N.

REGISTRO jsooin
Universidade Federal de Uberlândia
D A TA D A D E V O L U Ç Ã O

Esta obra deve seulevolvida na última data carimbada

Arte e Comunicação representam

dois conceitos inseparáveis.
Deste modo, reunem-se na mesma colecção
obras que abordam a Estética em geral,
as diferentes artes em particular,
os aspectos sociológicos
e políticos da Arte.
assim como a Comunicação Social
e os Meios que ela utiliza.

1
VICER175
 VARA UMA CRÍTICA
DA ECONOMIA POLÍTICA
DO SIGNO
NIVERSIDA^ ^BERLA n DIA

0586,1
O í O 4 ■OS Títulos publicados

DESIGN E COMUNICAÇÃO VISUAL

Bruno Munari
A DIREÇÃO CINEMATOGRAFICA
Terence Marner
MODOS DE VER
John Berger
PROJETO DE SEMIÓTICA
Emílio Garroni
ARTE E TÉCNICA
Lewis Mumford
NOVOS RITOS, NOVOS MITOS
Gillo Dorfles
HISTÓRIA DA ARTE
E MOVIMENTOS SOCIAIS
Nicos Hadjinicolaou
OS MEIOS AUDIOVISUAIS
Marcello Giacomantonio
PARA UM A CRÍTICA DA ECONOMIA
POLÍTICA DO SIGNO
Jean Baudrillard

Títulos a publicar

A COMUNICAÇÃO SOCIAL
Olivier Burgelin
A DIMENSÃO ESTÉTICA
Herbert Marcuse
A CÂMARA CLARA
Roland Barthes
A DEFINIÇÃO DA ARTE
Umberto Eco
 MOM

J^/3)
JEAN BAUDRILLARD 6« At>p

‘T ARA UMA CRÍTICA

DA ECONOMIA POLÍTICA
DO SIGNO

Título original: Pour une critique de l’économie politique du signe

© Edições Gallimard, 1972
Tradução de Anfbal Alves
Capa de Alceu Saldanha Coutinho
Direitos reservados para todos os países de Língua Portuguesa
por Edições 70, Lisboa — Portugal

Desta edição foi feita uma tiragem para

LIVRARIA MARTINS FONTES
Rua Conselheiro Ramalho, 330/340 — São Paulo
%JïïariinsJmte5 Bihmjena.
 Primeira Parte

FU N Ç Ã O -SIG N O E LÓGICA DE CLASSE

* Publicado em Communications, 13, 1969

 I

A FUNÇÃO SOCIAL DO OBJECTO SIGNO

A hipótese empirista: necessidade e valor de uso.

Uma análise da lógica social que regula a prática

dos objectos segundo as diversas classes ou categorias
tem que ser simultaneamente uma análise crítica de
ideologia do «consumo», no qual se baseia actualmente
toda a prática relativa aos objectos. Esta dupla análise
— a da função social distintiva dos objectos e a da
função política da ideologia a ela ligada — deve partir
de um preliminar absoluto: da superação da visão
espontânea dos objectos em termos de necessidade, da
hipótese da prioridade do seu valor de uso.
Esta hipótese, que assenta na evidência vivida,
atribui aos objectos um estatuto funcional, o de uten­
sílio ligado às operações técnicas sobre o mundo, e,
por isso mesmo, o de mediação das necessidades antro­
pológicas «naturais» do indivíduo. Nesta perspectiva,
os objectos são, antes de mais, função das necessidades,
e ganham o seu sentido na relação econômica cio homem
com o ambiente circundante.
Esta hipótese empirista é falsa. Longe de o estatuto
primário do objecto ser um estatuto pragmático que
um valor social de signo viesse depois sobredeterminar,
é o valor de troca-signo que é o fundamental — não
passando, muitas vezes, o valor de uso de sua caução
prática (ou mesmo de pura e simples racionalização):
U

tal é, sob a sua forma paradoxal, a única hipótese
sociológica correcta. No fundo, sob a sua evidência
concreta, as necessidades e funções descrevem apenas
um nível abstracto, um discurso manifesto dos objectos,
perante o qual o discurso social, largamente inconsciente,
aparece como fundamental. Uma verdadeira teoria dos
objectos e do consumo fundar-se-á, não numa teoria
das necessidades e sua satisfação, mas numa teoria
da prestação social e da significação.
A troca simbólica: a Kula e o potlatch.
A alusão às sociedades primitivas é sem dúvida
perigosa. Importa, no entanto, recordar que, original­
mente, o consumo de bens (alimentares ou sumptuários)
não corresponde a uma economia individual das neces­
sidades; é uma função social de prestígio e de distri­
buição hierárquica. Não provém inicialmente da neces­
sidade vital ou do «direito natural», mas sim de um
constrangimento cultural. Em suma, é uma instituição.
Ê necessário que bens e objectos sejam produzidos e
trocados (por vezes, sob a forma de delapidação violenta)
para que uma hierarquia social se manifeste. Para os
Trobriandeses (Malinowski), a distinção entre função
económica e função/signo é radical: existem duas espé­
cies de objectos sobre as quais se articulam dois sistemas
paralelos — a kula, sistema dé troca simbólico fundado
na circulação e no dom em cadeia de pulseiras, colares e
adornos, em volta do qual se organiza o sistema social
de valores e de estatuto — e o gimwali, que é o comércio
dos bens primários.
Esta segregação desapareceu nas nossas sociedades
(aliás, não inteiramente: o dote, os presentes, etc.).
No entanto, por detrás de todas as superestruturas
da compra, do mercado e da propriedade privada, é
sempre o mecanismo da prestação social que se deve
ler na nossa escolha, acumulação, manipulação e con­
sumo de abjectos — mecanismo de discriminação e de
prestígio que está na própria base do sistema de valores
e de integração na ordem hierárquica da sociedade.
A kula e o potlatch desapareceram, mas não o seu
princípio, que reteremos como base de uma teoria
sociológica dos objectos — o que é cada vez mais verda­
deiro à medida que os objectos se multiplicam e diferen­
ciam: não a relação com as necessidades, o valor de
12
uso, mas o valor de troca simbólico, de prestação social,
de concorrência e, no limite, de discriminantes de
classe — esta a hipótese conceptual fundamental de
uma análise sociológica do «consumo».
O consumo ostentatório.
O eco desta função primordial dos objectos aparece
alargado, nas análises de Thomstein Veblen (*), sob a
noção de conspicuous waste (prodigalidade ostentatória,
gasto ou consumo de prestígio). Mostra Veblen que, se
as classes submetidas têm primeiramente como. função
trabalhar e produzir, têm simultaneamente como função
(e, quando mantidas na ociosidade, como única função)
ostentar o standing do Senhor. Assim, as mulheres, o
«pessoal», a criadagem são expoentes de estatuto. Estas
categorias também consomem, mas em nome do Senhor
(vicarious consumption), testemunhando pela sua ociosi­
dade e superfluidade a grandeza e riqueza daquele. A sua
função não é, pois, económica, tal como o não é a dos
objectos na kula ou no potlatch, mas uma função de
instituição ou de preservação de uma ordem hierárquica
de valores. Veblen analisa nesta perspectiva a condição
da mulher na sociedade patriarcal: assim como não
se alimenta o escravo para que este coma mas para
que trabalhe, assim também se não veste sumptuosa­
mente uma mulher para que esta seja bela, mas para que
testemunhe, pelo seu luxo, a legitimidade ou o privilégio
social do seu senhor (o mesmo acontece no caso da «cul­
tura» que funciona muitas vezes, para as mulheres, como
atributo social: nas classes abastadas, sobretudo, a
cultura das mulheres faz parte do património do grupo).
Esta noção de vicarious consumption, de «consumo por
procuração», é capital: ela leva-nos ao teorema funda­
mental do consumo, a saber, que este nada tem a
ver com a fruição pessoal (ainda que a mulher tenha
prazer em ser bela), mas é uma instituição social
coactiva que determina os comportamentos antes mesmo
de ser reflectida pela consciência dos actores sociais.
(‘) Th. Veblen, The Theory of the Leisure Class, 1899,
Trad, francesa, La Théorie de la classe de loisir, Gallimard,
Paris, 1969.
13
 Indo mais longe, isto pode levar-nos a considerar
o consumo não como aquilo por que ele se dá — uma
gratificação individual generalizada — mas sim como um
destino social que afecta certos grupos ou certas classes
mais que outros, ou por oposição a outros. Se hoje,
na sociedade democrática moderna, já não existem cate­
gorias votadas, por direito, ao consumo prestigiante
por procuração, pode perguntar-se se, por detrás da
aparente generalização social do processo, não há classes
votadas de facto a esses mecanismos de prodigalidade
— restituindo assim, sob a aparente disponibilidade
total dos comportamentos individuais, a imemorial
função de instituição do valor e de discriminação social
que foi a do consumo na sociedade pré-industrial.
Segundo Veblen, um dos maiores expoentes de
prestígio, além da riqueza e da delapidação (wasteful
expenditure), é a ociosidade (waste of time) exercida
directamente ou por procuração (vicarious leisure).
O mundo dos objectos não escapa a esta regra, a este
constrangimento de superfluidade: efectivamente é sem­
pre naquilo que têm de inútil, de fútil, de supérfluo,
de decorativo, de não funcional, que se constituem
categorias inteiras de objectos (bibelots, gadgets, aces­
sórios) ou, em cada objecto, todas as conotações e o
metabolismo das formas, o jogo da moda, etc.; p.m
suma, os objecto.s nunca se esgotam naquilo para que
servem, e é neste excesso de présêhça que ganham a
süà significação de prestígio, quêr«dèsígnài5 ^ ^
mundò, mas o ser e ã categoria social cio seu possuidor.
O simulacro funcional.
No entanto, esta imposição de ociosidade, de inuti­
lidade como fonte de valores, esbarra actualmente por
toda a parte com um imperativo antagónico; de tal modo,
que € de um conflito, ou melhor, de um compromisso entre
.duas morais contrárias, que resulta o actual estatuto do
objecto quotidiano: da moral aristocrática do «otium» e
da ética puritana do trabalho. Com efeito, esquece-se
facilmente, ao fazer da função dos objectos a sua razão
imanente, em que medida tal valor funcional é por sua
vez regido por uma moral social que pretende que,
actualmente, o objecto, tal como o indivíduo, não é
ocioso. Cabe-lhe «trabalhar», «funcionar», e desculpar-se
14
deste modo, por assim dizer democraticamente, do seu
antigo estatuto aristocrático de puro signo de prestígio.
Este estatuto antigo, fundado na ostentação e no gasto,
continua presente mas claramente marcado pelos efeitos
de moda e de decoração, é dobrado a maior parte das
vezes — em doses variáveis — por um discurso funcional
que pode servir de alibi à função distintiva (invidious
distinction). Assim, os objectos fazem um perpétuo jogo
que resulta, na realidade, de um conflito moral, de
uma disparidade dos imperativos sociais: o objecto fun­
cional aparenta ser decorativo, reveste-se de inutilidade
ou dos disfarces da moda — o objecto fútil e ocioso
carrega-se de razão prática O- No limite, é o gadget: pura
gratuitidade a coberto de funcionalidade, pura prodiga­
lidade a coberto de moral prática. De qualquer modo,
todos os objectos, mesmo fúteis, são objecto de um
trabalho: a lida da casa, a arrumação, os pequenos arran­
jos, as reparações — em tudo o homo faber dobra o
homo otiosus. De um modo mais geral (e isto não apenas
no mundo dos objectos), estaríamos perante um simu­
lacro funcional (make-believe), por detrás do qual os
objectos continuariam a desempenhar o seu papel de
discriminantes sociais. Ainda por outras palavras, todos
os objectos estão apanhados no compromisso funda­
mental (2) de ter de significar, quer dizer, conferir o
sentido social, o prestígio, sob o modo do otium e do
jogo — modo arcaico e aristocrático com o qual a ideo­
logia hedonista do consumo procura reatar — e de, por
outro lado, se submeter ao consenso fortíssimo da moral
democrática do esforço, do fazer e do mérito.
Podemos imaginar um estado da sociedade em que
daqui resultassem duas espécies separadas de objectos:
uso/prestígio, valor de uso/valor de troca-signo — dis­
junção ligada a uma forte integração hierárquica (socie­
dade primitiva, ritual, de castas). Nas nossas sociedades,
mais uma vez, isso leva frequentemente à ambivalência
ao nível de cada objecto.
0) Assim, na casa de campo equipada com aquecimento
central, o esquentador de cama rústico dissimula o seu carácter
folclórico: diz-se dele que «ainda serve durante o Inverno»!
O Em boa lógica, é uma contradição, porque os dois
sistemas de valor são antinómicos. Só a estética industrial
«funcionalista», porque ignora as contradições sociais do seu
exercício, pode imaginar que reconcilia harmoniosamente a
função e a forma (Cf. adiante «O luxo do efémero»),
15
 O importante é 1er em toda a parte, para além da II
evidência prática dos objectos e através da evidente
espontaneidade dos comportamentos, a obrigação social, PERSPECTIVAS SOCIOLOGICAS
o ethos do consumo «ostentatório» (directo ou por pro­
curação) (’); apreender, portanto, no consumo uma
dimensão permanente da hierarquia social, e no stan­
ding dos nossos dias uma moral que continua a ter o
mesmo carácter imperativo.
| Sob esta determinação paradoxal, os objectos são,
| pois, não o lugar da satisfação de necessidades, mas o de
j um trabalho simbólico, de uma «produção» no duplo
CÁ sentreKrflo rêfmõTprd-ãiicere — são fabricados, mas são
/ também produzidos como prova. São o lugar da consa-
/ gração de um esforço, de uma realização ininterrompida,
I de um stress for achievement, que visa fornecer a prova
/ contínua e tangível do valor social. Uma espécie de
j Bewarung laica, de provação, de prestação, herdeira, sob
comportamentos inversos, dos mesmos princípios morais Chapin: a escala do «living-room».
que foram os da ética protestante e, segundo Weber, do
espírito capitalista de produção: a moral do consumo Vários autores tentaram integrar os objectos como
prolonga a da produção ou encadeia-se com ela numa elementos de uma lógica social. Contudo, regra geral,
mesma lógica social da salvação. o papel que desempenham na investigação sociológica
é o de figurantes. Para os analistas do «consumo», os
objectos são um dos temas preferidos da paralitera-
tura sociológica, contrapartida do discurso publicitário.
Há, contudo, uma tentativa sistemática a assinalar:
a de Chapin (’). Define o estatuto como «a posição
que um indivíduo Ou família ocupa relativamente aos
padrões dominantes de bens oulturais, de rendimentos
objectivos, de bens materiais e de participação nas
actividades de grupo da colectividade». Quatro escalas,
portanto. Notou-se depois que as quatro componentes
estavam em relação tão estreita com a medida indepen­
dente do mobiliário da sala de estar, que este bastava
por si só para medir a classe do ponto de vista esta­
tístico. Esta «escala do living-room» faz assim apelo
a 23 itens, nos quais são repertoriados e contabilizados
0) Não se trata aqui da vaidade individual de possuir
os diferentes objectos (bem como alguns aspectos rela­
objectos mais belos que os outros: isso pertence à vivência tivos ao conjunto: limpeza, ordem, conservação). Esta
psicológica, à relação concorrencial consciente. Os fins sociais da
ostentação, toda a mecânica social do valor, são, por sua vez,
em grande parte inconscientes, e exercidos por todos os sujeitos (*) F. Stuart Chapin, Contemporary American Institutions,
sem que estes o saibam. Os jogos conscientes do prestígio e da New York, 1935, cap. XIX: «A measurement of social Status».
concorrência são apenas a refracção nas consciências daquelas Cf. também Dennis Chàpman, The Home and Social Status,
finalidades e constrangimentos. Londres, 1955.
16 17
primeira exploração com fins sociológicos caracteriza-se,
portanto, pelo empirismo mais ingénuo: os estratos
sociais são aí simplesmente indexados a partir de um
balanço de objectos. Ora este procedimento só teria
valor, em rigor (porque as suas conclusões são, pelo
menos, grosseiras), numa sociedade de penúria relativa,
em que o poder de compra, só por si, recorta as
classes com nitidez. Mesmo assim, só vale verdadeira­
mente para os extremos e não para as categorias médias.
Além disso, tais correlações fixas não podem apreender
nem a lógica nem a dinâmica da estratificação.
A n á lise s in tá c tic a e re tó r ic a d o a m b ie n te .
Dito isto, a escala de Chapin poderia ter alguma
utilidade se se fundasse numa análise mais subtil, que
fizesse o inventário da qualidade dos objectos, da sua
forma, dos seus cambiantes de estilo, etc.; porque
também não é verdade, conforme a objecção que lhe
foi feita, que actualmente toda a gente possui virtual­
mente as mesmas coisas. O estudo dos modelos e das
séries (') mostra a gama complexa de diferenças, de
matizes, que fazem com que uma mesma categoria de
objectos (poltronas, disposição das coisas, automóvel,
étc.) possa ainda restituir todas as diferenças sociais.
Mas é também evidente que, actualmente, com a elevação
do nível de vida, a discriminação passou da posse pura
e simples à organização e à prática dos objectos. Portanto,
seria numa semiologia mais subtil do ambiente e das prá­
ticas quotidianas que deveria fundar-se (eventualmente)
uma classificação social. Análises de interiores e de espa­
ços domésticos, fundadas, não no recenseamento, mas na
distribuição dos objectos (centralidade/excentricidade
— simetria/dissemetria — hierarquia/desvio — promis­
cuidade/distância), nos sintagmas formais ou funcionais,
em suma, uma análise da sintaxe dos objectos que se
esforçasse por descobrir constantes de organização
conforme o tipo de h a b ita t e a categoria social, bem
como a coerência ou as contradições do discurso — este
seria um nível preparatório para uma interpretação em
(') Cf. Jean Baudrillard, Le Système des objets, Gallimard,
Paris, 1968.
18
termos de lógica social, com a condição de esta topo-
-análise «horizontal» ser redobrada por uma semiologia
«vertical» que, por sua vez, explorasse, desde a série
até ao modelo, através de todas as diferenças signi­
ficativas, a escala hierárquica de cada categoria de
objectos (‘).
O problema estará então em fazer surgir uma
coerência entre a posição relativa de tal objecto ou
conjunto de objectos, na escala vertical, e por outro lado
o tipo de organização do contexto em que se encontra
e o tipo de práticas a eles ligados. A hipótese da
coerência não se verificará forçosamente: existem barba-
rismos e lapsos não só no discurso formal, mas tâmbém
no discurso social dos objectos. Tratar-se-á então, não
só de os localizar pela análise estrutural, mas também
de os interpretar em termos de lógica e de c o n tr a d iç õ e s
sociais.
Resumindo: que pode pretender, neste domínio,
uma análise sociológica? Se se trata de destacar uma
relação mecânica, ou especular, entre tal configuração
de objectos e tal posição na escala social, como faz
Chapin, não tem interesse. Sabe-se que os objectos
dizem muito sobre o estatuto do seu possuidor, mas
há aí um círculo vicioso: reencontra-se nos objectos a
categoria social tal como, no fundo, já foi definida a
partir dos objectos (entre outros critérios). A indução
recorrente esconde uma dedução circular. A prática
social específica, e portanto o verdadeiro objecto da
sociologia, não poderia separar-se desta operação.
A n á lise e str a té g ic a d a p r á tic a d e o b je c to s .
Podemos certamente, num primeiro tempo, consi­
derar os objectos em si próprios e a sua so m a como
índice de p e r te n ç a so c ia l, mas é muito mais impor­
tante considerá-los, na sua escolha, organização e prática,
como' o suporte de uma e s tr u tu r a g lo b a l do ambiente
circundante, que é simultaneamente uma estrutura activa
de comportamento. Então, esta estrutura já não será
0) Para algumas categorias, a escala diferencial é rela­
tivamente pobre (electrodoméstico, TV, etc.); — para outras
(cadeiras, disposição), o paradigma hierárquico dos modelos
e das séries será rico.
19
ligada directamente a um estatuto mais ou menos
assinalado e repertoriado previamente, mas analisada
como elemento da táctica social dos indivíduos e dos
grupos, como elemento que vive das suas aspirações,
que pode coincidir assim, numa estrutura mais larga,
com outros aspectos daquela prática social (trajectória
profissional, educação dos filhos, lugar de residência,
rede de relações, etc.), mas que pode também contradi­
zê-los em parte O.
O que aqui se revela, de qualquer modo, é que só
se pode falar dos objectos noutros termos para além
deles próprios, em termos de lógica e de estratégia social.
No entanto, é necessário manter simultaneamente a
análise num terreno específico, determinando qual a
posição específica que os objectos ocupam relativamente
a outros sistemas de signos, e qual o campo específico
de práticas que constituem na estrutura geral do com­
portamento social.
O discurso de objectos é específico?
Parece que a norma das atitudes de consumo é
simultaneamente a de distinção e a de conformidade (2).
Regra geral, haveria, ao que parece, predomínio do grupo
de pertença sobre o grupo ideal de referência: tem-se
objectos «conformes», os objectos dos pares (3). Mas o
problema mantém-se: qual é a posição específica dos
objectos — haverá uma? — em relação a essa norma
muito geral das atitudes de consumo? Haverá isofun-
cionalidade, redundância dos diversos sistemas de signos
e de comportamento relativos ao consumo? Vestuá­
(') Assim, a educação dada às crianças é um elemento
táctico essencial em todos os níveis da sociedade: mas a certos
níveis, esta forma de realização entra em conflito com a reali­
zação através dos objectos.
C) É também o paradoxo da moda: cada um reveste-se de
signos distintivos que acabam por ser os de toda a gente. Ries-
man aborda o paradoxo em termos de civilização sucessivos:
ao innerdirected que procura distinguir-se sucede o otherdirected
que procura conformar-se.
O Cf. sobre este ponto George Katona, The Powerful
Consumer, e a noção de unconspicuous consumption.
20
rio objectos, habitação, lazeres, actividades culturais?
Ou autonomia relativa? Assim, os sectores de vestuário,
aparelhos domésticos, automóvel, apartamento obedecem
todos actualmente a normas de renovação acelerada,
mas cada um segundo o seu ritmo — variando, aliás, a
obsolescência, relativa conforme as categorias sociais.
Mas pode também admitir-se que todos os outros sec­
tores se opõem conjuntamente ao «habitar» — o qual,
embora solidário do processo geral, constitui no entanto
uma função específica que não pode ser brutal ou
Idealmente assimilada aos outros aspectos do consumo
e dá moda 0). Reduzir todos os sectores de signos
distintivos a uma sincronia, em relação unívoca com a
situação na escala social (ou com a trajectória), seria cer­
tamente liquidar todo um campo, muito rico de con­
trastes, de ambiguidades, de disparidades. Por outras
palavras: a prática dos objectos sociais é específica?
Traduz-se através dos objectos, mais do que através
dos filhos, amigos, roupas, etc., uma exigência de con­
formidade, de segurança, ou antes as aspirações e
ambições sociais e, neste caso, que espécie de aspirações,
e através de que categoria de objectos? Porque esta
autonomia relativa dos objectos e da sua prática no
contexto das atitudes sociais pode pôr-se como hipótese,
de categoria para categoria, entre os próprios objectos:
observa-se com frequência que nos apartamentos, sob o
ângulo do estatuto, a configuração de oonjunto não é
homogénea — e é raro que todos os objectos de um
mesmo interior estejam no mesmo comprimento de onda.
Não é verdade que alguns objectos conotam a pertença
social, o estatuto de facto, e outros um estatuto presu­
mido, um nível de aspirações? Haverá objectos «irrea­
listas», quer dizer, que se inscrevem em falso contra
o estatuto real e que testemunham desesperadamente
um standing inacessível (análogos, guardadas as devidas
proporções, aos comportamentos de «evasão» ou aos
comportamentos utópicos característicos das fases crí­
ticas de aculturação)? Haverá, inversamente, objectos
testemunha, que atestam, apesar de um estatuto móvel,
a fidelidade à classe de origem e uma «enculturação»
tenaz?
(’) Ver mais adiante: «O luxo do efémero».
21
Código formal e prática social. Nocial. Aquilo de que nos falam, não é tanto do utente
c de práticas técnicas, como de pretensão social e de
Nunca há lugar, portanto, para estabelecer um resignação, de mobilidade social e de inércia, de acul­
repertório de objectos e de significações sociais ligadas turação e de enculturação, de estratificação e de clas­
a esses objectos: um código que, na ocorrência, não sificação social. Através dos objectos, cada indivíduo
valeria mais que uma chave dos sonhos. É certo que c cada grupo procura o seu lugar numa ordem, pro­
os objectos são portadores de significações sociais inde­ curando ao mesmo tempo forçar essa ordem conforme
xadas, portadores de uma hierarquia cultural e social u sua própria trajectória pessoal. Através dos objectos,
— e isto no mais pequeno dos seus pormenores: forma, ó uma sociedade estratificada que fala ('); e se os objec­
material, cor, duração, disposição no espaço, etc. —, tos, como aliás os mass media, parecem falar a todos
numa palavra, constituem um código. Mas, precisamente (já não existem, de direito, objectos de casta), é certa­
por isso, é de pensar que os indivíduos e os grupos, mente para voltar a colocar cada una no seu lugar.
longe de seguirem sem desvios as injunções desse Numa palavra, sob o signo dos objectos, sob o selo
código, usam-no relativamente ao repertório distintivo da propriedade privada, é sempre de um processo social
e imperativo dos objectos como usam qualquer outro contínuo do valor que se trata. E os objectos são, também
código moral ou institucional, quer dizer, à sua maneira: eles, sempre e em toda a parte, além de utensílios, os
jogam com ele, fazem batota, falam-no no seu dialecto termos e a confissão deste processo social do valor.
de classe.
É, portanto, na sua gramática de classe, nas suas
inflexões de classe, que este discurso deve ser lido,
nas contradições que o indivíduo ou o grupo mantêm
com a sua própria situação social através do seu dis­
curso de objectos. É na sintaxe concreta dos conjuntos
de objectos — equivalente de uma narrativa, e interpre-
tável em termos de destino social como a narrativa
de sonho em termos de conflitos inconscientes—, é nos
lapsos, incoerências e contradições deste discurso, que
nunca está reconciliado consigo próprio (nesse caso
traduziria um estatuto social idealmente estável, invero­
símil nas nossas sociedades), mas, pelo contrário,
exprime sempre, na sua própria sintaxe, uma neurose
de mobilidade, de inércia ou de regressão social — ;
mais ainda, é na relação, eventualmente discordante ou
contraditória, deste discurso de objectos com outros
comportamentos sociais (profissional, económico, cultu­
ral) que deve exercer-se uma análise sociológica correcta.
Quer dizer, uma análise que evite simultaneamente uma
leitura «fenomenológica» (os «quadros» de objectos refe­
ridos a caracteres ou a tipos sociais) e a simples recons­
tituição formal do código dos objectos, que, de qualquer
maneira, e embora encerrando uma lógica social rigo­
rosa, nunca é falado como tal, mas sempre restituído
e manipulado segundo a lógica própria de cada situação.
Os objectos, a sua sintaxe e retórica, remetem, (‘) Sem dúvida é, até, como veremos adiante, uma socie-
portanto, para objectivos sociais e para uma lógica
22
 I ll
A PRATICA DIFERENCIAL DOS OBJECTOS

Por todas estas razões, porque a estratificação

social, a mobilidade e as aspirações são a chave de
uma investigação sociológica do «mundo» dos objectos,
é a configuração destes nas classes ascendentes, móveis
ou «promovíveis», de estatuto incerto e crítico, nas
chamadas classes médias, charneira flutuante de uma
sociedade estratificada, classes em vias de integração ou
de aculturação, quer dizer, escapando ao destino de
exclusão social do proletariado industrial ou ao do
isolamento rural, sem no entanto gozar da hereditariedade
de uma situação adquirida, é a prática dos objectos
(e os aspectos psicológicos que a ratificam) nestas cate­
gorias sociais que nos interessarão de preferência.

Mobilidade e inércia social.

É sabido que um problema essencial, nestas classes

móveis, é a disparidade entre a mobilidade intencional
(as aspirações) e a mobilidade real (as possibilidades
objectivas de promoção social). É igualmente sabido
que estas aspirações não são livres, que são função da
hereditariedade social e da situação adquirida (’)• Aquém

0) Assim, a proporção dos operários que desejam que

os filhos sigam os estudos superiores é muito menos forte que nos
indivíduos pertencentes às classes privilegiadas.

25
 de um certo limiar de mobilidade, nem sequer existem:
é a resignação absoluta. Regra geral, são relativamente
irrealistas — espera-se mais do que aquilo que é objec­
tivamente possível alcançar — e relativamente realistas —
não se deixa livre curso à imaginação ambiciosa (salvo
casos patológicos). Esta imagem psicológica complexa
assenta, por sua vez, numa interpretação implícita, por
parte dos actores sociais, dos dados sociológicos objec­
tivos; as sociedades industriais oferecem às categorias
médias possibilidades de mobilidade, mas possibilidades
relativas; a trajectória, salvo casos excepcionais, é curta,
a inércia social é forte, as regressões sempre possíveis.
Nestas condições, parece certo que:
■a motivação para subir na escala social traduz
a interiorização das normas e esquemas gerais de uma
sociedade de crescimento.
—.rr!a.s £lue ° excesso das aspirações relativamente
às possibilidades reais traduz o desequilíbrio, a contra­
dição profunda de uma sociedade em que a ideologia
«democrática» de progresso social vem frequentemente
compensar e sobredeterminar a inércia relativa dos
mecanismos sociais. Por outras palavras: os indivíduos
esperam porque «sabem» que podem esperar — não
esperam demasiado porque «sabem» que esta sociedade
põe de facto barreiras intransponíveis a uma ascensão
livre esperam no entanto um pouco demasiado porque
também vivem da ideologia difusa de mobilidade e de
crescimento. O nível das suas aspirações resulta, pois,
exactamente de um compromisso entre um realismo
alimentado pelos factos e um irrealismo mantido pela
ideologia ambiente — compromisso que reflecte por sua
vez a contradição interna à sociedade global.
Ora, este compromisso que os actores sociais rea­
lizam nos seus projectos de futuro e naqueles que se
referem aos filhos, exprimem-nos também, e em primeiro
lugar, nos objectos.
A ordem doméstica e o veredicto público.
Importa levantar aqui uma possível objecção, a
de que a propriedade privada dos objectos criaria para
estes uma jurisdição especial, que distinguiria absolu­
tamente os comportamentos relativos aos objectos pri­
vados de todos os outros comportamentos, regidos pelos
26
constrangimentos sociais. O «privado» e o «social» só
não exclusivos um do outro na imaginação quotidiana
e, se os objectos aparentemente fazem parte da ordem
doméstica, vimos que O seu sentido só se esclarece na
sua relação com os constrangimentos sociais de con­
formidade e de mobilidade. Mais profundamente: a ju­
risdição do sistema de valores sociais é imanente à
ordem doméstica. A relação privada esconde um reco­
nhecimento e um assentimento profundos relativamente
ao veredicto público. Cada um sabe-se, no fundo, se é
que não se sente, julgado pelos seus objectos, julgado
segundo os seus objectos, e cada um, no fundo, se
submete a este juízo, mesmo que seja pela negação.
Trata-se aqui de algo mais que o imperativo de confor­
midade vindo do grupo restrito ou do de mobilidade
ascendente vindo da sociedade global; trata-se de uma
ordem em que cada indivíduo ou grupo não pode deixar
de se ordenar no próprio movimento que o faz existir
socialmente. No «privado», no «doméstico» (e, portanto,
também no ambiente de objectos), por ele vivido como
zona de refúgio para aquém ou para além das impo­
sições sociais, como campo autónomo de necessidades
c de satisfações, o indivíduo nunca cessa de testemu­
nhar, de pretender uma legitimidade e de a assegurar
por meio de signos, e de traduzir, no mais banal dos
seus comportamentos e através do mais pequeno dos
seus objectos, a imanência de uma jurisdição que, apa­
rentemente, recusa.
Retórica ambígua: triunfalismo e resignação.
Ora este veredicto, para as categorias que nos
interessam, nunca é positivo: o seu progresso na escala
social é sempre relativo, às vezes irrisório e, sobretudo,
a legitimidade, quer dizer, a possibilidade de fundar
em valor próprio a sua situação adquirida, escapa-lhes.
É essa legitimidade contrariada (no plano cultural, polí­
tico, profissional) que faz com que as classes médias
invistam com tanto afinco no universo privado, na pro­
priedade privada e na acumulação de objectos, auto­
nomizando tudo isso por defeito, para tentar festejar
assim uma vitória, um verdadeiro reconhecimento social
que lhes escapa.
27

? jque con.fere aos objectos neste «meio» um
estatuto fundamentalmente ambíguo: por detrás do seu
triunfalisano de signos da promoção social, eles osten­
tam (ou confessam) secretamente a derrota social. A sua
proliferaçao, «estilização» e a sua organização estão
ancoradas ai, numa retórica que, para retomar os termos
ae r. tíourdieu, e propriamente uma «retórica do de­
sespero».
A maneira como os objectos se dão a ver e como
querem, por âssim dizer, prevenir as objecções de valor
e como se submetem à jurisdição latente das hierar­
quias sociais embora recusando-as previamente, tudo
isto, que constitui o drama vivido da propriedade pri­
vada figura igualmente uma paixão social e alimenta
o patético social deste discurso de objectos. Não esque­
çamos, mutatis mutandis, que a exposição da colheita
m montículos nos jardins dos Trobriandeses é sempre
uma provocaçao uma competição, um desafio, mas igual­
mente um rito destinado a fazer surgir uma ordem de
,UT a/ egJ a - j° g0 para nela se integrarem.
No potlatch, é a destruição insolente dos objectos e das
riquezas que «constitui a prova». Na propriedade e no
consumo privados que conhecemos, e que aparentemente
se fundam na ordem individual, esse aspecto social
antagónico da prestação é como que conjurado, resol­
vido. Mas nao é isso que se passa; é mesmo possível
que os processos de uma sociedade de «consumo» reac-
ívem fortemente essa função dos objectos como expoen­
tes «antagomcos». De qualquer modo, algo destas prá­
ticas primitivas assombra ainda os objectos actuais e
com <lue a sua presença nunca seja neutra e seja
sempre veemente. J
As modalidades estilísticas.
Diversas modalidades estilísticas assinalam, ao ní-
vel dos objectos, esta «retórica do desespero». Procedem
todas de uma lógica (e de uma estética) da simulação
simulação dos modelos burgueses de organização do­
mestica. Devemos, aliás, assinalar que os modelos de
referencia não são os das classes superiores contempo-
raneas, na medida em que estas acederam a uma inven­
ção muito mais ampla. A referência das classes «promo­
viveis» é a ordem burguesa tradicional, tal como se
Impôs desde o Império e Restauração, adaptada, por
Nuu vez, aos modelos aristocráticos anteriores.
Tal ordem retórica «pequeno-burguesa» rege-se por
dois modos essenciais: saturação e redundância por um
lado — simetria e hierarquia por outro lado. As interfe­
rências s ã o , evidentemente, numerosas (assim, a simetria
ó também uma redundância, mas inclui a centralidadej.
No entanto, os dois modos são bem distintos: um sa-
turacão/redundância — exprime o inorgânico; o outro
— simetria/hierarquia — exprime a estrutura orgamca
da referida ordem. Note-se ainda que este modos de
organização não estão ligados, por essência, a ordem
burguesa ou pequeno-burguesa: procedem tambem de
uma análise antropológica ou estética mais geral. Mas
aqui interessam-nos apenas por definição social, como
retórica específica de tal categoria social. ^
A saturação: sabemos que a casa burguesa e re-
chada sobre si própria e cheia como um ovo. Herança,
ucumulação — são signos de «estatuto» e de abastança.
Na mesma linha, o interior pequeno-burgues caracteri-
za-se pelo amontoado. É certo que muitas vezes ha falta
de espaço, mas essa penúria de espaço suscita por sua
vez uma reacção de compensação: quanto menos espaço
se tem, mais se acumula (um pouco c o m o acontece nos
jogos radiofónicos em que, na ausência de motivaçoes
culturais «nobres», joga o critério de memória quanti­
tativa). Às vezes, aliás, são certas salas ou cantos da
casa que estão «cheios». O que importaria apreender,
portanto, são de preferência os diversos aspectos ae um
jogo entre o cheio e o vazio, uma logística que trans­
forma certos lugares em reservas, stocks, armazéns o
celeiro e a cave tinham antigamente um papel analogo.
Amontoado puro e simples ou agregados de objectos
sintagmas parciais e resíduos, concepçoes smtaticas
conjunto: uma casa ou uma sala podem a s s i m ser topo-
crafadas analiticamente. Uma vez mais, esta abordagem
não tem interesse se não for retomada por uma logica
social: desde a acumulação da penúria ate a arquitec­
tura reflectida, cada classe tem os seus modos proprios
de organização.
A táctica do vaso e do guarda-vaso.
A redundância: é todo o envolvimento teatral e
barroco da propriedade doméstica: a mesa e coberta
29
 com uma toalha, por sua vez recoberta com uma outra
toalha de plástico. Cortinas e cortinados nas ianelas.
Tapetes, coberturas, roda-pés, apainelados, quebra-luz.
Cada bibelot esta assente sobre um napperon. Cada
rlor tem o seu vaso, cada vaso tem o seu guarda-vaso.
Tudo esta protegido e encaixilhado. Até no jardim, cada
conjunto de plantas está cercado por gradeamento, cada
area esta assinalada por tijolos ou mosaicos, etc. Pode
analisar-se isto como uma compulsão ansiosa de se­
questro, como simbólica obsessional: não apenas pos­
suir, mas sublinhar duas vezes, três vezes o que se pos­
sui, e a obsessão do habitante de um pavilhão e do
pequeno possuidor. Aqui, como noutros casos, é na re-
dundancia dos signos, nas suas conotações e na sua
sobrecarga, que o inconsciente fala.
Mas outra coisa fala também aí e é importante
extrair outras conclusões:
1. A sobrecarga dos signos possessivos,
actuam a.qui como demonstrativos, pode ser analisada
como a intenção não só de possuir mas também de
mostrar como se possui bem (‘). Ora, esta demonstração,
esta sobredeterminação «de estilo» é sempre relativa
ao grupo: tem não só a função psicológica de tranqui­
lizarão proprietário sobre a sua posse, mas também a
tunçao sociologica de o filiar na classe dos indivíduos
que possuem da mesma maneira. Assim, os próprios
signos do privado actuam como signos de pertença so­
cial. Através deste ou daquele comportamento simbó­
lico, e ainda o imperativo cultural de classe que fala
.„ qiíe naY,a. tem, a ver> evidentemente, com uma cons­
ciência política de classe).
, interessante, a partir daqui, relacionar o
caracter simultaneamente ansioso e triunfante destes
comportamentos de posse com a posição específica da
(.ou das) classe media na trajectória social. Como defi-
m-la. E uma classe que foi suficientemente longe para
interiorizar os modelos do triunfo social, mas não sufici­
entemente longe para interiorizar simultaneamente o seu
rracasso. Distingue-se do proletariado pela conotação do
que possui, pela sobrevalorização da sua posição relativa,
() Cf. o criado de café de Sartre, cujo iogo suDersisnifi-
como orCfaz bem ° t£mt° qual(3uer coisa- c°mo fazer ver
30
por excesso. Mas distingue-se ao mesmo tempo, por defei­
to das classes superiores, sublinhando os limites do que
ulcançou, e pela consciência implícita de que isso constitui
tudo quanto poderá alguma vez alcançar. Daí o duplo
movimento de triunfo e de resignação, nesse traço negro
que cerca todos os objectos como que para os encaixilhar,
para os enobrecer, e que é conjuntamente um desario
laborioso às formas inacessíveis de posse. Na sociedade
estratificada, a classe média fez um compromisso que
iS o seu verdadeiro destino de classe social; e é esse com­
promisso, sociologicamente definível, que se rerlecte no
ritual simultaneamente vitorioso e resignado com que
envolve os seus objectos.
O «gosto» do antigo.
Assim, pode fazer-se do objecto antigo toda uma
que psicologia, ou mesmo uma psicanálise (obsessão de au­
tenticidade, mística do passado, da origem, densidade
«simbólica» e outros aspectos vividos mais ou menos
conscientes). Mas o que nos interessa é a funçao social
distintiva, indissociável a todos os níveis da «substan­
cia» psicológica vivida do «antigo».
O objecto antigo pertence ao barroco cultural. U
seu valor «estético» é sempre um valor derivado, nele
se apagam os estigmas da produção industrial e as run-
ções primárias. Por todas estas razões, o gosto do antigo
é característico do desejo de transcender a dimensão do
êxito económico, de consagrar por meio de um signo
simbólico, culturalizado e redundante, um exito social
ou uma posição privilegiada. O antigo e, entre outras
coisas, o êxito social a buscar uma legitimidade, uma
hereditariedade, uma sanção «nobre».
Será, pois, um fenómeno de classes privilegiadas
interessadas em transfigurar o seu estatuto economico
em graça hereditária. Mas é também um fenomeno de
camadas assalariadas médias que, através da compra
de móveis rústicos (pouco importa se industriais) que­
rem igualmente consagrar o seu estatuto relativo como
promoção absoluta (em relação às classes inferiores).
E será também um fenómeno de sectores marginais
— intelectuais e artistas — onde o gosto do antigo tra­
duzirá mais a recusa (ou a filiação envergonhada) do
estatuto económico e da dimensão social, uma vontade
de se situar fora das classes, alimentando-se, tal intento,
na reserva dos signos emblemáticos do passado anterior
à produção industrial 0 .
Mas não teria interesse verificar que uma classe
se alimenta na Alta Época, outra no rústico industrial
e', °Jltra a*nda no mobiliário camponês autêntico do
século XVIII, para construir uma estratificação social
em termos de gosto: isto reflectiria apenas as imposi­
ções culturais e as leis do mercado. O que importa é
ver, em cada nível, o postulado social específico que o
gosto do antigo exprime: de que classe social se de­
marca? Que posição social se sanciona? A que classe
ou modelo de classe se aspira? Para além das relações
descritivas que põem simplesmente à vista um nível
social e um tipo de objectos ou de comportamentos, é
a lógica cultural da mobilidade que é necessário
apreender Q.
O envernizado e o locado.
Outros aspectos vêm confirmar o compromisso cul­
tura^ de classe ao nível do ambiente. É o triunfo do
condicionamento, do envolvimento por uma moralidade
puritana omnipotente, da higiene ritual. É o triunfo do
() Ou ainda na panóplia dos objectos «desviantes» na
moda: monstruosos,_ insólitos, bizarros, viciosos — tal como
florescem hoje nas vitrinas da Rive Gauche. Todo um inferno do
objecto_ «único» (ou de difusão restrita) na sua inutilidade ou
excentricidade, todo um inferno do objecto de luxo, que sonha
no fundo do Bairro Saint-Honoré. Quer dizer que a sua origi­
nalidade forçada deve interpretar-se como um desafio das
classes intelectuais marginais às esferas «legítimas» dos privile­
giados da sociedade industrial.
Os objectos desviantes agradam pela sua provocação, a
sua não-legitimidade, embora reivindiquem, apesar de tudo, e
por desafio, na sua ilegitimidade, um valor absoluto. Desafio
aos modelos absolutos, são também um desafio aos objectos
de série: querem-se absolutos na sua singularidade — conjuntura
exacta do intelectual «fora de classe».
C) Apenas continuam refractários — provisoriamente —
ao barroco_ do antigo, os camponeses cujas aspirações passam
pela rejeição dos signos do passado em favor do objecto de
serie moderno e funcional, e os operários porque escapam ainda
à mobilidade cultural e não têm um estatuto válido a defender
ou a legitimar. Sobre o «Antigo», cf. 0 Sistema dos Objectos,
o p. cit.
envernizado, do polido, do folheado, do encerado, do
encausticado, do lacado, do lustrado, do vitrificado, do
plastificado. Toda uma ética da protecção, do cuidado
e da limpeza, a convergir com o ritual disciplinar do
enquadramento a que fizemos referência (os círculos
concêntricos da propriedade: persianas, cortinas, corti­
nas duplas; lambris, roda-pés, tapeçarias; toalhas, nappe-
rons, cobertas de cama, pastas de secretária, etc.). Da
mesma ordem também é o ordenamento simétrico em
que as coisas se duplicam para se reflectirem: trata-se
ainda de uma redundância. Assim, um objecto só existe
literalmente se se repete em si próprio e se nessa redun­
dância especular se pode ler a equação fundamental
que é a da propriedade: A é A. Princípio económico
sancionado pela apropriação simbólica (diferentes tipos
de espelhos): é a lógica formal do ambiente «(pequeno)-
-burguês» O- Este ordenamento formal tem certamente
valor ideológico: como lógica euclidiana e aristotélica,
tende a esconjurar o devir social por meio de uma
ordem, a abolir as contradições num ritual tautológico.
A simetria (juntamente com a higiene e a morali­
dade) é a representação «espontânea» da cultura que as
classes médias têm. O jogo com a assimetria mais não
faz do que consagrar esta representação.
O fanatismo moral do lar.
Nesta perspectiva, o polido, o envernizado (tal
como o enquadramento, a simetria) são a exaltação de
um modelo cultural «trivial» que não é o da beleza nem
do adorno, mas o modelo moral da limpeza e da cor­
recção. Aqui os objectos são inteiramente o equivalente
das crianças, a quem importa antes de mais inculcar
as boas maneiras, que é preciso «civilizar» submeten­
do-as aos imperativos formais da boa educação.^ Ora,
trata-se de um compromisso de classe: a obsessão do
impecável, o fanatismo do lar corresponde certamente
à exigência de ultrapassar a estrita necessidade do uso
(í) Tendência oposta, nos seus princípios de «discreção»
(os objectos são individuados, unidades distintas na sua função
e na forma) e de redundância, aos modernos princípios do
ambiente circundante: fluidez, polivalência, combinatória e inte­
gração móvel de elementos.
33
l/«VW»OAg<j UBERLAM»
 em direcção a um parecer — imperativo da promoção
cultural; parecer esse que, dado o forte ethos de traba­
lho e de mérito, não pode permitir-se os comportamen­
tos da gratuitidade e da prodigalidade puras: será, assim,
objecto de um contínuo agir, de um ritual doméstico
laborioso, de um sacrifício doméstico quotidiano.
O objecto envernizado satisfaz uma vasta categoria socio-
-cultural porque resume, contraditoriamente no plano
formal, mas segundo uma lógica social bem cerrada, os
imperativos da prestação de prestígio (valor de troca-
-signo) e da prestação de mérito (valor de uso e de
produtividade), oferecendo, deste modo, a figura de sín­
tese de uma conspicuous morality.
Tal estatuto cultural do objecto entra em contra­
dição directa com o seu estatuto prático. A consciência
doméstica ilude a contradição de todas as maneiras:
«O objecto envernizado é mais belo, dura mais tempo»,
e no limite do paradoxo: «o objecto encerado, plastifi­
cado, conserva-se melhor, exige menos esforço», quando
na verdade esta solicitude é precisamente a do esforço
e tem o efeito de tornar os objectos frágeis, e complicar
o seu manejo. De facto, o trabalho doméstico só secun­
dariamente tem um objectivo prático (tomar os objectos
aptos ao uso): trata-se de um manejo de outra ordem
— simbólica — que por vezes eclipsa totalmente o uso
prático (as pratas regularmente polidas sem nunca se­
rem postas na mesa). Se o imenso trabalho das mulheres
no lar (crianças e objectos) não aparece nas contabili-
dades nacionais, é certamente porque estas são demasia­
do abstractas para recensear outra coisa além da rendabi-
lidade social formal; mas é também porque esse trabalho,
na sua intenção profunda, não pertence profundamente
a um cálculo económico, mas sim a um cálculo simbó­
lico e estatutário, ditado pela configuração das relações
sociais de classe (*).
Há aliás, nesta solicitude encarniçada, e para além
da ética de realização que acabámos de analisar, um
verdadeiro patético: ao contrário da prática concreta
que temos dos objectos, e que é sempre definida (pela
sua função), aquela solicitude é ilimitada — alimenta-se
e devora-se a si própria segundo os processos de uma
0) Um critério social essencial é o emprego de pessoal
doméstico para este trabalho (criada, mulher-a-dias, pessoal
doméstico, etc.). Ter criada é sair da classe média.
34
consciência infeliz. No seu formalismo perfeicionista,
ela imita a arte pela arte, precisamente porque não é
um verdadeiro trabalho nem uma verdadeira cultura.
É uma sobrevalorização dos signos de civilização corta­
dos da sua finalidade cultural: uma retórica. A retórica
da salvação doméstica, e não uma economia doméstica
racional. Triunfante e sofredora. Inalterável no seu
dogma e no seu ritual e alienada no seu sentido. É a
verdadeira cultura do quotidiano.
O privilégio do «natural».
A lógica da diferenciação cultural vai impor, a um
nível privilegiado, a negação e o desmentido destes
valores de polido, envernizado, cuidado, em proveito dos
valores de franqueza, de «natural»: o bruto, o fosco,
o selvagem, o negligente. No entanto, esta «franqueza»
do objecto sancionada pelo gosto nada tem de «natural»;
ela é deduzida, a contrário, da devolução das classes infe­
riores pelo artificial, pela afectação barroca do cenário,
pelos valores morais do velado, do revestido, do cui­
dado, do lambido, pelos valores morais do esforço.
O esmero é aqui uma falta cultural. A correcção (o con­
dicionamento repressivo), as boas maneiras em matéria
de objectos, que noutros tempos foram os signos cultu­
rais da burguesia, são estigmatizados como traços dis­
tintivos das classes pequeno-burguesas que delas se apo­
deraram. A função essencial dos valores de «sinceri­
dade», de «autenticidade», de «despojamento», etc. — as
paredes em cimento bruto, as madeiras baças, as peles
«esfoladas», etc. — é, portanto, uma função de distinção
e a sua definição é, antes do mais, social.
Ainda aqui se racionaliza; mas menos em termos
de prática imediata («é mais prático», «lava-se melhor»)
que em termos de funções secundárias («contacto
directo», «ambiência mais quente») é, sobretudo, em ter­
mos de estética funcional («abolição da decoração»,
«verdade do objecto», «promoção da forma», etc.): dei­
xa-se entender que os objectos obedeceriam, segundo um
progresso contínuo, a uma lógica estética interna que
os levaria finalmente a transparecer na sua «verdade»,
na síntese harmoniosa da sua função e da sua forma.
É a teoria fundamental do design. Ora, a hipótese do
avanço progressivo, de modelo em modelo, até um está­
dio ideal do ambiente circundante, hipótese que se apoia
35
secretamente na representação do progresso tecnoló­
gico, implica toda uma ideologia, porque mascara a fun­
ção social da inovação formal, que é uma função de
discriminação cultural. A inovação formal em matéria
de objectos não tem como fim um mundo ideal de
objectos, mas um ideal social — o das classes privile­
giadas, e que é o de reactualizar perpetuamente o seu
privilégio cultural.
Inovação formal e discriminação social.
A prioridade desta função social de discriminação
sobre a função «estética» é legível na moda, onde podem
reactivar-se a cada instante as formas mais aberrantes
e arbitrárias no plano estético, com a única finalidade
de proporcionar material sempre renovado de signos
distintivos.
Tudo isto para dizer que as oposições paradigmá­
ticas envernizado/fosco, revestido/despojado, polido/
/bruto, etc., não são apenas instrumentos de uma aná­
lise semiológica do mundo dos objectos, mas discrimi­
nantes sociais, traços não só formalmente distintos, mas
socialmente distintivos; o seu valor contextuai é eviden­
temente relativo, uma vez que o nu de uma parede
tanto pode ser o da miséria bruta, como o da indigência,
ou o do luxo «brutalista».
Ainda por outras palavras: aquilo que se dá como
«universal» ao nível de uma lógica racional dos modelos,
como beleza realizada, como verdade absoluta da função
e da forma, não tem, no fundo, outra verdade senão
a da sua posição na lógica social que impõe — verdade
efémera e relativa. Esse «universal» não passa de um
signo particular, de um expoente de classe. O efeito
de «beleza», de «natural», de «funcional» (no sentido
ideal do funcionalismo) inscreve-se nesta relação de
classe e não pode ser dela dissociado.
Num estádio ulterior, o privilégio estético já se
não prende nem ao vemiz, nem ao bruto, mas à liber­
dade de combinar à discrição todos os termos: o estojo
lacado acompanha com a madeira rugosa, o mármore,
liso com o cimento bruto, etc. (*). A este nível de van-
0 A mistura, actualmente em moda por toda a parte,
na publicidade, na decoração, no vestuário, dá testemunho da
mesma «liberdade»: o geometrismo à Mondrian coexiste pacifi­
camente com a versão psicadélica do estilo pingão.
36
guarda, o exclusivo que votava os pequeno-burgueses ao
lustro artificial e os cultos ao «despojamento natural»
é aparentemente levantado: aqui, tudo é recuperado,
todas as combinações são possíveis. Mas, mais uma vez,
o que aparece no plano formal como uma superação
no sentido de uma posição universal ganha a sua ver­
dade numa significação social inversa: o termo univer­
sal (síntese das diferenças) torna-se um factor eficaz de
discriminação, uma vez que só alguns eleitos vão poder
aceder àquele estádio da combinatória estética — encon­
trando-se os outros relegados para o manejo moral dos
objectos domésticos. O universal, em matéria de objec­
tos e de cálculo de objectos (como noutros aspectos)
torna-se de novo o título de nobreza de uma categoria
particular.
O cálculo estético encontra-se sempre mergulhado
na lógica social. É por não terem em conta este pro­
cesso ideológico que os designers se matam a popula­
rizar formas «funcionais», «racionais», audaciosas, espan­
tando-se, contudo, por elas não seduzirem espontanea­
mente o grande público. Ora, os criadores «populares»,
por detrás da sua piedosa ladainha (educar o gosto do
público), promovem a sua estratégia inconsciente: os
belos objectos modernos, estilizados, etc., são subtil­
mente criados (a despeito de toda a boa-fé contrária)
para não serem compreendidos péla maioria, pelo menos
imediatamente; a sua função social é, em primeiro lugar,
a de serem signos distintivos, objectos que distinguirão
aqueles que os distinguirem. Os outros nem sequer os
verão (')■
(i) A mesma análise se pode fazer relativamente aos
móveis (não já segundo o seu material, mas segundo a sua
função). A última descoberta da funcionalidade mobiliária é o
elemento móvel, de partes encaixadas, que pode, com algumas
almofadas, fazer de cama, de assentos, de arrumação, de biblio­
teca, ou «simplesmente de coisa nenhuma (objecto puro): é o
Arquimóvel. Fórmula analítica audaciosa, polivalência total, fór­
mula incontestavelmente «racional». Fórmula que recorta para­
doxalmente as da Idade Média ou do meio camponês pobre,
onde o mesmo elemento — a arca — servia também de _mesa,
de banco, de cama, de armário. Mas o sentido é, evidente­
mente inverso: o elemento móvel contemporâneo, longe de ser
uma solução de penúria, é a síntese de todas as funções dife­
renciadas e de todas as distinções luxuosas. É o cúmulo da
simplicidade, e os seus inventores, com base na (má) fé desta
simplicidade aparente, transformam-no na solução económica
37
 Fluxo e refluxo dos signos distintivos.
A contradição entre lógica racional e económica
e lógica cultural de classe afecta um outro aspecto
essencial dos objectos: o seu estatuto no tempo, o seu
ciclo de gasto e de renovação.
As diversas categorias de objectos têm longevidade
variável: habitação, mobiliário, electrodomésticos, TV,
roupa interior, vestuário, «gadgets». Mas no cálculo de
duração, para toda a gama de objectos, jogam duas
variáveis distintas: a taxa de gasto real, inscrita na
sua estrutura técnica e no seu material — o valor que
tomam como património ou, inversamente, a obsoles-
cencia acelerada devido à moda. O que aqui nos interessa
é este_valor segundo e a sua relação com a respectiva
situação numa sociedade industrial móvel e estratificada:
em que é que se distingue tal grupo pela sua adesão
mais ou menos forte ao efémero* e ao duradouro, qual
é a diferente resposta dos grupos, segundo a sua posição
na escala social, aos imperativos de renovação acelerada
da moda?
Com efeito, a moda não reflecte uma necessidade
natural de mudança: o prazer de mudar de vestuário,
de objectos, de carro, vem sancionar psicologicamente
constrangimentos de outra ordem, que são constrangi-
mentos de diferenciação social e de prestígio. O efeito
da moda só aparece em sociedades com mobilidade social
(e para lá de um certo limiar de disponibilidades econó­
micas). O estatuto social ascendente ou descendente
deve inscrever-se num fluxo e refluxo contínuo dos
signos distintivos. Tal classe já não está duradoura­
mente destinada a determinada categoria de objectos
(ou por determinado estilo de vestir): pelo contrário,
todas as classes estão destinadas à mudança, todas
assumem como valor a necessidade da moda, assim
e «popular» do futuro! Quanto aos preços, sempre realistas,
traduzem impiedosamente a lógica social: estas formas simples
são um requinte caro. Também aqui se justifica a inovação for­
mal em termos de rigor, de economia, de «estrutra», por vezes,
ate, em termos de penúria e de urgência: «Se for necessário,
a sua cama transforma-se em arrumação», etc. Qual o interesse?
Não é mais que um jogo e que joga sobre a necessidade: aqui
a moda é proeminente.^ A inovação técnica — real — não tem
como fim uma economia real, mas sim o jogo da distinção
social.
38
como participam (mais ou menos) ao imperativo uni­
versal da modalidade social. Por outras palavras: os
objectos, ao desempenharem o papel de expoentes do
estatuto social, e dado que tal estatuto se tornou vir­
tualmente móvel, atestarão sempre simultaneamente uma
situação adquirida (sempre o fizeram), mas também,
ao inscreverem-se no ciclo distintivo da moda, virtua-
lidades de modalidade desse estatuto social.
Pode pensar-se que os objectos, pela sua presença
material, têm primariamente a função de durar, de
inscrever o estatuto social «em duro». Isto era verdade
na sociedade tradicional, onde o cenário hereditário
atestava a realização social e, no limite, a eternidade de
uma situação adquirida. A descrição e a semântica
social do ambiente circundante podiam ser então rela­
tivamente simples. E, em certo sentido, continua a ser
assim: a qualquer nível social que nos situemos, há
sempre tendência a perpetuar nos objectos (e nos filhos)
uma situação adquirida. Os objectos de que nos rodea­
mos constituem em primeiro lugar um balanço, uma
verificação (eventualmente resignada) do destino social.
Aliás, eles aparecem muitas vezes como que simbolica­
mente enquadrados e fixados nas paredes, tal^ como
antigamente o diploma de estudos. Uma posição, um
■ destino: é o que os objectos fazem ver antes de tudo
o mais. Portanto, o contrário de uma mobilidade social.
Escolhidos, comprados, arrumados, fazem parte da rea­
lização passada, não do êxito ascendente. Cercam o
homem na sua dimensão adscritiva. Mesmo quando
recobrem (e não é raro) o êxito social real, mesmo
quando parecem optar pelo futuro, nunca é através dos
objectos que o homem social é móvel e se realiza.
É sobre eles que o homem se dobra; e, no máximo, os
objectos traduzem quase sempre as aspirações sociais
contrariadas.
Esta função de inércia dos o b je cto s, de que resulta
um estatuto duradouro e por vezes hereditário, é actual­
mente contrariada por outra, a de significar a mudança
social. À medida que se sobe na escala social, os objectos
multiplicam-se, diversificam-se, renovam-se. Muito rapi­
damente, aliás, e sob o signo da moda, a sua circulação
acelerada acaba por significar e fazer ver uma mobili­
dade social que não existe realmente. É já este o sentido
de certos mecanismos de substituição: muda-se de carrò
porque se não pode mudar de apartamento. É ainda
39
 mais claro que a renovação acelerada dos objectos
compensa muitas vezes a frustração de uma aspiração
ao progresso social e cultural. E é isso que tom a tão
complexa a «leitura» dos objectos: nuns casos a sua
mobilidade reflete o standing ascendente de tal cate­
goria social, significando-o positivamente; noutros, pelo
contrário, vem compensar a inércia social de tal grupo
ou indivíduo, cujo desejo de mobilidade, desiludido e
contrariado, vem então inscrever-se na mobilidade arti­
ficial da decoração.
Põe-se aqui em causa toda a ideologia da moda.
A lógica formal da moda impõe uma mobilidade acres­
cida de todos os signos sociais distintivos: corresponderá
esta mobilidade formal dos signos a uma mobilidade
real das estruturas sociais (profissionais, políticas, cul­
turais) ? Por certo que não. A moda — e mais ampla­
mente o consumo, que é inseparável da moda — mascara
uma inércia social profunda. Ela própria é factor de
inércia social, na medida em que, por meio das mudanças
à vista, e muitas vezes cíclicas, de objectos, de vestuário
e de ideias, nela se ilude e desilude a exigência de
mobilidade social real. À ilusão da mudança vem juntar-
-se a ilusão democrática (é a mesma sob outro aspecto).
Pensa-se que o carácter efémero da moda elimina a
hereditariedade dos signos distintivos e que ela dá a
todos, em cada momento do ciclo, igualdade de possibi­
lidades. Todos os objectos são revogáveis perante a
instância da moda: isso bastaria para criar a igualdade
de todos perante os objectos. Ora, isto é evidentemente
falso: a moda, tal como a cultura de massas, fala a
todos para melhor colocar cada um no seu lugar. É uma
das instituições que melhor restitui e funda, sob a
aparência de as abolir, a desigualdade cultural e a
discriminação social. Pretende ser uma espécie de segun­
da natureza, para além da lógica social: na realidade,
ela é inteiramente registada pela estratégia social de
classe. A efemeridade «moderna» dos objectos (e outros
signos) é de facto um luxo de herdeiros (l).
mot*a — ^ sto ® que ela é característica das socie­
dades «modernas» — realiza um compromisso entre a necessi­
dade de inovar e a de nada mudar na ordem fundamental.
Torna-se, portanto, um jogo da mudança. Neste jogo da novi­
dade o novo e o antigo são funcionalmente equivalentes. A guiar­
mo-nos pela psicologia vivida, poderemos distinguir aqui duas
40
O luxo do efémero.
Vamos sair um pouco do domínio dos objectos
para a arquitectura, a fim de ilustrar o que foi dito
sobre a moda e a distinção social de classe. Com efeito,
a arquitectura é um domínio em que a posição efémero/
/duradouro é muito sensível à imaginação.
Para uma certa vanguarda arquitectural, a verdade
do futuro habitat está na construção efémera: estruturas
móveis, variáveis, desmontáveis. Uma sociedade móvel
deve ter um habitat móvel. Ê verdade que isto se
inscreve, sem dúvida, na exigência social e económica
da modernidade. É verdade que o défice social que
representa actualmente (e cada vez mais no futuro) a
construção parcelar em duro e em duradouro é colossal:
esta contradiz a racionalidade económica e a das trocas
sociais, a tendência irreversível para maior mobilidade
social, maior maleabilidade das infra-estruturas, etc. ().
Mas, se por todas estas razões, a arquitectura efémera
deve ser um dia a solução colectiva, ela é actualmente
monopólio de uma fracção privilegiada cujo standing
económico e cultural permite pôr em causa o mito
do duradouro. 1
Porque as gerações burguesas puderam disfrutar
do cenário fixo e secular da propriedade é que os seus
herdeiros podem hoje dar-se ao luxo de renegar a pedra
trabalhada e exaltar o efémero: esta moda pertence-lhes.
Pelo contrário, todas as gerações das classes inferiores,
cujas possibilidades, no passado, de aceder aos modelos
culturais ao mesmo tempo que à propriedade duradoira
foram nulas — a que poderiam elas aspirar senão a
tendências inversas: a necessidade de mudar e a necessidade
nostálgica das coisas antigas. Na realidade, a função do new
look e da old fashion é de alternância: ela é o resultado, a todos
os níveis, de um constrangimento lógico do sistema—-o antigo
e o novo não são relativos a necessidades contraditórias: sao
o paradigma «cíclico» da moda. O «moderno» é o n o v o e o
antigo — que já não têm valor temporal. Pela mesma razao, o
«moderno» não tem nada a ver com uma prática actual, com um^
mudança real ou com uma inovação de estrutura. O novo e o
antigo, o neologismo e o arcaísmo, são homogéneos no jogo
da mudança.
f1) Conviria, no entanto, ter em conta as funções latentes
e psicocolectivas do «duro», do sólido — poderosas funções
de integração que entram também, por sua vez, no «orçamento»
social.
41
 viver também o modelo burguês, e a fundar, por sua
vez, para elas e para os seus filhos, uma dinastia irri­
sória no cimento dos apartamentos ou no calcário das
pequenas casas dos arredores (da cidade) — como pode
exigir-se actualmente destas classes «pramovíveis» que
não sacralizem o imobiliário e aceitem imediatamente
a idealidade das estruturas móveis? Elas estão votadas
a desejar o que dura, e esta aspiração mais não faz que
traduzir o seu destino cultural de classe.
Reciprocamente, o culto do efémero conota ideolo­
gicamente o privilégio da vanguarda: conforme a lógica
eterna ^da distinção cultural, uma fracção privilegiada
saboreia a instantaneidade e a mobilidade das estruturas
arquitecturais no momento em que os outros acedem
à justa à quadratura das suas paredes. Só as classes
privilegiadas ^ têm direito à actualidade dos modelos.
Os outros têm direito a ela quando os modelos já
mudaram.
Portanto, se pela lógica das formas, o efémero
representa a verdade da modernidade, se representa a
fórmula de futuro de uma sociedade racional e harmo­
niosa, o sentido que ele toma no sistema cultural presente
é inteiramente diferente. Se no seu fundamento lógico,
a cultura joga com os dois termos distintos — efémero/
/ duradouro —, sem que nenhum possa ser autonomizado \
(a arquitectura será sempre um jogo de um para o outro),
no sistema cultural de classe, pelo contrário, esta relação
rebenta em dois poios distintivos, um dos quais, o
efémero, se autonomiza em modelo cultural superior,
remetendo o outro — o duradouro, para a obsolescência
e para as aspirações de uma maioria ingénua (').
(*) Há também, evidentemente, a questão do preço: a
moda mais audaciosa, e portanto a mais efémera, é também
a mais cara, em todos os domínios. Mas o preço só vem san­
cionar o processo lógico de discriminação.
42
IV
UMA LÓGICA DE SEGREGAÇÃO
Vimos apenas alguns elementos de uma análise
lógica dos mecanismos sociais que se articulam na função
distintiva dos objectos (e da sua prática). Apoiámo-nos
nos elementos culturais tácticos da «classe média»
opondo-os aos de uma camada privilegiada. É evidente
que tal simplificação é abusiva, e uma análise mais
aprofundada deveria levar a uma classificação hierárquica
mais diferenciada, a uma estratificação mais subtil da
pirâmide social.
Qualquer esforço neste sentido, no sentido de uma
análise lógica em termos de estratificação, corre, no entan­
to, o risco de nos fazer esquecer uma verdade fundamen­
tal: é que a análise sociológica não poderá ser apenas uma
análise lógica, mas também uma análise ideológica, ou
política. Por outras palavras, a função distintiva dos
objectos (e igualmente dos outros sistemas de signos
pertencentes ao «consumo») inscreve-se fundamental­
mente no interior de (ou desemboca em) uma função
discriminante: por isso, a análise lógica (em termos
tácticos de estratificação) deve também desembocar
numa análise política (em termos de estratégia de classe).
Antes de generalizarmos estas conclusões ao nível
do consumo, gostaríamos de mostrar, ao nível mais
simples, o da própria prática do objecto, como as dife­
renças, longe de marcarem uma hierarquia social pro­
gressiva, provocam uma discriminação radical e uma
segregação de facto, que votam certas «classes» e não
43
 outras a determinados signos, a determinadas práticas,
e as conduz nesta vocação e neste destino segundo
toda uma sistemática social. Encontraremos assim o
rundamento para ver no consumo, dimensão da troca
generalizada dos signos, o lugar de uma intensa mani-
pulaçao política.
Prática objectiva e prática ritual: o objecto-TV.
Tomaremos como exemplo a televisão, mas sob uma
optica um pouco particular: a do objecto-TV. Os inqué-
SSS S°1 e a TV for? ecem' com efeito, num primeiro
nível, algumas verdades sobre as diversas correlações
entre taxas de posse e volume de audiência, por um
ado, e rendimentos e nível de instrução, por outro.
A nível mais complexo, debruçam-se sobre o modo
de audiência (familiar, colectivo, individual, misto),
sobre a qualidade da atenção (fascinada, curiosa, difusa,
selectiva, distraída, etc.) sempre em relação com cate­
gorias sociais largamente recortadas. Todos estes inqué­
ritos mcidem nas relações do utente com a mensagem
elevisiva, com o discurso-TV. Com as imagens como
mass media. Omitem largamente a dimensão do pró- '
prio objecto, do aparelho de televisão. Ora, é evidente
que antes de ser um veículo de imagens, um emissor
ÍJ"* “ aJ «m receptor, a TV é primeiramente
um aparelho vendido por um fabricante a um particular
t um objecto comprado e possuído. Sem dúvida que
o seu estatuto, a qualquer nível da escala social, nunca
e apenas esse; mas este estatuto primário induz secre­
tamente um grande número de comportamentos culturais
ambíguos na recepção das imagens. Ainda por outras
palavras, a procura divide-se entre procura de um objecto
(produtor de imagens) e procura de imagens (veículos
e sentido). Embora a prática vivida as misture inextri-
cavelmente, estas duas exigências são logicamente incom­
patíveis. Conforme a TV for tomada como objecto TV
ou como meio de comunicação, assim o discurso-TV
sera recebido como objecto ou como sentido. O estatuto
do objecto (signo) opõe-se à função objectiva (racional
e pratica). Esta distinção recorta a distinção entre o
valor de troca-signo e o valor de uso. Toda a lógica
social da cultura se inscreve nesta divergência radical.
44
E é a teoria social deste objecto-signo que desejaría­
mos aqui fazer, na perspectiva de uma teoria geral do
consumo.
A evidência segundo a qual a televisão é comprada
com o fito de edificação cultural ou pelo simples prazer
das imagens, quer dizer, em função de um objectivo
pessoal deliberado, é sem dúvida cada vez mais enga­
nadora, à medida que se desce na escala social. Mais
profundamente que o interesse ou o prazer, que mais nao
fazem, muitas vezes, do que ratificar o constrangimento
social,’ joga o início de conformidade e de prestígio
(e importa preservar ao termo «índice» todo o seu
valor de injunção moral), que impõe a aquisição da TV
(como do frigorífico, do automóvel e da máquina de
lavar). Retomando Stuart Mill, a posse deste ou daquele
obiecto em si mesma é já um serviço social: cartao de
cidadania, a TV é um penhor de reconhecimento, de
integração, de legitimidade social. A este nível quase
inconsciente de resposta, é o objecto que está em causa
e não a sua função objectiva — e já não faz runçao
de objecto, mas função de prova. Expoente social, sera
valorizado enquanto tal: exposto e sobre-exposto. Como
pode ser visto nos interiores das classes medias (e ínre-
riores), onde a TV domina sempre sobre um pedestal,
focalizando a atenção como objecto.
Admirar-nos-emos menos da «passividade» de que
dá mostras o telespectador médio perante o conteúdo
das mensagens da TV, se considerarmos que implicita­
mente toda a sua actividade social se concentrou no
esforço de acumulação económica e, sobretudo, no
esforço de realização, na prestação simbólica que a
aquisição do próprio objecto constitui. E porque s
considera, segundo uma avaliação ingénua, a compra
como uma satisfação e portanto como um processo
passivo, que a seguir se exige do utente uma «actividade»
cultural. Talvez isso seja válido para as classes supe­
riores e instruídas, mas o inverso e que e verdadeiro
a um nível inferior: toda a actividade e investida na
apropriação do objecto como signo e como penhor, por
um lado, e como capital, por outro; por isso,_ a propria
prática se transforma logicamente em satisfaçao passiva,
usufruto, proveito e benefício, recompensa
por um dever social cumprido. Porque o objecto e
valorizado como penhor, só pode dar lugar a um
45
 economia magica (cf. Mauss e o valor de troca simbólica).
Porque o objecto é considerado capita1, só pode dar
lugar a uma rendabilidade quantitativa: em ambos os
casos, nao pode dar lugar a uma actividade cultural
autónoma, que procede de outro sistema de valores.
_ Porque é um penhor, a apropriação do obiecto
nao se prolonga numa prática racional mas, logicamente
na sua continua demonstração, segundo um processo
de ostentação quase religiosa. Porque é um capital, o
objecto deve ser rendável. Nas sociedades industriais
modernas, raramente o objecto é um puro feitiço (')■
° 1.m Perativo técnico de funcionamento
impoe-se. E preciso mostrar objectos em estado de fun­
cionamento ou que servem para qualquer coisa. Não
anto como razão objectiva, mas como mana suple­
mentar: se o objecto não funciona, perde o potencial
de prestigio. Mesmo aqui o valor de uso é, no fundo,
um alibi para o* valor de troca-signo. É preciso que
isto sirva: a rendabilidade é um imperativo moral, não
uma funçao económica. Por isso, logicamente, é nas
mesmas categorias sociais em que o objecto TV é sacra-
lizado como tal, fora da sua função de comunicação,
que se_ pratica a visao sistemática e não selectiva. Vê-se
televisão todas as noites, seguem-se emissões diferentes
e sucessivas duma ponta à o,utra. À falta de uma eco­
nomia racional do objecto, dá-se a submissão deliberada
norma económica formal e irracional: o tempo
de uso_ absoluto. A passividade aparente das longas horas
de visao esconde, pois, uma paciência laboriosa. À falta
H t a H qualltatlva’ ela exprime-se pela devoção quan­
titativa (tal como nos jogos radiofónicos pela memori-
como PeIa confrontar-se
como tal. faze-lo, seria SOTfte) (2)‘ Mas
comnão
as se confessa
actividades
avariado, um aspirador ou um relógio escanea
m o d o autónmío^ * d eftm d a -d e se definir culturalmente de
(capitalista) T f o í t e * i ^ S o í t^ ^ 8oded- de industrial
culturais superiores, autónomas (isto é, não submetidas
a este imperativo latente de rendabilidade), e desquali­
ficar-se à partida. Aquela passividade portanto, apresen-
tar-se-á de preferência como prazer, interesse, distracção
«livre», escolha espontânea. Mas tal prazer alegado é
um desafio à objecção profunda, a de inferioridade cul­
tural que, sem dúvida, jamais se formulará. (A nfio
ser clandestinamente, nas recriminações rituais: «Como
eles nos aborrecem com as suas histórias!» ou então:
«É sempre a mesma coisa!» — simulacros por onde se
indicam, por defeito, os processos culturais superiores:
juízo, selecção, etc.).
«É preciso que isto sirva» traduz portanto, para
certas categorias sociais, a inutilidade deste objecto
quanto aos fins culturais superiores. Quanto ao prazer,
a própria racionalização ritual de um processo, que não
quer reconhecer que obedece primariamente, através
deste objecto, a uma injunção social de prestação ritual
conforme. Resumindo: a quantificação da visão, ligada
à sua «passividade», remete para o imperativo socio-
-económico da rendabilidade, remete para o objecto-
-capital; mas esta «capitalização» talvez só venha sobre-
determinar ainda mais um constrangimento social mais
profundo, que é o de prestação simbólica, de legitimação,
de crédito social, de mana, a qual se prende por sua vez
ao objecto-feitiço.
Tudo isto desenha uma configuração cultural de
classe: a de uma classe em que os fins racionais e autó­
nomos de uma cultura livremente exercida pela media?
ção de um objecto nem sequer são entrevistos e são,
no entanto, interiorizados contraditoriamente; a de uma
classe aculturada e resignada, cuja exigência de cultura,
consecutiva a uma relativa promoção social, é esconju­
rada para os objectos e para o seu culto ou, pelo menos,
para um compromisso cultural regido pelos constrangi*
mentos mágicos e económicos do colectivo: é o rosto
e a própria definição do consumo.
Outros índices vêm juntar-se em constelação aos
do volume e modo de audiência, segundo a mesma deter­
minação de classe: por exemplo, a situação do objecto
TV no espaço doméstico. A configuração mais frequente,
ao nível inferior: aparelho isolado, num ângulo, sobre
um pedestal (mesa, móvel TV, estante), eventualmente
coberto com um pano e um bibelot fora das horas de
audiência; a sala, pouco concebida tradicionalmente para
47
 tal uso (o rádio ainda não muda nada à ordenação das
coisas) distribui-se mais ou menos como campo de visão:
a TV condena logicamente os altos móveis pesados, os
lustres, etc. Mas o mais das vezes, a este nível, a TV
constitui um pólo excêntrico à centralidade tradicional
da sala. A um nível intermédio, o aparelho abaixa-se
(ao mesmo tempo que os móveis) até à altura de visão
das poltronas. Fica em cima de uma mesa baixa ou
encaixado num dispositivo. Já não é um pólo, e a recep­
ção já não exige a postura colectiva consagrada: a sala
é menos centrada e, portanto, o aparelho menos excên­
trico. No limite, no interior mais moderno e de alto
standing, dá-se a integração nos elementos ou na parede,
com eclipse total do objecto-móvel. O objecto-TV deixa
de existir como monumento, e por isso mesmo deixa de
de ser objecto de um rito (ao mesmo tempo, a sala torna-se
arejada com espaços independentes, esbatem-se as fontes
luminosas, etc.).
Outros aspectos significativos: a iluminação am­
biente — segundo se recria, na obscuridade, a visão fas-
cinada do cinema, ou a luz é apenas velada, ou normal.
O comportamento: circula-se livremente ou ninguém se
mexe. Todas estas escalas de índices podem ser correla­
cionadas com a escala capital de volume e selectividade
do uso, para desenhar uma estrutura coerente para cada
nível da escala social. Mas, e isto é para nós o ponto
essencial, o processo de inquérito e as correlações empí­
ricas, por mais subtis que sejam, nunca nos darão mais
que a imagem de uma sociedade estratificada. Desde a
ostentação sagrada até ao uso colectivo, desde o rito
doméstico até ao exercício cultural autónomo, os inqué­
ritos descrever-nos-ão todo o leque diferencial transiti­
vamente, de uma categoria à outra, sem que nunca seja
marcada a discriminação teórica que opõe as práticas
rituais centradas no objecto às práticas racionais centra-
S- na função e no sentido. Só uma teoria da cultura
pode dar conta deste corte teórico, no qual se funda uma
estratégia social antagónica. Os trabalhos empíricos ape­
nas revelam (e não podem revelar outra) a lógica da
estratificação (distinção/inclusão/transição por patama­
re s— ascendência contínua); a análise teórica, por sua
vez, faz surgir uma lógica de classe (distinção/exclusão).
Há aqueles para quem a TV é um objecto, e há aqueles
para quem ela é um exercício cultural: nesta oposição
48
radical funda-se um privilégio cultural de classe que se
inscreve num privilégio social de essência.
Ê evidente que nem uma nem outra destas classes
sociais antagónicas existe em estado puro: mas a estra­
tégia cultural de classe, essa existe em estado puro (_).
A realidade social (dentro da jurisdição da investigaçao
empírica) faz aparecer dosagens hierárquicas, estatutos
respectivos para cada «categoria» social. Mas a lógica,
social (dentro da jurisdição de uma análise teórica do
sistema cultural) faz aparecer dois termos opostos: não
os dois «pólos» de uma evolução, mas os dois termos
exclusivos de uma oposição; e não apenas os dois termos
distintos de uma oposição formal, mas os dois termos
distintivos/exclusivos de uma discriminação social.
O alibi democrático: o «universo» do consumo.
Tal lógica cultural de classe nunca é, evidentemente,
manifesta: pelo contrário, o consumo apresenta-se como
função social democrática e é nisso que ele pode jogar
como instituição de classe. O consumo apresenta-se como
função das necessidades humanas — os objectos, os bens,
os serviços, tudo isso «responde» às motivações univer­
sais do anthropos individual e social — e portanto, como
função empírica universal. Nesta base, poderá mesmo
afirmar-se (é o leitmotiv dos ideólogos do consumo) <]ue
ele tem como função corrigir as desigualdades sociais
de uma sociedade estratificada: perante a hierarquia do
poder e da origem social, haveria a democracia do lazer,
da auto-estrada e do frigorífico.
A lógica cultural de classe na sociedade burguesa
funda-se sempre no alibi democrático dos universais.
A religião foi um universal. Os ideais humanistas de
liberdade e de igualdade foram universais. Actualmente,
o universal toma a evidência absoluta do^ concreto: são
as necessidades humanas e os bens materiais e culturais
que lhe respondem. Ë o universal do consumo.
O Do mesmo modo que nem a burguesia nem o prole­
tariado jamais estiveram sozinhos face a face nem nunca exis­
tiram em estado puro na sociedade real, o que não impeae
que a lógica e a estratégia de classe se definam e actuem con-
cretamente segundo este modelo antagónico.
 Esta ambiguidade do consumo — a saber, que ela
parece funcionar como factor de democratização numa
sociedade que se diz estratificada, e isso para melhor
funcionar como instituição de classe — encontra a sua
mais viva ilustração no recente inquérito das Selecções
do Reader’s Digest sobre a Europa dos consumidores 0).
«221 750 000 consumidores (Mercado Comum e Grã-
-Bretanha)»: deste gigantesco quadro económico que
apresenta o essencial dos dados quantificados e directa­
mente comparáveis sobre o modo de vida, hábitos de
consumo, opiniões, atitudes e bens possuídos pelos habi­
tantes dos sete países, A. Piatier destaca um certo número
de perspectivas:
«Graças a verificações complementares, foi possível
isolar sistematicamente as respostas do grupo A (qua­
dros superiores) e confrontá-las com as do conjunto
dos outros grupos.
«Parece que se pode falar, para o Mercado Comum
e Grã-Bretanha, de uma civilização dos A ou, para usar
uma expressão mais figurada, de uma civilização dos
colarinhos brancos; estes, e é um dos resultados mais
interessantes do estudo das Selecções, parecem suscép-
tíveis de representar, para lá das fronteiras, um grupo
homogéneo.
«Segundo esta hipótese, os habitantes dos sete paí­
ses teriam, portanto, um modelo comum de consumo;
no processo de desenvolvimento do consumo, o grupo A
poderia constituir uma espécie de esquema director para
o qual tenderia o resto da população à medida do cres­
cimento dos seus rendimentos.»
Os indices de conjunto em relação aos quais se
dividem o grupo dos A (quadros superiores, profissões
liberais, grandes chefes de empresa da indústria e do
comércio) e o grupo dos não-A são: equipamento de
luxo (máquina de lavar loiça, gravador, câmara de fil­
mar, etc.), alimentação de luxo,, conforto de habitação
e automóvel, produtos de higiene para mulheres, equipa­
mento doméstico de base (televisão, frigorífico, máquina
de lavar, etc.), produtos de limpeza, alimentação cor-
0 «Estruturas e perspectivas do consumo europeu»
(Andre Piatier), Paris, 1967, publicado pelas Selecções do Rea­
der’s Digest.
rente, produtos de higiene para homens e curiosidade
intelectual (viagens ao estrangeiro, falar uma língua
estrangeira)!
Trata-se aqui, portanto, de formalizar por meio de
um esquema artificial de estratificação (A e não-A) rea­
lidades sociais já deliberadamente simplificadas e recon­
duzidas a índices formais de consumo. O político, o
social, o económico (estruturas de produção e de mer­
cado), o cultural — todos estes aspectos se volatilizam.
Apenas fica o quantificável ao nível do individual/mas-
sificado, o balanço estatístico dos bens de consumo
tomados como indicadores absolutos da essência
social (’)• Sobressai, deste modo, uma élite portadora,
não de valores nem de poder, mas de objectos, duma
panóplia de gadgets de luxo, em que se inscreve material­
mente, para lá das ideologias, a «ideia» da Europa. Este
ideal europeu assim definido vai permitir orientar sis­
tematicamente e sancionar as aspirações confusas das
massas consumidoras: ser europeu consistirá em passar
da trindade da TV, do frigorífico e da máquina de lavar,
à trindade sublime do carro de desporto, do conjunto
estereofónico e da casa de campo.
Ora, por detrás deste grupo dos A, esquema direc­
tor da ideia europeia, há, por certo, uma realidade euro­
peia. É a solidariedade mais ou menos forçada das bur­
guesias europeias ocidentais, industriais e tecnocráticas,
na competição mundial. Mas esta estratégia comum, esta
Internacional política é aqui recoberta por uma Interna­
cional do standing. Esta solidariedade muito real reves­
te-se da solidariedade formal das massas consumidoras
(tanto mais formais são os seus índices, os bens de
consumo, quanto mais «concretos»). A Europa dos trusts
põe a máscara da Europa da cilindrada, do living-room
e do ice-cream.
Os «A» e os «Não-A».
Na realidade, este esquema de estratificação inter­
nacional visa sobretudo, sob o símbolo da «Europa»,
uma operação política de integração nacional, própria
(l) Processo muito mais suspeito ainda que a escala do
living-room de Chapin (cf. mais atrás).
51
 a cada um dos países em questão — e isso, não só
através do consumo, mas também através da estratifi­
cação. Com efeito, poderia ter-se esquematizado por
meio de um modelo complexo; mas a astúcia estatística
consiste aqui em esquematizar num modelo em dois
termos, simples e surpreendentes: o grupo dos «A»
e dos «Outros», os «não-A». Deste modo é esconjurado,
numa dicotomia estatística, o velho espantalho do duelo
de classe antagónicas: continuam a ser duas, mas é
um conflito — os dois termos transformando-se nos dois
pólos de «dinâmica social». Tal divisão táctica tem como
efeito (e como objectivo) neutralizar os extremos e
portanto qualquer contradição que daí pudesse resultar
no plano social: existe um nível-modelo (esquema direc­
tor) e — todos os outros. Estes, misturados pela esta­
tística, aparecem apenas como uma população, uma
imensa e virtual classe média, já moralmente aculturada
aos fastos das classes privilegiadas. Acaba a distorção
radical entre o chefe de empresa e o assalariado de
base, uma vez que este, estatisticamente confundido
com as classes médias, se vê creditado com um standing
médio e prometido ao das classes superiores. Do fundo
ao cimo da escala, ninguém é inexoravelmente distan­
ciado. Nem mais extremos nem mais tensão: a fronteira
formal entre os A e os não-A está presente apenas
para melhor atrair a aspiração ao nível superior e a
ilusão de um reagrupamento generalizado, a mais ou
menos longo prazo, no paraíso dos A. Porque a «Europa»,
bem entendido, só poderá ser democrática.
Dois grupos em oposição formal e em homoge­
neidade virtual: esta estratificação simplificada ao extre­
mo é o coroamento da sociologia integrativa de base
estatística — em que toda a lógica social da contradição
social é volatilizada. Este esquema em dois termos é
um esquema mágico de integração: a divisão arbitrária
de signos distintivos sobre uma mesma escala permite
sugerir um modelo internacional de distinção (os A)
preservando no entanto um modelo internacional de
democracia: a ideia da Europa — a qual, na realidade,
é muito simplesmente a da homogeneização virtual de
todas as categorias sociais sob a constelação benéfica
dos objectos.
Dupla mistificação:
— ilusão de uma dinâmica do consumo, de uma
espiral ascendente de satisfações e de distinções, até
uo cimo paradoxal em que todos gozariam do mesmo
standing prestigiante. Essa falsa dinâmica é, na realidade,
inteiramente percorrida pela inércia de um sistema
social imutável na discriminação dos poderes reais;
— ilusão de uma «democracia» do consumo. Com
base em balanços de objectos podem ligar-se formal­
mente categorias sociais muito distantes: a discrimi­
nação real faz-se ao nível das práticas selectivas (a esco­
lha, o gosto, etc.) e principalmente da adesão mais ou
menos forte aos próprios valores do consumo. Este
último ponto requer alguns comentários O-
O inquérito faz parecer nítidas disparidades em
certos sectores entre os A e os não-A: equipamento,
alimentação de luxo, curiosidade intelectual (!). Noutros
sectores, os autores assinalam (triunfalmente) a fraca
disparidade entre os modos de vida dos A e dos não-A.
Por exemplo, a alimentação corrente, o equipamento
de base, os produtos de higiene. A disparidade atinge
o grau mais fraco nos países mais ricos: Alemanha, Grã-
-Bretanha, Holanda. Na Grã-Bretanha, o consumo médio
dos não-A em produtos de higiene para homem é mesmo
superior ao dos A! O critério dos bens consumidos não
é, pois, decisivo: a desigualdade fundamental está noutro
sítio. Mesmo se, escapando ao inquérito, a desigualdade
se torna mais subtil, (2) é para além dos números, das
estatísticas e do próprio inquérito que é preciso procurar
o que ele não quer dizer, o que tem como função
esconder: é que o consumo, com os seus falsos aparen-
tamentos sociais, encobre a verdadeira estratégia política
e portanto é, ele próprio, um dos elementos essenciais
dessa estratégia política.
Uma moral de escravos.
Toda uma nova concepção da estratégia de classe
se organiza à volta da posse de bens materiais e culturais.
Simula-se que se universalizam os valores e os critérios
de consumo apenas para melhor destinar as classes
0) Sobre a prática como marca do destino social, reme­
temos para mais atrás.
(2) Por exemplo o facto de adquirir tal modelo um mês
ou dia antes dos outros, pode constituir um privilégio radical.
 A sociedade é aqui, a maior parte das vezes, ingénua
«irresponsáveis» (sem poder de decisão) ao consumo, e e cúmplice: toma a ideologia do consumo pelo própno
desse modo preservar para as classes dirigentes o exclu­ consumo. Fingindo crer que os objectos e o consumo
sivo dos seus poderes. A fronteira formal que os esta­ (como outrora os princípios morais e a religião) tem o
tísticos traçam entre os A e os não-A é, por certo, mesmo sentido no cimo e no fundo da escala social,
fundamentalmente uma barreira social; mas não separa ela dá crédito ao mito universal do standing e nessa
os que gozam de um standing superior dos que dele base se vai sociologizando, ponderando, estratificando,
gozarão mais tarde: distingue aqueles que são consu­ correlacionando ao sabor dos números.
midores privilegiados, por acréscimo, aqueles para quem Ora o que importa ler, o que importa saber ler
o prestígio do consumo é de algum modo o usufruto na superioridade da uper ciass em equipamento electro­
do seu privilégio fundamental (político e cultural e doméstico ou em alimentação de luxo, nao e justamente
aqueles que são votados ao consumo e a resignar-se-lhe o seu avanço na escala dos benefícios materiais, mas o
triunfalmente como ao próprio signo da sua relegação seu privilégio absoluto, que advém do facto de a sua
social, para os quais o consumo e a própria profusão proeminência não se fundar justamente nos signos do
dos objectos marca o limite das possibilidades sociais, prestígio e da abundância, mas alhures, nas esferas
aqueles para quem a exigência de cultura, de responsa­ reais de decisão, de gestão, de poder político e econo-
bilidade social e de realização pessoal é reduzida a mico, na manipulação dos signos e dos homens — reme­
necessidades e absorvida nos objectos que as satisfazem. tendo os «Outros», as lower e as middle classes, para os
Nesta perspectiva, que não é legível ao nível dos meca­ fantasmas da terra prometida.
nismos aparentes, o consumo, os valores do consumo
definem-se como o próprio critério duma discriminação
nova: a adesão a estes valores funciona como uma nova
moral para uso dos escravos.
Importa perguntar se a salvação social através do
consumo, se a prodigalidade, o gasto sumptuário, outrora
apanágio dos chefes e dos grandes, não estão a ser
concedidos às classes inferiores e médias — tendo este
critério selectivo, enquanto fundamento de poder, cedido
desde há muito o lugar aos critérios de produção, de
responsabilidade, de decisão económica e política.
Importa perguntar se algumas classes não esta­
riam votadas a alcançar a salvação nos objectos, votadas
a um destino social de consumo — herdeiras das classes
servas e subalternas ou dos gineceus votados às para­
phernalia— portanto, destinadas a uma moral de escra­
vos (gozo, imoralidade, irresponsabilidade), oposta a
uma moral dos senhores (responsabilidade e poder).
Neste sentido, é absurdo falar da «sociedade de
consumo» como se o consumo fosse um sistema de
valores universal, próprio de todos os homens, uma
vez que fundado na satisfação das necessidades indivi­
duais. Na verdade, trata-se de uma instituição e de uma
moral e, a este título, em qualquer sociedade passada
ou futura, de um elemento da estratégia do poder.
55
 Segunda Parte

A GÉNESE IDEOLÓGICA DAS NECESSIDADES (*)

(*) Publicado em Cahiers internationaux de sociologie, 1969.


As satisfações sonhadoras do consumo envolvem-nos,
como no travelling do sonho, agarradas aos objectos
como aos resíduos diurnos, e a lógica que regula este
discurso — o equivalente da adoptada por Freud na
Interpretação dos Sonhos — está por encontrar. Estamos
ainda na psicologia ingénua e na chave dos sonhos.
Cremos no «Consumo»: cremos num sujeito real, movido
por necessidade e confrontado com objectos reais, fontes
de satisfação. Metafísica vulgar de que a psicologia,
a sociologia e a ciência económica são cúmplices. Objecto,
consumo, necessidades, aspiração: é necessário descons-
truir todas estas noções, porque não se teoriza melhor
a evidência da vida quotidiana do que a do sonho ou
o seu discurso manifesto; são os processos e o trabalho
do sonho que é necessário analisar para encontrar a
lógica, inconsciente, de um outro discurso. Do mesmo
modo, são os processos e o trabalho da lógica social
inconsciente que é necessário encontrar por debaixo
da ideologia consagrada do consumo.
58
I
O CONSUMO COMO LÓGICA DAS SIGNIFICAÇÕES
O «objecto» dado, empírico, na sua contingência
de forma, de cor, de material, de função e de discurso,
ou, se é cultural, na sua finalidade estética, esse objecto
é um mito. Esconde-te, disseram-lhe. Mas o objecto
não é nada. Não é nada mais do que os diferentes tipos
de relações e de significações que vêm convergir, con-
tradizer-se, ligar-se sobre ele enquanto tal. Não é nada
mais que a lógica escondida que ordena este feixe de
relações ao mesmo tempo que o discurso manifesto
que o oculta.
O estatuto lógico dos objectos.
Na medida em que me sirvo do frigorífico como
de uma máquina, ele não é um objecto, é um frigorífico.
Falar de um frigorífico ou de um automóvel em termos
de «objectos» não é precisamente falar deles no seu
sentido «objectivo», quer dizer na sua relação objectiva
com o frio e a deslocação; é falar deles como que descon-
textualizados da sua função. Quer seja:
1. Como objecto de investimento e de fascínio,
de paixão e de projecção — qualificado pela sua relação
total, exclusiva, com o sujeito, que assim o investe
como seu corpo próprio (no limite). Inútil e sublime,
o objecto perde então o seu nome comum e designa-se
pelo termo «Objecto» (maiúscula), como um nome pró-
59
 prio genérico. Assim o coleccionador não diz de uma
estatueta ou de um vaso que se trata de uma bela
estatueta ou de um belo vaso, mas de «um belo Objecto».
Tal estatuto opõe-se à significação genérica inversa do
dicionário, a de «objecto» (minúscula): «Frigorífico:
objecto que serve para...»
2. Ou ( entre o Objecto, com maiúscula, com
estatuto de nome proprio e de equivalente projectivo
do sujeito, e o objecto, com minúscula, com estatuto
de nome comum e de utensílio) como objecto especi­
ficado pela sua MARCA, carregado de conotações dife­
renciais de estatuto, de prestígio e de moda. É este o
«objecto de consumo». Pode ser um frigorífico, um
vaso ou outra coisa qualquer. Falando com propriedade,
ele não existe, tal como o fonema, em linguística, não
tem sentido absoluto. Este objecto não ganha sentido,
nem numa relação simbólica com o sujeito (o «Objecto»),
nem numa relação operatória com o mundo (o objecto-
-utensílio); só ganha sentido na diferença com outros
objectos, segundo um código de significações hierar­
quizadas. Só isto, sob pena das piores confusões, define
o objecto de consumo.
/ torna-se autónomo, intransitivo, opaco, e passa a signi­
Sobre o valor de troca simbólica.
Na troca simbólica, cuja ilustração mais próxima
para nós é o presente, o objecto não é objecto: ele é
indissociável da relação concreta em que é trocado,
do pacto transferencial que sela entre duas pessoas:
não se pode, portanto, autonomizar enquanto tal. Para
falar com propriedade, ele não tem nem valor de uso
nem valor de troca económica: o objecto dado tem
valor de troca simbólica. Ê esse o paradoxo do presente:
é simultaneamente arbitrário (relativamente): qualquer
objecto, contanto que seja dado, pode significar plena­
mente a relação. No entanto, desde que — e porque —
é dado, é aquele e não outro. O presente é único,
especificado pelas pessoas e pelo momento único da
troca. Ê arbitrário, e no entanto, absolutamente singular.
Diferentemente da língua, cujo material pode ser
dissociado dos sujeitos que a falam, o material de troca
simbólica, os objectos dados não se podem autonomizar
nem, portanto, codificar-se como signos. E porque, por
60
outro lado, não se inserem na troca económica, também
não podem ser alvo de sistematização em termos de
mercadoria e de valor de troca.
O que constitui o objecto como valor na troca
simbólica é o facto de nos separarmos dele para o dar,
para o lançar aos pés do outro, aos olhos do outro
(ob-jicere); é o facto de nos desapossarmos dele como
de uma parte de nós próprios e que se constitui como
significante, o qual funda sempre simultaneamente a
presença dos dois termos entre si e a sua ausência
(distância). Daí a ambivalência de todo o material de
troca simbólica (olhares, objectos, sonhos, excrementos):
médium da relação e da distância, um presente é sem­
pre amor e agressão C).
Da troca simbólica ao valor/signo.
É a partir do momento (teoricamente isolável)
em que a troca deixa de ser puramente transitiva, em
que o objecto (o material da troca) se imediatiza
enquanto tal, que ele se reifica enquanto signo. Em vez
de se abolir na relação que funda, e desse modo tomar
o seu valor simbólico (como no presente), o objecto
ficar, pelo mesmo facto, a abolição da relação. O objecto-
-signo já não é aquele significante movediço da falha
entre dois seres; é «relação» reificada (como, ^ noutro
plano, a mercadoria é força de trabalho reificada).
No ponto em que o símbolo remetia para a falha
(para a ausência) como relação virtual de desejo,^ o
objecto-signo apenas remete para a ausência de relação,
e para sujeitos individuais separados.
O objecto-signo já não é dado nem trocado: é
apropriado, mantido e manipulado pelos sujeitos indi­
viduais como signo, quer dizer, como diferença codifi­
cada. É ele o objecto de consumo, e é sempre relação
social abolida, reificada, «significada» num código.
O que percebemos no objecto «simbólico» (o pre­
sente, e também o objecto tradicional, ritual ou arte-
(í) Por isso a estrutura de troca (cf. Lévi-Strauss) nunca
é a da simples reciprocidade. Não são dois termos simples,
mas dois termos ambivalentes que trocam, e a troca funda a
sua relação como ambivalente.
61
 sanai) é não só a manifestação concreta de uma relação
total (ambivalente, e total porque ambivalente) de desejo,
mas também, através da singularidade de um objecto,
a transparência das relações sociais numa relação dual
ou numa relação^ de grupo integrada. O que percebemos
na mercadoria é a opacidade das relações sociais de
produção e a realidade da divisão do trabalho. O que
percebemos na actual profusão dos objectos-signos, dos
objectos de consumo, é a opacidade, a imposição total
do codigo que rege o valor social, é o peso específico
dos signos que regem a lógica social das trocas.
O objecto tornado signo já não ganha o seu
sentido na relação concreta entre duas pessoas; ganha
o seu sentido na relação diferencial com outros signos.
Um pouco à maneira dos mitos em Lévi-Strauss, os
objectos-signos trocam-se entre si. É somente então,
quando os objectos se autonomizam enquanto signos
diferenciais e assim se tornam (relativamente) sistema­
tizáveis, que se pode falar de consumo e de objectos
de consumo.
Uma lógica das significações.
É necessário pois, distinguir a lógica do consumo,
que e uma lógica do signo e da diferença, de várias
outras lógicas que aí se prendem habitualmente, por
torça da evidência (confusão repercutida por toda a
literatura ingénua ou autorizada no assunto). Quatro
lógicas estariam em causa:
1. A lógica funcional do valor de uso;
2. A lógica económica do valor de troca;
3. A lógica da troca simbólica;
4. A lógica do valor/signo.
A primeira é uma lógica das operações práticas
A segunda é uma lógica da equivalência.
A terceira é uma lógica da ambivalência.
A quarta é uma lógica da diferença.
,, . aj]n da; lógica da utilidade, lógica do mercado,
logica do dom, lógica do estatutp. Conforme se ordena
segundo uma ou segundo outra, o objecto toma, res­
pectivamente, o estatuto de utensílio, de mercadoria, de
símbolo, ou de signo.
Apenas a última define o campo específico do
consumo. Dois exemplos:
62
A aliança: A aliança, símbolo da relação de casal,
ò um objecto único. Não se pode trocá-la (salvo acidente),
nem usar várias. O objecto simbólico éfeito para durar
e testemunhar pela duração a permanência da relação.
Tal como ao nível da instrumentalidade pura, a moda
não actua no plano estritamente simbólico.
O anel simples é diferente: já não simboliza uma
relação. Ê um objecto não singular, uma gratificação indi­
vidual, um signo à vista dos outros. Posso usar vános,
posso mudá-los. Entra num jogo de acessórios e na cons­
telação da moda. É objecto de consumo.
A própria aliança entra actualmente, nos Estados
Unidos da América, nesta nova lógica. Os casais são enco­
rajados a mudá-la todos os anos. Aquilo que foi símbolo
da relação comum integra-se na moda, que se institui
como sistema autoritário no próprio coração da relaçao
pessoal e a tom a uma relação «personalizada».
A habitação: Casa, habitação, apartamento: matizes
sem ânticos, ligados à produção industrial e ao standing
_mas a qualquer nível que nos situemos em França,
o habitat actualmente não é percebido como bem «de
consumo». Permanece muito próximo do bem patrimo­
nial e o seu esquema simbólico é ainda, em larga medida,
o do corpo; ora, para que uma lógica do consumo se
estabeleça, é necessária a exterioridade do signo, e neces­
sário que a casa deixe de ser hereditária ou interiorizada
como espaço orgânico da Família. É necessário sair da
filiação e da identificação para entrar na moda.
Por outras palavras, a prática do habitat e amda,
em grande medida, função de determinações:
— simbólicas (investimento profundo, etc.);
— económicas e de penúria.
Aliás, estão ambas ligadas: só um certo «rendimento
discricionário» permite jogar com os objectos como
signos de estatuto — estádio da moda e do jogo, em que
se esgotam ao mesmo tempo o simbólico e o utilitário.
Ora, em questão de domicílio, pelo menos em França,
é restrita a margem para o jogo, para a combinatória
móvel do prestígio, para a mudança. Pelo contrário,
nos Estados Unidos, vgmos que o alojamento se integra
na mobilidade social, na trajectória de carreira e de
estatuto. Ligada à constelação global do estatuto, e sub­
metida à mesma obsolescência acelerada que qualquer
outro objecto de standing, a casa torna-se verdadeira­
mente objecto de consumo.
63
 O exemplo é, aliás, interessante: fere de inutilidade
todas as tentativas empíricas de definição dó objecto.
Lápis, livro, estofo, alimento, bibelots, automóvel — são
objectos? A casa é objecto? Há quem o conteste. A ques­
tão decisiva é saber se a simbólica da casa (sustentada
pela penúria do habitat) é irredutível, ou se a casa pode
também cair na lógica das conotações diferenciais e rei-
ficadas da moda: nesse caso ela toma-se objecto de
consumo — como outra coisa qualquer, por pouco que
corresponda à mesma definição: ser, traço cultural, ideia,
gesto, linguagem, etc., tudo pode corresponder ao con­
sumo e tornar-se objecto dele. A definição é independente
dos objectos e unicamente função da lógica das signi­
ficações.
Não existe verdadeiro objecto de consumo a não
ser desligado:
— das suas determinações psíquicas como símbolo;
— das suas determinações de função como uten­
sílio;
— das suas determinações mercantis de produto;
portanto, liberto como signo, e retomado pela lógica
formal da moda, isto é, pela lógica da diferenciação.
Ordem dos signos e ordem social.
Não há objecto de consumo senão a partir do
momento em que se muda de objecto, e em que tal
mudança é determinada pela LEI SOCIAL, que é a lei
da renovação do material distintivo e da inscrição obri­
gatória dos indivíduos, através da mediação do seu grupo
e em função da sua relação com os outros grupos,
na escala de estatuto que é propriamente a ordem
social, pois que a aceitação desta hierarquia de signos
diferenciais, a interiorização pelo indivíduo dessas nor­
mas, desses valores, desses imperativos sociais que são
os signos, constitui a forma decisiva, fundamental, do
controlo social — muito mais que a concordância com
normas ideológicas.
É claro que a partir daí não há problemática autó­
noma dos objectos, mas a necessidade muito mais vasta
de uma teoria da lógica social, e dos códigos que ela
põe em jogo (sistemas de signos e material distintivo).
64
O nome comum, o nome próprio e a marca.
Resumamos os diversos estatutos do objecto
segundo as lógicas específicas e (teoricamente) exclusi­
vas que o atravessam:
1. O frigorífico é especificado pela sua função e
insubstituível enquanto tal. Há uma relação necessária
entre o objecto e a sua função: não há signo arbitrá­
rio. Mas todos os frigoríficos são substituíveis en­
quanto tais relativamente a tal função (no seu sentido
objectivo).
2. Pelo contrário, se o frigorífico é tomado como
elemento de conforto, ou de standing, então qualquer
outro elemento de conforto ou de standing pode substi­
tuí-lo. O objecto tende para o estatuto de signo, e cada
estatuto social será significado por toda uma constela­
ção de signos susceptíveis de troca mútua. Não já rela­
ção necessária com o mundo e o sujeito, mas relação
sistemática obrigatória com todos os outros signos. Nesta
abstracção combinatória temos os elementos de um
código.
3. Na sua relação simbólica com o sujeito (ou na
troca recíproca), todos os objectos são virtualmente subs­
tituíveis. Qualquer objecto pode servir de boneca à
menina. Mas, uma vez investido, é esse e não outro.
O material simbólico é relativamente arbitrário, mas a
relação sujeito-objecto é ligada. O discurso simbólico
é um idioma.
1. O uso funcional do objecto passa pela sua
estrutura técnica e pela sua manipulação prática. Pelo
seu nome comum: frigorífico.
2. O uso do objecto-símbolo passa pela sua pre­
sença concreta e pelo seu nome «próprio». A posse, a
paixão baptizam o objecto (com o nome metafórico do
sujeito), apõem-lhe o seu selo.
3. O «consumo» do objecto passa pela sua marca,
que não é um nome próprio, mas uma espécie de nome
de baptismo genérico (*).
0) Na lógica da mercadoria, todos os bens ou objectos
são universalmente substituíveis. A sua prática (económica)
passa pelo seu preço. Não há relação nem com o sujeito nem
com o mundo, mas apenas com o mercado.
65
 II
O CONSUMO COMO ESTRUTURA
DE TROCA E DE DIFERENCIAÇÃO

Sobre a invalidade da noção de objecto e de necessidade.

Vemos que os objectos só têm sentido em contextos

lógicos que muitas vezes se misturam contraditoriamente
ao nível dum só e mesmo objecto, e que estas diversas
significações estão ligadas ao índice e às modalidades
de substituição possíveis no quadro de cada uma das
lógicas. A partir do momento em que os objectos (mais
uma vez, no sentido mais largo do termo) são substi­
tuíveis segundo múltiplas regras: regra da equivalência
no domínio funcional e económico; regra da diferença
no domínio dos signos; regra da ambivalência no domí­
nio do símbolo — a partir do momento em que o cons­
ciente e o inconsciente aí encadeiem os seus discursos:
o discurso pleno da denotação, o discurso paralelo das
conotações, o discursò do sujeito consigo próprio e o
discurso social da relação e até o discurso, totalmente
latente, da falha simbólica do sujeito relativamente a si
próprio e ao Outro no objecto (') — qual pode ser o sen­
tido de qualquer classificação, definição, categorização

(*) O mesmo vale para a alimentação: enquanto «neces­

sidade funcional», a fome não é simbólica; o seu objectivo
é a satisfação; o objecto-alimento é insubstituível. Mas sabe-se
que comer pode satisfazer uma pulsão oral, ser um substituto
neurótico da falta de amor. Nesta função segunda, comer, fumar,
coleccionar objectos, memorizar obsessivamente podem equiva-

67
dos objectos enquanto tais? E que fundamento podem
ter todas as teorias possíveis das necessidades, mais ou
menos marcadas pelas categorias de objectos? Todas
estas formalizações empíricas são desprovidas de sen­
tido. Estamos a lembrar-nos da classificação zoológica
de Borges: «Os animais dividem-se em: a) pertencentes
ao Imperador; b) embalsamados; c) domesticados;
d) leitões; e) sereias; f) fabulosos; g) cães em liberdade;
h) incluídos na presente classificação, etc.» Qualquer
classificação de objectos e de necessidades não é nem
mais lógica nem menos surrealista do que esta.
A necessidade e o mana.
Reduzir a entidade conceituai chamada objecto é
desconstruir por isso mesmo a entidade conceptual cha­
mada necessidade. Teríamos podido também fazer explo­
dir a entidade conceptual chamada sujeito. Sujeito,
objecto, necessidade: a estrutura mitológica destes três
conceitos é a mesma, triplamente categorizada segundo
a evidência ingénua e os esquemas de uma psicologia
primária.
Tudo o que fala em termos de necessidade é penv
sarnento mágico. Pondo o sujeito e o objecto como enti­
dades autónomas e separadas, como mitos especulares
e distintos, torna-se necessário fundar a sua relação:
o conceito de necessidade, que será a ponte mágica.
Acontece com a necessidade, em igualdade com todos
os outros aspectos, o mesmo que com o mana, em Mauss,
no Essai sur le don (ensaio sobre o dom). Concebendo
a troca como uma operação entre dois termos separados,
isoladamente preexistentes à troca, toma-se necessário
fundar a existência desta numa dupla obrigação: a de
dar e a de restituir. É preciso supor então (como fazem
ler-se: o paradigma simbólico é radicalmente diferente do para­
digma funcional. A fome enquanto tal não significa; satisfaz-se.
Quanto ao desejo, esse significa-se ao longo de toda uma cadeia
de significantes. E desde o momento em que é desejo de algo
perdido, em que é falha, ausência sobre a qual vêm inscrever-se
os objectos que a significam — que é que pode querer dizer
tomar os objectos pelo que são? Que significa a noção de
necessidade?
68
o indígena e Mauss) uma força mágica imanente ao
objecto, o hau — força que vem assombrar o donatário
e o impele a desapossar-se dele. A oposição insuperável
entre os termos da troca é assim reduzida, ao preço de
um conceito suplementar, mágico, artificial, tautológico,
que Lévi-Strauss economiza na sua crítica, ao afirmar
n troca em primeiro lugar como estrutura. Por isso o
psicólogo, o economista, etc., afirmando um sujeito e um
objecto, só conseguem juntá-los graças à necessidade.
Este conceito não faz mais do que exprimir a relação
do sujeito com o objecto em termos de adequação, de
resposta funcional dos sujeitos com os objectos e reci­
procamente: nominalismo funcionalista que inaugura
toda a ideologia psico-económica do optimalismo, do
equilíbrio, da regulação funcional, da adaptação das
necessidades, etc.
Na realidade, a operação resume-se em definir o
sujeito pelo objecto e reciprocamente: trata-se de uma
gigantesca tautologia que o conceito de necessidade vem
consagrar. A própria metafísica nunca fez outra coisa
e, no pensamento ocidental, a metafísica e a ciência
económica (bem como a psicologia tradicional) são pro­
fundamente solidárias, mental e ideologicamente, no
modo como afirmam o sujeito e resolvem tautologica-
mente a sua relação com o mundo. Mana, força vital,
instintos, necessidades, escolhas, preferências, utilidades,
motivações: é sempre a mesma cópula mágica, o
signo = em A = A. Aliás, metafísica e economia esbar­
ram ambas nos mesmos impasses, nas mesmas aporias,
nas mesmas contradições e disfunções, por se terem
condenado à partida ao afirmarem a autonomia do
sujeito e a autonomia especular do objecto à especulação
tautológica ilimitada.
A tautologia do poder.
Sabe-se, porém, que a tautologia nunca é inocente,
como o não é o finalismo que sustenta toda a mitologia
das necessidades. A tautologia é sempre a ideologia
racionalizadora de um sistema de poder. A virtude ador-
mecedora do ópio, o «é assim porque e assim», bem como
a categoria de animais de Borges, definidos como
«fazendo parte da presente classificação», bem como o
enunciado mágico «tal sujeito compra tal ou tal objecto
69
 em função das suas escolhas e preferências» todas estas
admiráveis metáforas do vazio sancionam, no fundo,
sob um princípio lógico de identidade, o princípio tau­
tológico de um sistema de poder, a finalidade reprodu-
tora de unia ordem social e, no caso das necessidades
mais precisamente, a finalidade da ordem de produção.
É por isso que a ciência económica, que poderia muito
bem dispensar nos seus cálculos o conceito de neces­
sidade, uma vez que opera ao mvel da procura quanti­
ficada, precisa imperiosamente dele como suporte ideo­
lógico.
• •É . í a5° que a PetiÇão de princípio em que se funda a
legitimidade da produção, a saber, que as pessoas se
vêem a posteriori, e como que miraculosamente, a ter
necessidade daquilo que é produzido e oferecido no
mercado (e portanto, para que tenham necessidade disso,
seria necessário que já existisse neles a postulação vir­
tual), esta racionalização forçada mascara muito sim-
plesmente a finalidade int&vtia da ordem de produção.
Qualquer sistema, para se tornar fim em si, deve afastar
a questão da sua finalidade real. Através da legitimidade
falseada da necessidade e das satisfações, é toda a ques­
tão da finalidade social e política que é recalcada.
Poderia objectar-se que tal racionalização não é
forçada, dado que o discurso das necessidades é a forma
espontânea como os sujeitos interpretam a sua relação
com os objectos e com o mundo. Mas precisamente ao
retomar este discurso, o analista das sociedades moder­
nas comete o mesmo contra-senso que o antropólogo
ingênuo, naturaliza os processos de troca e de significa­
ção. Escapa-lhe, portanto, toda a lógica social. É ver­
dade que todo o pensamento mágico retira uma certa
eficácia da manipulação empírica e do desconhecimento
teórico do seu próprio processo. Assim, a especulação
sobre^ as necessidades vai ao encontro da longa espe­
culação dos primitivos sobre o mana. É um pensamento
mítico que se reflecte no espelho da «racionalidade»
económica.
O neo-humanismo interdisciplinar, ou a psico-socioeco-
nomia.
. P°*s»toda a lógica social que é necessário recons-
tniir. A este respeito, nada mais instrutivo que as rela­
ções adulterinas que a ciência económica mantém com
70
as ciências humanas. Virtuosos pensadores que desde
há uma geração se esforçam por reconciliar (em nome
do Homem, sua ideia fixa) estas disciplinas estranhas;
se esforçam por reduzir o que há de profundamente
inadmissível, de obsceno, para cada disciplina respectiva,
na própria existência das outras, e a obsessão de um
saber que lhes escapa. Em especial, a economia não
pode deixar de afastar a irrupção nos seus cálculos de
uma lógica psicológica do inconsciente ou de uma lógica,
igualmente inconsciente, das estruturas sociais. Lógica
da ambivalência por um lado, lógica da diferença por
outro, são incompatíveis com a lógica da equivalência,
sagrada para ela. Para iludir esta incidência propriamente
destrutiva sobre a «ciência economica», condescenderá
então com formas débeis e inofensivas da psicologia e
da sociologia, quer dizer, com a psicologia e a sociologia
como disciplinas tradicionais: tudo sob o signo piedoso
da interdisciplinaridade. Assim, nunca se introduzirá a
dimensão social ou psíquica específica^ juntar-se-á^ sim­
plesmente aos critérios de utilidade individual (variáveis
económicas «racionais») um pouco de psicologico indivi­
dual «irracional» (estudos de motivação, psicologia das
profundidades) um pouco de psico-sociológico interindi-
vidual (a necessidade individual de prestígio e de esta­
tuto) ou um pouco de socio-cultural global. Em suma,
um pouco de contexto.
Exemplos: alguns inquéritos (Chombart de Lauwe)
fazem aparecer nas categorias inferiores um consumo
anormal de carne: demasiado fraco ou demasiado torte.
Enquanto se está na média, está-se na racionalidade
económica: não há problema. Abaixo ou acima, faz-se
apelo ao psicológico: necessidade de prestígio, sobre ou
subconsumo ostentatório, etc. O social e o psicologico
são assim definidos como o «economicamente patoio-
gico»! Katona descobre, maravilhado, o seu «rendimento
discricionário» e as suas implicações culturais, explora,
para além do poder de compra, uma «propensão para
comprar que reflecte as motivações, as tendências e as
expectativas da clientela»! (A Sociedade de Consumo^ de
Massa): tais são as iluminações comovidas da psico-
-economia.
Ou então observa-se (quando se torna impossível
proceder de outro modo) que o indivíduo nunca está
só, que se determina em relação aos outros e trocam-
71
 "s.e as «robinsonadas» pelo amadorismo microssocioló-
gico. Toda a sociologia americana parou aí. O próprio
Merton, com a teoria do grupo de referência, trabalha
sempre sobre grupos empiricamente dados e sobre a
noçao empírica de aspiração como lubrificante da dinâ­
mica social.
O psicologismo caminha geralmente na companhia
do culturalismo, outra versão benigna de uma sociologia
sem vertigem: as necessidades são função da história
e da cultura respectivas de cada sociedade! É o cúmulo
da análise liberal; esta não podia ir mais longe. O pos-
tulado do homem dotado de necessidades e da incli-
nação natural para as satisfazer não é de modo algum
posto em causa: simplesmente, mergulham-no numa
dimensão histórica e cultural (muitas vezes definida
previamente, e em diferente contexto) e, por implicação,
impregnação, interacção, articulação ou osmose, dão-lhe
um contexto numa história social ou numa cultura, na
realidade consideradas como uma segunda natureza!
Chega-se, assim, a grandes «personalidades de base», a
grandes tipos culturais que se dão por estruturas mas não
passam de totalizações empíricas de traços distintivos
e, mesmo aí, no fundo, de gigantescas tautologias, pois
que o «modelo» é feito da mistura daqueles mesmos
expMc caractenst*cos *?ue em seguida vai servir para
A tautologia actua por todo o lado. Por exemplo,
na teoria dos «modelos de consumo»: as situações
sociais podem ser tão importantes como o gosto para
determinar o nível de consumo (o açúcar, em França,
é inseparável da sua utilização como instrumento de
educação por parte dos pais). «Seria portanto possível,
uma vez conhecida a significação sociológica dos pro­
dutos, pintar o retrato de uma sociedade por meio
dos produtos que correspondem àquelas normas. Os gru­
pos de referência e os grupos de pertença podem ser
apreendidos no plano dos comportamentos de consumo».
Ou ainda o conceito de papel em Lazarsfeld (e noutros):
supõe-se que a boa dona de casa é aquela que lava
ela própria, cose à máquina, não utiliza café solúvel.
O papel desempenha na relação do sujeito com as
normas a mesma função que a necessidade na relação
do sujeito com os objectos. A mesma tautologia e
magia branca.
72
Chega-se, deste modo, a decompor a compra de
um automóvel em motivações biográficas, técnicas, uti­
litárias, psico-simbólicas (sobrecompensação, agressivi­
dade), sociológicas (normas de grupo, desejo de prestígio,
de conformismo ou de originalidade). O pior e que
tflo «verdadeiras» são umas como as outras, bena
difícil encontrar entre elas alguma falsa. Com frequencia
contradizem-se formalmente: necessidade de segurança/
/necessidade de risco, necessidade de conformidade/
/necessidade de distinção, etc. E quais é que são deter­
minantes? Como estruturá-las ou hierarquizá-las? Num
último esforço, os nossos pensadores tentam «dialectizar»
a sua tautologia: falam de interacção contínua (entre
o indivíduo e o grupo, entre um grupo e outro, entre
uma motivação e outra). Os economistas, geralmente
pouco gulosos de variáveis «dialécticas», voltam depressa
às suas utilidades calculáveis.
É verdade que esta confusão é irreparavel. Os resul­
tados obtidos nestes diferentes níveis (necessidades,
aspirações sociais, papéis, modelos de consumo, grupos
de referência, etc.), sem serem desinteressantes, sao
parciais e perigosos. A psico-socioeconomia é uma espe-
cie de hidra afectada de estrabismo. Mas vigia e defende
qualquer coisa. Esconjura o perigo de um análise radical,
cujo objecto não seria nem o grupo nem o sujeito
individualizados ao nível consciente, mas a própria
lógica social, de que é necessário fazer um principio
de análise. . ,, . , ,.r
Desta lógica dizemos que e uma lógica da dire-
renciação. Mas, mais uma vez, não se trata aqui de
motivações de prestígio, de estatuto, de distmçao, nível
largamente tematizado pela sociologia contemporanea,
mas que não passa ainda da extensão p arasso cio ló gica
dos dados psicológicos tradicionais. Que os indivíduos
(ou os grupos individualizados) procurem consciente ou
subconscientemente posição social e prestígio, isso e
verdade, e este nível deve ser tomado em considera­
ção na análise. Mas o nível fundamental e o das
estruturas inconscientes que ordenam a produção social
das diferenças.
Lógica da troca dos signos: a produção das diferenças.
Qualquer indivíduo ou grupo, antes mesmo de
assegurar a sobrevivência, encontra-se na urgência vital
 de ter de produzir-se como sentido num sistema de
trocas e de relações. Simultaneamente com a produção
de bens, há urgência em produzir significações, sentido,
em fazer com que exista o um-para-o-outro antes que
o um e o outro existam para si.
A lógica da troca é, pois, primordial. O indivíduo,
de certo modo, não é nada (tal como o objecto de que
falávamos no começo), e uma certa linguagem (de pala­
vras, de mulheres, de bens) já lá está antes, uma forma
social perante a qual não há indivíduos, porque ela é
estrutura de troca. Esta estrutura procede de uma lógica
da diferenciação em dois planos simultâneos:
1. Diferencia os termos humanos da troca em
parceiros, não individuados, mas distintos, e ligados
pela regra da troca.
2. Diferencia o material da troca em elementos
distintos e portanto significativos.
Isto é verdade para a comunicação da linguagem.
É-o também para os bens e os produtos. O consumo
é troca. Um consumidor nunca está só, tal como um
locutor. É aqui que deve intervir uma revolução total
na analise do consumo: assim como a linguagem não
existe porque existia a necessidade individual de falar
■ j —6 ^evan^ar^a ° duplo problema insolúvel de fundar
individualmente esta necessidade, e de a articular depois
uma troca possível), mas temos primeiramente a lin­
guagem, não como sistema absoluto, autónomo, mas
como estrutura de troca contemporânea do próprio sen­
tido, sobre a qual vem articular-se a intenção indivi­
dual da palavra — assim também não há «consumo»
porque haveria necessidade objectiva de consumir, inten­
ção^ final do sujeito para com o objecto: há produção
social, num sistema de troca, de um material de dife­
renças, de um código de significações e de valores
estatutarios ; a funcionalidade dos bens e das neces­
sidades individuais vem depois ajustar-se sobre, racio­
nalizar e, no mesmo movimento, recalcar estes meca­
nismos estruturais fundamentais.
O sentido nunca tem origem na relação, que é
propriamente a relação económica, quer dizer, raciona­
lizada em termos de escolha e de cálculo, 4ntre um
sujeito dado a priori como autónomo, consciente, e
um objecto produzido com fins racionais; tem origem
numa diferença, sistematizável em termos de código e
74
lá não em termos de cálculo, uma estrutura diferencial
cm que se funda a relação social e não o sujeito
enquanto tal.
Veblen e a distinção estatutária.
Referimo-nos aqui a Veblen que, embora tenha
posto a lógica da diferenciação mais em termos de
indivíduos que de classes, e mais em termos de interacção
de prestígio do que de estrutura de troca, oferece no
entanto, relativamente a todos os que o seguiram e
pretenderam «ultrapassá-lo», a imensa superioridade de
fazer da diferenciação uma lógica radical, um princípio
de análise social total — não uma variável acrescentada,
contextuai, uma variável dada de situação, mas uma
variável relacional de estrutra. Toda a obra de Veblen
ilustra como a produção de uma classificação social
(distinção de classe e concorrência estatutária) é a lei
fundamental que ordena e subordina a si todas as outras
lógicas conscientes, racionais, ideológicas, morais, etc.
Toda a sociedade se regula pela produção de
material distintivo: The end of acquisition is conven­
tionally held to be the consumption of the goods
accumulated... but it is only in a sense far removed
from its native meaning that consumption of goods can
be said to afford the incentive from which accumulation
proceeds... Possession of wealth confers honours: it is
an individious distinction (Theory of leisure class). ()
O Lazer.
Conspicuous abstention from labor becomes the
convencional index of reputability. O trabalho produtivo
é aviltante: esta tradição nunca morreu. Cada vez se
reforça mais com a complexidade da diferenciação social.
Acaba por tomar a força axiomática de uma prescrição
absoluta — mesmo por detrás do cartaz da reprovação
(!) (N. T.) «Sustenta-se convencionalmente que o objec­
tivo da acumulação de bens é o consumo dos bens acumu­
lados... mas só num sentido muito afastado da significaçao
original se pode dizer que o consumo dos bens fornece o
incentivo de que procede a acumulação... A posse da riqueza
confere o prestígio: trata-se de uma distinção invejável.»
 ín° íaíi.da oc.iosi^ade e da valorização reaccional do
trabalho, muito forte nas classes médias, hoje ideolo­
gicamente recuperada pelas próprias classes dirigentes:
um P.D.G. deve trabalhar quinze horas por dia; é ó
seu índice de servidão afectada. De facto, esta formação
reaccional prova, a contrário, a força do lazer/valor nobre
na representação profunda.
j , tazcr não é, portanto, função de uma neces­
sidade de lazer no sentido corrente de fruição de tempo
livre e de descanso funcional. Pode ser investido em
actividades, desde que estas não sejam de necessidade
económica. A sua definição é a de consumo de tempo
improdutivo. Ora, isto nada tem a ver com a passivi­
dade: trata-se de uma actividade, de uma prestação
social obrigatória. O tempo, aqui, não é «livre»; é
sacrificado, gasto: é o momento de uma produção do
valor, de uma produção estatutária, e o indivíduo social
n.j° ,e «livre» de lhe escapar. Ninguém tem neces­
sidade de lazer, mas todos são obrigados a prestar
provas da sua disponibilidade relativamente ao trabalho
produtivo. O consumo do tempo vazio é ainda um
potlatch. O tempo livre funciona aqui como material
de troca e de significação. Tal como acontece com a
parte maldita de Bataille, ele ganha valor na própria
troca ou na destruição; e o lazer é o lugar desta
operação «simbólica» (').
Os actuais lazeres permitem uma espécie de veri­
ficação experimental: o homem do lazer, deixado a si
própno e nas condições de disponibilidade criativa enfim
realizadas, procura desesperadamente um prego para
pregar, um motor para desmontar. Fora da esfera
concorrencial, não há necessidades autónomas, nenhuma
motivação espontânea. Mas nem por isso renuncia a não
tazer nada; pelo contrário. Sem saber que fazer do
seu tempo livre, tem no entanto a «necessidade» impe­
riosa de não fazer nada (ou nada de útil), porque isso
tem valor social de distinção.
. Actualmente ainda, o que o indivíduo médio rei­
vindica^ através das férias e do tempo livre, não é a
liberdade de «se realizar» (enquanto quê? Que essência
escondida vai surgir?); é, antes de tudo o mais, fazer a
demonstração da inutilidade do seu tempo, do excedente
() Remeto para a análise de um tipo de operação aná­
loga. para «O leilão da obra de arte».
76
de tempo como capital sumptuário, como riqueza.
0 tempo dos lazeres, como o tempo do consumo em
geral, torna-se o tempo social forte e marcado, produtivo
de valor, dimensão não da sobrevivência económica,
mas da salvação social (*)• .......
Veblen leva muito longe a lei do valor distintivo,
«o cânone da prodigalidade distintiva, diz ele, aiecta
directa ou indirectamente o sentido do dever, o sentido
da beleza, o sentido da utilidade, o sentido das obngaçoes
rituais ou religiosas, e até o sentido cientirico do
verdadeiro».
A lei do valor distintivo e o seu paradoxo.
Esta lei do valor pode jogar no sentido da riqueza
ou do despojamento. Luxo ostentatório ou austeridade
ostentatória respondem à mesma regra fundamental.
Tudo aquilo que, ao nível da teoria empírica das neces­
sidades, aparecia como contradição formal insolúvel,
ordena-se segundo esta lei numa teoria geral do mate­
rial distintivo. . ,
Assim, as igrejas são tradicionalmente mais raus-
tosas nos bairros chiques, mas o imperativo de classe
pode impor um tipo de religiosidade ascética: a pompa
católica é própria das classes baixas, ao passo que, para
os protestantes, o despojamento do templo faz a gloria de
Deus (e, ao mesmo tempo, o signo distintivo da classe;.
São inúmeros os exemplos deste paradoxo do valor
em que o despojamento representa riqueza. Paga-se
muito caro para não comer nada. Um vazio subtil e
manipulado nos interiores modernos. Privar-se e um
luxo: é toda a sofística do consumo, para a qual a inscri­
ção em falso contra um valor é ainda uma cambiante
hierárquica na inscrição desse valor (2).
Convém aproximar o tempo «livre» da «liberdade» do
trabalho e da «liberdade» de consumir no quadro do mesmo
sistema: é preciso que o tempo seja «liberto» para se
uma função/signo e ganhar valor de troca socml — ao passo
mie o terrroo de trabalho, que é tempo imposto, só tem valor
de troca económica (cf. primeira parte: pode ac^®f.,;®ntaJ's® ’^ 1g
definição do tempo — como do objecto — simbolico. e aquele
que não é nem economicamente imposto ,ne™ *1^ re” c°™°
função/signo, mas ligado, quer dizer, indissociável do
concreto de troca — um ritmo).
(2) Cf. o móvel «universal» (ou o vestuário «universal
em Barthes): resumo de todas as funções, volta a ser passível
 O que é preciso ver é que por detrás de todas as
pretensas finalidades: funcionais, morais, estéticas, reli­
giosas e suas contradições — por toda a parte está em
acção um lógica da diferença e da sobrediferença, embora
sempre recalcada, porque desmentiria a finalidade ideal
de todos os comportamentos. É ela a Razão social, a
Lógica social. Esta lógica é transversal a todos os valores,
a todos os materiais de troca e de comunicação.
Não há nada, nem objecto nem ideia nem compor­
tamento, que escape a esta lógica estrutural do valor,
ao facto de ser, não só praticado no seu valor de uso,
no seu sentido «objectivo», no seu discurso oficial, mas
ainda e sempre virtualmente trocado como signo, quer
dizer, ganhar um valor completamente diferente no
próprio acto de troca e na relação diferencial com o outro
que institui. Esta função diferencial vem sempre sobrede-
terminar a função manifesta, por vezes contradizê-la
totalmente, reapreendê-la como alibi, e mesmo produzi-la
• Só assim se pode explicar que ela se realize
indiferentemente através dos termos adversos ou contra-
ditorios: o belo ou feio, o bem ou o mal, o antigo ou o
novo; a lógica da diferença atravessa as distinções
rormais. E o equivalente dos processos primários no
inconsciente e no trabalho do sonho: não se preocupa
com o princípio de identidade e de não-contradição (*).
A moda.
Esta lógica profunda está próxima da moda.
A moda é o que há de mais inexplicável: este constran­
gimento à inovação de signos, esta produção contínua
de sentido aparentemente arbitrário, esta pulsão de
sentido e o mistério lógico do seu ciclo constituem, de
facto, a essência do sociológico. Os processos lógicos
de oposição aos outros, e portanto um termo a mais no para­
digma... O seu valor não é universal, mas de distinção relativa.
Assim, todos os valores «universais» (ideológicos, morais, etc.)
se tornam de novo — são talvez produzidos à partida — como
valores diferenciais.
0) As outras funções, em relação a esta, são processos
secundários. Fazem parte, evidentemente, da sociologia; mas
so ela (tal como os processos primários em psicanálise) constitui
o objecto próprio duma verdadeira ciência social.
78
da moda devem ser alargados à dimensão da «cultura»
inteira, a toda a produção social de signos, de valores
e de relações.
Para tomar um exemplo recente: nem a saia
comprida nem a mini-saia têm valor absoluto — apenas
a relação diferencial de uma com a outra joga como
critério de sentido. A mini-saia não tem nada a ver
com a libertação sexual, e só tem valor (de moda) por
oposição à saia comprida. Este valor de moda é rever­
sível: a passagem da mini-saia à maxi-saia terá o mesmo
valor distintivo e selectivo de moda que o inverso, e
daí resultará o mesmo efeito de «beleza».
Mas é evidente que tal «beleza» (ou qualquer outra
interpretação em termos de «chique», de «gosto», de
«elegância», ou mesmo de «distinção») é apenas a função
expoencial, a racionalização do processo fundamental de
produção e de reprodução do material distintivo. A beleza
(«em si») nada tem a fazer no ciclo da moda (')• É irrece-
bível. Um trajo verdadeiramente belo, definitivamente
belo, poria fim à moda. Portanto, esta não pode fazer
mais do que negá-la, recalcá-la, apagá-la —- embora con­
servando em cada um dos seus passos o alibi da beleza.
Assim, a moda fabrica continuamente «belo» na
base da denegação radical da beleza, na base de uma
equivalência lógica do belo e do feio. Pode impor
como eminentemente distintivos os traços mais excên­
tricos, mais disfuncionais e mais ridículos. É aí que
ela triunfa — impondo e legitimando o irracional segundo
uma lógica mais profunda que a da racionalidade.
(') Tal como a originalidade, o valor específico, o mento
obiectivo na pertença à classe aristocrática ou burguesa Esta
define-se por signos, com exclusão dos valores «autênticos»
(Goblot, La Barrière et le niveau).
 O SISTEMA DAS NECESSIDADES
E DO CONSUMO
COMO SISTEMA DE FORÇAS PRODUTIVAS

Vê-se que uma «teoria das necessidades» não tem

sentido: só pode haver um teoria do conceito ideológico
de necessidade. Da mesma maneira, uma reflexão sobre
a «génese das necessidades» tem tão pouco fundamento
como, por exemplo, uma história da vontade. Há falsos
problemas que é necessário saber ultrapassar e refor­
mular de modo radical. Era o caso da falsa dialéctica
do ser e da aparência, da alma e do corpo, é o caso
igualmente da falsa dialéctica do sujeito e do objecto
na necessidade. A especulação define-se precisamente
pelo jogo «dialéctico» de interacção contínua em espelho:
quando se não pode determinar, numa análise, qual dos
dois termos gera o outro e se é reduzido a fazê-los
reflectir-se ou produzir-se reciprocamente, é sinal seguro
que é necessário mudar os termos do problema.
É necessário, pois, ver como opera a ciência eco­
nómica e, por detrás dela, a ordem política, com o
conceito de necessidade.

O mito das necessidades primárias.

A legitimidade deste conceito funda-se na existên­
cia de um mínimo vital antropológico que seria o de
«necessidades primárias» — zona irredutível em que o
indivíduo se determinaria a si próprio, porque saberia
o que quer: comer, beber, dormir, fazer amor, alojar-
-se, etc. A este nível, ele não poderia alienar-se na
própria necessidade que tem destas coisas, mas simples­
mente ser privado dos meios de a satisfazer.
 Este postulado bio-antropológico leva imediata­
mente à dicotomia insolúvel de necessidades primárias
e necessidades secundárias: para lá do limiar de sobre­
vivência, o Homem já não sabe o que quer — é aí que
ele se torna propriamente «social» para o economista,
quer dizer, alienável, manipulável, mistificável. Para lá
disso, é presa do social e do cultural; para aquém, é
essência autónoma, inalienável. Vemos como esta dis­
tinção, esconjurando o socio-cultural para as necessi­
dades secundárias, permite recuperar, por detrás do
alibi funcional das necessidades-sobrevivência, um nível
de essência individual, um homem-essência fundado na
natureza. Ideologia aliás versátil: porque, ora (versão
espiritualista) se separam as necessidades primárias e
secundárias para remeter umas para a animalidade, as
outras para o imaterial (sobre este assunto, ver Ruyer,
La Nutrition psychique), ora (versão racionalista) se
instituem umas como sendo as únicas objectivamente
fundadas (portanto racionais), e outras como subjectiva­
mente variáveis (portanto irracionais). Mas ideologia coer
rente, dado que o homem é aí definido prioritariamente,
num caso como no outro, por uma essência ou raciona­
lidade que o social só vem obscurecer.
Na realidade, o «mínimo vital antropológico» não
existe, em todas as sociedades, é determinado residual­
mente pela urgência fundamental de um excedente: a
parte de Deus, a parte do sacrifício, o gasto sumptuário,
o lucro económico. É esta primeira extracção de luxo que
determina negativamente o nível de sobrevivência, e não,
o contrário (ficção idealista). Por toda a parte, há prece­
dência do ganho, do lucro, do sacrifício na determinação
da riqueza social, precedência do gasto «inútil» sobre a
economia funcional e a subsistência mínima.
Nunca houve «sociedades de penúria», nem «socie­
dades de abundância», uma vez que os gastos de um a
sociedade se articulam, qualquer que seja o volume
objectivo dos recursos, em fução de um excedente estru­
tural e de um défice igualmente estrutural. Um enorme
excedente pode coexistir com a pior das misérias.
Em todos os casos, um certo excedente coexiste com
uma certa miséria. Mas, de qualquer modo, é a produção
desse excedente que rege o conjunto: o limiar de sobre­
vivência nunca é determinado por baixo, mas por cima.
Eventualmente, se os imperativos sociais o exigirem,
nem sequer haverá sobrevivência: liquidar-se-ão os
82
recém-nascidos (ou os prisioneiros de guerra antes de
o escravo se tornar rendável num novo contexto de
forças produtivas). Os Siane da Nova-Guiné, enrique­
cidos pelo contacto com os Europeus, desperdiçam tudo
cm festas, sem deixar de viver abaixo do «mínimo vital».
É impossível isolar um estádio abstracto, «natural* de
penúria e determinar em absoluto «o necessário para
as pessoas viverem». Pode agradar a alguém perder tudo
no poker e deixar a família morrer à fome. Sabe-se
que são os mais desfavorecidos que desperdiçam da
maneira mais irracional. Sabe-se que o jogo floresce
em função directa do subdesenvolvimento. Há mesmo
uma estreita correlação entre o subdesenvolvimento, o
excesso das classes pobres e o desenvolvimento
tentacular do religioso, do militar, do pessoal doméstico,
do sector dispendioso e inútil.
Inversamente, assim como a sobrevivência pode
cair muito abaixo do mínimo vital se a produção do
excedente o exigir, também o limiar de consumo obri­
gatório pode ser estabelecido muito para além do estrito
necessário, sempre em função da produção da mais-valia:
é o caso das nossas sociedades, em que ninguém é livre
de viver de raízes cruas e de água fresca. Daí o absurdo
do conceito de «rendimento discrecionário», comple­
mento do de «mínimo vital»: é «a parte do rendimento
que o indivíduo é livre de gastar a seu bel-prazer»! Em
que é que eu serei mais livre ao comprar uma peça de
roupa ou um carro do que ao comprar a minha alimen­
tação (ela própria bem sofisticada!)? Em que sou eu livre
de não escolher? E a compra do carro ou de roupas será
discrecionária quando é a substituição inconsciente de
um desejo de habitação irrealizável? Actualmente, o
mínimo vital é o standard package, o mínimo de con­
sumo imposto. Abaixo disso, sois um associai — e a
perda de estatuto, a inexistência social será menos grave
que a fome?
De facto, o «rendimento discrecionário» é uma
noção racionalizada «à discreção» dos empresários e
analistas de mercado. Justifica-os para manipularem «as
necessidades secundárias», uma vez que «isso não toca
no essencial». Esta linha de demarcação entre essencial
e inessencial tem uma dupla função bem precisa:
1. Fundar e preservar uma esfera da essência do
homem individual — pedra angular do sistema de valo­
res ideológico.
Si
 2. Mascarar, por detrás do postulado antropoló­
gico, a verdadeira definição produtivista da «sobrevivên-
cia»; é «essencial», em fase de acumulação, o que é
estritamente necessário para a reprodução da força de
trabalho — na fase de crescimento, o que é necessário
para a manutenção da taxa de crescimento e de mais-
-valia.
A emergência da consumatoriedade.
A necessidade/força produtiva.
Podemos generalizar esta conclusão até definir as
necessidades — quaisquer que sejam — já não de modo
nenhum, conforme a tese naturalista/idealista, como
força inata, infusa, apetência espontânea, virtualidade
antropológica mas como função induzida nos indivíduos
pela lógica interna do sistema; mais exactamente, não
como força consumatória «libertada» pela sociedade de
abundancia, mas sim como força produtiva requerida
pelo funcionamento do próprio sistema, pelo seu pro­
cesso de reprodução e de sobrevivência. Por outras pala­
vras: só há necessidades porque o sistema tem delas
necessidade.
O capital-necessidades investido por cada consumi­
dor privado é tão essencial actualmente à ordem de
produção como os capitais investidos pelo empresário
capitalista, tão essencial como o capital-força de traba­
lho investido pelo trabalhador assalariado.
Há, pois, imposição de necessidade, imposição de
consumo. Podemos imaginar que um dia haja leis para
a sancionar (obrigação de mudar de automóvel de dois
em dois anos) (').
É certo que esta imposição sistemática é colocada
sob o signo da escolha e da «liberdade» e parece assim
opôr-se inteiramente aos processos de trabalho como o
princípio de prazer ao princípio de realidade. De facto,
(')_ É tão verdade que o consumo é uma força produtiva,
que muitas vezes, por analogia significativa, é colocado sob o
signo do lucro: «Quem contrai dívidas enriquece.» «Comprem e
serão ricos.» É assim exaltado não como gasto, mas como
investimento.
ueontece com a liberdade de consumir como com a liber­
dade de trabalhar. O sistema do capital ergue-se sobre
a liberdade, sobre a emancipação formal da força do
trabalho (e não sobre a autonomia concreta do trabalho,
que abole): do mesmo modo, o consumo existe apenas
na abstracção de um sistema, que se funda na «liberdade»
do consumidor. É preciso que o utente tenha a escolha,
e por essa escolha se torne enfim «livre» de entrar como
força produtiva num cálculo de produção, muito exacta­
mente como o trabalhador, no sistema capitalista, se
torna enfim livre de vender a sua força de trabalho.
E do mesmo modo que o conceito fundamental
deste sistema, falando estritamente, não é o de produ­
ção, mas o de produtividade (trabalho e produção liber­
tam-se de qualquer conotação ritual, religiosa, subjec­
tiva, etc., para entrar num processo histórico de racio­
nalização), assim também se deveria falar não de con­
sumo mas de consumatoriedade: embora o processo
esteja longe de ser tão racionalizado como o da produ­
ção, também se passa facilmente da fruição concreta,
contingente, subjectiva, ao cálculo indefinido de cres­
cimento fundado na abstracção das «necessidades», às
quais o sistema impõe, desta vez, a sua coerência, que
ele produz mesmo como subproduto da sua produti­
vidade 0 .
Assim como o trabalho concreto é pouco a pouco
abstraído em força de trabalho para o tornar mais homo­
géneo aos meios de produção (máquinas, forças energé-
(l) Por isso, é inútil confrontar, como se faz habitual­
mente, consumo e produção, para subordinar aquele a esta
ou reciprocamente em termos de causalidade ou de influência.
Porque na realidade, comparam-se dois sectores heterogéneos:
uma produtividade, quer dizer, um sistema abstracto e genera­
lizado do valor de troca em que já não entram para nada o
trabalho, a produção concreta, mas as leis, os modos e as rela­
ções de produção; uma lógica e um sector — o_ do consumo,
inteiramente concebido ainda como o de motivações e de satis­
fações concretas, contingentes, individuais. Confrontá-los é, pois,
propriamente um barbarismo.
Pelo contrário, se se conceber o consumo como produção,
produção de signos, também ele em vias de sistematizaçao na
base de uma generalização do valor de troca (dos signos), entao
as duas esferas são homogéneas — mas, pelo mesmo facto, não
comparáveis em termos de prioridade causal, mas homólogas
em termos de modalidades estruturais. A estrutura e a do modo
de produção.
85
 ticas, etc.), e assim poder multiplicar os factores homo­
géneos um pelo outro com vista a uma produtividade
crescente, assim o desejo é abstraído e parcelado em
necessidades para o tornar homogéneo aos meios de
satisfação (produtos, imagens, objectos-signos, etc.) e
assim multiplicar a consumatoriedade. É o mesmo pro­
cesso de racionalização (parcelação e abstracção ilimi­
tada), mas em que o conceito de necessidade desempe­
nha um papel ideológico mais importante, com a neces-
sidade-gozo a mascarar, com todo o seu prestígio hedo­
nista, a realidade objectiva da necessidade-força produ­
tiva. Necessidade e trabalho (‘) aparecem, deste modo,
como as duas modalidades de uma mesma explora­
ção 0 das forças produtivas. 0 consumidor saturado
aparece como metamorfose enfeitiçada do produtor
assalariado.
Por isso se não deve dizer — outro contra-senso —
que «o consumo é totalmente função da produção»:
é a consumatoridade que é um modo estrutural da pro­
dutividade. Sobre este ponto, nada mudou com a pas­
sagem das necessidades «vitais» às necessidades «cultu­
rais», das necessidades «primárias» às necessidades
«secundárias». Para o escravo, a única certeza de comer
está em que o sistema precisa de escravos para traba­
lhar. Para o cidadão moderno, a única possibilidade de
ver satisfeitas as suas necessidades «culturais» está em
que o sistema tem necessidade dessas necessidades, e
que o indivíduo não se contenta apenas com comer.
Por outras palavras, se a ordem de produção tivesse
tido outro meio qualquer de assegurar a sua sobrevi­
vência na base do modo anterior, o da exploração bru­
tal, nunca teria havido necessidades (3). Enquanto se
____ (1) Cf- «hesoin» e «besogne» (contraste que as palavras
portuguesas «necessidade» e «tarefa» não reproduzem).
O Nos dois sentidos do termo: técnico e social
w » J™HHl?ÓteSe: é Jque ° próPrio trabalho só apareceu como
e da d o m i n a r S o ^ ^ ' * ° rdem SOCÍal (estrutura do privilégio
da dommaçao) dele teve necessidade para sobreviver iá nãn
pessoas emS
pessoais á r o u i c ^ e iAS
e nierarquicas. Pe/ 0 P- derDelo
A exploracao fundado nas0 'relações
trahniVin
menor para a ordem social. O acesso ao frabalho é Íindl re^usTdo
as mulheres como perigo de subversão social «cusado
86
pode, reprimem-se as necessidades. Quando é preciso
Nuscitam-se as necessidades como meio de repressão ().
A dessublimação dirigida.
O sistema capitalista nunca deixou de fazer traba­
lhar em primeiro lugar as mulheres e as crianças nos
limites do possível. Só absolutamente forçado «desco-
bre» os grandes princípios humanitários e democráticos.
A escolarização é concedida passo a passo, e só se gene­
raliza, como o sufrágio universal, quando se impõe
como meio de controlo social e de integração eficaz
(ou como meio de aculturação a sociedade industrial).
Em fase de industrialização, extrai-se a força de trabalho
ao preço mínimo, sem contemplações: não há neces­
sidade de lançar necessidades para a extracção da mais-
-valia. Depois o capital, confrontado com suas contradi­
ções (sobreprodução, baixa tendencial da taxa de lucro),
começou por tentar ultrapassá-las relançando a acumu­
lação na base da destruição massiva, do défice e da
bancarrota, evitando portanto uma redistribuição das
riquezas que pusesse em causa as relações de produção
e as estruturas de poder. Só depois de atingido o limiar
da ruptura, o capital suscita finalmente o indivíduo
como consumidor, e já não apenas o escravo como força
de trabalho. Ele produ-lo enquanto tal. Ao faze-lo, mais
não faz do que suscitar um novo tipo de servo, o indi­
víduo enquanto força de consumo (2).
Aí se situa o ponto de partida de uma analise do
«consumo» no plano político — e DEVE ultrapassar-se
o ponto de vista ideológico do consumo como processo
de apetência e de gozo, como extensão metafórica das
noções funcionais de digestão — naturalizado o conjunto
(!) Contudo, a emergência das necessidades, mesmo for­
mal e subjugada, nunca vai sem perigo para a ordem social
— como é o caso da libertação de qualquer força produtiva,
como o foi e continua a ser a emergência da força de trabalho,
dimensão da exploração, ela é também a ongem das eontradiç
sociais mais violentas, duma luta de classes. Quem pode dizer
que contradições históricas nos reservam a emergencia e a
exploração desta nova força de produção que sao as «neces­
sidades»? . ,
(2) Não há outro fundamento para a ajuda aos países
subdesenvolvidos.
87

segundo o esquema primário da pulsão oral — , deve
ultrapassar-se esta prenoção imaginária poderosa para
definir o consumo não só estruturalmente como sistema
de troca e de signos, mas estrategicamente como meca­
nismo de poder. Ora, é claro que ele não se define nem
pelas necessidades, nem pela sua mudança qualitativa,
nem pela sua extensão massiva: tudo isso não passa do
efeito característico, ao nível dos indivíduos, de uma
certa estrutura de produtividade monopolista; de uma
economia totalitária (capitalista ou socialista), impelida
a suscitar o lazer, o conforto, o standing, etc., numa
palavra, a própria realização do indivíduo privado como
força produtiva, obrigada a extorquir-lhe a liberdade
e o gozo como elementos funcionais de reprodução do
sistema de produção e das relações de poder que o san­
cionam. Ela faz surgir estas funções privadas segundo
o mesmo princípio de abstracção e de «alienação» radi­
cal que, outrora (e actualmente ainda), a sua força de
trabalho. Neste sistema, a «libertação» das necessidades,
dos consumidores, das mulheres, dos jovens, do corpo,
etc., é sempre simultaneamente a mobilização das neces­
sidades, dos consumidores, do corpo... Nunca se trata
de uma libertação explosiva, mas de uma emancipação
dirigida, uma mobilização com vista à exploração con­
correncial.
Até as forças profundas, até as pulsões inconscien­
tes são mobilizáveis neste sentido, na «estratégia do
desejo». Chegamos aqui aos próprios confins do conceito
de dessublimação dirigida (ou repressiva, segundo Mar-
cuse). No limite, retranscrito nesta psicanálise primária,
o consumidor é um nó de pulsões (eventuais forças pro­
dutivas) recalcadas pelo sistema de defesa do Ego.
É preciso «dessublimar» estas funções e portanto des-
construir as funções do Ego, as funções morais e indi­
viduais conscientes a favor de uma «libertação» do Id
e do Superego como factores de integração, de parti­
cipação e de consumo— a favor de uma imoralidade
consumidora total em que o indivíduo se abismaria
finalmente num princípio de prazer inteiramente con­
trolado pela planificação da produção.
Resumindo: o homem não é dado, de início, £om
as suas necessidades, e votado pela Natureza a reali­
zasse enquanto Homem. Tal proposição, que é o fina-
lismo espiritualista, define de facto, na nossa socie­
dade, a função-indivíduo, mito funcional da sociedade
produtivista. Todo o sistema d e individuais. toda
v a l o r e s
a religião da espontaneidade, da liberdade, da cnauvi
dade, etc., estão carregados da opção produtivi .
as funções vitais são imediatamente «funções* dc. sis
tema. Em parte alguma o homem se encontra Pe
as suas próprias necessidades.
É preciso inverter os termos da análise, a b o lira
referência cardeal ao indivíduo, porque ela própr
produto da lógica social — partir da estratura so<aal
constitutiva do indivíduo até à percepção vividaqueei
tem de si próprio: vê-se então que em parte algum
homem se encontra perante a s suas n e c e s s i d a d e s pr
prias. Não só no que se refere as n e c e s s ^ d e s ^secun
dárias», em que ele é reproduzido segundo as ff também
da produção enquanto força de consumo, m a s tamoe
relativamente à s necessidades de «sobrevivencia>n
homem não é reproduzido enquanto homem; e-o enquamo
sobrevivente (força produtiva sobrevivente). Se comesse
bebe, se tem casa, se se reproduz é o sistema
p o r q u e
tem necessidade que ele se reproduza para cuncjonar
zir: tem necessidade de homens. S e pudesse
com escravos, não haveria trabalhadores « l i v r e s ^
pudesse funcionar com escravos mecânico .
dos 0 , deixaria de haver reprodução sexual.
tema pudesse funcionar sem alimentar os seus h™ 0
nem sequer haveria pão para os +h°mens' ^ nf ^rev iv en -
que, no quadro deste sistema, todos s o m o s sobreviv
tes. Aliás, o instinto de conservaçao nao e fundamenta^L
é uma tolerância ou um imperativo socia^’ ^i m esse
sistema o exige, ele faz com que os homens anulem ess
«instinto» e se exaltem em morrer (por uma ca
sublime, evidentemente). ,.
Não queremos de modo nenhum dizer que «o ma
víduo é um produto da^ s o c i e d a d e » ; porque, ^
acepção corrente, essa vulgaridade cidturalista ^ ^
apenas a verdade, bem mais radical, que • nto
que, na sua lógica totalitária, um sistema de c r e s c i m e n x
(i) Os autómatos são o fantasma f mal „e infegra^ Neste
sistema produtivista total. Ou a j ^ ^ t i c a devora-se a si
^ t o t T p ^ u t i v i d a d e , q«e *
Srts
um fim político.
89
produtivista (capitalista, mas não só) não pode fazer
outra coisa senão produzir e reproduzir os homens nals
suas mais profundas determinações, na sua liberdade1,
nas suas «necessidades», no seu próprio inconsciente,
como forças produtivas. O sistema só pode produzir é
reproduzir os indivíduos enquanto elementos do sis­
tema. Não pode haver excepção.

A troca/signo generalizada e o crepúsculo dos «valores».

Daí o facto de actualmente tudo ser «recuperá­

vel» (*). Se se admitir que em prim eiro lugar existe
necessidade, valor autêntico, etc., que seria depois alie­
nado, mistificado, recuperado — é demasiado simples,
Terceira Parte
e tal maniqueísmo hum anitário nada explica. Se tudo
é «recuperável», é porque tudo, num a sociedade capita­
lista monopolista 0 , os bens, o saber, a técnica, a cul­ FEITICISMO E IDEOLOGIA:
tura, os homens, as suas relações e aspirações são
à partida produzidos imediatamente como elementos do A REDUÇÃO SEMIOLÓGICA *
sistema, como variável integrada.
Aquilo que é uma verdade e reconhecido desde
há muito tempo no sector da produção económica, a
saber, que já não aparece em parte alguma o valor de
uso, mas por toda a parte a lógica determinante do valor
de troca, deve ser actualmente reconhecido como a ver­
dade da esfera do «consumo», e do sistema cultural em
geral: a saber, que tudo, e até a produção artística,
intelectual, científica, até a inovação e a transgressão,
tudo é aí imediatamente produzido como signo e cqjno
valor de troca (valor racional de signo).
É na medida em que as «necessidades», os com­
portamentos de consumo, os comportamentos culturais
são deste modo não somente recuperados, mas sistema­
ticamente induzidos e produzidos como forças produtivas,
que uma análise estrutural do consumo é possível, na
base desta abstracção e desta sistematização tendencial
total. Ê possível na base da análise da lógica social da
produção e da troca generalizada dos signos.

0) O próprio termo, que supõe valores «autênticos», uma

pureza original, e designa o sistema capitalista como instância
maléfica de perversão, atesta ainda uma visão moralizante.
(2) Ou, mais simplesmente, num sistema de troca gene­
ralizada.
* Publicado em Nouvelle Revue de Psychanalyse, II,
Outono, 1970.
 Feiticismo da mercadoria, íeiticismo do dinheiro:
aquilo que, em Marx, descreve a ideologia vivida da
sociedade capitalista, isto é, o modo de sacralização,
de fascínio, de sujeição psicológica através do qual os
indivíduos interiorizam o sistema generalizado do valor
de troca, ou ainda todo o processo pelo qual os valores
sociais concretos de trabalho e de troca, negados,
abstraídos, «alienados» pelo sistema do capital, se insti­
tuem em valores ideológicos transcendentes, em instância
moral que regula todos os comportamentos alienados,
sucedendo na mesma função ao feiticismo arcaico e à
mistificação religiosa (o «ópio do povo») — este feiti­
cismo tornou-se pau para toda a colher na análise con­
temporânea. Ao passo que Marx o ligava ainda (embora
de modo muito ambíguo) a uma forma (a mercadoria,
o dinheiro), portanto a um nível de análise científica,
vemo-lo hoje explorado a um nível sumário e empírico:
feiticismo dos objectos, feiticismo do automóvel, feiti­
cismo do sexo, feiticismo das férias etc., em que remete
apenas para uma visão idolátrica, difusa e dispersa,
do ambiente de consumo, em que ele próprio não é
mais que o conceito-feitiço dum pensamento vulgar,
trabalhando alegremente, a coberto de uma crítica paté­
tica, na reprodução alargada da ideologia.
O termo é perigoso, não só porque faz curto-
-circuito na análise, mas porque, orquestrado desde o
século XVIII pelos colonos, etnólogos e missionários,
93
 veicula toda a ideologia ocidental cristã e humanista.
A conotação cristã está presente à partida na condenação
lançada sobre os cultos «primitivos» por uma religião
que se pretende abstracta e espiritualista: «O culto de
certos objectos terrestres e materiais chamados feitiços
[...] que por esta razão chamarei feiticismo» (*). Depois,
sem jamais se desfazer desta conotação moral e racio-
nalista, a grande metáfora feiticista não cessou de ser
o leitmotiv da análise do «pensamento mágico», quer
o das tribos bantas, quer o das populações modernas
metropolitanas mergulhadas nos seus objectos e nos
seus signos.
A metáfora feiticista consiste em analisar, num
sincretismo herdado das representações primitivas, os
mitos, os ritos, as práticas em termos de força, de
força mágica transcendente, de mana (cuja última meta­
morfose seria eventualmente a libido), força transferida
para seres, objectos, instâncias, força difusa e universal
mas cristalizada em pontos estratégicos, e cujo fluxo
Pode ser regulado e desviado em seu proveito pelo
indivíduo ou pelo grupo: tal será o objectivo maior de
j j S, as sixas práticas, mesmo alimentares. Assim se
desdobra a visão animista: tudo se passa entre a hipós-
tase de uma força, a sua perigosa transcendência, e a
captura desta força, que então se torna benéfica. Foi
nestes termos que os indígenas racionalizaram a sua
visão do mundo ou do grupo. Foi nestes mesmos termos
que os antropólogos racionalizaram a sua experiência
dos indígenas, esconjurando assim a interrogação cru­
cial que estas novas sociedades faziam pesar sobre a
sua própria civilização (2).
São os prolongamentos desta metáfora feiticista'
nas nossas sociedades industriais modernas que aqui
nos interessam, na medida em que ela fecha a análise
crítica (liberal ou marxista) na mesma armadilha subtil
duma antropologia racionalista. Que significa o conceito
de «feiticismo da mercadoria», senão a ideia de uma
«falsa consciência», de uma consciência votada ao culto
do valor de troca (ou ainda, actualmente, no «feiticismo»
( ) De Brosses (1760), Du Culte Ses dieux fétiches.
(2) Racionalistas de direito foram ao ponto de saturar
muitas_ vezes, logica _e mitologicamente, um sistema de repre­
sentações que os indígenas sabiam conciliar com práticas objec­
tivas mais maleáveis.
94
do gadget e do objecto, votada ao culto dos valores
«artificiais», libidinais ou de prestígio, incorporados no
objecto) — o que supõe algures o fantasma ideal de
uma consciência não alienada, ou de um estatuto objec­
tivo «verdadeiro» do objecto: o seu valor de uso?
Por toda a parte onde aparece, esta metáfora
feiticista implica o feiticismo de um sujeito consciente
ou de uma essência do homem, uma metafísica da
racionalidade que funda todo o sistema de valores
cristão-ocidental. Precisamente onde a teoria marxista
parece basear-se na mesma antropologia, ela subscreve
ideologicamente o mesmo sistema de valores que, por
outro lado, desvia ao fazer a sua análise histórica
objectiva. Remeter todos os problemas do «feiticismo»
para os mecanismos superestruturais da «falsa cons­
ciência», é retirar-se toda a possibilidade de analisar
o verdadeiro processo de trabalho ideológico. Recusar
analisar as estruturas e o modo de produção ideológica
na sua lógica própria, é condenar-se, por detrás do
discurso «dialéctico» em termos de luta de classes,^ a
trabalhar de facto na reprodução alargada da ideologia,
portanto, do próprio capitalismo.
Deste modo, o problema da «feiticização» genera­
lizada da vida real remete-nos para o da produção da
ideologia e daí para uma explosão da teoria-feitiço da
infra-estrutura e da superestrutura, para uma teoria
mais vasta das forças produtivas, todas elas actualmente
implicadas estruturaltnente no sistema do capital (e não
umas infra-estruturalmente — a produção material, e as
outras superestruturalmente — a produção ideológica).
De certo modo, uma fatalidade está ligada ao
termo «feiticismo», que faz com que, em vez de designar
o que quer dizer (metalinguagem sobre o pensamento
mágico), se volte sub-repticiamente contra aqueles que
o empregam e designe nas suas obras a utilização de
um pensamento mágico. Ao que parece, só a psicanálise
saiu deste círculo vicioso, ligando o feiticismo a uma
estrutura perversa, a qual estaria talvez no fundo de
todo o desejo. O termo, assim cingido pela sua definição
estrutural (articulado sobre a realidade clínica do
objecto-feitiço e da sua manipulação) de recusa da
diferença dos sexos, já não é suporte de um pensamento
mágico: toma-se um conceito analítico para uma teoria
da perversão. Se, no campo das ciências sociais, não
é possível encontrar o equivalente (não analógico) desta
95
acepção rigorosa, o equivalente ao nível do processo
de produção ideológica do que é em psicanálise o processo
da estrutura perversa — isto é, uma articulação que
faça da célebre fórmula do «feiticismo da mercadoria»
outra coisa que não um barbarismo (o «feiticismo»
remetendo para um pensamento mágico e a «mercadoria»
para uma análise estrutural do capital), que afaste a
metáfora feiticista do «culto do bezerro de ouro», nem
que seja na nova redacção marxista do «ópio do povo»,
que afaste toda a magia ou animismo transcendental ou
(o que dá o mesmo) todo o racionalismo da falsa
consciência e do sujeito transcendental, para restituir
o processo de feiticização em termos de estrutura —
então mais vale abolir o termo e o seu emprego (bem
como todas as noções aparentadas). Após a análise de
Lévi-Strauss, o «totem» é invertido; só conserva sentido
a análise do sistema totémico, e a integração dinâmica
desse sistema. É este mesmo corte radical, simultanea­
mente teórico e clínico, que é necessário impor na
análise social. A partir do feiticismo, é toda a teoria
da ideologia que está em causa.
Portanto, se os objectos não são essas instâncias
reifiçadas, dotadas de força e de mana, nas quais o
sujeito se projecta e aliena, se o feiticismo designa
outra coisa além da metafísica da essência alienada,
qual é o seu processo real?
Uma vez não são vezes: a etimologia pode ter
aqui uma palavra a dizer. O termo «fétiche», que actual­
mente remete para uma força, para uma propriedade
sobrenatural do objecto, e portanto para a mesma virtua­
lidade mágica do sujeito, através dos esquemas de pro­
jecção e de captura, de alienação e de reapropriação,
este termo sofreu uma curiosa distorção semântica, pois
que, na origem, significa exactamente o inverso: um
fabrico, um artefacto, um trabalho de aparências e de
signos. Aparecido em França no século XVII, vem do
português feitiço, que significa «artificial», o qual vem
do latim facticius. O sentido de «fazer» é, primeiro, o
sentido de «imitar por sinais» («fazer de devoto», etc.;
— reencontrasse tal sentido em «maquillage», que vem
de maken, aparentado a machen e a to make). Da mesma
raiz (facio, facticius) que feitiço: em espanhol, afeitar,
«pintar o rosto, enfeitar, embelezar», afeite, «enfeite,
adorno, cosmético», o francês «feint» (fingido) e o espa-
96
nhol, hechar, «fazer», de que deriva hechizo, «artificial,
fingido, postiço».
Por todo o lado aparece o aspecto de «fingimento»,
de disfarces, de inscrição artificial, numa palavra, de
um trabalho cultural de signos na origem do estatuto
do objecto-feitiço e, portanto, em parte também no
fascínio que ele exerce. Este aspecto é cada vez mais
recalcado pela representação inversa (as duas coexistem
ainda em português, em que feitiço como adjectivo signi­
fica «artificial», e, como substantivo, «objecto encantado,
sortilégio»), que substitui a manipulação dos signos por
uma manipulação de forças, e um jogo regrado de
significantes por uma economia mágica de transferência
de significados.
O talismã é também vivido e representado, sobre
o modo animista, como receptáculo de forças: esquece-se
que ele começa por ser um objecto marcado com sinais
— são os sinais da mão, do rosto, ou os caracteres da
cabala, ou a figura de algum corpo celeste que, inscritps
no objecto, dele fazem um talismã. Assim, na teoria
«feiticista» do consumo, tanto a dos estrategas como
a dos utentes, os objectos são sempre dados e recebidos
como dispensadores de força (felicidade, saúde, segu­
rança, prestígio, etc.): esta substância mágica espalhada
por toda a parte faz esquecer que se trata antes do mais
de signos, um código generalizado de signos, um código
totalmente arbitrário (factício, «feitiço») de diferenças,
e que é daí, e de modo nenhum do seu valor de uso, nem
de suas virtudes infusas, que vem o fascínio que eles
exercem.
Se há feiticismo, não é, pois, um feiticismo das
substâncias e dos valores (ditos ideológicos) que o
objecto-feitiço incarnaria para o sujeito alienado — é,
por detrás desta reinterpretação (que, ela sim, é verda­
deiramente ideológica) um feiticismo do significante, isto
é, a marca do sujeito naquilo que, do objecto, é «fac­
tício», diferencial, codificado, sistematizado. No feiti­
cismo, não é a paixão das substâncias que fala (a dos
objectos, ou a do sujeito), é a paixão do código que,
regulando e subordinando a si simultaneamente objectos
e sujeitos, os vota conjuntamente à manipulação abs­
tracta. Aí reside a articulação fundamental do processo
da ideologia: não na projecção de uma consciência
alienada nas superestruturas, mas na própria genera­
lização a todos os níveis, de um código estrutural.
97
 Parece, assim, que o «feiticismo da mercadoria»
se interpreta, já não segundo a dramaturgia paleo-
-marxista, como a instância, neste ou naquele objecto,
de uma força que voltaria a assombrar o indivíduo,
cortado do produto do seu trabalho, como todos os
prestígios de um investimento (trabalho e afectividade)
desviado, mas sim como o fascínio (ambivalente) de
uma forma (lógica da mercadoria ou sistema do valor
de troca), como a inclusão, para o melhor e para o
pior, na lógica impositiva de um sistema de abstracção.
Algo como um desejo, como um desejo perverso, o
desejo do código, é revelado aqui, um desejo que visa
a sistematicidade dos signos precisamente naquilo em
que ela nega, em que ela apaga, em que ela exorcisa
todas as contradições nascidas do processo de trabalho
real — tal como, no objecto-feitiço do feiticista, a estru­
tura perversa vem organizar-se à volta de uma marca,
à volta da abstracção de uma marca que apaga, que
nega, que exorcisa a diferença dos sexos.
Neste sentido, o feiticismo não é a sacralização
deste ou daquele objecto, deste ou daquele valor (caso
em que podíamos esperar vê-lo desaparecer na nossa
época em que a liberalização dos valores e a abundância
dos objectos deveriam «normalmente» tender a dessacra-
lizá-los); é a do sistema enquanto tal, é a da mercadoria
enquanto sistema: é, portanto, contemporâneo do valor
de troca, e propaga-se com ele. Quanto mais o sistema
se sistematiza, mais o fascínio feiticista se reforça e,
se este invade domínios sempre novos, cada vez mais
afastados do estrito valor de troca económica (sexuali­
dade, lazeres, etc.), não é por causa de uma obsessão de
gozo, de um desejo substancial de prazer ou de tempo
livre, mas devido à sistematização progressiva ( e mesmo
bastante brutal) destes sectores, quer dizer, devido à
sua redução a valores-signos substituíveis no quadro
de um sistema, agora virtualmente total, do valor de
troca 0).
(‘) No quadro deste sistema, o valor de uso torna-se
inapreensívèl, não enquanto valor original perdido, mas preci­
samente enquanto função derivada do valor de troca. A partir
de agora, é o valor de troca que induz o valor de uso (neces­
sidades e satisfações), como fazendo (ideologicamente) sistema
com ele no quadro da economia política.
98
Assim, a feiticização da mercadoria é a do produto
esvaziado da sua substância concreta de trabalho O e
submetido a um outro tipo de trabalho, um trabalho
de significação, ou seja, de abstracção codificada — pro­
dução de diferenças e de valores-signos — processo
activo, colectivo, de produção e de reprodução de um
código, de um sistema, investido de todo o desejo
desviado, errante, desintricado do processo de trabalho
real e transferido para aquilo que precisamente nega o
processo de trabalho real. Assim, o feiticismo actual
do objecto liga-se ao objecto-signo esvaziado da sua
substância e da sua história, reduzido ao estado de
marca de uma diferença e resumo de todo um sistema
de diferenças.
O facto de o fascínio, o culto, o investimento de
desejo e finalmente o gozo (perverso) serem devolvidos
ao sistema, e não à substância (ou ao mana), aparece
no não menos célebre «feiticismo do dinheiro». O que
fascina no dinheiro (o ouro) não é nem a sua materia­
lidade, nem mesmo o equivalente captivo de uma certa
força (de trabalho) ou de um certo poder virtual; é a
sua sistematicidade, é a virtualidade, fechada nessa
matéria, de substituir totalmente todos os valores graças
à sua abstracção definitiva. É a abstracção, a artificia­
lidade total do signo que «é adorada» no dinheiro, é a
perfeição fechada de um sistema que é «enfeitiçada»,
não o «bezerro de ouro» ou o tesouro. Isto constitui
toda a diferença entre a patologia do avaro, a qual se
prende à materialidade fecal do ouro, e o feiticismo
tal como tentamos defini-lo aqui, enquanto processo
ideológico. Vimos noutro lado 0 como, na colecção,
não é a natureza dos objectos nem sequer o seu valor
simbólico que interessa, mas algo que é precisamente
feito para negar tudo isso e negar simultaneamente a
realidade da castração no sujeito, e que é a sistemati­
cidade do ciclo colectivo, em que a passagem contínua
dum termo ao outro ajuda o sujeito a tecer um mundo
fechado e invulnerável, sem obstáculos à realização do
desejo (perverso, bem entendido).
(’) A este título, a força de trabalho, enquanto merca­
doria, é ela própria «enfeitiçada».
(2) Em Le Système des Objets, Gallimard, 1968 (Trad.
portug. em Edições 70).
99
 Há actualmente um domínio em que esta lógica
«feiticista» da mercadoria se pode ilustrar com relevo
e permitir assinalar mais precisamente aquilo a que
chamamos processo de trabalho ideológico: o domínio
do corpo e da beleza. Não falamos de um nem de outra
em valor absoluto (aliás, qual é ele?), mas da actual
obsessão da libertação do corpo, da obsessão da beleza
que ocupam por todo o lado a crónica do quotidiano.
Esta beleza-feitiço já nada tem a ver com um
efeito da alma (visão espiritualista), com uma graça
natural dos movimentos ou do rosto, transparência da
verdade (visão idealista), ou com a «genialidade» do
corpo que podia traduzir-se igualmente bem através da
fealdade expressiva (visão romântica). Ela é a própria
Antinatureza, ligada à estereotipia geral dos modelos
de beleza, à vertigem perfeicionista e ao narcisismo
dirigido. É a Regra absoluta em questão de rosto e de
corpo. Ê a generalização do valor de troca-signos aos
efeitos de corpo e de rosto. É o corpo finalmente
distanciado e submetido a uma disciplina, a uma cir­
culação total de signos. É a selvajaria do corpo enfim
velada pela pintura, são as pulsões encaixadas num
ciclo de moda. Por detrás desta perfeição moral, pondo
em jogo um trabalho de valorização em exterioridade
(e já não, como na moral tradicional, um trabalho de
sublimação em interioridade), trata-se da segurança con­
tra as pulsões. Contudo, isto não vai sem desejo, uma
vez que se sabe que esta beleza é fascinante, e fascinante
precisamente porque está inserida em modelos, porque
é fechada, sistemática, ritualizada no efémero, sem valor
simbólico. É o signo, a marca (maquillage, simetria ou
dissimetria calculada, etc.) que fascina, é o artefacto
que é objecto de desejo. Ora, os signos estão presentes
para fazer do corpo, através de um longo trabalho
específico de sofisticação, um objecto perfeito em que
já nada transpareça do processo de trabalho real do
corpo (trabalho do inconsciente ou trabalho físico e
social): é este longo trabalho de abstracção, é isto que
ela nega e censura na sua sistematicidade, que faz o
fascínio desta beleza enfeitiçada.
Tatuagens, lábios distendidos, pés botos das chine­
sas — pintura para as pálpebras, fundo de cor, depilação,
«rimmel» — ou então, pulseiras, colares, objectos, jóias,
acessórios: tudo serve para reinscrever sobre o corpo
a ordem cultural, e é isto que faz efeito de beleza.
100
O erótico é, assim, a reinscrição do erógeno num sistema
homogéneo de signos (gestos, movimento, emblemas,
«heráldica do corpo») que visa o fecho e a perfeição
lógica, que se basta a si próprio. Nem a ordem genital
(que põe em causa uma finalidade externa) nem a ordem
simbólica (que põe em causa a divisão do sujeito) têm
esta coerência: funcional ou simbólica, não tecem de
signos um corpo abstracto, impecável, coberto de marcas,
e por isso invulnerável, «maquilhado» (feito e fingido)
no sentido profundo do termo, cortado das determina­
ções externas e da realidade interna do seu desejo, mas
por isso mesmo oferecido como ídolo, como falo perfeito
ao desejo perverso. O dos outros e o seu próprio (‘)-
Já Lévi-Strauss fala deste atractivo erótico do
corpo entre os Caduvéo e os Maori, desses corpos
«completamente recobertos de arabescos de uma subti-
lidade perversa», de «algo de deliciosamente provocante».
E basta pensar em Baudelaire para saber como só a
sofisticação tem encanto (no sentido forte), e como ela
se prende sempre à marca (vestes, jóias, perfumes) ou
à divisão do corpo em objectos parciais (pés, cabelos,
seios, coxas, etc.), o que é profundamente a mesma
coisa: trata-se sempre de substituir o corpo erógeno,
dividido na castração e fonte de um desejo sempre
perigoso, por uma montagem, um artefacto de peças
fantasmáticas, um arsenal ou uma panóplia de aces­
sórios ou de bocados do corpo (mas o corpo inteiro,
na sua nudez enfeitiçada, pode também jogar como
objecto parcial), de objectos-feitiços sempre inseridos
num sistema de reunião ou de divisão, num código, e
por isso circunscritos, objectos possíveis de um culto
tranquilizador. Trata-se de substituir a grande linha de
fissura da castração pela.;linha de demarcação entre
elementos/signos. Trata-se de substituir a ambivalência
irredutível, a «diferença» simbólica, pela diferença signi­
ficativa, a divisão formal entre os signos.
Seria interessante aproximar este fascínio perverso
daquele que, segundo Freud, exercem a criança e o
animal, ou ainda aquelas mulheres que se bastam a
(‘) Ora, é por isso mesmo, enquanto reelaborado como
idolo fálico pela estrutura perversa, que ele se torna simulta­
neamente modelo ideológico de socialização e de realização.
É o mesmo corpo «sofisticado» sobre o qual se articulam o
desejo perverso e o processo ideológico. Voltaremos a este
ponto um pouco mais à frente.
101
 elas próprias, que não gostam propriamente senão delas
próprias e que «por essa razão exercem o maior encanto
sobre os homens, não só por razões estéticas... mas
também devido a constelações psicológicas interessantes».
«O encanto da criança», diz ainda, «assenta em grande
parte no facto de se bastar a si própria, na sua inaces­
sibilidade. O mesmo acontece com certos an im ais que
parecem não se preocupar connosco, como os gatos e
os animais de rapina...» (’) Haveria que distinguir a sedu­
ção ligada, na criança, no animal ou na mulher-criança,
à perversão polimorfa, (e à espécie de «liberdade», de
autonomia libidinal que a acompanha) daquela outra
ligada ao sistema erótico dos mass media actuais, a
qual, por sua vez, põe em jogo uma perversão «feiticista»
fixista, imposta, limitada por modelos. Num caso como
noutro, contudo, o que é procurado e reconhecido na
sedução, é um aquém ou um além da castração, que toma
sempre o aspecto quer de uma indivisão «natural»
harmoniosa (a criança, o animal) quer de uma soma e
de um fecho perfeito através dos signos. O que nos
fascina é sempre aquilo que nos exclui radicalmente
pela sua lógica ou pela sua perfeição interna: uma
fórmula matemática, um sistema paranóico, um deserto
de pedra, um objecto inútil, ou ainda um corpo liso e
sem orifícios, desdobrado e redobrado pelo espelho,
votado à auto-satisfação perversa. É acariciando-se a
si própria, é pela manobra auto-erótica que a mulher
que faz strip-tease melhor evoca o desejo 0 .
O que aqui nos importa é sobretudo mostrar o
processa ideológico de conjunto pelo qual a beleza, no
sistema actual, joga simultaneamente, enquanto cons­
telação de signos e trabalho sobre signos, como negação
da castração (estrutura psíquica perversa) e como nega­
ção do corpo dividido na sua prática social e na divisão
do trabalho (estrutura social ideológica). Do mesmo
modo, a descoberta moderna do corpo e dos seus pres­
tígios não é inocentemente contemporânea do capita­
lismo monopolista e das descobertas da psicanálise:
(') «Pour introduire le narcisisme», in La vie sexuelle,
P. U. F., p. 94.
(2) O discurso ideológico é sempre, também ele, redun­
dância de signos e, no limite, tautologia. É por essa especula-
ridade, essa «miragem em si próprio» que esconjura os conflitos
e exerce o seu poder.
102
1.° É porque esta trouxe à luz, através do corpo
(mas não é a mesma coisa), a divisão fundamental do
sujeito, que importa esconjurar esta ameaça, restaurar
o indivíduo (o sujeito não dividido da consciência),
dando-lhe por base, por legitimidade, por emblema, já
não uma alma ou um espírito, mas um corpo bem seu,
donde seja eliminada toda a negatividade do desejo,
e que funcione apenas como expoente de beleza e de
felicidade. Neste sentido, o mito actual do corpo define-se
como um processo de racionalização fantasmática, pró­
ximo do feiticismo na sua estrita definição analítica.
Assim pois, paradoxalmente, esta «descoberta do corpo»,
pretensamente consecutiva e solidária das descobertas
psicanalíticas, é trazida aqui precisamente para escon­
jurar o que estas implicam de revolucionário. O Corpo
é trazido aqui para liquidar o Inconsciente e seu trabalho,
para dar força ao Sujeito Uno e Homogéneo, pedra
angular do Sistema de Valores e da Ordem.
2.° Simultaneamente, é porque o capitalismo mono­
polista, não contente em explorar o corpo como força
de trabalho, consegue desunir, dividir em pedaços a
própria expressividade do corpo no trabalho, na troca,
no jogo, recuperando tudo isso como necessidades
individuais, portanto como forças produtivas (consuma-
tórias) sob seu controlo — e porque esta mobilização
dos investimentos a todos os níveis como forças pro­
dutivas cria a longo prazo contradições muito profundas,
políticas ainda, mas segundo uma redifinição radical
do político que levaria em conta esta socialização tota­
litária de todos os sectores da vida real — é por isso
que o Corpo, a Beleza e a Sexualidade se impõem como
novos universais sob o signo dos Direitos do Homem
novo, emancipado pela Abundância e pela Revolução
Cibernética. A espoliação, a manipulação, a reciclagem
dirigida dos valores colectivos e subjectivos por meio
da extensão ilimitada do valor de troca e a especulação
concorrencial ilimitada sobre os valores/signos tomam
necessária a sacralização duma instância gloriosa cha­
mada Corpo, que se tornaria para cada indivíduo o san­
tuário ideológico, o santuário da sua própria «alienação».
À volta desse Corpo inteiramente positivado como capi­
tal de direito divino vai restaurar-se o Sujeito da Pro­
priedade Privada.
Assim vai a ideologia, jogando sempre em planos,
segundo o mesmo processo de trabalho e de desejo
103
ligado à organização dos signos (processo de significa­
ção e de feiticização). Voltaremos mais de perto a esta
articulação do semiológico e do ideológico.
Tomemos o exemplo da nudez, tal como é proposta
na publicidade, a «escalada erótica», a redescoberta pelos
mass media do corpo e do sexo. Esta nudez pretende-se
progressista, racional: pretende reencontrar a «verdade
do corpo», a sua razão «natural», para além do vestuá­
rio, dos tabus, e da moda. Demasiado racionalista, de
facto, ela passa ao lado do corpo, cuja verdade sexual
e simbólica não está justamente na evidência ingénua
da nudez, mas num acto de pôr a nu (cf. Bataille), na
medida em que isso é o equivalente de um acto de
dar a morte, portanto a verdadeira via de um desejo,
simultaneamente amor e morte, que é sempre ambiva­
lente. A nudez moderna e funcional já não implica abso­
lutamente em nada esta ambivalência, nem portanto a
função simbólica profunda, pois revela um corpo inteira­
mente positivado pelo sexo, como valor cultural, como
modelo de realização, como emblema, como moral (ou
imoralidade lúdica, o que é o mesmo), e não um corpo
dividido, fendido peto sexo. O Corpo sexuado já só fun­
ciona aqui pelo seu lado positivo, que é este:
— o de necessidade (e não de desejo);
— o da satisfação (já se não inscrevem nele a
falha, a negatividade, a morte, a castração);
— o do direito ao corpo e ao sexo (a capacidade
de subversão, a negatividade social do corpo e do sexo
são nele fixadas numa reivindicação «democrática» for­
mal: o «direito ao corpo» (')).
Uma vez liquidadas a ambivalência e a função sim­
bólica, a nudez torna-se signo entre outros signos, entra
numa aposição distintiva com o vestuário. A despeito de
suas veleidades «libertadoras», já se não opõe radical­
mente ao vestuário, não é mais que uma sua variante,
(‘) Toda a ilusão da Revolução Sexual reside nisto: a
sociedade não poderia ser fendida, dividida, subvertida em nome
de um sexo e de um corpo cuja encenação actual tem por fun­
ção ideológica velar a divisão, a subversão do sujeito. Uma vez
mais, tudo se liga: a função redutora que esta nudez mítica
preenche relativamente ao sujeito dividido pelo sexo e pela
castração, preenche-a ela simultaneamente ao nível macroscó­
pico da sociedade dividida pelos conflitos históricos de classe.
A revolução sexual é, pois, uma filial da revolução industrial
ou da revolução da abundância (e de tantas outras): todas
elas logros e metamorfose ideológica da ordem não mudada.
104
que pode coexistir com todas as outras no processo sis­
temático da moda: aliás, actualmente vêmo-la jogar por
toda a parte «ém alternância». É essa nudez, a que é
tomada no jogo diferencial de signos (e não a do eros
e da morte) que é objecto do «feiticismo»: a condição
absoluta para que funcione ideologicamente é a perda
do simbólico e a passagem ao semiológico.
Rigorosamente, nem sequer acontece, como acaba
de ser dito, que «uma vez liquidada a função simbólica,
haja passagem para o semiológico». Na realidade, é a
própria organização semiológica, a absorção num sis­
tema de signos que tem por fim reduzir a função sim­
bólica. Esta redução semiológica do simbólico constitui
propriamente o processo ideológico.
Outros exemplos podem ilustrar esta redução semio­
lógica, esquema fundamental do processo ideológico.
O Sol: o Sol das férias já nada tèm a ver com a
função simbólica colectiva que tinha para os Àstecas,
para os Egípcios, etc. (‘). Já não tem aquela ambivalência
duma força natural — vida e morte, benfeitor e assas­
sino — que tinha nos cultos primitivos ou ainda no tra­
balho rural. O Sol das férias é um signo inteiramente
positivo, fonte absoluta de felicidade e de euforia e,
como tal, significativamente oposto ao não-sol (chuva,
frio, mau tempo). Ao mesmo tempo que perde toda a
ambivalência, inscreve-se numa oposição distintiva que,
aliás, nunca é inocente: funciona aqui em proveito exclu­
sivo do Sol (contra o outro termo negativizado). A par ­
tir daí, desde o momento em que funciona como ideolo­
gia e valor cultural inscrito num sistema de aposições,
o Sol, como o Sexo, inscreve-se também na instituição
social como Direito ao Sol (que vem sancionar o seu
funcionamento ideológico), e nos costumes, como obses­
são «feiticista», individual e colectiva.
O masculino/feminino: ninguém está «por natu­
reza» adstrito a um sexo. A ambivalência sexual (activi­
dade/passividade) está no centro de cada sujeito; a sexua-
ção está inscrita como diferença no corpo de cada sujeito,
e não como termo absoluto ligado a tal órgão sexual.
A questão não é «tê-lo ou não». Mas esta ambivalência,
esta valência sexual profunda deve ser reduzida, porque
escapa como tal à organização genital e à ordem social.
(') Cf. Alain Laurent, in Communications, n.° 10.
105
Todo o trabalho ideológico vai, também aqui, consistir em
reduzir semiologicamente, em fazer o balanço desta reali­
dade irredutível numa grande estrutura distintiva mas­
culino/feminino— sexos plenos, distintos e opostos um
ao outro — baseada no alibi dos órgãos biológicos (redu­
ção do sexo como diferença à diferença dos órgãos
sexuais) e, sobretudo, inseridos em grandes modelos
culturais que têm por função separar os sexos com pri­
vilégio absoluto de um sobre o outro. Se cada um é
levado, conforme esta estruturação dirigida, a confun­
dir-se com seu estatuto sexual, é para melhor resignar
ao seu sexo, quer dizer, à diferenciação erógena do
próprio corpo, em proveito de uma segregação sexual
que é um dos fundamentos ideológicos e políticos da
ordem social Q.
O Inconsciente: O Inconsciente actual, massme-
diatizado, semiologizado, substantivado, museificado,
individualizado, «personalizado». Actualmente, cada qual
«tem» um inconsciente: o Meu, o Teu, o Seu Incons­
ciente. O possessivo é aqui redutor semiológico e efec-
tuador ideológico, na medida em que reduz o incons­
ciente, que é antes do mais, na sua estrutura e no seu
trabalho, contestação do sujeito da consciência, a um
termo simplesmente oposicional à consciência — tudo
sob o signo do Indivíduo (de que o possessivo dá teste­
munho), ou seja, fundamentalmente em proveito do
sujeito da consciência. O Inconsciente «redescoberto»
e por toda a parte exaltado em uníssono, vai pois, exac­
tamente em sentido contrário ao seu sentido original:
de estrutura e de trabalho que era, torna-se função/signo,
força de trabalho e objecto de apropriação por parte
de um sujeito autónomo, unificado, o eterno sujeito da
(‘) O facto de esta grande oposição estrutural ser à par­
tida uma diferença logística, hierárquica, funcional para a
ordem social, o facto de, se tem de haver dois sexos, ser para
que um se submeta ao outro, faz explodir a ambiguidade da
«libertação sexual». Sendo esta «libertação» a das necessidades
sexuais de cada um enquanto adstrito ao «seu» sexo no quadro
do modelo estrutural/ideológico da bissexualidade, qualquer
reforço das práticas sexuais nesse sentido só pode reforçar
essa estrutura e a discriminação ideológica que ela suporta.
Na nossa sociedade «liberal» e «mista», o desvio entre os modelos
masculino e feminino não cessa de aumentar e de se cristalizar
desde a era industrial. Contrariamente ao pathos liberalista e
piedoso sobre o assunto, toma actualmente formas generalizadas.
106
consciência e da propriedade privada. A partir de agora:
a cada um o seu inconsciente, o seu próprio jazigo
simbólico para explorar, o seu capital! E em breve:
o Direito ao Inconsciente, o habeas corpus do homo
cyberneticus, quer dizer, a transferência das liberdades
burguesas para um domínio que lhes escapa por todo o
lado e que as nega; mas a razão disso é clara: é a trans­
ferência do controlo social para o domínio do irredutí­
vel. A Revolução do Inconsciente torna-se a metamorfose
de um novo humanismo do sujeito da consciência e,
através da ideologia individualista do Inconsciente enfei­
tiçado, reduzido pelos signos, como o Sexo e o Sol,
a um cálculo de prazer e de satisfação consumida, cada
sujeito escoa e controla ele próprio, em benefício da
ordem social, o movimento e o perigoso trabalho do
Inconsciente. O mito do Inconsciente toma-se a solução
ideológica para os problemas do Inconsciente 0 .
Vemos que a redução semiológica do inconsciente
a um simples termo oposicional à consciência implica
na realidade uma subordinação hierárquica à consciên­
cia, uma formalização redutora do inconsciente em pro­
veito da consciência, e portanto, uma redução ideológica
ao sistema de ordem e de valores sociais capitalistas.
Não há conclusão para este esboço de análise do
processo ideológico. Os esquemas que dele se destacam
para resumir, são:
1.° A homologia, a simultaneidade da operação
ideológica no plano da estrutura psíquica e da estrutura
social. Não há aqui causa nem efeito, nem super, nem
infra-estrutura, nem privilégio analítico dum campo ou
doutro, duma instância ou doutra, sob pena de distor­
ção causal e de recurso desesperado à analogia.
2° O processo de trabalho ideológico visa sempre
reduzir o processo de trabalho real (processo de traba­
lho simbólico do inconsciente na divisão do sujeito,
processo de trabalho das forças produtivas na explosão
das relações de produção). Este processo é sempre um
processo de abstracção pelos signos, de substituição do
(!) Logicamente, aliás, esta «libertação», como a de qual­
quer outra força produtiva, ganha força de imperativo moral.
Todos são chamados (nem que seja a título de higiene!) a
tomar consciência do seu Inconsciente. A não deixar em terreno
baldio esta virtualidade produtiva. A fazer surgir o seu Incons­
ciente para se «personalizar»! Absurdo, mas coerente na lógica
do sistema ideológico.
i<n
processo de trabalho real por um sistema de oposições
distintivas (primeiro tempo: processo de significação).
Mas essas oposições não são neutras: elas hierarqui­
zam-se com privilégio para um dos termos (segundo
tempo: processo de discriminação). A significação nem
sempre traz a discriminação (oposições fonemáticas ao
nível da língua), mas a discriminação supõe sempre
a significação, a função/signo redutora da ambivalência
e do simbólico.
3.° O recorte, a marcação pelos signos é sempre
duplicada por uma totalização pelos signos e por uma
autonomia formal dos sistemas de signos. A lógica dos
signos opera por diferenciação interna e por homogenei­
zação de conjunto. Só o trabalho sobre o material abs­
tracto, formal, homogéneo que são os signos tom a pos­ Quarta Parte
sível este fecho, esta perfeição, esta miragem lógica que
faz a eficácia da ideologia. Ê a coerência abstracta, O GESTUAL E A ASSINATURA
suturando todas as contradições e divisões, que faz o
seu poder de fascínio (o «feiticismo») e que se encontra
tanto no sistema erótico como na sedução perversa
exercida pelo sistema do valor de troca, inteiramente
presente na mais pequena das mercadorias.
4,° Esta totalização permite aos signos funcionar
ideologicamente, quer dizer, fundar e perpetuar as dis­
criminações reais e a ordem do poder.

108
 Ô586I-/3?

Semiurgia da arte contemporânea

Tanto quanto superfície pintada, o quadro é um

objecto assinado. A rubrica do criador vem como que
revesti-lo de uma singularidade ainda maior. Que assi­
nala esta assinatura? O acto de pintar, o sujeito que
pinta. Mas assinala este sujeito em pleno objecto, e o
próprio acto de pintar é nomeado por meio de um
signo. Imperceptivelmente mas radicalmente, a assina­
tura introduz a obra no mundo diferente do objecto.
E a tela só se torna única — não já como obra mas
como objecto — revestida daquele gatafunho. Transfor­
ma-se então num modelo, ao qual um signo visível traz
um valor diferencial extraordinário. Mas não é um valor
de sentido — o sentido do quadro não está aqui em
causa — é um valor de diferença, trazido pela ambigui­
dade de um signo, que não dá a ver a obra, mas leva a
reconhecê-la e a avaliá-la num sistema de signos e que,
embora diferenciando-a como modelo, a integra já por
outro lado numa série, que é a das obras do pintor.
Assim, a obra pintada torna-se, através da assina­
tura, um objecto cultural: ela já não é somente lida,
mas percebida no seu valor diferencial — uma mesma
emoção «estética» confundindo muitas vezes a leitura
crítica e a percepção sinalética (*).
Um facto que pode interessar-nos: até ao século

0) Isto não é particular à pintura: esta apreensão ambí­

gua define o consumo de qualquer bem cultural.

111
XIX, a cópia de uma obra original tem um valor pró­
prio, é uma prática legítima. Nos nossos dias, a cópia
é ilegítima, «inautêntica»: já não é Arte. Do mesmo
modo, mudou o conceito de falso — ou melhor, ele sur­
giu com a modernidade. Outrora, os pintores usavam
correntemente colaboradores, ou negros: este era espe­
cializado nas árvores, aquele nos animais. O acto de
pintar, e portanto também a assinatura, não tinha a
mesma exigência mitológica de autenticidade — impera­
tivo moral a que se votou a arte moderna — pelo qual
se torna moderna — desde que a relação com a ilusão
e portanto o próprio sentido do objecto artístico muda­
ram ao mesmo tempo que o acto de pintar.
Não se diga que, se o falso, a cópia, a imitação
são actualmente irrecebíveis, é porque a técnica foto­
gráfica desqualificou a «fotocópia» à mão. Este tipo de
explicação é ilusório. Foi outra coisa que mudou: as
condições de significação da própria obra.
Num mundo que é o reflexo de uma ordem (a de
Deus, da Natureza Ou mais simplesmente do Discurso),
em que as coisas são representação, dotadas de sentido
e transparentes à linguagem que as descreve, a «criação»
artística não se propõe outra coisa senão descrever.
A aparência das coisas tem direito de cidadania (*),
sendo ela própria a assinatura de uma ordem que nela
se dá a reconhecer e não a analisar. A obra pretende-se
comentário perpétuo de um texto dado, e todas as cópias
que nela se inspiram são justificadas como reflexo mul­
tiplicado de uma ordem cujo original é, de qalquer
modo, transcendente. Por outras palavras, a questão da
autenticidade não se põe, e a obra de arte não é amea­
çada pelo seu duplo. As diversas cópias não constituem
uma série, no sentido moderno do termo, da qual a
obra original seria o modelo: uma e outra são, guarda­
das as devidas proporções, iguais numa mesma finalidade,
cuja razão lhes escapa. Para resumir, é impossível loca­
lizar a verdadeira fonte dos valores. O falso não existe.
Tal como a assinatura não está presente pára constituir
a obra em objecto puro, pateticamente surgido do acto
de pintar. Mesmo que assine (por vezes com um mono­
grama), o artista não testemunha por si próprio: nunca
passa de um doador.
0) Como o mostra Michel Foucault (Les Mots et les
choses).
112
Actualmente, é completamente outra a conjuntura
dos valores: abolida a transcendência, a obra toma-se
o «original». O seu sentido passa da restituição das apa­
rências para o acto de as inventar. O valor é transferido
de uma beleza eminente, objectiva, para a singularidade
do artista no seu gesto.
Ora, este acto novo é temporalizado: é o momento
da invenção, irreversível, ao qual só podem suceder
outros momentos criadores irreversíveis. Aqui começa a
modernidade. A obra moderna já não é sintaxe de diver­
sos segmentos dum quadro geral do universo, «em
extensão», em que joga a continuidade e a reversibili­
dade: é uma sucessão de momentos. As obras já se não
somam para restituir através da sua contiguidade o
modelo na sua semelhança (o mundo e a sua ordem);
podem apenas suceder-se para remeter assim, através
da sua diferença e descontinuidade no tempo, para um
modelo totalmente diferente, o próprio sujeito criador,
em sua dissemelhança e na sua ausência repetida. Esta­
mos no tempo e já não no espaço, na diferença e já não
na semelhança, na série e já não na ordem. Este último
ponto é essencial. Transferida a legitimidade para o
acto de pintar, este apenas pode produzir, infatigavel­
mente, a prova de si próprio: pelo próprio facto, cons­
titui uma série. Por outro lado, dado que o termo final
desta série já não é o mundo a representar, mas o sujeito
sempre ausente, toma-se absolutamente necessário assi­
nalar este sujeito como tal e, no mesmo acto, significar
a obra como objecto deste sujeito: é a função da assina­
tura e é desta necessidade que ela retira o seu actual
privilégio.
Senão, como explicar esta exigência encarniçada,
mitológica, de autenticidade na arte contemporânea —
cada quadro emanação de um momento único, sancio­
nado frequentemente pelo dia e hora e pela assina­
tura — , e o facto de qualquer obra actual se constituir
por si própria como uma declinação de objectos — cada
quadro termo descontínuo de uma série indefinida, e
legível não na sua relação ao mundo, mas primeira­
mente na sua relação com os outros quadros do mesmo
artista, submetido, portanto, no seu sentido, à sucessão
e à repetição? Que lei paradoxal dobra a autenticidade,
no seu próprio movimento, ao constrangimento serial?
Ainda aqui, podem procurar-se determinações de facto,
as condições do mercado, por exemplo, que acorrentam
113
o artista à sua «maneira» e à cadência da produção. Uma
vez mais, isso seria demasiado simples.
Na realidade, é precisamente porque a série se tor­
nou a dimensão constitutiva da obra moderna que a
inautenticidade de um dos elementos da série se torna
catastrófica. Cada termo, na sua diferença específica, é
essencial ao funcionamento da série como tal, à conver­
gência sentido, de um termo para o outro, em direcção
ao modelo (aqui, o próprio sujeito). Se falta um, é a
rotura da ordem. Um falso Soulages, talvez valha bem
um outro Soulages Q), mas lança a suspeita sobre todos
os Soulages. Ê o código do reconhecimento que se toma
suspeito e, portanto, a integridade de sentido da obra.
Se se prefere, actualmente já não há Deus para separar
os seus. A obra já se não funda em Deus (na ordem
objectiva do mundo), mas na própria série. Nesse caso,
a tarefa essencial é preservar a autenticidade do signo.
Daí, o valor mítico que toma este certificado de
origem: a assinatura. É ela que se torna a verdadeira
«legenda» das nossas obras. Na ausência da fábula, das
figuras do mundo e de Deus, é ela que diz o que a obra
significa: o gesto do artista que nela se materializa.
Como, aliás, nos outros signos do quadro. Porque, se
a assinatura pode preencher esta função de sentido legí­
vel, é porque enquanto signo, na sua singularidade alu­
siva, ela é, no fundo, homogénea da ordem combinató­
ria de signos que é a do quadro: em certas obras moder­
nas, ela mistura-se graficamente com o contexto da tela,
torna-se elemento rítmico, e podemos até conceber que
um quadro se realize, se anule na sua assinatura, não
seja mais que uma assinatura — mas isto é um limite,
porque — signo entre os signos — a assinatura guarda
sempre, no entanto, valor de legenda. Se cada signo do
quadro retraça o sujeito em acto, só ela no-lo designa
explicitamente, nos restitui essa parcela de sentido, essa
referência e, portanto, essa segurança que a verdade ile­
gível do mundo já não restitui na pintura moderna.
Sobre ela joga o consenso social e, para além dele, evi­
dentemente, todas as combinações subtis da oferta e da
procura. Mas vemos que este mito não é puro e simples
efeito da orquestração comercial. É através da conjun-
0 No fundo, Soulages copia-se a si próprio, e Fautrier
admite que nem sempre sabe se uma dada tela é dele.
114
ção nela do signo e do nome — do signo diferente dos
outros signos do quadro mas homogéneo a eles, do nome
diferente dos outros nomes da pintura mas cúmplice no
mesmo jogo — , é sobre esta conjunção ambígua, neste
signo inflectido, das séries subjectivas (a autenticidade)
e das séries objectivas (o código, o consenso social, o
valor comercial) que o sistema do consumo pode fun­
cionar.
Eis porque o menor atentado a este signo simul­
taneamente autêntico e admitido, imotivado e codifi­
cado, é ressentido como um atentado profundo ao pró­
prio sistema cultural — porque o falso e a cópia fazem
actualmente figura de sacrilégio.
Aliás, nos nossos dias, já não há diferença entre
a cópia e o falso (o falso jogando sobre a assinatura e
dando-se por autêntico, a cópia jogando sobre o con­
teúdo e confessando-se como tal). Se admitimos que o
quadro tem o seu fundamento de valor sobre o gesto,
é claro que toda a cópia é uma falsidade, visto que já
não é um conteúdo, mas o gesto irreversível da inven­
ção pictural que simula.
Actualmente, só o artista se pode copiar a si pró­
prio. Em certo sentido, ele está condenado a fazê-lo e
a assumir, se for lógico, o carácter serial da criação.
No limite, reproduzir-se-á literalmente: «Em Factum I
e Factum II, Rauschenberg refez duas vezes a mesma
tela, quase de empreitada, literalmente... O que parece
pincelada a toda a velocidade seguida de borrões ao
acaso da sorte é, na verdade, um gesto bem estudado que
Rauschenberg é capaz de repetir à vontade» (Otto Hahn,
Les Temps modernes, Março de 1964).
Há aqui uma espécie de verdade da arte contem­
porânea: que já não é literalidade do mundo, mas lite-
ralidade do gestual de criação — manchas, traços, bor­
rões. Pelo mesmo facto, o que era representação, redu-
plicação do mundo no espaço, toma-se repetição, redu-
plicação indefinida do gesto no tempo. O feito de Raus­
chenberg, essa tautologia do gesto, marca apenas, aliás,
o limite paradoxal de uma evolução lógica. Há no seu
caso uma espécie de galanteria (realista) ou de obsessão
(paranóica) em retomar a sua tela traço por traço; mas
de facto, essa literalidade não é minimamente necessá­
ria para se dar a repetição. De qualquer modo, Raus­
chenberg sabe bem que, embora idênticos os seus dois
quadros, são no entanto diferentes, pois testemunham
115
dois momentos distintos e conservam portanto o seu
próprio valor comercial no mercado. Portanto, tal dupli­
cação nada tem a ver com uma cópia. A subjectividade
triunfa aí pela repetição maquinal de si própria.
O que importa apreender bem, é que esta litera-
lidade formal do gesto leva consigo, dum signo para
outro de uma mesma tela e duma tela para outra, uma
imposição estrutural de sucessão e de diferenciação que
opera por toda a parte nas nossas obras. Mesmo quando
nelas se especificam temas e técnicas individuais. Neste
sentido, o «duplo» de Rauschenberg (e o método aná­
logo de outros pintores «de série») seria antes engana­
dor, pelo facto de exorcizar ao nível do conteúdo, numa
literalidade fotográfica, uma serialidade que é profun­
damente de outra ordem.
Mas então tudo se resume nesta pergunta: quais são,
para a arte moderna, as possibilidades de retraçar a
actualidade do nosso mundo (a realidade quotidiana
dos objectos, a realidade social e os seus conflitos)'?
Qual pode ser o seu valor crítico? Os próprios artistas
encontram-se muitas vezes divididos entre a ideologia
dos valores gestuais puros (valores de autenticidade)
e essa outra ideologia que é a exigência crítica de
reapreensão da realidade. O mesmo dilema, aliás, se põe
aos críticos de arte, que sentem grande dificuldade em
conciliar uma paráfrase desenfreada do gestual criador
e a análise das significações objectivas.
À luz do que acaba de ser dito, esta veleidade sem­
pre nova na arte contemporânea (recentemente ainda
na arte pop e na figuração nova) de reapreender o
mundo revela-se ingénua: parece ignorar aquela dimen­
são sistemática segundo a qual começa por se organizar,
na modernidade, o gesto de pintar — aquém, ou fora,
ou a despeito das intenções conscientes do artista.
Parece ignorar que o que é significado, portanto de
algum modo domesticado, na arte actual, já não é o
mundo em substância e em extensão, mas uma certa
temporalidade que é a do sujeito em busca de si pró­
prio (e não do indivíduo social na sua biografia). Descon-
tinuação e reconstituição do sujeito de gesto em gesto,
de que a assinatura é o índice socio-culturalmente codi­
ficado. A arte moderna é «actual» no sentido estrito em
que se exerce «em acto», e de acto em acto: não contem­
porânea do mundo, mas de si mesma e apenas de si
116
no seu próprio movimento (*). Desmultiplicando-se
segundo uma exigência formal de sucessão e jogando
nas variações e nas diferenças (a leitura da obra consis­
tirá, ao invés, na maior parte dos casos, na descodifi­
cação destas variações e diferenças).
Qualquer função que se queira atribuir à arte
(entre outras a do «realismo crítico» e de qualquer
forma de «comprometimento») deve confrontar-se com
esta estrutura de fundo, e portanto com este limite de
sentido. À falta disto, o artista condena-se a uma pie­
dosa ideologia (que é sempre, aliás, a ideologia domi­
nante em matéria de arte): à eterna ilusão da cons­
ciência filosófica, que lhe faz viver a sua obra como
singularidade absoluta perante o mundo, e responsável
em dar testemunho dele (porque toda a consciência filo­
sófica se desdobra em consciência moral).
Dito isto, a arte moderna nem por isso é menos
actual, mas a sua actualidade não é nem directa nem
crítica: se ela descreve inteiramente o que nós somos,
é na sua própria ambiguidade.
Reconstruamos esta ambiguidade. Numa civiliza­
ção técnica de abstracção operatória, em que nem as
máquinas nem os objectos domésticos exigem mais que
um gesto de controlo (sendo esta abstracção gestual
significativa de todo um modo de relações e de com­
portamento), a arte moderna sob todas as suas formas
tem primeiramente como função salvar o momento ges­
tual, a intervenção do sujeito inteiro. É a parte de nós,
desfeita pela conformação técnica que a arte esconjura
para o gestual puro do acto de pintar e para a sua apa­
rente liberdade. Assim se inscreve ela negativamente,
como signo de uma falha, no seu gesto. Mas tal inscri­
ção, de que se alimenta a ideologia mais corrente (a Arte
é «espontaneidade», surgimento, «contestação viva de
um universo mecanizado») não é crítica: ela coloca-se
em desafio face ao mundo, mas por defeito, está mar­
cada por valores nostálgicos, compensa. E sobretudo: ela
é retomada na sua subjectividade, no seu próprio acto
por esta serialidade contra a qual se inscreve no mundo
exterior. Contra si própria, a subjectividade em acto,
(') Assim, já não, agora, ao nível da «criação», mas da
apropriação, a colecção de objectos não tem outra temporalidade
que a do ciclo que a constitui: está fora do tempo «real».
111
apesar da instantaneidade sublime que ostenta (aliás,
de boa-fé: acredita nisso a sério), não pode deixar de obe­
decer às mesmas exigências formais de organização que
o mundo funcional. E aí está certamente a verdade da
nossa arte moderna: se ela dá testemunho do nosso
tempo, não é nem pela alusão directa, nem sequer no
seu gesto puro que nega um mundo sistematizado — é
testemunhando a sistemática deste mundo cheio através
da sistemática inversa e homóloga do seu gesto vazio,
gesto puro que marca uma ausência.
Esta dimensão serial e este valor de ausência são
as suas condições absolutas de significação. Que as
assuma ou não, que as desempenhe ou lhes escape, é
nisso que ela é a única arte possível. Arte nem positiva
nem contraditório-crítica (são dois aspectos de uma
mesma ilusão), mas homóloga e conclusiva: ambígua,
portanto. A maior parte dos artistas (e dos «consumido­
res») fogem desta condição. E até o reconhecimento
desta dimensão sistemática pode ser ainda um desvio
para lhe escapar. É o que se entrevê no maneirismo da
repetição literal, em Andy Warhol, Rauschenberg, etc.,
por onde se exibem como pintores da serialidade e
assim reconduzem esta estrutura fundamental com um
efeito de moda.
A arte pop terá tido como mérito, antes de mer­
gulhar no puro consumo, revelar melhor estas contra­
dições no exercício actual da pintura e as dificuldades
desta em encarar o seu verdadeiro objecto. Lemos assim
em Warhol: «A tela é um objecto absolutamente quoti­
diano, ao mesmo título que esta cadeira ou este cartaz.»
Aplaudamos esta concepção democrática, mas reconhe­
çamos que é muito ingénua ou de muito má-fé. Se a
arte quer significar o quotidiano, não o é: é confundir a
coisa e o sentido. Ora, a arte é obrigada a significar;
nem sequer se pode suicidar no quotidiano. Há nesta
vontade de absorção da arte ao mesmo tempo algo do
pragmatismo americano (o terrorismo do útil, a chan­
tagem à integração) e uma espécie de eco duma mística
do sacrifício. Acrescenta Warhol: «A realidade não pre­
cisa de intermediário, basta simplesmente isolá-la do
ambiente e passá-la para a tela.» Todo o problema está
aí: porque o quotidiano desta cadeira (ou de um bocado
de salchicharia, guarda-lama de automóvel ou rosto de
pin-up) é justamente o seu contexto, e singularmente
o contexto serial de todas as cadeiras semelhantes, ou
118
ligeiramente dissemelhantes, etc. O quotidiano é a dife­
rença na repetição. Ao isolar a cadeira sobre a tela, tiro-
-lhe todo o quotidiano e, pelo mesmo facto, tiro à tela
todo o carácter de objecto quotidiano (por onde ela
devia, na ilusão dos teóricos, parecer-se absolutamente
pom a cadeira).
O impasse é este: nem a arte pode absorver-se no
quotidiano (tela = cadeira) nem tão pouco apreender o
quotidiano enquanto tal (cadeira isolada sobre a tela =
= cadeira real). A imanência e a transcendência são
igualmente impossíveis: são os dois aspectos de um
mesmo sonho. Na realidade, o discurso da arte moderna
é de uma outra ordem: é para significar sobre o mesmo
modo que os objectos na sua quotidianidade, quer dizer,
na sua sistemática latente. É esta organização serial e
diferencial, com sua temporalidade própria ritmada
pela moda e pela recorrência dos modelos de compor­
tamento, é isso que a arte «actualmente» atesta, dando
continuamente provas de si própria num gesto repetido,
segundo um jogo de variações não essenciais e combina­
tórias que lhe permite justamente ser outra coisa além
da repetição absoluta. «Queria ser uma máquina», diz
Andy Wahrol.
Por certo, esta fórmula é paradoxal, pois que não
há para a arte maior afectação que afirmar-se como
maquinal, nem maior galanteria para a subjectividade
que votar-se ao automatismo serial. Mas ela atesta, ape­
sar de tudo, uma exigência lógica e a condição limite
da arte moderna: a de uma subjectividade fascinada
por um mundo técnico que a nega, fascinada pela posi-
tividade deste mundo, mas que não pode assumi-la,
paradoxalmente, senão repetindo-se a si própria através
das suas difracções seriais.
O mundo na sua sistemática objectiva e a arte
na sua sistemática subjectiva trocam as suas significa­
ções. Tal é a sua situação homóloga Q. É a isso, em
toda a lucidez, que a arte está destinada: não pode signi­
ficar o mundo senão na base de uma afinidade de estru-
(>) Esta homologia estrutural, aliás, não constitui apenas
o mundo como série, mas também o próprio mundo como
«maquinal». O mundo apenas se torna verdadeiramente maqui­
nal a partir do momento em que só pode ser evocado maqui­
nalmente.
119
tura que marca simultaneamente a «fatalidade» da sua sua redundância, mostrava seres e objectos reconcilia­
integração. dos com a sua imagem (toda a figuração veicula esta
ideologia de reconciliação). Na arte moderna, irrecon-
Só o reconhecimento desta homologia estrutural ciliada com o mundo, é a subjectividade que tenta recon­
entre um mundo sistematizado e uma arte serial no ciliar-se com a sua imagem: a sua redundância, compro­
seu exercício profundo (') permite, com efeito, apreen­ metida numa serialidade implícita, está votada a ilus­
der esta contradição da arte moderna — deplorada por trar homologicamente, no seu próprio recuo e no seu
toda a parte e pelos próprios artistas como uma fata­ desafio, a serialidade de todos os outros objectos e a
lidade— de se querer negatividade, crítica, inovação e sistemática de um mundo cada vez melhor integrado.
superação perpétua, e de ser, imediatamente ou quase,
assimilada, aceite, integrada, consumida. Temos que
nos render à evidência: a arte já não contesta nada, se
é que alguma vez o fez. A revolta é fechada, a maldição
«consumida». Por isso, o melhor é deixar toda a nostal­
gia, resignar toda a maldição, para admitir finalmente
que é no próprio movimento da sua autenticidade que
a obra de arte, ao sistematizar-se segundo uma imposi­
ção formal, ao constituir-se segundo um jogo de dife­
renças sucessivas, se oferece por si própria como ime­
diatamente integrável num sistema global que a declina
como a qualquer outro objecto ou conjunto de objectos.
Neste sentido, as obras modernas tornaram-se cer­
tamente objectos quotidianos: embora pesadas de cono­
tações culturais, não põem problemas ao ambiente cir­
cundante. Um quadro moderno, «pop», abstracto, de
manchas, não contradiz coisa nenhuma: entra no jogo
de distribuição sintagmática dos objectos no espaço (no
interior moderno), bem como — e porque saiu do inven­
tário de uma subjectividade circunscrita — de um signo
para o outro, de um momento para outro. Duas cadeias
se cruzam: aquilo que constitui a dimensão necessária
da significação é também a dimensão «fatal» da inte­
gração e do consumo.
A meio caminho entre um terrorismo crítico (ideo­
lógico) e uma integração estrutural de facto, a arte
moderna é muito exactamente e relativamente a este
mundo contemporâneo, uma arte da colusão. Joga com
e entra no jogo. Pode parodiar a ordem, ilustrá-la, simu­
lá-la, enganá-la, mas nunca perturba essa ordem que é
também a sua. Já não estamos na arte burguesa que, na

(*) E para o qual a referência ao mundo se torna segunda

— tal como o exercício da colecção prevalece sobre a temática
dos objectos coleccionados.

120 121
 Quinta Parte

O LEILAO DA OBRA DE ARTE

Troca/signo e valor sumptuário

Pode parecer estranho q facto de ir analisar o pro­

cesso da ideologia fora dos santuários tradicionais, polí­
ticos ou culturais. Mas precisamente: o mercado da pin­
tura e a venda nos leilões da obra de arte, porque se
situam nos confins do poder económico e do campo cul­
tural, permitem decifrar a sua articulação e portanto o
processo de trabalho ideológico. O leilão, esse cadinho
em que se trocam os valores, em que valor económico,
valor/signo e valor simbólico se transfundem segundo
uma regra do jogo, pode ser considerado uma matriz
ideológica — um dos lugares altos da ECONOMIA POLÍ­
TICA DO SIGNO.
Trata-se de decifrar o nascimento da forma/signo,
tal como Marx, na Critica da economia política, pôde
decifrar o nascimento da forma/mercadoria. Por toda
a parte, no consumo, o valor de troca económico
(dinheiro) é reconvertido em valor de troca/signo (pres­
tígio, etc.), mas tal operação sustenta-se ainda do alibi
do valor de uso. O leilão da obra de arte tem isto de
exemplar: o valor de troca económico, sob a sua forma
pura de equivalente geral, o dinheiro, é aí trocado pelo
signo puro, o quadro. É, pois, um terreno experimental,
simultaneamente colectivo e institucional, para esclare­
cer a operação deste valor/signo (')•

0) Os problemas consideráveis que põe a análise do valor

de uso serão abordados mais adiante.

125
 0 acto decisivo é o de uma dupla redução simul­ I
tânea, a do valor de troca (dinheiro) e do valor simbólico O OUTRO LADO DA ECONOMIA POLÍTICA
(o quadro como obra), e da sua transmutação em valor/
/signo (o quadro assinado, cotado, valor sumptuário e
objecto raro) através do gasto e da competição agonística.

É no gasto que o dinheiro muda de sentido. Tal

facto, estabelecido no leilão, pode ser transferido como
hipótese para toda a esfera do consumo. O acto de con­
sumo nunca é apenas uma compra (reconversão do valor
de troca em vâlor de uso), é também — aspecto radical­
mente negligenciado tanto pela economia política como
por Marx — um DISPÊNDIO, ou seja, uma riqueza
manifestada, e uma destruição manifesta da riqueza.
É este valor ostentado para além do valor de troca, e
fundado na destruição deste, que investe o objecto
comprado, adquirido, apropriado, do seu valor diferen­
cial de signo. Não é a quantidade de dinheiro que ganha
valor, como na lógica económica da equivalência, mas
o dinheiro dispendido, sacrificado, consumido, segundo
uma lógica da diferença e do desafio. Todo o acto de
compra é, assim, simultaneamente um acto económico
e um acto transeconómico de produção de valor/signo
diferencial.
Ê certo que no consumo corrente, os aspectos espe­
cíficos da venda em leilão (e fundamentais, como se verá
mais adiante): competição vivida, desafio, comunidade
agonística de pares, etc., que tornam esse momento fasci­
nante, tal como o poker e a festa, esses aspectos apagam-se
em grande parte. Mas fica sempre, por detrás da compra
(ou reapropriação individual de valor de uso), o momento
do dispêndio que, até na sua banalidade, supõe algo
como uma competição, uma parada, um desafio, um
sacrifício e, portanto, uma comunidade virtual de pares
126 127
e uma medida aristocrática do valor. Não nos iludamos;
é isso, e de modo nenhum a. «satisfaçãq» das «neces­
sidades», que torna o consumo, de vez em quando, uma
paixão, um jogo fascinante, outra coisa que não um
comportamento económico e funcional; um campo com­
petitivo de destruição do valor económico em proveito
de um outro tipo de valor.
Descreveu-se como essencial — e é-o, efectiva­
mente — o processo de produção e de sistematização
do valor de troca económica: a economia política é
justamente essa imensa transmutação de todos os valores
(trabalho, saber, relações sociais, cultura, natureza) em
valor de troca económico. Tudo é abstraído e absorvido
num mercado mundial e no eminente papel do dinheiro
como equivalente geral. Privilegiou-se (por razões histó­
ricas, nem todas baseadas na «objectividade científica»,
e cuja análise ideológica mesmo em Marx é necessário
fazer) este lado da análise; mas negligenciou-se grande­
mente o processo igualmente essencial e igualmente
generalizado — processo que não é nem o inverso, nem o
resíduo, nem o substituto do da «produção», e que é o
imenso processo da transmutação do valor de troca econó­
mico em valor de troca/signo. Processo do CONSUMO
enqtianto sistema do valor de troca/signo. De modo ne­
nhum o consumo definido pela economia política tradi­
cional (reconversão do valor de troca económica em valor
de uso, momento do ciclo da produção), mas definido
como conversão do valor de troca económico em valor de
troca/signo. Com isto, o campo da economia política,
articulado unicamente nos valores de troca económica
e no valor de uso, explode e deve ser inteiramente
reanalisado no sentido de uma ECONOMIA POLÍTICA
GENERALIZADA, que implicará a produção do valor
de troca/signo ao mesmo título e no mesmo movimento
que a produção dos bens materiais e do valor de troca
económico. A análise da produção dós signos e da
cultura impõe-se, portanto, não como exterior, ulterior,
«super estrutural» em relação à da produção material;
impõe-se como uma revolução da própria economia
política, generalizada pela irrupção teórica e prática da
economia política do signo.
Qualquer tentativa de autonomizar este campo do
consumo, (quer dizer, a produção sistemática de signos)
como objecto de análise, é mistificador: leva directa­
mente ao culturalismo. Mas é necessário ver que existe
128
a mesma mistificação ideológica em autonomizar como
instância determinante o campo da produção material.
Aqueles que especificam a cultura (a produção de signos)
para a circunscrever como superestrutura são, também
eles, culturalistas sem o saber: operam o mesmo corte
que os idealistas da cultura, e restringem também
arbitrariamente o campo da economia política. Se a
cultura, o consumo, os signos devem ser analisados
como ideologia, não é expulsando-os, esconjurando-os
para um campo exterior mas, pelo contrário, integran-
do-os nas próprias estruturas da economia política. Mas
isto implica a explosão dos quadros tradicionais da eco­
nomia política, canonizados tanto pela ciência económica
burguesa como pela análise marxista. E as resistências
são vivas, porque são de todas as ordens: teóricas, polí­
ticas, fantasmáticas. No entanto, só uma economia polí­
tica generalizada pode actualmente definir uma teoria
e uma prática revolucionárias.
No que se refere mais precisamente ao mercado
da pintura, pode dizer-se: é a apropriação dos quadros
como signos que joga como factor de legitimação do
poder económico e social. Isso não nos adianta nada.
Continuamos ainda na vulgata política: a cultura anexada
e manipulada pela classe dominante. A mesma coisa
se diz para as «necessidades», o «consumo», os lazeres
ou o sexo. A classe dominante teria de algum modo
direito da «primeira noite» sobre a cultura. Não contente
com explorar os «jazigos de mão d'obra», exploraria
os jazigos de signos, os sistemas de valores, para baralhar
a luta de classes e mistificar as consciências proletárias.
Mas de onde vêm estes signos? Estarão eles já nas
coisas, numa natureza social, de tal modo que bastaria
apoderar-se deles? Visão mágica. E como podem os
signos, os mitos articular-se sobre uma condição objec­
tiva, social e económica, para lhe perturbar o sentido?
Não nos venham com o truque da «consciência»! E, por
outro lado, porque precisaria a classe dominante da
cultura, se o económico é verdadeiramente a instância
determinante?
Mais profundamente: o que é uma significação?
Em que relação social é ela produzida? Qual é o modo de
produção das significações? Modo de produção «capi­
talista»? Absurdo.
Os valores/signos são produzidos por um certo
tipo de trabalho social. Mas produzir diferença, sistemas
129
diferenciais, hierárquicos, não se confunde com a extor­ código, que é decisivo. As classes dominantes, desde
são da mais-valia económica e muito menos resulta Ncmpre, ou asseguraram à partida o domínio sobre os
dela. Entre ambos, um outro tipo de trabalho intervém, valores/signos (sociedades arcaicas e tradicionais), ou
que transforma o valor e a mais-valia económica em tentaram (a ordem burguesa capitalista) ultrapassar,
valor/signo: operação sumptuária, de consumpção e de transcender, consagrar o seu privilégio económico em
superação do valor económico segundo um tipo de troca privilégio dos signos, porque este estádio ulterior repre­
radicalmente diferente, mas que de certo modo produz senta o estádio realizado da dominação. Esta lógica,
também uma mais-valia: a dominação, a qual não se ue vem prolongar a lógica de classe e já se não
confunde de modo nenhum com o privilégio económico
e o lucro. Estes últimos não são mais, de certo modo,
3 efine pela propriedade dos meios de produção, mas pelo
controlo do processo de produção —, esta lógica, que põe
do que a matéria-prima e o trampolim de uma operação em jogo um modo de produção radicalmente diferente
política de transfiguração do poder pelos signos. A domi­ do modo de produção material (e, por esta razão, escapa
nação está, pois, ligada ao poder económico, mas não à análise «marxista»), encontramo-la inteirinha, embora
«emana» dele de uma maneira simultaneamente auto­ microscopicamente, no leilão da obra de arte.
mática e misteriosa; provém dele através de um retra-
balho do valor económico. A análise marxista, por ter
esquecido este trabalho específico, encontra-se actual­
mente, no campo da ideologia, no mesmo ponto que
as economias burguesas antes de Marx (e depois de
Marx) no campo da produção material: a verdadeira
fonte do valor e o verdadeiro processo de produção
são escamoteados. É do esquecimento deste trabalho
social de produção dos signos que a ideologia retira
a sua transcendência; é por aí que os signos, a cultura
se revestem de um «feiticismo», de um mistério igual
e contemporâneo do da mercadoria.
Os teóricos críticos da economia política do signo
são raros. Relegados, enterrados sob a análise marxista
(neo-marxista) terrorista. Veblen, Goblot O são os gran­
des precursores de uma análise cultural de classe que,
para além do «materialismo dialéctico» das forças pro­
dutivas, leva em conta a lógica dos valores sumptuários,
único meio através do qual a classe dominante assegura
a sua dominação e a perpetua pelo código, colocando-a
de certo modo, através da «transubstanciação» dos
valores, ao abrigo das revoluções na ordem económica
e das suas repercussões nas relações sociais.
Na ordem económica, é o domínio da acumulação,
da apropriação da mais-valia, que é essencial. Na ordem
dos signos (da cultura), é o domínio do dispêndio, ou
seja, da transubstanciação do valor de troca económico
em valor de troca/signo, a partir do monópolio do

(') Veblen, La Théorie de la classe de loisir; Goblot,

La Barrière et le niveau.

130 131
 II
DIFERENÇA COM A TROCA ECONÓMICA

1. Tal como o jogo (poker, etc.), ele é sempre

simultaneamente um acontecimento ritual e um acon­
tecimento único. As regras são arbitrárias e fixas;
contudo, nunca se sabe exactamente o que se vai passar,
nem exactamente a seguir o que se passou — visto que
se trata de uma dinâmica de confronto pessoal, de
uma álgebra de pessoas, ao contrário da operação econó­
mica, em que os valores são trocados impessoalmente,
segundo uma aritmética de números.
2. Este carácter pessoal da troca implica a unici­
dade do lugar: não se pode participar por correspon­
dência — e, sobretudo, a unicidade concreta do processo:
o tempo, a ordem, o ritmo, o tempo são elemento
essencial do leilão. Na altercação e no sobre-lanço, cada
momento depende do momento anterior, e da relação
recíproca dos parceiros. Daqui, um desenrolar específico,
diferente do tempo abstracto da troca económica.
3. Não há, como mercado, jogo de oferta e de
procura, com aproximação máxima do valor de troca
oferecido e o valor de uso esperado. Esta espécie de
leilão mercantil, que vai dar ao equilíbrio pontual de
uma procura e de uma oferta, realiza-se, por exemplo,
na lota do peixe. Mas aqui, no momento do lanço,
valor de troca e valor de uso já não são correlacionados
segundo o cálculo económico. O valor de uso esperado
(se há algum) não aumenta no decurso do leilão.
Na realidade, o jogo próprio do leilão institui uma
133
relação específica e passa-se fora do valor de uso.
Posto esta fora de jogo, o valor de troca (em troca de)
já não é oferecido; é posto em jogo. Pelo próprio facto,
deixa de ser valor de troca, e toda a situação se trans­
fere para fora do económico. Mas nem por isso deixa
de ser uma troca: já não do tipo de oferta e procura,
mas do tipo da parada recíproca. O leilão institui, pois,
simultaneamente:
— uma transmutação do valor e das coordenadas
económicas;
— um outro tipo de relação social.
Transmutação do valor.
No momento crucial do leilão, o dinheiro é negado
como valor de troca divisível e transubstanciado pelo
dispêndio em valor sumptuário indivisível. Toma-se,
assim, homólogo do objecto único e indivisível que é
o quadro como signo. Entre o dinheiro tomado matéria
sumptuária pela perda do seu valor de troca económico e
o quadro tomado signo prestigioso (elemento do corpus
restrito que é a pintura) pela perda do seu valor sim­
bólico O estabelece-se não já uma equivalência, mas
uma paridade aristocrática 0 .
Relação social.
No acto sumptuário, o dinheiro é negado como
equivalente geral, como forma e, portanto, como relação
social específica (capitalista) regida por essa forma.
A relação social que o leilão institui é, ainda aqui,
(‘) Ver mais à frente: «Valor simbólico e função estética».
(2) «O preço por que é vendido o quadro não é a medida
do seu valor ao mesmo título que para um bem de consumo.
O preço só tem sentido no próprio instante da venda, pelo jogo
da competição, em que é o equivalente relativo das significações
e dos valores absolutos para que o quadro remete» (P. Dard e
J. Micner, Étude sur l'échange de valeur). De facto, já não é
um preço, é uma parada. Aliás, para os verdadeiros jogadores,
o dinheiro ganho ao jogo fica marcado pelo jogo, e não deveria
ser dispendido para fins úteis, económicos: deve ser reposto em
jogo, revertido ao jogo, «queimado» — é, de algum modo, a
«parte maldita» de Bataille.
134
de paridade aristocrática (entre os parceiros). Ao invés
da operação comercial, que institui uma relação de
concorrência económica entre particulares em pé de
igualdade formal, conduzindo cada um o seu cálculo
de apropriação individual, o leilão, tal como a festa
e o jogo, institui um espaço-tempo concreto e uma
comunidade concreta de troca entre pares. Seja qual
for o vencedor do desafio, a função essencial do leilão
é a instituição de uma comunidade de privilegiados
definindo-se como tais pela especulação agonística à
volta de um corpo restrito de signos. A competição de
tipo aristocrático sela a sua paridade (que nada tem a
ver com a igualdade formal da concorrência económica)
e, portanto, o seu privilégio colectivo de casta relativa­
mente a todas as outras, das quais se separa não já
pelo seu poder de compra, mas pelo acto colectivo e
sumptuário de produção e de troca de valores/signo Q.
Aqui reside a matriz da ideologia, na lógica coerente
de um sistema de produção, de troca e de relações sociais
radicalmente diferente do sistema de produção, de troca
e de relações sociais fundadas no económico. A ideolo­
gia não é uma falsificação misteriosa de consciência;
é uma lógica social que substitui outra (e lhe resolve
as contradições) mudando a própria definição de valor.
Por não nos colocarmos a este nível de estratégia lógica,
somos remetidos para a psicologia envergonhada da «inte-
riorização». Mas de onde provém esta estranha perver­
são das «consciências» em se deixar mistificar, em se
abandonar aos «valores ideológicos», enquanto os acto­
res sociais (sujeitos destas «consciências»), continuariam
pelo seu lado a produzir a sua relação social «objectiva»?
De tempos a tempos, aliás, a consciência passa para o
lado «objectivo» (revolucionário!): é a «tomada de cons­
ciência»! Estranho romance burguês, o da psicologia
— ela infecta profundamente a teoria revolucionária.
(‘) «No interior desta comunidade, há circulação de quadros
na base da competição entre pares, enquanto que, do ponto de
vista da sociedade global, há retenção da pintura em e por
essa comunidade — quer dizer que esta última funciona na base
de um discriminação social. Contudo aquela comunidade dá-se
como aberta através do aspecto competitivo da aquisição...
Estamos aqui nas fronteiras das estratégias da dominação, em
que a mobilidade individual possível mascara a discriminação
social.» (P. Dard e J. Micner, ibid.)
135
 Na realidade, o que se chama a «psicologia» do
amador de arte reduz-se, por sua vez, inteiramente devido
ao sistema de troca. A singularidade que ele pretende,
essa paixão enfeitiçada do objecto vivida como afinidade
electiva, funda-se no seu reconhecimento como par, atra­
vés de um acto competitivo, numa comunidade de pri­
vilegiados. Ele iguala-se ao próprio quadro, cujo único
valor reside na relação de paridade, de privilégio esta­
tutário que mantém, enquanto signo, com os outros
termos de corpus restrito da pintura. Daí a afinidade
«elitista» entre amador e quadro, que conota psicologi­
camente o próprio tipo de valor, de troca e de relação
social aristocrática que o leilão institui. A paixão do
amador é feita da soma latente, do trato contínuo e
exaltante de todos os outros amadores, tal como o valor
enfeitiçado do quadro, o seu mana, é feito de:
— o seu reenvio diferencial para todos os outros
quadros na mesma esfera sublime de estatuto;
— o seu pedigree, a sua genealogia, isto é, a sua
assinatura e o ciclo dos seus proprietários sucessivos.
Não é, pois, da relação psicológica do indivíduo
com o objecto que nasce o feiticismo e que se sustenta
o princípio da troca. Nunca é o «feiticismo do objecto»
que sustenta a troca no seu princípio, mas o princípio
social da troca que sustenta o valor enfeitiçado do
objecto.
136
III
PODER ECONÓMICO E DOMINAÇÃO
Outra redução ideológica: a que faz do quadro
pura e simplesmente uma mercadoria. Não: não se trata
aqui da reprodução alargada do capital e da classe capi­
talista; trata-se da produção de uma casta pela graça
colectiva de um jogo de signos e da produção desses
signos pela destruição do valor económico. É algo desta
troca sumptuária e deste modelo aristocrático, mas enfra­
quecido e desmultiplicado, que se difunde através de todo
o sistema do consumo e faz a sua eficácia ideológica.
Parece absurdo falar de uma lógica de casta «democra­
tizada». É, no entanto, a partir deste modelo de troca
agonística de valores/signos que se institui o consumo,
a partir da troca das diferenças, de um material distin­
tivo e portanto de uma comunidade virtual que, por
pouco que dela reste e precisamente porque nada resta,
se articula ainda e apesar de tudo sobre uma ficção de
paridade aristocrática. A diferença — capital — entre o
potlatch aristocrático e o consumo, é que as diferenças
são actualmente produzidas industrialmente, burocrati-
camente programadas sob a forma de modelos colecti­
vos, e não já na reciprocidade pessoal do desafio e da
troca. Uma vez mass-mediatizado, já não passa do simu­
lacro da competição que opera na concorrência estatu­
tária. Esta já não tem a função distintiva real que tinha
ainda em Veblen: os grandes dinossauros da wasteful
expenditure transformaram-se em inumeráveis indivíduos
votados a uma paródia de consumpção sacrificial, mobi-
137
lizados como consumidores pela ordem de produção. antes de tudo o mais uma sociedade de dominação pelos
O «dispêndio» mudou, portanto, radicalmente de sen­ signos. Daí a exigência total de uma «revolução cultural»
tido. Resta que é porque nele, no consumo mass-media- que implique todo o processo de produção da ideologia
tizado se reactiva o fantasma colectivo dos valores per­ _e cujas bases teóricas só podem ser dadas por uma
didos (sumptuários), que esta prática pode ser vivida economia política do signo.
individualmente como gratificante, como liberdade,
como realização — e assim jogar como ideologia. Mesmo
o simulacro de código diferencial aristocrático age ainda
poderosamente como factor de integração, de controlo,
como participação na mesma «regra do jogo». O pres­
tígio assombra por toda a parte as nossas sociedades
industriais, cuja cultura (burguesa) nunca é mais que
o fantasma de valores aristocráticos. Por toda a parte
se reproduz colectivamente, para além do valor econó­
mico e a partir dele, a magia do código, a magia de uma
comunidade electiva e selectiva, soldada pela mesma
regra do jogo e pelos mesmos sistemas de signos. Por
toda a parte este processo vem atravessar os conflitos
de classe, por toda a p arte— desmultiplicado em toda
a extensão da sociedade e seja qual for o estatuto e a
condição de classe — actua em proveito da classe domi­
nante. É ele a pedra angular da dominação. Não é auto­
maticamente desmantelado pela lógica revolucionária das
forças produtivas, pelo processo «dialéctico» do capital
ou pela crítica tradicional da economia política.
Só uma crítica da economia política do signo pode
analisar como o modo de dominação actual sabe as­
sumir e integrar e jogar simultaneamente — todos os
modos de produção — não só o modo de produção capi­
talista, mas todos os modos de produção e de troca
«anteriores», «arcaicos», infra ou transeconómicos. Como
ele reinventa (ou reproduz), no próprio coração do eco­
nómico, a lógica e a estratégia dos signos, das castas,
da segregação, da discriminação, da lógica feudal das
relações pessoais, ou ainda a da troca/dom e da reci­
procidade, ou da troca agonística — para por toda a
parte iludir e simultaneamente coroar a lógica «mo­
derna», socio-económica, de classe. Mas talvez que a
exploração económica e a dominação «de classe» não
sejam mais, no fundo, que uma variante «histórica»
e um desvio na imensa genealogia das formas da domi­
nação social. Talvez que a sociedade actual se tome
m 139
 IV
VALOR SIMBÓLICO E FUNÇÃO ESTÉTICA

Que é feito do valor simbólico, do valor próprio

da «obra de arte» em toda esta operação? Ele não apa­
rece em parte nenhuma. É negado, está ausente. Parale­
lamente à assumpção do valor de troca económico em
valor/signo, há redução do valor simbólico a valor/signo.
De um lado e doutro, valor de troca económico e valor
simbólico perdem o seu estatuto próprio e tornam-se
satélites do valor/signo. Ao nível dos quadros manipu­
lados como supersignos, o valor simbólico converte-se
em função estética, isto é, não faz mais que jogar em
filigrana por detrás da operação do signo, como refe-
rência-alibi, como racionalização sublime da operação
sumptuária Q.
Negado como trabalho simbólico, o quadro joga
como:
— material distintivo, suporte da troca «nobre» e
restrita:
— como valor «estético» universal — desdobra-se
numa ideia da Pintura que serve para legitimar a ope­
ração no absoluto.
Mas este absoluto é um alibi. O verdadeiro valor
do quadro, já o vimos, é o seu valor genealógico (o seu
«nascimento»: a assinatura, e a auréola das suas suces-

(*) O económico pode também servir, portanto, de racio­

nalização. O mercado da pintura ora se coloca sob o signo do
«amor da arte», ora sob o signo do «bom emprego» (de dinheiro).

141
 sivas transacções: o seu «pedigree»). Assim como o ciclo mercado privado paralelo para as «nacionalizar», as res­
dos sucessivos dons, nas sociedades primitivas, carrega titui a uma espécie de propriedade colectiva e, desse
o objecto de cada vez mais valor, assim o quadro cir­ modo, à sua função estética «autêntica». Na realidade,
cula, como um título de nobreza, de herdeiro em her­ o museu actua como caução da troca aristocrática.
deiro, carregando-se de prestígio no decurso da sua Dupla caução:
história. Há aqui uma espécie de mais-valia produzida — assim como é necessário um fundo-ouro, a cober­
a partir da própria circulação dos signos, e que importa tura pública do Banco Nacional, para que se organize
distinguir radicalmente da mais-valia económica. Ela a circulação do capital e a especulação privada, assim
não cria lucro, mas legitimidade, e é a ela que o ama­ é necessária a reserva fixa do museu para que possa
dor se associa no leilão, através do seu sacrifício eco­ funcionar a troca/signo dos quadros. Os museus desem­
nómico. Para os membros da casta, não há, portanto, penham o papel dos bancos na economia política da
valores reais para além dos que se produzem e trocam pintura;
na casta (a mesma coisa acontece com os Burgueses de
Goblot, para os quais a originalidade, a virtude, o génio, — não contente em funcionar como caução orgâ­
etc. — tudo valores «universais» — não contam à vista da nica da especulação sobre a arte, o museu funciona como
«distinção», valor específico de classe — ou de casta). instância que garante a universalidade da pintura, e
portanto o gozo estético (valor, como vimos, social­
A casta dos parceiros sabe, no fundo, que o ver­ mente não essencial) de todos os outros.
dadeiro estatuto, a verdadeira legitimidade, a reprodu­
ção da relação social e portanto a perpetuação da classe
dominante «no seu ser», se jogam na manipulação aris­
tocrática das obras enquanto material de troca/signo.
No fundo, ela despreza o «estético», a «arte», o simbó­
lico, a «cultura» que justamente são bons, enquanto
valores «universais», para o consumo colectivo. O pra­
zer estético, o convívio com as obras, os chamados valo­
res «absolutos» eis o que é deixado àqueles que não
podem aceder ao potlatch privilegiado (‘).
O processo da ideologia, no seu conjunto, joga-se,
portanto, na operação simultânea:
— de um sistema de troca restrito, sobre um cor-
pus restrito, e sobre o modo da competição paritária
aristocrática;
— de um sistema de troca de valores universais,
para uso de todos, sobre o modo da igualdade formal.
Neste sentido, é interessante confrontar, ainda no
domínio da pintura, a função recíproca da instituição
do mercado e do leilão, e da instituição do museu. Pode­
ria pensar-se que o museu, ao retirar as obras a esse

(*) Guardadas as devidas proporções, é a mesma discri­

minação que, no consumo, vota a imensa maioria ao valor de
uso, ao gozo funcional dos produtos — reservando-se a classe
dominante, estrategicamente, a manipulação do valor de troca,
do capital e da mais-valia.

142 143

UNIVERSIDADE UBERLÂNDIA
 V
CONCLUSÃO

Quisémos apreender no leilão e no mercado da

arte uma espécie de nucleum da estratégia dos valores,
uma espécie de espaço-tempo concreto, de momento
estratégico e de matriz no processo da ideologia, que
é sempre produção de valor/signo e de troca codificada.
Esta economia dos valores, que vai muito para além do
cálculo económico e que interessa a todos os processos
de transmutação dos valores, às transições socialmente
produzidas e localizáveis em lugares e instituições deter­
minadas, de um valor para outro, de uma lógica para
outra lógica do valor — e portanto à conexão e à impli­
cação dos diferentes sistemas de troca e modos de pro­
dução, esta economia dos valores é uma economia polí­
tica. A crítica desta economia política geral do valor é
a única que actualmente pode tom ar a captar a análise
de Marx a um nível global. E é a única que pode revelar
teoricamente este para além do valor, em Que fundar
praticamente o derrubamento desta economia política.
N. B. — Outros objectos além da pintura, bem
entendido, poderiam ser analisados nos mesmos termos:
o saber. O espaço-tempo institucional da comunidade
competitiva é então o exame, ou melhor, o concurso.
É aí que se opera essa «transubstanciação do saber
profano em saber sagrado», esse «baptismo burocrático
do saber» (Marx), cuja função Goblot analisou bem, a
propósito do exame final dos liceus, limiar social da
casta. A mesma operação de transmutação do saber
como valor universal em saber como valor/signo, como
145
título de nobreza, é acompanhada da mesma legitimação,
da mesma discriminação de todos os pares que partici­
pam nessa missa branca, nesse sacramento. Poder-se-ia
também analisar se os congressos (de sábios, de inte­
lectuais, de sociólogos) como lugares de transmissão, de
reprodução hereditária da «intelligentsia» e de uma comu­
nidade privilegiada na base de uma orgia agonística
de signos. — Os congressos servem para o avanço do
saber pouco mais ou menos como as corridas de cavalos
e as apostas servem para o avanço da raça cavalar (os
cavalos e as corridas, aliás, seriam também, como mer­
cado paralelo dos valores sumptuários, um bom objecto
de estudo).

Sexta Parte

PARA UMA TEORIA GERAL

146
 I

«A génese ideológica das necessidades» postulava

quatro lógicas diferentes do valor:
— lógica funcional do valor de uso;
— lógica económica do valor de troca;
— lógica diferencial do valor/signo;
— lógica da troca simbólica;
tendo, por princípios respectivos: a utilidade, a equiva­
lência, a diferença, a ambivalência.
O estudo sobre «O leilão da obra de arte» explorava,
através da passagem do valor de troca económico ao
valor de troca/signo, um caso particular da estratégia
dos valores. É tentador, a partir daí e a título hipotético,
traçar um quadro geral de conversão de todos os valores,
que poderia servir de tabela de orientação para uma
antropologia geral.

Valor de uso (VU):

1. VU — VTEc
2. VU — VTSg
3. VU — TSb

Valor de troca económico (VTEc):

4. VTEc — VU
5. VTEc — VTSb
6. VTEc — TSb
149
 Valor de troca/signo (VTSg):
7. VTSg — VU
8. VTSg — VTEc
9. VTSg — TSb
Troca simbólica (TSb):
10. TSb — VU
11. TSb — VTEc
12. TSb — VTSg
Não há aqui qualquer tentativa de articulação teó­
rica das diversas lógicas: apenas uma tentativa de loca­
lização dos respectivos campos e da passagem de um
para outro.
1- VU — VTEc: É o campo do processo de produ­
ção do valor de troca, da forma/mercadoria, etc., des­
crito pela economia política. Consumo produtivo.
2. VU — VTSg: É o campo de produção dos signos
a partir da destruição da utilidade (prodigalidade, valor
sumptuário). Consumo «improdutivo» (do tempo tam­
bém na ociosidade distintiva e no lazer), na realidade
produtor de diferenças. É a diferença funcional a jogar
como diferença estatutária (máquina de lavar semi auto­
mática e inteiramente automática). É o fazer-valer publi­
citário, que transforma os bens de uso em valores/signo.
São a técnica e o saber extraídos da sua objectiva e
assumidos pelo sistema «cultural» de diferenciação.
Ê pois, por toda a parte, o campo do consumo no sen­
tido que lhe damos, de produção, sistemas e jogo de
signos. Este campo cobre também, evidentemente, a pro­
dução de signos a partir do valor de troca económico
(mais à frente, 5).
3. VU — TSB: Ê o campo da consumpção, isto é,
da destruição do valor de uso (ou do valor de troca
económico, cf. 6), não já com o fim de produzir valo­
res/signo, mas sobre o modo de uma transgressão do
económico, que restitui a troca simbólica. O dom, o
presente, a festa.
4. VTEc — VU: É o processo de «consumo» se­
gundo o sentido económico e tradicional do tempo: recon­
versão do valor de troca em valor de uso (pelos parti­
150
culares, na compra ou pela produção no consumo pro­
dutivo). 4 e 1 são os dois momentos do ciclo da econo­
mia política clássica (e marxista), que não tem em conta
a economia política do signo. Situa-se igualmente aqui
o campo da consagração do valor de troca pelo valor de
uso, da transfiguração da forma/mercadoria na forma/
/objecto (cf. mais à frente «Para além do valor de uso»).
5. VTEc — VTSg: É o processo do consumo
segundo a sua redifinição na economia política do signo.
O acto de dispêndio como produção de valor/signo.
É o campo do valor sumptuário, conjuntamente com 2.
Mas, mais propriamente aqui, é a assunção da forma/
/mercadoria na forma/signo, a transfiguração do eco­
nómico nos sistemas de signos e a transmutação do
poder económico em dominação e em privilégio social
de casta.
6. VTEc — TSb: Ao passo que 2 e 5 descrevem a
transfiguração do valor de uso e do valor de troca
em valor/signo (ou ainda: da forma/objecto e da forma/
/mercadoria em forma/signo), 3 e 6 designam a trans­
gressão destas duas formas (isto é, do económico) na
troca simbólica. Conforme a redifinição que implica
também a forma/signo no campo da economia política
(geral). 9 vem completar 3 e 6 como transgressão da
forma/signo em ordem à troca simbólica.
Entre estas três formas que descrevem a economia
política geral, e a troca simbólica, não há articulação,
mas separação radical e transgressão, ou desconstrução
eventual dessas formas, que são os códigos do valor.
Propriamente falando, não há «valor» simbólico; há ape­
nas «troca» simbólica, que se define precisamente como
outra coisa, para além do valor e do código. Toda a
forma de valor (objecto, mercadoria ou signo) deve
ser negada para inaugurar a troca simbólica. Nisso
consiste o corte radical no campo do valor.
7. VTSg — VU: Os signos, como as mercadorias,
são simultaneamente valor de uso e valor de troca.
As hierarquias sociais, as diferenças estatutárias, os pri­
vilégios de casta e de cultura que sustentam são conta­
bilizados como benefício, como satisfação pessoal, _e
vividos como «necessidade» (necessidade de valorização
social à qual corresponde a «utilidade» dos signos
diferenciais e o seu «consumo»).
151
 i 8. VTSg — VTEc: Reconversão do privilégio cul­
tural, do monopólio dos signos, etc., em privilégio
economico. Combinando com 5, esta reconversão des­
creve o ciclo total de uma economia política em que a
exploraçao económica na base do monopólio do capital
e a. dominação «cultural» na base do monópolio do
código se geram continuamente uma à outra.
9. VTSg — TSb: Desconstrução e transgressão da
rorma/signo em ordem à troca simbólica (cf. 3 e 6).
10, 11, 12.TSb— VU, VTEc, VTSg: Descreve um
•j111*0 Processo> inverso da transgressão descrita em
; ' ° processo de rotura e de redução da troca
simbólica e de inauguração da económica. Avaliação da
troca simbólica sob a jurisdição abstracta e racional dos
aiterentes códigos do valor (valor de uso, valor de troca,
valor/signo). Exemplo: os objectos em jogo na troca
reciproca, cuja circulação ininterrupta funda a relação
sociai, o sentido social, e que se destroem nessa troca
continua sem ganhar valor próprio (isto é, apropriável)
— este mesmo material, uma vez rompida a troca
simbólica, abstrai-se em valor útil, valor mercantil, valor
estatutário. De simbólico que era, torna-se instrumento,
mercadoria ou signo, conforme os diferentes códigos
que entre si o partilham, mas todos eles ligados numa
só grande forma alternativa à troca simbólica, e que
e a forma da economia política.
Esta^ interpretação «combinada» da grelha dos
valores não passa de uma primeira abordagem. Parece
que certas correlações se agrupam, que algumas são
reversíveis, que certos valores são convertíveis um no
outro, que alguns são exclusivos um do outro. Alguns
runcionam termo a termo, outros num ciclo mais com­
plexo. Os seus princípios gerais: utilidade, equivalência,
diferença, ambivalência, não se articulam claramente.
sobretudo, nenhuma teoria ordena, o que permanece
uma exploração combinatória, com as suas simetrias
rormais.
152
II
Uma seguncia fase consiste em extrair deste con­
junto movediço de produção e de reprodução, de conver­
são, de transgressão e de redução de valores, uma certa
articulação dominante. A primeira que se propõe pode
formular-se assim:
VTSg VTEc
TSb VU
ou seja: o valor/signo está para a troca simbólica como
o valor de troca (económico) está para o valor de uso.
Quer dizer que entre a troca simbólica e o valor/
/signo há a mesma redução, o mesmo processo de
abstracção e de racionalização (cf. «Feiticismo e ideo­
logia», a propósito do corpo, do inconsciente, etc.) que
entre os múltiplos valores de uso «concretos» e a
abstracção do valor de troca na mercadoria. Conse­
quência: a forma da equação, a ser aceite, implica
que um mesmo processo trabalha os dois lados da
equação. Esse processo não é outro senão o da economia
política (tradicionalmente centrado na segunda relação:
VTEc/VU). Isto implica que se analise a primeira relação
em termos de economia política do signo, a qual vem
articular-se na economia política da produção material
e inscrevê-la no processo de trabalho ideológico. Esta
economia do signo existe de alguma maneira: é a
linguística e, mais geralmente, a semiologia. Mas estas
evitam colocar a sua análise sob o signo da economia
153
 política (o que implica uma crítica da economia política
do signo, segundo o mesmo processo teórico que Marx
utilizou). No entanto, fazem-na sem o saber. Simples­
mente, elas são o equivalente, neste domínio, da econo­
mia política clássica burguesa antes de a sua crítica ter
sido feita por Marx.
Se a economia política do signo (a semiologia)
é susceptível de uma crítica ao mesmo título que a eco­
nomia política clássica, não quer isso dizer que o seu
conteúdo seja assimilável, mas sim que a sua forma
é a mesma: forma/signo e forma/mercadoria.
Esta segunda fase faz-nos passar duma «grelha»
e duma combinatória mais ou menos mecânica dos valo­
res para uma relação de formas e para uma homologia
de conjunto: é um progresso considerável mas não deci­
sivo. Esta relação articula, por certo, todas as lógicas
do valor mas, para a homologia ser coerente, seria
necessário que uma relação horizontal viesse apoiar a
relação vertical. De modo que não só o valor/signo esteja
para a troca simbólica como o valor de troca está para
o valor de uso (relação afirmada mais atrás), mas tam­
bém que o valor/signo esteja para o valor de troca como
a troca simbólica está para o valor de uso. Ou seia
também:
VTSg/VTEc = TSb/VU
Ora, se pela sua forma lógica, há implicação do
valor/signo e do valor de troca (forma/signo e forma/
/mercadoria) no quadro de uma economia política geral,
nenhuma afinidade da mesma ordem liga a troca sim­
bólica e o valor de uso — muito pelo contrário, pois que
um implica a transgressão do outro e o outro a redução
do primeiro (cf. em 1, 3 e 10-12). A fórmula não é pois
coerente, tanto mais que, ao integrar a troca simbólica
como factor homogéneo aos outros na relação, não tem
em conta o que foi afirmado, a saber: que o simbólico
não é valor (positivo, autonomizável, mensurável ou
codificável), mas ambivalência (positiva e negativa) na
troca pessoal — e que, enquanto tal, se opõe radical­
mente a todos os valores.
154
UI
Estas incoerências levam à explosão da fórmula e
a uma reestruturação geral.
1. Em vez do signo como valor global, é necessá­
rio fazer aparecer os seus elementos constituintes, o
significante e o significado.
2. A partir daí, a correlação definitiva entre a
forma/signo e a forma/mercadoria estabelece-se assim:
VTEc Ste
VU Sdo
ou seja: o valor de troca está para o valor de uso como
o significante está para o significado.
A implicação horizontal, ou seja, o valor de troca,
está para o significante como o valor de uso está para
o significado (por outras palavras: a afinidade lógica
do valor de troca e do significante, por um lado, do
valor de uso e do significado, por outro) e destacar-se-á da
análise respectiva das implicações verticais. Nesta base,
diremos que esta relação homológica (agora coerente)
descreve o campo da economia política geral.
3. Uma vez a relação homológica saturada, pelo
facto mesmo, a troca simbólica encontra-se como que
expulsa para fora do campo do valor (ou campo da eco­
nomia política geral), o que corresponde à alternativa
radical que a define (transgressão do valor).
4. A barra que marca o processo de redução, ou
de abstracção racional, que separa (na acepção corrente)
155

o valor de uso do valor de troca, e o significado do
significante, desíoca-se. A redução fundamental já não
fnaf a efn tre y u e VT, entre Ste e Sdo 0 : passa entre
todo este sistema e a troca simbólica.
A barra que separa o valor de uso e o valor de
roca, e a que separa o significado do significante é uma
barra de implicação lógica formal: não separa radical­
mente estes termos respectivos, estabelece entre eles uma
relaçao estrutural. A mesma coisa acontece entre valor
de troca e significante, entre valor de uso e significado.
Na realidade, todas estas relações fazem sistema no qua­
dro da economia política. E todo este sistema, na sua
organização lógica, nega, recalca e reduz a troca simbó­
lica. A barra que separa todos estes termos em conjunto
da troca simbólica não é uma barra de implicação estru­
tural: e a barra da exclusão radical (a que supõe a
alternativa radical da transgressão).
Chega-se assim a esta distribuição geral:
VTEc Ste /
— T— / TSb (troca simbólica)
VU Sdo /
ou seja, uma só grande oposição entre todo o campo do
valor, em que se articulam numa mesma lógica sistemá­
tica o processo de produção material (a forma/merca­
doria) e o processo da produção dos signos (a forma/
/signo) — e o campo do não-valor, o da troca simbólica.
Economia política geral / Troca simbólica
Crítica da economia política geral (ou teoria crí­
tica do valor) e teoria da troca simbólica são uma e a
mesma coisa. É a base de uma antropologia revolucio­
naria, de que a análise marxista deu os elementos
(alguns), mas que depois não soube levar a cabo.
Esta teoria supõe, a partir e para além da análise
marxista, três tarefas essenciais:
Mais tarde voltaremos ao problema do referente, que
so existe numa relação integrada com o significado (de tal modo
que sao muitas vezes confundidos).
156
1. A extensão da crítica da economia política a
uma cr ític a ra d ica l do valor de uso, a fim de reduzir
u antropologia idealista que sustenta ainda, mesmo em
Marx (quer ao nível das «necessidades» dos indivíduos
ciuer ao nível do «valor de uso do trabalho»). Critica ao
leiticismo do valor de uso — análise da forma/objecto
nas suas relações com a forma/mercadoria.
2. A extensão da crítica da economia política ao
signo e aos sistemas de signos, para mostrar como a
lógica dos significantes, o jogo e a circulação dos sigm-
licantes se organizam inteiramente como a lógica do
sistema do valor de troca e como a lógica do significado
se lhe subordina taticamente, tal qual como a do valor
de uso à do valor de troca. Crítica do feiticismo do
significante. Análise da forma/signo na sua relaçao com
a forma/mercadoria.
Estes dois primeiros pontos visam, na relação
global
VTEc Ste
VU Sdo
fazer a teoria crítica dos três termos que a análise mar­
xista até agora não tratou. Com efeito, Marx, falando
estritamente, fez apenas a teoria crítica do valor de
troca Quanto ao valor de uso, ao significante e ao
significado, a sua teoria crítica continua por fazer.
3. Uma teoria da troca simbólica.
157
 Sétima Parte

PARA ALÉM DO VALOR DE USO

 O estatuto do valor de uso em Marx é ambíguo.
Sabe-se que a mercadoria é simultaneamente valor de
I troca e valor de uso. Mas este último é sempre concreto
e particular, segundo o seu próprio destino, seja no pro­
I cesso de consumo individual ou no processo de traba­
I
f lho (neste caso, o toucinho vale como toucinho, e o algo­
dão como algodão; não podem ser substituídos um pelo
outro, nem portanto «trocar-se»), ao passo que o valor
de troca é abstracto e geral. Por certo, não pode haver
valor de troca sem haver valor de uso; os dois estão
emparelhados, mas não estão implicados no sentido
forte: «Para definir a noção de mercadoria, pouco
importa conhecer o seu conteúdo particular e o seu
destino exacto. Basta que o artigo que deve ser merca­
doria— por outras palavras, o suporte do valor de
troca — satisfaça qualquer necessidade social que tenha
a propriedade útil correspondente. É tudo» (O Capital,
I, VI). Portanto, o valor de uso não está implicado na
lógica própria do valor de troca, que é uma lógica da
equivalência. Aliás, pode haver valor de uso sem que
haja valor de troca (tanto para a força de trabalho como
para os produtos, fora da esfera do mercado). Mesmo
se é continuamente recaptado pelo processo de produ­
ção e de troca, o valor de uso não se inscreve verdadei­
ramente no campo da economia mercantil: tem a sua
finalidade própria, mesmo restrita. E há nele, a partir
daí, a promessa de ressurgir para além da economia
mercantil, do dinheiro e do valor de troca, na autonomia
gloriosa da relação simples do homem com o seu traba­
lho e com os seus produtos...
161
 Parece, pois, que o «feiticismo da mercadoria»
(a saber, que aquilo que é relação social se disfarça em
qualidade e em atributo da própria mercadoria) não
actua sobre a mercadoria definida simultaneamente como
valor de troca e valor de uso, mas somente sobre o valor
de troca. O valor de uso, nesta análise restritiva do fei­
ticismo, não aparece como relação social nem, portanto,
como lugar de feitização: a utilidade enquanto tal escapa
à determinação histórica de classe: designa uma relação
final objectiva com destino próprio que se não mascara
e cuja transparência desafia a história, enquanto forma
(mesmo se o seu conteúdo muda continuamente com as
determinações sociais e culturais). É aqui que entra o
idealismo marxista, é aqui que se tom a necessário ser
mais lógico que o próprio Marx, no seu próprio sentido,
mais radical: o valor de uso, a própria utilidade, tal
como_ a equivalência abstracta das mercadorias, é uma
relação social enfeitiçada — uma abstracção, a do sis­
tema das necessidades, que toma a evidência falsa de
um destino concreto, de uma finalidade própria dos
bens e dos produtos — tal como a abstracção do traba­
lho social que funda a lógica da equivalência (valor de
troca) se esconde sob a ilusão do valor «infuso» das
mercadorias.
A hipótese é, com efeito, que as necessidades (o sis­
tema das necessidades) são o equivalente do trabalho
social abstracto: nelas se funda o sistema do valor de uso,
como no trabalho social abstracto se funda o valor de
troca. A hipótese implica também, para que haja sistema,
que uma mesma lógica abstracta da equivalência regule o
valor de uso e o valor de troca, um mesmo código.
O código da utilidade é também um código de equiva­
lência abstracta dos objectos e dos sujeitos (de cada
um deles e dos dois conjuntamente na sua relação),
portanto de combinatória e de cálculo virtual (voltaremos
a este ponto): é aliás, enquanto tal, enquanto sistema
e não, evidentemente, enquanto operação prática, que o
valor de uso pode ser «enfeitiçado». É sempre a abstrac­
ção sistemática que é enfeitiçada (cf. «Feiticismo e ideo­
logia»). Acontece o mesmo com o valor de troca. E são
as duas feitizações, a do valor de uso e a do valor de
troca, só elas reunidas, que constituem o feiticismo da
mercadoria.
Marx define a forma do valor de troca e da merca­
doria pelo facto de todos os produtos poderem equiva-
162
lcr-se na base do trabalho social abstracto. E afirma,
inversamente, a «incomparabilidade» dos valores de uso.
Ora, é necessário ver que:
1. Para que haja troca económica e valor de
troca, também já é preciso que o princípio de utilidade
se tenha tornado o princípio de realidade do objecto
ou do produto. Para os produtos serem trocáveis abs­
tracta e geralmente é preciso também que sejam pen­
sados e racionalizados em termos de utilidade. Onde o
não forem (na troca simbólica primitiva) também não
terão valor de troca. A redução ao estatuto da utilidade
é a base da possibilidade de troca (económica).
2. Se o princípio da troca e o princípio da utili­
dade têm uma tal afinidade (e não se limitam a «coe­
xistir» na mercadoria), é que, contrariamente ao que
Marx diz da «incompatibilidade» dos valores de uso,
a lógica da equivalência está já inteiramente na utili­
dade. O valor de uso, se não se inscreve no quantitativo
no sentido aritmético, inscreve-se já no equivalente.
Enquanto valores úteis, todos os bens são já comparáveis
entre si, porque adscritos ao mesmo denominador comum
funcionai/racional, à mesma determinação abstracta.
Só os objectos ou categorias de bens investidos na troca
simbólica, singular e pessoal (o dom, o presente) são
estritamente incomparáveis. A relação pessoal (a troca
não-económica) toma-os absolutamente singulares. Pelo
contrário, enquanto valor útil, o objecto atinge a univer­
salidade abstracta, a «objectividade» (por redução de
toda a função simbólica).
3. Trata-se, portanto, de uma forma/objecto, cujo
equivalente geral é a utilidade. E não se trata de uma
«analogia» com as fórmulas do valor de troca. Trata-se
da mesma forma lógica. Qualquer objecto é traduzível
no código abstracto geral da utilidade, que é a sua razão,
a sua lei objectiva, o seu sentido — e isso independente­
mente de quem dele se serve ou daquilo que serve.
É a funcionalidade que triunfa como código, e este
código, que se funda unicamente na adequação de um
objecto ao seu fim (útil), submete a si todos os objectos
reais ou virtuais, sem acepção de pessoa. Aqui nasce
o económico, o cálculo económico, do qual a form a/
/mercadoria não é mais que a forma desenvolvida e
que aí volta continuamente.
163
 4. Ora este valor de uso (utilidade), contrariamente
à ilusão antropológica que pretende fazer dele a simples
relação de uma «necessidade» do homem com uma
propriedade útil do objecto, é certamente também uma
relação social. Do mesmo modo que no valor de troca
o homem /produtor não aparece como criador, mas como
força de trabalho social abstracto, assim no sistema do
valor de uso, o homem / «consumidor» nunca aparece
como desejo e gozo, mas como força de necessidade
social abstracta (poderia dizer-se Bedürfniskraft, Bedür­
fnisvermögen, por analogia com Arbeitskraft, Arbeits­
vermögen).
O produtor social abstracto é o homem, pensado
em termos de valor de uso. O indivíduo social abstracto
(o homem da «necessidade»), é o homem pensado em
termos de valor de uso. Existe homologia entre a «eman­
cipação», na era burguesa, entre o indivíduo privado
que é finalizado pelas suas necessidades e a «emanci­
pação» dos objectos no seu valor de uso. Esta resulta
de uma racionalização objectiva, por superação das
antigas obrigações rituais, simbólicas, que faziam com
que os objectos, num outro tipo de troca radicalmente
diferente, não tivessem de modo nenhum o estatuto de
«objectividade» que nós lhes damos. A partir de agora,
os objectos, secularizados, funcionalizados, racionali­
zados naquilo para que servem, tornam-se a promessa
de uma economia política ideal (e idealista), tendo como
palavra de ordem «a cada um segundo as suas neces­
sidades».
Simultaneamente, o indivíduo, liberto de qualquer
obrigação colectiva de ordem mágica ou religiosa,
«liberto» dos seus laços arcaicos, simbólicos ou pessoais,
finalmente «privado» e autónomo, define-se por uma
actividade «objectiva» de transformação da natureza —
o trabalho — e pela destruição da utilidade em seu
proveito: necessidades, satisfações, valor de uso.
Utilidade, necessidades, valor de uso: nada disto
alguma vez descreve um sujeito a braços com as suas
relações de objecto ambivalentes, ou a troca simbólica
entre sujeitos; isto descreve a relação do indivíduo con­
sigo próprio pensado em termos económicos, ou para
dizer, melhor ainda, a relação do sujeito com o sistema
económico. Longe de ser o indivíduo a exprimir as suas
necessidades no sistema económico, é o sistema econó­
mico que induz a função/indivíduo e a funcionalidade
164
simultânea dos objectos e das necessidades O). O indi­
víduo é uma estrutura ideológica, uma forma histórica
correlativa da forma/mercadoria (valor de troca) e da
forma/objecto (valor de uso). O indivíduo não é mais que
o sujeito pensado em termos de economia, repensado,
simplificado e abstraído pela economia. E toda a história
da consciência e da moral (todas as categorias da psico-
metafísica ocidental) não é mais que a história da eco­
nomia política do sujeito.
O valor de uso é a expressão de toda uma meta­
física: a da utilidade. Inscreve-se no centro do objecto
como uma espécie de lei moral — e inscreve-se aí em fun­
ção da finalidade da «necessidade» do sujeito. É a trans­
crição no coração das coisas da mesma lei moral (kantiana
e cristã) inscrita no coração do sujeito, que o positiva na
sua essência e institui numa relação final (com Deus ou
com qualquer outra realidade transcendente). Num caso
como noutro, a circulação do valor é regulada por um
código providencial que vela pela correlação do objecto
com a necessidade do sujeito, sob o signo da «funcio­
nalidade» — como, por outro lado, assegura a coinci­
dência do sujeito com a lei divina, sob o signo da moral.
É o mesmo finalismo que sela a essência do sujeito
(a sua identidade consigo próprio através do reconhe­
cimento desta finalidade transcendente) e que institui
o objecto numa «verdade», numa essência chamada valor
de uso, numa transparência em relação a si próprio e ao
sujeito, sob o signo racional da utilidade. E esta mesma
lei moral opera a mesma redução fundamental de todas
as virtualidades simbólicas do sujeito e do objecto. Uma
finalmente simples substitui uma multiplicidade de sen­
tidos. E também aqui é o princípio de equivalência que
opera como redutor da ambivalência simbólica:
1. Institui o objecto numa equivalência funcional
consigo próprio no quadro único desta valência determi­
nada: a utilidade. Esta simplificação absoluta, esta racio-
(*) A este título, não há diferença fundamental entre o
consumo «produtivo» (destruição directa de utilidade no processo
de produção) e o dos particulares. O indivíduo e suas necessidades
são produzidos pelo sistema económico como células de base
da sua reprodução. Devemos repetir que «as necessidades» são
um trabalho social, uma disciplina produtiva. Em parte alguma
o sujeito ou o seu desejo são postos em causa. A este nível,
portanto, há apenas consumo produtivo.
165
 nalização por identidade (equivalência de si a si) permite-
-Ihe entrar no campo da economia política como valor
positivo.
_2. A mesma simplificação absoluta do sujeito como
sujeito da consciência moral e das «necessidades» permi­
te-lhe entrar como indivíduo abstracto (definido por
identidade, a equivalência consigo próprio) no sistema
de valores e de práticas da economia política.
Portanto, a funcionalidade dos objectos, o seu código
moral de utilidade é tão regulado pela lógica da equi­
valência como o seu estatuto de valor de troca. Por­
tanto, cai igualmente sob a jurisdição da economia
política. E se chamamos FORMA/OBJECTO a esta equi-
yalencia abstracta das utilidades, podemos dizer que a
forma/objecto não é mais que a forma acabada da
forma/mercadoria. Por outras palavras, uma mesma
lógica (e um mesmo feiticismo) opera nos dois lados da
mercadoria especificados por Marx: valor de uso e valor
de troca.
Ao não submeter radicalmente o valor de uso a
esta lógica da equivalência, ao manter o valor de uso
no «incomparável», a análise marxista contribui para
a mitologia (verdadeira «mística» racionalista) que faz
passar a relação do indivíduo com os objectos, conce­
bidos como valor de uso, por uma relação concreta e
objectiva, «natural» em suma, entre a necessidade pró­
pria do homem e a função própria do objecto — ao
invés da relação «alienada» reificada, abstracta, que ele
teria com os produtos como valor de troca: haveria
aqui, no uso, como que uma esfera concreta da relação
privada, em oposição à esfera social e abstracta do mer­
cado C). (Marx, contudo, analisa, por outro lado, radical­
(*) O próprio consumo só aparentemente é uma operação
«concreta» (por oposição à abstracção da troca). Porque o que
é consumido não é o próprio produto, é a sua utilidade. Os eco­
nomistas tem razão neste ponto: o consumo não é destruição
de produtos, mas destruição de utilidade. No ciclo do económico,
e pois, de qualquer maneira, uma abstracção que é produzida ou
consumida como valor (de troca num caso, de uso noutro). Em
parte alguma o objecto «concreto», o produto «concreto» (que
quer isto dizer?) estão em causa, mas sempre um ciclo abstracto,
um sistema de valor que se produz e reproduz de maneira alar­
gada. Por isso mesmo o consumo não é de modo nenhum uma
destruição (do valor de uso «concreto»), mas um trabalho de
reprodução alargada do valor de uso como abstracção, como
166
mente a abstracção do indivíduo privado como relação
social). Contra toda esta metafísica regurgitante das
necessidades e do valor de uso, é ^ necessário ver
que a abstracção, a redução, a racionalização e a
sistematização são tão profundas e tão generaliza­
das ao nível das «necessidades» como ao nível das
mercadorias. Talvez isso não fosse ainda claro num
estádio anterior da economia política- em que se
pôde pensar que, se o invidíduo estava alienado pelo sis­
tema do valor de troca, pelo menos voltava a ser d e
próprio nas suas necessidades e no momento do valor de
uso. Mas hoje, no estádio de mobilização consumatória
em que nos encontramos, tornou-se possível ver que as
necessidades, longe de se articularem no desejo ou na
exigência própria do sujeito, encontram a sua coerência
em lugar inteiramente diferente: num sistema generali­
zado que é para o desejo aquilo que o sistema de valor
de troca é para o trabalho concreto: fonte de valor. Todas
as pulsões, relações simbólicas, relações de objecto, e
até as perversões, todo o trabalho de investimento do
sujeito se abstraem e encontram o seu equivalente geral
na utilidade; e o sistema das necessidades, como todos
os valores e o trabalho social real, encontram o seu equi­
valente geral na moeda e no dinheiro. Tudo o que brota
do sujeito, do seu corpo, do seu desejo, é dissociado e
catalizado em termos de necessidades, mais ou menos
especificadas previamente por objectos. Todas as pulsões
são racionalizadas, finalizadas e objectivadas em neces*
sidades, e portanto são simbolicamente anuladas. Toda
sistema, como código universal da utilidade — tal como simul­
taneamente a produção na sua finalidade actual já nao é pro­
dução de bens «concretos», mas reprodução alargada do sistema
do valor de troca. _
Somente a consumpção não entra nesta reprodução alar­
gada do sistema do valor — não porque seja destruição da subs­
tância, mas porque é transgressão da lei e da finalidade dos
objectos, abolição da sua finalidade abstracta. O consumo, quando
parece consumir (destruir) os produtos, não faz mais do que
consumar (acabar, realizar) a sua utilidade. Destrói os objectos
como substância para melhor perpetuar a sua forma universal
e abstracta, reproduzir o código do valor. A consumpção (jogo,
dom, destruição em pura perda, reciprocidade simbólica) ataca
o próprio código, quebra-o, desconstrói-o: é a destruição do
código do valor (de troca ou de uso) que constitui o acto sim­
bólico, não a destruição dos objectos em si propnos. Só este acto
pode dizer-se «concreto», porque só ele quebra e transgride a
abstracção do valor.
167

a ambivalência é reduzida por equivalência. E dizer que o
sistema de necessidades é um sistema de equivalên­
cia geral não é minimamente uma metáfora: isso quer
dizer que estamos plenamente na economia política. Por
isso mesmo falámos no feiticismo do valor de uso. Se as
necessidades fossem a expressão concreta, singular, do
sujeito, seria absurdo falar de feiticismo. Mas se as neces­
sidades se erigem cada vez mais num sistema abstracto,
regulado por um princípio de equivalência e de combina­
tória geral, então certamente que o mesmo feiticismo
que se liga ao sistema do valor de troca e da mercadoria
funciona aqui num sistema que é homólogo do outro, e
que o exprime em toda a sua profundidade e perfeição.
E do mesmo modo que o valor de troca não é subs­
tancial ao produto, mas uma forma que exprime uma
relação social, assim o valor de uso tambm não é uma
função infusa do objecto, mas uma determinação social
(ao mesmo tempo do sujeito, do objecto e da sua relação).
Por outras palavras, assim como a lógica da mercadoria
se estende indiferentemente aos homens e às coisas, e faz
com que os homens, obedecendo à mesma lei, apareçam
apenas como valor de troca — assim a finalidade restrita
da utilidade se impõe aos homens como aos objectos.
É ilógico e ingénuo esperar que, através dos objectos
pensados em termos de valor de troca, isto é, nas suas
necessidades, o homem se possa realizar a si próprio de
outro modo que não como valor de uso. Tal é, contudo,
a vulgata humanista moderna: julga-se que é através da
funcionalidade, da finalidade doméstica doi mundo exte­
rior, que o homem se realiza enquanto homem. A verdade
é inteiramente outra: rodeado de mercadorias e de valor
de troca, o próprio homem não é mais que valor de troca
e mercadoria. Rodeado de objectos que funcionam e que
«servem», o próprio homem é apenas o mais belo dos
abjectos funcionais e servis. Não só o Homo oeconomicus
se tom a inteiramente valor de uso no processo de pro­
dução capitalista, mas esse imperativo utilitário estrutura
até a relação do indivíduo consigo próprio: no processo
de satisfação, faz valer e frutificar as suas próprias vir-
tualidades de prazer, «realiza» e gere, da melhor maneira
(isto é, ao máximo) a sua própria «faculdade» de gozar,
literalmente tratada como uma força produtiva. Não se
funda toda a moral humanista no «bom uso» de si
próprio?
168
Diz Marx em substância: «A produção não produz
Homente bens, produz também homens para os a m
e as necessidades correspondentes.» Proposição quase
sempre desviada no sentido simplista da «manipulaçao
das necessidades» e da denúncia das «necessidades artifi­
ciais» C) É necessário ver que o que produz o sistema
5aa mercadoria na sua.forma geral é o ^ concho
constitutivo da própna estrutura do indivíduo quer
dizer o conceito histórico de um ser social q.ue, em
rotura de troca simbólica, se autonomiza e racionaliza
o seu desejo, a sua relação com os outrosmj com os
objectos em termos de necessidades, de utilidade, de
satisfação e de valor de uso.
Assim o que reduz a troca simbólica, o que emerge
da rotura da troca simbólica, não é este ou aquele valor,
é imediatamente a oposição estrutural dos dois v^ores
_valor de troca e valor de uso, cuja forma lógica é
mesma e cuja organização dual marca o económico.
Estamos aqui, a um nível antropológico global, perante
o mesmo esquema de «redução . f ^ f X t S o s ^ o s t í í d o
<;ámos em «Feiticismo e ideologia». Tínhamos mostraoo
nesse estudo como esta redução, esta estruturaçao oposi-
tiva em termos duais constituía* Própria m atnz do
funcionamento ideológico - pelo facito de
ção nunca ser V n r ^ n ^ s t r n ^ l ,
sem ^e de uma estratégia (assim, masculino/
red o brf-se
/feminino em proveitoi do masculino, consciente/incons-
dente em proveito da consciência, etc.). Acontece aqui
o mesmo exactamente. Na correlação:
VT Ste
VU Sdo
' (-1} (b necomorÍa° anlTopo^ogiaaque° implicamf sã íf bastante
necessidades sao fu n g o necessidades são produzidas pelo
em versão mais radicai, as i reprodução alargada» — ou
sistema para assegurara s u a p P P conteúdo m últiplo
seja, a interpretaçao ^ c r í t i c a radical o próprio
S c í “o “ e e o * < - to necessidades como
forma.
 valor de uso e significado não têm de modo nenhum o
mesmo peso respectivo que valor de troca e significante.
Digamos que têm um valor táctico, enquanto que valor
de troca e significante têm um valor estratégico. O sis­
tema organiza-se segundo uma bipolaridade funcional,
mas hierarquizada, e na qual a proeminência absoluta
cabe ao valor de troca e ao significante. Valor de uso
e necessidades não são mais que um efeito do valor de
troca. Significado (e referente) não são mais que um
efeito do significante, (voltaremos a este ponto mais
tarde). Nem um nem outro são uma realidade autónoma
que o valor de troca ou o significante viriam exprimir
e traduzir no seu código; são, no fundo, apenas modelos
de simulação, produzidos pelo jogo do valor de troca e
do significante, e através dos quais estes se conferem a
caução do real, do vivido, do concreto, a caução de uma
realidade objectiva que, no entanto, no mesmo momento
estes sistemas enquanto sistemas substituem pela sua
própria lógica total (aliás, «substituir» ainda é falso:
o termo subentende que existe realmente em qualquer
lado uma realidade fundamental, que o sistema viria
captar ou desviar. De facto, não há outra realidade ou
princípio de realidade a não ser a que é imediatamente
produzida pelo sistema como sua referência ideal). O que
equivale a dizer que valor de uso e significado não cons­
tituem um alhures (objectivo e concreto) em relação ao
valor de troca e ao significante: não são mais que o
seu alibi.
Vimos, num primeiro tempo, que através do sis­
tema do valor de uso, (isto é, da extensão do processo
de abstracção e de racionalidade produtiva a todo o domí­
nio do «consumo» através das «necessidades» como sis­
tema de valores e de forças produtivas), é o campo da
economia política que se generaliza e se satura. Neste
sentido, o valor de uso aparece como o acabamento e a
realização do valor de troca (da economia política em
geral). E o feiticismo do valor de uso vem redobrar e
aprofundar o feiticismo do valor de troca.
Isto é um primeiro ponto. Mas é necessário ver que
o sistema do valor de uso não é somente o duplo, a trans­
posição ou a extensão do do valor de troca. É ao mesmo
tempo a sua caução ideológica (e, mais uma vez, se pode
sê-lo, é porque está estruturado logicamente da mesma
maneira). Ideologia, bem entendido, naturalizante: o valor
de uso é dado fundamentalmente como instância perante
170
a qual todos os homens são iguais. As necessidades,
diferentemente dos meios de as satisfazer, seriam a coisa
mais bem distribuída do mundo. Os homens não são
Iguais relativamente aos bens tomados como valor de
troca, mas seriam iguais relativamente aos bens tomados
como valor de uso. Dispõe-se deles ou não, conforme
a classe ou o rendimento, mas a virtualidade de se servir
deles é a mesma para todos. Toda a gente é igualmente
rica de possibilidades de felicidade e de satisfação. É a
democracia das «necessidades», secularização da igual­
dade virtual de todos os homens perante Deus. Assim,
o valor de uso, remetido para a esfera antropológica,
reconcilia no universal os homens socialmente divididos
pelo valor de troca.
O valor de troca é o apagamento do processo de
trabalho real ao nível da mercadoria, de tal modo que
esta apareça como valor autónomo. O valor de uso faz
melhor: confere à mercadoria, inumana na sua abstrac­
ção, uma finalidade «humana». No valor de troca, o tra­
balho social desaparece. No sistema do valor de uso,
é a reabsorção sem traços de todo o processo de traba­
lho ideológico e histórico que leva o sujeito a pensar-se
como indivíduo, definido pelas suas necessidades e satis­
fações, e a integrar-se assim idealmente na estrutura da
mercadoria.
Deste modo, sem deixar de ser sistema, quer dizer,
histórica e logicamente solidário do sistema do valor de
troca, o sistema do valor de uso vem naturalizar este
último e oferecer-lhe a caução universal e intemporal sem
a qual o sistema do valor de troca muito simplesmente
não poderia reproduzir-se (nem sequer, sem dúvida, ser
produzido na sua forma geral).
O valor de uso é, portanto, o coroamento, o fim do
fim da economia política:
— na sua realidade vivida: é a imanência da econo­
mia política no quotidiano real, até no acto em que o
homem crê reencontrar-se. Ele não encontra os ^seus
objectos senão naquilo para que estes servem, e não se
encontra a si próprio, mesmo na expressão e satisfação
de suas necessidades, senão naquilo para que serve;
— no seu valor estratégico: ele é aquilo através de
que é selado ideologicamente o sistema de produção e de
troca, graças à instituição de uma antropologia idealista
que retira o valor de uso e as necessidades da sua lógica
histórica para os inscrever numa eternidade formal:
171
 a da utilidade para os objectos, a da apropriação útil
dos objectos pelo homem na necessidade.
Por isso mesmo dizemos que o feiticismo do valor
de uso e mais profundo, mais «misterioso» ainda que o
feiticismo do valor de troca. O mistério do valor de troca
fartr, m aÍnd£Í P° dem ser relativ am en te-e
foram-no apos Marx — desmascarados e aflorar à cons­
ciência como relação social. No valor de uso, o veàor
reveste-se de um mistério total, pois que se funda
^ ^ntr°po!ogi.a ' na evidência de uma naturalidade,
numa referencia original inultrapassável. É aqui que
fitfniv? verdadeira «teologia» do valor, na ordem das
finalidades — na relaçao «ideal» de equivalência, de «har-
ÍIInSaH 6 er°nom!a e de ecluilíbrio que o conceito de
utilidade implica, e isto a todos os níveis, entre o homem
e a natureza, entre o homem e os objectos, entre o homem
e o seu corpo entre ele e os outros. É aí que o valor
toma uma evidencia absoluta e se tom a «a coisa mais
r ^ Su é^ ° rtant,° t^ nbérP aí 9ue o mistério e a astú-
e m ü t S lS r 6 86 t0rnam maÍS Profundos
tema Sn Val° r de US° é ProduzidO pelo sis-
í , de troca como sua própria ideologia — se
s a té íZ Sei? ai\tonomia>não sendo mais do que
rn n l L a VaÍ°r de troca' embora fazendo sistema
com ele no quadro da economia política, então já não é
afirmar ° valor de uso como alternativa para o
n o í E r í T * * asUa «restituição» no termo da economia
? da «adm?n- ? sl§no da «libertação das necessidades»
luc£nári™ aÇa° colsas»’ como perspectiva revo-
Toda a perspectiva revolucionária passa hoje pela
contestaçao radical da metafísica racionalizante redutora
a» uti/ idade- toda a teoria c n T ^ p Z
!íf
n n t? m a/ jec,to i )’ ausente da análise marxista,
tir^ ' 57e como resultado, com as consequências polí­
ticas e ideológicas que isso implica, que todas as ilusões
convergissem para o valor de uso, idealizado por oposição
0) E da forma/signo. Veremos que uma mesma lóeira
regula a organização do signo no sistema contemporâneo e faz
do significado (referente) o termo satélite, o temo alibi do
da^eaHdade J° g° d° S Slgnificantes- conferindo a este a caução
172
ao valor de troca, quando não é mais que a sua forma
naturalizada.
Marx e Robinson
Marx, O Capital, I, I, IV:
«A mercadoria... enquanto valor de uso, nada tem
em si de misterioso, quer no caso de ela satisfazer as
necessidades do homem pelas suas propriedades, quer
no caso de as suas propriedades serem prodmidas pelo
trabalho humano. É evidente que a actividade do homem
transforma as matérias fornecidas pela natureza de modo
a tomá-las úteis...» . ,
«O carácter místico da mercadoria nao provem,
pois, do seu valor de uso.»
«As categorias da economia política burguesa sao
formas do intelecto que têm uma verdade objectiva,
enquanto reflectem relações sociais reais, mas ^ is rela­
ções pertencem apenas a esta epoca histónca determi
nada, em que a produção mercantil e o modo de produ­
ção social. Portanto, se considerarmos outras fori™p
de produção, veremos desaparecer mediatamente todo
este misticismo que obscurece os produtos do trabalh
do período actual. , ,
«Uma vez que a economia política gosta das robm-
sonadas', visitemos Robinson na s u a / h a-.-T odas as
relações entre Robinson e as coisas que formam a riqueza
que ele próprio criou para si são tão simples e transpa-
rentes que o Sr. Baudrillard P) podia compreende-las
sem demasiada tensão de espírito. E, no_ entanto, todas
as determinações essenciais do valor estao ai contidas.
Tendo ele próprio ridicularizado a justo titulo as
robinsonadas dos economistas burgueses, Marx .devena
ter desconfiado de Robinson. Ao opor o «misticismo-
obscuro do valor mercantil à simplicidade e transparên­
cia das relações de Robinson com a sua nqueza,cav
numa armadilha. Se se admite a hipótese (marxista) de
que a economia política burguesa resumiu no mito de
Robinson toda a sua ideologia, e necessano adrmtir qu
tudo nesta história está de acordo com a mística e com
0 Qualquer semelhança com uma pessoa viva é uma
coincidência puramente acidental.
a metafísica do pensamento burguês, mesmo e sobretudo Terrestr^^uebrad^^^o^wS^^^e^ol^frimento^^r-
essa «transparência» nas relações do homem com os manecem inscritos;comc
seus instrumentos e com os produtos do seu trabalho.
Este confronto ideal do homem com a sua capaci­ A mesma lóg£a° o signo duo»
dade de trabalho (Arbeitsvermögen) e com suas necessi­ natureza doadora, em que transparece o m °d° de pro
dades não é (apenas) abstracto porque estaria cortado 3 S £ ad . colheita primitiva,
da esfera da economia política e das relações sociais J narece a servidão e o trabalho, o mito ao rarais
mercantis; é abstracto em si próprio, não abstraído da íê m f m d S S v e aTdealidada das rdações feudais (pr£
economia política, mas abstracto porque resume toda a
abstracção da economia política, a saber, a assumpção
do valor de troca no valor de uso, a realização da econo­ S È b iS S (ím R,u e £ « £ a ^ o r da
mia política na finalidade providencial da utilidade.
Robinson é o termo de toda uma mutação em curso
desde a aurora da sociedade burguesa (mas só teorizada
e £s x r s i t ó
verdadeiramente a partir do século XVIII) e que faz
simultaneamente do homem uma força produtiva e um
«homem das necessidades». Os manufactores e os ideólo­
gos da Natureza partilham-no entre si. Ele torna-se, no
seu trabalho» valor de uso para um sistema de produção, fazer Sexta-feira no assunto?). _
e simultaneamente os bens e os produtos tomam-se para Na realidade, nada é claro nesta historia, í,_ta^
ele valor de uso, ganham sentido em função das suas 3 evidência da simplicidade e da transparência,
neoessidades, doravante legalizadas como «natureza».
Penetra no reino do valor de uso, que é também o da
«Natureza», mas de modo nenhum segundo uma finali­
dade original reencontrada: muito simplesmente porque
todos estes conceitos (necessidades, natureza, utilidade)
nasceram conjuntamente, numa mesma fase histórica de
sistematização da economia política e da ideologia que
a sanciona.
0 mito de Robinson é a metamorfose burguesa do
mito do Paraíso Terrestre. Qualquer grande ordem de coisas.
produção (burguesa ou feudal) alimenta um mito ideal,
que é simultaneamente mito de realização e mito de
origem. A economia política sustenta-se do grande mito
de realização do homem segundo a lei natural das neces­
sidades, tal como a teologia se sustenta do mito da rea­
lização do homem segundo a lei divina. A mesma finali­
dade se reconhece num e noutro caso: a de uma relação
ideal do homem com o mundo através das suas necessi­
dades e da regra da Natureza — a de uma relação ideal
do homem com Deus através da fé e da regra divina,
a Providência. Por certo, esta vocação ideal é sempre, e de
imediato, vivida como perdida ou comprometida, mas
a finalidade permanece, e o valor de uso, sepultado sob
175
174
 Oitava Parte

PA R A UMA C R IT IC A

DA E C O N O M IA P O L ÍT IC A DO S IG N O

A Crítica da economia política do signo propõe-se
fazer a análise da forma/signo, como a crítica da econo­
mia política se propôs fazer a da forma/mercadoria.
Assim como a mercadoria é simultaneamente valor
de troca e valor de uso — impondo-se por isso a análise
total desta forma sobre os dois lados do sistema — ,
assim também o signo é simultaneamente significante
e significado, e a análise da forma/signo deve instituir-se
aos dois níveis. Impõe-se simultaneamente, bem enten­
dido, a análise lógica e estratégica da relação entre os dois
termos, ou seja:
1. Entre o sistema do VT e o sistema do VU (ou
entre forma/mercadoria e forma/objecto): é o que ten­
támos no artigo anterior.
2. Entre sistema do Ste e sistema do Sdo (ou
entre o seu respectivo código, que define a articulação
do valor/signo e da forma/signo).
Esta relação estabelece-se nos dois casos como uma
função hierárquica entre uma forma dominante e uma
forma-alibi, ou forma-satélite, que é ao mesmo tempo o
coroamento lógico e a realização ideológica da primeira.
178
I
0 PENSAMENTO MAGICO DA IDEOLOGIA
Esta estruturação homológica dos valores naquilo
que se convencionou chamar o campo do económico e
o campo da significação tem como efeito deslocar e
colocar em termos radicalmente diferentes todo o pro­
cesso da ideologia. Este já se não funda numa relação
infra/superestrutural entre uma produção material (sis­
tema e relações de produção) e uma produção de signos
(cultura, etc.) que viria exprimir e mascarar as suas
contradições. Tudo isto faz parte a partir de agora, com o
mesmo grau de objectividade, da economia política (da
sua crítica) geral, atravessada de lado a lado pela mesma
forma e regida pela mesma lógica.
É necessário recordar que a visão tradicional da
ideologia com a sua distinção artificial do «eco­
nómico» e do «ideológico», alem da ginastica deses­
perada («superestrutural», «dialéctica», «estrutural com
dominante», etc.) que implica, comporta também
a impossibilidade de apreender a função «ideoló­
gica» da cultura e dos signos assim separados,
de outro modo que não ao nível dos significados;.
A ideologia (deste ou daquele grupo, da classe domi­
nante), são sempre grandes temas- grandes conteúdos,
grandes valores (nação, moral, família, humanismo, feli­
cidade, consumo) cujo poder alegórico vem actuar, não
se sabe como, sobre as consciências para as integrar.
São conteúdos de pensamento que vêm actuar sobre
situações reais, e, no conjunto, a ideologia define-se
como a ressaca da cultura sobre a economia.
179
 Ora é claro que a ideologia é esta mesma forma
que atravessa tanto a produção dos signos como a
produção «material» — ou antes, o desdobramento lógico
desta forma em dois termos:
VT / VU
/ samento burguês (ou marxista!) como transcendência
Ste / Sdo
— desdobramento funcional, estratégico, por onde a
forma se reproduz. Isto significa que a ideologia está
já inteirinha na relação do VT com o VU, isto é, já
inteirinha na lógica da mercadoria, como o está na
relação do Ste com o Sdo, ou seja, na lógica interna
do signo.
Marx mostrou que a objectividade da produção
material residia não na sua materialidade, mas na sua
forma. Aí está o ponto de partida de qualquer teoria
crítica. A mesma redução analítica deve fazer-se da
ideologia: a sua objectividade não reside na sua «idea­
lidade», isto é, numa metafísica realista dos conteúdos
de pensamento, mas na sua forma.
A «crítica» (a marxista também) da ideologia vive
de um pensamento mágico da ideologia. Ela não a
decifra como forma, mas como conteúdo, valor dado
transcendente — uma espécie de mana que se prenderia
a algumas grandes representações que impregnam magi­
camente as subjectividades flutuantes e mistificadas cha­
madas «consciências». Do mesmo modo que a «neces­
sidade» se dá como relação entre a «utilidade de um
objecto» e a «procura por um sujeito», assim a ideologia
aparece como a relação entre a projecção de uma cons­
ciência e a idealidade de uma... ideia, ou de um valor.
A mesma passagem mágica entre conceitos artificiais,
mesmo metafísicos, transpostos dos bens materiais para
as representações colectivas e para os valores C).
A ideologia é, de facto, todo o processo de redução
e de abstracção do material simbólico numa forma
— mas esta abstracção redutora dá-se imediatamente
Q É preciso notar que a «alienação» é, também ela, um
destes_ conceitos mágicos, votados a colmatar uma disjunção
artificial — aqui, a situada entre a «consciência» do sujeito e o
seu próprio conteúdo ideal (a sua totalidade «reencontrada»).
180
como valor (autónomo), como conteúdo (transcendente),
como representação de consciência (significado). É o
mesmo processo que faz ler na mercadoria um valor
autónomo, uma realidade transcendente, por desconhe­
cimento da sua forma e da abstracção do trabalho
social que ela opera. A cultura define-se, pois, no pen­
dos conteúdos, correlacionados com as consciências por
meio da «representação», circulando entre eles como
valores positivos, tal como a mercadoria enfeitiçada
aparece como valor real imediato, correlacionado com
os sujeitos por meio da «necessidade» e do valor de
uso, e circulando segundo as regras do valor de troca.
É uma astúcia própria da forma o velar-se conti­
nuamente na evidência dos conteúdos. É uma astúcia
do código o velar-se e produzir-se na evidência do valor.
É na «materialidade» do conteúdo que a forma con­
suma a sua abstracção e se reproduz como forma.
É assim a sua magia, jogando simultaneamente na for­
mação dos conteúdos e das consciências para os rece­
ber (como a produção produz ao mesmo tempo os pro­
dutos e as «necessidades» que lhes correspondem) — ,
instalando assim a cultura numa transcendência dual
dos valores (dos conteúdos) e das consciências, e numa
metafísica da troca entre os dois termos. E se a vulgata
burguesa a instala nessa transcendência para aí a sacra-
lizar como cultura, a vulgata marxista, por sua vez, ins-
tala-a na mesma transcendência para aí a denunciar
como ideologia. Mas as duas vulgatas encontram-se no
mesmo pensamento mágico (')•
Quase todo o pensamento contemporâneo se enterra
em falsos problemas, em controvérsias intermináveis
provenientes de disjunções artificiais:
1. A disjunção sujeito/objecto, colmatada pelo
conceito mágico de «necessidade». Tudo iria bem, se
não surgisse o problema insolúvel da «oferta e da pro­
cura» no sistema geral da produção/consumo. Autono­
mia da escolha ou manipulação? Pseudodialéctica entre
as duas? Eterna ladainha e falso problema.
(‘) Assim, a denúncia «crítica» das «necessidades arti­
ficiais» e da «manipulação das necessidades» encontra-se na
mesma mistificação com a exaltação incondicional do consumo.
181
 2. A disjunção infra/superestrutura que, já vimos,
recobre sub-repticiamente a resistente disjunção entre
materialidade dos conteúdos e idealidade das consciên­
cias— sendo os dois pólos, assim separados, reunidos
pelo conceito mágico de ideologia. Aqui também tudo
iria bem se pelo facto não ficasse eternamente em sus­
penso - para a maior felicidade de gerações de inte­
lectuais — o problema da «instância determinante» e
toda a acrobacia de «interacção», de «dialéctica», de
«autonomia relativa» e de «sobredeterminação» daí
resultante.
3. A distinção exploração/alienação, que reper­
cute este falso problema ao nível da análise política.
O debate infindável de saber se uma funda a outra,
se a segunda sucede à primeira como «estádio mais
avançado do capitalismo», tudo isso é absurdo e resulta
mais uma vez da divisão artificial entre signo e merca­
doria não analisados na sua forma e postos como con­
teúdos (um de significação, outro de produção). Donde
a distinção de uma «exploração» da força de trabalho
e de uma «alienação pelos signos». Como se a merca­
doria, o sistema da produção material, não «signifi­
casse»! Como se os signos e a cultura não fossem ime­
diatamente produção social abstracta ao nível do código
e dos modelos, sistema de troca de valores generalizado!
A ideologia não está, pois, nem dum lado nem do
outro. Ela é essa mesma e única forma que atravessa
todos os campos da produção social. É a inserção de
toda a produção (material ou simbólica) num mesmo
processo de abstracção, de redução, de equivalência
geral e de exploração.
1. É porque a lógica da mercadoria e da econo­
mia política está no próprio coração do signo, na equa­
ção abstracta do significante e do significado, na com­
binatória diferencial dos signos, que estes podem fun­
cionar como valor de troca (o discurso da comunica­
ção) e como valor de uso (a descodificação racional e
o uso social distintivo).
2. É porque a estrutura do signo está no próprio
coração da forma/mercadoria que esta pode ganhar ime­
diatamente efeito de significação — não «a mais»
como «mensagem» e conotação — mas porque ela se
institui, pela sua própria forma, como médium total,
como sistema de comunicação que rege toda a troca
social. Tal como a forma/signo, a mercadoria é um
código que ordena a troca dos valores. Conteúdos mate­
riais de produção ou conteúdos imateriais de significa­
ção, pouco importa, é o código que é determinante: a
regra do jogo dos significantes, a regra do jogo do
valor de troca. É ele que, num caso e noutro, generali­
zado no sistema da economia política, reduz toda a
ambivalência simbólica para fundar sobre a equivalência
regulada dos valores a sua circulação «racional» e o
jogo das trocas.
É aqui que o conceito de alienação se revela inuti-
lizável, por causa da sua implicação na metafísica do
sujeito da consciência. Assim como os mitos das socie­
dades primitivas não são «falsas» histórias que as cons­
ciências se contam, mas sim um código de signos que
se trocam, integrando o grupo por essa mesma circula­
ção e não pela força dos «conteúdos» míticos sobre as
consciências (a «crença»), assim também o código fun­
damental das nossas sociedades, que é o da economia
política (forma/mercadoria e forma/signo), não opera
pela alienação das consciências nos conteúdos: racio­
naliza e regula a troca, faz comunicar, mas sob a lei
do código e sob o controlo do sentido.
A divisão do trabalho, a divisão funcional dos ter­
mos do discurso não mistificam os homens; socializam-
-nos e informam a sua troca segundo um modelo geral
abstracto. O próprio conceito de indivíduo é o produto
deste sistema geral de troca. E a ideia de «totalidade»
sob a qual o sujeito se pensa (o da consciência ou o da
História) na sua referência ideal não passa de_ efeito,
de sintoma, da sombra deste sistema. A alienação, con­
ceito mágico pelo qual a consciência se pensa como seu
próprio conteúdo ideal (sua «totalidade» reencontrada)
é um conceito ideológico — e a ideologia, na sua versão
superestrutural dos conteúdos de consciência, é um con­
ceito alienado.
Actualmente, o consumo — se este termo tem um
sentido, além do que lhe dá a economia vulgar — define
precisamente esse estádio em que a mercadoria e ime­
diatamente produzida como signo, como valor/signo, e
os signos (a cultura) como mercadoria. Se, em vez de se
dividirem em especialistas, uns da «produção» (econo­
mia, infra-estrutura), outros da ideologia (os signos, a cul­
tura), ou em dialécticos sem margens da totalidade, os
«investigadores», e particularmente os do lado de Marx,
183
 quisessem de facto aperceber-se das realidades mais
r P eSl saberiarnJ l ue nada do que actualmente se pro-
faber I t c ? ? i°bJ,ectos; servi?os' c°rpos, sexo, cultura,
J ♦ + mda estntamente descodificável como
^ estritamente mensurável como mercadoria; que
r +n de de Uma economia Poética geral cuja ins-
determinante já não é a mercadoria (mesmo
m pnífaínv0rn ” a SUa fun?ao significante, com sua
mensagem, as suas conotações, mas como se subsistisse
sempre uma objectividade possível do p ro d u to )-n e m
evidentemente a cultura (mesmo na sua versão «criticai
Va ° re^’ ia? Por todo o lado comercializadas
ou «recuperadas» pelo sistema dominante, mas também
aqui como se sempre subsistisse alguma coisa cuia
n m m S ? Cla f?sse localizável, e simplesmente com­
prometida — especie de valor de uso sublime da cultura
m i Va de troca)‘ 0 obJ'ecto desta econo­
mia política, isto e, o seu elemento mais simples o seu
elemento nuclear — o que foi precisamente para Marx
a mercadoria — e que actualmente já não é propria-
° ria nem, signo' mas os dois indissocia-
velmente, e em que os dois são abolidos enquanto deter-
o í í t o w tes]pect^lcas' mas não enquanto forma, esse
objecto e talvez muito simplesmente o objecto, a forma/
S° j re a qual vêm c°nvergir, num modo com-
que descreve a forma mais geral da economia
política, o valor de uso, o valor de troca e o valor/signo.
184
II
A METAFÍSICA DO SIGNO
O signo oferece-se com a mesma evidência de valor
de sentido que a mercadoria na evidência «natural» do
seu valor. São «as coisas mais simples» e as mais mis­
teriosas. A semiologia, por sua vez, semelhante à eco­
nomia política, não faz mais que descrever a sua cir­
culação e funcionamento estrutural 0).
Vimos, no ensaio precedente, que a abstracção do
sistema do valor de troca apenas se baseia no efeito de
realidade concreta e de finalidade objectiva do valor
de uso e das necessidades. Tal é a lógica estratégica
da mercadoria, que faz do segundo termoi o satélite
e alibi do primeiro. O mesmo acontece com a lógica
e a estratégica do signo. Esta hipótese faz explodir os
«postulados científicos» da semio-linguística, em parti­
cular o do arbitrário do signo, tal como foi definido por
Saussure e corrigido por Benveniste.
O arbitrário do signo não está na sua imotivação,
no facto de o Ste-mesa não ter qualquer vocação «natu­
ral» para significar o conceito ou a realidade-mesa
(pois que é Tisch, em alemão, etc.), mas no próprio facto
de afirmar a equivalência entre tal Ste e tal Sdo. Neste
sentido, o arbitrário é igualmente total no caso do «sím-
(‘) Dois tipos de análise abordaram este feiticismo para­
lelo da mercadoria e do signo. A crítica da economia política,
ou teoria da produção material, inaugurada por Marx — a semio­
logia crítica ou teoria da produção textual, conduzida mais
recentemente pelo grupo Tel Quel.
185
 vacilar de u m p rincípio que, pelo essencial, con tin ua
bolo», O em que a analogia entre Ste e Sdo não muda instituíd o. O en fraqu ecim en to da ia *
em nada o princípio de equivalência. O arbitrário está
na instituição fundamental duma correlação exacta entre
tal Ste «discreto» e tal Sdo igualmente discreto. Por
Z£T seÜ Pp 5 S & $ S " a Í n d l ? e á J j£
outras palavras, o arbitrário está na «discrição», a única
a fundar a possibilidade da relação equacionai do signo, sistem a d.6 con tro lo do sentido. -
de tal modo que: isto = isto, e não significará mais S om en te a am b ivalên cia (à qual d am os a acepção
nada. Esta discrição é, pois, o próprio princípio da m u ito fo r te de rotura do valor, para aquem P
racionalidade do signo, que funciona como abstractor
e redutor universal de todas as virtualidades de sentido
que não pertençam ao enquadramento respectivo, da
equivalência e da especularidade dum Ste e dum Sdo.
Racionalização directiva e redutora do signo, não rela­
tivamente a uma «realidade concreta», exterior, ima­ à resDectiva d efm içao do S te e do s a o , .
nente, que os signos assumiriam abstractamente para a
exprimir, mas relativamente a tudo o que transborda
o esquema da equivalência e da significação e que o
signo, na própria operação que o constitui, nessa crista­
lização súbita dum Ste e dum Sdo, reduz, recalca, ani­ do sim b ólico , esta m o s perante um P r^ so a e , se
quila. A racionalidade do signo funda-se na exclusão,
na aniquilação de toda a ambivalência simbólica, em
proveito de uma estrutura fixa e equacionai. O signo T da: inte^ada, opaca, nunca duc'dada 0
é um discriminante: estrutura-se por exclusão. O signo,
a partir de agora cristalizado nessa estrutura exclusiva,
designando o seu campo fixo, resignando tudo o resto
e consignando o Ste e o Sdo num sistema de controlo ^ T c r i t a d a “econom faTolW -, condurida por Manj
respectivo, o signo dá-se como valor pleno, positivo, ao nível do valor de troca, mas cuja
racional, trocável. Todas as virtualidades de sentido
foram passadas ao fio da estrutura. S tfS o S o d a r S o r ia eUd°a s ~ ^ o

Esta consignação do Ste e do Sdo termo a termo

pode muito bem complexificar-se numa relação equí­
voca, multívoca, sem infringir a lógica do signo. Um Ste que é p reciso esten d er ao cam po da sigm V
pode remeter para vários Sdo, ou inversamente: o prin­ Crítica da economia política do signo.
cípio de equivalência, portanto de exclusão e de redução
sobre o qual se funda o arbitrário, permanece o mesmo.
A equivalência tornou-se simplesmente polivalência,
embora continuando a opor-se com igual radicalidade à
ambivalência. A própria ambiguidade não é mais que o
0 E s ta re s o lu ç ã o do « ig n o a c a r r e t a a a b ^ i ç ã ^ S te
(0 Tomado aqui no sentido semio-linguístico clássico do e do Sdo enquanto tòis, mas n serltido e da operação do
símbolo enquanto variante analógica do signo. Empregaremos algum nada místico, do material id exerce-se, também
sempre, pelo contrário, o símbolo (o simbólico, a troca simbó­ sentido. A operaçao simbólica en“ °uaf (e sodal), mas
lica) em oposição e em alternativa radical ao conceito de ela, sobre a p a t e n a f o m e a visual gestuai ^ havemos de
signo e de significação. segundo uma lógica inteiramente diterenxe, a qud
voltar. jg j
186
 III
A MIRAGEM DO REFERENTE

Onde o signo se apresenta como unidade de sentido

«discreta» e funcional, o Ste remete para um Sdo e o
I conjunto para um referente. O signo como estrutura
abstracta remete para um fragmento de realidade objec­
tiva. É, aliás, entre dois termos que Benveniste, corri­
gindo Saussure, situa o arbitrário do signo — o qual
está entre o signo e a coisa que este designa, e não
entre o Ste e o Sdo, que são ambos de natureza psí­
quica e necessariamente associados no espírito dos su­
jeitos por uma verdadeira consubstancialidade. E mais
(Problemas de linguística geral, p. 52): «O que é arbi­
trário, é que tal signo, e não outro, seja aplicado a
tal elemento da realidade e não a outro. Neste sentido,
e só neste sentido, é que se pode falar de contingência,
e mesmo assim, menos para dar uma solução ao problema
do que para o assinalarmos e dele nos vermos livres
provisoriamente... O domínio do arbitrário é assim
relegado para fora da compreensão do signo linguístico.»
Expulsar o arbitrário para fora do signo nunca
é outra coisa senão deslocar o problema, e julgar poder
«ver-se livre dele» é dar-lhe uma solução que, longe de
ser «provisória» e metodológica, se arrisca fortemente
a reconduzir a eterna solução metafísica do problema.
Por meio desta operação, tenta Benveniste salvar
a organização interna do signo, a sua necessidade lógica
(e a da semio-linguística), ao passo que em Saussurre,
a hipoteca do arbitrário do signo pesa ainda sobre
a coerência recíproca do Ste e do Sdo. Mas este ajus-
189
 tamento só é possível na base duma separação entre
o signo e a realidade (o referente), cuja solução Benve-
niste se contenta em remeter para a filosofia. Na reali­
dade, ele responde-lhe, e muito metafisicamente, como
todos os linguistas e semiólogos, através dos conceitos
de «motivação» e de «arbitrário».
Porque as coisas não se recortam de modo nenhum
segundo o esquema idealista de Benveniste (e dos outros).
A divisão não passa entre um signo e um referente
«real». Passa entre o Ste como forma e, por outro lado,
o Sdo e o Rfte, que se inscrevem conjuntamente como
conteúdo, um de pensamento, outro de realidade (ou
antes de percepção), sob o signo do Ste. O referente de
que aqui se trata não está mais fora do signo do que
o Sdo: é comandado pelo signo, recorta-se à partida
em função do signo, não tem outra realidade senão
aquela que se inscreve em filigrana do signo. No sentido
rorte, ele reflecte o signo, e essa colusão profunda,
que depende da forma, tradu-la o sujeito «falante»
«instintivamente» ao nível dos conteúdos. «Para o sujeito
falante, existe adequação completa entre língua e reali­
dade: o signo recobre e comanda a realidade: melhor
ele é essa realidade...», diz Benveniste. Este pobre
sujeito falante nada sabe, evidentemente, do arbitrário
do signo (não é o sujeito semiológico!), mas, na sua
metafísica ingénua, ele tem, de certo modo, razão,
P p/W f ° arbitrário de Benveniste (entre signo e rea­
lidade) não tem mais existência do que o de Saussure
entre Ste e Sdo.
Se se admitir, contra Saussurre, que o Sdo é
consubstanciai ao Ste, então o referente (a realidade)
e-o igualmente, porque o Sdo e o Rfte têm o mesmo
que ° Ste lhes determina, e o processo de
divisão, de formalização abstracta é contínuo duma
ponta à outra da cadeia, do Ste ao Rfte (incluído).
Pode dizer-se indiferentemente:
Ou que a motivação é geral duma ponta à
outra da cadeia — mas já não se trata então da moti-
vaçao substancial de tipo psicologista, a do conteúdo,
que sobe, por assim dizer, do Rfte para o Ste; trata-se
de uma motivação formal «a partir de cima», é a lei
o código e do Ste que informa e determina até à
190
«realidade». O código torna-se o verdadeiro princípio
de realidade;
2. Ou então que é o arbitrário, a convenção do
signo que reina sobre toda a cadeia. O concreto não
existe; ele depende, na sua própria percepção, da abs­
tracção e da «discrição» do Ste. O espectro do Ste esten­
de-se sobre o mundo (nos dois sentidos: «analisa-o»
espectralmente e assombra-o).
O essencial é ver que a separação do_ signo e do
mundo é uma ficção e leva à ciência-ficção. A lógica
da equivalência, a abstracção, a discrição, a divisão
do signo engloba tanto o Rfte como o Sdo — esse
«mundo» que o signo «evoca» para melhor dele se
distanciar não é mais que o efeito do signo, a sua
sombra, a sua projecção «pantográfica». Ou antes, e o
Sdo/Rfte — uma só e mesma coisa, como vimos— um
só e mesmo conteúdo, que funciona como sombra
do Ste, efeito de realidade por onde o jogo dos Ste
se realiza e dá o troco.
É aqui que aparece a homologia entre a logica
da significação e a da economia política. Esta última
ioga com a referência às necessidades e com a actua­
lização do valor de uso como com um horizonte antro­
pológico, sem que eles, no fundo, interfiram no seu
funcionamento e na sua estrutura própria. Do mesmo
modo, o referente é mantido no exterior da compreensão
do signo: este faz alusão a ele, mas a sua organizaçao
interna exclui-o. Na realidade, vimos que o sistema
das necessidades e do valor de uso está inteiramente
implicado na forma da economia política como seu
acabamento. O mesmo se passa com o referente, essa
«substância de realidade» inteiramente implicada na
lógica do signo. Nos dois campos respectivos, as duas
formas dominantes (o sistema do valor de troca e a
combinatória dos Ste) dão-se uma razão referencial, um
conteúdo, um alibi, e significativamente, num caso como
no outro, a articulação faz-se sob o mesmo signo meta­
físico da necessidade e da motivação.
Toda a velha psicologia alimenta o edifício semio­
lógico:
1. O referente, o objecto «real», é o objecto feno-
menal, é o conteúdo da percepção e da experiência vivida
do sujeito — a meio caminho entre a fenomenologia e a
substância bergsoniana oposta à forma.
191
 2. Este conteúdo de percepção aflora, por assim
dizer, é prolongado ao nível do signo pelo significado
conteúdo de pensamento. Entre ambos, julga-se passar
da percepção vivida ao conceituai, segundo o velho
idealismo filosófico e o associacionismo abstracto iá
poeirento no século XIX.
E como se faz a articulação entre signo e referente
(ou entre Ste e Sdo) assim subtilmente repartidos, per­
manecendo no entanto imagem um do outro ? Pela
motivação. Quer seja para a negar, segundo a teoria
saussuriana do signo, para a relativizar ou dosear na
definição do «símbolo», para a afirmar, como Benveniste,
na sua crítica da teoria saussuriana (fundada, mas só
do ponto de vista interno da semio-linguística) — a única
relação pensável, o único conceito sob o qual pode ser
pensada a articulação do fenomenal (psicológico) e do
signo é a motivação. Conceito vazio e mágico, mas
nao poderia ser de outra maneira, desde que se admitiu
esta representação metafísica do referente, esta sepa-
raçao abstracta entre o signo e o mundo — é necessária
uma passagem mágica para reunir e, como se por acaso,
e a mesma pela qual a economia política tenta ligar
o sujeito e o objecto, afirmados aí também como
separados : a necessidade. NECESSIDADE, MOTIVAÇÃO,
não saímos daqui. O mesmo termo esconde a mesma
astúcia metafísica. Num caso, o termo tem uma resso-
nancia mais lógica, no outro, mais psicológica, mqs
nao nos iludamos, lógica e psicologia estão aqui indis-
sociavelmente misturadas: a motivação semiológica tem
toda a psicologia por detrás dela — quanto à necessidade
economica, ela é muito mais que a procura pelo sujeito:
toda a articulação lógica da «ciência» económica a exige
como postulado funcional.
Estes conceitos não são acidentalmente vazios.
Um conceito não quer dizer nada quando pretende col­
matar uma separação que o não é. A distinção entre
signo e referente só o é para a visão metafísica, aue
idealiza e abstrai simultaneamente o signo e o mundc
vivido, um como forma, o outro como conteúdo, na
sua oposição formal. Estabelecendo falsas distinções,
ela so pode resolvê-las por meio de falsos conceitos.
Mas tais distinções são estratégicas e eficazes, e resolvê-
-las (quebrar a ^irrealidade mágica destes conceitos), o
que seria o único meio de resolver o falso problema
192
tio arbitrário e da motivação do signo, seria também
esmagar a possibilidade de qualquer semiologia.
O vazio dos conceitos esconde, evidentemente, uma
estratégia, simultaneamente analisável no campo da sig­
nificação e da economia. A motivação (a necessidade)
não faz mais do que descrever, por detrás da oposição
lormal entre dois termos, uma espécie de circuito, de
processo especular e tautológico entre duas modalidades
de uma mesma forma, através do desvio de um pretenso
conteúdo, a reprodução de uma abstracção sistematica
(quer seja a do valor de troca, quer a do codigo do
significante) através do desvio do real. Vimos que as
necessidades (o VU) não constituem uma realidade con­
creta, incomparável, exterior à economia política, mas
um sistema que é induzido ele próprio pelo sistema
do VT e que funciona segundo a mesma logica. Se os
dois sistemas são de algum modo emparelhados numa
mesma forma, é então evidente que o conceito de neces­
sidade não analisa coisa nenhuma e nao faz mais que
descrever, sob uma articulação ilusória, a circulaçao
geral de um mesmo modelo e a sua operação mterna.
O que traduz a definição tautológica da necessidade
(não há outra): as pessoas apropriam-se desta coisa ou
daquela como valor de uso «porque têm necessidade
dela». â. .
A mesma circularidade, a mesma tautologia psico­
lógica para a motivação de Benveniste:
1. O signo retira a sua necessidade do consenso
psicológico que liga indissociavelmente tal Ste a tal Sdo
(tal fracção do «real» de pensamento).
2. Mas: a objectividade desta fracção «denotada»
do real é, evidentemente, o consenso perceptivo dos
sujeitos.
3. E este alimenta-se, não menos evidentemente,
do consenso psicológico que liga tal Ste a tal Sdo.
O círculo que legitima o signo pelo real e que
funda o real pelo signo é rigorosamente vicioso, mas
esta circularidade, como se sabe, é o próprio segredo
de toda a eficácia metafísica (ideológica).
Do mesmo modo que as necessidades nao sao a
expressão motriz e original de um sujeito, mas já sem­
pre a sua redução funcional pelo sistema do valor ae
uso, solidário do do valor de troca, assim tambem o rere-
rente não constitui de modo nenhum uma realidade
concreta autónoma. Ele não é mais que a extrapolaçao
193
para o mundo das coisas (para o universo fenomeno-
iogico da percepção) do corte instaurado pela lógica do
signo. E o mundo tal como é visto e interpretado através
do signo — quer dizer, virtualmente cortado e cortável ao
arbítrio. A mesa «real» não existe. Se ela é localizável
na sua identidade (=se ela «existe»), é porque já está
designada, abstraída e racionalizada pelo corte que a
institui nessa equivalência a si própria. A este título,
não há, mais uma vez, diferença fundamental entre
o referente e o significado, e a confusão espontânea
que se faz entre eles, um pouco por toda a parte, é
sintomática: o referente não tem outro valor além do
significado, de que pretende ser a referência substancial
in vivo, e de que não é mais que o prolongamento
in abstracto (*)• Deste modo, a estratégia é a mesma:
, O Este fâosimile do conceito «em duro» (cf. J.-M. Lefe-
re, N. R. F., Fever. 70, n.° 1: «O referente não é verdadeiramente
a realidade... e a imagem que nós nos fazemos da realidade.
E um significado determinado por uma intenção dirigida para
as coisas (!), e não considerado na sua simples relação com o
5>te, como acontece em linguística. Do Sdo-conceito, passo ao
referente como abordagem concreta do mundo...») não faz mais
que traduzir o feiticismo realístico, feiticismo da substância
— ultimo estádio do idealismo que fatasia a matéria. É, no
entanto sobre estes vestígios materialistas e idealistas à mistura,
vmdos de todos os confins da metafísica ocidental, que se funda
a semiologia. A posição de J.-M. Lefebvre é característica, aliás,
u astúcia através da qual a realidade consegue ressuscitar
sub-repticiamete por detrás de qualquer pensamento semio-
logico, por mais crítico que seja, para melhor restituir a estra­
tégia do signo. Testemunha, assim, a impossibilidade de sair
dos problemas metafísicos postos pelo signo sem pôr radical­
mente em causa _a articulação semiológica. Com efeito, diz
ele: «O referente não é a realidade (quer dizer, um objecto cuja
existencia eu poderia sentir e controlar): visamo-lo como real,
mas esta intencionalidade é precisamente um acto do espírito
que desmente a sua realidade, que faz dela uma ficção, uma
construção artificial.» Assim, numa espécie de fuga para a frente,
o referente é destituído da sua realidade, torna-se de novo
um simulacro, por detrás do qual surge no entanto imediata­
mente o objecto palpável. Deste modo, pode a articulação do
signo desmultiplicar-se até ao infinito, «em abismo», reinventando
continuamente o real como seu além e sua consagração. O signo,
no fundo, está assombrado pela nostalgia de ultrapassar a sua
própria convenção, o seu arbitrário; está assombrado, de certo
modo, pela motivação total. Por isso, ele visa o real como
seu além e sua abolição. Mas não pode «saltar por cima da
sua sombra»: esse real é ele próprio que o produz e o reproduz,
e nunca é o seu além, mas apenas seu horizonte. A realidade é o
fantasma pelo qual o signo se preserva indefinidamente da des-
construção simbólica que o assombra.
194
o duplo aspecto da mercadoria (VU/VT) esconde de
lacto uma homogeneidade formal em que o valor de
uso, regido pelo sistema de valor de troca, traz a este,
contudo, a sua caução «naturalista». A dupla face do
signo (Ste/Sdo, que se pode generalizar em Ste/Sdo-Rfte)
esconde de facto uma homogeneidade formal em que
Sdo e Rfte, regidos por uma mesma forma lógica que
c apenas a do Ste, lhe servem, contudo, de referencia/
/alibi, de caução «substancial».
A teoria da folha de papel de Saussure (a dupla
lace do signo que se recorta) é, pois, perfeitamente
idealista. Ao afirmar o Ste e o Sdo «em igualdade»
como instâncias constitutivas do signo, ela vela todo o
dispositivo estratégico da significação, que assenta pre­
cisamente na disparidade dos dois termos e na circula­
ridade fundamental do termo dominante:
1. Metafísica do Sdo/Rfte, homóloga à das neces­
sidades e do valor de uso. O Sdo/Rfte é dado como
realidade original, substância do valor e finalidade recor­
rente através do jogo das significantes como suporte
(cf. a análise de Derrida, de Tel Quet). Do mesmo
modo, o valor de uso dá-se como origem e finalidade,
as necessidades como móbil fundamental do económico
— aparecendo o ciclo do valor de troca como um desvio
necessário, mas estranho às verdadeiras finalidades.
2. Na realidade, este privilégio moral e metafí­
sico dos conteúdos (VU e Sdo/Rfte) apenas mascara o
privilégio decisivo da forma (VT e Ste). Estes dois
termos são respectivamente a «Razão» última, o prin­
cípio estrutural de todo o sistema, de que os dois
outros são apenas um subterfúgio. É a abstracção racio­
nal do sistema do valor de troca e do jogo dos signi­
ficantes que comanda o conjunto. Mas esta estratégia
fundamental (cujos ecos operacionais a todos os níveis
das sociedades contemporâneas, desde a programação
cibernética até aos sistemas burocráticos e ao do «con­
sumo» será inútil (’) mostrar) é cuidadosamente velada
pela ostentação da significação sobre as duas (ou três)
instâncias (Ste, Sdo, Rfte), e pelo jogo da sua distinção e
da sua equivalência.
(') Não é de modo nenhum inútil, mas trata-se aí do
processo de desenvolvimento da economia política do signo,
a que voltaremos noutro lugar.
195
 IV

DENOTAÇÃO E CONOTAÇÃO

A mesma metafísica opera ao nível da mensagem,

através dos conceitos de denotação e de conotação (toda
a bateria conceituai da semio-linguística deve ser sub­
metida à análise radical que Marx fez dos conceitos
da economia política clássica).
A denotação assenta inteiramente no mito da
«objectividade» (seja o signo linguístico, o fotográfico,
o ícone, etc.), da adequação directa de um Ste a
uma realidade precisa. A dificuldade que surge no
caso da imagem (não-discrição, continuum do signifi-
cante e do> significado) não põe em causa, também
aqui, a regra da equivalência do signo, esse encontro
de dois termos que torna possível o encontro de um
real fictício com a imagem recortada do signo, e portanto
a racionalização e o controlo geral do sentido.
O Sdo de conotação (*) é certamente passível da
mesma análise, visto que também ele se torna «efeito
de denotação» do novo processo de significação «desli­
gado». Outra coisa tem mais interesse. Tomemos com
Barthes a análise da imagem publicitária das massas

0) Conhecemos o esquema de conotação «por desligação»:

o signo inteiro torna-se o Ste dum outro Sdo:

Ste/Sdo

Ste/Sdo

197
 Panzani, com a sua conotação de «italianidade». A «italia-
nidade» só em aparência é significado, conteúdo concei­
tuai, etc.; na realidade, ela constitui só por si um
código — um mito, se quisermos, mas sabe-se que os
mitos não são conteúdo, mas o processo de troca e
de circulação de um código, um processo de atribuição
e de classificação cuja forma é determinante. Assim
acontece com a conotação — e se ela é o lugar da
ideologia, não é de modo algum por vir enxertar signi­
ficações anexas, parasitas, sobre a denotação «objec­
tiva», não é porque faça passar conteúdos paralelos,
estranhos à infra-estrutura do signo que seria o pro­
cesso de denotação O; mas porque ela é precisamente
um jogo de encadeamento e de troca dos Ste, um
processo de reprodução indefinida do código (cf. «Feiti-
cismo e ideologia»: a ideologia está ligada à forma e
não ao conteúdo, é a paixão do código).
Dito isto, podemos voltar ao processo de denotação
para m ostrar que ele não difere em nada da conotação:
0 Sdo denotado, essa «realidade» objectiva, é simples­
mente ele próprio uma forma codificada (código da
percepção, código «psicológico», código dos valores «rea­
lísticos», etc.). O mesmo é dizer que a «ideologia» é
tão total no processo de denotação como no de cono­
tação e que, para resumir, a denotação nunca é outra
coisa senão a mais perfeita e mais subtil das conotações.
Barthes em S/Z: «A denotação não é o primeiro dos
sentidos, mas finge sê-lo. Debaixo desta ilusão, ela não
passa, finalmente, da última das conotações (a que
parece fundar e fechar a leitura simultaneamente), o
mito superior graças ao qual o texto finge voltar à
natureza da linguagem, à linguagem como natureza: uma
frase, qualquer que seja o sentido que liberta, ao que
parece posteriormente ao seu enunciado, não tem o ar
de nos dizer algo de simples, de primitivo, de literal
— de verdadeiro, em relação ao qual tudo o mais é
literatura?»
Tudo isto, como vimos, é válido ponto por ponto
para o valor de uso como função «denotativa» dos
objectos. O objecto, ao «servir», não tem o ar de dizer
0 Mais uma vez, não é por acaso que o esquema mítico
da infra e da superestrutura trabalha implicitamente da mesma
maneira no campo da significação e no da economia: infra-
-estrutura denotativa e superestrutura «ideológica».
198
algo de objectivo? Este discurso manifesto é a mais
subtil das suas mitologias. Falsa ingenuidade, perversão
da objectividade. A utilidade, tal como a literalidade
de que fala Barthes, não é uma natureza, mas um
código da evidência natural, que tem sobre muitos
outros códigos possíveis (estético, moral, etc.) o privi­
légio de aparecer, ele e só ele, como racional, aparecendo
os outros apenas como racionalização de finalidades
mais ou menos «ideológicas». Denotação ou valor de
uso, objectividade ou utilidade, é sempre a cumplicidade
do real com o código sob o signo da evidência. E tal
como o valor de uso, finalidade «literal» e ideal do
objecto, ressurge continuamente do sistema do valor de
troca, assim o efeito de concreto, de real e de denotação,
resulta continuamente do jogo complexo de interferên­
cia dos canais e dos códigos, como a luz branca resulta
da interferência das cores do espectro. A luz branca da
denotação não é mais que o jogo do espectro das
conotações.
A distinção denotação/conotação parece, assim, vã
e ela própria ideológica. Poderia, no entanto, ser resti­
tuída num sentido paradoxal, exactamente no oposto
da acepção corrente. Porque a denotação distingue-se
das outras significações (conotadas) pela sua função
singular de apagar os traços do processo ideológico
restituindo-o ao universal e à inocência «objectiva».
A denotação, longe de ser o termo objectivo ao qual
se opõe a conotação como termo ideológico, é, portanto,
pelo facto de naturalizar o próprio processo da ideologia,
o termo mais ideológico, ideológico em segundo grau
— o mito superior de que fala Barthes. Trata-se exacta­
mente da mesma função táctica que reconhecemos ao
valor de uso na sua relação com o valor de troca. Deste
modo se esclarecem reciprocamente os dois campos no
processo de conjunto da ideologia (')■
O A análise pode prolongar-se ao nível da metalinguagem
(desligação inversa):
Ste/Sdo
Sdo/Ste
(o signo inteiro torna-se Sdo dum novo Ste). O Sdo da denotação
metalinguística não é ele próprio, no limite, mais que um
efeito do Ste, um modelo de simulação cuja coerência provem
199

inteiramente da troca regrada dos Stp c Ar:_ ■ .
até aoj^aradoxo a hipótese (apenas uma h i ^ T d ^
ficação sucesslvl pdos m e d ^ f ^ T ? Wst- rÍC° n a 'sua “ di-
por simples operação de código, efeito cÒmbmatório “ e&dEclfrso0
de que-oDOo b S o md u ^ c iê n ^ a S
racionahdade ^^eTClusãc^^e0?^^0 o ^ m a ií^
afnZ
objecto como modelo de s i L Í i ã o F ^ , s™ plesm® te no seu
200
V
PARA ALÉM DO SIGNO: O SIMBÓLICO
Uma crítica da economia política do signo implica
certas perspectivas de superação, um para além deste
processo da significação sobre o qual se organiza o valor
de troca/signo, e portanto também um para além da
semiologia, a, qual mais não faz, em perfeita «inocência
objectiva», que descrever-lhe o funcionamento.
Geralmente, as perspectivas críticas de superação
do signo (da sua racionalidade abstracta, do seu «arbi­
trário») fazem-se em nome de um dos dois termos que
o compõem: ou em nome do Sdo (do Rfte: a mesma
coisa) que importa libertar do domínio do código (do
Ste) — ou em nome do Ste, que importa libertar do
domínio do Sdo.
A primeira perspectiva — o partido do Sdo — deve
analisar-se no quadro da crítica feita por Derrida e Tel
Quel do primado do significado no processo ocidental
do sentido. Estatuto moral e metafísico do sentido, em
, que o signo é moralizado 110 seu conteúdo (de pensa­
" mento ou de realidade) a expensas da sua forma. Esta
«filosofia natural» da significação implica um «idea­
lismo do referente». É a crítica da abstracção e do arbi­
trário do signo em nome da realidade «concreta». O seu
fantasma é o de uma ressurreição total do «real», numa
intuição imediata e transparente, fazendo a economia
do signo (do Ste) e do código para fazer surgir os Sdo
Po“ ’ (os sujeitos, a história, a natureza, as contradições) na
sua verdade movediça, dialéctica, autêntica... Esta visão
desenvolve-se hoje largamente na crítica da abstracção
dos sistemas e dos códigos em nome dos valores «autên-
201
 ticos» (colhidos em grande parte no sistema de valores
individualista burguês). É a grande ladainha moralista
sobre a alienação pelo sistema, que se torna, com a
extensão deste mesmo sistema, uma espécie de discurso
universal.
Esta tentação de fazer a crítica do Ste em nome
do Sdo (Rfte), de fazer do «real» a alternativa ideal ao
jogo formal dos signos, vai exactamente ao encontro
daquilo que analisámos como o «idealismo do valor
de uso». Salvar o VU contra o sistema do VT, sem ver
que o VU é um sistema solidário e satélite do do VT:
tal é o idealismo fundamental, o humanismo transcen­
dental dos conteúdos que vamos encontrar na tentativa
de salvar o Sdo (Rfte) contra o terrorismo do Ste. Toda
a ideologia da significação passa já nesta veleidade de
emancipação e de libertação do «real» — do mesmo
modo que a ideologia da economia política passa já,
inteiramente, na autonomização ideal do valor de uso.
Qualquer tentativa de superação da economia polí­
tica do signo que se apoie num dos seus constituintes,
pelo facto de assim ratificar a separação que funda a
lógica do signo, está votada a reproduzir-lhe o arbitrá­
rio (portanto, a ideologia) sobre o modo alternado do
Sdo e do Ste Q. O que pode fazer pesar uma interroga­
ção crucial sobre o signo, é aquilo que ele expulsa e
aniquila na sua própria instituição, na respectiva emer­
gência e consignação estrutural do Ste e do Sdo. E aquilo
que é abolido neste processo de significação que no
fundo é apenas um gigantesco modelo de simulação de
sentido, não é o «real», o referente, alguma substância
de valor lançada para as trevas exteriores do signo: é
o SIMBÓLICO. E é o simbólico que continua a assom­
brar o signo, a desmantelar a correlação formal entre
Ste e Sdo. Mas o simbólico, na sua virtualidade de sen­
tido subversiva do signo, não pode ser nomeado senão
por alusão, por arrombamento, porque a significação,
que nomeia tudo a partir de si, só pode dizer o valor,
e o simbólico não é valor. É perda, dissolução do valor
e da positividade do signo.
Porque, finalmente, é da positividade do signo que
se trata. Da sua «tomada de valor». Daquilo que está
fora do signo, que não é o signo, nada podemos dizer,
O O impasse é muito mais subtil no caso da «liberta­
ção do significante». Voltaremos ao problema.
202
senão que é ambivalência, isto é, a impossibilidade de
distinguir termos respectivos, separados, e de os posi­
tivar como tais. E que sobre esta ambivalência se funda
um tipo de troca radicalmente diferente da troca de
valores (valores de troca ou valores/signos). Isso é
excluído, abolido, pelo signo, na instituição simultânea:
1. Duma separação, duma estrutura distintiva;
2. Duma relação positiva, duma espécie de copu-
lação estrutural entre os dois termos, que mais não faz
evidentemente do que eternizar a sua separação. Esta
copulação é objectivada na barra de inclusão estrutural
entre Ste e Sdo (Ste/Sdo) (‘). Ela é muito mais objecti­
vada e positivada ainda no R da fórmula de Hjemslev:
E R C. É esta relação positiva que faz do signo um valor.
Arbitrário, motivação, pouco importa: estes termos des­
viam o problema ao inscrevê-lo numa lógica do signo
já instituída. O verdadeiro arbitrário, ou a verdadeira
motivação do signo, o que faz a sua racionalidade, é
essa positivação que não é outra coisa, através da sua
abstracção dual, que a redução radical de toda a ambi­
valência. A motivação do signo é, pois, pura e simples­
mente a sua estratégia: cristalização estrutural, liquida­
ção da ambivalência por «solidificação» do valor. E esta
motivação passa, evidentemente, pelo arbitrário1 da sua
forma: exclusão e redução. Arbitrário e motivação não
são, portanto, de modo nenhum contraditórios, numa
perspectiva estratégica (política).
(') Essa barra em que se condensam todo o arbitrário
e positividade do signo, essa cópula estrutural/inclusiva funda­
dora do processo de significação como positivo e ocultaiido
o que é antes de tudo: um processo de redução e de abolição
do sentido (ou não sentido: ambivalência), um processo de des­
conhecimento e de denegação do qual aliás o signo nunca se
desembaraça — essa barra que na verdade é _a barreira cujo
levantamento significaria a desconstrução do signo, a sua reso­
lução, e a dissolução dos seus constituintes, Ste e Sdo, enquanto
tais, toma o seu verdadeiro sentido na fórmula gráfica de
s ,
Lacan:—. Torna-se a própria barra do recalcamento, ja nao
s
a que articula, mas a que censura, e portanto o lugar da trans­
gressão. Esta barra aponta o que o signo nega, aquilo_ sobre
que ele se institui negativamente e de que, na sua instituição
positiva, é apenas o sintoma.
Contudo a fórmula lacaniana introduz esta barra radical­
mente nova no esquema tradicional do signo, conservando ao
significado o seu lugar próprio. Este já não é o do Sdo/Rfte
da linguística, é o recalcado. Nem por isso deixa de permane-
203
 No entanto, o arbitrário do signo, no fundo, é A significação, organização funcional e terrorista
insustentável. Tal como o valor de troca, o valor/signo de controlo do sentido sob o signoda í
não pode reconhecer-se na sua abstracção redutora. valor, tem, assim, algo de reificaçao, Ela e o lugar- de
O que ele nega e recalca, vai tentar exorcizá-lo e inte­ uma objectivação elementar que se repercute através
grá-lo na sua operação: tal é o estatuto do «real», do dos sistemas 'ampliados de signos até ac; terronsmo
referente, que nunca é mais que o simulacro do sim­ social e político do enquadramento do sentido. Toda a
bólico, a sua forma reduzida e captada pelo signo. estratégia repressiva e redutora dos sistemas de poder
Através desta miragem do referente, que é sempre o está já na lógica interna do signo, como esta na logica
fantasma daquilo que o próprio signo recalca na sua interna do valor de troca e da economia política. É toda
operação 0 , o signo tenta iludir: permite-se aparecer uma revolução, teórica e prática, que deve restitu r
como totalidade, apagar os traços da sua transcendên­ simbólico a expensas do signo e do valor. Tambem os
cia abstracta e dar-se como o princípio de realidade signos devem arder.
do sentido 0 .
cer uma espécie de conteúdo, e a sua representação continua
a ser a de uma substância, já não adstrita termo a termo,
mas apenas coincidente em certos pontos com a cadeia meta­
fórica dos Ste (como os pontos de estofo acolchoado). Segundo
uma lógica muito diferente da linguística, trata-se ainda da
partição de duas instâncias, com referência representativa a
uma de entre elas. Parece-nos, pelo contrário, que conceber
o signo como censura, como barra de exclusão, não é pretender
conservar para o recalcado a sua posição de significável, de
valor latente — é concebê-lo como aquilo que, negado pelo signo,
o nega na sua forma e nunca aí tem lugar, como não-lugar e
não-valor por oposição ao signo, como ambivalência simbólica
barrada e riscada pelo signo, e que só ressurge na resolução
total do signo, na explosão da positividade estrutural do signo
e do valor. O simbólico não se inscreve em parte nenhuma.
Não é aquilo que vem inscrever-se sob a barra do recalca­
mento, o Sdo lacaniano. É o que desfaz todo o Ste e todo o
Sdo, porque é o que desmantela a sua aparelhagem e seu
recorte simultâneo (ver a nota da pág. 187).
Dito isto, a operação do sentido e o significante psicana-
lítico têm tão pouco a ver com o significante linguístico e a
operação do signo que o uso dos mesmos termos cria mal-enten­
didos insolúveis. É preciso deixar de uma vez para sempre os
termos Ste e Sdo (e outros ainda) na sua pertinência linguística
e dar, numa perspectiva de crítica radical da economia linguística
do valor, todo o seu valor antagónico ao termo simbólico como
não-lugar do valor, não-lugar da significação.
(>) Por uma curiosa inversão, pode dizer-se que o refe­
rente se torna «simbólico» de novo, não no sentido radical do
termo, mas no sentido de gesto «simbólico», isto é, do seu
pouco de realidade. Neste sentido, o referente é apenas «sim­
bólico», tendo o princípio de realidade passado inteiramente
para o código.
(2) O valor de troca não poderia, também ele, existir no
estado puro, na sua abstracção total. Só pode funcionar a coberto
do valor de uso, em que se restitui, no horizonte da economia
política, um simulacro de totalidade, e em que ressuscita fan-
tasmaticamente, através da funcionalidade das necessidades,
aquilo que precisamente abole: o simbólico do desejo.
205
204
 Nona Parte

REQUIEM PELOS «MEDIA»

 INTRÓITO

Não existe teoria dos media. A «revolução dos

media» permaneceu até aqui empírica e mística, tanto
em Mac Luhan como naqueles que o contestam. Dizia
ele com a sua brutalidade de canadiano-texano, que a
teoria de Marx, contemporânea do vapor e dos caminhos-
-de-ferro, fora já ultrapassada em sua vida, quando o
telégrafo fizera o seu aparecimento. À sua maneira cân­
dida, é o mesmo que dizer que Marx, na sua análise
materialista da produção, como que circunscreveu um
domínio reservado das forças produtivas, de onde se
viram excluídos a linguagem, os signos e a comunicação.
A bem dizer, nem sequer existe em Marx uma teoria
dos caminhos-de-ferro como «médium», como modo
de comunicação: eles entram em consideração, e toda
a evolução técnica em geral, apenas sob o aspecto da pro­
dução, produção de base, material, infra-estrutural, única
determinante das relações sociais. O «modo de comunica­
ção», votado a uma idealidade intermediária e uma prática
social cega, teve vagar, desde há um século, para «fazer
a sua revolução» sem nada mudar à teoria do modo
de produção.
A partir daí, e na condição (o que já é uma
revolução relativamente ao marxismo hereditário) de
não considerar a troca dos signos como dimensão mar­
ginal, superestrutural em seres que a única verdadeira
teoria (materialista) define irrevogavelmente como «pro­
dutores da sua vida real» (dos bens destinados a satis­
fazer as suas necessidades) — podem considerar-se duas
perspectivas:
209
 1. Ou se conserva a forma geral da análise mar­
xista (contradição dialéctica entre forças produtivas e
relações de produção), mas se admite que a definição
«clássica» das forças produtivas é uma definição restrita,
e se alarga a análise em termos de forças produtivas
a todo aquele campo cego da significação e da comuni­
cação. Isto implica que se ponham em relevo, em toda
a sua originalidade, as contradições provenientes desta
extensão teórica e prática do campo da economia política.
Esta é a hipótese de partida de Enzensberger, no seu
artigo da New Left Review («Constituents of a theory
of the media», Outono, 1970): «O capitalismo monopo­
lista desenvolve a indústria da consciência mais rapida­
mente e de um modo mais extensivo do que qualquer
outro sector de produção. Mas simultaneamente deve
refreá-la e restringi-la. É sobre esta contradição que
deve trabalhar uma teoria socialista dos media». Esta
hipótese não faz mais, em suma, que tomar em consi­
deração (e, neste sentido chega cá muito tarde) a exten­
são virtual da forma/mercadoria a todos os domínios
da vida social e o facto de existir já uma teoria «clássica»
da comunicação, uma economia política «burguesa» dos
signos e da sua produção, tal como pôde existir uma
da produção material desde o século XVIII — disciplina
teórica de classe (') a que não correspondeu até agora
nenhuma crítica fundamental que fosse a extensão lógica
da de Marx no seu tempo. Essa crítica da economia
política do signo foi impossibilitada pela relegação de
todo este domínio para a superestrutura. Portanto,
quando muito, a hipótese Enzensberger não faria mais
que preencher o imenso atraso tomado pela teoria mar­
xista clássica.
2. Esta hipótese só é radical relativamente ao
marxismo oficial, o qual, totalmente submerso nos mode­
los dominantes, e para sua própria sobrevivência, chega
a proibir-se de a pôr. Mas a alternativa radical está
alhures. Em vez de reinterpretar o problema crucial
(l) Esta economia política do signo é a linguística estru­
tural (com a semiologia, evidentemente, e todos os seus derivados,
entre os quais a teoria da comunicação de que falaremos mais
adiante. Sabemos que, no quadro da ideologia geral, é ela
actualmente a disciplina mestra, que inspira a antropologia,
as ciências humanas, etc., tal como no seu tempo o foi a
economia _política, cujos postulados inspiravam profundamente
toda a psicologia, a sociologia e as ciência «morais e políticas».
210
posto à teoria revolucionária pela produção do sentido,
das mensagens e dos signos em termos de forças pro­
dutivas clássicas — isto é, em vez de generalizar uma
análise marxista considerada definitiva e lacrada pelos
«porta-vozes da Revolução» —, a alternativa é subverter
esta última à luz da irrupção deste problema no campo
teórico (o que nenhum marxista que se «respeita» fará,
mesmo a título de hipótese).
Por outras palavras: talvez a teoria marxista da
produção seja irremediavelmente parcial e não possa
ser generalizada. Ou ainda: a teoria da produção (enca­
deamento dialéctico das contradições ligado ao desen­
volvimento das forças produtivas) é estritamente homo­
génea do seu objecto, a produção material, e não poderá
ser transferida, como postulado ou quadro teórico, para
conteúdos que nunca se atribuiu 0). A forma dialéctica
é adequada a um certo conteúdo, o da produção material:
esgota-lhe o sentido, mas não excede, tal como um
arquétipo, a definição deste objecto. A dialéctica está
em cinzas porque se apresentou como sistema de inter­
pretação da ordem separada da produção material.
No fim de contas, esta hipótese é lógica. Concede
à análise marxista uma coerência global, uma homoge­
neidade interna que proíbe reter um elemento e excluir
outro, segundo uma técnica de arranjos em que os
althusserianos são os artífices mais subtis. Ao invés,
daremos à teoria marxista o crédito de uma coerência
máxima, e por essa mesma razão diremos que esta
coerência deve ser quebrada, porque não tem resposta
perante um processo social que excede de longe o da
produção (material) (2).
(‘) Neste caso, a expressão «indústria da consciência»
que Enzensberger emprega para caracterizar os media actuais,
não é mais que uma metáfora perigosa. Ora, ela sustenta
toda a sua hipótese analítica, que é estender aos media a
análise marxista do modo de produção capitalista, até ao ponto
de encontrar uma analogia estrutural nas relações:
classe dominante/classe dominada
produtor-empresário/consumidor
emissor-transmissor/receptor
O Na realidade, a análise marxista pode ser contestada
a dois níveis muito diferentes de radicalidade: ou enquanto
sistema de interpretação da ordem separado da produção mate­
rial, ou enquanto sistema de interpretação da ordem
separado da produção (em geral). No primeiro caso, a
hipótese da não - pertinência da dialéctica fora do seu
211

campo «de origem» deve logicamente ser levada mais longe:
se as contradições «dialécticas» entre forças produtivas
e relações de produção se apagam em grande parte no campo
da linguagem, dos signos e aa ideologia — talvez elas nunca
tenham também verdadeiramente operado no campo da produção
material, uma vez que um certo desenvolvimento capitalista
das forças produtivas pôde absorver, não por certo todo o
conflito, mas os antagonismos revolucionários ao nível das rela­
ções sociais. Qual é então a validade destes conceitos, senão
uma coerência puramente conceituai?
No segundo caso, é na sua própria raiz (e não nos seus
diversos conteúdos) que o conceito de produção deve ser con­
testado com a forma separada que institui, com o esquema
de representação e de racionalização que impõe. É certamente
aí, no extremo, que importa chegar.
212
I
ENZENSBERGER: UMA ESTRATÉGIA «SOCIALISTA»
À falta de uma teoria e de uma estratégia ofensiva,
diz Enzensberger, a «esquerda» permanece desarmada.
Contenta-se em denunciar a cultura mass-mediática como
manipulação ideológica. Sonha com uma tomada de
poder sobre os media, ora como meio de ajudar a
tomada de consciência revolucionária das massas, ora
como consequência de uma mudança radical das estru­
turas sociais. Veleidade contraditória que reflecte sim­
plesmente a impossibilidade de integrar os media numa
teoria da infra e da superestrutura. Por não os conceber
como um novo e gigantesco potencial de forças produ­
tivas (Enzensberger), os media (e, deve acrescentar-se,
todo o domínio dos signos e da comunicação) perma­
necem um mistério social para a «esquerda»: ela está
dividida entre o fascínio e a prática perante esta feiti­
çaria à qual não escapa, mas que reprova moral e
intelectualmente (aqui, é evidentemente o «intelectual de
esquerda» que fala pela boca de Enzensberger e faz a
sua autocrítica). Esta ambivalência não faz mais que
reflectir a ambivalência dos próprios media, sem a
ultrapassar nem a reduzir. Como bom sociólogo mar­
xista, Enzensberger imputa esta «fobia» dos intelectuais
e dos movimentos de esquerda, à sua origem burguesa
ou pequeno-burguesa: eles defendem-se instintivamente
da cultura de massa porque esta quebra o seu privilégio
cultural 0 . Verdade ou mentira, talvez valesse mais
(') Encontra-se este género de determinismo redutor em
Bourdieu e na fraseologia do P. C. Não tem valor teórico. Faz
213
 perguntar-se que responsabilidade tem neste desprezo
fascinado, nesta confusão táctica e nesta recusa de
investimento da intelligentsia de esquerda perante os
media, que responsabilidade tem precisamente o precon­
ceito marxista, o seu idealismo nostálgico do infra-estru-
tural e a sua alegria teórica a tudo quanto não é produção
«material» e «trabalho produtivo». A doutrina «revolu­
cionária» nunca tomou em conta a troca dos signos
de outro modo que não para uso funcional: informação,
difusão, propaganda. E o new look actual em matéria
de relações públicas, toda a subcultura modernista dos
partidos de esquerda, não é de molde a quebrar esta
tendência: ela mostra suficientemente como a ideologia
burguesa pode passar por outro lado sem ser pela
«origem social».
De tudo isto resulta, continua Enzensberger, uma
esquizofrenia política da esquerda. Por um lado, toda
uma fracção revolucionária (subversiva) lança-se na explo­
ração apolítica dos novos media (subcultura, under­
ground), por outro lado, os grupos políticos «militantes»
vivem ainda, no essencial, sobre um modo arcaico de
comunicação, recusando-se a «jogar o jogo», a explorar
as gigantescas virtualidades dos media electrónicos. Cen­
sura também os estudantes de Maio 68 por terem recor­
rido a meios artesanais (as belas-artes) para a difusão das
suas palavras de ordem, e por terem ocupado o Odéon,
velho lupanar da cultura, em vez do O. R. T. F. (Office
de la Radio et Télévision Française).
O pensamento de Enzensberger pretende-se opti­
mista e ofensivo. Os media estão actualmente sob o
monopólio das classes dominantes, que os desviam em
seu proveito. Mas a sua estrutura, essa permanece «fun­
damentalmente igualitária», e pertence à prática revo­
lucionária destacar esta virtualidade neles inscrita, mas
pervertida pela ordem capitalista — digamos a palavra:
libertá-los, restituí-los à sua vocação social de comuni­
cação aberta e de troca democrática ilimitada, ao seu
verdadeiro destino socialista.
do mecanismo de democratização um valor revolucionário em si.
O facto de os intelectuais terem repugnância pela cultura de
massa não basta para fazer dela uma alternativa revolucionária.
Os aristocratas resmungaram do mesmo modo contra a cultura
burguesa: nunca isso bastou para fazer desta outra coisa que
não uma cultura de classe.
214
É claro que se trata aqui da extensão do mesmo
esquema atribuído desde sempre, de Marx a Marcuse,
às forças produtivas e à técnica. Estas são a promessa
da realização humana, mas o capitalismo gela-as ou
confisca-as. São libertadoras, mas é preciso libertá-las
C). Os media, como estamos a ver, não escapam a essa
lógica fantástica de inscrever em filigrana a revolução
nas coisas. Remeter os media para a lógica das forças
produtivas já não é então vim acto crítico, porque é para
melhor os fechar na metafísica revolucionária.
Como habitualmente, esta posição perde-se aliás
em contradições. Por um lado, os media, em virtude
do seu próprio desenvolvimento (capitalista), garantem
uma socialização cada vez mais desenvolvida — embora
isso seja tecnicamente pensável, não há circuito fechado
de televisão para os happy few, «porque isso iria contra
a estrutura do médium TV» (against the grain of the
structure) — «pela primeira vez na história, os media
tomam possível uma participação de massa num pro­
cesso produtivo social e socializado, participação cujos
meios práticos estão nas mãos das próprias massas»;
por outro lado «os movimentos socialistas devem com­
bater e combaterão pelos seus próprios comprimentos
de onda». Porquê bater-se (sobretudo por um compri­
mento de onda), se os media realizam por eles próprios
o socialismo? Se tal é a sua vocação estrutural?
A ordem actual, diz Enzensberger depois de Brecht
(Théorie de la radio, 1932), reduz os media a um simples
«médium de distribuição»; importa fazer deles um ver­
dadeiro médium de comunicação (sempre o mesmo
sonho a assombrar o imaginário marxista: arrancar os
objectos ao seu valor de troca para os restituir ao seu
valor de uso), e tal transformação, acrescenta, «não é
tecnicamente um problema». Mas:
1. É falso que os media sejam, na ordem actual,
«pura e simples distribuição». Uma vez mais, é fazer
deles o prolongamento de uma ideologia que encontraria
as suas determinações alhures (no modo de produção
material). Por outras palavras: os media como marketing
(') Do mesmo modo as instituições, do poder e do Estado;
conforme estão nas garras do Capital, ou o povo se apodera
deles, assim se esvaziam ou se enchem de conteúdo revolucio­
nário, sem que jamais a sua forma seja interrogada.
215
 e merchandiring da ideologia dominante — de onde a
assimilação da relação capitalista/assalariado com a de
produtor-emissor de media/massas receptoras irrespon­
sáveis. Não é como veículo de um conteúdo, mas na
sua forma e na sua própria operação, que os media
induzem um a relação social, e tal relação não é de
exploração, é de abstracção, de separação, de abolição
da troca. Os media não são coeficientes, mas efectuadores
de ideologia. Não só não são revolucionários por destino,
mas nem sequer são, alhures ou virtualmente, neutros
ou não ideológicos (o fantasma do seu estatuto «técnico»
ou do seu «valor de uso» social). Reciprocamente, a
ideologia também não existe em qualquer outro lugar
como discurso da classe dominante antes de se investir
nos media. O mesmo acontece na esfera da mercadoria:
em parte alguma esta tem outro estatuto de realidade
(o «valor de uso do produto») além da forma que toma
na operação do sistema do valor de troca. E a ideologia
também não é um imaginário flutuando no rasto do
valor de troca: é a própria operação do valor de troca.
Depois do Requiem pela Dialéctica, é preciso tocar o
Requiem da Infra e da Superestrutura.
2. Segue-se que, quando Brecht e Enzensberger
afirmam que a transformação dos media em verdadeiro
médium de comunicação não é tecnicamente um pro­
blema («ela não é, diz Brecht, senão a consequência
natural do seu desenvolvimento técnico»), é efectiva­
mente necessário entender (mas ao contrário e sem de
modo algum jogar com as palavras) que não é justa­
mente um problema técnico, visto que a ideologia dos
media está ao nível da forma, da separação que ins­
tituem, e é uma divisão social.
216
II
A PALAVRA SEM RESPOSTA
O que caracteriza os media de massa é que eles
são antimediadores, intransitivos, fabricam não-comuni-
cação — se aceitarmos definir a comunicação como uma
troca, como o espaço recíproco de uma palavra e de
uma resposta, portanto de uma responsabilidade—, e
não uma responsabilidade psicológica e moral, mas uma
correlação pessoal de um com outro na troca. Por
outras palavras, se a definirmos como algo diferente
da simples emissão/recepção de uma informação, mesmo
que esta fosse reversibilizada pelo feed-back. Ora, toda
a arquitectura actual dos media se funda nesta última
definição: eles são o que proíbe para sempre a resposta,
o que torna impossível qualquer processo de troca (a
não ser sob formas de simulação de resposta, elas pró­
prias integradas no processo de emissão, o que não
altera em nada a unilateralidade da comunicação).
Aí reside a sua verdadeira abstracção. E é nessa abs­
tracção que se funda o sistema de controlo social e
de poder.
Para bem compreender o termo resposta, é neces­
sário entendê-lo num sentido forte, e para isso referir-se
ao que é o seu equivalente nas sociedades «primitivas»:
o poder pertence àquele que pode dar e ao qual se
não pode retribuir. Dar e fazer de tal modo que se não
possa retribuir é quebrar a troca em seu proveito e
instituir um monopólio: o processo social fica assim
desequilibrado. Pelo contrário, retribuir é quebrar esta
relação de poder, e instituir (ou restituir), na base de
uma reciprocidade antagónica, o circuito da troca sim­
bólica. O mesmo acontece na esfera dos media: aí se
217
 fala, e se faz de tal modo que em parte alguma possa
haver resposta. Por isso mesmo, a única revolução neste
domínio — e em todos os outros, a revolução simples­
m ente— está na restituição desta possibilidade de res­
posta. Esta simples possibilidade supõe a subversão de
toda a actual estrutura dos media.
Não há outra teoria ou estratégia possível. Qualquer
veleidade de democratizar os conteúdos, de os subverter,
de restituir a «transparência do código», de controlar
®| processo de informação, de organizar uma reversibi­
lidade dos circuitos, ou de tomar o poder sobre os media,
é sem esperança — se não for quebrado o monopólio
da palavra, e isto não para a dar individualmente a
cada um, mas para que ela possa ser trocada, ser dada
e retribuída 0 , como por vezes o olhar ou o sorriso,
e sem que possa jamais ser detida, fixada, armazenada
e redistribuída em qualquer local do processo social 0 .
De ^momento, estamos na não-resposta, na irres­
ponsabilidade. «Actividade autónoma mínima por parte
do espectador ou do eleitor», diz Enzensberger. Com
efeito, o primeiro e mais belo dos mass media é o
sistema eleitoral: o seu coroamento é o referendo, em
que a resposta está implicada na pergunta, como nas
sondagens — é uma palavra que se responde a si própria
pelo desvio simulado de uma resposta e, uma vez mais,
a absolutização de uma palavra sob a máscara formal
da troca é a própria definição do poder. Barthes assinala
a mesma não-reciprocidade na literatura: «A nossa lite­
ratura é marcada pelo divórcio implacável entre o fabri­
cante e o utente do texto, entre o proprietário e o
cliente, entre o autor e o leitor. Este leitor é assim
mergulhado numa espécie de ociosidade, de intransitivi-
dade e, para resumir, de seriedade: em vez de jogar
ele próprio, de aceder plenamente ao encantamento do
significante..., fica-lhe apenas na partilha a pobre liber-
() Não se trata de «diálogo», que nunca passa do aloja­
mento funcional de duas palavras abstractas sem resposta, em
que os dois interlocutores nunca são presentes um ao outro,
mas somente o seu discurso modelizado.
0 Vê-se que a tomada da O.R.T.F. em Maio de 68 nada
teria mudado por si, senão para «difundir» «conteúdos» subver­
sivos— ou então para afundar a O.R.T.F. enquanto tal, cuja
estrutura, tanto técnica como funcional, reflecte inteiramente
o uso monopolístico da palavra.
218
dade de receber ou de rejeitar o texto: a leitura não é
mais que um referendo» (S/Z). O estatuto do consumidor
define actualmente esta relegação, e a ordem generalizada
do consumo não é outra senão aquela em que já não
é permitido dar, retribuir ou trocar, mas simplesmente
tomar e usar (apropriação, valor de uso individualizado).
Neste sentido, os bens «de consumo» são também um
médium de massa: respondem à forma geral que des­
crevemos. Pouco importa a sua função específica: o
consumo de produtos e de mensagens é a relação abs­
tracta que eles instituem, é a interdição lançada sobre
toda a forma de resposta e de reciprocidade.
Por isso não é verdade, como afirma Enzensberger,
que «pela primeira vez na história, os media tornam
possível uma participação de massa num processo social
produtivo», nem que «os meios práticos desta produção
estejam nas mãos das próprias massas». Como^ se a
posse de um aparelho de televisão ou de uma máquina
de filmar inaugurasse uma possibilidade nova de relação
e de troca. Estritamente, nem mais nem menos que um
frigorífico ou uma torradeira. Não há resposta para um
objecto funcional: a sua função está aí, palavra integrada
a que já foi respondido, e que não deixa lugar algum
para um jogo, para uma parada recíproca (a não ser
destruí-lo ou desviá-lo da sua função) 0 . O objecto
funcional, como todas as mensagens funcionalizadas
pelos media, como a operação do referendo, controla
pois a rotura, a emergência do sentido e a censura. No li­
mite, o poder (se não estivesse também ele obcecado pelos
conteúdos e convencido da forma de «persuasão» ideoló­
gica dos media, e portanto da necessidade de um controlo
das mensagens) ofereceria uma televisão a cada cidadão,
sem se preocupar com os programas. Com efeito, é inútil
fantasiar o desvio policial da TV pelo poder (Orwell,
1984): a TV é, pela sua própria presença, o controlo
social em casa. Não há necessidade de a imaginar como
periscópio espião do regime na vida privada de cada
um, uma vez que ela faz melhor que isso: é a certeza
de que as pessoas já não se falam, que estão definiti­
vamente isoladas perante uma palavra sem resposta.
0) A multifuncionalidade nada altera a isto, evidente­
mente. Multifuncionalidade, pluridisciplinaridade, polivalência
sob todas as formas: é a resposta do sistema à sua propna
obsessão da centralidade e da uni-equivalência. E a reacçao do
sistema à sua própria patologia, mas sem tocar na sua lógica.
219
 preza tratando-o^dé rentóíojuo esté ^ I nsber? er des‘
de uma teoria quando diz au e« n' m ^ - ° mais Perto
(excepto que! S n ? e n £
de que falamos, exalta os media T l 1
sua forma paradoxal, tem valor T nalíticcfV ^^ó S° b 3
SSJuTd^á,Er ,?be^r**>«*«nwSSã
poder pode x L Z f i t Z vu f S undo a qual «nenhum
pretendendo-se revolucionária &é anen^ P°tencialidade»,
rista peto S b o t S í SUa “ “ ipalaçlo tarn>.
° s cnstãos asshii o diasin DeUS ^ pel°
é uma proposição^M rgííes^s^eniff8^ 111' ,Wt:íÍ!"w !i Message
ma» tem í d izei S l S d o “ bur8““ fa
joga a carta do médium pelo méd^m V PiSa íransmitir.
” MS “ d» * » ■ « m ^ a r T a ^ o ír ia la r -S
III
ESTRATÉGIA SUBVERSIVA E ACÇAO SIMBÓLICA
Pôde objectar-se que os media de massa haviam
desempenhado o seu papel em Maio de 68, amplificando
espontaneamente o movimento revolucionário. Num mo­
mento da acção, pelo menos, ter-se-iam virado (involun­
tariamente) contra o poder. É nesta falha e neste desvio
possível que se funda a estratégia subversiva dos hippies
americanos (Hoffman, Rubin) e se elabora nos movi­
mentos revolucionários mundiais uma teoria da «acção
simbólica». Desviar os media no seu poder de reacção
em cadeia. Utilizar a sua função de generalização instan­
tânea da informação. Subentendido: o impacte dos
media é reversível, é uma variável da luta de classes que
importa saber integrar em proveito próprio. Devemos
interrogar-nos sobre o que talvez seja apenas, mais
uma vez, uma grande ilusão estratégica.
Maio de 68 pode servir de exemplo. Tudo pode
fazer crer no impacte subversivo dos media durante
esse período. Rádios periféricos e jornais repercutiram
por toda a parte a acção estudantil. Se esta foi o
detonador, os media foram o repercutidor. Aliás, o
poder não se privou de os acusar de «fazer o jogo»
dos revolucionários. Mas tal evidência funda-se numa
ausência de análise. Eu diria, pelo contrário, que os
media nunca desempenharam tão bem o seu papel e
que, na sua função de controlo social habitual, estiveram
à altura dos acontecimentos. Isto porque conservaram
a sua forma (sob a subversão dos conteúdos) e porque
é esta forma, seja qual for o contexto, que os toma
inexoravelmente solidários do sistema do poder. Ao difun­
direm o acontecimento na universalidade abstracta da
221
 opinião pública, impuseram-lhe um desenvolvimento
repentino e desmedido e, através desta extensão forçada
e antecipada, despojaram o movimento original do seu
ritmo próprio e do seu sentido — numa palavra: fize­
ram-lhe curto-circuito.
No campo tradicional da política (de esquerda ou
de direita) 0 , onde se trocam modelos consagrados e
uma palavra canónica, os media transmitem sem alterar
o sentido. São homogéneos dessa palavra como o são
da circulação da mercadoria. Mas a transgressão e a
subversão, pelo seu lado, não passam sobre as ondas
sem serem subtilmente negadas enquanto tais: transfor­
madas em modelos, neutralizadas em signos, são esva­
ziadas do seu sentido (2). Não existe modelo da trans­
gressão, nem de protótipo nem de série. Portanto, o
j r mot^° a reduzir é ainda fazer-lhe uma publi­
cidade mortal. Num primeiro tempo, esta operação pode
fazer crer em resultados «espectaculares». Na realidade,
ela equivale a desmantelar o movimento, tirando-lhe
o seu impulso próprio. O acto de rotura é transformado
em modelo burocrático à distância — e esse é propria­
mente o trabalho dos media (3).
() Esta distinção já não tem sentido relativamente aos
media. Deve atnbuir-se-lhes a honra de terem contribuído lar­
gamente para a apagar. Ela é solidária de uma ordem caracte­
rizada pela transcendencia do político, e já nada tem a ver
com o que se anuncia sob todas as espécies de formas como
a transversaltda.de do político. Mas não devemos iludir-nos: os
media so contribuem para liquidar a transcendência do político,
para a substituir pela sua própria transcendência, a trans­
cendencia abstracta da forma mass-mediática, a qual é defi­
nitivamente integrada e já nem sequer oferece uma estrutura
de conflito (esquerda/direita). A transcendência mass-mediática
e, pois, redutora da transcendência tradicional do político, mas
e-o amda muito mais da nova transversalidade do político.
(2) Esta forma da «divulgação» ou «propagação» anali-
*,anto no campo da ciência como no da arte. A reproduti-
bilidade generalizada oblitera o processo de trabalho e de
sentido para apenas fornecer conteúdos modelizados (cf. Raoul
Ergmann, «Le miroir en miettes», Diogène, n.° 68, 1969; Bau-
doum Jurdant, «La vulgarisation scientifique», Communications
n. 14).
() Importa assinalar que este trabalho é sempre redo­
brado por um trabalho de selecção e de reinterpretação ao
nível do grupo de pertença (twb step flow of communication,
ae Lazarsteld). Dai a pregnância muito relativa dos conteúdos
aos media, e as resistências múltiplas que provocam (seria
222
Tudo isto é legível na derivação, na distorção do
termo «simbólico». A acção do 22 de Março em Nan-
terre era simbólica porque transgressora, porque, em
tal momento e em tal lugar, inventava uma rotura radi­
cal ou, para retomar a análise proposta mais atrás,
inventava uma resposta onde a instituição do poder
administrativo e pedagógico falava sozinha e tinha como
função não permitir nenhuma. Não foi de modo nenhum
pelo facto da difusão e do contágio mass-mediático que
esta acção foi simbólica. Actualmente, contudo, cada
vez mais esta última acepção (o impacte da divulgação)
basta para definir a acção simbólica. No limite, o acto
subversivo já não é produzido senão em função da sua
reprodutibilidade (‘). Já se não inventa^ produz-se de
improviso como modelo, como gesto. O simbólico desli­
zou da ordem da própria produção do sentido (político
ou outro) para a ordem da sua reprodução, que e sem­
pre a do poder. O simbólico torna-se puro e simples
coeficiente simbólico, a transgressão torna-se valor de
troca. . t- .
Todo o pensamento crítico racionalista (Benjamm,
Brecht, Enzensberger) vê nisto um progresso decisivo.
necessário, aliás, interrogar-mo-nos sobre se estas resistências
não visam, mais que os conteúdos, a abstracção do propno
médium: a dupla articulação de Lazarsfeld iria neste sentido,
uma vez que a segunda articulação, oposta à generalidade das
mensagens mass-mediáticas, é a da rede das relações pessoais»).
Contudo, esta leitura «segunda», em que o grupo de pertença
opõe o seu próprio código ao dos emissores (cf. p. 195, a tese
de Umberto Eco), não chega certamente a neutralizar, a «reduzir»
os conteúdos ideológicos dominantes do mesmo modo que os
conteúdos críticos ou subversivos. Na medida em que os pri­
meiros (modelos culturais, sistemas de valores impostos, sem
alternativa nem resposta, conteúdos burocráticos) sao homoge-
neos da forma geral mass-mediática (não-reciprocidade, irrespon­
sabilidade) e nela se integram reduplicando-a, há como que um
efeito de sobredeterminação e, portanto, maior pregnancia dos
conteúdos ideológicos dominantes. Estes «passam» melhor que
os conteúdos subversivos. Mas isto não é essencial. U que
importa saber é que a forma da transgressão nao passa «mais
ou menos bem»: ela é negada radicalmente pela forma mass~
-meâiâtica.
(‘) Assim, para Walter Benjamm («L’oeuvre d’art à l’ere
de sa reproductibilité technique»), a obra reproduzida torna-se
cada vez mais a obra «designada» em função da sua reproüuti-
bilidade (designada for reproductibility). É entao, segundo ele,
que a obra passa do ritual para a «política». O «valor de exi-
bição» revoluciona a obra de arte e suas funçoes.
223
Os media mais não fazem que actualizar e reforçar a
«natureza demonstrativa de qualquer acto político»
(Enzensberger). Isto está de acordo, evidentemente, com
a concepção didáctica da revolução e, mais longe, com
a «dialéctica da tomada de consciência», etc. Este pen­
samento racionalista não renegou o pensamento bur­
guês das Luzes; é herdeiro de todas as suas concepções
sobre a virtude democrática (aqui revolucionária) da
difusão das luzes. Na sua ilusão pedagógica, este pensa­
mento esquece que — o acto político visando delibera­
damente os media e esperando deles o seu poder — os
media, pelo seu lado, o visam deliberadamente para o
despolitizar. Um facto interessante pode ser aqui citado
como apoio: a irrupção contemporânea dos «casos do
dia» na esfera do político (o que converge com a ideia
de Benjamin sobre a passagem da obra de arte ao está­
dio político em virtude da sua reprodutibilidade). Um
maremoto no Paquistão, um jogo de boxe negro nos
Estados Unidos, o patrão de uma taberna que dispara
sobre um jovem, etc. — este tipo de acontecimentos
outrora menores e apolíticos encontra-se investido de
todo um poder de difusão que lhe dá uma envergadura
social e «histórica». Não resta dúvida de que o sentido
novo que tomam, a conflitualização de incidentes que
outrora faziam parte da crónica, e onde vêm cristali­
zar-se formas novas do político, se devem em boa parte
aos media. Estes casos do dia são «acções simbólicas»
não deliberadas, mas que entram no mesmo processo
de significação política. Não há dúvida também que a
audiência que recebem é ambígua e que, se graças aos
media o político ressurge sob a categoria do caso do
dia, graças aos mesmos media, a categoria do caso do
dia invade o político por toda a parte. Aliás, o caso
do dia mudou de estatuto com a extensão dos massme-
dia: de categoria paralela (vinda dos almanaques e das
crónicas populares), tornou-se sistema total de interpre­
tação mitológica, rede apertada de modelos de significa­
ção a que nenhum acontecimento escapa. É isso a
mass-mediatização. Não é um conjunto de técnicas de
difusão de mensagens, é a imposição de modelos. A fór­
mula de Mac Luhan deve ser revista aqui: Medium is
Message opera uma transferência de sentido sobre o
próprio médium enqw nto estrutura tecnológica. Tra­
ta-se ainda de idealismo tecnológico. Na realidade, o
grande Médium é o Modelo. O que é mediatizado não
224
é o que passa pela imprensa, pela TV, pela rádio: é o
que é assumido pela forma/signo, articulado em mode­
los, regido pelo código. Assim como a mercadoria não
é aquilo que é produzido industrialmente, mas aquilo
que é mediatizado pelo sistema de abstracção do valor
de troca. Vemos que, quando muito, o que pode ope­
rar-se sob o signo dos media, é a superação formal das
categorias do «caso do dia» e do político e da sua sepa­
ração tradicional, mas para melhor os adscrever con­
juntamente no mesmo código geral. É estranho que
nunca se tenha querido medir o alcance estratégico
desta socialização forçada como sistema de controlo
social. Mais uma vez, o sistema eleitoral é o seu pri­
meiro grande exemplo histórico. Nunca faltaram revolu­
cionários (outrora entre os maiores, actualmente entre
os mais pequenos) que pensaram poder «jogar o jogo».
A própria greve geral, esse mito insurreccional de tan­
tas gerações, tornou-se um esquema redutor. A de Maio
de 68, para a qual os media contribuíram grandemente,
exportando a greve para todos os cantos da França,
foi aparentemente o ponto culminante da crise; na rea­
lidade, foi o momento da sua descompressão, da sua
asfixia por extensão, da sua derrota. É certo que milhões
de operários entraram em greve. Mas esta greve «media-
tizada», transmitida e recebida como modelo de acção
(quer pelos media quer pelos sindicatos) — eles não sou­
beram que fazer dela. Abstracta em certo sentido, ela
neutralizou as formas de acção local, transversais,
espontâneas (nem todas). Os acordos de Grenelle não
a traíram. Sancionaram essa passagem à generalidade
da acção política, que põe fim à singularidade da acção
revolucionária. Actualmente, ela tornou-se (sob a forma
de extensão calculada da greve) a arma absoluta dos
sindicatos contra as greves selvagens.
Assim, também o sistema eleitoral e a greve geral
são, de certa maneira, media. Jogando na socialização
formal, extensiva, são as instituições mais subtis e mais
seguras de filtragem, de desmantelamento e de censura.
Não há excepção, nem milagre.
O verdadeiro médium revolucionário em Maio
são as paredes e a sua palavra, as serigrafias ou os
cartazes na mão, a rua onde a palavra se toma e se
troca — tudo o que é inscrição imediata, dado e retri­
buído, falado e respondido, móvel, num mesmo tempo
e num mesmo lugar, recíproco e antagónico. Neste v
225
 sentido, a rua é a forma alternativa e subversiva de
todos os massmedia, porque ela não é, como estes,
suporte objectivado de mensagens sem resposta, rede
de trânsito à distância, ela é o espaço aberto da troca
simbólica da palavra, efémera e mortal, palavra que não
se reflete no écran platónico dos media. Instituciona­
lizada pela reprodução, espectacularizada pelos media,
ela morre.
Portanto, é uma ilusão estratégica crer num desvio
crítico dos media. Semelhante palavra passa hoje pela
destruição dos media enquanto tais, pela sua descons-
trução enquanto sistema de não-comunicação. Isto não
implica liquidação, tal como a crítica radical do discurso
não implica a negação da linguagem enquanto material
significante. Mas implica certamente a liquidação de
toda a sua estrutura actual, funcional e técnica, da
sua forma operacional, se assim se pode dizer, que
reflecte por toda a parte a sua forma social. No limite,
certamente, é o próprio conceito de médium que desa­
parece, que deve desaparecer: a palavra trocada, a troca
recíproca e simbólica nega a noção e a função de
médium, de intermediário. Este pode implicar um dis­
positivo técnico (som, imagem, ondas, energia, etc.),
bem como um dispositivo corporal (gestos, linguagem,
sexualidade), mas já não funciona nesse caso como
médium, como sistema autónomo regido por um código.
A reciprocidade passa pela destruição do médium en­
quanto tal. «Encontramos finalmente os nossos vizinhos
quando contemplamos com eles o nosso prédio em
chamas» (Jerry Rubin, Do it).
226
IV
0 MODELO TEORICO DA COMUNICAÇÃO
Resumamos as diversas hipóteses:
1. Mac Luhan (de memória): os media fazem, são
a revolução, independentemente do seu conteúdo, pela
sua simples estrutura tecnológica. Após o alfabeto foné­
tico e o livro, a rádio e o cinema. Após a rádio, a
televisão. Estamos desde já na era da comunicação
instantânea e planetária.
2. Os media são controlados pelo poder. É neces­
sário arrancar-lhos, quer pela tomada do poder, quer
desviando-os por meio da maior oferta espectacular de
conteúdos subversivos. Os media são considerados aqui
apenas enquanto mensagem. A sua forma não é posta
em causa (evidentemente, também o não é em Mac
Luhan, para quem o médium é apenas considerado
enquanto médium).
3. Enzensberger: a forma actual dos media induz
um certo tipo de relação social (assimilável ao do modo
de produção capitalista). Mas há neles, pela sua estrutura
e pelo seu desenvolvimento, a virtualidade de uma univer­
salidade da informação. Basta libertar o seu potencial.
Só nos interessam (não falamos da prática da
esquerda oficial, marxista ou não, que se confunde com
a da burguesia) a hipótese de Enzensberger (marxista-
-esclarecida) e a da esquerda racional americana (esquer-
dista-espectacular). Analisámo-las como ilusões estraté­
gicas, sendo isso devido ao facto de que tanto uma como
outra partilham com a ideologia dominante a referência
implícita a uma mesma teoria da comunicação —- teoria
admitida por toda a parte, valendo-se da evidência aceite
227
e de uma formalização altamente «científica» por parte
de uma disciplina, a semio-linguística da comunicação,
apoiada por um lado na linguística estrutural e por outro
na informática, avalizada nas universidades e na cultura
de massa (os teóricos dos massmedia são ávidos dela).
Toda a infra-estrutura conceituai desta teoria é ideologi­
camente solidária da prática dominante, como o era, e
ainda o é, a da economia política clássica. Ela é o
equivalente desta economia política burguesa no campo
da comunicação. E penso que, se as práticas revolucio­
nários se ficaram pela ilusão estratégica dos media, é
porque nunca fizeram mais que uma análise crítica
superficial, sem ir até à crítica radical desta matriz
ideológica que é a teoria da comunicação.
Mais particularmente formalizada por Jakobson, ela
toma como unidade de base a sequência:
EMISSOR — MENSAGEM — RECEPTOR
(CODIFICADOR — MENSAGEM — DESCODIFICADOR)
sendo a própria mensagem estruturada pelo código e
determinada pelo contexto. A cada um destes «conceitos»
corresponde uma função específica: referencial, poética,
fática, etc. Cada processo de comunicação é, assim, vecto-
rizado num único sentido, do emissor ao receptor: este
pode, por sua vez, tomar-se emissor, reproduz-se o
mesmo esquema, podendo a comunicação reduzir-se sem­
pre a esta unidade simples em que os dois termos
polares não se trocam. Esta estrutura dá-se por objectiva
e científica, uma vez que segue a regra de método:
decompor o seu objecto em elementos simples. Na reali­
dade, ela contenta-se em formalizar um dado empírico,
a abstracção da evidência e da realidade vivida:ou seja,
as categorias ideológicas sob as quais se fala um certo
tipo de relação social, precisamente aquele em que um
fala e o outro não, em que um tem a escolha do
código e o outro apenas a liberdade de se submeter a
ele ou de se abster. Esta estrutura funda-se no mesmo
arbitrário que a da significação: dois termos são nela
artificialmente isolados e artificialmente reunidos por
um conteúdo objectivado chamado mensagem. Não há
relação recíproca nem de presença de um ao outro dos
228
dois termos (*), visto que um e outro se determinam
isoladamente na sua relação à mensagem e ao código,
intermedium que mantém ambos numa situação respec­
tiva (é o código que os mantém a ambos «em respeito»),
à distância um do outro, distância que o «valor» pleno
e autonomizado da mensagem (na realidade, seu valor
de troca) vem preencher. Esta construção «científica»
institui um modelo de simulação da comunicação de onde
são excluídos à partida, a reciprocidade, o antagonismo
dos parceiros, ou a ambivalência da sua troca. O que
circula, com efeito, é informação, conteúdo de sentido
supostamente legível e unívoco. É a instância do código
que garante esta univocidade, e por isso mesmo as
respectivas posições de codificador e descodificador.
Tudo se mantém: a fórmula tem uma coerência formal
que a garante como único esquema da comunicação
possível. Mas desde que se suponha uma relação ambi­
valente, tudo se desmorona. Porque não há código da
ambivalência. Sem código, acaba-se o codificador e o
descodificador, os figurantes evaporam-se. Acaba-se tam­
bém a mensagem, pois que esta se define como «emitida»
e «recebida». Toda aquela formalização é dada apenas
para evitar esta catástrofe. Aí reside a sua «cientificidade».
O que ela na verdade funda, é o terrorismo do código.
Neste esquema director, o código torna-se a única ins­
tância que fala, que se troca a si própria e se reproduz
através da dissociação dos dois termos e da univocidade
(ou equivocidade, ou multivocidade, pouco importa:
através da não-ambivalência) da mensagem. (Do mesmo
modo, no processo económico de troca, já não são as
pessoas que trocam, é o sistema do valor de troca que
se reproduz através delas.) Esta fórmula de base da
comunicação consegue dar, portanto, como que em mo­
delo reduzido, um perfeito resumo da troca social tal
como ela é, tal como, em todo o caso, a regem a abstrac­
ção do código, a racionalidade forçada e o terrorismo
da separação. Assim vai a objectividade da ciência.
Separação e clausura: é já o mesmo esquema que
funciona ao nível do signo na teoria linguística. Cada
signo esquartejado num significante e num significado,
adstritos um ao outro, mas em posição «respectiva», e
0) Os dois termos são tão pouco presentes um ao outro
que foi preciso criar uma categoria de «contacto» para recons­
tituir teoricamente o conjunto.
229
cada signo «comunicando» do fundo do seu isolamento
arbitrário com todos os outros através de um código
chamado língua. Também aqui a interdição científica
foi lançada sobre a possibilidade que os termos têm
de se trocar simbolicamente, para além da distinção
significante/significado, na linguagem poética, por exem­
plo. Nesta, como na troca simbólica os termos respon­
dem-se para além do código. Foi esta resposta que
marcámos ao longo do texto como desconstrutiva de
qualquer código, de qualquer controlo, de qualquer poder,
o qual, ao invés, se funda sempre na separação dos
termos e na sua articulação abstracta.
Deste modo, a teoria da significação serve de
modelo nuclear à teoria da comunicação, e o arbitrário
do signo (esse esquema teórico da repressão do sentido)
recebe toda a sua envergadura política e ideológica no
arbitrário do esquema teórico da comunicação e da
informação. O qual se repercute, como vimos, não só
na prática social dominante (caracterizada pelo mono­
pólio virtual do pólo emissor e a irresponsabilidade do
pólo receptor, pela discriminação dos termos da troca
e pelo diktat do código), mas também e sem que disso
tenha consciência, através de todas as veleidades de
uma prática revolucionária dos media. É claro, por
exemplo, que todas aquelas que visam subverter o seu
conteúdo não fazem mais que reforçar na sua autonomia
a noção separada de mensagem, e portanto a bipolaridade
abstracta dos termos da comunicação.
230
V
A ILUSÃO CIBERNÉTICA
Enzensberger, sensível à não-reciprocidade do pro­
cesso actual, pensa atenuá-la exigindo que intervenha
ao nível dos media a mesma revolução que subverteu
as ciências exactas e a relação sujeito/objecto de conhe­
cimento, doravante comprometidos numa inter-reacção
«dialéctica» contínua. Os media deviam tomar em conta
todas as consequências da inter-reacção, o que teria como
efeito quebrar o monopólio e permitir a integração de
todos num processo aberto. «Os programas da indústria
da consciência devem integrar em si os seus próprios
resultados, as reacções e as correcções que exigem...
É necessário concebê-los não como meios de consumo,
mas como meios da sua própria produção.» Ora, esta
perspectiva sedutora:
1. Deixa intacta a instância separada do código
e da mensagem;
2. Tenta, pelo contrário, quebrar a discriminação
dos dois pólos da comunicação, no sentido de uma
estrutura mais maleável de troca dos papéis e de
feed-back («reversibilidade dos circuitos»). «Na sua for­
ma actual, dispositivos como a TV ou o filme não
servem para a comunicação, fazem-lhe barreira. Não
deixam lugar para nenhuma acção recíproca entre emis­
sor e receptor. Do ponto de vista técnico, reduzem o
feed-back à taxa mínima compatível com o sistema.»
Ainda aqui, não se ultrapassam as categorias de «emissor»
e de «receptor», qualquer que seja o esforço para os
mobilizar por «turno». A reversibilidade nada tem a ver
com a reciprocidade. É, sem dúvida, por esta razão
profunda, que os sistemas cibernéticos concordam perfei­
231
 tamente em pôr em acção esta regulação complexa, este
feed-back, sem mudar nada à abstracção do processo
de conjunto nem deixar passar nada de «responsabi­
lidade» real na troca. Para o sistema é mesmo o melhor
meio de evitar, pois que assim integra previamente a
eventualidade duma tal resposta.
Com efeito, já se não pode conceber, como o mostra
Enzensberger na sua crítica do mito de Orwell, um
megassistema de controlo centralizado (um sistema de
controlo do sistema telefónico actual deveria ultrapassá-
-lo n vezes em complexidade, portanto está praticamente
excluído). Mas é um pouco ingénuo pensar que a censura
é assim liquidada devido à extensão dos media. Mesmo
a longo prazo, a impossibilidade dos megassistemas
policiais significa simplesmente que os sistemas actuais
integram em si, pelo feed-back e a auto-regulação, esses
metassistemas de controlo, a partir de agora inúteis.
Sabem introduzir aquilo que os nega como variável
suplementar. São a censura na sua própria operação:
não há necessidade de metassistema. Não deixam, pois,
de ser totalitários: realizam, de certo modo, o que pode
chamar-se um totalitarismo descentralizado.
A nível mais prático, os media sabem muito bem,
também eles, organizar uma «reversibilidade» formal
dos circuitos (correio dos leitores, intervenção telefónica
dos ouvintes, sondagens, etc.), sem deixar lugar a qual­
quer resposta, sem mudar nada na discriminação dos
papéis (‘). É a forma social e política do feed-back.
Enzensberger continua, pois, na sua «dialectização» da
comunicação tão estranhamente próxima da regulação
cibernética, a ser vítima, embora de modo mais subtil,
do modelo ideológico de que falávamos.
Na mesma perspectiva — quebrar a unilateralidade
da comunicação, que se traduz simultaneamente no mono­
pólio dos especialistas e dos profissionais e no do inimigo
de classe sobre os media — Enzensberger dá como
C) Também aqui, Enzensberger, que analisa e denuncia
estes circuitos de controlo, retoma contudo com idealismo: «Mas
isto, naturalmente (!), vai contra a estrutura, e as novas forças
produtivas não só permitem, mas exigem (!) a derrota desta
tendência». Feed-back e interacção são a própria lógica da ciber­
nética, e existe a mesma ilusão em subestimar as possibilidades
do sistema de integrar aquelas inovações «revolucionárias» e
em subestimar a capacidade do capitalismo de desenvolver as
forças produtivas.
232
solução revolucionária que cada um se torne mani­
pulador, no sentido de operador activo, de montador, etc.,
em suma, passe do estatuto de receptor para o de
produtor/emissor. Trata-se, de certo modo, de um desvio
crítico do conceito ideológico de manipulação. Mas tam­
bém aqui, pelo facto de tal «revolução» conservar no
fundo a categoria de «emissor», contentando-se em gene-
ralizá-la enquanto separada e fazendo de cada um o
seu próprio emissor, ela não põe em cheque o sistema
mass-mediático. Que cada um possua o seu talkie-walkie
ou a sua Kodak e faça o seu próprio cinema, sabe-se
o que daí resulta: o amadorismo personalizado, o equi­
valente dos pequenos trabalhos dominicais na periferia
do sistema (2).
Não é isso, evidentemente, que Enzensberger quer.
Aquilo em que ele pensa é uma imprensa redigida,
distribuída, trabalhada pelos próprios leitores (como o
é, em parte, a imprensa Underground), em canais de
video para uso dos grupos políticos, etc.
Seria o único meio de descongelar uma situação
bloqueada: «Nos movimentos socialistas, a dialéctica da
espontaneidade, do centralismo e da descentralização,
do leadership autoritário e da desintegração antiautori-
tária atingiu desde há muito o ponto morto. Só os
modelos de canais de comunicação fundados no princípio
da reversibilidade dos circuitos poderiam permitir ultra­
passar esta situação.» Trata-se, portanto, de restituir
uma prática dialéctica. Mas pode o problema continuar
a ser posto em termos dialécticos? Não será a própria
dialéctica que está no ponto morto?
Os exemplos que dá são interessantes no aspecto
em que ultrapassam a «dialéctica» do emissor e do
receptor. Com efeito, encontra-se aqui um processo de
comunicação imediata, não filtrada por modelos buro­
cráticos, uma forma de troca original, porque na reali­
dade já não há nem emissores nem receptores, mas
pessoas que se respondem. O problema da espontanei-
(2) Enzensberger usa como argumento o facto de a Xerox
conservar o monopólio do duplicador electrostático de papel
vulgar (possibilidade de «free press» geral) e de apenas _aceitar
alugá-lo a preços exorbitantes. Mas mesmo que todos tivessem
o seu Xerox ou até o seu comprimento de onda, o essencial
não está aí. O verdadeiro monopólio nunca é o dos meios
técnicos, mas sim o da palavra.
233
dade e da organização não é aqui superado dialectica- Um exemplo pode ilustrar a perspectiva de Eco: o desvio
mente, é transgredido nos seus termos. publicitário pelos graffiti depois de Maio de 68. Trans-
Aqui reside a diferença essencial: as outras hipó­ gressivo, não porque substitua um outro conteúdo, um
teses deixam subsistir as categorias separadas. No pri­ outro discurso, mas sim porque responde ali, no lugar,
meiro caso (a desmultiplicação privada dos media), e quebra a regra fundamental de todos os media. Opõe
emissor e receptor são simplesmente reunidos numa só um código a outro código? Não o penso: quebra muito
pessoa: a manipulação é de algum modo «interiori­ simplesmente o código. Não se dá a decifrar como texto
zada» Q. No outro caso (a «dialéctica dos circuitos»), concorrente do discurso publicitário, dá-se a ver como
emissor e receptor estão simultaneamente dos dois lados: transgressão. O mesmo acontece com o dito espirituoso,
a manipulação tomou-se recíproca (combinação herma­ desvio transgressor do discurso, que não actua sobre
frodita). O sistema pode funcionar sobre estes dois outro código enquanto tal, actua sobre a desconstrução
quadros ao mesmo tempo que sobre o modelo burocrá­ instantânea do código discursivo dominante. Volatiliza
tico clássico. Pode funcionar sobre todas as combinações a categoria do código, bem como a da mensagem.
possíveis das duas categorias. O essencial é que estas Aqui se encontra a chave do problema: a querer
categorias ideológicas sejam salvas e, com elas, a estru­ conservar (mesmo «ultrapassando-a dialecticamente»)
tura fundamental da economia política da comunicação. qualquer das instâncias separadas da grelha estrutural
Mais uma vez, na relação simbólica de troca, existe da comunicação, fica-se impedido de mudar fundamen­
resposta simultânea, não há emissor e receptor de um talmente alguma coisa, e fica-se condenado a práticas
lado e do outro da mensagem, e também não há «men­ manipulatórias frágeis, que seria perigoso tomar como
sagem», quer dizer, um corpus de informação a decifrar «estratégia revolucionária». Neste sentido, só é estraté­
de maneira unívoca sob a égide de um código. O simbó­ gico aquilo que põe radicalmente em cheque a forma
lico consiste precisamente em quebrar esta univocidade dominante.
da «mensagem», em restituir a ambivalência do sentido,
e em liquidar no mesmo acto a instância do código.
Isto pode ajudar a hipótese de Umberto Eco (2).
Em resumo: de nada serve mudar os conteúdos da
mensagem, é preciso modificar os códigos de leitura,
impor outros códigos de leitura. O receptor (que, na
realidade, já o não é) intervém aqui sobre o essencial,
opõe o seu próprio código ao do emissor, inventa uma
verdadeira resposta escapando à armadilha da comuni­
cação dirigida. Mas em que consiste esta leitura «subver­
siva»? Trata-se ainda de uma leitura, quer dizer, uma
decifração, a libertação de um sentido unívoco? E que
código é esse que ele opõe? Trata-se de vim minicódigo
singular (idiolectal, mas então sem interesse), ou trata-se,
de novo, de um esquema director de leitura? Nesse caso
estamos apenas perante uma simples variação textual.

0) Por isso é que o cameraman amador individual perma­

nece na abstracção separada da comunicação de massa. Por
esta dissociação interna entre as duas instâncias, todo o código
e os modelos dominantes se infiltram e voltam a assumir a
sua prática.
(2) In La Struttura assente, Bompiani, 1968.

234 235
 Décima Parte

«DESIGN» E AMBIENTE
OU A ESCALADA DA ECONOMIA POLÍTICA
 Nem toda a cultura produz objectos: o conceito
é próprio da nossa cultura, nascida da revolução indus­
trial. Contudo, mesmo a sociedade industrial conhece
ainda apenas o produto, e não o objecto. O objecto só
começa verdadeiramente a existir com a sua libertação
formal enquanto função/signo, e esta libertação só apa­
rece com a mutação dessa sociedade propriamente indus­
trial para aquilo a que se poderia chamar a nossa
tecno-cultura Q, com a passagem de uma sociedade
metalúrgica a uma sociedade semiúrgica — isto é, quando
começa a pôr-se, para além do estatuto de produto e de
mercadoria (para além do modo de produção, de circula­
ção e de troca económica), o problema da finalidade
de sentido do objecto, de seu estatuto de mensagem
e de signo (do seu modo de significação, de comunicação
e de troca/signo). Esta mutação esboça-se no decorrer
do século XIX, mas é o Bauhaus que a consagra teori­
camente. É, portanto, a partir dele que se pode datar,
logicamente, a «Revolução do Objecto».
Não se trata da simples extensão e diferenciação,
embora prodigiosa, do campo dos produtos, ligada ao
desenvolvimento industrial. Trata-se de uma mutação
de estatuto. Antes do Bauhaus, não há objectos, propria­
mente falando; — depois, e segundo uma lógica irrever­
sível, tudo entra virtualmente na categoria de objecto

0) Em eco à «tecno-estrutura» de Galbraith. Neocapita-

lista, neo-industrial, pós-industrial: muitos termos podem marcar
esta passagem duma economia política industrial a uma transe*
conomia política (ou metaeconomia política).

239
 e será produzido como tal. Por isso, qualquer classifi­ Revolução ou utopia? Nem uma nem outra. Do mes­
cação empírica (Abrahan Moles, etc.) é irrisória. Pergun­ mo modo que a revolução industrial tinha marcado o
tar-se se a casa, o vestuário são «objectos» ou não, onde nascimento de um campo da economia política, teoria
começa o objecto, onde termina para se tornar edifício, sistemática e racional da produção material, assim o
por exemplo — toda esta tipologia descrita é vã. Porque Bauhaus marca a extensão teórica do campo dessa eco­
o objecto não é uma coisa nem mesmo uma categoria, nomia política e a extensão prática do sistema do valor
é um estatuto de sentido e uma forma. Antes do advento de troca a todo o domínio dos signos, das formas e
lógico desta forma/objecto, nada o é, nem sequer o dos objectos. Ao nível do modo de significação e sob
utensílio quotidiano; depois, tudo o é, tanto o prédio o signo do design, é uma mutação análoga à que teve
como a colher de chá, como a cidade inteira. É o Bauhaus lugar a partir do século XVI, ao nível do modo de
que edifica esta universal semantização do meio ambi­ produção material e sob o signo da economia política.
ente, em que tudo se torna objecto de cálculo de função O Bauhaus marca o ponto de partida de uma verdadeira
e de significação. Funcionalidade total, semiurgia total. economia política do signo.
«Revolução» em relação ao modo industrial, em que os Mesmo esquema geral: por um lado, a natureza
«objectos» (chamemos-lhe assim, à falta de melhor), e o trabalho humano são retirados às suas imposições
ligados e não «libertos», não têm estatuto próprio e arcaicas, libertos enquanto forças produtivas, e objecto
não formam sistema entre si na base de uma finalidade de um cálculo racional de produção. Por outro lado:
racional (a funcionalidade). todo o ambiente se torna significante, objectivado en­
Esta funcionalidade inaugurada pelo Bauhaus defi­ quanto elemento de significação. «Funcionalizado» e
ne-se como um duplo movimento de análise e de síntese liberto de qualquer implicação tradicional (religiosa, má­
racional das formas (não só industriais, mas ambientais gica, simbólica), torna-se objecto de um cálculo racional
e sociais em geral). Síntese de forma e da função, de significação.
síntese do «belo» e do «útil», síntese da arte e da tecno­
logia. Para além do «estilo» («style») e da sua versão
caricatural no «estlilizante» (styling), o kitsch comercial
do século XIX e o Modem Style, o Bauhaus lança
pela primeira vez as bases de uma concepção global do
ambiente, racional. Para além dos géneros (arquitectura,
pintura, mobiliário, etc.), para além da «arte» e do seu
privilégio académico, é o alargamento da estética a
toda a quotidianidade, é simultaneamente toda a técnica
ao serviço da vida quotidiana. Com a abolição da separa­
ção entre o belo e o útil, nasce efectivamente a possibili­
dade de uma «semiótica universal da experiência tec­
nológica» Schapiro, One dimencionality ('))■ Ou ainda, sob
outro ângulo: o Bauhaus procura reconciliar a infra-
-estrutura técnica e social organizada pela revolução
industrial com a superestrutura das formas e do sentido.
Querendo realizar a técnica na finalidade do sentido
(o «estético»), o Bauhaus apresenta-se como uma segunda
revolução que aperfeiçoa a revolução industrial e resolve
todas as contradições que esta havia deixado atrás de si.

O In: Paul Breines, Criticai Interruptions, Herder and

Herder, 1970.

240 241
 I
A OPERAÇÃO DO SIGNO

Por detrás da transparência do objecto à sua função,

por detrás desta lei moral universal que lhe é imposta
sob o signo do design, por detrás desta equação fun­
cional, esta «economia» do objecto que toma imediata­
mente valor «estético», por detrás do esquema geral de
síntese (arte/técnica, forma/função), o que se efectua
é, na realidade, um trabalho completo de dissociação e
de reestruturação abstracta:
1. Dissociação de toda a relação complexa
sujei to/objecto em elementos simples, racionais, analí­
ticos, recombináveis em conjuntos funcionais que
tomam doravante estatuto de ambiente. Porque é somente
a partir daqui que o homem é separado de algo que se
chama o «ambiente», e confrontado com a tarefa de o
controlar. Desde o século XVIII que tinha sido desco­
berto o conceito de «natureza» como força produtiva a
dominar. O de ambiente mais não faz que prolongá-lo
e aprofundá-lo no sentido de um domínio dos signos.
2. Divisão generalizada do trabalho ao nível dos
objectos. Fragmentação analítica em 14 ou 97 funções,
uma mesma resposta técnica que reúne várias funções
de um mesmo objecto, ou a mesma função em vários
objectos, etc. — em suma, toda a quadrícula analí­
tica que permite desmontar e voltar a montar um
conjunto.
3. Mais fundamental ainda é a (des)articulação
semiológica do objecto, por onde ele ganha força de
signo. E quando dizemos que ele se toma signo, é segundo
a definição mais estrita; articula-se num significante e
num significado, torna-se significante de um significado
243
UNIVERSIDADE UBERLÂNDIA
objectivável, racional, que é a sua função. Não é de modo
nenhum assim na relação simbólica tradicional, em que
as coisas têm sentido, mas que lhes não vem de um signi­
ficado objectivo com o qual estariam relacionadas enquan­
to significante. Tal é, pelo contrário, o estatuto do objecto/
/signo, que nisso obedece ao esquema linguístico: «fun-
cionalizado», o que quer também dizer «estruturalizado»,
isto é, desdobrado em dois termos — surgindo, no mesmo
acto, o design como projecto da sua articulação ideal,
a resolução «estética» da sua equação. Porque o «esté­
tico» não é senão o que vem selar, como por acréscimo,
esta semiologia operacional.
O estético, com efeito, no sentido moderno do ter­
mo, já nada tem a ver com as categorias do belo e do
feio. Críticos, público, designers misturam ainda indi­
ferentemente os dois termos de «beleza» e de «valor
estético», mas eles são logicamente icompatíveis (a sua
confusão é estratégica: permite a um sistema dominado
pela moda, isto é, pelo valor de troca/signo, conservar
a aura de um valor pré-industrial que era o do estilo).
Do belo e do estilo são possíveis milhares de defi­
nições. Mas uma coisa é certa: é que ele nunca é cálculo
de signos. Ele acaba com o sistema da estética funcional,
tal como os modos de trocas económicas anteriores
(troca, troca/dom) acabam, na linha do capitalismo,
com a instituição de um cálculo racional de produção e
de troca. A categoria do estético sucede (liquidando-a)
à da beleza, tal como a ordem do semiológico à ordem
do simbólico. Outrora teoria das formas do belo, a esté­
tica actual tomou-se a teoria da compatibilidade gene­
ralizada entre os signos, da sua coerência interna (signi-
ficante/significado) e da sua sintaxe. O valor «estético»
conota a funcionalidade interna de um conjunto, quali­
fica o equilíbrio (eventualmente móvel) de um sistema de
signos. Traduz muito simplesmente o facto de que os seus
elementos comunicam entre si segundo a economia de
um modelo, com integração máxima e perda m ínim a de
informação (o interior harmonizado na tonalidade azul,
ou «jogando» nos azuis e nos verdes — a estrutura cris­
talóide de um conjunto residencial — a «naturalidade»
de um espaço verde, etc.). O estético já não é, portanto,
um valor de estilo ou de conteúdo, já só se refere à
244
comunicação e à troca/signo. É uma semiologia ideali­
zada, ou um idealismo semiológico (').
Na ordem simbólica do estilo está em jogo uma
ambivalência nunca resolvida — mas a ordem semio-
-estética é a de uma resolução operacional, dum jogo
de remissões, de equivalências e de dissonâncias contro­
ladas. Um conjunto «estético» é uma mecânica sem
lapsos, sem falha, onde nada vem comprometer a inter-
conexão dos elementos e a transparência do processo: a
famosa legibilidade absoluta dos signos e das mensagens
— ideal comum de todos os manipuladores de código,
quer sejam cibemeticistas ou designers. Esta ordem
estética é um a ordem fria. A perfeição funcional exerce
uma sedução fria, a satisfação funcional de uma demons­
tração ou de uma álgebra. Nada a ver com o prazer,
com a beleza (ou o horror), cuja característica própria
é, inversamente, desagarrar-nos das exigências racionais
e mergulhar-nos numa infância absoluta (não numa trans­
parência ideal, mas na ambivalência ilegível do desejo).
Esta operação do signo, esta dissociação analítica
num par funcional significante/significado, desde sempre
presa num esquema ideológico de síntese — esta opera­
ção que está no fundo de todos os sistemas de signifi­
cação actuais (media, política, etc.) como o desdobra­
mento operacional valor de uso/valor de troca, está no
fundamento da forma/mercadoria e de toda a economia
política O, reaparece até nos conceitos chave do design.
Todas as valências possíveis de um objecto, toda a sua
ambivalência irredutível a qualquer modelo que seja,
redu-las o design a duas componentes racionais, dois
modelos gerais: o útil e o estético, que isola e opõe arti­
ficialmente um ao outro. Inútil insistir na forçagem do
sentido, no arbitrário que há no facto de o cingir por meio
destas duas finalidades restritas. Na realidade, elas são
uma só: são duas formas desdobradas da mesma racio­
nalidade, seladas pelo mesmo sistema de valores. Mas
este desdobramento artificial permite em seguida e v o ca r
a sua reunificação como esquema ideal. Separa-se o útil
do estético, nomeiam-se separadamente (porque tanto
(1) Desde 1902, B. Croce escrevia uma «Estétic* como
ciência da expressão e linguística geral».
(2) Mas esta operação fudamental da forma i O $M i num
caso como noutro, nunca é dito. ’...........
245
 um como outro não têm outra realidade senão a de serem
nomeados separadamente), depois juntam-se idealmente,
e todas as contradições são resolvidas por esta operação
mágica! Ora, as duas instâncias, igualmente arbitrárias,
estão aqui apenas para iludir. O verdadeiro problema, as
verdadeiras contradições situam-se ao nível da forma, do
valor de troca/signo, mas essas precisamente são dissi­
muladas na operação. Tal é a função ideológica do
design: com o conceito de «estética funcional», propõe
um modelo de reconciliação, de superação formal da
especialização (a divisão do trabalho ao nível dos
objectos) pelo envolvimento de um valor universal. Impõe
assim um esquema social de integração por apagamento
das estruturas reais. Deste modo, a estética funcional,
que conjuga duas abstracções, não é ela própria mais
que uma superabstracção que consagra o sistema do valor
de troca/signo desenhando a utopia sob a qual este se
dissimula. A operação do signo, a separação dos signos,
é algo de tão fundamental, de tão profundamente polí­
tico como a divisão do trabalho. A teoria do Bauhaus,
como a semiologia, confirmam esta operação e a divisão
do trabalho do sentido daí resultante, como a economia
política confirma a separação do económico enquanto
tal e a divisão do trabalho que daí decorre.
É necessário dar ao termo design toda a sua enver­
gadura etimológica. Pode desdobrar-se em três sentidos:
desenho, desígnio, design. Nos três casos, encontra-se
um esquema de abstracção racional: gráfico para o dese­
nho, reflexo e psicológico para o desígnio (projecção
consciente de um objectivo) e, mais geralmente, para
o design passagem ao estatuto de signo, operação/signo,
redução e racionalização em elementos/signos, transfe­
rência para a função/signo.
Este processo de significação é imediatamente siste­
mático: o signo nunca existe fora de um código e de uma
língua. A revolução semiótica (como, no seu tempo, a
revolução industrial) interfere assim, virtualmente, com
todas as práticas possíveis. Artes e artesanatos, formas
e técnicas plásticas, gráficas (para não ir além deste domí­
nio afim do design, mas mais uma vez o termo excede de
longe o domínio plástico e arquitectural), até então singu­
lares e diferentes, são sincronizados, homogeneizados se­
gundo um mesmo modelo. Objectos, formas, materiais que
até então falavam o seu dialético de grupo, procediam ape­
nas de uma prática dialectal ou de um «estilo» original,
246
começam a ser pensados e escritos numa mesma língua,
o esperanto racional do design (*). Uma vez «libertados»
funcionalmente, começam a fazer-se signo (a fazer-se
sinal), no duplo sentido da palavra (e sem jogo de
palavras): quer dizer, simultaneamente a tornar-se signo,
e a comunicar entre si. A sua unidade já não é a de
um estilo, ou de uma prática, é a de um sistema.
Ainda por outras palavras: desde que o objecto é tomado
numa racionalidade estrutural de signo (é fendido num
significante e num significado), é simultaneamente tomado
numa sintaxe funcional (como o morfema no sintagma),
e adstrito ao mesmo código geral (como o morfema
na língua): é toda a racionalidade do sistema linguístico
que o assume. E aliás, se se fala sobretudo da linguística
«estrutural» e do «funcionalismo» do design, é preciso
ver bem que:
1. Se a visão estrutural (significante/significado,
língua/palavra, etc.) se impôs em linguística, foi porque,
e ao mesmo tempo que, se descobriu uma visão pura­
mente funcionalista da linguagem (estritamente finali­
zada como meio de comunicação). As duas são uma
e mesma coisa;
2. Com o design, também os objectos nascem
simultaneamente para a funcionalidade e para o estatuto
de signo. Esta finalidade racional e restrita adscreve-os
pelo mesmo facto à racionalidade estrutural. Função e
estrutura: a mesma «revolução». Quer isto dizer que
a «libertação» funcional nunca é outra coisa senão a
adscrição a um código e a um sistema. Ainda aqui, é
imediata a homologia com a «libertação» do trabalho
(ou dos tempos livres, ou do corpo, etc.), que nunca é
mais que a sua adscrição ao sistema do valor de troca.
(‘) Schapiro (op. cit.), a seu modo e em termos marcusia-
nos, fornece numa análise próxima, mas sob uma iluminação
maquinista, tecnológica: «A evolução do design é uma compo­
nente essencial do processo de unidimensionalidade... na medida
em que deduz do processo da máquina a forma matriz de
um ambiente total (totalitário) no qual a experiência tecnoló­
gica define e circunscreve ao mesmo tempo o universo estético
e experiencial.» Abstracção totalizante, homogeneidade unidi­
mensional, sim; mas a máquina ou a_ técnica não são causas
ou modelos deste processo. A mutação técnica e a mutação
semio-linguística (a passagem à abstracção do código) são dois
aspectos concorrentes de uma mesma passagem à racionalidade
funcional/estrutural.
247
 Resumamos os traços essenciais da homologia (do Não é por acidente que esta homologia se reflecte
mesmo processo tógico, ainda que a cronologia os separe) até ao nível dos costumes. Tal como a revolução do
entre a emergência de uma economia política do signo capitalismo, a que estabelece, desde o século XVI, o
e a da economia política (da produção material): «espírito de empresa» e as bases da economia política,
1. Economia política: é, a coberto da utilidade a revolução do Bauhaus é puritana. O funcionalismo
(as necessidades, o valor de uso, etc., referência antro­ é ascético. Isso é legível no despojamento, no traçado
pológica de toda a racionalidade económica), a edifica­ geométrico dos seus modelos, na sua fobia da decoração
ção de um sistema lógico, coerente, de um cálculo de e dos artifícios, em suma, na «economia» do seu discurso.
produtividade em que toda a produção se dissolve em Mas isto é apenas o efeito de «escrita», poderia dizer-se
elementos simples, em que todos os produtos se equi­ (que, aliás, se tomou uma retórica como qualquer outra),
valem na abstracção: é a lógica da mercadoria e o da doutrina fundamental: a da racionalidade, em que
sistema do valor de troca. a libertação funcional do objecto tem como consequên­
2. Economia política do signo: é, a coberto da cia fundar uma ética dos objectos, tal como a emanci­
funcionalidade (finalidade «objectiva» homóloga da utili­ pação do trabalho como força produtiva tem como
dade), a edificação de um certo modo de significação, consequência fundar uma ética do trabalho. A uma
em que todos os signos circundantes actuam como ele­ mesma lógica corresponde, a três séculos de distância
mentos simples num cálculo lógico e remetem uns para (*), uma mesma moral (e uma mesma psicologia). E os
os outros no quadro do sistema do valor de troca/signo. termos em que Weber (A Ética protestante e o espírito
Nos dois casos, o valor de uso (a utilidade) e a do capitalismo) analisa o cálculo económico racional
funcionalidade, dados como referência final, quer da como «ascese intramundana» são inteiramente válidas,
economia política, quer do design, servem efectivamente mutatis mutandis, para o cálculo racional dos signos.
apenas de alibi «concreto» ao mesmo processo de
abstracção. Sob a aparência de produzir uma utilidade
máxima, o processo da economia política generaliza o
sistema do valor de troca. Sob a aparência de maximizar
a funcionalidade dos objectos (a sua legibilidade como
sentido e mensagem, quer dizer, no fundo, o seu «valor
de uso/signo»), o design e o Bauhaus generalizam o
sistema do valor de troca/signo.
E tal como a utilidade de um produto, inapreen-
sível visto que nenhuma teoria coerente das necessidades
é capaz de a fundar, se revela ser muito simplesmente
a sua utilidade para o sistema do valor de troca
— assim a funcionalidade de um objecto, ilegível como
valor concreto, qualifica apenas a coerência deste
objecto/signo com todos os outros, a sua comunica-
bilidade, e, portanto, a sua adaptação funcional ao sistema
do valor de troca/signo. Assim, a funcionalidade de
um objecto (de uma linha, de uma forma) numa arqui­
tectura oblíqua não é ser útil ou equilibrado, é ser
oblíquo (ou vertical por contraste). É a coerência do sis­
tema que define o valor estético-funcional. dos elementos, (‘) Trata-se, antes do mais, de referências lógicas para
marcar o que de facto foi um processo histórico contínuo.
e este valor é um valor de troca, na medida em que ele se No entanto, o momento da teorização formal (o que é o
refere sempre ao modelo como equivalente geral (a mesma Bauhaus para a economia política do signo) marca sempre
abstracção que para o valor de troca económico). um ponto crucial no próprio processo histórico.

248 249
 II
A CRISE DO FUNCIONALISMO

Antes de analisarmos como é actualmente vivida

pelos designers, importa ver que ela vem de nascença,
que os seus elementos sempre estiveram presentes.
Essa crise deduz-se da vontade do funcionalismo de se
impor na sua ordem (como a economia política na
sua) como racionalidade dominante, susceptível de dar
conta de tudo e de ordenar todos os processos. Esta
racionalidade forçosamente cega perante o seu próprio
arbitrário suscita imediatamente um contra-discurso
fantástico ou «irracional», que circula entre os dois pólos
do surrealismo e do kitsch (um directamente antagónico,
o outro subtilmente cúmplice, sem que um e outro se
excluam: o surrealismo joga muito no escárnio do kitsch,
e o kitsch toma muitas vezes valor surrealista).
O objecto surrealista surge na mesma época que
o objecto funcional, como sua ridicularização, sua trans­
gressão. Contudo, esses objectos/fantasmas abertamente
dis- ou parafuncionais supõem, também eles, contra­
ditoriamente, o advento da funcionalidade como lei
moral universal do objecto, e o advento desse mesmo
objecto como separado, autónomo e votado à transpa­
rência da sua função. Quando se pensa a sério nisso,
há no facto de reduzir um objecto à sua função, algo
de irreal e de potencialmente surrealista ('): basta, aliás,
levar até ao fundo este princípio da funcionalidade para
fazer surgir o seu absurdo. Isso é evidente no caso da

(') Do mesmo modo, existe na redução do homem à sua

função (burocrática) alguma coisa de imediatamente kafkiano.

251
torradeira/ferro-de-engomar ou no dos «objectos impos­
síveis de encontrar» de Carelman, mas o cálculo das
«aspirações» humanas no grande conjunto é também
assombroso e vale bem a conjunção, sobre a mesa de
dissecação, da máquina de coser e do guarda-chuva, de
Lautréamont.
Portanto, o surrealismo nasce, também ele, a con­
trário, do advento do objecto e da extensão do cálculo
semântico e funcional a todo o campo da quotidianidade.
Neste sentido, Bauhaus e surrealismo são inseparáveis,
tal como o discurso de objectos crítico, anómico, mons­
truoso relativamente ao discurso de objectos racional
(aliás, pouco a pouco, este discurso subversivo entrará
docemente nos costumes e virá integrar-se no universo
funcionalizado como uma variante anómala: na sua
versão banalizada, entra actualmente em doses homeo­
páticas em todo o ambiente).
O sapato-pé de Magritte, a sua mulher em vestido
de pele (ou o seu vestido nu) suspenso no cabide, os
homens com gavetas ou as máquinas antropomorfas:
por toda a parte o surrealismo joga na distância que o
cálculo funcionalista instaura entre o objecto e o sujeito,
ou entre o objecto e ele próprio, ou entre o homem
e o seu corpo, na distância entre qualquer termo e a
finalidade abstracta que se lhe impõe, nessa clivagem
que faz com que os homens e as coisas se encontrem
de repente fendidos como signos e confrontados com
um significado transcendental: a sua função. Fusão da
pele dos seios e das dobras do vestido, dos tornozelos
e do couro do calçado: o fabrico de imagens surrealistas
joga neste corte negando-o, mas na base dos termos sepa­
rados e legível separadamente na colagem ou na sobrepo­
sição. Quer dizer que não restitui uma relação simbólica,
onde nem sequer há lugar para o conceito de separação,
pois que a relação está integrada na reciprocidade e
na troca. No surrealismo, a relação simbólica já só
transparece como fantasma da adequação do sujeito e
do objecto. Curto-circuito entre as duas ordens — a da
funcionalidade (aqui transgredida e ridicularizada) e a
do simbólico (aqui distorcida e fantasiada) — a metáfora
surrealista define-se como uma formação de compro­
misso. Ela aproveita o momento em que o objecto está
ainda imerso no antropomórfico e ainda não foi, por
assim dizer, dado à luz na sua pura funcionalidade, ou
ainda o momento em que o objecto está em vias de,
252
mas ainda não absorveu o homem na sua irrealidade
funcional. Exprimindo em imagem, até ao extremo, a
sua contaminação, o surrealismo ilustra e denuncia o
esquartejamento do sujeito e do objecto. É uma revolta
contra o novo princípio de realidade do objecto. Ao cál­
culo racional que «liberta» o objecto na sua função,
opõe-se o surrealismo libertando o objecto da sua função
para o reverter em associações livres, onde ressurge não o
simbólico (em que a cristalização respectiva do sujeito
e do objecto não teve lugar), mas a própria subjecti­
vidade «liberta» no fantasma.
Deste modo, o surrealismo, poesia subjectiva e
em que os processos primários e a combinatória do
sonho vêm perturbar a combinatória funcional, ilumina
brevemente e contraditoriamente a crise de crescimento
do objecto, da abstracção generalizada da vida sob o
signo do objecto funcional. Toda a poesia do não-sentido,
festa de agonia de uma subjectividade desesperada (cf.
Lewis Carrol, precursor surrealista) ilustra negativa­
mente, na revolta e na paródia, a instituição irrever­
sível de uma economia política do sentido, de uma
forma/signo e de uma forma/objecto estruturalmente
ligada à forma/mercadoria (os Românticos foram, no
seu tempo, uma reacção do mesmo tipo contra a revo­
lução industrial e contra a primeira fase do desenvolvi­
mento da economia política).
Mas a transgressão surrealista é ainda à medida
de uma extensão relativa da economia política do signo.
Ela joga objectos formais, figurativos, em conteúdos
e significados de representação. Actualmente, quando
a funcionalidade passou do objecto isolado para a do
sistema (hiper-racionalidade tão «kafkiana» como a outra),
quando o funcionalismo ainda quase artesanal do Bau­
haus foi ultrapassado no design matemático e na ciber­
nética do ambiente, o surrealismo só pode sobreviver
a si próprio como folclore. Situamo-nos a partir de
agora para além do objecto e da sua função. A este
«para além» do objecto corresponde já nos actuais siste­
mas de relações e de informação um «para além» do
sujeito. O jogo híbrido dos surrealistas, justamente
entre a figura do objecto e a do homem, entre a função
e o desejo — as duas instâncias, separadas na realidade,
ainda a festejar no surreal a sua impossível con­
junção—, esse misto subtil de um logos funcional e
de uma lógica do simbólico desunida, desmembrada,
253
 e que o assombra, tendo como resultado o ilógico de
uma representação fantasma — tudo isto, perante a
ordem cibernética, se dissolve, e nada mais nele faz
as vezes do discurso crítico, regressivo/transgressivo,
de Dada e do surrealismo.
A uma sistematização da ordem racional cada vez
mais avançada, correspondeu, após o surrealismo, a
explosão da abstracção (onírica, geométrica ou expres-
sionista — Klee, Kandinski, Mondrian ou Pollock) —
últimas luzes críticas da arte; pois onde estamos actual­
mente? Na manipulação cinética ou dinâmico-luminosa,
ou na encenação psicadélica de um surrealismo aviltado
em suma, numa combinatória que é à própria imagem
da dos sistemas reais, numa operacionalidade estética
(de que o «Novo Espírito Artístico» de Schoeffer é o
espécimen bíblico) que em nada se distingue da dos
programas cibernéticos. A hiper-realidade dos sistemas
absorveu a surrealidade crítica do fantasma. A arte
tornou-se, ou está em vias de se tornar, design total,
METADESIGN.
O inimigo mortal do design é o kitsch. Rachado
ao meio pelo Bauhaus, renasce sempre das suas cinzas.
É que por trás dele existe todo o «sistema económico»,
dizem os designers, não tendo estes mais que a sua
virtude. Assim, num artigo da Esthétique industrielle
de 1967, Abraham Moles analisa a crise do funcionalismo
como a invasão da racionalidade despojada do design,
do seu ethos rigoroso da função, por parte da irracio­
nalidade proliferante dos bens de consumo. A «menta­
lidade consumatória absoluta promovida pela máquina
económica» enterra cada vez mais o traçado funciona-
lista sob um neo-kitsch. O funcionalismo sofre e morre
desta contradição.
Na realidade, esta análise absolve o design de
toda a contradição interna: a culpa é da «obsessão do
standing» e da «estratégia do desejo». Mas A. Moles
(e muitos outros) esquecem que este sistema (e todo
o processo de consumo que ele implica) é também
ele racional e perfeitamente coerente consigo próprio.
A palavra de ordem da funcionalidade, é ele que a
realiza triunfalmente todos os dias. Precisamente nesta
«produção anárquica» que os nossos virtuosos acadé­
micos do funcionalismo denunciam, ele é adequado
ao seu fim, que é a sua própria sobrevivência e repro­
dução alargada. Portanto, nenhuma contradição: o mo­
254
delo da racionalidade foi originalmente e permanece
fundamentalmente o do económico — é normal que seja
a funcionalidade do sistema económico que se imponha.
O design puro e duro nada pode contra isso, porque
essa racionalidade fundada no cálculo, é a mesma em
que ele se inspira. Ele assenta à partida nas mesmas
bases de abstracção racional que o sistema económico.
Que essa racionalidade seja virtualmente absurda, não
há dúvida; mas é-o para ambos ao mesmo título. A sua
contradição visível é apenas o termo lógico da sua
cumplicidade profunda. Os designers queixam-se de
serem mal compreendidos e de o seu ideal ser desfi­
gurado pelo sistema? Todos os puritanos são hipócritas.
Esta crise an alisa-se, na realidade, a um nível
completamente diferente, o nível semiológico cujos ele­
mentos expusemos anteriormente. A fórmula do Bauhaus
é, em resumo: para cada forma e para cada objecto
existe um significado objectivo determinável — a sua
função. Aquilo a que em linguística se chama o nível
de denotação. O Bauhaus pretende isolar rigorosamente
este núcleo, este nível de denotação — tudo o resto,
é a ganga, é o inferno da conotação: o residual, o
supérfluo, o excedente, o excêntrico, o decorativo, o
inútil. O kitsch. O denotado (funcional) é belo, o cono­
tado (parasita) é feio. Melhor ainda: o denotado (objec­
tivo) é verdadeiro, o conotado é falso (ideológico). Por
detrás do conceito de objectividade, com efeito, todo
o argumento moral e rnetafísico da verdade está em
jogo (*).
Ora, é este postulado da denotação que actualmente
está em vias de desabar. Começa-se finalmente a per­
ceber (em semiologia também) que este postulado é
arbitrário, não só um artefacto de método, mas também
uma fábula metafísica. Não existe verdade do objecto,
e a denotação é sempre apenas a mais perfeita das
conotações. Isto não é apenas teórico: os designers
urbanistas e programadores do ambiente são confron­
tados diariamente com e ste definhamento da objectivi-
0) A hereditariedade kántiana e platónica do funciona­
lismo é evidente: a moral, 0- estética e a verdade confundem-se
aí mim mesmo ideal. O funcional é a síntese da razão pura e da
razão prática. Ou ainda: o funcional é o belo mais útil. Até o
útil é simultaneamente o cjue é moral e o que é verdadeiro.
Voltem a baralhar o conjixnto: é a santa trindade platónica.
255
dade. A função (funcionalidade) das formas, dos objectos
torna-se cada vez mais inapreensível, ilegível, incalculá­
vel. Onde está hoje a centralidade do objecto, a sua
equação funcional? Onde está a sua função directriz,
onde estão as suas funções parasitas? Quem pode dizê-lo
ainda, quando o económico, o social, o psico-e o
metapsicológico se misturam inextricavelmente? Desafio
quem quer que seja a demonstrar que tal forma «supér­
flua», tal traço «irracional» não corresponde algures,
a mais longo prazo, no inconsciente, que sei eu, a algum
equilíbrio mais subtil, e portanto não se justifica de algum
modo funcionalmente Q. Nesta lógica sistemática (por­
que a funcionalidade é um sistema de interpretação,
e nada mais) tudo é virtualmente funcional, e nada o é.
Esta utopia directriz volta-se contra si própria. E não
é de espantar que esta finalidade objectiva, à medida
que vem faltando nas coisas, seja transferida para o
próprio sistema, o qual, no seu processo de reprodução,
finaliza tudo o mais em seu proveito e se encontra no
fundo como único detentor da funcionalidade em acto,
que em seguida distribui pelos seus elementos. Só ele,
no fundo, é admiravelmente «designado», e a sua própria
finalidade envolve-o como um ovo (2).
Se já não há utilidade absoluta do objecto, acabou-
-se também o supérfluo, e todo o edifício teórico do
funcionalismo se desmorona. Em proveito da moda,
que, pelo seu lado, sem se embaraçar com a denotação
objectiva (embora o pretenda), joga inteiramente na
conotação, e, na sua retórica movediça, «irracional»,
unicamente sob o privilégio da actualidade dos signos,
assume todo o sistema. E se o funcionamento se defende
tão mal contra a moda, é porque esta exprime a virtua-
(‘) Uma outra coisa, de qualquer modo, escapa radical­
mente a todo o cálculo de função: a ambivalência, que faz com
que toda a função positiva seja anulada e desconstruída no
próprio movimento; anulada segundo uma lógica do desejo
para o qual nunca existe finalidade unilateral. Este nível está
ainda para além da complexidade funcional. Ainda que se
chegasse a uma perfeita computação das funções, mesmo contra­
ditórias, esta ambivalência permaneceria para sempre insolúvel,
irredutível.
(2) Sabe-se que o ovo é uma das tendências ideais do
design — estereótipo formal tão «kitsch» como qualquer outro.
Isto quer dizer que a «finalidade» do sistema é muito simples­
mente tautológica. Mas o estádio acabado da função é certa­
mente a tautologia — redundância perfeita do significado sob
o círculo vicioso do significante — ovo.
256
lidade sistemática total, de que o funcionalismo, fundado
na metafísica da denotação, não exprime mais que um
caso particular, arbitrariamente privilegiado segundo
uma ética universal. Desde que se instaure um cálculo
de signos, nada pode opor-se à sua generalização, e já
não há racional ou irracional. O Bauhaus e o design
pretendem controlar o processo através do domínio
dos significados (a avaliação «objectiva» das funções),
mas, na realidade, é o jogo dos significantes (o jogo
do valor de troca/signo) quem vence: ora este é ilimitado
e escapa a todo o controlo (a mesma coisa em economia
política para o sistema do valor de troca: ele invade
todas as esferas, a favor e contra as almas piedosas e
liberais que crêem poder circunscrevê-lo).
Aqui se situa a verdadeira crise do funcionalismo.
Nada pode opor-se a que qualquer forma entre numa
combinatória ilimitada de moda — tendo então como
única função a sua função/signo. Até as formas «criadas»
pelo design não escapam a isto. E se o styling, que o
Bauhaus julgou desqualificar, ressurge através do design,
sem que este possa alguma vez desmarcar-se dele ou
assumir-se no seu «rigor», é porque aquilo que lhe
aparece como sendo patológico está na lógica do seu
próprio «desígnio». Se a nossa época, apesar da revo­
lução do Bauhaus, recupera com nostalgia todo o
kitsch do século XIX, é porque, na realidade, já lhe
pertence. O motivo floral sobre a máquina de costura
ou na boca do metropolitano é um compromisso regres­
sivo, mas toma actualmente, por ressurgência, valor
surrealista de moda, e é lógico: o surrealismo, de certo
modo, apenas formaliza como transgressão artística a
produção híbrida do kitsch comercial. Actualmente, o
design «puro» condena o motivo floral, mas leva a
ideologia «naturista» a uma profundidade muito maior:
é a estrutura estrelada dos corpos orgânicos que vai
servir de modelo a uma cidade inteira. Não há diferença
radical entre as duas coisas. A natureza, quer seja tomada
como decoração ou como modelo estrutural, permanece
por toda a parte, desde que o conceito existe, a pro­
jecção de um modelo social. E a estrutura estrelada é
sempre apenas a do capital.
Mas se o design está imerso na moda, não há que
lastimá-lo: é a marca do seu triunfo. Ê a marca da
envergadura tomada pela economia política do signo,
de que ele foi, juntamente com o Bauhaus, a primeira
257
teorização racional. Tudo o que actualmente se pretende
marginal, irracional, revoltado, «anti-arte», anti-design,
etc., desde o pop ao psicadélico e à arte na rua, tudo
isso obedece, quer queira quer não, à mesma economia
do signo. Tudo isso é design. Nada escapa ao design:
eis a sua fatalidade.
Trata-se, portanto, de muito mais que de uma
crise. E de nada serve deplorar, como o faz Abraham
Moles, a fatalidade consumatória, e apelar para um
neofuncionalismo que ponha em jogo «a estimulação
da fantasia e da imaginação através de um esforço sis­
temático» (!). Este neo-funcionalismo só pode ser o da
re-semantização (a ressurreição dos significados (*)), e
portanto o da reciclagem das mesmas contradições. Mais
verosimilmente, o neofuncionalismo será à imagem do
neocapitalismo, quer dizer, uma intensificação do jogo
dos significantes, matematização e cibernetização pelo
código. O neofuncionalismo «humanista» não tem qual­
quer possibilidade frente ao meta- design operacional.
A era do significado e da função passou; é a era do
significante e do código que começa.
(') Tornar-se-á a fazer design «social», com conteúdos
humanos, ou será reintroduzido o jogo, o lúdico, a combinatória
«livre», etc. Mas não nos iludamos: é ainda a função «jogo»
que é levada em conta, o jogo como função particular, variante
liberal-modernista do mesmo código.
258
III
AMBIENTE E CIBERNÉTICA:
ESTÁDIO ACABADO DA ECONOMIA POLÍTICA
Esta revolução do signo inaugurada pelo Bauhaus
foi pelo menos pressentida por ele e relativamente acla­
rada depois pelos analistas do design. Van Lier, em
Critique (Novembro 1967), vê bem que «estas formas
novas e sua operação... remetem gradualmente para as
extremidades do sistema» e que a funcionalidade não é a
utilidade, mas sim «pôr as coisas em informação recí­
proca, permitir-lhes fazer-se signo, criar significações»,
e acrescenta, como se fosse óbvio, «alimentos de toda
a cultura e de toda a humanidade». A eterna metáfora
humanista: quanto mais signos há, quanto mais mensa­
gens e informação há, quanto mais isto comunica —
melhor. Tendo descoberto o advento do valor/signo e
a sua extensão indefinida na base de uma produtividade
racional, vê nisso, sem hesitações, um progresso absoluto
para a humanidade. Reacção análoga àquela que vê
no desenvolvimento industrial a certeza, a mais ou me­
nos longo prazo, da abundância e da felicidade para
todos. Esta foi a ilusão do século XIX quanto à produ­
ção material; ela relança-se cada vez mais no século XX
com a produtividade/signo. Idealismo cibernético, fé cega
na irradiação da informação, mística da informática e
dos media.
Num caso como noutro, o erro fundamental é o
mesmo: consiste em reter apenas do produto ou do
signo o aspecto do valor de uso, e em considerar a muta­
ção industrial (ou semiúrgica) apenas sob o aspecto da
multiplicação infinita dos valores de uso (os signos como
mensagens). Profusão de bens, profusão de signos —
consumo máximo, informação máxima. Sem nunca levar
259
em conta que aquilo que em primeiro lugar e sobretudo
estabelece esta mutação é um sistema do valor de troca,
uma forma social abstracta generalizada que não é de
modo nenhum «o alimento de toda a cultura e de
toda a humanidade». Este idealismo do conteúdo (de
produção ou de significação) nunca leva em conta a
forma. Este idealismo da mensagem esquece que aquilo
que se instala atrás da sua circulação acelerada é a
hegemonia de um código. De facto, ambos esquecem
muito simplesmente a economia política e a sua
dimensão social, estratégica e política para se situarem
imediatamente numa esfera transparente do valor. Este
optimismo pode parecer de boa-fé, pode tomar o aspecto
benigno do designer que pensa contribuir, pela sua
fraca parte, por meio da sua criatividade, para que haja
mais informação e portanto para mais «liberdade»;
aqui, a atitude profética de Mac Luhan exaltando a comu­
nicação planetária já à vista — esta ideologia da comu­
nicação de massa torna-se dominadora por toda a parte
—, transforma-se em mito; através do qual a cibernética
se dá como neo-humanismo, tendo a profusão das men­
sagens substituído de algum modo a profusão dos bens
(o mito da abundância) no imaginário da espécie.
Por toda a parte, os ideólogos do valor de uso são
cúmplices e suportes da extensão política do sistema
do valor de troca. É assim que na ordem dos bens ma­
teriais, o consumo, não de modo nenhum como apo­
teose do valor de uso, mas como imposição cega de
satisfação, veio actuar como função de relançamento do
sistema de produção. Graças ao consumo, o sistema
consegue não só explorar as pessoas à força, mas fazê-
-las participar na sua sobrevivência multiplicada. É um
progresso considerável. Mas esta participação só ganha
toda a sua envergadura fantástica ao nível dos signos.
É aí que se articula toda a estratégia do «neocapita-
lismo» no que esta tem de mais original: numa semiurgia
e numa semiologia operacional, que não são mais que
a forma desenvolvida da participação dirigida.
Nesta perspectiva, em que a produção dos signos,
vista como sistema do valor de troca, ganha um sen­
tido completamente diferente do da utopia ingénua do
seu valor de uso, o design e as disciplinas do ambiente
podem ser considerados um dos ramos da comunicação
de massa, uma ramificação gigantesca do human and
social engineering. O nosso verdadeiro ambiente é desde
260
já o universo da comunicação (*)• É nisso que ele se
distingue radicalmente dos conceitos de «natureza» ou
de «meio» do século XIX. Ao passo que estes se refe­
riam a leis físicas, biológicas (determinismo da subs­
tância, da hereditariedade e da espécie), ou ao socio­
cultural (o «meio»), o ambiente é imediatamente rede
de mensagens e de signos, e as suas leis são as da comu­
nicação.
O ambiente é a autonomização do universo inteiro
das práticas e das formas, do quotidiano ao arquitec­
tural, do discursivo ao gestual e ao político, como
sector operacional e de cálculo, como emissão/recepção
de mensagens, como espaço/tempo da comunicação.
A este conceito teórico de «ambiente» corresponde o con­
ceito prático de design — que se analisa em última
instância como produção da comunicacão (do homem
para com os signos, dos signos entre si, dos homens
entre si). É necessário fazer comunicar, isto é, participar,
aqui não pela compra de bens materiais, mas sobre o
modo informático, pela circulação de signos e de men­
sagens. É por isso que o ambiente, tal como o mercado
(que é o seu equivalente em economia) é um conceito
virtualmente universal- Ele resume concretamente toda
a economia política do signo. O design, que é a prática
correspondente desta economia política, generaliza-se
à mesma dimensão e, se começou por aplicar-se apenas
aos produtos industriais, abraça hoje, e deve abraçar
logicamente, todos os sectores. Nada de mais falso que
os limites que um design «humanista» quer fixar-se;
na realidade, tudo pertence ao design, tudo é do seu
pelouro, quer ele o diga ou não: o corpo é designado,
é-o a sexualidade, as relações humanas, sociais, políti­
cas são designadas, do mesmo modo que as necessi­
dades e as aspirações, etc. É este universo «designado»
que constitui propriamente o ambiente. Este, como o
mercado, não é, de certo modo, mais que uma lógica:
a do valor de troca (signo). O design é a imposição, a
todos os níveis, dos modelos e práticas operacionais
deste valor de troca signo. Uma vez mais, é o triunfo
prático da economia política do signo, e o triunfo teó­
rico do Bauhaus.
O Paradoxalmente (e sintomaticamente sem dúvida) o
Ministério do Ambiente britânico agrupa quase todos os sectores,
salvo os media.
261
 Tal como as public relations, human relations e
psicossociologia da empresa, como a concertação e a
participação, o marketing e o merchandizing se esforçam
por produzir relação, por restituir esta onde as relações
sociais de produção a tornam problemática — assim
o design tem como tarefa, como função estratégica no
sistema actual, produzir comunicação entre os homens
e um ambiente que existe apenas precisamente como
instância estrangeira (sempre como o mercado). Como
muitos conceitos ideológicos, o «ambiente» designa por
antífrase aquilo de que se está separado, o fim do
mundo próximo, seres e coisas nos confins uns das
outras. Ê a mística do ambiente está à altura do fosso
que o sistema aprofunda cada vez mais entre o homem
e a «natureza». É este corte, esta relação fundamental­
mente quebrada e dissociada, à imagem das relações
sociais, entre o homem e o seu ambiente que — não o
leve a mal — constitui a razão de ser e o lugar do
design. Aí onde ele tenta desesperadamente restituir
sentido, transparência, à força de informação, «com­
preensão» à força de mensagens. Se se reflectir bem
nisto, a filosofia do design, repercutida por toda a teoria
do ambiente, é no fundo a doutrina da participação e
das «public relations» estendida a toda a natureza. É pre­
ciso fazer participar a natureza (que parece tornar-se
hostil e querer, por meio da «poluição», vingar-se da
sua exploração). É preciso recriar com ela, ao mesmo
tempo que com o universo urbano, a comunicação à
força de signos (como é preciso recriá-la entre patrões
e assalariados, entre governantes e governados, à força
de media e de concertação). É preciso, em resumo, pro*
por-lhe um contacto de empresa: protecção e segurança
— sindicalizar essas energias naturais que se tomam
perigosas, para melhor as controlar! Porque, evidente-
mente, tudo isto visa apenas fazer alinhar cada vez me­
lhor esta natureza participante, contratualizada e reci­
clada por um design inteligente, pelas normas de uma
hiperprodutividade racional.
Tal é a ideologia política do design, que actualmente
ganha no discurso do ambiente a sua envergadura pla­
netária. De Gropius à Universitas ('), a fieira é contínua
(') Projecto de fundação internacional «para uma socie­
dade pós-tecnológica», inaugurado pelo Museum of Modern Art
de Nova Iorque.
262
na direcção do que poderia chamar-se um metadesign,
uma metaeconomia política que é para o neocapitalismo
o que a economia liberal clássica foi para o capitalismo.
Se se fala de ambiente é porque ele já não existe.
Falar de ecologia é verificar a morte e a abstracção
total da «natureza». Por toda a parte, «o direito a»
(à natureza, ao ambiente) subscreve o definhamento de.
Esta perda da natureza (como referência vital e como
referência ideal) está estritamente ligada ao que chamá­
mos, na análise do signo contemporâneo, o definhamento
do significado (do referente real, objectivo, da função
denotada, da «verdade», do mundo como caução real
do signo — um pouco a sua cobertura/ouro — ; o ouro
do significado/referente desapareceu, já não há Gold
Exchange Standard — já não há convertibilidade do signo
no seu valor de referência; já só há, como se vê na
tendência internacional actual, inter-relação livre das
moedas flutuantes). O grande Significado, o grande
Referente Natureza morreu, e o que o substitui é o
ambiente que designa, ao mesmo tempo que a sua
morte, a restituição da natureza como modelo de simu­
lação (a sua reconstituição, como se diz do bife pre­
viamente picado). E aquilo que dissémos da «Natureza»,
que ela foi sempre a projecção de um modelo social,
vale também, evidentemente, para o ambiente. A passa­
gem de um conceito de natureza, ainda objectivável
como referência, ao conceito de ambiente em que o
sistema de circulação de signos (de valor de troca/signo)
abole qualquer referência, ou então se torna ele próprio
o seu referente, desenha a passagem de uma sociedade
ainda contraditória, não homogénea, não saturada pela
economia política, em que existem modelos refractários
de transcendência, de conflito, de superação, uma natu­
reza do homem, rasgada, mas presente (cf. a afinidade
do próprio marxismo com uma antropologia substancial
das necessidades e da natureza), uma história com a
sua teoria revolucionária, etc. — a passagem desta socie­
dade «histórica» conflitual a uma sociedade ciberneti-
zada, a um ambiente social de síntese, em que uma
combinação abstracta total e uma manipulação imanente
não deixe mais nenhum ponto exterior ao sistema—,
fim da economia política tradicional, e ao mesmo tempo
O É o que Mac Luhan esboça no seu modo exaltado.
263
metaeconomia política de uma sociedade transformada
no seu próprio e puro ambiente (*). «Na medida em
que triunfa a manipulação do ambiente, triunfa ao mesmo
tempo uma manipulação do homem que se toma ele
próprio objecto de manipulação, isto é, simples ambi­
ente» (Mitscherlich).
O controlo social do ar, da água, etc., sob o signo
da protecção do ambiente; e são, evidentemente, os
homens que entram um pouco mais profundamente no
campo do controlo social. Que a natureza, o ar, a água,
depois de terem sido simples forças produtivas, se tor­
nem bens raros e entrem no campo do valor: e são os
homens que entram um pouco mais profundamente no
campo da economia política. No termo desta evolução,
poderá haver, após os parques naturais, uma «Fundação Décima Primeira Parte
Internacional do Homem», tal como há no Brasil uma
«Fundação Nacional do índio»: «A Fundação Nacional
do índio destina-se a assegurar, nas melhores condições, SOBRE A REALIZAÇÃO DE DESEJO
a salvaguarda das populações indígenas bem como (sic) NO VALOR DE TROCA
a sobrevivência das espécies vegetais e animais que
desde há milénios vivem na sua vizinhança» (é, eviden­
temente, o etnocídio e o massacre que esta instituição
sanciona e cobre: liquida-se e reconstitui-se — é o mesmo
esquema). O homem já nem sequer existe frente ao seu
ambiente: ele próprio faz parte virtualmente do ambi­
ente a proteger.

264
Sobre o carácter sublime da mercadoria, sobre a falha *
e o não ganhar **, sobre a baixa tendencial da taxa de
gozo, sobre o fantasma do valor.

Intervenção numa grande loja nos Estados Unidos

há alguns anos: um grupo ocupa e neutraliza de sur­
presa a loja e convida depois, por altifalantes, a multidão
a servir-se livremente. Acção simbólica. Resultado: as
pessoas não sabem em que pegar, ou então pegam em
algumas miudezas (aquilo que teriam podido roubar
em situação normal).
Se você tivesse cinquenta milhões, que faria com
eles? — Perturbação.
O mesmo pânico, imediato, perante a disposição
de tempo livre à vontade. Como desembaraçar-se dele?
A aproximar de outros episódios, tal como aquele
atleta francês dos 400 m dos campeonatos da Europa,
que, a 100 m da linha de chegada, quando vai em primeiro
lugar à vontade, falha no seu esforço e termina em
terceiro. «Quando senti que ia ganhar, qualquer coisa
se quebrou em mim.»
Tal como aquele jogador de ténis francês nos
jogos de Espanha — com duas séries de avanço e o
jogo na mão perante um adversário ferido — deixa
recuperar a bola e deixa-se vencer «irresistivelmente»,
poderia dizer-se, perante a estupefacção geral.
Para já não falar em Poulidor, o eterno segundo,
cuja lenda se liga precisamente a esta incapacidade
crónica de «incorrer» na vitória.

* Défaillance, no original (N. R.)

** Manque à, no orginal (N. R.)

267

( se diz de alguém que ele «esteve quase»
u a ganhar, que «não chegou» (a «manqui»)
ganhar o que e que faltou? Não teria a vitória
sido um fracasso? Não dirão os termos claramente que
era o pior que lhe podia acontecer?
j Trata-se apenas de lapsos da vontade, de lapsos
da pulsão de apropriação e de satisfação, de sucesso
e de supremacia que se julga serem a motivação mais
profunda do homem. A partir destes pequenos factos,
Freud foi muito longe na exploração psicológica. Mas
as perspectivas fantásticas que eles abrem nem sequer
afloraram ainda a antropologia geral, a «ciência» eco-
nomica ou as «ciências humanas». Estas anomalias,
circunscritas na psicologia «das profundidades» («cada
um tem o seu inconsciente, o problema é seu»), em
que a própria psicanálise contribuiu para as manter,
não têm, como que por milagre, equivalente na prática
social ou política, onde, no essencial, reina uma racio­
nalidade «indefectível». É esta indefectibilidade dos pos­
tulados gerais sobre o homem em matéria económica,
social e política, que devemos interrogar sob o signo
da falha.
O que mostra a situação limite e quase experimental
da grande loja, é que, uma vez neutralizado o valor de
troca, o valor de uso desaparece também por sua vez.
A exigência de cada vez mais utilidade e satisfação des­
faz-se estranhamente logo que confrontada com a possi­
bilidade de realização imediata. Todo este pacote de moti­
vações, este feixe de necessidades e de racionalidade que
se pretende ser o homem, se desune. Fora da esfera trans­
parente do económico, onde tudo é claro, porque basta
«desejar à medida do seu dinheiro», o homem, muito
simplesmente, já não sabe o que quer.
Hipóteses:
— os objectos e as necessidades que eles sugerem
estão lá precisamente para resolver a angústia de se
não saber o que se quer.
— o que não é mediatizado pelo valor de troca
também não existe como valor «espontâneo» e «co»-
creto» que seria o de uso. Pela razão de que este nível
é de uma abstracção igual ao primeiro e que ambos
estão ligados. Não há valor de uso sem valor de troca.
Uma vez este neutralizado num processo de dom, de
gratuidade, de prodigalidade, de gasto, o próprio valor
de uso torna-se inapreensível.
268
— esta hipótese entende-se igualmente para o valor
de troca/signo. Aquilo que não é mediado pela compe­
tição social estatutária, pela troca de signos diferenciais,
por modelos, isso não tem valor. Em matéria de signos
a distinção valor de uso/valor de troca apaga-se vir­
tualmente. Se se definir o «valor de uso/signo» como
a satisfação diferencial, a mais-valia qualitativa esperada
através duma escolha, uma preferência, um cálculo de
signos, e o valor de troca como a forma geral (o código)
que rege o jogo dos modelos, vê-se como o valor de
uso resulta directamente do funcionamento do código
e do sistema do valor de troca. Na realidade, acontece
o mesmo na chamada ordem «económica». Donde a
abstracção do valor de uso, que não aparece em parte
nenhuma sem ser já mediatizado simultaneamente pelo
sistema do valor de troca (a forma/mercadoria) e pelos
modelos e pelo código (a forma/signo).
Assim, actualmente valor de troca e valor de troca/
/signo estão inextricavelmente misturados O- Para que
exista sistema completo (no fundo, o do «consumo»
como estádio acabado da economia política), é neces­
sária não só a liberdade ao nível da produção (vender
e comprar a força de trabalho), mas também, num
segundo tempo actualmente simultâneo, a liberdade ao
nível do consumo (liberdade de escolha). É necessário
que se acrescente à abstracção do sistema de produção
e de troca económica (capital, moeda, valor de troca)
a abstracção do sistema de troca/signo (os modelos
e seu investimento no cálculo dos signos).
O signo é o apogeu da mercadoria. Moda e merca­
doria são uma única e mesma forma. É nesta forma
do valor de troca/signo que se inscreve à partida a
diferenciação da mercadoria (e não numa lógica quanti­
tativa do lucro). O estádio acabado da mercadoria e
aquele em que ela se impõe como código, isto é, como
lugar geométrico de circulação dos modelos, e portanto
(') O efeito Veblen (compro isto porque é mais caro)
é um caso limite significativo em que o económico (quantitativo)
se transforma em diferença/signo, e em que se pode apreender
a emergência da «necessidade» a partir do puro encarecimento
do valor de troca (cf. igualmente o leilão da obra de arte como
lugar de transição das esferas de valor). Em matéria de signos,
o efeito Veblen torna-se a regra absoluta: a moda só conhece
a diferenciação pura e ascendente .
269
 como médium total de uma cultura (e não apenas de
uma economia).
O valor de troca realiza-se no valor de troca/signo.
Valor de troca e valor de troca/signo completam-se
definitivamente no valor de uso.
Este trinómio (valor de troca, valor de troca/signo,
valor de uso) descreve um universo coerente e total do
valor, em que se supõe que o homem se realiza (pela satis­
fação final das suas «necessidades»). Neste triângulo má-
gico do valor, supõe-se, segundo um cálculo racional, que
ele eleva continuamente a sua taxa de «fazer-valer».
E, remetido duma ponta para a outra deste triângulo,
ele não pode efectivamente querer outra coisa senão
transcender-se, positivar-se no valor: ele descreve o mundo
do valor, que se confunde, através dos séculos, com a
definição do humanismo.
Esta triangulação do valor define um mundo pleno,
positivo, finalizado sem descanso pelo sinal mais, por
uma lógica da mais-valia (a mais-valia é inseparável
do valor), e onde o homem não poderia faltar-se a si
próprio. O processo do valor equivale, pois, a uma
organização fantasmática — lugar de realização do desejo
e de resolução da falta, lugar de acabamento e de
«performance» do desejo (performare), de abolição da
diferença e da dimensão simbólica. O valor é totalitário.
Exclui a ambivalência e toda a relação em que o homem
deixasse de se finalizar no valor, de se indexar sobre
a lei da equivalência e da mais-valia. Mas esta ambiva­
lência assombra por toda a parte a esfera do valor.
É ela que ressurge (ainda que em filigrana) na falha
(défaillance).
Falha daquela multidão em reagir positivamente
(isto é, pela apropriação espontânea) à situação de
disponibilidade absoluta da mercadoria, em obedecer
ao imperativo categórico da necessidade, em saber o
que quer e em tomar o que se oferece. Na realidade,
a gratuitidade elimina a oferta no sentido económico
do termo, e ao mesmo tempo, a procura é também
abolida. É portanto, porque ela se não funda em parte
alguma senão na lógica do valor. Fora desta lógica, o
homem não tem «necessidade» de nada. Aquilo de que
se tem necessidade é o que se compra e se vende,
o que se calcula e se escolhe. Do que não se vende nem |
se toma, do que se dá e se restitui, ninguém tem
«necessidade»: o olhar que se troca, o presente qup
270
vai e vem, é um pouco como o ar que se inspira e expira,
é o metabolismo da troca, da prodigalidade e da festa —
da destruição igualmente (por onde é restituído ao não-
-valor o que foi erigido em valor na produção). Em tudo
isto, o valor não tem curso. O desejo não se realiza
aí, no fantasma do valor.
O que transparece naquela inaptidão em apoderar-se
dos bens de consumo, tal como na falha do atleta, é que
a exigência oficial, orquestrada como «necessidade» do
indivíduo (necessidade de ganhar, etc.), está aí em
vez de outra coisa — e muito precisamente da exi­
gência inversa: não ganhar, perder, despojar-se — ,
e isto não por qualquer reviragem masoquista de
uma economia fundamental que continuaria a ser
a do desígnio do valor, do sucesso e da realização
(achievement) — mas sim segundo a exigência inversa
e radical da falta (manque). Qualquer realização de
desejo no valor remete para esta extremidade inversa,
porque só ela, no termo da satisfação, preserva a inter­
rogação do sujeito sobre o seu próprio desejo. Tal é
o fundamento da ambivalência.
Nunca o tomar bastou para o gozo. É preciso
poder receber, dar, restituir, destruir — se possível tudo
em conjunto. O processo de realização do valor dissolve
tudo isso numa modalidade pobre, unilateral e positiva,
desapossando o sujeito da sua exigência simbólica que
se define simultaneamente por:
— a exigência de não realizar o desejo: a FALTA;
— a exigência duma relação não mediatizada pela
lógica sistemática do valor : a TROCA SIMBÓLICA.
Esta exigência radical é sublimada no valor. Porque
o valor é sublime, mas o gozo é radical. Na ordem
económica, é a mercadoria que incarna este carácter
sublime: a exigência radical do sujeito é aí subli­
mada na positividade incessantemente renovada da
sua procura de objectos. Mas por detrás desta rea­
lização sublime do valor, outra coisa está presente,
outra coisa fala, algo de irredutível que pode to­
mar a forma de destruição violenta, mas o mais
das vezes toma a forma larvar do défice, da falha e
da recusa de investimento, da resistência e da recusa
de realização — e que, em toda a extensão do actual
sistema económico, toma a forma do que poderia
chamar-se a baixa tendencial da taxa de gozo. Segundo
uma contra-economia misteriosa do não-ganhar, o que
271
assegura em última instância o sujeito no seu ser é
esta denegação vivaz e fundamental do valor, esta vio­
lência latente contra o princípio de identidade e de
equivalência, esta oscilação para além da satisfação.
E isto não é metapsicologia. É por ter rejeitado tudo
isto em bloco como «meta» psicologia que a economia
e as ciências humanas actuais vêem afundar-se o seu
edifício racional, sem sequer poderem dar-se conta do
seu falhanço Q.
Dificuldade em gozar, não ganhar: é a pulsão de
morte que fala aqui? — preservando sempre e por toda
a parte a diferença radical contra o fantasma unitário
do valor? Talvez. Mas o discurso em termos de pulsão
de morte, demasiado próximo da metapsicologia do
sujeito, esquece que o que é preservado neste esquar-
tejamento, nesta falha do sujeito em realizar o seu
desejo é, juntamente com o reconhecimento da castração,
a virtualidade simbólica da troca. A falta é sempre
aquilo por que faltamos aos outros, e por que os outros
nos faltam. No processo do valor (quer o investimento
seja mercantil ou fantasmático), ninguém falta a ninguém,
nada é nada, uma vez que tudo equivale a alguma coisa, e
que cada qual está certo de equivaler pelo menos a si pró­
prio. Só o valor se troca, isto é, se troca em si próprio,
bem como os indivíduos e as coisas como termos de valor,
0) Um excelente exemplo social e político desta cóntra-
-economia operante por toda a parte, era dado no filme «A Solidão
do Corredor de Fundo», em que o herói, um adolescente metido
numa casa de correcção, renuncia deliberadamente a uma vitória
desportiva brilhante para não levar ao triunfo, pelo mesmo
facto, as cores dos seus opressores. Perdendo, salva a sua
verdade: a falha é aqui redobrada por uma revolta de classe.
Esta falha é aqui deliberada, mas podemos admitir que os
lapsos «acidentais», os actos falhados, etc., têm a mesma signi­
ficação virtual da denegação e da resistência. O atleta dos
400 m contesta também à sua maneira todo o sistema do valor
de troca — cujas formas não se limitam ao salariato e ao con­
sumo: ao correr para ganhar, cada atleta reactiva o sistema
concorrencial de valores, trabalha para o reproduzir, e isso
em «troca» de satisfações individuais de prestígio. A exploração
não é menor a este nível que ao da venda da força de trabalho.
É esta mecânica dissimulada da troca que inconscientemente
a sua falha vem desarranjar. Neste sentido, qualquer «disfunção»
«psicológica» relativamente à normalidade (que não é mais
que a lei do meio capitalista) é susceptível de uma leitura
política. Actualmente, o político já não tem «esfera» nem defi­
nição. Ê tempo de lhe descobrir as formas latentes, os deslo­
camentos e as condensações, numa palavra, o «trabalho» do
político.
272
segundo a lei da equivalência. Poderia assim dizer-se
que o que mantém a virtualidade da troca, de uma
reciprocidade em que os sujeitos sèjam verdadeiramente
postos em jogo na sua diferença e na sua falta, é
Eros — sendo, inversamente, a pulsão de morte aquilo
que tende para a abolição do simbólico no ciclo repe­
titivo do valor. Pode muito bem considerar-se, nesta
perspectiva, o universo sublime e repetitivo da merca­
doria como o campo de realização da pulsão de morte.
Mas pouco importa, no fundo, procurar a etiqueta
desta ou daquela instância. O essencial é apreender
que aquilo que fala sob o processo «objectivo» do valor
não fala «contraditoriamente» (no sentido de uma contra­
dição «dialéctica»). A ambivalência não é a negação dia­
léctica do valor: é a virtualidade incessante da sua anula­
ção, da destruição do fantasma do valor. Ao discurso do
valor, a ambivalência e o simbólico não opõem um
outro código. A transcendência positiva do valor, o
simbólico opõe a sua radicalidade. A lógica da sublimação
e da generalidade (da abstracção), opõe-se a radicalidade
da não-realização de desejo e da troca simbólica.
Falta analisar a ilusão «revolucionária» dos res­
ponsáveis da operação «Grande Loja». A sua hipótese
foi evidentemente esta: «Vamos neutralizar o valor de
troca, a regra do jogo capitalista. Vamos restituir as
mercadorias ao seu puro valor de uso, e pelo mesmo
facto desmistificar as consciências, portanto restituir a
transparência da relação dos homens com as suas «pró­
prias» necessidades. Revolução hic et nunc. Lógica
inspirada no marxismo filosófico mais puro: distinção
radical do valor de uso e do valor de troca (em bene­
fício filosófico e humanista do valor de uso), teoria
racionalista da consciência mistificada. Conclusão: se as
pessoas não encontram espontaneamente um livre valor
de uso, é porque estão treinadas na auto-repressão e na
conformação capitalista, é porque interiorizaram tão
profundamente a lei do valor de troca que já nem sequer
sabem desejar uma coisa quando ela lhes é oferecida.
É esquecer que o desejo não tem de modo algum
vocação para se realizar na «liberdade», mas na regra,
de modo algum na transparência de um conteúdo de
valor, mas na opacidade do código do valor. É o desejo
do código, e este desejo, para se realizar, tem «neces­
sidade» de salvar a regra do jogo. É com este investi­
mento da regra pelo desejo com vista à sua realização
273
que a ordem social se encontra ligada, é ele que ela
explora com vista à sua reprodução. É aqui que o
fantasma e a instituição se reúnem, a ordem política
do poder e a ordem enfeitiçada da perversão (a reali­
zação do desejo). O fantasma do valor é também o
fantasma da ordem e da lei.
Esta regra do jogo, na nossa sociedade, é a lei do
valor de troca. Se já não há regra do jogo, já não interessa.
Já nem sequer se pode fazer batota, nem roubar (prática
contra-dependente da regra do jogo económico). Se consu­
mir só é possível dentro das regras, se o desejo se não
realiza a não ser enfeitiçadamente, o levantamento dessa
regra, em vez de abrir caminho a um gozo selvagem, pelo
contrário, proíbe-o. O preço das coisas toma-se então
essencial, já não só quantitativamente como valor de
troca, nem só diferencialmente como no efeito Veblen,
mas como lei, como forma enfeitiçada— ponto crucial
da economia mercantil e da economia psíquica do valor.
O preço das coisas torna-se então garante da economia
psíquica do valor. Pode preferir-se este equilíbrio à
consumpção gratuita e selvagem. Mas o preço pago é
também o do gozo, cuja taxa baixa tendencialmente
segundo o ciclo de reprodução alargada da satisfação.
Do mesmo modo, o atleta ou o jogador que «não
pode impedir-se» de perder fá-lo também para preservar
a própria possibilidade de se bater, a regra do jogo
ao abrigo da qual somente se pode (con)correr (*)•
Ainda aqui, salvar a regra do jogo é um imperativo
mais fundamental do que ganhar. Cada parceiro obedece
implicitamente a esta estrutura da troca, a esta função
colectiva e inconsciente 0 .
Vemos que se não trata aqui de modo algum de
«consciência mistificada» e que ilusões têm os revolu­
cionários sobre a supressão «libertadora» do valor de
troca. Não viram que não há contradição entre a reali­
zação do desejo e o valor de troca — muito pelo con­
trário. É o idealismo que dita esta contradição e assim
0) A ideologia do desporto é um misto entre esta «lei»
implícita e a lei do mais forte.
(2) Um jogador, um corredor que ganhasse a cada passo,
sem excepção — seria uma infracção grave à lei da troca, algo
como o incesto ou o sacrilégio, e a colectividade, no limite,
teria o dever de o suprimir. — Da mesma ordem, a colecção
acabada, em que não falta nenhum termo, é a morte.
274
faz convergir todas as ilusões sobre o valor dt U»o,
porque é mais simples, para fazer a revoluçfio, apoiar-se
apesar de tudo no valor. Porque também eles sublimam,
e subestimam, a realidade da lei do valor, e portanto
a radicalidade da sua transgressão. Reformistas que
geram o valor e não o contestam mais que a um nível
superficial ficam espantados perante a ausência de reac­
ção das «massas» à sua iniciativa. Evidentemente, atri­
buirão isso ao facto de a sua acção ser demasiado
revolucionária, e porão as suas esperanças na matura­
ção da «tomada de consciência». Nem sequer por um
momento porão a hipótese de que essa passividade pro­
vém do facto de a sua acção ter sido demasiado refor­
mista — e de que em vez de a interpretar como
passividade revolucionária, talvez fizessem melhor em
interpretá-la como resistência ao reformismo.
Por outras palavras, a reacção «negativa» dos
«utentes» «libertados» talvez não venha da sua sub­
missão ao sistema do valor de troca, mas da sua resis­
tência ao valor de uso, na medida em que este não é
mais, no fundo, que uma astúcia do valor de troca.
Ao recusar jogar o jogo do valor de uso, tudo se passa
como se as pessoas farejassem essa mistificação mais
subtil ainda.
Que é, como efeito, este valor de uso que lhes
chega inteiramente nu? De onde vem esta oferta, quem
dá? Que é esta gratuidade do conteúdo (dos produtos), e
bastará ela para fundar a transparência e a gratuitidade
da relação social? De modo nenhum. O dom unilateral
é apenas caridade: dispensado e suportado, permanece
na lógica profunda do sistema, e a acção simbólica
revolucionária não lhe escapa mais que o zelo das
senhoras benfeitoras. Não viram, iluminadas como esta­
vam pelo valor de uso, que para abolir a forma merca­
doria, não basta a gratuitidade: isso ainda é apenas a
abolição do modo de aparecimento da mercadoria. Para
subverter radicalmente a lógica do valor de troca, não
basta restituir a autonomia ou a gratuidade do valor
de uso; é preciso restituir a possibilidade de dar, isto
é, mudar a forma da relação social. Se não há contra-
-dom possível, troca recíproca possível, continua-se numa
estrutura de poder e de abstracção (’). Assim acontece
(’) O dom unilateral é o inverso da troca/dom. Este
funda a reciprocidade, o outro funda a superioridade. Só os
275
 no caso presente. Ao preservar, à falta de uma análise
radical, um certo nível do valor (o valor de uso) e ao
jogar a este nível, os «libertadores» preservaram pelo
mesmo facto um certo nível de poder e de manipulação.
Ao manipular o valor, extraíram logicamente a sua
mais-valia (de dominação).
Daí a reacção negativa a essa profusão repentina
concedida, reacção de defesa à forma da relação insti­
tuída, à não-reciprocidade da situação — reacção de
defesa daqueles que «preferem pagar e não dever nada ÍNDICE
a ninguém» — reacção de classe no fundo mais lúcida
que a dos «libertadores», farejando, a justo título, na
forma do dom unilateral e no seu conteúdo (o valor
de uso pretensamente «libertado») uma das múltiplas
Pág.
metamorfoses do sistema.
Para quebrar o valor de troca, não há que restituir Primeira Parte
o valor (ainda que seja o de uso), mas sim a troca. O valor FUNÇAO — SIGNO E LÓGICA DE CLASSE....................... 9
de uso implica a rotura da troca ao mesmo título que o
valor de troca, porque implica ao mesmo título o objecto I. A função social do objecto-signo............................... 11
finalizado como valor e o indivíduo objectivado na sua II. Perspectivas so c io ló g ic a s.................................... ........17
relação com esse valor. Na troca simbólica, o objecto, III. A prática diferencial dos ob jectos............................... 25
IV. Uma lógica da segregação.................................... ........ 43
de valor pleno que era, torna-se novamente esse «nada»
(a res latina, ambivalência do termo), esse qualquer Segunda Parte
coisa que, porque é dado e restituído, é anulado enquanto A GÉNESE IDEOLÓGICA DAS NECESSIDADES . . . . 57
tal, e marca, pela sua presença/ausência, a distância
da relação. Esse objecto, essa res nulla, não tem valor I. O consumo como lógica das significações . . . 59
de uso, não serve propriamente para nada. Assim, só II. O consumo como estrutura de troca e de
d iferenciação........................................................... 67
escapa ao valor de troca aquilo que ganha sentido na III. O sistema das necessidades e de consumo
troca recíproca contínua, no dom e no contra-dom, numa como sistema de forças produtivas.................. 81
relação aberta de ambivalência, e nunca numa relação
final de valor. Terceira Parte
No caso presente, a «reacção negativa» interpreta-se FEITICISMO E IDEOLOGIA: A REDUÇÃO SEMIOLÓGICA 91
como a posição de uma exigência radical, de uma revo­ Quarta Parte
lução que libertasse não os objectos e o seu valor, mas
a própria relação de troca, a reciprocidade de uma O GESTUAL E A ASSINATURA............................................. 109
palavra que actualmente por toda a parte é esmagada Quinta Parte
pelo terrorismo do valor. O LEILAO DA OBRA DE ARTE............................................. 123
I. O outro lado da economia política........................ 127
II. Diferença com a troca económ ica........................ 133
III. Poder económico e dom inação........................... 137
IV. Valor simbólico e função estética....................... 141
V. C o n c lu sã o ................................................................ 145
privilegiados, o suserano na sociedade feudal, podem permitir-se Sexta Parte
receber sem retribuir, sem contra-dom, porque a sua categoria
o garante contra o desafio e contra o défice de prestígio. PARA UMA TEORIA GERAL.................................................. 147

276 277

\
 Pág.
Sétima Parte
PARA ALÉM DO VALOR DE U S O ............................... 159

Oitava Parte
PARA UMA CRÍTICA DA ECONOMIA POLÍTICA DO SIGNO 177
I. O pensamento mágico da ideologia.............. 179
II. A metafísica do signo............................... 185
III. A miragem do referente............................ 189
IV. Denotação e conotação............................... 197
V. Para além do signo: o simbólico................. 201
Nona Parte
REQUIEM PELOS M E D IA .......................................... 207
In tró ito ........................................................... 209
Enzensberger: uma estratégia socialista . . . . . . 213
A palavra sem resposta...................................... 217
Estratégia subversiva e «acção simbólica».............. 221
O modelo teórico da comunicação..................... 227
A ilusão cibernética ................................ 231
Décima Parte
DESIGN E AMBIENTE OU A ESCALADA DA ECONOMIA
POLÍTICA ........................................................... 237
A operação do signo.......................................... 243
A crise do funcionalismo................................... 251
Ambiente e cibernética: estádio acabado da econo­
mia p o lít ic a ................................................ 259
Décima Primeira Parte
SOBRE A REALIZAÇAO DE DESEJO NO VALOR DE
TROCA........................................................ ... 265

Composto e impresso na
Organização Gráfica Maia Lopes, Lda. — Porto

278
mté>