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BÍBLIA E OBEDIÊNCIA. A QUEM?
[Capítulo do livro ELLENS, J. H. (org.) ((2007). "Text and Community – Essys in Memory of
Bruce M. Metzger", Shefield, England: Shefield Phoenix Press.
Em 1988, o teólogo anglicano
conservador John Stott, respeitado pregador e
escritor prolífico, com livros publicados em
inúmeros países, em diálogo com o seu colega
liberal David Edwards, expôs suas ideias a
respeito do “destino dos ímpios”. [EDWARDS,
D. L. & STOTT, J. (1989), Evangelical
Essentials – A Liberal-Evangelical Dialogue.
Downers Grove, Illinois: Inter Varsity.] Ele
declarou que havia base bíblica para defender a
doutrina da aniquilação dos não salvos, isto é, a
ideia de que não existe um Inferno, com seu
sofrimento eterno, destinado aos que não são
beneficiados pela salvação em Jesus Cristo. Para
Stott, a motivação para cuidar do assunto era de
ordem emocional, embora não se devesse fiar
nas emoções para a busca da verdade. Escreve
ele:
Eu acho o conceito de tormento
consciente eterno emocionalmente intolerável e
não compreendo como as pessoas conseguem
conviver com isso sem cauterizar seus
sentimentos ou esfacelá-los com a tensão. Mas
as nossas emoções são um guia instável, não
confiável para nos conduzir à verdade e não
devem ser exaltadas ao lugar de suprema
autoridade em determiná-la ... minha pergunta
deve ser __ e é __ não o que me diz o meu
coração, mas, o que diz a Palavra de Deus?
[Op.cit. pp. 314-315]
Tendo em vista a relevância do autor, o
artigo suscitou intenso debate, do qual
resultaram inúmeros artigos e diversos livros.
[Livros semipopulares reafirmando a realidade e
aeternidade do inferno começaram a fluir: Ajith
Fernando, Crucial Questions About Hell
(1991);13 Eryl Davies, An Angry God? (1991);14
Larry Dixon, The Other Side of the Good News
(1992);15 William Crockett, John Walvoord,
Zachary Hayes and Clark Pinnock, Four Views
on Hell (1992);16 David Pawson, The Road to
Hell (1992);17 John Blanchard, Whatever
Happened to Hell? (1993);18 David George
Moore, The Battle for Hell: A Survey and
Evaluation of Evangelicals’ Growing Attraction
Zenon Lotufo Jr.
to the Doctrine of Annihilationism (1995);19
Robert A. Peterson, Hell on Trial: The Case for
Eternal Punishment (1995).20 Todos estes livros
argumentam mais ou menos elaboradamente
contra o aniquilacionismo. O debate continua.
James I. Packer Evangelical Annihilationism
in Review. Disposable in http://www.the-
highway.com/annihilationism_Packer.html,
accessed in June/17/2006. Este artigo apareceu
originalmente em Reformation & Revival
magazine, Volume 6, Number 2 - Spring 1997.]
Outro importante teólogo anglicano,
James I. Packer, escreveu extenso artigo
contestando as ideias de Stott e reafirmando o
que considera ser a
verdade bíblica: os ímpios sofrerão o merecido
castigo nas chamas do inferno, artigo este que
recebeu intensa divulgação, podendo ser
encontrado com facilidade em sites de
organizações evangélicas conservadoras.
O episódio fornece oportunidade
interessante para refletirmos sobre algumas
questões que considero importantes e que giram
em torno de um eixo recorrente na história do
pensamento cristão: qual é a suprema autoridade
nas conclusões e decisões que se nos impõem
em situações cruciais da existência? A que ou a
quem estamos obedecendo nesses momentos?
A Bíblia como autoridade suprema
Stott e outros teólogos conservadores
parecem não ver muito problema em afirmar
que a Bíblia – Palavra de Deus, regra única e
infalível de fé e prática - deve ser a fonte de
todos os seus conceitos teológicos e de suas
escolhas morais. Mas os problemas existem e
são muitos, a começar pela possibilidade de,
com base nos textos bíblicos, chegar-se a
conclusões bem diferentes entre si, como o
ilustram as acesas controvérsias teológicas que
permearam a cristandade no correr de toda a sua
história, das quais é bom exemplo o debate que
se seguiu à publicação das ideias de Stott sobre
o aniquilacionismo.

No meu modo de ver, a opção de colocar
a Bíblia – ou qualquer outra fonte externa -
como autoridade suprema resulta em algo
bastante grave, (seja na formulação de
doutrinas, seja) nas decisões morais; priorizar a
obediência à Bíblia é com muita freqüência
um empecilho para ouvir e obedecer a Deus
e, talvez, com freqüência maior ainda, um
estímulo para desobedecer-lhe. [Quando me
refiro a obedecer ou desobedecer a Deus estou,
evidentemente, associando o aspecto ético ao
epistemológico: não ouvir a voz de Deus resulta
em erros no que se acredita e no que se faz.]
Colocar a Bíblia em segundo plano com relação
ao Espírito, à voz de Deus falando-nos
diretamente à consciência, não significa
desvalorizá-la, mas devolvê-la a seu devido
lugar como uma esplêndida coleção de textos,
heterogêneos na forma, no conteúdo e no valor
espiritual, que eventualmente apontam para
Deus e que, eventualmente, relatam como a voz
de Deus se fez ouvir por determinadas pessoas
em determinadas épocas, lugares e situações.
Destaque-se aqui, a palavra “apontam”; tem
tudo a ver com a advertência dos sábios: “Não
confunda a lua com o dedo que aponta para ela.”
Vistos como “dedos”, meios apontando para
uma realidade além deles, a maioria dos textos
que compõem a Bíblia são preciosos; vistos
como “regra única e infalível de fé e prática”,
mensagens ditadas por um Deus que não mais
nos fala [“A autoridade da Bíblia se tornou tão
‘fundamental’ que ela nem mais necessita de sua
fundamentação através da atuação presente e
livre do Espírito. o Espírito que outorgou
autoridade à Bíblia é praticamente supérfluo, o
ato da inspiração se tornou um fato do passado.”
[BRANDT. H., (1977). O risco do Espírito.
São Leopoldo: Sinodal, p.13.] e, mais grave,
como instrumento de autoridade para que um
grupo de homens exerça domínio sobre a mente
de outros, impedindo-os de ouvir a voz interior
de Deus, [O dogma da inspiração verbal
subordinou a Bíblia à lei da doutrina. O
próprio Espírito de Deus foi submetidos a esta
lei. A insistência com que ainda hoje se
conclama à fé na Escritura como fundmanto
doutrinário intocável, revela claramente que se
está consciente do seguinte: O espírito vivo de
Deus representa uma ameaça para qualquer lei
da fé, ele ameaça até mesmo a Bíblia, na
medida em que sua autoridade não consistirt
em seu conteúdo - o Evangelho de Jesus Cristo
2
- mas for imposta por leis eclesiásticas e
doutrinárias." (Op. cit., p.14.)]
passa a desempenhar o papel característico do
ídolo. [Uma abordagem interessante, que
valoriza os aspectos positivos da Bíblia, ao
mesmo tempo em que descarta a interpretação
literal, é a que Marcus Borg apresenta em
Reading the Bible Again for the First Time,
New York: Harper, 2001, e em The Heart of
Christianity, New York: Harper, 2003.]
A recusa a ouvir
Há nas considerações de Stott uma
questão intrigante: até onde sei, trata-se de um
homem bom e compassivo que seria certamente
incapaz de submeter outro ser humano a um
castigo cruel; no entanto, chega a admitir que
Deus o faça, mesmo que por curto tempo, antes
de executar a sentença final da “morte eterna”,
da aniquilação da alma. Outros teólogos,
provavelmente também gente bondosa, podem ir
ainda além e defender encarniçadamente a idéia
– que eles encontram, ou julgam encontrar, nas
páginas da Bíblia – de que os não salvos
sofrerão para todo o sempre uma tortura terrível,
inútil e sem esperança, resultado de uma
“justiça” divina que, de fato, não passa de feroz
vingança. A questão é: como explicar essa
formidável dissonância? Que tipo de processo
mental pode levar um indivíduo
presumivelmente razoável e de bons
sentimentos, a recusar-se a ouvir a voz do
Espírito falando claramente à sua
consciência?
A busca de uma resposta começa por
tentar esclarecer um ponto que, para muitas
pessoas provoca confusão: se o Espírito nos fala
diretamente, de que modo ele o faz, ou melhor,
que “órgão” ou sentido de nossas mentes seria
responsável por ouvir sua voz? A frase de Stott
desconsiderando as forças internas que o levam
a sentir grande tensão por se tratar de emoções
que, para ele “são um guia, oscilante e pouco
confiável para a verdade” exemplifica essa
confusão, entre outras coisas por dar a entender
que a opção pela “verdade” expressa pela Bíblia
pode ser isenta de emoções. Já desconfiávamos
que não pode. A possibilidade de um raciocínio
puro, livre da interferência dos sentimentos já
vinha sendo descartada por pensadores que se
dedicavam ao tema. [Veja-se, por exemplo, o
que escreve Gilles-Gaston Granger,
comentando as funções da razão fria, formal,

que se desinteressa do objeto: “(E)la é uma
forma sem conteúdo e um mecanismo sem
programa”. GRANGER,G-G., (1962) A
Razão. São Paulo: Difusão Européia do Livro,
pp. 60-61.] No entanto, a moderna pesquisa
sobre o cérebro afastou definitivamente, ao que
parece, a idéia de que possa haver, nas pessoas
normais, um pensamento puramente racional,
livre de qualquer emoção. [É essa a opinião de
dois dos mais conceituados pesquisadores
contemporâneos, os neurologistas Joseph Le
Doux e António Damásio, Escreve o primeiro:
“A ciência cognitiva surgiu recentemente, em
meados deste século, e costuma ser descrita
como a ‘nova ciência da mente’. Contudo, na
verdade ela aborda um lado do cérebro apenas,
aquele que tem relação com o pensamento, o
raciocínio e o intelecto. A emoção é excluída. E
a mente não existe sem a emoção. As criaturas
tornam-se almas de gelo – frias, sem vida,
desprovidas de desejos, temores, tristezas,
sofrimentos ou prazeres.” (LE DOUX, J., (1998)
O Cérebro Emocional, Rio de Janeiro:
Objetiva, p. 34.). Por sua vez, Damásio descreve
o caso de um paciente que, afetado por um
tumor no cérebro e pelas conseqüências de uma
cirurgia a que teve de se submeter para removê-
lo, conservava perfeitas as faculdades
intelectuais tais como memória e raciocínio
lógico, mas que se mostrava incapaz de
prosseguir com as atividades normais da vida
porque haviam sido lesadas as áreas do córtex
cerebral relacionadas à vida emocional. Esse
paciente, cuja capacidade de raciocinar
permanecia intacta, não conseguia tomar
decisões, por simples que fossem, porque para
fazê-lo precisava do auxílio de um recurso
mental com o qual não mais contava: suas
emoções. [A descrição do caso está sobretudo
no capítulo intitulado “Um Phineas Gage
Moderno” em DAMASIO, A. R., (1996). O
Erro de Descartes. São Paulo: Companhia das
Letras.]
Contudo, se é impossível, como tudo
indica, um pensamento intocado por emoções, é
evidente que certas emoções exacerbadas,
comumente chamadas de “paixões”, tornam
impossível o uso adequado da razão.
Será possível estabelecer uma
classificação que distinga emoções cujo papel
seja positivo na tomada de decisões e sem as
quais seríamos menos que humanos de outras
que, ao contrário, podem nos desumanizar?
3
Em um livro valioso, [LAZARUS, R. S.
& LAZARUS, B. N., (1994) Passion and
Reason – Making Sense of Our Emotions.
Oxford: Oxford University Press.] Richard e
Bernice Lazarus tentam dar uma resposta a essa
questão. E a análise que eles fazem aplica-se,
mutatis mutandis, a alguns aspectos daquilo que
Stott escreve sobre o papel das emoções.
Os Lazarus iniciam o capítulo intitulado
“The Logic of Our Emotions”, discutindo a
maneira como tradicionalmente no Mundo
Ocidental temos considerado toda e qualquer
emoção como algo que perturba e desencaminha
a razão. Para exemplificar as conseqüências de
tal posição, citam o que escreveu um respeitado
e distinto diplomata americano “sobre a decisão
do presidente Bush de enviar marines para a
Somália para enfrentar a fome e o caos
generalizados que estavam fora de controle
naquele país”.
Não pode haver dúvida de que a razão
para a aceitação (do público quanto à decisão)
reside primariamente na exposição da situação
da Somália pelos meios de comunicação,
sobretudo a televisão... Mas essa é uma reação
emocional, não o fruto de reflexão e
ponderação... (Foi) ocasionada pela visão do
sofrimento do povo morrendo de fome. É uma
decisão que não estava sob o controle refletido
e ponderado.
“O problema com essa afirmação—
comentam os Lazarus—é que ela joga a emoção
contra a razão, muito embora a emoção,
responsabilizada como sendo a base da
aceitação do público—simpatia por um povo
que morria de fome—é ela mesma o resultado
da razão, se bem que não a razão que Kennan
gostaria de ter visto ser utilizada. Foi, ele
acredita, um julgamento precário. Mas é
incorreto ver essa reação como sendo mais
emocional do que se a decisão tivesse sido não
fazer nada. (...) [É] um costume descuidado,
embora freqüente, sugerir que, quando
tomamos decisões erradas, elas foram baseadas
em emoção, mas quando chegamos a decisões
corretas, elas foram baseadas somente na
razão. [Op. cit., pp. 198-199]
É evidente o paralelo com o que diz
Stott: se optasse por descartar a ideia da tortura
eterna dos não salvos com base no fato de ser
“intolerável o conceito” e em total contradição
com a imagem de Deus que Jesus apresenta,
estaria apenas cedendo “irracionalmente” à

força de suas emoções. Mas parece não lhe
ocorrer que a opção por restringir-se a “o que a
Palavra de Deus diz” também tem por base uma
(ou mais) emoção . E uma emoção, como
veremos, muito menos digna de confiança do
que a compaixão, que ele considera “um guia
não confiável para chegar à verdade”.
Essa emoção é o medo causado por uma
imagem interior de Deus que o representa como
um ser cujas principais características são o
poder e vingatividade. [É certo que, em nível
conceitual, se elaboram explicações que tentam
conciliar a ideia de que Deus é compassivo,
perdoador e amoroso com doutrinas como
aquelas que, como escreve Ellens, representam-
no como: “um monstro divino que, quando fica
um pouco perturbado com algo como nossas
fraquezas humanas, sai por aí procurando
alguém para assassinar.” (ELLENS, J. H. (2002)
Psychological Legitimization of Violence by
Religious Archetypes in STOUT, C. (Edit.),
The Psychology of Terrorism, Westpoint, CT:
Praeger, Vol. 3, p.156.). O quanto tais
explicações são absurdas é algo que salta aos
olhos de qualquer observador não contaminado
pelo pavor theologicum.] De fato, é difícil
conceber outro fator, que não o medo, que seja
capaz de gerar obediência incondicional a uma
autoridade externa. O exame de como se forma
no indivíduo a imagem de Deus corrobora o que
tenho dito sobre o papel do medo.
A imagem de Deus
A “imagem de Deus” é constituída por
um complexo de crenças das quais, em geral,
temos pouca ou nenhuma consciência. Não
deve ser confundida com o “conceito de Deus”,
que pode ser descrito como um conjunto
consciente de ideias que temos a respeito dele.
Naquela sobressai o aspecto afetivo; nesta o
intelectual. É ao fato de coexistirem na mente
humana que se devem confissões com as que
ouvi de um pastor: “Eu creio na graça e que
Deus me ama incondicionalmente; prego
frequentemente sobre isso, mas não é o que eu
sinto.” Pelo seu conceito de Deus, este o ama e
acolhe; pela sua imagem de Deus, jamais se
sente aprovado, e é esta sensação que realmente
lhe domina a vida interior. É bem verdade que,
mesmo no domínio dos conceitos, a teologia
cristã conservadora sustenta ideias
contraditórias entre si: Deus é amor mas
também é justiça (entendida como ira
4
vingativa); é compassivo e perdoador mas exige
que sangue seja derramado como condição para
perdoar e castiga com torturas eternas os que
não são alcançados por esse perdão.
Em termos jungianos, acompanhando
Ellens [ELLENS, J. H., (2004). Religious
Metaphors Can Kill, in ELLENS, J. H. (Edit.),.
The Destructive Power of Religion. Westpoint,
CT: Praeger, Vol. 1, passim.] podemos nos
referir a essa imagem como um arquétipo que,
presente no inconsciente coletivo da cultura
ocidental (e não apenas nesta), produz em nós a
tendência a sentir Deus como um ser muito
poderoso, inflexível e ameaçador, que desperta
em nós, como também acontece frequentemente
com relação aos pais humanos, sentimentos
ambivalentes, entre os quais predomina o medo.
Há pouca dúvida de que a imagem de
Deus presente em um indivíduo reflete a
qualidade da relação que essa pessoa teve com
seus pais, isto é, os sentimentos que seus pais
despertam nos filhos tendem a ser transferidos
para a imagem de Deus. [Veja-se, p. ex.
RIZZUTO, A.-M. (1979). The Birth of the
Living God. Chicago: University of Chicago
Press.; GOOD, J. A., (1999).Shame, Images of
God and the Cycle of Violence. Lanham, MD:
University Press of America; DAYRINGER, R.
& OLER, D. (Eds.) (2004). The Image of God
and the Psychology of Religion. Binghamton,
NY: Haworth Press.
HOFFMAN, L., JONES, T. T.,
WILLIAMS, F. & DILLARD, K. S. ( 2004).
The God Image, the God Concept, and
Attachment. Paper presented at the Christian
Association for Psychological Studies
International Conference, St. Petersburg, FL.
http://www.godimage.com/Papers, accessed in
Febr./2006; ROWATT, W. C. &
KIRKPATRICK, L. A., Two Dimensions of
Attachment to God and their Relation to
Affect. Journal for the Scientific Study of
Religion 41:4 (2002) 637-651; SPILKA, B.,
HOOD, JR., R. W. & GORSUCH, R. L., (1985).
The Psychology of Religion: An Empirical
Approach. Englewood Cliffs, New Jersey:
Prentice-Hall; KIRKPATRICK, L. A., (1997).
An Attachment-Theory Approach to the
Psychology of Religion in SPILKA, B. &
McINTOSH, D. N., The Psychology of
Religion: Theoretical Approaches. Boulder,
Colorado: Westview. ]

Existem formas de educar que conduzem
quase que inevitavelmente a que se desenvolva
medo dos pais e, consequentemente, também
medo de Deus, medo do qual a pessoa pode não
estar consciente mas que é identificável através
de suas atitudes e comportamentos. São formas
nas quais se desenvolve na criança o medo da
punição para que ela obedeça sem questionar.
É bastante difundido no meio evangélico
um método de educação que se descreve como
“método de Deus” e que, utilizando numerosas
citações do Antigo Testamento e linguagem
piedosa, alegando levar a sério as ordens de
Deus, recomenda o uso sistemático da vara – ou
outro instrumento do gênero como uma colher
de pau – para punir toda e qualquer
desobediência, por menor ou mais justificada
que seja. Todo o método se baseia em uma
psicologia behaviorista em tudo igual a que se
usa no adestramento de animais; ou se usava
porque uma de minhas filhas, especializada
nessa área, afirma que, hoje em dia, nem com
animais se empregam esses processos punitivos.
Para se ter idéia de como funciona esse método,
basta mencionar o que escrevem Al e Pat
Fabrizio em um livreto intitulado "Crianças –
Prazer ou Irritração?" (Under Loving
Command, publicado originalmente em 1969
sob o título Children – Fun or Frenzy), até
hoje editado e muito lido. Eles contam que,
certo dia, durante o culto doméstico, um dos
filhos pequenos recusou-se entre lágrimas, a
fazer alguma coisa que o pai lhe ordenara. Mais
tarde, quando a criança já estava dormindo
Sentados, um ao lado do outro,
conversamos e chegamos à convicção de nós é
que não estávamos obedecendo e devíamos
começar a obedecer imediatamente, por amor a
nosso filho. E assim, o pai foi ao quarto dele e o
acordou. Sentou-o no colo e contou que nós não
sentíamos paz a respeito do que acontecera.
Confessamos ao nosso filho que não tínhamos
obedecido ao Senhor, o qual desejava que
levássemos nosso filho a nos obedecer. O pai
disse que teria de usar a vara da correção. E o
fez. Depois, tomou-o em seus braços, confortou-
o, levou-o a fazer o que ele tinha pedido antes,
depois colocou-o de volta na cama.
[FABRIZIO, A & P. (1972). Crianças – Prazer
ou Irritação? São Paulo: Sepal, p.14.] Os
autores descrevem como a criança se tornou
dócil em conseqüência de que o Senhor lhes
“deu a graça” de usar a vara sempre que não
5
eram obedecidos. Resultado: aprendeu a “viver
acima de suas emoções” (p. 15). Ou seja, o
medo do castigo passou a sobrepujar todas as
outras emoções, mesmo as espontâneas e
legítimas que, eventualmente, contrariassem a
vontade dos pais. È provável que em tais
condições, a criança não apenas deixe de
expressar o que sente, como também deixa de
entrar em contato com seus sentimentos; ela
passa a querer o que as autoridades querem, a
gostar do que lhe exigem que goste; seus
sentimentos mais autênticos lhe causam
ansiedade e são logo reprimidos. Eis aí um
exemplo da “pinoquização ao contrário”, isto é,
de como um menino saudável é transformado
em boneco de pau, usando a feliz expressão do
teólogo e educador brasileiro Rubem Alves para
descrever um triste fenômeno. E tal resultado é
apregoado como um sucesso do método e como
uma prova da sabedoria dos pais, fruto de sua
obediência à Palavra de Deus.
[ Na educação de crianças, nem sempre é
possível evitar algum tipo de punição. Algumas
formas de castigo, no entanto, têm efeito apenas
transitório, ou seja, não criam
condicionamentos. Assim, à medida que for
amadurecendo, a criança poderá optar por
continuar ou não a obedecer determinada
imposição paterna. Essa possibilidade de opção
fica descartada quando são criados
condicionamentos baseados no medo.]
Uma conseqüência inevitável dessa
forma de educar, como já apontei acima, é a
introjeção da imagem de um Deus sem
compaixão, pronto a castigar, que não tolera
nada que possa parecer desobediência a sua
Palavra. A consciência, que poderia e deveria
ser o “locus” da conexão com o divino, passa a
ser dominada por essa imagem amedrontadora,
geradora de um temor que barra a possibilidade
de ouvir a voz do Espírito.
Seria simplificar demais as coisas
imaginar que apenas a educação em família e
somente o castigo físico têm como resultado o
medo de desobedecer a autoridades externas, já
que são vários os fatores que podem levar ao
conformismo despersonalizador, destacando-se,
dentre eles, a pressão de grupo. De qualquer
forma, as experiências em família são sempre
elementos predisponentes para uma maior ou
menor resistência ao conformismo.
Cabe observar que podem ser
distinguidos dois tipos de obediência: é possível,

evidentemente, obedecer a ordens externas e
demonstrar adesão às normas de um grupo sem
que interiormente se aceitem tais normas; já o
tipo de obediência que aqui nos interessa é a
“aceitação íntima”, ou seja, na qual a atitude
interior do indivíduo é de concordância com
crenças e comportamentos do grupo. [Ver
KIESLER,C. A. & KIESLER, S. B.,
Conformity. (1969) . Menlo Park, CA:
Addison-Wesley.]
Há outro ponto que merece destaque:
quando os métodos de disciplinar se baseiam em
produzir medo do castigo, ou seja, no uso da
força violenta por parte dos educadores, o
mundo passa a ser percebido pela criança, e
depois pelo adulto, em função de relações de
poder ; ao aproximar-se de outra pessoa, o que
importa a quem passou por uma educação
autoritária é saber se esse outro pode contribuir
para sua própria sensação de poder, se deve
submeter-se ao controle dela ou, ao contrário, se
pode controlá-la. A fraqueza, e a consequente
inferioridade em situações de competição, é
vista como um defeito fatal ao qual estamos
expostos. [Minhas considerações sobre esse
tema—educação autoritária e deformação da
consciência moral—baseiam-se
substancialmente no que diz Peter Fletcher em
seu notável livro Emotional Problems.
(London: Pan Books, 1972.)] O que domina sua
atenção em qualquer ambiente humano é
descobrir quem manda em quem. Como não
poderia deixar de ser, em suas concepções
teológicas, o atributo que melhor caracteriza
Deus é o poder; todas as outras qualidades
divinas tais como a justiça e o amor
subordinam-se ao poder absoluto e são por este,
de tal forma contaminadas que podem tornar-se
irreconhecíveis. Esse tipo de mentalidade, aliás,
é o terreno em que vicejam todas as ideologias
totalitárias.
Duplo vínculo
A imagem interna de um Deus cruel cria
também um duplo vínculo [Esta é uma situação
criada quando a pessoa é alvo de mensagens
contraditórias entre si e, por alguma razão, ela
está impedida de metacomunicar, ou seja, de
discutir o contexto e os pressupostos do que está
sendo comunicado. [The concept of double bind
was proposed in 1956, in a paper signed by
Gregory Bateson, Don D. Jackson, J. Haley and
J.H. Weakland: Toward a theory of
6
schizophrenia appeared in Behavioral Science,
1956, 1, pp. 251-264. Uma interessante
discussão sobre a presença de double binds em
âmbito cristão pode-se ler em COHEN, E.J. &
Colabs. (1982). Induced Christian Neurosis: An
Examination of Pragmatic Paradoxes and the
Christian Faith. Journal of Psychology and
Theology. Spring 1982, Volume 10, No 1.
BENOIT, J.-C. (1981). Les Double Liens. (The
Double Binds). Paris: Presses Universitaires de
France traz boa exposição sobre o tema. Ver
também BATESON, G, (2000/1972), Steps to
an Ecology of Mind. Chicago: University of
Chicago Press and WATZLAWICK, P.,
BEAVIN, J.H. & JACKSON, D. D., (1967).
Pragmatics of Human Communication. New
York: W.W. Norton.]
Se acredito que Deus é essencialmente bom, não
haverá grande problema em duvidar de ou
questionar o que alguns creem que seja sua
Palavra. Este problema só surge se acredito que
ele é autoritário e vingativo. Mas admitir que ele
é bom a ponto de ser condescendente com quem
não se submete à sua vontade, contrariaria a
Bíblia, a sua Palavra, que diz (assim acreditam)
que ele castiga com tormentos eternos no
inferno quem lhe desobedece; se ele é de tal
modo vingativo, é altamente perigoso
desobedecer-lhe; questionar o que diz sua
Palavra é desobedecer-lhe e expõe ao castigo.
Então, á altamente perigoso duvidar de que ele
se vinga com tormentos eternos. Ou seja, vendo
as coisas por esse prisma, corre grande perigo
quem acredita que ele é compassivo, perdoador
e amoroso. É mais seguro obedecer-lhe. Mas a
Bíblia diz também que devemos amá-lo de todo
o coração e entregar nossas vidas em suas mãos;
e não podemos fazer nada disso com
espontaneidade se, no mais íntimo de nosso ser,
temos medo dele. (Ver o texto anexo Tio
George, o Bom Velhinho)
A coexistência com esse conflito interior
é obtida através do sacrifício de aspectos
importantes da personalidade plena. Obtém-se
um simulacro de paz interior que reduz a pessoa
àquela “normalidade” a que se referia Maslow
como: “a espécie de doença ou aleijão ou atrofia
que compartilhamos com todos os demais e de
que, portanto, não nos damos conta.”
[MASLOW, A.H. (1976). The Farther Reaches
of Human Nature. Harmondsworth,
Middlesex: Penguin, p. 25. ]

Só discordo de Maslow na excessiva e
pessimista generalização. Eu colocaria um
“quase” antes de “todos os demais”. Mas para
ser justo com o autor, é preciso dizer que, alguns
parágrafos antes da frase citada, ele escreve:
“Somente uma pequena proporção da população
humana atinge o ponto de identidade, ou de
autenticidade, plena humanidade, auto-
realização, etc.” Ou seja, ele admite exceções a
essa espécie de normalidade neurótica a que se
referia.
A consciência moral e a escuta
É preciso reconhecer que não há
nenhuma solução simples nem definitiva com
relação a reconhecer como, quando e o que
Deus nos fala. Atribuir à consciência o papel de
“órgão” dessa escuta envolve uma série de
problemas, mas é a opção a que se chega após
eliminar todas as outras possibilidades porque
são fontes externas e inevitavelmente humanas.
Estas podem, evidentemente ter o seu valor e
devem ser consideradas, mas não podem servir
como autoridade suprema em questões morais
decisivas na medida em que, nessas questões,
obedecer a uma autoridade externa tira do
indivíduo a responsabilidade e o transforma em
algo menos do que verdadeiramente humano.
Objeções
As objeções mais relevantes que são
costumeiramente levantadas contra a
supremacia da “Luz Interior” como instrumento
da comunicação do Espírito focalizam, em geral
dois aspectos:
1. Subjetivismo excessivo. “Quando as
fantasias privadas de cada homem pretendem ter
autoridade absoluta em nome da inspiração
divina direta, é bem pequena a distância entre a
Luz Interna e a Escuridão Interna.” escreve o
teólogo inglês
J.J. Whale. [WHALE, J.J. (1963). Christian
Doctrine. London: Fontana, p. 16.] Ele
certamente tem razão se o que ele chama de
“fantasias privadas” são supostas revelações
cujo objetivo é atrair honrarias para quem as
anuncia ou, através do medo que provocam,
alcançar o controle de mentes desavisadas. Mas
é muito difícil saber se o que é hoje tido como
fonte confiável de autoridade, não passa de
“fantasias privadas” que o tempo transformou
em verdades públicas. Muito provavelmente,
esse é o caso de certas idéias que repugnam à
7
consciência moral como a citada doutrina das
penas eternas.
Mas Whale não está certo se, sob o
conceito de “fantasias privadas”, incluir a
atuação da força interior que nos impele a
repudiar doutrinas perversas como a das penas
eternas.
2. Tendência a depreciar o histórico e o
factual. Uma tendência que, na verdade é uma
forma abusiva e distorcida de recorrer à voz do
Espírito, como se ela tivesse, entre suas funções,
a de substituir o estudo e a reflexão. A Voz não é
mensageira de novas informações [Em meu
entender, profecias e outros fenômenos em que
há aparentes revelações de fatos aos quais quem
os manifesta não teve acesso por meio dos
sentidos comuns, seriam apenas exemplos de
percepção extrassensorial, mesmo porque tais
fenômenos aparentemente ocorrem em situações
destituídas de qualquer valor espiritual, das
quais seria exemplo a atuação de videntes e
sensitivos(as) que revelam fatos sobre a vida dos
consulentes dos quais não poderiam ter
conhecimento pelas vias normais. Contudo, na
maioria das vezes, essas revelações não
contribuem em nada para o crescimento
psicológico e/ou espiritual de seus
destinatários.] que nem tem o papel de avaliar
a verdade ou falsidade daquelas que chegam até
nós. Para isso temos a razão. O que o Espírito
nos transmite é coragem moral e compaixão
para pensar com a própria cabeça e para
discernir aquilo que é ou não compatível com a
boa nova de que Deus é bom e nos ama.
Deus é bom e nos ama?
A partir de um texto de Eduard Spranger
[SPRANGER, E. (2nd. ed. enlarged, 1949). Die
Magie der Seele. Tübingen), escreve Arnold
Brecht:
Se o critério fundamental para o caráter
autêntico de uma voz exterior, clamando ser a
de Deus—de um Deus “bom”--, é a sua
concordância com a voz interior, dentro de nós,
então essa voz [intima é a mais profunda fonte
de nosso conhecimento sobre o bem e o mal, o
juiz final. O simples fato de que nos fala parece
constituir uma garantia de que, se porventura
existe um Deus todo-poderoso, ele deve ser
bom.[BRECHT, A., (1965). Teoria Política –
Fundamentos do Pensamento Político do
Século XX. (Political Theory. The Foundations
of Twentieth-Century Political Thought). Rio de

Janeiro: Zahar, Vol. II, p. 479. No capítulo em
que discute a função ética da voz interior,
Brecht, para dar um exemplo de quanto
podemos nos enganar com o que julgamos ser a
voz exterior de Deus, narra o caso do limpa-
chaminés que, trabalhando na casa de um
clérigo, chamou pela chaminé seu assistente
que, por coincidência, tinha o mesmo nome do
religioso. Quando este ouviu seu nome ampliado
e ecoado, vindo de cima, caiu de joelhos
exclamando: “Fala, Senhor, teu servo escuta.!”]
Esse é um argumento lógico e digno de
atenção. Contudo, neste assunto, não sinto que
os argumentos lógicos sejam convincentes. Se
nós não sabemos que Deus é bom muito
dificilmente seremos convencidos por
argumentos lógicos. Não é este o local para me
estender nesta questão mas é importante deixar
dito que quem lida melhor com ela são as
epistemologias de corte oriental para as quais o
raciocínio conceitual pode ser muito útil até
certo nível da realidade, mas são um empecilho
com relação a outros níveis. O essencial aqui é
se dar conta de que o conhecimento baseado na
articulação de conceitos, embora essencial para
o domínio do mundo físico, é inevitavelmente
limitado quando se trata de abordar o universo
dos valores, daquilo que dá sentido da vida
E é fácil cair na armadilha de acreditar
que estamos em contato com a realidade
quando, de fato, só estamos de posse de suas
representações. Ou, como escreve Erich Fromm:
Acredito ver - mas vejo apenas palavras;
acredito sentir, mas apenas penso sentimentos.
A pessoa que se entrega à cerebração é a
pessoa alheada, a pessoa na caverna que, à
semelhança do que acontece na alegoria de
Platão, só vê sombras e as toma pela realidade
imediata (...) Não obstante, a pessoa
interessada não se adverte disso. (...) Quando
ela julga estar apreendendo a realidade, é
apenas o seu eu cerebral que a apreende, ao
passo que a pessoa, o homem todo, seus olhos,
suas mãos, seu coração, seu ventre, não
apreendem nada – na verdade, ela não
participa da experiência que acredita ser sua.
[SUZUKI, D. T; FROMM, E. & DE
MARTINO, R. (1970). Zen Budismo e
Psicanálise. (Zen Buddhism and
Psychoanalysis). São Paulo: Cultrix, p.. 127.
Grifos de Fromm.]
Esta historinha é uma boa metáfora de
como, confiando na rede de conceitos que
8
nossas mentes fabricam, acreditamos ter
chegado à compreensão de aspectos da
realidade: por um caminho no campo, seguiam
um cego e seu companheiro. Às tantas, ouvindo
um mugido, pergunta o cego de onde vem
aquele som.
- É uma vaca, explica o outro.
- Vaca? Como é uma vaca?
- É aquele animal grande que dá o leite.
- Leite? O que é leite?
- Aquele líquido branco que a gente
bebe.
- Branco? O que é branco?
- Ora, branco... a cor dos cisnes.
- Cisne? O que é um cisne?
- Aquela ave grande, de pescoço torto.
- Torto? O que é torto?
- Ora, torto é uma coisa assim, como o
cabo de sua bengala.
Ao apalpar o cabo da bengala, um
sorriso ilumina o rosto do cego.
- Ah! Já sei como é a vaca!
Assim, a segurança que sentimos quando
acreditamos que conseguimos compreender
algo, é quase sempre uma ilusão porque na
maioria das vezes, o que fizemos foi prender o
objeto em uma teia de conceitos surgidos em
determinado contexto cultural e por este
inevitavelmente contaminados, condicionados e
distorcidos. Por isso os grandes místicos de
todas as grandes religiões demonstram pouca ou
nenhuma apreciação pelos esforços em se
abordar os aspectos mais profundos da realidade
espiritual através de construções lógicas, as
quais, segundo eles precisam ser superadas ou
dissolvidas pela via negativa (Em Latim
caminho negativo) ou teologia apofática (do
Grego apophanai, "dizer não").
Rigorosamente falando, a via negativa
também descarta a afirmação de que Deus é
“bom”, na medida que essa palavra O limita.
Podemos, sim, dizer que Deus não é mal.
Eventualmente, ao dizer que Deus é bom,
podemos ter em mente que isso não o define -
uma vez que definir significa delimitar – mas
aponta para a forma como ele se relaciona com
suas criaturas, forma essa que se torna visível
em todos aqueles nos quais sua presença se faz
mais visível, que dele se “intoxicam”.
Quando Ellens, por exemplo, escreve :
Meu pai era, sem exceção e por ampla
margem, o melhor homem que eu conheci. Ele

era a epítome da graça, da paciência e do
autocontrole. Eu ficaria bem mais satisfeito
comigo mesmo se eu fosse mais parecido com
ele. (...) Eu facilmente projeto sobre Deus a
imagem e a metáfora que meu pai se tornou em
minha mente consciente e inconsciente; e assim,
para mim Deus é a epítome da graça, da
paciência e da decência. Há muito na Bíblia
que ilumina e certifica isso. Jamais pude
conhecer ou acreditar em nenhum outro tipo de
Deus. [ELLENS, J. H., (2004), pp. 203-204.]
ele não está certamente afirmando que Deus seja
igual a seu pai mas que a limitada visão que
podemos ter do ser supremo nos permite
vislumbrar um ser que se assemelha à de um pai
humano cujas atitudes demonstram graça,
paciência e autocontrole. É o que permite a
Jesus mostrar o que de mais importante
podemos conhecer a respeito do Pai quando, por
exemplo, nos conta a parábola do Filho Pródigo
(ou do Pai Perdoador).
A consciência nos torna corajosos
Acompanhando Hamlet e King Richard
III, a maior parte de nós pensa na consciência
como aquela voz interna cujo principal papel é o
de nos acusar, enchendo-nos de medo. "Na
maioria dos casos—escreve Walter Wink—a
consciência não é nada mais do que o superego
cultural.” [WINK,W., (2002). The Human
Being: Jesus and the Enigma of the Son of
the Man. Minneapolis: Fortress, p. 72.] Uma
vez que a consciência com tanta freqüência é
cooptada pelos valores tradicionais da
sociedade, “Jesus não incentiva seus discípulos
a que deixem que a consciência seja seu guia.”
(WINK, Loc. cit.). Um exemplo da atividade da
consciência controlada, no caso, pelos “valores
internalizados dos senhores de escravos sulistas”
é o que Wink vê no caso de Huckleberry Finn,
quando este tem de decidir entre denunciar e
fazer prender seu amigo Jim e, caso não
denunciasse, arder para sempre nas chamas do
Inferno. Uma vez que o menino, depois de
árduo conflito interno, resolve não denunciar o
amigo, Wink vê aí os indícios da atuação de
uma instância mais elevada no interior do ser
humano:
“Mas isso deve significar que existe uma
dimensão transcendente que não é socializada
mas que representa a inerradicável imagem de
Deus em nós. Huck respondeu a esse impulso
9
mais alto,” (Idem. Mais abaixo, volto a tratar
dessa notável página de Mark Twain.)
Para Wink, essa dimensão não
contaminada pelo Sistema de Dominação revela
o Ser Humano dentro de nós.
É algo de Deus dentro de nós, “esse
aspecto do self que traz sobre si a qualidade
moral de ser capaz de funcionar através do ego
nas decisões concretas do dia-a-dia." [Citando
HOWES, E. B., (1971). The Son of Man –
Expression of the Self, in Intersection and
Beyond. San Francisco: Guild for Psychological
Studies Press, p. 177. ]
O Ser Humano parece ser codificado
com a especificidade da imago Dei em cada
pessoa, de uma forma não estandardizada
capaz de infinitas variações sem um padrão
fixo. [Idem.]
Como se vê, embora preferindo atribuir à
consciência o papel de representar , mais
comumente, os valores internalizados da cultura,
Wink considera inevitável pressupor a
existência de algo no interior de cada um de nós
cuja função é a de “escutar” a voz de Deus. A
maneira como Wink se refere a essa força ou
impulso apresenta a vantagem de contornar uma
possível objeção: a de que essa voz interna,
vindo de Deus ou de qualquer outra fonte, não
passaria, em última análise de uma interferência
exógena que privaria ou isentaria a pessoa da
responsabilidade por suas decisões morais. A
idéia de que o Human Being, como o conceitua
Wink, atende a essa voz porque ela vem de sua
própria essência e de que essa essência partilha
alguma coisa da essência de Deus, abre caminho
para a possibilidade de conciliar a presença
interna de Deus com o livre arbítrio e a
responsabilidade pessoal.
Eliminar de todo o ato verdadeiramente
moral a possibilidade de interferência externa é
uma preocupação importante em Tillich. Para
cada um de nós, ouvir o imperativo moral é
atender a sua própria natureza que tende a se
manifestar:
“O imperativo moral é a exigência de nos
tornarmos naquilo que potencialmente somos,
uma pessoa dentro de uma comunidade de
pessoas.(...)
O imperativo moral é a exigência de nos
tornarmos realmente aquilo que somos em
essência e, portanto, potencialmente. É o poder
do ser humano, que lhe é dado pela natureza e
que ele manifestará no tempo e no espaço. Seu

verdadeiro ser tornar-se-á seu eu manifesto -
este é o imperativo moral. E, uma vez que seu
verdadeiro ser é o ser de uma pessoa em uma
comunidade de pessoas, o imperativo moral
envolve isto: tornar-se uma pessoa. Cada ato
moral é um ato no qual um eu individual se
revela como pessoa.
Portanto, um ato moral não é um ato em
obediência a uma lei externa, humana ou
divina. É a lei interna de nosso verdadeiro ser,
de nossa natureza essencial ou criada, que
exige que manifestemos aquilo que dela
decorre. E um ato antimoral não é a
transgressão de um ou de muitos mandamentos
minuciosamente estipulados, mas um ato que
contradiz a auto-realização de uma pessoa
enquanto pessoa, o que produz desintegração.”
Paul Tillich, “Morality and Beyond”. London:
Fontana, p. 12.
Neste mesmo livro, Tillich faz breve histórico
das idéias sobre consciência e apresenta seu
próprio conceito de consciência transmoral:
Uma consciência pode ser chamada
"transmoral" se ela julga em obediência não a
uma lei moral, mas de acordo com a sua
participação em uma realidade que transcende
a esfera dos mandamentos morais. Uma
consciência transmoral não nega a esfera
moral, mas é impulsionada para além dela
pelas tensões insuportáveis da esfera da lei. (p.
75). Para Tillich, a transcendência pode se dar
pelo restabelecimento da moralidade, a partir
de um ponto acima da moralidade, ou pode
significar a destruição da moralidade a partir
de um ponto abaixo dela. (p. 79)
Destruição essa que, segundo Tillich, seria
exemplificada por pensadores como Nietzsche
e Heidegger, cujas ideias oferecem alguma
justificativa para que se os considerem
conectados com movimentos antimorais como o
fascismo e o nazismo.
No entanto, a consciência transmoral não é
relacionada com clareza por Tillich à lei moral
interna de nosso verdadeiro ser. Essa relação é
sugerida com mais nitidez pelo conceito de
“Teonomia” que ele discute em outra de suas
obras:
Autonomia e heteronomia estão enraizadas na
teonomia, e cada um se perde quando a sua
unidade teonomica se rompe. Teonomia não
significa a aceitação da lei divina imposta à
razão por uma autoridade autoridade mais alta,
10
significa, isto sim, razão autônoma unida com
sua própria profundidade.[TILLICH, P., (1967).
Systematic Theology. Chicago: University of
Chicago Press, p. 85. ]
Não parece difícil perceber que estamos
diante de dois tipos de consciência ou, talvez
mais precisamente, de duas diferentes funções
da consciência moral. Ela pode ser – e muito
comumente de fato é – o repositório das
ameaças de que fomos objeto desde os primeiros
anos de vida e, nesse caso, atuar como juiz
implacável acusando-nos e gerando medo ou
pode ser a instância interna que nos põe em
contato com Deus, gerando coragem moral e
compaixão. A primeira é fruto de fatores
autoritários e punitivos presentes na educação e
na cultura; a outra é o resultado do
florescimento da personalidade em um ambiente
amoroso, ou de um processo de crescimento
pessoal libertador, ou mesmo de uma autêntica
conversão. Ambas estão em ação, em diferentes
proporções, em cada um de nós de forma que se
torna extremamente importante distinguir
quando é uma, quando é outra que quer fazer
ouvir a sua voz. Nesse sentido, Peter Fletcher, ,
apresenta um critério bastante útil:
Com muita frequencia, o que chamamos de
"consciência" é a voz interior daqueles que
estabeleceram a lei quando éramos pequenos e
trataram nossa desobediência com punição. É
esta falsa consciência que nos faz entreguemos
a orgias de auto-elogio e auto-acusação e nos
faz sentir como santos ou um pecadores, cheios
de orgulho ou de vergonha, em consequência de
termos feito algo em conformidade ou em
desacordo com alguma regra rígida. (...)
A verdadeira voz da consciência pode ser
distinguida da falsa por este teste: ela nunca
fala para nos amedrontar, mas sempre para
nos lembrar que o medo é o inimigo que deve
ser expulso antes que possamos entrar na
posse de nós mesmos. [FLETCHER, Op. cit., p.
31. Ênfase acrescentada]
Ou seja, a verdadeira consciência nos faz
corajosos.
A consciência de Abraão.
O episódio do quase sacrifício de Isaac
tem lugar privilegiado sempre que se reflete
sobre a questão da obediência a Deus. A
interpretação tradicional e conservadora [De
certa forma acompanhando Tiago 2.21],
apresenta a passagem como prova da fé do

patriarca; sua obediência teria sido testada por
Deus e ele passou na prova. A versão da Bíblia
que tenho em mãos, tradução de Almeida
Revista e Atualizada – Bíblia de Estudo,
acrescenta a seguinte nota explicativa para Gn
22.1-19: “Abraão se mostra disposto a cumprir
essa ordem divina, e por se haver mantido fiel
no momento da prova suprema, Abraão se
tornou o modelo de fé e de obediência à palavra
do SENHOR.” Naturalmente, tem sido uma
grande dificuldade explicar que esse modelo de
fé e de obediência não deve ser seguido, ou seja,
na verdade, não serve de modelo para ninguém.
O problema das diferentes vozes falando através
da consciência coloca-se aqui com agudeza. Em
sua exegese do texto, depois de registrar que o
sacrifício humano era prática comum entre os
cananitas em meio aos quais vivia, Walter
Russell Bowie escreve que Abraão
[V]ia as pessoas ao seu redor oferecendo seus
filhos para mostrar sua fé e obediência a falsos
deuses. Apesar do tormento que isso
representava para o seu amor humano, ele não
podia deixar de ouvir uma voz interior
perguntando por que ele não devia fazero
mesmo e, uma vez que esse pensamento parecia
pressionar sua consciência, ele acreditava que
era a voz de Deus. O clímax da história é a
revelação de que o que a voz de Deus acabaria
por dizer era algo completamente diferente do
que Abraão, em sua agonia inicial, havia
imaginado. [BOWIE, W.R., (1952). Exposition
of The Book of Genesis in Interpreter’s Bible,
Nasville: Abingdon-Cokesbury, Vol. I., p. 643.]
Bowie não discute um ponto que me
parece crucial: se Abraão prontificou-se a
sacrificar Isaac pensando ouvir a voz de Deus,
mas uma voz que, falando a sua consciência
provinha de um “Deus de fora” -- o que poderia
ser identificado porque era a esse Deus que os
que estavam à sua volta ouviam e a idéia de que
a Deus agradavam os sacrifícios chegara-lhe por
meio de seus vizinhos – terá também a ordem
para não matar o filho vindo de fora? Porque se
este for o caso, se Abraão é um mero cumpridor
de ordens, não vejo nele nenhum valor moral.
Pessoas assim, além de facilmente
manipuláveis, são perigosas porque não
costumam recuar no cumprimento do que lhes é
solicitado pelos superiores. [Estudada pelo já
clássico experimento de Stanley Milgran, a
obediência cega à autoridade é um problema que
se manifesta a todo o momento, sobretudo em
11
ambientes militares, revelando como é fácil para
certos indivíduos que, de resto, são bons
vizinhos e bons chefes de família, cometer
atrocidades quando aqueles que ele vê como
autoridades lhes ordenam que o façam. [Veja-se
MILGRAN, S., (1974). Obedience to
Authority: An Experimental View. New York:
HarperCollins.]
Em seu La Fe de Abraham y el Edipo
Occidental, [HINKELAMMERT, F. J.,(1991).
La Fe de Abraham y el Edipo OccidentalSan
Jose, Costa Rica: Departamento Ecuménico de
Investigaciones.] Franz Hinkelammert
mantém a idéia de que Deus está provando
Abraão, mas inverte, com relação à
interpretação tradicional, o significado de sair-se
bem no teste. Para Hinkelammert “[U]ma
leitura que leve em conta o contexto, teria que
chegar ao resultado de que a fé de Abraão fica
comprovada pelo fato de que ele rechaça o
sacrifício de seu filho.” [Op. cit., p. 106.]
Analisando outras passagens na Bíblia, como
aquelas em que Deus ordena a Davi que faça o
senso do povo israelita (II Sam. 24.1) e, depois
o recrimina por tê-lo feito (II Cr. 21.7-8), esse
autor conclui que Deus espera de suas criaturas
que demonstrem maturidade, coragem e
compaixão suficientes para se rebelar contra
suas ordens, propositadamente iníquas.
Hinkelammert asssim se refere quanto à prova
de Abraão:
Neste caso, a prova consiste em algo que
deveria ser rechaçado para ser aprovado. Deus
exige o sacrifício de Isaac como prova. Se
Abraão efetivamente o sacrifica, perde a prova
e se revela um homem sem fé. Um homem que
faz o que todos fazem, que cumpre a lei que
exige esse sacrifício. Seria um homem do seu
tempo. Ao renunciar ao sacrifício e rechaçá-lo,
ele se transforma em um homem de fé frente à
lei vigente. Ao fazer o que ninguém faz, ele é o
homem da fé para todos os seus descendentes,
de todos os tempos. Aparece o Deus vivente dos
vivos, ao qual entrega o filho através do ato de
não sacrificá-lo. [Idem.]
A idéia de que Deus espera que o ser
humano revele coragem e compaixão a ponto de
antepor-se a ele, está presente também no
pensamento do rabino Harold Kushner
conforme ele expõe em seu pequeno e excelente
livro Quando Tudo Não É o Bastante
[KUSHNER, H. S., (1990). Quando Tudo Não
É o Bastante. São Paulo: Nobel]. Imaginando

uma conversa entre o Eclesiastes e Deus em que
o primeiro se queixa de que obedeceu fielmente
às ordens de Deus e, mesmo assim, continua se
sentindo insatisfeito com a vida:
O Eclesiastes, ao final de sua fase
religiosa, bem pode ter dito a Deus: “Que mais
o Senhor quer de mim? Humilhei-me, dediquei
ao Senhor a mais cega obediência, fiz tudo o
que o Senhor mandou. Por que, então, o Senhor
me nega o sentimento de inteireza, aquela
promessa de eternidade que estive
procurando?” E Deus bem pode ter
respondido: “Que prazer você acha que eu
posso obter com sua humilhação? Você acha
que Eu sou tão inseguro que preciso vê-lo
rebaixado para me sentir grandioso? Eu
gostaria que as pessoas parassem de repetir o
que disse à espécie humana em sua infância e
ouvissem o que lhes digo hoje. Das crianças, e
das crianças em espírito, espero a obediência.
Mas, vinda de você, a ‘obediência cega’ é só um
outro nome para o fracasso em agir como
adulto e assumir a responsabilidade pela
própria vida. Quer se sentir íntegro e completo?
Quer sentir que finalmente aprendeu a viver?
Então pare de dizer que ‘só fiz o que o Senhor
me mandou’ e comece a dizer: ‘Quer o Senhor
goste ou não, pensei muito e é isto que
considero certo’.” [Op. cit., p. 74.]
Não resta dúvida de que superar a
obediência cega e imatura é um passo dos mais
importantes para o crescimento psicológico e
espiritual e Kushner o coloca muito bem nessa
bela passagem. O que talvez precise ser
acrescentado é que, ao optar pelo que considera
certo, a pessoa está, sem que normalmente tenha
disso plena consciência, conciliando sua
capacidade de livre escolha com a obediência à
voz interna de Deus, a qual pode ser considerada
ao mesmo tempo, uma manifestação do mais
íntimo do seu próprio ser.
A meu ver, Abraão só pode ser visto
com o “Pai da fé” se a história do sacrifício
de Isaac for entendida como paradigma de
um momento decisivo, pelo qual todos
aqueles que querem de fato obedecer a Deus
precisam passar, embora felizmente não de
maneira tão dramática, no qual superamos – ou
não - todas as forças que nos levam a obedecer
ao “Deus de fora” para obedecer à voz interior
de Deus, falando à nossa consciência. [Já
escrevi sobre isso em outro trabalho: LOTUFO
JR., Z. & MARTINS, J. C., (2004). Revenge
12
and Religion. in ELLENS, J. H. (Edit.),. The
Destructive Power of Religion. Westpoint, CT:
Praeger, Vol. 2, pp.131-153.]
Em nenhum outro lugar encontro esse
momento decisivo exposto de forma tão
adequada quanto na passagem em que Mark
Twain descreve o conflito que enfrenta o garoto
Huck Finn quando se vê diante das alternativas,
ambas terríveis para ele, de denunciar Jim, o
escravo fugido – e condenar o amigo a uma
vida de maus-tratos – ou de omitir-se e, como
acreditava em decorrência dos ensinamentos que
recebera na Escola Dominical, pagar por seu
pecado nas chamas do Inferno. Não é difícil
imaginar a aflição por que passa o menino: por
um lado, tem bem presente tanto as várias
demonstrações de amizade e carinho que já lhe
dera o amigo quanto a perspectiva de como seria
a situação dele se vendido para senhores cruéis;
por outro, entende que sua propensão para livrar
o companheiro decorre de más inclinações de
sua natureza; acredita, pois aprendera na igreja,
que deixar de denunciar um escravo fugido
significa quebra do mandamento “não
roubarás” e teria por conseqüência a perdição
eterna. Decidido a escrever a carta com a
denúncia, sente-se aliviado. Mas o alívio dura
pouco; recorda-se dos bons momentos em
companhia de Jim e chega a uma decisão final:
“Eu procurava suavizar as coisas
apresentando-as sob uma luz que me
favorecesse, dizendo a mim mesmo que havia
sido educado na maldade e, por isso, ninguém
podia me censurar muito; mas havia uma voz
dentro de mim que insistia: ‘Por que não foi à
Escola Dominical? Se você a tivesse
frequentado, ter-lhe-iam ensinado que as
pessoas que agem como você agiu com relação
a esse negro, ardem eternamente no inferno.’
Este pensamento me deu um calafrio. Estava já
quase resolvido a orar e a me esforçar para
deixar de ser o tipo de menino que eu era e
passar a ser alguém melhor. Assim, me ajoelhei.
Mas não me ocorriam palavra para orar. Por
que não me ocorriam? Era inútil procurar
ocultar o fato de Deus. E, também, de mim
mesmo. Compreendia perfeitamente porque não
me vinham as palavras. Era porque meu
coração não procedia honradamente, não
procedia de forma limpa, porque jogava
trapaceando. Por fora, eu renunciava a
continuar pecando; mas lá no meu íntimo, me
apegava ao maior de todos os pecados. Eu me

esforçava para fazer que minha boca dissesse
que eu agiria de forma correta e limpa
escrevendo à proprietária do negro e contando-
lhe onde este estava; mas, no mais profundo de
meu coração, sabia que isso era mentira, e Ele
também o sabia. O que descobri então é que
não se pode orar mentindo.
Estava desconcertado com tudo isso até não
poder mais. Não sabia o que fazer. Finalmente,
veio-me uma idéia. ‘Vou escrever uma carta -
disse a mim mesmo - depois verei se consigo
orar. Foi espantoso como todo aquele peso me
saiu de cima; senti-me leve como uma pena e
minha preocupação desapareceu. Peguei papel
e lápis, sentei-me cheio de alegria e de emoção
e escrevi:
‘Senhorita Watson: O negro Jim que fugiu se
encontra aqui, duas milhas abaixo de
Pikesville, e quem está com ele é o Sr. Phelps.
Este o entregará em troca da recompensa.”
Pela primeira vez em toda a minha vida, senti
minha consciência tranquila e limpa de pecado;
compreendi que já podia orar. Não o fiz
imediatamente mas, deixando de lado o papel,
comecei a pensar..., comecei a pensar que havia
sido uma sorte que as coisas tivessem
acontecido daquela maneira e de como estive
muito perto de me perder e de ir para o inferno.
E continuei pensando. Cheguei a repassar em
meu pensamento toda a viagem que havia feito
rio abaixo; Jim estava a todo o momento diante
de meus olhos: de dia e de noite, algumas vezes
à luz da lua, outras entre tempestades, enquanto
flutuávamos arrastados pela corrente,
conversando, cantando e dando risada. Não sei
bem o que acontecia, mas a verdade é que não
conseguia descobrir nenhum motivo que me
indispusesse com Jim, muito pelo contrário.
Via-o dobrando sua guarda e encarregando-se
da minha, sem me despertar, para que eu
pudesse continuar dormindo; via-o
transbordante de alegria quando eu subi na
balsa na noite da neblina, e quando fui buscá-lo
na ilhota do pântano, naquela região da
vingança entre as duas famílias, e em outros
momentos parecidos. Como ele procurava me
agradar, me dizia palavras carinhosas, fazia
por mim tudo que lhe passava pela cabeça, e
como era sempre bondoso. Me lembrei,
finalmente, aquele dia em que o salvei dizendo
que a bordo de nossa balsa havia doentes de
varíola. Como ele ficou agradecido, dizendo
13
que eu era o melhor amigo que o velho Jim
jamais tivera no mundo, e também o único que
lhe restara. Nesse instante minha vista deu com
o papel que eu acabara de escrever.
Minha situação era difícil. Agarrei o papel e
fiquei com ele na mão. Eu tremia; tinha que
decidir para sempre entre duas coisas e estava
perfeitamente consciente disso. Meditei um
momento, segurando a respiração. Disse para
mim mesmo em seguida: ‘Pois bem; nesse caso,
irei para o inferno.’ E fiz o papel em
pedacinhos.
Pensamento terrível e palavras terríveis; mas
eu as disse. E continuei firme em minha
decisão, sequer cogitando em me corrigir.
Afastei da cabeça todo aquele assunto e disse
para mim mesmo que reiniciaria minha vida de
pecado, que parecia ser a que me cabia, uma
vez que havia sido criado nela e em nenhuma
outra. Para começar, iria dar um jeito de outra
vez roubar Jim, tirando-o da escravidão; se me
desse na telha fazer alguma coisa pior, faria
também; se tinha entrado na dança, e entrado
para valer, uma má ação a mais ou a menos,
não ia fazer diferença.”
Mark Twain, “As Aventuras de Huckleberry
Finn” [Twain, M.. The Adventures of
Huckeberry Finn, Cap. 31. http://www.online-
literature.com/twain/huckleberry_finn/31/.
Accessedo em 15/02/. Tradução minha.]
Parece-me notável o paralelo entre
Abraão e Huck: para obedecer ao que
acreditavam ser a vontade de Deus – do “Deus
de fora”, precisavam sacrificar alguém a quem
amavam. Como acontece com outros
personagens importantes, notadamente Paulo, a
Bíblia não entra em pormenores sobre o
inevitável conflito que se passava no interior
deles antes dos momentos decisivos; no caso de
Huck, esse conflito está descrito com maestria.
Tanto Abraão—se minha interpretação está
correta—quanto Huck acreditam estar
desobedecendo a Deus quando, de fato, estão
ouvindo a voz dele falando a suas consciências.
Ambos necessitam de compaixão e coragem
para chegar à decisão final de obedecer a suas
consciências, com isso desobedecendo ao “Deus
de fora”. Quanto a Huck, nada sabemos sobre os
rescaldos do episódio; Abraão, aparentemente,
termina por perceber a quem, de fato, havia
obedecido ao decidir não sacrificar o filho.

Quem tem a Vida?
Em um de seus livros, o já citado The
Human Being, Walter Wink desenvolve a idéia
provocante de que central à missão de Jesus
estava o convite e o desafio para que todos nos
tornemos plenamente humanos. Apresentando-
se como modelo de ser humano, Jesus nos
chama para que nos desenvolvamos plenamente
na direção daquilo que podemos ser. A ideia de
que temos todos pela frente a missão de nos
tornarmos no que podemos ser não é
propriamente novidade; muitos pensadores, de
diferentes maneiras já expressaram ponto de
vista semelhante. Original em Wink é a ideia de
que a expressão “Son of the Man”, encontrada
com frequência nos evangelhos e entendida
tradicionalmente como um título que Jesus
outorga a si mesmo, significa na realidade
“plenamente ou verdadeiramente humano” e
aponta para um objetivo a que todos podemos e
devemos aspirar.
Assim, na visão de Wink , "[T]ornar-se humano
é a tarefa que Deus estabeleceu para os seres
humanos. E os seres humanos têm apenas uma
vaga idéia do que significa ser humano. A
humanidade erra em acreditar que é humana.
(...) Somos apenas fragmentariamente humanos,
fugazmente humanos, irrregularmente
humanos.” {Op. cit. p. 26.]
Não são poucos os autores que, de
diferentes maneiras, expressam opinião
semelhante: a maioria de nós é apenas um
projeto de ser humano que pode ou não vir a
atingir seu “telos”, a inteireza para a qual foi
planejado. A grande maioria, muito
lamentavelmente, jamais se aproxima desse
nível de humanização; vive e se move dirigida
por condicionamentos, medos, ilusões, ambições
mesquinhas que um meio desumano implantou
em seu cérebro. Obedecem a tudo menos à voz
de Deus falando-lhes no íntimo do ser. E, no
entanto, acreditam-se livres e autores do seu
próprio destino, o que torna difícil que
verdadeiramente se libertem pois “os sãos não
precisam de médico”.
Paralelamente grande quantidade de
publicações sobre o comportamento humano,
acadêmicas ou de divulgação científica, carreia
água para os moinhos de uma visão do ser
humano na qual não há espaço para o livre
arbítrio, muito menos para a presença de uma
14
dimensão transcendente. Em algumas dessas
publicações predomina uma visão biologista em
que se pretende que genes e seleção natural
expliquem tudo aquilo que fazemos ou
deixamos de fazer como indivíduos ou como
espécie. Noutras, tenta-se atenuar a influência
da herança genética introduzindo fatores
ambientais que condicionariam a expressão dos
genes. Em outras, ainda, o eixo das explicações
é a fisiologia do cérebro. Mas também há
aqueles textos que, passando para um segundo
plano o papel da Biologia, afirmam a primazia
da aprendizagem ou das experiências da
infância associadas a determinadas pulsões.
Pois bem, o que impressiona em todas
essas posições, é que elas fazem sentido –
dentro de certos limites. As explicações que elas
oferecem são aparentemente válidas para a
grande massa de indivíduos que não
desenvolveram a coragem de pensar e de agir
por conta própria (ou com teonomia) nem têm a
compaixão como princípio-guia de suas vidas.
Estes têm vida mas não têm a Vida.
Coragem Moral e Autenticidade
Dito isso, pode surgir uma questão: seja
como for que se conceba a idéia de “salvação”,
seja ela um estado individual ou coletivo,
alcançável nesta vida ou no post-mortem, como
se situam frente a ela essas pessoas que só
pensaram, sentiram e agiram em obediência a
outras forças que não sua própria consciência
sintonizada com a voz interna de Deus? Falando
a um grupo de filósofos e teólogos, em um
encontro que anualmente se realiza em Genebra,
o teólogo protestante francês Roland de Pury
sugere uma resposta que, de fato, obedece a uma
lógica inexorável. Refere-se de Pury à angústia
que lhe causa perceber que uma pessoa a quem
você estima e respeita e com a qual julgava
manter relações pessoais, em dado momento
passou a ser apenas o porta-voz de uma
ortodoxia política ou religiosa pela qual. foi
envolvido. Daí em diante, não é mais uma
pessoa que você tem diante de si, mas uma
instituição: um movimento, um partido, uma
igreja. Já não mais diz “Eu, no fundo, penso...”,
mas “Eu, como um evangélico comprometido...”
Recorrendo à metáfora de um Espírito
Maligno, diz de Pury que o grande interesse dele
é que representemos um papel, seja ele qual for,
bem ou mal representado, mas um papel que
esconda nosso verdadeiro eu:

Pouco importa ao Espírito Maligno,
contanto que seja um papel e que o meu eu
profundo não esteja nele; contanto que, entre
mim e as coisas boas ou más que eu faço e que
eu digo, a mentira se tenha introduzido,
separando a minha vida de mim mesmo; que
importa ao Espírito Maligno o que eu digo, o
que eu faço, o que eu creio, contanto que eu
esteja alienado e não seja completamente eu
que o diga, que o faça e que o creia; e que,
assim, quando a personagem que eu tiver
representado durante cinqüenta anos for citada
diante do Tribunal da Verdade, não haja
simplesmente ninguém, porque não terá havido
ninguém na minha existência de cristão ou de
ateu, de homem honesto ou de salafrário, de
reacionário ou de progressista, ninguém que
fosse inteiramente verdadeiro, que emanasse do
meu eu autêntico e livre, de um eu sob a
exigência do Espírito. ‘Você representou bem ou
mal o seu papel, mas nunca existiu, nunca foi
você mesmo, não o conheço’, dirá o Espírito.
[DE PURY, R., (1964). O Espírito e as Suas
Exigências in Os Direitos do Espírito e as
Exigências Sociais (The Spirit and Its
Exigences in The Rights of the Spirit and the
Social Exigences) anais do V Encontro
Internacional de Genebra. Lisboa: Publicações
Europa-América.]
Não há como fugir à conclusão de que
quem não expressou seu ser mais profundo, seu
ser autêntico, pode ter vivido ou estar vivendo,
mas não chegou à Vida. E esta é uma questão de
coragem moral.
Compaixão
Agora, a outra face dessa coragem é a
compaixão; quem não a manifesta em sua
existência, tampouco manifesta a Vida pois, da
mesma forma que a seiva, o sangue e os nervos
integram os órgãos em um sistema maior, assim
também é a compaixão que pode integrar cada
um de nós na rede por onde flui a Vida.
Não é preciso dizer que compaixão nada
tem a ver com pena nem é uma “uma simples
benevolência ou uma sensibilidade exagerada”.
[NOUWEN, J. M., McNEILL. D. P. &
MORRISON, D. A. (1998). Compaixão –
Reflexões sobre a vida cristã. São Paulo:
Paulus, p. 14.]. Tem a ver, isto sim, como indica
a etimologia da palavra, com a capacidade de
sentir em si mesmo o que sofrem os demais, da
mesma forma como os nervos saudáveis
15
permitem sentir a dor de cada parte do corpo e,
assim, são essenciais na produção de uma
reação adequada.
Por outro lado, como notam Nouwen,
McNeill e Morrison, “a compaixão não faz parte
das nossas respostas mais naturais”. [Idem.]
Está longe de ser uma reação comum, mesmo
porque só se manifesta de forma ampla e
irrestrita naqueles que atingiram a Vida.
E obter a Vida não pode ser motivo de
orgulho nem sentimento de superioridade com
relação a ninguém pois isso, é claro, seria o
oposto da compaixão.
Enfim, sem coragem moral e compaixão
estamos apenas obedecendo a nossos temores e
aos humanos que deles se servem para nos
controlar; vítimas de uma ilusão causada por
esses mesmos temores, acreditamos estar
obedecendo a Deus. Com coragem moral e
compaixão, no mais profundo de nosso ser
podemos ouvir e obedecer à voz do Espírito e
encontrar a Vida.
==++==++==
Apêndice.
Tio George, o Bom Velhinho*
Eu (Dennis) cresci com uma imagem de Deus
que se assemelha ao tio George, o Bom
Velhinho, tal como descrito por Gerard Hughes:
"Deus era pessoa da família, muito admirado
por papai e mamãe, que o descreviam como
alguém muito amoroso, grande amigo da
família, muito poderoso e interessado por todos
nós. Ate que um certo dia nós fomos visitar 'tio
George, o Bom Velhinho'. Ele vive numa
formidável mansão, é barbudo, carrancudo e
ameaçador. Não pudemos compartilhar da
admiração declarada de nossos pais por essa jóia
da família. Ao final da visita, tio George dirigiu-
se a nós:
- Escutem, meus queridos - começou ele
mirando-nos severamente -, quero ver vocês
aqui uma vez por semana. Se vocês deixarem de
vir, vou mostrar o que lhes vai acontecer.
E então nos levou para baixo, até os porões da
mansão. Era escuro, ia-se tornando cada vez
mais quente à medida que descíamos, e
começamos a ouvir barulhos que não pareciam ser
deste mundo. As portas do porão eram de aço. Tio
George abriu uma delas:
 16
- Agora deem uma olhada aí, queridos - disse
ele.
O que se apresentou a nós era uma visão de pesadelo,
com fileiras de fornalhas ardentes atiçadas por
pequenos demônios, que lançavam às chamas aqueles
homens, mulheres e crianças que falhavam em suas
visitas ao tio George ou que não agiam do modo que
ele desejava.
- E se vocês não vierem me visitar, queridos, é
para aí que com certeza vocês irão - disse tio George.
Em seguida, levou-nos de volta escada acima, ao en-
contro de nossos pais. Na volta para casa, enquanto
agarrávamos fortemente as mãos de papai e mamãe,
ela se inclinou sobre nós e perguntou:
- E agora, vocês não vão amar tio George de
todo o coração, de toda a alma, de todo o
entendimento e com todas as suas forças?
E nós, abominando o monstro, respondemos:
- Sim, vamos - porque responder qualquer outra
coisa significaria entrar na fila para a fornalha.
Já desde a mais tenra idade, a esquizofrenia religiosa
se havia instalado, e nós continuamos a dizer ao tio
George quanto o amávamos, quão bom ele era, que
nós queríamos fazer apenas aquilo que lhe agradava.
Agíamos conforme os seus desejos e sequer
ousávamos admitir, ainda que só para nós, que nós o
detestávamos."

* Gerard Hughes, SJ, em "God of Surprises"

(Londres:Darto Longman & Todd, 1985) citado por
Matthew Linn, Sheila Fabricant Linn & Dennis Linn
"Curando Nossa Imagem de Deus" (Campinas:
Verus, 2002).