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O CALCANHAR

DE
AQUILES
DO
HUMANISMO

GORDON H. CLARK
Tradução do original inglês
The Achilles Heel of Humanism
by Gordon H. Clark

Via: gordonhclark.reformed.info

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Capa Natanael Benvindo


Tradução por Igor Paz
Revisão por Mariana Ferreira
Uma das filosofias mais prevalentes dos nossos dias é o humanismo. Muitos que nunca nem
sabem o significado da palavra filosofia possuem a filosofia do Humanismo. Em suma, o
humanismo é uma visão da vida centrada no homem e está interessado principalmente neste
mundo. Esta discussão de uma filosofia prevalente foi dada pelo presidente do Departamento
de Filosofia da Universidade Butler na primeira convenção da recém-formada Evangelical
Theological Society. 1

1 N. do T.: Clark trabalhou durante 28 anos na Universidade de Bulter sendo presidente do departamento de filosofia.
Ele participou da organização da Evangelical Theological Society. Para saber mais, veja The Presbyterian
Philosopher: The Authorized Biography of Gordon H. Clark, Douglas Douma, 2017.
OS PROBLEMAS da ética são problemas que nenhuma filosofia pode evitar. E, de
fato, poucas pessoas parecem querer evitá-los. Vozes em todo lugar insistem no dever moral
de acabar com a segregação, de eliminar as favelas e de estabelecer o estado de bem-estar.
Líderes eclesiásticos afirmam que a irmandade do homem requer que as várias igrejas se
unam em uma organização poderosa e várias religiões para se fundirem em uma nebulosa
confusão. Alguns dizem que a guerra está errada e que o pacifismo é certo, que os assassinatos
de misericórdia estão certos e que a pena capital está errada. Parece, portanto, que problemas
éticos não estão sendo evitados.

Em toda essa propaganda, dá-se a impressão de um acordo generalizado. Existe alguém


que seja antissocial? Alguém defende as favelas? Todos nós não aceitamos a irmandade do
homem e acreditamos no serviço humanitário? Se olharmos suficientemente longe, talvez
possamos encontrar algumas visões divergentes. Mas nós temos que olhar longe. De volta à
Grécia antiga, Aristóteles defendia o infanticídio. Bebês indesejados deveriam servir de
alimentos a lobos ao lado da montanha. Mesmo se num passado mais recente havia tribos
canibais selvagens, eles ainda estavam nos cantos remotos do mundo. Mas hoje todo mundo
concorda no principal e que apenas pontos menores são questões de disputa.

Essa opinião feliz, refletindo o acordo superficial entre pessoas de fala inglesa, pode
impedir um exame completo das bases das distinções morais. Quando uma decisão moral é
tida como certa, as razões por trás disso são frequentemente esquecidas. Mas felizmente para
aqueles cujos interesses são mais sistemáticos e filosóficos, a falsidade desta opinião feliz e a
superficialidade do acordo pode fazer-se mais clara agora do que poderia ser feito há
cinquenta anos. Na abertura deste século muitas pessoas foram provavelmente
envergonhadas em uma aceitação hipócrita da moralidade ocidental popular, e essa condição
continua até certo ponto nos Estados Unidos. Mas na Europa vigorosa dissidência tem sido
ouvida. Duas nações poderosas e minorias poderosas em outras nações defenderam
abertamente a brutalidade, violência, fraude e assassinato. Em nosso próprio país, o CIO
tentou persuadir a Suprema Corte a declarar inconstitucional uma lei do Arkansas que proíbe
piquetes de ferir ou matar homens que querem trabalhar. O que pessoas respeitáveis no
passado chamaram de mau agora é proclamado como bom, e os novos líderes de massas
militantes estão preparados para forçar a aceitação pela fome e tortura. Para atender a essa
filosofia, não podemos confiar em qualquer acordo superficial sobre doçura e luz. Se o
assassinato é errado, apenas um apelo aos princípios básicos pode mostrá-lo.

A FILOSOFIA DO HUMANISMO

CORLISS LAMONT em seu Humanism as a Philosophy afirma com zelo evangelístico que "o
principal fim do pensamento e da ação é promover os interesses humanos, em nome da
felicidade maior e glória do homem" (p. 273). Ele tem certeza de que o egoísmo é mau e que os
ateus podem estar dispostos a sacrificar suas vidas pelo bem social. O bem social inclui a ideia
de que os sindicatos devem ter uma influência direta e constante sobre as políticas das
empresas industriais, que o governo deve possuir e operar os principais meios de produção e
distribuição, e que não somente deve haver planejamento, mas planejamento internacional
para o bem-estar da humanidade. Lamont trata o marxismo com deferência, mas ele está
igualmente certo de que um estado fascista é ruim. Estes em geral são seus ideais e normas.
Seu método de alcançar esses ideais é essencialmente o cálculo utilitário de Jeremy Bentham.
Lamont diz, "ao julgar se algum meio particular é eticamente justificável para a realização de
certos fins, devemos, em primeiro lugar, tentar estimar imparcialmente as consequências
totais de usar estes meios" (p. 284). Ele sublinha a expressão "consequências totais". Também
pode ser observado, uma vez que o procedimento ético de Kant não é tão popular como era
antes, que este cálculo utilitarista está em possessão quase indiscutível do campo; e uma
refutação seria aplicada a quase todas teorias atuais mantidas.

OBJEÇÕES AO HUMANISMO

NA VERDADE, existem duas grandes e, a meu ver, esmagadoras objeções à teoria


humanista. Uma delas se refere à afirmação de ideais, e sua exposição será adiada por um
momento; a outra objeção diz respeito ao cálculo utilitarista como método e, com esta parte
da teoria, o exame começa.

Lamont e Bentham falham, porque o cálculo das consequências totais de um ato


proposto é impossível. Um exemplo deve ser suficiente. Suponha que eu fosse um funcionário
de menor escala em uma grande corporação e, sendo ambicioso para subir, eu considero
prejudicar a reputação de um superior imediato, a fim de ser promovido a sua posição. O
humanista me faria calcular as consequências totais. Além das consequências para a vítima da
minha calúnia, eu teria que prever se seria pego em minha própria armadilha. Alguém mais
alto detectaria a fraude e me dispensaria? Ou, se eu escapei quitação sobre este ponto, meus
associados e inferiores o detectariam e enfraqueceriam por sua vez? Além destas questões
óbvias, há consequências mais remotas. É pelo menos possível que a perda dessa posição
poderia levar a outra em que a promoção seria mais rápida e, assim, minha calúnia seria
benéfica de uma maneira incomum. Além disso, haveria consequências sociais de um tipo ou
outro para minha família e meus amigos. Deve ser evidente, portanto, que as consequências
totais da minha ação são incalculáveis. Eu simplesmente não sei quais serão os resultados. E se
isso é desconhecido, o método do cálculo não pode resolver problemas éticos. É um fracasso
completo.

O humanista poderia responder que rigorosa precisão matemática não é necessária,


mas essa probabilidade será suficiente; e, o humanista pode continuar, as probabilidades são
de que a calúnia resultará no mal. Nesta resposta, no entanto, uma pergunta semelhante
reaparece: Como a probabilidade pode ser calculada? São as chances de ser detectado na
calúnia um de dois, quatro de cinco ou apenas um em cem? Antes de tal probabilidade poder
ser calculada, seria necessário fazer o cálculo original muitas vezes. Só depois que se soube
que a calúnia foi bem-sucedida nestes três exemplos e mal sucedida nestas trinta e uma ou
cinquenta e sete instâncias, poderia ser determinada uma fração expressando a probabilidade.
Se a verdade absoluta é impossível no começo, a probabilidade, digamos, é ainda mais
impossível. Segue-se, portanto, que, se as decisões éticas devem ser feitas por cálculo, um
homem nunca pode ter qualquer razão para escolher uma ação em vez de outra. Nesta teoria,
os problemas éticos tornaram-se insolúveis.
A PERDA DE UM PADRÃO

QUE ISSO seja suficiente para refutar o método humanista de resolver problemas éticos
específicos. Há outra objeção relativa aos ideais humanísticos. Como Lamont sabe que o
egoísmo é um falso ideal? Como é mostrado que devemos estabelecer um governo mundial
socialista para o bem-estar de toda a humanidade? Como os ideais são determinados?

As dificuldades de responder a essas questões de forma humanística são as mesmas


que confrontam homens como Edgar Sheffield Brightman, que, apesar de rejeitarem o
humanismo, não estão dispostos a adotar uma posição cristã. Brightman em A Philosophy of
Religion segue um procedimento contemporâneo de tentar estabelecer ideais pelo chamado
método científico. A priori e autoritariamente pronunciamentos são repudiados em favor da
experiência e da descoberta empírica. Cada pessoa, Brightman argumenta, tem certos gostos e
desgostos. Esses valores são tanto uma parte da experiência quanto a sensação do verde.
Através da longa experiência, alguns desses valores são encontrados para dar uma satisfação
mais duradoura do que outros. Os mais estáveis desses valores são ideais, e neles a ética é
baseada.

Os dois autores parecem confiar na esperança de que a maioria das pessoas aceitará
seus valores propostos sem questioná-los demais. E, embora o socialismo possa ser mais
aceitável em Boston ou Nova York do que em Cincinnati ou Indianápolis, pode-se dizer que,
em geral, os valores oferecidos são bastante respeitáveis nas comunidades americanas. Mas
existem outras comunidades. Gorgias, no diálogo de Platão do mesmo nome, e Polus foram
refutados porque eles tinham vergonha de discordar dos valores estabelecidos, mas Callicles
corajosamente disse o que pensava e, ao fazê-lo, testou a lógica do argumento de Platão. Hoje
existem milhões que defendem a brutalidade e o assassinato. Há milhões, tanto católicos
romanos e os comunistas, que acreditam que o totalitarismo é valioso. As virtudes
respeitáveis de Boston são seriamente questionadas e deliberadamente rejeitadas. Como a
chamada ética científica pode responder esse desafio?

Parece-me que a ética científica não tem resposta. Brightman começa com os valores
que ele como um indivíduo gosta. Mas não há conexão lógica entre o que ele gosta e o que
você, eu ou os comunistas gostamos. Mesmo que ele ache certos valores mais agradáveis para
ele à medida que envelhece, isso não significa que você ou eu teremos a mesma experiência. E
nada baseado na experiência servirá como uma norma para governar qualquer outra pessoa.

O argumento de Brightman e todas as formas da chamada ética científica são baseados


em uma supervisão lógica. As premissas dessas teorias são sempre declarações descritivas,
como: eu gosto disso, ou meus amigos gostam disso. A ciência é uma questão de observação e
descrição, mas a ética científica depende da observação empírica de suas premissas. E se as
premissas são declarações descritivas, as conclusões não podem ser logicamente mais do que
descritivas. No entanto, para a ética, deve haver conclusões normativas. Não será suficiente
dizer que você, ou eu, ou Brightman gostamos disso. O que é necessário é uma afirmação de
que você e eu e Brightman deveríamos gostar disso, e que todos deveriam gostar disso,
embora, como um fato descritivo, ninguém goste. As premissas da ciência são sempre
proposições descritivas; as conclusões da ética devem ser normativas. E é um erro lógico
inserir termos na conclusão que não apareceu nas premissas. Qualquer teoria de ética,
portanto, que tenta apoiar ideais em observação, experiência ou método científico repousa
sobre uma falácia.

O CRISTIANISMO EVITA ESSAS OBJEÇÕES

PELO CONTRÁRIO, e em oposição à ética humanista e científica, uma teoria e abordagem


teísta e revelacional recomenda-se evitando essas duas objeções. Se existe um Deus, como
Lamont nega, e se Deus revelou os dez mandamentos, como Brightman nega, então os ideais
objetivos repousam em sanções divinas. Não é mais uma questão das preferências subjetivas
de um homem ou a conduta real de outro; é uma questão de um mandamento divino imposto
a todos os homens. Assim, a ética cristã pode, como a ética humanística não pode, dar uma
razão para se opor aos ideais brutais mais satisfatórios de Stalin. Independentemente do
empirismo descritivo, a ética teísta começa com proposições normativas e fugas a falácia de
introduzir termos em suas conclusões que não estavam presentes nas premissas.

Da mesma forma, a primeira objeção, relativa à impossibilidade de calcular as


consequências totais de uma ação proposta, não se aplica à ética revelacional. Com os dez
mandamentos antes de nós, não precisaremos calcular as consequências para decidir se
devemos ou não nos engajar na calúnia. Se sabemos, como dizemos, que as consequências da
ação imoral serão desastrosas, nós sabemos, não por cálculo, mas porque Deus nos disse que
ele administrará as consequências. Adequadamente, a ética cristã determina os meios e os
ideais.

Para concluir: a ética humanista ou científica depende de um cálculo impossível e usa


silogismos falaciosos. A ética revelacional evita ambos os problemas. 2

2 N. do T.: Para saber mais sobre uma ética revelacional veja, cap. VI – Filosofia da Ética, do livro Uma Visão Cristã
dos Homens e do Mundo, Gordon H. Clark, editora Monergismo, 2013; Cap. IV – Revelation and Morality, do livro
Religion, Reason and Revelation, Gordon H. Clark, The Trinity Foundation, 3ª ed., 2012; Essays on Ethics and Politics,
Gordon H. Clark, The Trinity Foundation, 1989.