beber o néctar, comer a comida

Na tradição prática de Yoga Tibetana três correntes se encontram: a da prática xamânica

Bon, a caminho do Mahasiddhas Índico e no caminho de Buda Sakyamuni na sua forma
mahayana. A ênfase sobre as instituições monásticas da tarde, as escolas uma nova
tradução, por vezes obscurece o fato de que o Bon e tensões mahasiddha são tão fortes na
prática mantra secreto e em práticas como o Dzogchen eo Mahamudra. Tem-se,
conscientemente, procuram a prática linhagens onde estas tensões foram preservados em
sua forma inalterada, para experimentar algo de sua força e eficácia. E é só quando se tem
penetrado até o coração das tradições que o alcance pleno da linhagem se torna visível e
disponível. Isso nos leva de volta para as origens mais remotas da nossa cultura.

Apesar de alusões ao uso de substâncias psicotrópicas, abundam em todas as nossas

tradições religiosas, as interpretações exotéricas de tais alusões vai torná-los como sendo
simbólico, como se referindo a uma prática que já foi, mas não existe mais. O vajrayana
não é excepção. É comumente entendido que os textos tantra são apenas um lado da prática,
a instrução verbal sobre a forma como estes textos devem ser praticados constituem o lado,
outro segredo. Tantra textos estão repletos de imagens e práticas de (a nossa sensibilidade
moderna), o tipo mais escandaloso: a magia sexual, a ingestão de substâncias corporais o
mestre vajra é, ritos de sangue e sêmen: estes podem ser encontrados no texto.
Actualmente, a prática mais generalizada dos textos tântricos é realizada em um ambiente
monástico. Lá, o Vinaya ou regra monástica opõe monges de praticar os tantras a sua
plenitude. A solução para isso é deixar o vinaya intacta e concentrar-se em uma
interpretação absolutamente simbólico do texto. É habitual que os monges a se despir e
tomar um consorte, se quiser avançar para além de um certo ponto em sua prática tântrica:
esse ponto é onde o caminho gaves simbólico ao real, prática corporal.

As escolas Tradução antigos são mais enraizada na tradição iogue: a tradição Nyingma
preserva as antigas formas de um grande número de linhagens que são predominantemente
realizadas por professores casados. Além disso, existem linhagens prática, muitos que se
originam com os iogues feminino. Tudo isso aponta para uma ligação viva com Bon e as
tradições mahasiddha, que nos leva a parte traseira tão distante como a migração ariana ao
norte da Índia, para as antigas religiões persas e até mesmo a cultura do vale do Indo do
terceiro milênio aC.

Agora é comumente entendido que certas substâncias psicotrópicas desempenhou um papel

importante na prática religiosa no que poderíamos chamar de "cinturão xamânica", a área
que se estende da Escandinávia à Sibéria e inclui a Ásia Central, norte da Índia e certas
regiões do Himalaia. Estas últimas áreas foram palco de importantes migrações arianas: os
Vedas também pode ser lida como o registro espiritual dessas migrações: as práticas
contidas no centro-los sobre o desempenho dos ritos de sacrifício e rituais relativos à uma
substância chamada "soma". De 1950 em diante, o número de pesquisadores têm procurado
associar a utilização de soma para a ingestão de Amanita muscaria, o Fly Agaric. O uso do
amanita é uma prática comum que pode ser encontrado na Finlândia, Rússia e Sibéria, mas
não na Índia ou no Himalaia, porque a Fly Agaric não cresce lá: é uma planta que está
associado com o Norte em primeiro lugar, como ele está em relação simbiótica com o
próximo bétula. Então podemos dizer que grande parte dos Vedas e do Veda Sama em sua
totalidade estão preocupados com a reconstrução da produção e ingestão de uma substância
psicotrópica que se destina a produzir a iluminação na pessoa ingeri-lo. Esta soma é
conhecida como o "amrita" (a - mrita, não - a morte, ou seja, "dá vida"), que é comumente
traduzido como "néctar". Esta amrita consiste na soma correta (um "one-footed planta" sem
ramos ou brotos) e na urina. O último elemento é significativo: a urina de pessoas que
tenham ingerido amanita contém a substância psicotrópica: urina, muitas vezes o Aminata
infusão é usada como uma maneira mais agradável de ingerir o cogumelo, que tem um
sabor muito amargo. Assim, uma pessoa que tenha ingerido o cogumelo dá a sua urina para
um co-celebrante para beber, que em seguida dá a sua urina para a próxima pessoa, e assim
por diante. Então, falamos sobre dar e receber o néctar. consumo de urina é um aspecto
notável da utilização do Amanita Muscaria porque da forma como nosso corpo metaboliza
o ingrediente ativo.

Agora é comumente pensado que pelo menos alguns dos Mahasiddhas que fundou tanto da
prática Vajrayanas mantra secreto usado Amanita. Suas linhagens conservar muito de
medieval prática religiosa indiana em suas traduções do sânscrito para tibetano: a utilização
de soma e amrita está contido nessa cápsula do tempo. Não há referência considerável de
substâncias psico-ativas em todo o tantras: o uso de pílulas de medicamentos que lhe dará a
imortalidade "celebrante e os siddhi", as referências a "rasayana" ou alquimia: estes são
parte do segredo de instrução de professor para aluno . Duas linhagens não são do rasayana:
um foi fundada por Guru Rinpoche, e por um Vimalamitra: duas linhagens contêm
instruções para o uso de "amrita", e assim a tradição tibetana link com a tradição soma dos
Vedas.

A lenda da "Imaculada Crystal Garland" (Dri Med Zhel Phreng) Contém referências ao uso
de soma / amrita nas tradições tibetanas. Na Legend of Chakdor, "todos os budas" reunir no
Monte Meru para produzir a água da vida (dutsi ou amrita) e usar o Monte Meru-se a
desistência do Oceano Mundial, de modo que o dutsi pode subir para a superfície. O
demônio Rahu depois rouba-la de Vajrapani e bebidas que, em seguida, urinar em um
recipiente grande, e foge. Vajrapani persegue e ele se divide em dois com o seu vajra. As
outras divindades deliberar sobre a forma de descarte de urina Rahu, que contém o amrita,
bem como o veneno do demônio. É decidido que Vajrapani deve beber urina de Rahu.
Beber muda tez Vajrapani em justo escuro, e ele desenvolve uma raiva enorme contra os
demônios, em especial contra Rahu, que ainda está vivo, devido ao efeito da amrita ele
bebia; onde as gotas da queda amrita, as plantas medicinais podem ser encontrado. Como
punição, os deuses Rahu tornar em um monstro terrível, mais terrível do que ele nunca foi
antes.

Amrita é mencionado muitas vezes na legenda, e é traduzido pelo Tibete "bDud.rTsi"

(dutsi), que contém as palavras "coletados" e "pressionado" e é aqui usado como abreviação
para "urina de Rahu". Hoje, na prática, exotérico, o álcool é utilizado como dutsi e, na
verdade, dutsi é uma palavra poética para "cerveja de cevada" em todo o Tibete. É claro
que a dutsi original era uma substância intoxicante. É também evidente, que soma hindu e
dutsi tibetanos foram originalmente pensado como sendo a mesma substância: Amanita
infundido urina, passou de mestre para celebrante. O dutsi que está preparado para
polvilhar tântrico abhisheka (literalmente: "", mas comumente traduzido como "início") em
um ambiente monástico é uma imitação do dutsi encontramos nas lendas: açafrão é usado
para a cor amarelo-lo, e ele vai contenham álcool, embora uma quantidade muito minuto,
para imitar as propriedades psicotrópicas da soma. Chögyam Trungpa esclarece:

amrita ... é usado para conferir a segunda abhisheka, abhisheka segredo. Esta transmissão se
dissolve a mente do estudante dentro da mente do professor da linhagem. Em geral, amrita
é o princípio de intoxicação crenças extremas, crença na ego, e dissolver a fronteira entre a
confusão e sanidade para que co-emergência pode ser realizada.

É evidente a partir de muitas lendas e da prática contemporânea, que as linhagens das

escolas de yoga velha tradução manteve a prática soma intacta:

Houve umsadhaka que praticou osadhana de Tara. Ele sentou ao lado as raízes de
umabimba árvore e mantras repetidos. Em uma ocasião, no início da manhã, viu uma faixa
estreita na frente dele que não tinha estado lá anteriormente. Ele entrou esta e
acompanhados ao longo do caminho. Ao anoitecer, ele se viu no meio de uma floresta
maravilhosa e aqui ele viu uma casa de ouro. Quando ele entrou, ele encontrou o Yakshini
Kali, que foi o servo do Natakubera Yaksha. Ela foi adornado com todo tipo de enfeite e
seu corpo era de uma cor indefinida. Ela se dirigiu a ele: "O sadhaka, uma vez que você
veio aqui, você deve comer o elixir", e colocou em suas mãos um vaso cheio de néctar. Ele
permaneceu por um mês, a beber o elixir e, posteriormente, seu corpo ficou livre da morte e
do renascimento.

Hoje em dia, amrita ou dutsi é parte integrante da prática Vajrayana conhecido como
"tsog", ou "ganachakra". Sua função é remover a crença no ego pessoal e para dissolver a
fronteira entre o professor eo aluno submetido à iniciação. Parece óbvio que essa descrição
uma substância psicodélica é profundamente implicado aqui. A mistura moderna, como o
utilizado em uma configuração monastically derivada é simbólico e consiste principalmente
de alguns comprimidos de ervas dissolvido em água ou álcool. Isso pode ser porque muitos
iniciação linhagens de hoje são exclusivamente monástica, embora as iniciações podem ser
objecto de lay-profissionais que estavam inicialmente destinados para os monges e freiras e
assim são restringidas pelo Vinaya. linhagens de Iniciação em tradições mais antigas do
Budismo sobreviveu e se relacionam com a iniciação tântrica dos praticantes da ioga
(ngakpas e ngakmas) e estes diferem profundamente dos rituais contido de comunidades
monásticas. Milarepa (Mi.La.Ras.Pa ", Mila, o algodão-clad") é o modelo para este tipo de
prática de yoga e sua linhagem é mantido em uma tradição ininterrupta até hoje. Em sua
biografia, lemos:

Então Gambopa fabricado o chá e trouxe-a para o [isto é Jetsun Milarepa], dizendo: "Por
favor, aceite esta oferta, este símbolo de minha veneração para você". Milarepa aceitou
com prazer. Ele disse que a Rechungpa, "Nós devemos oferecer este monge chá em troca.
Agora vá e recolher um pouco de cada Repa aqui." Assim, Rechungpa [fê-lo e] preparou o
chá. Milarepa continuou: "Agora precisamos de algum tempero." Dizendo isso, fez água na
panela, fazendo o chá extraordinariamente delicioso.

Há também a história do famoso Kyungpo siddha Yoga (K'yung. Po.rNal. Byor ", Garuda
Yogin"), um contemporâneo de Milarepa que trouxe muitos ensinamentos da Índia para o
Tibete e fundou a linhagem Shanpa Kagyud. Seu guru raiz foi Niguma, a irmã (e cônjuge)
de Naropa. Como aconteceu com Rechungpa, sua iniciação foi-lhe concedida depois de
beber urina, após Niguma deu-lhe uma tigela de água "segredo", apontando um dedo em
seu coração.

Consumo de amrita, dutsi, é vital para o início e é central para o sistema de ensino e
vajrayana início até hoje. Ela é usada em rituais e em tsog abhisheka. Embora em um
ambiente monástico dutsi é uma imitação consciente de outra substância, que é
vulgarmente conhecido que a única coisa real é usado em transmissões privadas entre
professores e alunos dentro das linhagens das escolas de yoga tradução antiga. Este é o
terreno das histórias muito ouvida dos mestres tântricos que deixam seus alunos ingerir
algumas substâncias dos professores do corpo. Isso não é algo falado amplamente na
prática tântrica monasticized, mas as velhas formas que ainda continuam.

Vivemos na ilusão
Este poema fala de mim e ele pode falar para você:

"Nós vivemos na ilusão

E a aparência das coisas.

Não é uma realidade.

Nós somos essa realidade.

Quando você entende isso,

Você vê que você não é nada.

E não ser nada,

Você é tudo.

Isso é tudo. "

Kalu Rinpoche ~

História zen: Causa e efeito

Lá vivia um velho fazendeiro que trabalhou em seu campo por muitos e muitos anos. Um
dia seu cavalo fugiu de distância. Seus vizinhos caíram para lamentar com ele. "Que
terrível sorte", que tut-tutted simpatia, para que o agricultor apenas respondeu: "Veremos."
Na manhã seguinte, para surpresa de todos, o cavalo retornou, trazendo com ele três outros
cavalos selvagens. "Como é incrível isso!" Exclamaram em emoção. O velho respondeu:
"Veremos."

Um dia depois, o filho do fazendeiro tentou montar um dos cavalos selvagens. Ele foi
jogado no chão e quebrou a perna. Uma vez mais, os vizinhos se aproximaram para
expressar suas condolências para esse golpe de má sorte. "Vamos ver", disse o agricultor
educadamente.

No dia seguinte, a vila teve alguns visitantes - os oficiais militares que tinham vindo com a
finalidade de elaborar os jovens para o exército. Eles passaram o filho do fazendeiro, graças
à sua perna quebrada. Os vizinhos do agricultor bateu em suas costas - a sorte foi não ter o
seu filho entrar no exército! "Vamos ver", era tudo o que o agricultor disse!

Na semente de um acidente fica a árvore potencial de boa sorte.

post por Talon

Quando o mundo ainda era jovem e os deuses

ainda andavam no meio do povo, as artes de cura ainda caiu sob o domínio do sagrado. Voltar
naqueles começos distante da história do povo ainda se viam como parte de um universo
mágico, em que a "matéria morta" era um conceito desconhecido. O mundo natural foi vivo com
seres sobrenaturais e de cada animal, planta, pedra, árvore, montanha ou na primavera era
dotado de seu próprio espírito, alguns amigáveis, alguns hostis. Mesmo muito antepassados
mortos eram uma força a ser contada. Para manter o universo em equilíbrio e evitar desastres,
que era importante manter uma relação harmoniosa com todos os poderes espirituais deste
mundo mágico. Se o universo saiu do equilíbrio doença ou desastre foram inevitáveis. Era tarefa
do xamã para reajustar o equilíbrio cósmico se sempre que ameaçava tornar-se instável. Um
xamã indica um especialista em questões espirituais, que é adepto de viagens entre as
diferentes dimensões da existência e sabe como se comunicar ou lutar contra demônios e
espíritos. Ele é o link e mensageiro entre o mundo da wo / homem e do mundo dos Deuses.

O Xamanismo é, na verdade tão velha quanto a humanidade. Em muitas sociedades, ele

continua como uma tradição viva até hoje, ainda, muitas vezes é mal compreendida. No
xamanismo, nos últimos anos tem atraído muita atenção entre as gerações mais jovens,
especialmente entre os "psiconautas e almas perdidas em busca de um lar espiritual. No
entanto, o xamanismo não é, como alguns erroneamente acreditam, uma religião ou algum tipo
de caminho místico. Existe um abismo profundo entre as práticas antigas e modernas, e parece
necessário estabelecer algumas distinções. xamanismo tradicional não tem nada a ver com
ageism novo ou neo-paganismo e não pode ser ensinada ou aprendida em uma oficina de fim de
semana, embora, sem dúvida, essas práticas ou workshops podem ter seus próprios méritos.

Hoje a palavra "xamã" é muitas vezes usado frouxamente para denotar um "feiticeiro",
"curandeiro" ou "feiticeiro", no entanto, tais usos do termo são enganadores. Originalmente, a
palavra foi emprestada da língua Tungus e significa literalmente "agitar", ou "cair em transe. Ele
se refere a um tipo de Siberian homem santo que poderia entrar e sair de um estado de transe à
vontade e que o fizeram para acessar o mundo sobrenatural. Como a prática de "curandeirismo"
é um fenômeno trans-cultural, o termo é usado agora mais universal e descreve uma pessoa de
qualquer contexto cultural, que emprega uma técnica de transe ou êxtase divino para fins
mágico-religiosos.

Na maioria dos contextos tradicionais tribais as habilidades e técnicas das práticas xamânicas
são passados através da linha de família: de pai para filho ou de mãe para filha. Às vezes, os
próprios Deuses "escolher" um candidato, dando-lhe a iniciação "especial" de experiências.
Estes, muitas vezes vêm na forma de doença grave ou experiências de quase morte. Nas
sociedades tradicionais xamânicas conhecimento nunca é perseguido por glamour, riqueza ou
fama, nem para a iluminação espiritual. Não é uma prática devocional e não invocar o princípio
da fé. O xamanismo é uma prática muito ativo e às vezes pode ser bastante perigoso ou até
mesmo violenta. Ela exige qualidades especiais do candidato, a primeira das quais é auto-
sacrifício (em oposição às práticas da Nova Era, que enfatizam a auto-realização). É uma
vocação que deve ser atendida, como a obrigação de sua comunidade. É uma tarefa inadiável.
Muitas vezes, traz isolamento social, desde aqueles que conversar com os espíritos que possuem
poderes especiais, poderes que podem ser perigosas, e que inspiram tanto respeito e temor.
Tradicionalmente, é contra a ética do xamanismo a cobrar por serviços espirituais, apesar de
uma troca de presentes apropriados usualmente acontece. Mas, para ganhar a vida, o xamã
deve cuidar do seu gado ou campos além de realizar suas tarefas espirituais.

A cura é uma das tarefas de um xamã,

especialmente quando as causas sobrenaturais são suspeitos. A pessoa doente pode estar sob
ataque de espíritos malignos causados por ciúme, tristeza, avareza ou culpa, ele pode ter
perdido o equilíbrio espiritual ou alma pode ter se deslocado ou confuso. Em linguagem
moderna, poderíamos falar de desequilíbrios psicológicos. Nas sociedades modernas, o papel
tradicional do pajé foi transferida para o e dividida entre médicos, padres e psicoterapeutas. No
entanto, ao contrário dos seus equivalentes modernos, o xamã reconhece a unidade
fundamental entre corpo, espírito e alma. Ele reconhece o fato de que as causas dos sintomas
físicos deve ser procurado na esfera espiritual. "Doença psicossomática" é um rótulo medicina
moderna gosta de dar a certas condições sintomático. No entanto, a medicina moderna
raramente realmente reconhece a realidade da alma e ela está sofrendo, mas interpreta
"psicossomáticas" basicamente como "imaginário" e, portanto, inexistente. Em matéria de hoje
do mundo um ser humano é reduzido às suas componentes física, enquanto que o aspecto
espiritual é simplesmente negado. Geralmente não há nenhuma tentativa de tratar a alma. Em
vez disso, é uma tentativa de tratar o sintoma físico e reprimir os sentimentos de aflição
emocional com 'relaxantes' ou 'anti-depressivos.

O xamã, por outro lado não incide sobre o sintoma físico, mas sim busca as causas do mundo
espiritual. O tratamento consiste de um ritual ou uma série de rituais, o que coloca o paciente no
centro do universo simbólico e tenta restabelecer o equilíbrio psico-espiritual. O xamã entra em
transe. Ele descobre a causa do problema e os meios de tratamento ou neutralizá-las. Às vezes,
isso implica em uma batalha espiritual com os demônios da doença, às vezes ele tem que
procurar uma alma perdida, que podem ter sido deslocadas, por exemplo, devido ao choque
emocional, etc e ele tem que persuadi-la a voltar com ele para o seu legítimo corpo físico. Às
vezes, ele tem de transferir ou banir espíritos intrusos, que podem manifestar-se como o medo
irracional ou depressão.
Dependendo do contexto cultural, o xamã emprega uma variedade de técnicas para entrar no
transe cura. Cânticos, tambores e dança são freqüentemente encontrados. substâncias
Entheogenic também desempenham um papel importante como mediadores entre os mundos
superiores e inferiores. xamãs siberianos eram conhecidos pela sua utilização de cogumelos
Amanita muscaria enquanto voam na Amazônia um cipó psicotrópicas, Banisteriopsis caapii é
usado como a planta cura mágica. Os métodos e técnicas diferentes, dependendo do contexto
cultural, mas os princípios permanecem os mesmos.

Em algumas culturas, o xamã também conhece e usa as ervas de cura, enquanto nos outros
tratamentos à base de plantas são realizadas por herbalistas, que geralmente não são xamãs.
Quando o xamã usa ervas nos rituais de cura, ele pode dar a estes para o paciente, consumi-los
a si mesmo, ou ele pode simplesmente invocar o espírito da planta cura. A sessão de cura
muitas vezes começa com algum tipo de limpeza interna e externa, em jejum ou abstinência de
certos alimentos, ou induzida a transpiração ou vómitos, como forma de ajudar a livrar o
paciente de entulho emocional estagnada, que poderia prejudicar o crescimento e
desenvolvimento de sua alma . Às vezes o xamã chama "a força intuding fora do corpo do
paciente com um forte elemento de drama. Os cientistas ocidentais, muitas vezes tomadas
drama como "prova" de que o xamanismo é pouco mais de charlatanismo e patranhas. O que
eles não conseguem perceber é a impressionabilidade da psique. Ao personalizar as emoções
prejudiciais, como o medo excessivo, o ódio ou o ciúme como demônios do paciente tem a
chance de separar-se deles e participar de seu próprio psicodrama, batteling como se fosse com
o xamã para extrair e bannish os demônios que estão causando a angústia. Da mesma forma,
quando as plantas estão envolvidos no ritual de cura, menor ênfase é colocada em qualquer tipo
de "ingredientes ativos 'de um recurso especial em botânica que fixe as condições emocionais
para que a cura ocorra. O ritual de cura pode ter uma ou várias sessões e, por vezes, envolve
não apenas o indivíduo, mas toda a sua família ou clã. O ponto crucial é a cooperação entre
xamã, o paciente ea comunidade para ajudar a recuperar um indivíduo o equilíbrio psico-
espiritual, em contraposição aos sistemas da medicina ocidental em que os pacientes devem
assumir um papel passivo, enquanto o médico exerce o poder absoluto.

Para um xamanismo tempo era muito obscura e incompreensível para os cientistas modernos a
ser levado a sério. Nas sociedades ocidentais ainda é, embora em algumas sociedades mais
tradicionais médicos e xamãs estão tentando trabalhar juntos. Existem algumas pílulas coisas
simplesmente não irá curar, e também, há certas condições em que a medicina moderna tem os
remédios mais eficazes. A sabedoria de um verdadeiro curador é saber seus limites próprios.
 Bold e inegavelmente visível, a tampa do vermelho com o
seu bolo branco mosqueado caracteriza este cogumelo famoso conhecido como 'Fly Agaric.
Uma imagem familiar na cultura popular, é conhecido como o Glückspilz '(cogumelo sorte)
na Alemanha e não representa um dos cinco símbolos por excelência da boa fortuna, (junto
com porcos, trevo de 4 folhas, limpa-chaminés, e ferraduras) . Inúmeras quinquilharias
réplica decorativa, diferentemente expressos em chocolate, marzipan ou plástico proliferam
nos mostra a janela, especialmente em torno de Ano Novo. Mesmo os mais convencionais
de gramados exibir orgulhosamente o fungo berrante como habitações gesso de gnomos
alegres antigo elenco de gesso, fumando seus cachimbos gesso. Cada criança fez o seu
conhecimento através de inúmeras ilustrações em livros de conto de fadas aparentemente
inocente. Fly Agaric continua a servir como um símbolo clássico de florestas e bosques
encantados mágicos - o tipo de locais onde as fadas, gnomos e bruxas habitam.

Estes clichés 'kitsch' são resquícios de um sacramento uma vez poderoso mágico.
Mitologias de todo o mundo eco com a memória distante de Fly Agaric como um semi-
divino sendo associado com poderosos deuses do trovão e do fogo cósmico. Na Índia, por
exemplo, o cogumelo era sagrado para Agni, o deus do fogo. Seus devotos faziam
oferendas de sacrifício de Fly Agaric, enquanto tomar o sacramento de comunhão com seu
Deus. Em dialetos maias Fly Agaric é conhecido como "Kukulja, o que também significa
trovão, enquanto os índios Lakandon chamá-lo" Lu'um kib Eh ", que significa" Luz da
Terra "(Rätsch). Em partes do norte e do leste da Europa, é às vezes chamado de "Pão de
Raven", em alusão aos companheiros de Wodan. Os corvos sábio viajar em seus ombros e
sussurrar segredos escondidos em seus ouvidos coisas que ainda estão por vir. Wodan /
Thor também é um thunder-deus, um deus da natureza selvagem xamânica que comanda os
elementos. Ele cavalga o céu em seu corajoso e leal montar Sleipnir, o cavalo de oito patas,
que corre veloz como o vento, e chuta para cima das nuvens de tempestade no seu caminho.
Como a coleta perseguição selvagem velocidade o cavalo começa a espumar da boca e
quando a espuma cair para a terra debaixo de chuva abrandou, o Fly Agarics magicamente
aumento do chão ...

Familiar e visível, ainda misterioso e mágico. A Fly Agaric representa O cogumelo

arquetípico per se - mesmo para aqueles que não conhecem pelo nome. A maioria das
pessoas, condicionadas pela cultura ocidental, são possuídos por um medo instintivo que
freqüentemente se estende a todos os cogumelos (uma condição conhecida como
'mycophobia'), exceto, talvez, aqueles encontrados nas prateleiras dos supermercados.
Imagem Algumas pessoas podem ter sido introduzidas para esta espécie por meio de um
dos guias mais comumente disponíveis cogumelo que marcá-lo como "altamente venenosa
e etiquetá-lo com o símbolo scull mortal e osso. No entanto, apesar dessa evidência
reputação, de todo o mundo sugerem que os seres humanos no passado (e, em alguns
lugares até os dias atuais) têm realmente tido uma relação muito íntima com este 'muito
perigoso' cogumelo. Aparentemente, este não é um cogumelo, comum venenosa, mas sim
um poderoso enteógeno psicotrópicas com uma história muito rica e colorida ... e folclore.

Amanita muscaria, conhecido como Fly Agaric, é um cogumelo relativamente pequeno,

crescendo entre 5 a 12 cm de altura. Inscreve-se na categoria geral de "gill-descobrindo"
cogumelos. Quando o jovem é coberto por um véu branco membranosa, que tende a rasgar
como o tronco para cima e empurra a tampa de cor vermelha se expande. Os restos da saia
véu da haste e também deixar em branco, flocos de verruga cobrindo a tampa, embora estes
às vezes são arrastados pela chuva. À medida que amadurece a tampa se abre como um
guarda-chuva, formando uma depressão ao redor do centro. Sua pele vermelha pode
facilmente ser removida. O caule é bulboso na base e descontínua com a tampa. A carne do
cogumelo é branco e não tem cheiro particular quando fresco. Após a secagem, desenvolve
um odor desagradável almiscarado, acre, que erroneamente tem sido reivindicada para
afastar moscas. Na América do Norte uma espécie estreitamente relacionada, A. americana
é muitas vezes confundido com o Fly Agaric. Sua 'cap tende a ser mais laranja-amarelado.
Menos semelhantes e mais tóxicos na natureza é A. pantherina, cuja tampa tende a ser mais
amarelo-acastanhada e seu caule mais delgado. Todas estas espécies são geralmente
consideradas tóxicas e até mortais.

Curiosamente, porém, quando, sem dúvida, são venenosos e pode ser fatal se ingerido,
muito poucos incidentes fatais de ingestão Fly Agaric já foram registrados. A revolta
popular parece ser bastante desproporcional ao seu verdadeiro potencial tóxico. Assim que
é sobre este cogumelo que tanto medo? Para responder a esta pergunta temos que analisar a
sua química e efeitos. A investigação moderna revelou que a composição química da
Amanita muscaria é realmente bastante complexa. químicos mais cedo por engano supor
que o principal psicoativo da Fly Agaric se encontrava em um alcalóide tropano conhecido
como muscarina. Esta substância, relacionada com um grupo de alcalóides presentes em
outros bruxos das ervas ", como Henbane e Belladonna, causas muito desagradáveis efeitos
sobre o SNC, incluindo salivação abundante, lacrimejamento e transpiração. No entanto, a
sua concentração no cogumelo é realmente muito baixa (cerca de 0,0003%). Para além
disso, não cruza a barreira sangue-cérebro facilmente, e nem tem nenhuma ação de
psicofármacos - por isso é dificilmente um candidato provável para o princípio envolvido
na produção de efeitos reputados que alteram a mente do cogumelo.
Não foi até meados dos anos sessenta que os compostos verdadeiro entheogenic de
Amanita muscaria foram positivamente identificados como ácido ibotênico e muscimol, seu
derivado decarboxylised. Investigação concluiu que o efeito real psicotrópicas é mais
provável produzido por muscimol (Chilton, 1975), uma vez 50-100 mg de ácido ibotênico
produz os mesmos efeitos que 10-15 mg de muscimol. Os sintomas de embriaguez são
caracterizadas por espasmos musculares, vertigem, distorções visuais (macropsia e
micropsia) e percepção auditiva alterada. (Chilton, 1975).

A potência dos cogumelos individual tende a variar muito, o seu poder que está sendo
modificado por fatores ambientais, tais como a sazonalidade, o clima, a fase da lua e do
nível do pH do solo. O Kamchacals, um dos povos do norte da Sibéria, que têm uma longa
história de uso Agaric Fly, sustentam que aqueles que são dessecados enquanto ainda na
terra e permanecem aderidos ao caule tendem a ter um maior efeito psicotrópico do que
aqueles que são colhidos frescos e amarrado para secar. Eles afirmam também que os
menores, cuja cor vermelha na tampa ainda estão cobertas com várias manchas brancas,
seriam mais fortes do que os maiores com tampas mais pálidas e menos manchas. Aqueles
colhidos em agosto são considerados os mais fortes. Tem sido sugerido que uma dose de 9-
10 tampas poderiam ser considerados potencialmente letais, embora não existem dados
específicos apoia esta reivindicação. Além dos fatores ambientais que afetam os cogumelos
em relação à potência, obviamente, a condição física e mental das pessoas que os
consomem também desempenha um papel importante. Os estudos de caso têm mostrado
que as pessoas que ingeriram o cogumelo por engano, acreditando que era altamente
perigoso e que suas vidas estavam em perigo, portanto, relatou sintomas muito mais graves
de intoxicação do que aqueles que tinham comido intencionalmente, mas calculou mal a
dose (1976a Ott ).

Vestígios arqueológicos e elementos

lingüísticos Fly-back Agaric usar pelo menos alguns anos atrás 3000-6000. Alguns
estudiosos acreditam que pode se estender ainda mais a pré-história e que ela pode de fato
ser o enteógeno mais arcaica conhecida para a humanidade .. Parece que o Fly-Agaric era
conhecido, mas não universalmente utilizados em toda a Sibéria. Algumas tribos
aparentemente nunca usei, apenas alguns consumido ritualmente, enquanto outros usaram
medicinais, rituais, ou simplesmente para fins de entretenimento puro. O costume é a
melhor documentada para nordeste da Sibéria, onde, em algumas comunidades que persiste
até hoje.

Mircea Eliade, a maior autoridade mundial em xamanismo, descreveu Fly cerimônias

Agaric entre as várias tribos da Sibéria, mas considera que estas práticas (e para qualquer
assunto que o uso de drogas cerimonial) como uma tendência decadente. (Xamanismo
"Eliade" 1951) Muitos estudiosos modernos discordam com seu ponto de vista, o que
contrasta fortemente com a evidência histórica real e parece refletir mais a sua ética pessoal
ea norma moral de sua época. (Rutledge). Entretanto, o uso casual parece ser um
desenvolvimento mais moderno. Quando esta é praticada, Fly Agaric status como uma
substância ritual é diminuir gradualmente e é cada vez mais substituída por uma introdução
relativamente recente: Vodka.

No entanto, para os xamãs siberianos Fly Agaric representa o ponto focal de seus mistérios
e os meios para a experiência de êxtase divino, um estado de transe que lhes permite voar
para o mundo dos seus deuses, a batalha com os demônios e obter visões fantásticas -
apenas como sempre tem feito. É este voo mágico que é mencionado pelo nome comum
'Fly Agaric "e não, como tem sido sugerido, seu pretenso poder para afastar moscas, para o
qual é completamente inútil.

O etnólogo alemão Enderli passou dois anos entre os chukchee Koryaks e da Sibéria
Oriental para a parte final do século 19. Durante a sua estada, ele teve a oportunidade de
testemunhar em primeira mão um desses muito fabulosa, cogumelo sessões de transe
induzido. Segundo seu relatório, a tarefa de preparar os cogumelos secos caiu para as
mulheres, que normalmente não os consomem. Depois de escolher um modelo adequado
poucos eles começaram a mastigá-los bem, de modo a torná-los maleáveis e úmido. Eles
então levaram para fora de suas bocas, rolou-los em formas lingüiça, e deu-os aos dois
homens que começaram a colocá-los no fundo de suas gargantas e engoli-las inteiras. Após
o quarto cogumelo tinha sido ingerida desta forma os primeiros efeitos começaram a
aparecer. Os homens começaram a tremer e tremer, como se tivessem perdido o controle de
seus músculos. Seus olhos tomaram um brilho selvagem, muito diferente do olhar vidrado
de embriaguez do álcool, apesar de, aparentemente, os homens permaneceram plenamente
consciente durante essa fase. A agitação aumentou, até que de repente caiu em um estado
de transe e começou a cantar monotonamente em voz baixa. Gradualmente seus cânticos se
tornaram mais altos e mais selvagem, até que se tinha trabalhado em um frenesi, seus olhos
brilhando loucamente, gritando palavras incompreensíveis e ambos vão, literalmente,
"furioso". Eles exigiram seus tambores rituais, que as mulheres trouxeram de imediato.
Uma vez que iniciou uma selvagem e inacreditavelmente frenética dança acompanhada
igualmente louca e orelha-shattering tambores, gritando e cantando, enquanto os dois
homens correram sobre a tenda em uma fúria maníaca que não deixou nada intocado. Tudo
foi jogado, chutou em cima e virou de cabeça para baixo até que o local estava em um
estado de caos total. Eventualmente, quase como se fulminado, ambos exaustivamente
desabou e caiu em um sono profundo.

Para o xamã desta fase é o aspecto mais importante de seu ritual cansativo. É nesse sono de
transe que a porta de entrada para o "outro mundo" é aberta, e experiências vividas, sonhos
ainda lúcido e visões de êxtase, muitas vezes de natureza fortemente sexual e sensual.
Nesse estado, ele pode diagnosticar as causas das doenças, determinar o paradeiro dos
objetos perdidos, recuperar almas perdidas, luta com forças demoníacas ou visões brilho
das coisas que virão. Este estado transcendental no entanto, não durou muito. Após cerca de
meia hora de sono desperta brevemente o xamã a plena consciência, mas logo a embriaguez
em conjuntos mais uma vez e continua em gradual enfraquecimento ciclos de excitação,
agitação, cansaço e sono.

O aspecto mais curioso deste ritual é o fato de que o poder inebriante do cogumelo não é
destruída por processos metabólicos normais, mas é passado na urina com quase nenhuma
perda de efeito. Isto deu motivo a um hábito bastante desagradável descrito por alguns dos
primeiros etnólogos contando suas experiências de campo na Sibéria:

Aqueles que tinham comido o cogumelo se recolher a sua própria urina e sem beber um
momento de hesitação, o líquido para baixo, com o resultado do reforço da embriaguez e
iniciar todo o ciclo mais uma vez. Às vezes, a urina foi guardado em um recipiente especial
para uma ocasião posterior, ou mesmo compartilhada com outras pessoas que não foram
capazes de suportar os cogumelos por si. (A taxa de câmbio em áreas onde não é comum é
uma rena por tampão do cogumelo seco!) Mesmo depois de passar pelo corpo dessa forma
quantidades substanciais de muscimol voltará a ser transmitida na urina inalterados. Assim,
diz-se que o cogumelo mesmo pode ser 'reciclado' 6-8 vezes.

Durante as fases de frenesi que a pessoa sente-se embriagado tremendamente forte. Eles
também são afetados por aquilo que é conhecido como "macropsia, ou micropsia, uma
distorção visual que permite que os objetos aparecem muito maiores ou muito menores do
que elas realmente são. Assim, uma folha de grama podem aparecer do tamanho de um
tronco de árvore ou um pequeno furo pode se transformar na entrada de uma caverna.
Muitas façanhas inacreditáveis de força e resistência têm sido realizados sob a influência de
Fly Agaric. Um homem teria transportado uma carga de 120 libras por 10 milhas sem parar,
algo que ele nunca poderia ter feito sob circunstâncias normais. Alguns historiadores têm
proposto que as incursões dos Vikings notório / Norse homens podem ter sido realizado sob
a influência, transformando-os literalmente em "Berserkers" com força desumana. No
entanto, não há provas concretas para apoiar esta teoria.

(É interessante notar que Lewis Caroll em seu conto clássico Alice no País das Maravilhas,
vamos encontrar a sua heroína de cogumelos mágicos na passagem entre a realidade sólida
e lúcido: é a morada da lagarta apedrejado, que explica algumas das excentricidades do
Maravilhas da Alice confuso, que já tinha experimentado os efeitos maravilhosos de
'macropsia, e micropsia, que acontecerá a ser um sintoma típico da Fly embriaguez Agaric.
Uma pergunta que os' Eat Me 'e' Drink Me 'garrafas realmente continha e que tipo de
'Lewis Wonderland "Caroll era realmente descrever ...)

Entre os Koryak o cogumelo foi preparado por vários métodos diferentes, o mais comum
dos quais era o descrito acima. Na ocasião, embora cozidos os fungos para cozinhar uma
sopa de cogumelo - embora isso seja dito para reduzir sua potência e cogumelos, portanto,
mais eram necessários. Às vezes, cogumelos secos foram embebidos em suco de mirtilo
destilada - obviamente, um método bastante modernos, desde a destilação só chegou na
Sibéria em 1500. Ocasionalmente, eles foram misturadas com o suco de Willow, Herb.
Nenhuma pesquisa é conhecido por ter investigado a possível ação sinérgica desta
combinação. Medicinal foi usado por 'fadiga psicofísica e para mordidas de cobras
venenosas. (Sarre, 1991) Também foi aplicado externamente para tratar doenças comuns
(Moskalenko, 1987). No Afeganistão, uma mosca mistura de fumo conhecida como agaric
baskon tshashm ("abridor de olhos") é usado para a psicose (Mochtar & Geerken, 1979).
Na medicina ocidental Fly Agaric serve como um remédio homeopático bem conhecido,
usado para tiques, epilepsia e depressão, e em conjugação com o Mandrake tintura
homeopática, é usado para tratar a doença de Parkinson. (Villers & Thümen 1893,
Waldschmidt 1992).

O uso esporádico e experimental da Fly Agaric nas culturas ocidentais tem aumentado
regularmente desde 1960. No entanto, diz-se que os efeitos da espécie Amanita encontrado
na América do Norte e Europa Central, não são iguais aos encontrados na Sibéria. Afirma-
se frequentemente, embora não comprovada, de que as espécies da América do Norte e
europeus tendem a ser mais nauseabundo e não tão lúcido como seus primos da Sibéria. É
improvável que a Fly Agaric nunca vai se tornar um candidato popular por abuso de drogas
entre os caçadores de emoção casual, como a embriaguez é muitas vezes acompanhada de
náuseas e vômitos intensos (algumas pessoas relataram ter nenhum outro efeito da
ingestão). Embora muitas vezes xamã conta vômito, como forma de limpar o organismo de
impurezas, assim, prepará-la para a posse de deuses ou seres espirituais, os usuários tendem
a considerar casual vômito como um desagradável efeito colateral bastante. Além disso, Fly
resultados embriaguez Agaric em uma severa ressaca no dia seguinte, o que torna ainda
menos atraente para os usuários casuais.

No entanto, as pessoas que se submeteram a auto-experimentação frequentemente relatam

visões de gnomos, e não ao contrário daquelas encontradas nos jardins suburbanos acima
mencionados. Estes relatórios lore paralelo cogumelo da Sibéria, que fala de "homens
cogumelo" , pequenas e atarracados, às vezes seres neckless, que se movem rapidamente e
levar o xamã em sua jornada ao' outro mundo '. Esta sabedoria curioso é apoiada por uma
série de desenhos precipício siberiano que se assemelham fortemente a descrição desses
homens Fly-Agaric. O número destes homens é pouco dizer que corresponder ao número de
cogumelos consumidas, razão pela qual a mag'zun sempre tomar 2 ½ cogumelos. Dizem
que o 2 ½ homens cogumelo correr à frente nos caminhos complicados, e o xamã só pode
manter-se com eles, porque a metade homem corre mais devagar.

Seria negligente não mencionar Gordon Wasson em qualquer discussão sobre

ethnomycology, como ele provavelmente fez mais para estimular a investigação nesta área
do que ninguém. No decurso da sua extensa pesquisa sobre o folclore e dos usos populares
de fungos, ele e sua esposa chegaram a algumas conclusões muito interessantes, que deixá-
los a acreditar que muitas das atitudes mycophobic presente hoje pode ser atribuída a restos
de uma antigo culto do cogumelo. Segundo sua teoria, as camadas posteriores de sucessão
política e religiosa havia muito demonizado uma vez o 'tabu' sacramentos e os ícones
sagrados do culto (os cogumelos).

Escusado será dizer que, na maioria das establishment acadêmico do dia não bem-vindas as
suas sugestões e pontos de branco rejeitou muitas das suas descobertas. No entanto, ele
insistiu e, eventualmente, reuniu alguns estudiosos que foram mais receptivos às suas idéias
revolucionárias. É em grande parte devido ao trabalho pioneiro de Wasson é que a idéia do
uso de substâncias psicotrópicas (e em particular o uso de cogumelos psicotrópicos) como
parte integrante das práticas mágico-religiosas entre culturas "primitivas" ganhou muita
aceitação mais generalizada.

Em particular, Wasson realizou uma ampla pesquisa sobre o "Rig Veda", uma coletânea de
hinos sagrados composto pelos povos indo-ariano, que arrastou até o vale do Indo da Índia
cerca de 3500 anos atrás. O "Rig Veda" é um dos mais antigos textos sagrados conhecidos
à humanidade e é cheio de referências a plantas sagradas e medicinais. Uma substância,
conhecida como "Soma", é mencionado com louvor particular reverência, é cantada em
seus mais de cem versos, descrevendo suas competências potente e referindo-se a sua
origem divina. É geralmente aceite que o Soma é uma espécie de plantas psicotrópicas,
embora os estudiosos têm discutido por muito tempo sobre a sua identidade precisa
botânica. Infelizmente, os autores do "Rig Veda" deixar de mencionar os detalhes a respeito
de suas folhas, flores ou frutos. Como a maioria dos textos religiosos os hinos são escritos
em uma linguagem bastante poética, que não tendem a elaborar em detalhes botânicos. Em
vez disso, alusivo refere-se a Soma «as condições de uma perna só", "thunderborn" e
similares. Wasson concluiu que esta era uma indicação da natureza fúngica da planta
misteriosa, e propôs que o Soma era, na verdade Fly Agaric. Ele argumentou que,
certamente, se a planta tinha raízes Soma poderoso display 'ou' flores de cheiro doce "ou
qualquer outra dessas características notáveis, sem dúvida, os autores do" Rig Veda "teria
dado a eles uma linha poética ou dois. No entanto, uma vez que nenhuma destas estruturas
se aplicam aos cogumelos a ausência de sua menção, por si só constitui um forte indício.

Wasson estudou o "Rig Veda" em grande detalhe e veio com uma série de outros fatores de
apoio para sua teoria, que ele publicou em seu livro "Soma", em 1968. Entretanto, a
maioria da comunidade científica na época nunca completamente aceite suas propostas.
Hoje, acadêmicos são divididos em dois grupos, aqueles que apóiam as conclusões Wasson,
e aqueles que ainda são duvidosos e continuar a procurar a verdadeira identidade do Soma.

Certamente, é difícil interpretar esses textos antigos além de qualquer dúvida razoável. No
entanto, um tem que fazer a pergunta de como e porquê uma substância tal, obviamente,
importante poderia ter sido "perdida". A única resposta plausível empresta apoio ao
acampamento Wasson: o povo ariano, que vieram do norte, trouxeram consigo apenas
a memória cultural desta substância mágica, mas não a planta real. É impossível
cultivar Fly Agaric e uma vez que não ocorrem naturalmente no vale do Indus, é
provável que gradualmente passou para o reino mítico. Se se aceita a natureza fúngica
da Soma, em seguida, Fly Agaric realmente emerge como a escolha mais lógica,
embora outros cogumelos psicotrópicos são nativas da terra natal do povo indo-
ariano, o seu uso não é tão difundido e comum, e até hoje mal nada se sabe sobre eles.
Ainda assim, quem realmente sabe o que essas pessoas uma vez que poderia ter
sabido? Seu conhecimento passou ao esquecimento. Para todos nós sabemos, hoje, sua
planta sagrada soma, fungo ou não, pode até ter muito que se extinguiram.

A busca pela soma continua a apresentar um enigma fascinante - em consonância com a

natureza misteriosa do cogumelo mágico arquétipo conhecido como Fly Agaric.
AVISO:

Fly Agaric é um fungo potente, cujos efeitos podem ser extremamente variável e perigosa
nas mãos de tolos. A auto-experimentação não é recomendado. Em especial, toda a
espécie Amanita com um boné branco ou verde deve ser evitado, uma vez que estes
são definitivamente muito mortal. As informações fornecidas neste artigo destina-se
apenas para fins educacionais e não devem ser usados como orientação médica. O autor não
assume nenhuma responsabilidade por quaisquer eventos que possam ocorrer como
resultado de auto-experimentação.