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capitalismo
No século XIX, vários pensadores tinham grande preocupação em dar respostas aos
vários problemas sociais que se desenvolviam no seio da sociedade capitalista. Os
socialistas utópicos foram os primeiros a proporem e teorizarem meios que pudessem
resolver a expressa diferença percebida entre os membros do proletariado e da classe
burguesa.
Um exemplo dessa condição pode ser vista no processo revolucionário francês. Nesse
evento histórico, o socialismo científico observa que o desenvolvimento da economia
capitalista foi impondo a criação de um novo regime político, leis e costumes que se
adequavam a essa nova realidade. Nesse sentido, os arcaicos costumes feudais bem
como seus demais representantes acabaram sendo combatidos.
Além disso, o pensamento marxista alega que o materialismo dialético seria uma das
molas propulsoras fundamentais que alimentam as transformações históricas. Dessa
forma, no momento em que um sistema econômico passa a expor os seus problemas e
contradições, os homens passam a refletir e lutar por novas formas de ordenação que
possam se adequar às novas demandas.
Por isso, ao avaliar os mais diferenciados contextos históricos, Marx e Engels chegaram
à conclusão de que a história das sociedades humanas se dá por meio da luta de classes.
Nessa perspectiva, o marxismo aponta que a oposição que se desenvolvia entre nobres e
camponeses na Idade Média seria uma variante da mesma relação de conflito que, no
mundo contemporâneo, ocorre entre a burguesia e o proletariado.
https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/conceitos-marxismo.htm
Foi no estado alemão, agitado e cheio de problemas, que nasceu o marxismo. Essa
teoria não foi concebida apenas por Karl Marx(1818 – 1883), ele teve uma colaboração
ideológica e financeira de Friedrich Engels(1820 – 1895).
Eles formularam seu pensamento baseado na realidade social da sua época, que era de
um grande avanço técnico e aumento do controle da natureza pelo homem mas por
outro lado, a classe trabalhadora sofria mais opressão e ficava cada vez mais pobre. Sua
doutrina partiu do estudo dos economistas ingleses Adam Smith e David Ricardo e da
filosofia de Hegel.
HISTÓRIA
Foi no estado alemão, agitado e cheio de problemas, que nasceu o marxismo. Essa
teoria não foi concebida apenas por Karl Marx(1818 – 1883), ele teve uma colaboração
ideológica e financeira de Friedrich Engels(1820 – 1895).
Outro conceito que Marx constrói é o da alienação. O trabalhador quando vende a sua
força de trabalho se torna estranho ao produto que concebeu. Essa perda do produto
causa outras perdas para o trabalhador, como a separação da concepção e execução do
trabalho, e ainda com o avanço tecnológico, ele fica sujeito ao ritmo da linha de
montagem, não tendo controle sobre o seu ritmo normal de trabalho. Para que o
trabalhador não se revolte, o capitalismo usa de mecanismos de introdução de ideologia
na cabeça das pessoas, para que estas se conformem com a situação de desigualdade.
O Socialismo
Lênin ( 1870 – 1924 ), teórico do marxismo, cujo verdadeiro nome era Vladimir Ilitch
Ulianov, foi também um revolucionário. Quando os socialistas revolucionários,
liderados pelos mencheviques, derrubaram os o czarismo em março de 1917, Lênin se
encontrava exilado na Suíça. Retornando à Rússia, liderou a facção dos bolcheviques,
que tomou o poder em outubro do mesmo ano. O seu propósito era restabelecer a
verdadeira concepção de Marx e Engels, deformada pela Segunda Internacional ( 1889
– 1914 ), a partir da qual alemães e franceses apoiaram a guerra imperialista de 1914.
Leon Trótski (1879 – 1940) foi companheiro de Lênin nas lutas de 1917, e defendia
revolução permanente, que significa o prolongamento da luta de classes em nível
nacional e internacional, que gerará a guerra civil interna e a guerra revolucionária
externa. Trótski foi muito perseguido pelo seu maior inimigo, Stálin, e refugiou-se no
México, onde foi assassinado por um stalinista.
Joseph Stálin (1879 – 1953), foi o sucessor de Lênin no poder da URSS e fortaleceu o
Estado ao ponto de transformá-lo num regime totalitário. Imprimiu ao socialismo um
caráter fortemente nacionalista, fortaleceu a polícia e o exército e desenvolveu o culto à
personalidade. Esteve menos preocupado com a teoria e mais com a formulação de
máximas de ação. Após sua morte, Kruchev assumiu o poder e promoveu o processo de
desestalinização.
Antônio Gramsci (1891 – 1937) foi um dos mais importantes teóricos italianos, preso
durante catorze anos pela ditadura fascista. Mesmo no cárcere, onde ficou até a morte,
escreveu muito, enfatizando a crítica ao dogmatismo do marxismo oficial, que ao
petrificar a teoria, impedia a prática revolucionária.
https://www.coladaweb.com/historia/teoria-marxista
Psicanálise
Freud, médico neurologista austríaco, propôs este método para a compreensão e análise
do homem, compreendido enquanto sujeito do inconsciente, abrangendo três áreas:
Índice
1Definição
2Correntes, dissensões e críticas
3Ver também
4Autores importantes
5Referências
6Bibliografia
7Ligações externas
Ainda segundo o seu criador, a psicanálise cresceu num campo muitíssimo restrito. No
início, tinha apenas um único objetivo — o de compreender algo da natureza daquilo
que era conhecido como doenças nervosas ‘funcionais’, com vistas a superar a
impotência que até então caracterizara seu tratamento médico. Em sua opinião, os
neurologistas daquele período haviam sido instruídos a terem um elevado respeito por
fatos químico-físicos e patológico-anatômicos e não sabiam o que fazer do fator
psíquico e não podiam entendê-lo. Deixavam-no aos filósofos, aos místicos e — aos
charlatães; e consideravam não científico ter qualquer coisa a ver com ele.[7]
Destaca-se ainda nesse ínterim a publicação do artigo intitulado Biology and the future
of psychoanalysis: a new intellectual framework for psychiatry (em português, “A
biologia e o futuro da psicanálise: uma nova estrutura intelectual para a psiquiatria”) do
neurocientista Eric Kandel, em 1999 . Segundo Kandel, a neurociência poderia fornecer
fundamentos empíricos e conceituais mais sólidos à psicanálise. Um ano após a
publicação do referido texto, em 2000, Kandel recebe o prêmio Nobel de medicina por
suas contribuições à neurobiologia, introduzindo o conceito de plasticidade neural. [
Ligações externas
Teoria feminista
Feminismo
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v
d
e
A teoria feminista é a extensão do feminismo no discurso teórico, imaginário ou
filosófico. Destina-se a compreender a natureza da desigualdade de gênero. Ele examina
o papel social das mulheres, experiência, interesses, tarefas e política feminista em uma
variedade de campos, tais
como antropologia e sociologia, comunicação, psicanálise, economia
doméstica, literatura, educação e filosofia.
Teorias feministas surgiram pela primeira vez já em 1794, em publicações tais como A
Vindication of the Rights of Woman por Mary Wollstonecraft, "The Changing Woman"
(A Mulher em Mudança),[8] "Ain't I a Woman?" (Não sou eu uma mulher?),[9] "Speech
after Arrest for Illegal Voting" (Discurso após a prisão de voto ilegal),[10] e assim por
diante. The Changing Woman é um mito Navajo que deu crédito a uma mulher que, no
final, povoa o mundo.[11] Em 1851, Sojourner Truth abordou questões de direitos das
mulheres através de sua publicação, "Ain’t I a Woman". Sojourner Truth abordou a
questão das mulheres que têm direitos limitados devido à percepção falha dos homens
das mulheres. Truth argumentou que, se uma mulher negra pode executar tarefas que
foram supostamente limitada aos homens, então qualquer mulher de qualquer cor
poderia executar as mesmas tarefas. Após sua prisão por votar ilegalmente, Susan B.
Anthony fez um discurso dentro de tribunal em que ela abordou as questões da
linguagem dentro da constituição documentada em sua publicação, "Discurso após a
prisão por voto ilegal" em 1872. Anthony questionou os princípios consagrados na
constituição e sua linguagem de gênero masculino. Ela levantou a questão de por que as
mulheres são responsáveis para ser punidas nos termos da lei, mas elas não podem usar
a lei para sua própria proteção (as mulheres não podiam votar, nem tinham direito de
propriedade). Ela também questionou por que as mulheres devem respeitar leis que não
especificam as mulheres.
Nancy Cott faz uma distinção entre o feminismo moderno e seus antecedentes, em
especial a luta pelo sufrágio. Nos Estados Unidos, ela coloca o ponto de viragem nas
décadas antes e depois que as mulheres obtiveram o voto em 1920 (1910-1930). Ela
argumenta que o movimento das mulheres antes foi principalmente sobre a mulher
como uma entidade universal, ao passo que ao longo deste período de 20 anos,
transformou-se em principalmente preocupado com a diferenciação social, atento à
individualidade e diversidade. Novas questões tratadas mais com a condição da mulher
como uma construção social, identidade de gênero e relações dentro e entre os sexos.
Politicamente, isto representou uma mudança a partir de um alinhamento ideológico
confortável com a direita, para um mais radical associado com a esquerda.[12]
Susan Kingsley Kent diz que o patriarcado de Freud foi o responsável pela diminuição
do perfil feminismo nos anos entreguerras,[13] outras como Juliet Mitchell consideram
que isto é demasiado simplista desde que a teoria freudiana não é totalmente
incompatível com o feminismo.[14] Alguns estudos feministas deslocaram-se da
necessidade de estabelecer as origens da família, para analisar o processo
do patriarcado.[15] No pós-guerra, Simone de Beauvoir ficou em oposição a uma
imagem da "mulher no lar". De Beauvoir forneceu uma dimensão existencialista ao
feminismo com a publicação de Le Deuxième Sexe (O Segundo Sexo) em
1949.[16] Como o título indica, o ponto de partida é a inferioridade implícita das
mulheres, e a primeira pergunta de Beauvoir pergunta é "o que é uma mulher?". A
Mulher, ela percebe que é sempre percebida como a "outra", "ela é definida e
diferenciada com referência ao homem e não ele com referência a ela". Neste livro e seu
ensaio, "Mulher: Mito e Realidade", Beauvoir antecipa Betty Friedan na tentativa de
desmistificar o conceito masculino da mulher. "Um mito inventado pelos homens para
confinar as mulheres ao seu estado oprimidos. Para as mulheres não é uma questão de
afirmar-se como mulheres, mas de se tornar seres humanos em grande escala." "Não se
nasce mulher, mas torna-se mulher", ou como Toril Moi coloca "uma mulher se define
através da forma como ela vive a sua situação encarnada no mundo, ou, em outras
palavras, através da maneira pela qual ela faz algo que o mundo faz dela". Portanto, a
mulher deve recuperar seu sujeito, para escapar seu papel definido como "outra", como
um ponto cartesiano de partida.[17] Em sua análise do mito, ela aparece como aquela que
não aceita nenhum privilégio especial para as mulheres. Ironicamente, as filósofas
feministas tiveram que extrair de Beauvoir de fora da sombra de Jean-Paul Sartre para
apreciá-la plenamente.[18] Embora mais filosofá e romancista do que ativista, ela assinou
um dos manifestos da Mouvement de Libération des Femmes.
O ressurgimento do ativismo feminista na década de 1960 foi acompanhado por uma
literatura emergente de preocupações para a terra e espiritualidade, e ambientalismo.
Este, por sua vez, criou um ambiente propício para reacender o estudo e debate
sobre matrilinearidade, como uma rejeição do determinismo, como Adrienne
Rich[19] e Marilyn French,[20] enquanto para as feministas socialistas como Evelyn
Reed,[21] a realização do patriarcado está associado as propriedades do capitalismo.
Psicólogas feministas, como Jean Baker Miller, procurou trazer uma análise feminista
às teorias psicológicas anteriores, provando que "não havia nada de errado com as
mulheres, mas sim com a maneira como a cultura moderna ás viram."[22]
1. Brabeck, M. and Brown, L. (with Christian, L., Espin, O., Hare-Mustin, R.,
Kaplan, A., Kaschak, E., Miller, D., Phillips, E., Ferns, T., and Van Ormer, A.)
'Feminist theory and psychological practice', in J. Worell and N. Johnson
(eds.) Shaping the future of feminist psychology: Education, research, and
practice (Washington, D.C.: American Psychological Association, 1997),
pp.15-35
2. ↑ Gilligan, Carol, 'In a Different Voice: Women's Conceptions of Self and
Morality' in Harvard Educational Review (1977)
3. ↑ Lerman, Hannah, Feminist Ethics in Psychotherapy (Springer Publishing
Company, 1990) ISBN 978-0-8261-6290-8
4. ↑ de Zegher, Catherine. Inside the Visible. Massachusetts: MIT Press 1996
5. ↑ Armstrong, Carol and de Zegher, Catherine. Women Artists at the Millennium.
Massachusetts: October Books / MIT Press 2006. ISBN 0-262-01226-X
6. ↑ Arnold, Dana and Iverson, Margaret (Eds.). Art and Thought. Blackwell.
2003. ISBN 0-631-22715-6
7. ↑ Florence, Penny and Foster, Nicola. Differential Aesthetics. Ashgate.
2000. ISBN 0-7546-1493-X
8. ↑ "The Changing Woman" (Navajo Origin Myth). Feminist Theory: A Reader.
2nd Ed. Edited by Kolmar, Wendy and Bartowski, Frances. New York:
McGraw-Hill, 2005. 64.
9. ↑ Truth, Sojourner. "Ain’t I a Woman". Feminist Theory: A Reader. 2nd Ed.
Edited by Kolmar, Wendy and Bartowski, Frances. New York: McGraw-Hill,
2005. 79.
10. ↑ Anthony, Susan B. "Speech After Arrest for Illegal Voting". Feminist Theory:
A Reader. 2nd Ed. Edited by Kolmar, Wendy and Bartowski, Frances. New
York: McGraw-Hill, 2005. 91-95.
11. ↑ http://www.firstpeople.us/FP-Html-Legends/Changing_Woman-Navajo.html
https://pt.wikipedia.org/wiki/Teoria_feminista