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Em: 23 de janeiro de 2014, às: 11:09
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Revista Americana de Hipnose Clínica


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Uma revisão da história da hipnose


Até o final do século 19
uma

D. Corydon Hammond
uma

Escola de Medicina da Universidade de Utah , Salt Lake City, Utá , EUA


Publicado online: 05 de setembro de 2013.

Para citar este artigo: D. Corydon Hammond (2014) A Review of the History of Hypnosis Through the Late
19th Century, American Journal of Clinical Hypnosis, 56:2, 174-191, DOI: 10.1080/00029157.2013.826172

Para acessar este artigo: http://dx.doi.org/10.1080/00029157.2013.826172

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American Journal of Clinical Hypnosis, 56: 174–191, 2013


Copyright © Sociedade Americana de Hipnose Clínica ISSN:
0002-9157 imprimir / 2160-0562 online DOI:
10.1080/00029157.2013.826172

Uma revisão da história da hipnose até o


final do século 19

D. Corydon Hammond
University of Utah School of Medicine, Salt Lake City, Utah, EUA

Uma revisão da história da hipnose até o final do século 19 é fornecida neste artigo. O autor oferece uma
revisão importante para os praticantes de hipnose que se preparam para fazer os exames do conselho
de diplomatas. Os médicos também poderão acompanhar a evolução dos métodos, princípios e técnicas
clínicas.

Palavras-chave: história da hipnose, hipnose, hipnotismo

Nenhum autor, em um único artigo, pode revisar adequadamente a história inicial do campo da
hipnose, cujo assunto pode ser mais estudado em livros acadêmicos e magistrais (por exemplo,
Chertok & de Saussure, 1979; Crabtree, 1993; Gauld , 1992; Pattie, 1994) que se dedicaram ao
assunto. No entanto, o autor está ciente de que muitos clínicos negligenciam o estudo da história da
hipnose, preferindo concentrar-se no domínio de técnicas clínicas práticas. Conseqüentemente, este
artigo foi preparado para fornecer aos clínicos e indivíduos que se preparam para os exames de
certificação do conselho diplomático uma revisão de importante material histórico relevante para a
evolução dos métodos, princípios e técnicas hipnóticas.

O uso do transe em rituais antigos

Desde a história mais antiga registrada, existem rituais realizados por xamãs, curandeiros e
sacerdotes que, de uma perspectiva moderna, parecem ter muitos elementos em comum com a
hipnose. Vários métodos foram usados ao longo dos séculos para fixar a atenção interna ou
externamente para produzir estados semelhantes a transe que foram posteriormente usados em
rituais de cura, às vezes em combinação com ervas e plantas.
Assim, antigas práticas hindus que levam aos feitos de iogues e faquires indianos são
frequentemente citadas como tendo elementos hipnóticos e incluindo fenômenos hipnóticos
tradicionais, como catalepsia e anestesia (Bernheim, 1891/1980; Moll, 1889; Wolberg, 1948),

Correspondência de endereço para D. Corydon Hammond, Ph.D., ABPH, Faculdade de Medicina da Universidade de Utah, Física
Medicina e Reabilitação, 30 No. 1900 East, Salt Lake City, UT 84132-2119, EUA. E-mail: dchammond@utah.edu
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HIPNOSE ATRAVÉS DO FIM DO SÉCULO 19 175

assim como os templos do sono (Muthu, 1930). Os egípcios também usavam a indução de estados
de “sono” semelhantes a transe, encantamentos verbais, cantos rítmicos e ímãs ou objetos
magnetizados – 2.000 anos antes de Mesmer (Bonwick, 1878; Edmonston, 1986). De fato, Bernheim
(1886/1964) afirmou que os egípcios usavam técnicas de fixação ocular e facilitavam estados
sonâmbulos e alucinações. Os templos do sono também eram proeminentes na Grécia e Roma
séculos antes de Cristo. Eles foram dedicados ao médico-deus Asclepíades, que tratava a dor
acariciando com as mãos e induzindo estados de sono prolongado. Há evidências do uso de métodos
do tipo hipnótico na Índia antiga, China, África e América pré-colombiana (MacHovec, 1975). Os
antigos rituais de cura dos índios americanos também contêm elementos do tipo hipnótico (Parsons,
1939; Stevenson, 1904).
O poder das ideias, crenças, expectativas, imaginação e fixação da atenção parecem ter sido
descobertos e redescobertos em muitas civilizações com elementos culturais e religiosos
idiossincráticos (Edmonston, 1986; Gauld, 1992).
Em muitas culturas, os estados de transe têm sido associados não apenas a rituais de cura, mas
também a esforços de profecia, clarividência e diagnóstico médico. Assim, Stoll (1904) afirma que
em 1253 d.C. um monge presenciou um transe de 3 dias produzido em uma escrava por meio de
encantamentos, após o qual ela relatou seus sonhos como forma de prever o curso da doença do
imperador da Mongólia. Esses tipos de esforços têm sido comumente associados ao uso da hipnose
em 1800, bem como a grupos hipnotizadores “leigos” contemporâneos.

História europeia primitiva

Paraclesus

Paracelsus, nascido em 1493 na Suíça, parece ter sido alquimista ou médico. Ele viajou por toda a
Europa e até a Índia no início de 1500, e parecia ter adotado de mente aberta idéias de cura de
hindus, tártaros e outras culturas diversas (Riesman, 1936). Ele corajosamente começou a usar
técnicas que parecem ter incluído rituais, alquimia, astrologia e ideias sobre magnetismo que
parecem ter formado a base para a fundamentação teórica de métodos posteriormente usados por
Mesmer e seus seguidores (Edmonston, 1986; Pattie, 1994).

A partir deste momento, os conceitos de magnetismo tornaram-se gradualmente mais populares


e foram avançados pelo médico Robert Fludd na Inglaterra no início de 1600, e William Maxwell mais
tarde naquele século. Maxwell levantou a hipótese de um espírito universal que poderia causar
doenças quando insuficiente e que poderia ser aumentado pela medicina magnética. Mais de um
século depois, Mesmer plagiou (Pattie, 1994) e defendeu uma teoria muito semelhante, mas utilizou
o termo magnetismo animal para distinguir sua abordagem do uso real de ímãs. Foi também durante
os anos 1600 que o afago de várias partes do corpo parece ter se tornado mais popular no tratamento
de condições médicas (por exemplo, com Valentine Greatrakes), embora o conceito de “imposição
de mãos” tenha
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visto de várias formas durante séculos. Algumas dessas práticas médicas parecem estranhamente
reminiscentes dos curandeiros modernos, utilizando carícias em combinação com orações para cura.

No final dos anos 1700, John Joseph Gassner, um padre e exorcista alemão, ganhou ampla
atenção por curas com pacientes com sintomas epilépticos, convulsivos e psicossomáticos. Ele usou
técnicas muito semelhantes a Mesmer e hipnotizadores de palco atuais (Laurence & Perry, 1988),
ordenando “o diabo” a se manifestar através da criação de diferentes fenômenos hipnóticos (por
exemplo, anestesia, catalepsia, surdez).
Os espíritos malignos foram então expulsos, normalmente através dos dedos dos pés ou pontas dos
dedos, com o paciente às vezes tendo amnésia após a catarse (Sheehan & Perry, 1976).
Em 1775, enquanto viajava, Mesmer conheceu Gassner e reconheceu que os fenômenos que seus
súditos manifestavam podiam ser produzidos pela imaginação ou pelo magnetismo. Alguns dos
fenômenos como convulsões, catalepsia, amnésia espontânea e analgesia foram, durante os dois
séculos anteriores na Europa, associados a estados de possessão e feitiçaria (Laurence & Perry,
1988).

Mesmer

Nascido em 1734 na Áustria, Franz Anton Mesmer formou-se em medicina, mas parece ter plagiado
grande parte de sua dissertação de um trabalho publicado mais de 60 anos antes (Pattie, 1956,
1994). Ele parece ter possuído uma qualidade carismática, no entanto, e se tornou um médico da
aristocracia rica. Na verdade, um de seus amigos era Mozart.
Em 1775, a controvérsia já havia evoluído sobre suas crenças teóricas. A técnica de Mesmer surgiu
de uma teoria de que todas as coisas na natureza compartilhavam uma força magnética comum. A
doença, ele acreditava, poderia ser curada pela redistribuição do fluido magnético para criar uma
harmonia ou alinhamento adequado dentro do paciente. Isso, ele sugeriu inicialmente, poderia ser
feito através do uso de ímãs; mais tarde, voltou-se para o uso de passes “mesméricos” de suas
mãos sobre o corpo. Ele parece ter sido um showman dramático e sua técnica de magnetismo
animal trouxe-lhe ampla atenção e críticas vociferantes de seus colegas médicos. Em 1775, um
padre jesuíta, padre Maximilian Hell, antecipou as descobertas da posterior Comissão Benjamin
Franklin e criticou a teoria de Mesmer, expressando a crença de que os fenômenos mesméricos
eram facilitados pela imaginação do paciente. Mesmer recusou-se a participar e se opôs a
experimentos controlados. A conclusão de Hell também foi alcançada por vários outros críticos nos
próximos 9 anos antes do relatório da Comissão Real. Devido à sua alienação da comunidade
médica e científica local, Mesmer deixou Viena e depois de algumas viagens se estabeleceu em
Paris, onde os médicos inicialmente mostraram muito mais interesse em seu trabalho.

As curas de Mesmer rapidamente lhe trouxeram ampla aclamação pública em Paris, especialmente
entre os ricos e influentes. Embora não gostasse dos “grandes e poderosos”, ele era ganancioso e
“determinado a obter sua parte de dinheiro e poder” (Pattie, 1994, p. 279). Em Paris, ele logo se
tornou o foco da controvérsia novamente. Uma crítica
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O problema para Mesmer era sua relutância em separar uma técnica benéfica de sua teoria sobre por
que ela era eficaz, e sua teoria do fluido magnético continuou a ser atacada. Sua técnica extravagante
também o deixou aberto a críticas.
Verdadeiro humanitário que desejava que todas as classes socioeconômicas fossem beneficiadas
por sua técnica médica, Mesmer tinha um baquet (que será explicado em breve) para uso gratuito dos
pobres, e depois hipnotizou uma árvore do lado de fora de seus escritórios para que até os pobres
pudessem ser ajudou. Dentro de sua clínica, ele viu mais pacientes de classe alta. Ao contrário dos
praticantes posteriores de passes mesméricos, o próprio Mesmer realmente tocou as mãos na cabeça
do paciente e repetidamente acariciou os braços até a ponta dos dedos e depois tocou ainda mais as
partes afetadas do corpo. Ele também começou a usar uma longa varinha de ferro para tocar os
pacientes, assim como as mãos. Tais técnicas parecem ter sido uma das primeiras técnicas de indução
hipnótica não-verbal. Mesmer também apreciou a importância do “rapport” e do relacionamento com o
paciente, e os primórdios dos conceitos posteriores de transferência e contratransferência de Freud
foram vistos em 1784 (Gravitz, 1991).
O que inicialmente começou como uma técnica individual evoluiu para algo que lembra uma
atmosfera de grupo de encontro “sensível-sensível” com mulheres reunindo-se atrás de Mesmer e
seguindo-o pelo corredor. Ele começou a conduzir suas sessões em uma sala especial mal iluminada
e espelhada (para refletir o fluido magnético), às vezes com música (por exemplo, de um cravo) ao
fundo, com equipamento especial e em um ambiente de grupo. Mesmer até começou a usar uma túnica
de seda violeta. Depois que ele e seus assistentes facilitaram um tipo histérico de “crise” em um
paciente, eles foram escoltados para uma sala acolchoada de seda até que todo o grupo entrasse em
transe (Binet & Fere, 1888; Bjornstrom, 1887; Edmondston, 1986). ; Gravitz, 1991). Uma sessão foi
descrita da seguinte forma:

Muitas vezes deixando de lado a varinha, ele magnetizava os pacientes com os olhos, fixando o olhar
neles, ou aplicando as mãos na região hipocondríaca e na parte inferior do abdome. Esta aplicação era
muitas vezes continuada por horas, e outras vezes o mestre fazia uso de passes. Ele começou
colocando-se em relação com seu assunto. Sentado em frente a ele, pé contra pé, joelho contra joelho,
Mesmer colocou os dedos na região hipocondríaca e os moveu para frente e para trás, tocando
levemente as costelas.O...mestre, levantando os dedos em forma piramidal, passava as mãos por todo o
corpo do paciente, começando pela cabeça, descendo pelos ombros até os pés. Ele então retornou à
cabeça, tanto para trás quanto para a frente, para a barriga e para as costas, e renovou o processo
várias vezes até que a pessoa magnetizada fosse saturada com o fluido curativo e transportada com
dor ou prazer, ambas as sensações sendo igualmente salutares. (Binet & Fere, 1888, pp. 10-11)

Decorrente de sua teoria, Mesmer construiu quatro caixas ou banheiras de carvalho. A banheira,
chamada de baquet, era um pouco semelhante a uma banheira de hidromassagem rasa moderna. O
baquet continha água hipnotizada, vidro em pó e limalha de ferro, bem como hastes de comprimentos
variados para os pacientes ao redor da banheira segurarem ou colocarem contra uma parte do corpo
afetada enquanto colocavam uma extremidade na água. Uma longa corda foi gentilmente amarrada
em torno de todos os participantes para facilitar o fluxo do fluido magnético da banheira através de
todos e de volta ao baquete. Os indivíduos foram então “magnetizados” por Mesmer ou um assistente.
Mesmo Mesmer observou, no entanto, que seus pacientes variavam em sua capacidade de resposta
ou suscetibilidade à sua técnica, com cerca de 10% sendo insuscetíveis, e apenas
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cerca de um quarto experimentando a clássica “crise” convulsiva. Um de seus colegas,


D'Eslon, indicou que “crises” ocorreram apenas em 4% de seus pacientes (Laurence & Perry,
1988). Pode-se especular se essas “crises” histéricas com seus
dor e choro representavam ab-reações espontâneas de memórias dissociadas, uma conjectura feita apenas
40-45 anos depois pelo abade de Faria. No entanto, deve-se notar
que Mesmer também observou alguns pacientes profundamente hipnotizados que simplesmente pareciam
entrar em sono profundo. As observações de Mesmer e D'Eslon em relação à suscetibilidade anteciparam
parcialmente descobertas de pesquisas modernas mais completas que sustentam que uma parte da
a população simplesmente não responde ou responde minimamente à hipnose e que
A capacidade de resposta pode estar relacionada a pelo menos alguma personalidade estável ou fatores hereditários
(Bowers, 1983; Morgan, 1973; Morgan & Hilgard, 1973; Morgan, Hilgard, & Davert,
1970).
A notoriedade pública, a lucratividade de sua prática e sua atuação um tanto inovadora e
técnicas teatrais despertaram curiosidade e especulações sobre potenciais impropriedades
e sedução. Dentro de quatro ou cinco anos, os grupos dissidentes começaram a evoluir porque
da personalidade briguenta e melindrosa de Mesmer. Embora muitos magnetistas leigos tenham começado a
aparecer, o líder de facção mais influente foi um dos alunos de Mesmer, Dr. Charles
d'Eslon. Em 1773, como parte da competição entre facções, Mesmer e seus confidentes fundaram a
Sociedade da Harmonia Universal. Esta sociedade era uma reminiscência dos dias modernos
franquias de saúde mental ou “treinamentos autorizados”, em que aproximadamente 100 assinantes
assistiram a palestras de discípulos e magnetizados sob a supervisão de Mesmer.
Embora Mesmer lucrasse financeiramente, ele já era um homem rico e seus motivos
no estabelecimento da Sociedade parecem ter sido mais humanitários e políticos do que
remunerador. E durante todo esse período, apesar das disputas acaloradas com colegas e
jornalistas, o mesmerismo continuou a aumentar em popularidade pública.
Em 1784, porém, sob a influência de d'Eslon e seus amigos, o rei da França
ordenou uma Comissão de Inquérito. Este painel de “fita azul” foi encarregado de investigar o mesmerismo
e foi presidido por Benjamin Franklin, renomado cientista e
o embaixador americano na França. Outros membros incluíam o proeminente químico,
Lavoisier, o botânico de Jussieu, e especialista em dor, Guillotin, futuro inventor da
o dispositivo de execução. A Comissão avaliou a teoria - não a eficácia - de
a técnica terapêutica relativa a problemas específicos. Embora alguns de seus procedimentos investigativos
fossem claramente falhos (Laurence & Perry, 1988), essa comissão
concluiu perceptivamente que os métodos terapêuticos de Mesmer não eram eficazes devido a uma
redistribuição do fluido magnético dentro do corpo. Chegaram à mesma conclusão que
vários outros durante a década anterior: curas e fenômenos mesméricos foram devidos a
o “poder da imaginação” e as tendências imitativas (Franklin et al., 1784). Em parte seus
As conclusões foram alcançadas depois que experimentos controlados com pacientes vendados descobriram
que o que os pacientes acreditavam que estava ocorrendo produzia os efeitos, não os efeitos magnéticos.
técnica (Tinterow, 1970). Porque a imaginação e a sugestão não eram legítimas
áreas de investigação científica, eles não buscavam determinar como a imaginação e a sugestão poderiam
ter resultados curativos, ou com que condições ela era efetiva. Mas Jussieu
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escreveu uma opinião minoritária, apontando que o uso da imaginação pode ser
terapêutico e ter efeitos positivos (Gravitz, 1991). Em vez de perceber que o método de
Mesmer pode ser terapeuticamente eficaz, porque os fundamentos teóricos foram
desacreditados pela Comissão, ele foi banido da comunidade profissional como
essencialmente um charlatão. Mas mesmo o próprio Mesmer não conseguia desconectar
sua teoria de sua técnica, embora d'Eslon aceitasse e aceitasse o conceito de interação
mente-corpo, e Mesmer continuasse a acreditar na validade da teoria magnética. No ano
seguinte ao relatório da Comissão, Mesmer deixou Paris, logo se mudou para a Suíça e
rapidamente caiu em relativa obscuridade até sua morte, 30 anos depois. A conclusão final de Pattie (19

Mesmer era de fato um charlatão; alegou ter conhecimento que não tinha e rejeitou os métodos de
investigação que lhe dariam o conhecimento de que precisava. Ele era um homem de ousadia incomparável
que pensou que poderia escalar as muralhas da medicina e da ciência estabelecidas e substituir os antigos
ensinamentos por seu próprio sistema. No entanto, por causa de seu desprezo pela medicina ineficaz e
perigosa de seu tempo, ele beneficiou muitos de seus pacientes, emancipando-os dos regimes prejudiciais
de purga, sangramento, bolhas e drogas. Ele deu aos pacientes a esperança que vem da crença em um
novo tipo de tratamento aplicado em ambientes que foram habilmente projetados para produzir um efeito
extremamente sugestivo. (pág. 283)

Marquês de Puységur

O Marquês de Puysegur (1751-1825) foi aluno de Mesmer e membro de sua Sociedade


de Harmonia Universal que parece ter se preocupado com os possíveis efeitos iatrogênicos
das crises mesméricas. Um homem aparentemente compassivo e gentil que era amado e
respeitado na comunidade, ele se concentrou no que chamou de “sonambulismo artificial”
– o estado relaxado, hipnótico, semelhante ao sono, tão característico do trabalho hipnótico
mais moderno e que parecia caracterizar um proporção maior de pacientes magnetizados
do que a crise catártica (Ellenberger, 1970; Laurence & Perry, 1988).
Como Mesmer, embora ainda aderindo à teoria magnética, ele e seus dois irmãos
utilizaram toques físicos leves e passes, particularmente sobre a cabeça e o estômago, e
um toque leve sobre os olhos para facilitar o fechamento dos olhos (Edmonston, 1986).
Ele conduziu sessões em uma atmosfera de grupo, muitas vezes ao ar livre sob um olmo.
O Marquês também enfatizou a relação ou “rapport” entre o hipnotizador (magnetista) e o
sujeito, e que a vontade do médico foi o catalisador para a criação dos diversos fenômenos.
Como Milton Erickson e outros hoje, de Puysegur parecia usar a imaginação ou recordar
experiências passadas para facilitar o fenômeno (Laurence & Perry, 1988). Em seu livro
de 1784, o Marquês relatou que aproximadamente 13% de seus pacientes eram sonâmbulos.
Infelizmente, começando nessa época e continuando até o século seguinte, a hipnose
tornou-se cada vez mais associada a fenômenos paranormais, místicos e movimentos
espiritualistas. Por exemplo, o Marquês e inúmeros outros praticantes começaram a
acreditar que os sujeitos sonâmbulos podiam diagnosticar com precisão a doença em si
mesmos e nos outros, discernir os pensamentos e intenções do hipnotizador e, em alguns
casos, experimentar a clarividência. Na verdade, as crenças em tais crenças místicas e paranormais
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fenômenos como clarividência, telepatia, projeção astral e viagens para vidas passadas e futuras
ainda estão associados a grupos marginais. A aura subsequente de misticismo inibiu muitos
médicos de explorar os potenciais da hipnose para tratamento.
Tais crenças seriam a fonte de considerável oposição à hipnose no próximo século e de
alienação de muitos cientistas e médicos legítimos. Esses tipos de alegações levaram a temores e
especulações, especialmente por parte da imprensa e do clero, sobre a capacidade de causar
danos iatrogênicos e morais aos pacientes. Também levaria a uma crescente oposição dos médicos
aos leigos e sonâmbulos que praticam a medicina sem licença. Assim, no período de 1810-1820,
vários países europeus aprovaram leis permitindo que apenas médicos utilizassem a hipnose.
Alegações extravagantes e excessivamente zelosas sobre a hipnose muitas vezes levaram a
períodos de desilusão e desrespeito legítimo pelos potenciais da hipnose.

O início do século 19

JPF Deleuze começou a praticar o magnetismo na década de 1780 e publicou dois livros muito
influentes no início de 1800. Ele foi creditado como o primeiro praticante a descrever muitos dos
fenômenos que ainda identificamos hoje como aspectos definidores da hipnose (Gauld, 1992;
Laurence & Perry, 1988), incluindo dissociação, alucinações visuais e gustativas, resposta a
sugestões pós-hipnóticas, hipermnésia , e anestesia. Ele observou ainda que apenas 1 em cada 20
indivíduos eram sonâmbulos e que o magnetismo poderia ser usado com o parto. Ele parece
também ter descrito um caso de transtorno dissociativo de identidade. Deleuze acreditava que o
magnetismo deveria ser usado apenas como adjuvante aos tratamentos convencionais para
doenças agudas, por exemplo, para acalmar espasmos, reduzir a dor, ajudar na respiração, diminuir
a pulsação e facilitar o sono. Ele recomendava o magnetismo como tratamento de doenças crônicas
que incluíam reumatismo, epilepsia, paralisia, enxaqueca, cólicas, problemas digestivos, distúrbios
menstruais, espasmos e asma, mas acreditava que as doenças mentais (a menos que recentes ou
de origem acidental) fossem refratárias (Gauld , 1992).
A revisão de Gauld (1992) dos tratamentos durante esse período também observa exemplos de
suposta cicatrização acelerada de feridas, queimaduras e úlceras, espelhando o trabalho
contemporâneo (Ewin, 1979, 1983).

Di Faria

Aluno de Puysegur, José Custodio di Faria (o abade Faria) foi um padre português que demonstrou
sonambulismo artificial na França. Ele acreditava que o estado hipnótico era o mesmo que o sono
natural e, de forma fascinante, selecionou seus sujeitos com base em sua capacidade de adormecer
facilmente (Edmonston, 1986), uma qualidade recentemente verificada como tendo relação com o
grau de talento hipnótico (Evans, 1977). ). Ele enfatizou os conceitos de “sono lúcido” e concentração
sobre o magnetismo animal, dando mais um passo em direção às concepções modernas de
hipnose. Na verdade, foi sugerido que ele era o pai de
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a teoria da sugestão da hipnose, e ele foi um dos primeiros a enfatizar as diferenças individuais na
hipnotizabilidade (e que alguns sujeitos eram “inerentemente suscetíveis” e outros não responsivos)
e a importância das expectativas e atribuições do sujeito (Laurence & Perry, 1988). Ele foi o primeiro
a se concentrar na importância primordial do assunto em vez do hipnotizador no processo (Sheehan
& Perry, 1976). Ele também pode ter sido o primeiro indivíduo a enfatizar o conceito de involuntária
de resposta.
Além disso, ele reconheceu os efeitos do placebo e usou placebos induzidos hipnoticamente em seu
tratamento (Sheehan & Perry, 1976). Ele era claramente um homem antes de seu tempo.
Como método de indução, di Faria normalmente fazia o paciente fechar os olhos e, após um curto
período de tempo, ele enfaticamente comandava: “Durma!” Quando isso não foi eficaz, o Abade usou
uma técnica de fixação do olho, um pouco como a técnica de indução de Chiasson (Hammond, 1998).
Além de suas outras inovações, di Faria parece ter sido o primeiro indivíduo a fazer a observação de
que a catalepsia facilita a anestesia, e também descreveu o fenômeno do transtorno dissociativo de
identidade (Laurence & Perry, 1988).
Há evidências de que ele facilitou a paralisia dos membros, alucinações positivas e negativas e
efeitos de sugestão mostrando que um copo de água poderia produzir efeitos de intoxicação ou agir
como emético. Além disso, ele demonstrou que tais efeitos podem ocorrer em estado de vigília,
embora não tão surpreendentemente (Gauld, 1992). Com de Puysegur e di Faria, a ênfase na hipnose
começou a mudar da facilitação de uma “crise” para o relaxamento, a concentração e o uso da
sugestão.

Bertrand

Embora sua técnica pareça não ter oferecido nenhuma inovação, Alexandre Bertrand foi citado como
sendo talvez o primeiro indivíduo que começou a questionar publicamente a teoria do fluido magnético
(Ellenberger, 1970; Edmonston, 1986), embora di Faria o tivesse feito vários anos antes . Na verdade,
ele fez um experimento controlado de teoria magnética versus teoria da sugestão. Bertrand enviou
três cartas “magnetizadas” a um paciente sonâmbulo.
No entanto, um foi realmente “magnetizado”, outro não, e um forjado por um amigo. Todas as três
letras induziram um transe, documentando que a sugestão e a expectativa, e não o magnetismo,
eram os fatores críticos (Edmonston, 1986). Assim, a mudança do magnetismo para uma ênfase no
papel da sugestão, imaginação e vontade deu continuidade a uma tendência que se tornaria mais
completa com as contribuições de Liebeault, Bernheim e Braid.

Hipnoanestesia

As aplicações hipnóticas contemporâneas incluíram seu uso na preparação para cirurgia e como
anestésico cirúrgico (Fredericks, 2001; Hammond, 1990, 2008), mas as origens do uso do mesmerismo
para produzir anestesia cirúrgica remontam a um caso de Gmelin em 1789. O mesmerismo começou
a florescer como anestésico cirúrgico em 1800, incluindo uma amputação de mama em 1845 nos
Estados Unidos por Dugas no Medical College of
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Geórgia (Gauld, 1992). Jules Cloquet, cirurgião francês, removeu um tumor canceroso de
mama sob mesmerismo em 1829, evento que gerou grande polêmica entre os médicos e
pode ter sido a primeira grande cirurgia realizada com mesmerismo. Em 1842, Ward realizou
uma amputação acima do joelho com o paciente apenas gemendo levemente, que não
aumentou quando a extremidade dividida do nervo siático foi tocada três vezes (Gauld,
1992). A hipnose dentária parece ter começado em 1836, quando um Dr.
Oudet extraiu um dente sob anestesia hipnótica. As maiores aplicações da analgesia
cirúrgica mesmérica, entretanto, foram de John Elliotson e James Esdaile.

Hipnose no Reino Unido e Estados Unidos

John Elliotson

John Elliotson era um médico bonito e inovador no início do século 19 que tendia a ameaçar
e irritar o establishment por sua defesa do mesmerismo. Mas mesmo antes de usar o
mesmerismo, ele se tornou controverso ao desafiar as práticas de ensino existentes em
medicina e ser um dos apoiadores de uma nova instituição, o New University College, e
mais tarde se tornando o primeiro professor de medicina no University College Hospital
(Kroger, 1977) onde estudantes de medicina aprendiam à beira do leito em vez de em
estágios para médicos particulares.
Esta era uma época primitiva na medicina, onde sanguessugas, sangramentos e cirurgias
com grandes incisões sem anestesia eram a norma. Elliotson foi pioneiro em muitos
aspectos, inclusive sendo reconhecido como um dos primeiros médicos a começar a usar o
estetoscópio e como aquele que fez descobertas no uso de uma variedade de drogas, como
quinina, ferro e iodeto de potássio. Bramwell, 1903; Edmonston, 1986). Ele também foi
claramente inovador em sua abertura para utilizar a hipnose em seu trabalho, inclusive
como anestésico para pequenas e grandes cirurgias (por exemplo, amputação de perna ou
remoção de uma mama) e anestesia obstétrica. Mas, em vez de ser recebido com
entusiasmo, houve considerável hostilidade por parte dos líderes médicos. Elliotson e D.
Thomas Wakley, editor fundador da nova revista médica britânica, Lancet, mantiveram uma
briga vociferante por anos. No entanto, Elliotson gozou de popularidade pública, e os
escritores britânicos William Thackeray e Charles Dickens foram contados entre seus amigos.
Elliotson publicou os resultados de 76 cirurgias onde a hipnose era o único anestésico
(Elliotson, 1843), um grande avanço humanitário em uma era de cirurgia sem anestesia.
Não foi até 1846 que o éter foi descoberto, e 1847 antes que o clorofórmio fosse introduzido
– desenvolvimentos que logo minimizariam a necessidade de hipnoanestesia em cirurgia.
Em 1843 ele estabeleceu um jornal, The Zoist, depois que o periódico médico britânico
Lancet se recusou a publicar os experimentos de Elliotson e trabalhar sobre mesmerismo.
Na última edição em 1848, Elliotson descreveu talvez a primeira aplicação conhecida da
hipnose com câncer, antecedendo os trabalhos mais recentes nesta área em aproximadamente 130 anos.
A mulher de 42 anos, Miss Barber, foi diagnosticada por vários médicos proeminentes como
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HIPNOSE ATRAVÉS DO FIM DO SÉCULO 19 183

ter câncer de mama, que foi sentido por algumas delas como inoperável. Ela era um sujeito de
transe profundo, e Elliotson usava mesmerismo com ela até 3 vezes por dia. Além disso, assim
como a hipnose prolongada de Wetterstrand (1897), Kuriyama (1968), Kratochvil (1970) e Kleinhauz
(1991), e a abordagem hipnótica meditativa profunda de Ainslie Meares (1979, 1983), ela parece ter
permanecido em transe profundo por horas a fio (Elliotson, 1848). Ela progrediu constantemente,
ganhou peso e força, sua pele se curou e o tumor diminuiu de tamanho. Curiosamente, quando
Elliotson viajou para fora do país, a paciente perdeu terreno, mas continuou a melhorar quando ele
voltou. Ele continuou a usar o mesmerismo com ela por mais de 5 anos e no exame por vários
médicos, a massa havia desaparecido completamente. Ela morreu no ano seguinte de inflamação
pulmonar e a autópsia não revelou sinais de câncer em qualquer lugar.

James Esdaile

Um médico escocês, James Esdaile (1808-1859), começou a praticar medicina no início da década
de 1830 na Índia. Aparentemente, lendo sobre o mesmerismo, Esdaile começou a experimentá-lo e
em 1845 começou a usá-lo como método de produzir anestesia cirúrgica.
Em 1851, ele havia realizado vários milhares de operações usando o mesmerismo como único
anestésico, 300 delas sendo cirurgias de grande porte. Esdaile fez assistentes realizarem passagens
mesméricas sobre o paciente até determinar, a partir de verificações periódicas, que o paciente não
respondia a picadas de alfinetes, e então o paciente foi levado para a cirurgia. Em uma época em
que a mortalidade cirúrgica era de aproximadamente 50% (Lister não descobriria bactérias e métodos
anti-sépticos até 1866), Esdaile descobriu surpreendentemente que essa forma de hipnose não era
apenas eficaz no alívio da dor, mas também resultava em apenas 5% de mortalidade cirúrgica. taxa
de idad. Essa descoberta levou a uma crença generalizada na comunidade hipnótica do século 20
de que a anestesia hipnótica pode facilitar a redução da inflamação e promover a cura, uma
conclusão encorajada pelas descobertas de Chapman, Goodell e Wolff (1959) usando hipnose com
queimaduras induzidas. A técnica de Esdaile consistia em passes mesméricos em um quarto escuro,
seguidos posteriormente por sugestões verbais para dormir (Edmonston, 1986).
Esdaile (1846/1976; 1852/1975) publicou relatos fascinantes sobre suas experiências e, em 1851,
retornou às Ilhas Britânicas, onde continuou seu trabalho. A essa altura, em resposta à oposição
médica, os hospitais mesméricos haviam surgido e tratavam de condições como dores de cabeça,
perda de voz, tiques dolorosos, reumatismo, inflamação facial, histeria, torcicolo, oftalmia strumous
com úlceras da córnea e Dança de São Vito (Rosen, 1959).

Gauld (1992) enfatizou que a tendência de considerar o mesmerismo apenas como um tipo de
hipnose pode ser equivocada em relação aos efeitos obtidos por Elliotson e Esdaile.
Ele observou que em macacos o contato e a estimulação da pele envolvidos na limpeza parecem
causar a liberação de opióides endógenos. Ele também observou que, se amarrar um laço de linha
ao redor do lábio superior de um cavalo, que causa a liberação de opióides endógenos, acalmar o
cavalo para permitir a extração do dente, parece possível que as atividades dos mesmeristas possam
facilitar analgesia comparável em humanos.
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184 HAMMOND

James Braid

Outro escocês, James Braid (1795-1860), começou a praticar medicina e cirurgia na Inglaterra
durante esse mesmo período e ficou fascinado com o mesmerismo após uma demonstração de
LaFontaine e do trabalho de Elliotson. Ele, como o abade Faria, passou a acreditar que os efeitos
hipnóticos não eram produzidos pelo magnetismo, e cunhou o termo hipnose, do grego hypnos,
que significa “dormir”. Ele geralmente facilitava a catalepsia dos membros. Seu trabalho representou
uma grande contribuição na progressão da hipnose para longe do uso de passes mesméricos e
teoria do fluido magnético, para uma ênfase no relaxamento, o uso de técnicas de indução
semelhantes aos métodos modernos e uma concepção teórica da hipnose como um estado de
sugestionabilidade aumentada e uma forma de sono.
Ele começou a usar induções de fixação ocular com catalepsia palpebral (Edmonston, 1986), como
o abade Faria, embora mais tarde pareça ter evoluído para simplesmente pedir aos pacientes que
fechassem os olhos no início do processo de indução (Bramwell, 1903; Edmonston, 1986). Ele
também observou que a expectativa e a crença desempenham um papel na resposta hipnótica,
mas ele não parecia usar deliberadamente sugestões verbais como parte da indução hipnótica
(Gauld, 1992). Rituais envolvendo passes, varetas e baquets foram considerados enfeites desnecessários.

Hipnose na América do século 19

O mesmerismo começou a se espalhar pelos Estados Unidos no final dos anos 1700, e o Dr. Elisha
Perkins popularizou uma variante conhecida como perkinismo. Na América, o mesmerismo tornou-
se especialmente associado ao espiritualismo, charlatães e hipnotizadores de palco. Foi observado
(Podmore, 1902; Watkins, 1964) que Mary Baker Eddy, a fundadora da Ciência Cristã, foi tratada
de paralisia histérica por um hipnotizador chamado Quimby, e logo depois começou a enfatizar a
cura pela fé. O retrato do mesmerismo na literatura por Edgar Allan Poe e Nathaniel Hawthorne
aumentou os temores populares sobre os perigos morais do todo-poderoso hipnotizador. Os
mesmeristas americanos incluíam o Dr. JK Mitchell e o Dr. William Baker Fahnestock na
Pensilvânia, Charles Caldwell em Kentucky, Charles Poyen na Nova Inglaterra, Charles Durant em
Nova York e Rhode Island, Joseph Barthet em Nova Orleans, a Sociedade Phreno-Magnetic em
Cincinnati, J. Stanley Grimes na Pensilvânia, Samuel Underhill em Ohio e hipnotizadores de palco
itinerantes como JW Cadwell. Pode-se ler mais sobre este tópico consultando Watkins (1964),
Tinterow (1970) e Edmonston (1986).

Hipnose no final do século 19

Liebeault e Bernheim

Dr. Ambroise-August Liebeault (1823-1904) tomou conhecimento do magnetismo animal como


estudante de medicina francês em 1848 e mais tarde o usou como médico do campo. Então, no
início da década de 1860, ele estabeleceu uma clínica em Nancy, na França, e começou a usar as
técnicas de hipnose de Braid com fixação da atenção e sugestões para relaxamento e sono. Ele
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HIPNOSE ATRAVÉS DO FIM DO SÉCULO XIX 185

deu tipos de sugestões de fortalecimento do ego e melhora dos sintomas e pacientes comumente
tratados na frente de outros pacientes. Assim como nós (Hammond, 1990) recomendamos usar
apenas a palavra “tentar” quando queremos que alguém não consiga fazer algo, isso foi utilizado por
Liebeault (Gauld, 1992).
Em 1882, Hippolyte Marie Bernheim (1840-1919) visitou a clínica de Liebeault depois que Liebeault
tratou com sucesso um de seus casos de fracasso. Este foi o início de uma associação colaborativa
que ficou conhecida como Escola de Nancy. Bernheim enfatizou que o estado hipnótico aumentou a
sugestionabilidade e introduziu a teoria da hipersugestibilidade. Mas, assim como hoje, ele reconheceu
que os fenômenos da hipnose às vezes também podem ser produzidos em um estado hipnótico mais
leve e às vezes em estado de vigília. Como Liebeault, ele gostava que novos pacientes o observassem
hipnotizando para reduzir o ceticismo e a resistência. Embora autoritário, ele, no entanto, individualizou
suas técnicas às vezes.
Ele foi creditado com a invenção do termo alucinações negativas e estava particularmente interessado
em facilitar alucinações e ilusões hipnóticas (Gauld, 1992).
Em contraste com Charcot, ele considerava a hipnose um estado psicológico e não fisiológico. Ele
educou os pacientes sobre equívocos e, em seguida, usou induções de fixação ocular com sugestões
de peso, cansaço e sono (Edmonston, 1986), bem como aqueles que se seguiriam no século seguinte.
Sua ênfase estava em sugestões verbais. Forel (1848-1931), outro praticante do período, foi um
psiquiatra suíço e defensor das conceituações da Escola de Nancy da hipnose como algo facilitado
por sugestão. Ele enfatizou que a capacidade hipnótica era possuída pela maioria das pessoas, em
vez de ser um sinal de psicopatologia.

Charcot

A hipnose desfrutou de um período de tremendo crescimento nas décadas de 1870 e 1880 na Europa.
Jean-Martin Charcot (1825-1893), um proeminente neurologista francês, iniciou experimentos sobre
hipnose em 1878 com pacientes histéricas em um hospital psiquiátrico para mulheres, o Salpetriere.
Sem saber que a dúzia de pacientes histéricos em que baseou sua teoria começaram a imitar os
ataques que testemunharam em pacientes epilépticos em sua enfermaria do hospital, ele aprendeu
que os sintomas podiam ser aliviados com hipnose. Isso o levou à conclusão errônea de que a hipnose
representava uma forma de histeria. Além disso, acreditando que os pacientes hipnotizados
desconheciam seu ambiente, ele discutia suas teorias na presença deles, introduzindo efeitos de
expectativa (Sheehan & Perry, 1976) que tendiam e contaminavam seus experimentos. Charcot
teorizou que a hipnose derivava de processos fisiológicos que só poderiam ser produzidos em
indivíduos histéricos predispostos. Esse ponto de vista da hipnose, como forma de psicopatologia,
gerou intensa polêmica entre seu grupo e a Escola de Nancy, com as visões da Escola de Nancy
finalmente alcançando maior aceitação (Pattie, 1967).

A Escola de Paris de Charcot na verdade não negava a realidade da sugestão, mas acreditava que
não era a única causa dos fenômenos hipnóticos (Chertok, 1980). Eles negaram, no entanto, que a
imaginação desempenhasse um papel na hipnose, e sentiram que ela estava apenas associada
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186 HAMMOND

com simulação. Uma intensa controvérsia se desenvolveu na década de 1880 entre as escolas
de Nancy e Salpetriere, com Bernheim conseguindo desacreditar as opiniões de Charcot.
A ênfase de Charcot em sinais físicos objetivos de hipnose teve uma vantagem, no entanto, e
isso junto com a proeminência de Charcot como neurologista legitimou a hipnose como uma área
digna de estudo e experimentação. O trabalho de Charcot também esclareceu a natureza dos
sintomas de conversão, que até então eram atribuídos a problemas uterinos das mulheres.

Pierre Janet

Janet (1859-1947) introduziu uma nova teoria sobre a natureza da hipnose, sugerindo que é
possível criar uma dissociação entre as partes consciente e inconsciente da mente. Ele acreditava
que os processos dissociativos ocorriam progressivamente na hipnose, e quanto mais profundo o
paciente entrava em um estado hipnótico, mais completamente o inconsciente assumia o controle.
Antecipando Freud e as teorias dinâmicas, Janet acreditava que os distúrbios histéricos e
psicológicos envolviam significados ou funções inconscientes, com uma dissociação de
experiências dolorosas (por exemplo, abuso sexual) da percepção consciente.
Nos primeiros escritos de Freud, ele reconheceu sua dívida para com Janet no que diz respeito
ao papel das idéias subconscientes (um termo que Janet inventou) e a importância da ab-reação
e subsequente elaboração. De fato, muitos dos métodos de Freud foram modelados a partir das
técnicas de Janet (Ellenberger, 1970). Freud chegou a usar o termo análise psicológica de Janet
até 1896, quando adotou o termo psicanálise e parou de reconhecer as contribuições de Janet ao
seu pensamento. Janet também discordava fortemente da teoria dos sintomas da origem sexual
de Freud e de seu método de interpretar os sonhos simbolicamente. A animosidade competitiva
de Freud por Janet resultou em interesse limitado em seu trabalho à medida que a psicanálise
ganhava destaque. No entanto, as idéias de Janet claramente influenciaram Morton Prince e Boris
Sidis em seus estudos sobre personalidade múltipla, Alfred Adler e, mais recentemente, a teoria
neodissociacional da hipnose de Ernest Hilgard (1986).
Um psicoterapeuta eclético que era muito sofisticado no uso da hipnose, Janet usava técnicas
como hipnose prolongada, exploração inconsciente, alívio de sintomas durante a hipnose, hipnose
sugestiva, modificação de imagens, regressão de idade, reenquadramento e criação de novas
memórias ou modificação do conteúdo. de memórias (Janet, 1925/1976; 1901/1977). Os escritos
de Janet ainda têm uma tremenda relevância para o tratamento de transtornos dissociativos,
reações de conversão e transtorno de estresse pós-traumático.

Breuer e Freud

Josef Breuer (1842-1925), médico vienense, foi pioneiro no uso da hipnose com distúrbios
histéricos resultantes de experiências traumáticas. Foi ele quem tratou do caso clássico de
conversão histérica de Anna O., agora conhecida por ter transtorno dissociativo de identidade. Em
hipnose, ele pediu que ela falasse sobre a causa de seu problema (paralisia,
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HIPNOSE ATRAVÉS DO FIM DO SÉCULO 19 187

distúrbios visuais e de fala), o que facilitou uma ab-reação. A recuperação e o trabalho de


memórias enterradas resolveram seu problema e a regressão de idade estava se tornando mais
refinada.
Durante esse tempo, um jovem médico interessado em distúrbios psicológicos, Sigmund
Freud (1856-1939), procurou e estudou com Charcot por 4,5 meses em 1885-1886. Essa
associação influenciou poderosamente a conceituação freudiana de diferentes estados ou níveis
de consciência e da capacidade das pessoas de ter consciência e informação inconscientes.
Logo após estudar com Charcot, Freud traduziu livros de Bernheim para o alemão (Gravitz &
Gerton, 1984), bem como alguns escritos de Charcot.
Depois de vários anos, ele também visitou Bernheim e estudou na Nancy School. Breuer
desenvolveu uma estreita amizade com Freud, e Freud integrou o que já havia aprendido com
as técnicas de Breuer, começando em maio de 1889 a usar métodos abreativos.
Eles publicaram em conjunto Studies in Hysteria em 1895 sobre o uso de técnicas hipnóticas
catárticas com pacientes histéricos, fazendo a famosa afirmação de que “os histéricos sofrem
principalmente de reminiscências”.
Freud confiou na hipnose de 1887 a 1892, depois começou a usá-la de forma mais seletiva e
abandonou a hipnose em 1896 pela livre associação — um método com semelhanças distintas
com a técnica de fala automática de Janet. Como em outros períodos históricos, a hipnose não
foi aceita em alguns lugares e Freud foi criticado como “apenas um hipnotizador”. No entanto,
parecia haver várias outras razões para Freud rejeitar a hipnose (Gravitz & Gerton, 1984). Ele
descobriu que a hipnose não funcionava igualmente bem com todos os pacientes e variava com
a qualidade da relação terapêutica. De fato, ele afirmou que quando descobriu que, apesar de
todos os seus esforços, não conseguia levar mais do que uma fração de seus pacientes ao
estado hipnótico, decidiu desistir de usar a hipnose. Isso não é surpreendente, dado que a
técnica hipnótica de Freud parece ter sido, em um grau considerável, simplista e autoritária (por
exemplo, ordenando severamente “Sleep” enquanto segurava a cabeça do paciente).

Ele também estava preocupado com a possível substituição de sintomas (algo considerado
grosseiramente superestimado), que as técnicas pareciam um experimento de laboratório e com
a possibilidade de a hipnose interferir na eliciação da psicodinâmica. Freud provavelmente
também se sentia desconfortável com a hipnose porque era fóbico ou pelo menos desconfortável
com os pacientes olhando para ele – assim, seu famoso uso do divã com o paciente de costas
para ele, que era sintomático desse problema e se tornou procedimento operacional padrão em
psicanálise. Além disso, Freud sentia-se desconfortável com a hipnose porque acreditava (ou
talvez projetasse) que ela pudesse ter um significado ou estimulação sexual para o paciente,
provavelmente decorrente em parte de um paciente que o abraçava de repente e de suas
próprias reações contratransferenciais. Esse evento, ocorrido por volta de 1891-1892, também
levou à descoberta e ênfase de Freud do conceito de transferência (Chertok & de Saussure,
1979).
Há também um outro fator que pode ter encorajado Freud a abandonar a hipnose. Em 1800,
o abuso sexual parece ter sido tão difundido quanto é hoje. Por exemplo, Ambroise Tardieu
(Masson, 1984) registrou 11.576 casos de acusados de estupro em
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188 HAMMOND

França entre 1858 e 1869 (quase 80% envolvendo crianças vítimas). Mas Tardieu foi um dos
poucos profissionais dispostos a acreditar em abuso sexual e, em 1880, logo após sua morte,
outros atacaram com veemência as crenças em incesto e abuso sexual baseadas na
imaginação, histeria e na falta de confiabilidade e sugestionabilidade das crianças – acusações
não incomum nos tempos modernos (Brown, Scheflin, & Hammond, 1998). No início de sua
carreira, Freud falou em sua teoria original da sedução como um defensor das crianças,
expressando sua crença na vitimização infantil e agressão sexual, e que esse trauma estava
na raiz de uma considerável psicopatologia adulta. Imediatamente após expressar essa visão
em 1896, ele foi desprezado e alienado da comunidade profissional por tomar tal posição.
“Estou tão isolado quanto você poderia desejar que eu estivesse: foi dada a palavra para me
abandonar, e um vazio está se formando ao meu redor”, afirmou (Masson, 1984, p. 10).
Foi expressa a crença de que, para recuperar a aceitabilidade profissional e sempre esperar
superar a obscuridade e tornar-se influente, Freud teve que retratar sua teoria da sedução
(Goodwin, 1985; Herman, 1981; Masson, 1984; Rush, 1980). Portanto, logo nasceu a nova
teoria psicanalítica dos conflitos edipianos, aceitando a visão popular da época de que as
crianças não são realmente traumatizadas, mas simplesmente têm fantasias sexuais refletindo
seus próprios desejos subjacentes. Esta é, sem dúvida, a razão proeminente pela qual Freud
subiu na aceitação profissional, enquanto Janet não se tornou reconhecida por suas importantes
contribuições por mais 100 anos. Essa pode ser mais uma razão para Freud finalmente
abandonar completamente a hipnose - para que ele não descobrisse traumas tão facilmente
como Janet. Com a influência excepcional de Freud posteriormente na psicoterapia, o interesse
pela hipnose diminuiu.
O único amigo muito próximo de Freud que mais tarde se recusou a renunciar ao abuso
infantil e à teoria do trauma foi Ferenczi e, portanto, foi banido do círculo íntimo (Summit,
1988). Ferenczi descobriu que alguns abusos estavam dissociados da consciência, mas
podiam ser lembrados em estados semelhantes a transe, nos quais o paciente parecia reviver
as experiências novamente. Ele foi ainda perspicaz o suficiente para ter descoberto o que se
tornou considerado com os desenvolvimentos mais recentes no diagnóstico do transtorno
dissociativo de identidade. Ele afirmou:

Quando a criança se recupera de tal ataque, ela se sente enormemente confusa, na verdade, dividida -
inocente e culpada ao mesmo tempo - e sua confiança no testemunho de seus próprios sentidos é quebrada.
(Ferenczi, 1932, p. 162)

Se os choques aumentam em número durante o desenvolvimento da criança, o número e os vários tipos


de cisões na personalidade aumentam também, e logo se torna extremamente difícil manter contato sem
confusão com todos os fragmentos, cada um dos quais se comportando como um personalidade ainda
não sabe da existência dos outros. (pág. 165)

Conclusão

Neste artigo revisei aspectos históricos do campo da hipnose até o final do século XIX. Em um
artigo futuro, revisarei a evolução histórica subsequente do
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HIPNOSE ATRAVÉS DO FIM DO SÉCULO 19 189

campo da hipnose. Ao concluir, é importante reconhecer os historiadores acadêmicos da


hipnose, a quem os leitores interessados são encaminhados para um estudo mais
aprofundado. Em particular, recomendo o extenso livro de Gauld (1992), bem como o
trabalho de Pattie (1994) sobre Mesmer, Crabtrree (1993) e Edmonston (1986). Outras
fontes dignas de estudo incluem Laurence e Perry (1988), Weitzenhoffer (1989), Melvin
Gravitz (1983a, 1983b, 1984, 1991), Chertok e De Saussure (1979) e Tinterow (1970).

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