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Tau Malaquias

Administrador do site

Torá Primordial: Olhando para um mistério


# 1 Post Sex 18 de março de 2011 12:07
Torá Primordial: Kedumah & Kelulah Torá

O Zohar nos ensina que a criação, o mundo, é fundada sobre a Sagrada Torá, e nos ensina que esta Sagrada
Torá é composta de fogo negro gravado em fogo branco, ou brilho escuro em brilho branco. Esta Sagrada
Torá brilha dentro e antes do Santo do Ser no início da criação e é chamada kedumah Torá , "Torá
primordial", pois brilha no Infinito e Eterno, sem começo nem fim.

Como sabemos e entendemos, toda a Torá é um nome indescritível de Deus, e se as letras são agrupadas
de várias maneiras, os nomes secretos de Deus são revelados - e está escrito: "Ele e Seu Nome são Um".

Esta Sagrada Torá é a Sabedoria e a Palavra do Altíssimo, o Supremo, e como sabemos do Evangelho de
São João: “No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com Deus e a Palavra era Deus” - e 'nada surgiu à
parte da Palavra e da Sabedoria de Deus'.

Esta Sagrada Torá é a emanação da presença e poder do Altíssimo (Elyon), a Shekinah do Supremo, e é
inseparável do Altíssimo - esta Torá não é a escrita sagrada registrada em livros por escribas mortais,
embora tais escrituras são inspirados por ela e são reflexos dela, nem as Cartas Sagradas desta Torá podem
ser concebidas ou compreendidas, embora as cartas que recebemos em nossa língua sagrada sejam
talismãs dessas grandes potências primordiais e supernas do Divino.

O fogo branco corresponde a Hokmah e o fogo negro corresponde a Binah, sua essência e natureza
correspondem a Keter - embora esta Sagrada Torá seja a base da qual todas as Sefirot e Netivot emanam e
surgem, sendo “antes deles”, se tais forem disse.

O fogo branco, e seus vários matizes e cores, é chamado de "Torá Escrita", enquanto o fogo negro, e seus
matizes e cores, movimentos e formas, é chamado de "Torá Oral" - a Torá Oral que extrai o significado e
compreensão da Torá Escrita, revelando as profundezas ocultas da Torá Escrita.

Assim, a semelhança da Torá, a Torá aparente "escrita" e "oral" que temos, vem da Torá Oral, a Radiação
Negra revelando os Atributos ocultos do Brilho Branco - tudo o que recebemos são emanações da Torá
Oral, a Palavra do Senhor.

No início da criação, no início deste grande ciclo cósmico, a kedumah Torá emana a kelulah Torá , a “Torá a
ser desdobrada”, correspondendo com Hesed e o Primeiro Dia da Criação - esta é a emanação da
Sabedoria e A palavra do Altíssimo, que forma a base deste grande ciclo cósmico, contendo todo o
movimento desta criação e tudo o que era, está e estará nela, do começo ao fim.

Este é o começo de todo e qualquer grande ciclo cósmico, todo e cada universo de criação - uma emissão
vem da Torá primordial, que é chamada de “Torá a ser desdobrada”, o desdobramento desta emanação da
Santa Torá sendo a ação de criação e tudo o que acontecerá nela. Por ser a emanação direta da kedumah
Toráh, a kelulah Torá também é composta de fogo preto e branco, brilho escuro e branco brilhante,
embora medido por comparação (se é que se pode dizer de uma emanação que é, em si, infinita,
imensurável ).

Quando Elohim diz: "Haja luz" no primeiro dia da criação, a luz que brilha é a luz desta Santa Torá, que é a
luz do Messias, o Evangelho. Como a Cabalá nos ensina: “Esta é a luz armazenada para os justos, tsadikim”.

Agora, dentro de qualquer grande ciclo cósmico, qualquer universo de criação, existem incontáveis reinos
e mundos, abrangendo inúmeras dimensões - e onde quer que existam espíritos e almas vivas, e a
inteligência evolua, mensageiros e salvadores são enviados com revelações da Santa Torá, o Santo
Evangelho. Assim, existem incontáveis toras e evangelhos revelados, todos os quais são emanações e
reflexões da única Santa Torá, o único Santo Evangelho - uma tradição primordial e cósmica que dá origem
a cada autêntica sabedoria tradição, cada revelação tendo a mesma verdade essencial e Luz dentro dela,
embora cada ser seja individual e único, uma revelação em meios habilidosos, a Sabedoria Divina, moldada
para ressoar com aqueles que pretendem recebê-la e comunicá-la.

A Torá e o Evangelho que temos são emanações e veículos deste Conhecimento e Poder Divino.

De qualquer revelação que seja dada, qualquer Torá e Evangelho que possamos receber, há uma
emanação adicional, pois cada alma que recebe tem seu próprio conhecimento, entendimento e sabedoria
da Torá e do Evangelho, na verdade eles têm sua própria torá e evangelho dados a eles pelo Espírito Santo,
a misericórdia de Deus (El). De fato, para cada uma e todas as almas é uma palavra de Deus, derivada da
sabedoria de Deus, e sua fundação, sua realidade, é a Torá e o Evangelho - a vontade ou intenção de Deus
na criação.

A consciência do kedumah e da kelulah Torá, e a revelação e saída de raios na criação da Torá e do


Evangelho, não é o produto do pensamento e pensamento, ou uma conjuração mental, mas sim é o
conhecimento das partes mais íntimas de nossa alma lembradas em nossa experiência de Transmissão de
Luz e o desdobramento de nossa auto-realização no Messias, o alvorecer da Consciência Superna ou
Messiânica.

Esta é, naturalmente, a contemplação de um profundo mistério esotérico - um mistério muito grande e


supremo, e como tal, parece que o que foi compartilhado é suficiente para um começo da contemplação,
revelando alguns ensinamentos essenciais sobre o verdadeiro significado de "Torá" e "Evangelho", como
entendido na tradição mística. A partir daqui podemos esperar o Espírito Santo e ver onde ela pode levar
nossas novas discussões ...

Que possamos ser abençoados com o conhecimento, compreensão e sabedoria da Torá e do Evangelho,
e ainda mais, que possamos ser capacitados para a sua realização. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi
Sophia Comunhão
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Elder Gideon
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Torá de Yichud e Perud


# 2 Post seg Abr 11, 2011 6:59 pm
Saudações Tau Malachi:

Este post contextualiza e organiza os termos que ouvi, mas não tão apreciado como agora. Louvado seja
ela por este enunciado!

Se eu puder, estou ouvindo vários usos sobrepostos de palavras, que eu estou querendo saber, podem se
tornar visuais. O arranjo é vertical por enquanto, mesmo em pilares, para minha própria
clareza. Congratulo-me com quaisquer correções que você possa fazer do meu entendimento:

___ Kedumah Torá: Torá Primordial

Binah ___________________________ Hokmah


Fogo Negro / Radiante Escuro ____________ Fogo Branco / Brilho Branco

Torá Oral ________________________ Torah Escrita

____ Kelulah Torá, a Torá a ser desdobrada

________________________________ Hesed : revelando Kelulah Torá (Luz do Primeiro Dia)

"Assim, a semelhança da Torá, a Torá aparente" escrita "e" oral "que temos, vem da Torá Oral, a Radiação
Negra revelando os Atributos ocultos do Brilho Branco - tudo o que recebemos são emanações da Torá
Oral, a Palavra de Yahweh ".

____Torá Individual / Evangelho

"Toda e qualquer alma é uma palavra de Deus, derivada da sabedoria de Deus, e sua fundação, sua
realidade, é a Torá e o Evangelho - a vontade ou intenção de Deus na criação."

Esse arranjo me mostra muitas idéias. Por exemplo, considerando uma única Árvore da Vida a partir do
universo de Atzilut, Kedumah Torá se sente como o que é indicado pela Tríade Supernal, e Kelulah Torá
parece a fonte das sete sefirot de construção, Hesed para Malkuth. Se eu estou ouvindo isso corretamente,
estas duas dimensões da Torá estão na unidade dentro de si, ocultas e reveladas, e são talvez uma outra
maneira de ouvir o ensinamento da unidade, Yechud, de uma nova maneira.

Quanto à Torá Individual? Isto não é encontrado através de um processo de incontáveis encarnações,
atraindo conscientemente mais e mais perto de Kelulah e Kedumah Torá? Enquanto nossa alma está
enraizada essencialmente e sem pecado em Yechud, significando Atzilut, nossa Torá Individual deve ser
atualizada em uma experiência de ignorância e separação, de Perud: Beriyah, Yetzirah e Asiyah. Nós
devemos 'encontrar' esta Torá Individual através de tentativa e erro, escolhendo navegar conscientemente
nossa evolução espiritual em meio a todas as aparências de Perud. Como fazemos isso, o que estamos
aprendendo em nosso processo, se sente guiado pela 'voz mansa e delicada' de nossa Torá Individual como
um meio ou retornando 'de volta' a Yechud.

Se esta linha de raciocínio está perto da marca deste ensinamento maravilhoso, então o Nag Hammadi
'repentinamente está se reescrevendo enquanto eu digito! Eu também ouço muitos dos ensinamentos
do Senhor Yeshua de São Tomás de forma muito diferente, um dos meus favoritos é o começo do versículo
70: "Se você trouxer o que está dentro de você, o que você terá te salvará".

Eu me pergunto ansiosamente como Yechud, Perud e os universos interagem com esse ensinamento das
camadas da Torá.

Com gratidão, o

Élder Gideon +
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Tau Malaquias
Administrador do site

Revelações do Divino


# 3 Post Wed 13 de abril de 2011 9:08
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Primeiro, ao falar de Yichud, o reino da unidade, isso corresponde a Adam Kadmon e Atzilut , e nele está o
profundo mistério de sua inseparabilidade, algo como uma alma e corpo - Perud, Beriyah, Yetzirah e Asiyah
sendo como vestes sobre o corpo.

Se quisermos contemplar a Torá ainda a ser desdobrada, esta é, de fato, Supernal Hesed, e corresponde ao
Nome de El - para contemplar isso, podemos contemplar e meditar sobre a luz do primeiro dia da criação,
a “luz”. que é guardado para os justos ”, os tsadikim. Com efeito, esta luz sagrada é um potencial que se
atualiza através do processo de criação, mas é ainda mais realizado através da evolução espiritual dos
seres humanos, o reconhecimento e a realização desta luz primordial e superna através do despertar das
almas, que se tornam canais, veículos, daquela luz sagrada na criação.
O mesmo acontece com a Torá que ainda não foi revelada, que é uma emanação da Torá primordial neste
grande ciclo cósmico, este universo - uma Torá cósmica universal, se você quiser. Da mesma forma que a
Torá primordial transcende completamente a Torá e o Evangelho que recebemos, ou o que foi escrito nas
escrituras sagradas, também a Torá, ou a torá cósmica, ainda não foi revelada.

Como você pode supor, a Torá primordial é transcendente da Torá cósmica da mesma forma que a Torá
cósmica é transcendente da Torá e do Evangelho revelado em qualquer mundo dado, pois incontáveis
revelações da Torá ocorrem através de incontáveis mundos, tão incontáveis revelações da Torá. a Torá
primordial ocorre em incontáveis grandes ciclos ou universos cósmicos. Além disso, até certo ponto, a Torá
ainda a ser desdobrada sempre permanece “ainda a ser desdobrada”, pois há um potencial inesgotável de
Torá e Evangelhos nela, entendendo o Evangelho como a fruição da revelação da Torá.

Agora, há algo que deve ser dito, embora seja verdade que recebemos nossa própria torá e evangelho, ou
nossa própria compreensão da Torá e do Evangelho, não é que o façamos por meio de tentativa e erro,
mas sim através de revelação, como um presente dado pelo Santo - devemos, de fato, chegar a um certo
ponto no desenvolvimento e evolução de nossa alma, e desenvolver um desejo e capacidade de recebê-
la. Este desenvolvimento e evolução, em parte, inclui um processo de tentativa e erro na ignorância, mas a
Torá e o Evangelho são a revelação do Divino e a revelação dos mistérios da criação - através da graça e
misericórdia de Deus recebemos esta revelação, este dom sagrado.

Antes que um povo e um mundo possam receber uma revelação, deve haver um desenvolvimento e
evolução na consciência que crie o desejo e a capacidade de recebê-lo - a revelação da Torá no Monte Sinai
e o advento do Messias, a revelação do Evangelho, exigia uma matriz de almas dispostas a receber o que
Deus procurava dar. O mesmo é verdade em um nível individual. O indivíduo deve desenvolver um desejo
de revelação, buscando sua fonte e sua iluminação, Deus, a Luz Verdadeira.

A Torá, é claro, está dentro e por trás de toda a criação e todas as criaturas - e as letras sagradas, ou
inteligências energéticas das quais é composta, são como o DNA espiritual, metafísico de toda a vida, e a
Torá forma os padrões e princípios sobre os quais a criação, a existência é formada e se desenrola. Assim,
enquanto a Santa Torá é, em um nível, uma revelação do além, de “Deus acima”, é também uma revelação
de dentro de nós, de dentro da criação e criatura - em um momento de revelação o Espírito Santo extrai a
Torá. e Evangelho de dentro de nós, invocando uma lembrança do que está implantado em nosso coração
e alma. Na medida em que uma alma se desenvolve e evolui, e desperta, tornando-se realizada, a
consciência da Santa Torá surge e, em fruição, a consciência do Santo Evangelho, a verdadeira salvação, a
iluminação e a liberação.

Se contemplarmos a Torá primordial, e a Torá ainda a ser desdobrada, ou Torá cósmica, e considerarmos a
geração, a criação de incontáveis universos, incontáveis grandes ciclos cósmicos, de um para outro eles
podem ser radicalmente diferentes, sendo criados, formados e feitos baseados em diferentes leis, ou
diferentes configurações de forças espirituais, inteligências energéticas. O mesmo acontece com as
revelações da Torá e do Evangelho de um mundo para o outro, e assim de um povo para outro e de um
indivíduo para outro - todos compartilham a mesma raiz e essência sagradas, e todos acabam levando para
a mesma realização espiritual, a mesma experiência de despertar.
Existem, no entanto, diferentes graduações de revelação e veículos de realização, como vemos na
distinção entre a revelação da Torá e o Evangelho que recebemos, sendo o Evangelho um grau
significativamente mais elevado de revelação do que a Torá, refletindo um desenvolvimento e evolução da
consciência através da recepção da Torá, que preparou e abriu o caminho para a recepção do Evangelho.

Agora, aqui, talvez, deve ser dito que há sempre um centro da Ação Divina, a Revelação Divina, da qual a
Divina Presença e Poder brotam, um indivíduo que serve como vidente, mensageiro, profeta ou alguma
matriz essencial. de algumas almas que formam este “centro”, de modo que para um povo receber uma
revelação, primeiro deve ter sua fundação no desenvolvimento e evolução do indivíduo, ou indivíduos, que
se tornam o veículo sagrado e agente da revelação. Como sabemos e entendemos, quando há uma
revelação, Deus envia almas de graus mais elevados como mensageiros, e para a formação de um vaso de
recepção, e destes a transmissão de luz, o poder espiritual, os raios para as pessoas e os seres humanos.
terra, o mundo. Nesse processo, cada indivíduo, cada alma, recebe de acordo com sua capacidade de
receber e, como sabemos,

Todo esse jogo de revelação, é claro, é representado pela luz sagrada do primeiro dia da criação, e é o
poder da Super Celestial Hesed-Mercy, pois é através da revelação do Divino e dos mistérios da criação que
nós são libertados da nossa escravidão à ignorância e a ilusão da separação é dissipada.

Aqui eu acredito que vou fazer uma pausa e esperar para ver onde o Espírito Santo pode nos levar em
seguida ...

Que todos recebam o Santo Evangelho, e assim sejam capacitados para olhar e ver o reino dos céus
dentro e ao redor deles. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Brooke

# 4 Post Qui Abr 14, 2011 2:33 am
Shalom, irmãos!

Eu estou gostando deste fio edificante, especialmente a distinção entre a Torá e o Evangelho porque
dentro disso parece ser a chave ou segredo para nosso devir individual. Quão poderoso é o mistério de que
a Torá e o nome de Deus são um só, desdobrando nossa maior compreensão da criação neste ciclo de vida
cósmico.

Há muito aqui nesses posts para ser contemplado e absorvido por nossos corações e mentes.
Quando Elohim diz: "Haja luz" no primeiro dia da criação, a luz que brilha é a luz desta Santa Torá, que é a
luz do Messias, o Evangelho. Como a Cabalá nos ensina: “Esta é a luz armazenada para os justos, tsadikim”.

Agora, dentro de qualquer grande ciclo cósmico, qualquer universo de criação, existem incontáveis reinos
e mundos, abrangendo inúmeras dimensões - e onde quer que existam espíritos e almas vivas, e a
inteligência evolua, mensageiros e salvadores são enviados com revelações da Santa Torá, o Santo
Evangelho. Assim, existem incontáveis toras e evangelhos revelados, todos os quais são emanações e
reflexões da única Santa Torá, o único Santo Evangelho - uma tradição primordial e cósmica que dá origem
a cada autêntica sabedoria tradição, cada revelação tendo a mesma verdade essencial e Luz dentro dela,
embora cada ser seja individual e único, uma revelação em meios habilidosos, a Sabedoria Divina, moldada
para ressoar com aqueles que pretendem recebê-la e comunicá-la.

Eu não posso esperar para ver onde esta discussão nos leva em seguida.

Bênçãos!
BJ
T
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Elder Gideon
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A Palavra da Torá CósmicaGospel


# 5 Postado Sáb 16 Abr 2011 7:30
Saudações!

Eu aprecio o lembrete, Tau Malachi, de que Adam Kadmon e Atzilut abrangem o universo de Yechud; É
vital que isto seja lembrado no contexto deste ensinamento da Torá Primordial e Cósmica. Além disso,
ouvir a Torá e o Evangelho como uma revelação diretamente, ao invés de serem encontrados através de
tentativa e erro, contextualiza a experiência; A revelação, como palavra, tem força e objetividade, mesmo
abrupta em seu surgimento e não pode ser limitada por qualquer conotação de ser encontrada, como se a
revelação fosse sempre aleatória.

Estou ansioso para contribuir com outro ângulo desses ensinamentos da Torá Primordial e Cósmica, "ainda
a ser desdobrada". São João deve ter compreendido as dimensões desse ensino das camadas da Torá
Primordial e Cósmica, pois o uso da palavra grega λόγος, Logos, tem muito mais a ver com revelação do
que com a linguagem. Como a Consciência está se tornando consciente de si mesma por meio da natureza,
a Revelação é revelada por meio da linguagem.

Declaramos a você o que foi desde o começo, o que ouvimos, o que vimos com nossos olhos, o que vimos e
tocamos com nossas mãos, sobre a palavra da vida - essa vida foi revelada e vimos isso e testificai-o, e
declarai-vos a vida eterna que estava com o Pai e que nos foi revelada - declaramos-lhes o que vimos e
ouvimos para que também tenhais comunhão conosco; e verdadeiramente nossa comunhão é com o Pai e
com seu Filho Jesus Cristo. Estamos escrevendo essas coisas para que nossa alegria seja completa. (1 João
1: 1-4)

O λόγος, a Palavra, da qual e de quem São João fala tão profundamente agora, parece a Torá Cósmica. O
Pai é a Torá Primordial. Ouvir o que você enfatizou acima, que Hesed de Atzilut corresponde à Torá
Cósmica, Ainda a Ser Desdobrada, assume que as sefirot Gevurah, Tifaret, Netzach, Hod e Yesod
compartilham sua estrutura. Se isto é assim, então estas mesmas seis sefirot em Atzilut são o Filho, o Rosto
Pequeno, Zer Anpin, agora sinônimo da Torá Cósmica, Evangelho a Ser-Desdobrado.

Isso transforma minha audição no prólogo do Evangelho de São João:

No princípio era a Torá Cósmica, e a Torá Cósmica estava com a Torá Primordial, e a Torá Cósmica era a
Torá Primordial. A Torá Cósmica estava no começo com a Torá Primordial. Todas as coisas surgiram através
da Torá Cósmica, e sem a Torá Cósmica, nada surgiu. O que surgiu na Torá Cósmica foi a vida, e a vida era
a luz de todas as pessoas. A luz brilha na escuridão e a escuridão não a superou. (João 1: 1-5)

Onde a Mãe e a Filha estão presentes ao longo desta contemplação me leva ao início desta
discussão. Unidos com o Pai Hokmah, que é Brilho Branco e a Torá Escrita Primordial é a Mãe Binah, que é
o Fogo Negro e a Torá Oral Primordial. Nesse nível de curso, nada é manifesto com o qual estamos nos
relacionando, mas é uma fonte de potencial inesgotável: a Torá Primordial.

Sua união gera o Filho, a quem estou contemplando aqui como "Torá que ainda está por ser
desdobrada". Esta é a palavra do SENHOR revelada através de todos os Justos, todos os Tzaddikim, através
das histórias dos Patriarcas e Matriarcas e Profetas, todos desdobrando a Torá tornando-se a Palavra, a
revelação do Messias: o Evangelho.

A Filha parece ser tudo revelado por meio de tudo que é escrito de Sua Mãe, a Torá Oral. Ela é oração,
adoração, discurso sagrado e a própria aparência de letras pretas no espaço em branco das páginas das
escrituras, transmitindo e transformando através do tempo, evoluindo o praticante e sendo evoluído pelo
praticante. Nós, mulheres e homens, somos todos femininos, todos recebendo, toda Filha, à
revelação. Nós possuímos esta Torá e Evangelho profundamente dentro de cada um de nós, pois está
inscrito em nossos corações e é o conhecimento de nossas partes mais íntimas. Este indivíduo TorahGospel
sente muito perto do que eu entendo e experimento para ser Filha.

Desde que me tornei um cristão sophiano, sorrio com os Evangelhos das palavras de Yeshua em letras
vermelhas, lembrando de Nossa Senhora Amada em vermelho.

Que essa Torá e o Evangelho nos salvem, retirando-os de dentro de nós.

Elder Gideon +
T
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Brooke

# 6 Post seg Abr 18, 2011 3:13 am
A Filha parece ser tudo revelado por meio de tudo que é escrito de Sua Mãe, a Torá Oral. Ela é oração,
adoração, discurso sagrado e a própria aparência de letras pretas no espaço em branco das páginas das
escrituras, transmitindo e transformando através do tempo, evoluindo o praticante e sendo evoluído pelo
praticante. Nós, mulheres e homens, somos todos femininos, todos recebendo, toda Filha, à
revelação. Nós possuímos esta Torá e Evangelho profundamente dentro de cada um de nós, pois está
inscrito em nossos corações e é o conhecimento de nossas partes mais íntimas. Este indivíduo TorahGospel
sente muito perto do que eu entendo e experimento para ser Filha.

Shalom!

Isso me lembra do nosso próprio Shabat reunido neste fim de semana em Fredericksburg quando alguém
que estava participando pela primeira vez perguntou sobre o significado de "Filha Sophia". Minha
explicação e nossa discussão subsequente foram muito semelhantes a isso, entendendo a Filha como o
desdobramento da experiência tanto no nível coletivo maior aqui na Terra e dentro de cada um de nós
individualmente. De fato, a citação acima traz consigo a verdade de nosso ser mais íntimo à medida que
chegamos a compreender a Mãe interior e exterior.

Mesmo enquanto estamos evoluindo como a filha, recebemos a revelação da Mãe. A filha revela a Mãe à
nossa própria Alma de Luz, que não é algo novo tanto quanto um lembrete, um despertar ... e, em muitos
casos, um despertar para aqueles dispostos a ouvir e entender.

Você está associando TorahGospel com a Filha, porque este é o nosso potencial, mantendo dentro dela o
conhecimento da Torá enquanto vive através de nós como o Evangelho?

Que a santa noiva nos traga todos para uma maior compreensão de nós mesmos na mãe!
T
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o
Sid Sowers

Sophia-Zoe


# 7 Post seg Abr 18, 2011 7:43 am
Eu sempre pensei em Sophia-Zoe como a sabedoria caída na humanidade. Assim como o Élder Gideon
escreve, ela está em cada um de nós, homem ou mulher, Filha-Sabedoria é um exílio na ilusão do plano
material. Mas ela é muito mais do que isso, ela é a mente da sabedoria que busca e se maravilha com a
criação, ela é a maravilha que descobre a criação em desdobramento e tece o tecido da criação e
expressão material. E ela é aquela parte do exílio que anseia por retornar à sua família celestial. O aspecto
da filha como eu pensei sobre isso, ela parece-me ser aquele aspecto interior de Shekinah que fornece
nossa agência ou meios para expressar a mãe através de nossas ações. Sophia-Zoe é um reflexo da
sabedoria sagrada, mas Zoe tem o elemento de admiração e admiração ... ela nunca se cansa com os
desdobramentos manifestos do processo criativo. Sem essa maravilha, as naturezas supernas superiores
permaneceriam indiferenciadas. Bênçãos Sid
Sid Sowers
T
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o
Tau Malaquias
Administrador do site

Apocalipses de medo


# 8 Post seg Abr 18, 2011 12:00
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Há um ensinamento na Cabalá: "Ele e Seu Nome são Um", e como sabemos e entendemos, a Santa Torá é
composta de nomes secretos de Deus revelados através de diferentes arranjos das Cartas Sagradas, e da
mesma forma, que toda a Torá da primeira Carta Sagrada até o último é um Santo Nome do
Supremo. Assim, pode-se dizer: "Ele e Sua Torá são Um."

Deve ser entendido, no entanto, que enquanto a Santa Torá e o Evangelho são a emanação da presença e
poder do Ain Sof, assim como as Sefirot Sagradas, através do qual a Torá e o Evangelho são revelados, Ain
Sof é transcendente da Torá e do Evangelho, assim como Ain Sof é transcendente das Sefirot.

Podemos dizer: "Deus é amor", mas não podemos dizer: "O amor é Deus", e assim podemos dizer: "Deus é
a Torá e o Evangelho", mas não podemos dizer: "A Torá e o Evangelho são Deus". pois Deus e a Divindade
são revelados, manifestos a nós como a Torá e o Evangelho, ou melhor, através da Torá e do Evangelho,
mas Deus, a Luz Verdadeira, está além da Torá e do Evangelho, além do que é revelado e conhecido. Essa
distinção é muito importante, para não cairmos em equívocos.

As Sefirot Sagradas são a emanação de Ain Sof, o Infinito, formado de Or Ain Sof, a Luz do Infinito, e elas
são inseparáveis de Ain Sof, e elas são infinitas, e elas existem na unidade sagrada que Ain Sof é. - em
relação ao Santo do Ser, eles são como um corpo para uma alma, por assim dizer, o corpo sendo
inteiramente dependente da alma para sua vida, sua existência. Assim, o Sefer Yetzirah nos ensina que as
Sefirot de Atzilut são Belimah, “nada”, “sem o quê”, “sem substância” - elas são dependentes de Ain Sof,
sua fonte e fundação, e além de Ain Sof elas são nada, vazio, vazio.

O mesmo é verdade da Santa Torá e do Evangelho - eles são como um corpo para uma alma, revelando por
ocultação, e eles não são nada, vazios, vazios, à parte de Ain Sof, o Infinito.

Quando Adonai Yeshua fala de seu Pai celestial, muitas vezes, ele fala do mistério de Abba, Yah, Hokmah, e
ainda, ele também fala de Ain Sof, o Infinito - a fonte e fundamento de tudo, que é sem nome e
incognoscível completamente transcendental.

O Pai celestial, ou Pai Vivo, de quem Adonai Yeshua fala em última análise, é o Infinito, o Supremo, dentro
e por trás de todos os Nomes e Partzufim que são conhecidos, revelados - o Oculto do oculto,
transcendente de todos. É por isso que o título de "Pai" é usado em vez de "Mãe", pois o Pai conota
transcendência, enquanto a Mãe conota imanência - embora pela Mãe e Pai falemos de um Deus Santo,
Ain Sof, o Infinito.

Entendendo a Torá, e o Evangelho, como sendo composto de Nomes secretos de Deus, e em sua totalidade
formando um Santo Nome do Supremo, não podemos deixar de contemplar os Nomes secretos que da
Torá e Evangelho primordiais, e os Nomes secretos que formam a Torá e o Evangelho cósmicos, ou a Torá e
o Evangelho "ainda a serem revelados". Aqui podemos falar um segredo aberto: Estes são Nomes Santos
que não podem ser vistos, ouvidos ou conhecidos, muito menos falados e chamados, por qualquer
criatura, nem mesmo a maior entre os santos anjos - eles são Nomes do Supremo conhecidos apenas por o
Supremo.

Os mestres da tradição ensinaram que a parte mais íntima da nossa alma é habitada por Deus e divindade,
e é inseparável de Deus e de Deus, e que é tão sagrada que somente Deus e divindade podem entrar nela,
mesmo o maior entre os anjos. de Deus não pode entrar. Nessa parte mais íntima de nossa alma, esses
Nomes secretos do Supremo são falados pelo Supremo - e podemos dizer que, ouvindo essa Palavra e
Sabedoria essencial e primordial, a alma é libertada, liberada por ouvir o Evangelho da Verdade (Amet).

A parte mais íntima de nossa alma, no entanto, não é uma criatura, mas é pura emanação, uma essência
única, uma centelha sagrada de Or Ain Sof, Luz do Infinito.

O Espírito Santo quer que eu compartilhe outro segredo - essa centelha sagrada é composta de fogo
branco e preto, brilho branco e brilho escuro, a mesma “substância”, se você quiser, como a Torá
primordial e o Evangelho.

Elogie El Elyon, Eheieh, que dá permissão divina, autoridade, para a revelação de profundos mistérios
esotéricos, e que capacita a geração de novos céus e anjos no continuum da revelação do Divino Deus, a
Verdadeira Luz!

Agora, a Torá e o Evangelho ainda a serem desdobrados correspondem com Hesed de Atzilut, e seu
desdobramento e sua revelação correspondem a Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod de Atzilut, e sua
realização corresponde ao Santo Shekinah de Atzilut, Malkut. de Atzilut. Tiferet, ou os Seis (Vau), é a “Torá
Escrita” da Torá que ainda não foi revelada, e Malkut é a “Torá Oral” da Torá que ainda será revelada, tudo
o que é revelado sendo a Torá Oral e o Evangelho na o nível do Torá universal, cósmico e evangélico, assim
como no nível da Torá e do Evangelho primordiais.

Influxos da Nukva-Kallah Superna, formam a revelação da Torá e do Evangelho nos incontáveis sistemas
mundiais e seus céus correspondentes, e através desses influxos, revelações, espíritos vivos e almas
recebem suas Toras e Evangelhos, ou melhor, seus conhecimentos, compreensão e sabedoria da Santa
Torá e do Evangelho; portanto, sua consciência de Deus, a Verdadeira Luz e eventual unificação com Deus,
a Verdadeira Luz.
Arcanjos e anjos (maggidim) servem como mensageiros, agentes dessa revelação, juntamente com almas
realizadas e iluminadas, os santos - a fruição de toda revelação, no entanto, é a Divina Encarnação, o
advento do Messias, o Santo Evangelho.

A Daughter-Bride, Nukva-Kallah, corresponde com todas as revelações, através dos sistemas do mundo e
seus respectivos céus - Nukva representando a revelação da Torá, a abertura do caminho para o advento
do Messias, Kallah representando a revelação do Evangelho, a vinda do Messias e manifestação do reino
de Deus.

Na nossa Cabala Cristã, Zoe Sophia, Pistis Sophia, Ágape Sophia, e assim por diante, são todos entendidos
como aspectos da Shekinah inferior, Nukva-Kallah, que é a Santa Shekinah dentro de toda a criação e
criaturas, a Santa Shekinah que permeia a totalidade. embora tendo a mesma essência e natureza que o
Shekinah superior, Imma. Zoe Sophia, por exemplo, é a “sabedoria da vida”, a Shekinah e o Espírito Santo
agindo dentro e através da Natureza para o cumprimento da Intenção Divina na criação, a inteligência
divina dentro e por trás da geração das infinitas formas de vida. e a realização e realização de espíritos e
almas viventes através de sua experiência de vidas, encarnações, sendo a fruição sua realização no Messias
ressuscitado, o Humano da Luz.

Na Nukvá-Kallah, é claro, tudo é criação, ignorância e iluminação, escuridão e luz, infernos e céus,
escravidão e libertação - e tudo mais; e ela está no exílio, e ela é retornada de seu exílio, e ainda, ela nunca
esteve no exílio ou escravidão, sendo completamente inseparável da Imma, a Virgem da Luz.

Em termos do jogo de Zer Anpin e Nukva-Kallah, ou o mundo dos anjos e revelação do reino dos céus, isso
aponta para as várias gradações de ensinamentos e transmissão de luz que são manifestos - todos os
vários veículos de menor e maior realização espiritual, todas as quais são emanações da Torá e do
Evangelho, embora em porções medidas, mais ou menos.

Como um exemplo de gradações distintas de revelação, o Santo Shekinah, superior e inferior, foi
incorporado no Yeshua Messiah e falou como Yeshua Messiah, enquanto Moisés recebeu uma revelação
direta através da Santa Shekinah, aproximando-se, mas não entrando em plena unificação. Então houve
Maomé, que não recebeu uma revelação direta através da Santa Shekinah, mas recebeu revelações
através do Arcanjo Gabriel e vários anjos, o que representa mais um grau de revelação do que a de Yeshua
ou Moisés. Aqui vemos três gradações diferentes de revelação, dentro das quais existem muitas gradações
diferentes, cada uma alcançando almas de vários graus em seu desenvolvimento e evolução, todas
compartilhando a mesma Sagrada Raiz, Deus,

Podemos ver gradações semelhantes dentro da própria corrente cristã de transmissão de luz, pois, como
sabemos e entendemos, há um evangelho externo, interno e secreto, e cada alma receberá a luz do
Messias de acordo com seu desejo e capacidade de receber, cada um. como é bom e benéfico para eles,
tudo como ordenado pelo Supremo.

Isso parece um bom ponto para fazer uma pausa e refletir, esperando para ver onde o Espírito pode levar
nossa discussão a seguir - é uma espécie de profundidade infinita a contemplação quando olhamos para a
Santa Torá e o Evangelho.
Oremos pelo derramamento do Espírito Santo sobre todos os que vivem neste dia, todos os que desejam
receber o Espírito de Deus, a Luz Verdadeira. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Brooke

# 9 Post Tue Abr 19, 2011 2:20 am
Podemos dizer: "Deus é amor", mas não podemos dizer: "O amor é Deus", e assim podemos dizer: "Deus é
a Torá e o Evangelho", mas não podemos dizer: "A Torá e o Evangelho são Deus". pois Deus e a Divindade
são revelados, manifestos a nós como a Torá e o Evangelho, ou melhor, através da Torá e do Evangelho,
mas Deus, a Luz Verdadeira, está além da Torá e do Evangelho, além do que é revelado e conhecido. Essa
distinção é muito importante, para não cairmos em equívocos.

Shalom!

A citação acima é tão importante lembrar para entender nossa posição no Corpo do Cristo. Nós somos uma
parte de Ain Sof, mas não somos Ain Sof.

Seu último post, Malachi, me ajuda a ver como é fácil confundir Nukva-Kallah e Zoe Sophia. Se estou lendo
isso corretamente, uma é a revelação direta e outra é revelação reveladora - e entender a diferença provê
maior compreensão de nós mesmos no Todo, em Ain Sof Ou?

Bênçãos!
BJ
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Plenitude da Shekinah em Revelações


# 10 Post Tue Abr 19, 2011 11:00
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Não, em nossos ensinamentos não separamos Sophia e Shekinah, mas sim os vários aspectos de Sophia
que entendemos e interpretamos como aspectos da Santa Shekinah, da Mãe (Imma Shekinah) e da
Daughter-Bride (Nukva ou Kallah Shekinah). Assim, Pistis Sophia, Zoe Sophia e Agape Sophia, estes são
todos os aspectos, ações, do menor Shekinah, Nukva-Kallah .

Há também outros aspectos de Sophia atribuídos ao Shekinah, mas esses rostos de Sophia-Shekinah são
outra discussão.

Nos ensinamentos de nossa Cabala Cristã, Nukva Shekinah corresponde a todo o jogo do desenvolvimento
e evolução das almas e da vida, enquanto Kallah Shekinah corresponde à sua realização, realização ou
realização. A revelação da Santa Torá corresponde a Nukva, enquanto a revelação do Santo Evangelho
corresponde a Kallah.

Esta revelação de Deus, a Verdadeira Luz, transparece de duas maneiras, tanto de dentro de nós através
do desenvolvimento e evolução da alma, e além de nós através de influxos espirituais, através da
misericórdia e graça - é a revelação do Divino em uma peça Ser e Tornar-se, e neste jogo estar e tornar-se
são inseparáveis uns dos outros, completamente interdependentes uns dos outros.

Agora a Santa Shekinah, Malkut, é chamada Nukva e é chamada Kallah e, sob certas condições, ela
também é chamada Lilith. Estes nomes da Santa Shekinah representam três aparências distintas ou
manifestações da Shekinah inferior, que são determinadas pelo relacionamento de Shekinah, Malkut, com
as Sefirot Sagradas além dela, e a extensão na qual existe um vaso ou veículo sagrado que pode receber
suas emanações e influxos. Como Nukva, Filha, implica, este é um estado de imaturidade ou incompletude,
ainda incapaz de concepção, gestação e nascimento, e implica a manifestação da Shekinah em um estado
diminuído ou restrito, ou revelações parciais e distorcidas do Santo. e Light Continuum. Basicamente
falando, este é o Santo Shekinah "à parte de seu Divino Consorte", ou em um estado que união completa e
verdadeira não pode acontecer, e é o estado de Malkut que alcança mas não alcança, não tendo nenhum
vaso ou veículo sagrado para receber sua plena emanação e afluxo. Assim, Nukva não pode receber o
influxo completo das Sefirot além dela, e ela não é manifestada em toda a sua glória e poder, e, da mesma
forma, o que ela pode transmitir é parcial e incompleta, e até certo ponto é distorcida, contaminada. Isso
reflete a revelação do Divino que encontramos no Antigo Testamento e a concessão da lei, que está
profundamente contaminada com a ignorância cósmica, a ilusão da separação e toda sorte de equívocos
de Deus, a Luz Verdadeira - há sabedoria e verdade nestas revelações, mas há também uma mistura
significativa de loucura e falsidade, ou várias distorções. não tendo vaso ou veículo sagrado para receber
sua plena emanação e afluxo. Assim, Nukva não pode receber o influxo completo das Sefirot além dela, e
ela não é manifestada em toda a sua glória e poder, e, da mesma forma, o que ela pode transmitir é parcial
e incompleta, e até certo ponto é distorcida, contaminada. Isso reflete a revelação do Divino que
encontramos no Antigo Testamento e a concessão da lei, que está profundamente contaminada com a
ignorância cósmica, a ilusão da separação e toda sorte de equívocos de Deus, a Luz Verdadeira - há
sabedoria e verdade nestas revelações, mas há também uma mistura significativa de loucura e falsidade,
ou várias distorções. não tendo vaso ou veículo sagrado para receber sua plena emanação e afluxo. Assim,
Nukva não pode receber o influxo completo das Sefirot além dela, e ela não é manifestada em toda a sua
glória e poder, e, da mesma forma, o que ela pode transmitir é parcial e incompleta, e até certo ponto é
distorcida, contaminada. Isso reflete a revelação do Divino que encontramos no Antigo Testamento e a
concessão da lei, que está profundamente contaminada com a ignorância cósmica, a ilusão da separação e
toda sorte de equívocos de Deus, a Luz Verdadeira - há sabedoria e verdade nestas revelações, mas há
também uma mistura significativa de loucura e falsidade, ou várias distorções. o que ela pode transmitir é
parcial e incompleta e, em certa medida, distorcida, contaminada. Isso reflete a revelação do Divino que
encontramos no Antigo Testamento e a concessão da lei, que está profundamente contaminada com a
ignorância cósmica, a ilusão da separação e toda sorte de equívocos de Deus, a Luz Verdadeira - há
sabedoria e verdade nestas revelações, mas há também uma mistura significativa de loucura e falsidade,
ou várias distorções. o que ela pode transmitir é parcial e incompleta e, em certa medida, distorcida,
contaminada. Isso reflete a revelação do Divino que encontramos no Antigo Testamento e a concessão da
lei, que está profundamente contaminada com a ignorância cósmica, a ilusão da separação e toda sorte de
equívocos de Deus, a Luz Verdadeira - há sabedoria e verdade nestas revelações, mas há também uma
mistura significativa de loucura e falsidade, ou várias distorções.

Kallah, Noiva, implica uma manifestação muito diferente da Santa Shekinah - como Kallah, ela se une ao
seu Divino Consorte, recebendo os influxos das Sefirot além dela por completo, e ela é capaz de conceber,
gestar e dar à luz, que é para dizer, alcançando e não alcançando, ela se torna capaz de alcançar, gerando
um vaso ou veículo sagrado para a recepção de seus influxos, os influxos de todas as Sefirot Sagradas
dentro e além dela. O vaso sagrado ou veículo da Shekinah, Malkut, é o Messias, que é a encarnação,
encarnação de seu Divino Consorte, e com o advento do Messias, os influxos das Sefirot Sagradas além de
Malkut são atraídos para Malkut em sua totalidade, o Santa Shekinah manifestando-se em toda a sua
glória e poder, o "reino dos céus sendo espalhado sobre a terra" ou "o reino dos céus se aproximando".

Quando Kallah se une a seu Divino Consorte, o Messias, o Ser Humano de Luz, e ela concebe, gesta e dá à
luz, ela se torna Imma Shekinah, a Santa Mãe (a união da Mãe e da Filha).

Se quisermos contemplar a Shekinah como Lilith, esta é a Shekinah, quando, em vez de influxos das Sefirot,
influências do Klippot, emanações impuras, são atraídas para ela, ou quando os poderes espirituais das
Sefirot são feitos para “alimentar o Outro Lado, ”o“ Lado Negro ”. Como exemplo, a geração de Noé e o
severo julgamento que vem por causa da maldade da humanidade, este é o manifesto de Shekinah como
Lilith, feroz e irado.

Nukva representa revelações parciais e distorcidas do Divino, e Kallah representa revelações completas e
claras do Divino; Lilith representa as revelações de falsos deuses, arcontes e demônios, daí falsas profecias
e falsos ensinos.

Assim, nestas três manifestações do Santo Shekinah vemos três movimentos de revelação: pura luz e
verdade, uma mistura de verdade e falsidade (ou luz e escuridão), e falsa luz e total falsidade. Na primeira
manifestação, a Torá e o Evangelho são revelados como estão em Deus, a Verdadeira Luz, e no segundo há
uma revelação parcial, incompleta ou distorcida da Torá e do Evangelho, mas no terceiro a Torá e o
Evangelho são completamente obscurecidos confuso e o que é manifesto é pura ignorância, falsidade,
engano.

Na medida em que estas são todas faces ou aparições da Santa Shekinah, há uma intrigante contemplação
nisto - de alguma forma, tudo é parte e parcela da revelação do divino e da realização das almas, de forma
que mesmo dentro da escuridão e do mal vemos uma operação da Shekinah e do Espírito Santo, embora
uma operação "secreta" ou "oculta".

Tendo falado acima de várias gradações de revelação, é bom lembrar e considerar os cinco diferentes
níveis da manifestação de Shekinah, Malkut-Asiyah, Yetzirah, Beriyah, Atzilut e Adam Kadmon.

Malkut de Asiyah é revelação e profecia do tipo mais misturado, através do mundo dos espíritos e
influências das esferas celestes. Yetzirah é revelação e profecia através do mundo dos anjos, que inclui
influências de divindades e demônios menores, e Malkut de Beriyah é revelação e profecia através do
mundo dos arcanjos, o que inclui influências de maiores divindades e arqui-demônios. Malkut de Atzilut e
Adam Kadmon (Yichud) é revelação e Divina Expressão através do Messias, a revelação direta do Evangelho
da Verdade (Amet).

Entendendo isso, Nukva Shekinah é a Shekinah, Malkut, no reino de Perud, Beriyah, Yetzirah e Asiyah; e
Kallah Shekinah é a Shekinah, Malkut, no reino de Yichud, Adam Kadmon e Atzilut.

Para encerrar, posso compartilhar algo de um segredo aberto. A Santa Shekinah assume a aparência da
Torá e do Evangelho sendo revelados - Shekinah é o Nome, e Shekinah é a Torá e o Evangelho, e o Divino
Reino se manifesta através deles, manifesto através de si mesma e de si mesma.

Que possamos ser abençoados e capacitados a conhecer a Santa Shekinah em toda a sua glória e poder,
e assim testemunhar a vinda do reino de Deus na íntegra - vamos orar pela vinda da Nova
Jerusalém! Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Setenta Faces da Torá


# 11 Postado Sáb 07 de maio de 2011 11:22
Saudações!

Todos os que pecaram sem a lei também perecerão à parte da lei, e todos os que pecaram sob a lei serão
julgados pela lei. Porque não são os que ouvem a lei, os justos perante os olhos de Deus, mas os que
praticam a lei, os quais serão justificados. Quando os gentios, que não possuem a lei, fazem
instintivamente o que a lei exige, estes, embora não tenham a lei, são uma lei para si mesmos. Eles
mostram que o que a lei exige está escrito em seus corações, ao qual sua própria consciência também
testemunha; e seus pensamentos conflitantes irão acusá-los ou talvez desculpá-los no dia em que, de
acordo com o meu evangelho, Deus, por meio de Jesus Cristo, julgará os pensamentos secretos de
todos. (Romanos 2: 12-16)

Se eu puder, estou inclinado a perguntar sobre outro aspecto de nossa discussão da Torá, a saber, suas
setenta interpretações. A tradição judaica diz em mais de um lugar que a Torá é basicamente sem escape,
significando que ela contém inúmeras interpretações integrais.

Uma fonte de trabalho que encontrei on-line, cita o Shiv'im Panim laTorah , que diz: "A Torá tem 70
faces". Da mesma forma, outro trabalho de origem judaica, o Bamidbar Rabba diz: "Há setenta faces para a
Torá: Transforme-a ao redor e ao redor, pois tudo está nela" (13:15). A Torá, ainda a ser desdobrada,
a Kelulah Torá , deve então ser o desdobramento, uma miríade de interpretações de si mesma, emanando
no estudo, contemplação, comentário e aplicação em cada geração.

O ensinamento final de Moisés aos filhos de Israel: Certamente, este mandamento que hoje lhes ordeno
não é muito difícil para você, nem está muito longe. Não é no céu que você deve dizer: "Quem subirá ao céu
por nós e a buscará para que possamos ouvi-la e observá-la?" Nem está além do mar, que você deve dizer:
'Quem cruzará para o outro lado do mar para nós, e conseguirá isso para nós, para que possamos ouvi-lo e
observá-lo?' Não, a palavra está muito perto de você; está em sua boca e em seu coração para você
observar. (Deuteronômio 30: 11-14)

'Setenta' me lembra o número de arcontes da Cabala clássica, governantes-chefes invisíveis que presidem
mais de setenta outras nações; na cosmologia judaica, há setenta outros tipos de pessoas que refletem seu
chefe, operando em seu respectivo grau do espectro de luz que é Elohim. Pela Graça do Messias, a
Sucessão Apostólica em São João vê literalmente uma reunião de todas as pessoas boas da terra, todos os
justos - Tzaddikim, servindo seu povo de dentro da tradição primordial por trás de todas as tradições
internas e externas:

Depois disso eu olhei e havia uma grande multidão que ninguém podia contar, de todas as nações, de todas
as tribos, povos e línguas, de pé diante do trono e diante do Cordeiro, vestido de branco, com ramos de
palmeiras nas mãos. Eles clamaram em voz alta, dizendo:

'A salvação pertence ao nosso Deus que está sentado no trono e ao Cordeiro!' (Apocalipse 7: 9-10)

Suponho que esta contemplação esteja perguntando sobre dois ensinamentos relacionados, as setenta
interpretações judaicas da Torá sendo uma; o outro é a Lei escrita no coração de todo ser humano em sua
consciência das necessidades do outro. Por mais diferentes que sejam essas idéias, elas estão girando
juntas para mim nesta contemplação de Kelulah Torá, a Torá que ainda está para ser desdobrada. Eu ficaria
muito ansioso por ajuda com mais detalhes sobre como eles estão relacionados com a Tradição
Primordial.

Que o Espírito possa sair de dentro de toda a carne.

Elder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Contemplando a Santa Torá e o Evangelho


# 12 Post Tue May 10, 2011 11:48 am
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

No “mundo conhecido” dos tempos antigos havia, de fato, setenta nações de acordo com o ensino judaico,
cada um governado por um chefe ou arconte, e assim falando “setenta interpretações da Santa Torá” a
tradição judaica alude a um entendimento diferente da Torá de uma nação, de um povo para outro, ou
melhor, alude a uma revelação diferente de Deus de uma nação, de um povo para outro. Em primeiro
lugar e acima de tudo fala da grandeza de Deus e da misericórdia de Deus alcançando todos os povos para
sua salvação e iluminação - sugere a salvação universal revelada no Yeshua Messias, que Deus pretende a
salvação, a iluminação e a libertação de todos espíritos vivos e almas.

Quando falamos de Kedumah Torá e Kelulah Torá, isso não é nada escrito em um livro, embora o que está
escrito em várias escrituras de tradições autênticas de sabedoria que aparecem neste mundo, assim como
em outros mundos, seja uma expressão, uma “interpretação”. ”, Desta Santa Torá, e a luz de Deus, a
palavra de Deus, está dentro deles. Através do estudo e contemplação do que está escrito e falado dentro
de uma tradição de sabedoria, e através da oração e meditação sobre ele, podemos nos tornar conscientes
da Torá Primordial e Cósmica, e podemos obter insight sobre o conhecimento, entendimento e sabedoria
do Espírito Santo. Torá dentro e por trás dos ensinamentos dados. Da mesma forma, aderindo aos
ensinamentos e práticas, podemos perceber e unificar nossa alma com a maior verdade e luz de Deus, o
Ser Divino ou Iluminado, incorporando essa verdade e luz.

O que está escrito e falado, as tradições de sabedoria formadas, são vários caminhos para a mesma auto-
realização ou iluminação, veículos de transmissão de luz se manifestam em várias formas, em várias
gradações - dentro e por trás de todos eles, no entanto, é um e o mesmo Tradição Primordial, Iluminação
Primordial, cuja “sabedoria” é a própria natureza de nossa alma, nosso íntimo, como estamos no Santo do
Ser.

Quando se diz que a criação é fundada sobre a Santa Torá, algo semelhante pode ser dito de todos os
sistemas estelares, ou sistemas-mundo, dentro dos quais a geração do humano, a vida inteligente, passa a
existir - os próprios mundos são veículos de transmissão de luz, veículos para essa realização do Ser Divino
ou Iluminado. Este é o propósito, a Divina Intenção, de toda a criação - o Habad do Deus Altíssimo, El
Elyon.

Se a Sagrada Torá é o fundamento do próprio tecido da criação, a matriz da criação, então a Sagrada Torá
está dentro de toda a criação, está dentro de toda criatura e, portanto, conhecimento, compreensão e
sabedoria da Torá, o Habad de Eheieh (o Divino I Am), deve ser encontrado, descoberto, dentro de cada
ser, cada espírito e alma vivos - é a natureza divina ou iluminada dentro de todos os seres sencientes.

Se olharmos para o que está escrito e falado de qualquer tradição de sabedoria autêntica, ou se olharmos
para qualquer revelação externa aparente de Deus, a Luz Verdadeira, seu propósito é ativar e facilitar a
realização desta natureza divina ou iluminada em nós, nosso inato. bondade, nossa perfeição inata, nossa
unidade inata com nossa fonte, o Santo do Ser. Aqui podemos dizer que qualquer tradição de sabedoria
que possamos seguir, ou quaisquer ensinamentos e práticas que possamos receber, são provisórios e, no
despertar e na realização da alma, são transcendidos. Isto, por exemplo, vemos nos ensinamentos do
Santo Evangelho por Adonai Yeshua que ensina a própria essência da Santa Torá, que é o amor, e assim
ensina a transcendência da Santa Torá, ou melhor, a transcendência da lei e de todas as causas externas.
ensinamentos. Concedido até que haja uma plena auto-realização em Cristo, o Humano da Luz, plena
iluminação e liberação da alma, há uma necessidade de um veículo de transmissão de luz, e uma
necessidade para a recepção de ensinamentos e práticas externas; e da mesma forma, na auto-realização
atual, os ensinamentos e práticas que recebemos podem ser confirmados como uma expressão,
emanação, da realização ou iluminação que experimentamos - mas como o próprio termo "veículo"
implica, é tudo sobre a jornada e a sabedoria da experiência, e não podemos confundir o veículo para a
realização em si. O grave erro de confundir o veículo como a própria realização que testemunhamos no
fundamentalismo que propõe uma única escritura é a palavra “absoluta” e “literal” de Deus, ou que um
mensageiro ou guia revela o único caminho para a iluminação ou Deus,

Embora universal e primordial, no entanto, podemos dizer isso, que o caminho para a auto-realização, a
iluminação, também é individual - será único com todo e cada indivíduo, sendo o indivíduo e universal
inseparáveis uns dos outros, o cumprimento de um outro; A verdade de uma salvação universal é que ela é
individual, que existe um caminho para a iluminação e liberação para cada alma individual e, portanto,
todas as almas se tornarão iluminadas, ungidas.

Se quisermos ter uma visão mais profunda da Kedumah Torá e da Kelulah Torá, podemos examinar os
ensinamentos de Melquisedeque de nossa Cabala Cristã e considerar a Grande Visão de Melquisedeque, a
Grande Visão do Messias Ressuscitado, conforme falado durante a transmissão oral e energética. dos
ensinamentos. A natureza mais íntima de nossa alma, nossa consciência e nosso ser, é Luz Clara -
consciência radiante pura, e através da meditação primordial e da contemplação primordial, descansamos
nossa consciência, nossa mente, em sua própria natureza intrínseca, a Luz Clara; permanecendo assim sem
distração, livres do auto-agarramento, do apego e da aversão, todos auto-libertadores à medida que
surgem, experimentamos a Clara Dissolução da Luz, a unificação da Clara Luz em nós e em todos, a
Fundação Primordial. Se nós permanecermos neste Ser de Luz Clara, pura consciência radiante, nós
experimentaremos o surgimento dos elementos primordiais puros da consciência, alma, como a vibração
sonora se tornando cinco luzes essenciais; dessas luzes essenciais que surgem dentro da não-coisa da Luz
Clara, os raios irão fluir e padrões geométricos surgirão, e a partir dessas imagens de luz, formas de luz
aparecerão - uma grande visão do Pleroma de Luz preenchido com grandes seres luminosos e incontáveis
reinos de luz, a visão do Mundo das Sagradas Sefirot, o Universo Superno (Atzilut), surgido do Universo
Primordial (Adam Kadmon).

Esta Luz Clara corresponde à “Torá Escrita”, o “fogo branco”, e a vibração do som, luzes, raios e tudo que
emana corresponde à “Torá Oral”, o “fogo negro”, esta Grande Visão de Melquisedeque, ou Grande Visão
do Messias ressuscitado, é, de fato, a Grande Visão do Kedumah e Kelulah Torá - é o reconhecimento e a
realização de nossa natureza intrínseca, divina ou iluminada, a natureza divina ou iluminada de todo ser,
ser sem nascido (Messias Melquisedeque).

A Kedumah Torá e a Kelulah Torá não são conceitos abstratos e grandiosos para nós, mas tornam-se algo
experiencial, algo que passamos a conhecer e compreender através da experiência direta quando
entramos na profundidade do nosso ser e reconhecemos nossa verdadeira essência e natureza.

O que testemunhamos na Grande Visão é como a nossa alma surge na realidade da sua experiência em
todos os níveis - como toda a criação surge do Ser Primordial, como uma exibição radiante, semelhante a
um sonho, da Força do Ser-Consciência Único, Santo, e como tudo é a emanação do Santo, completamente
inseparável do Santo do Ser.

Aqui podemos nos lembrar do prólogo do Evangelho de São João:

“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com
Deus. Todas as coisas vieram através dele, e sem ele nada veio à existência. O que surgiu nele foi a vida, e a
vida era a luz de todas as pessoas. A luz brilha nas trevas e as trevas não a superaram ” (1: 1-5).

Esta é uma expressão direta da verdade da Grande Visão - exatamente o que está escrito é o que vemos,
ouvimos e conhecemos na experiência da Grande Visão; e o que vemos, ouvimos e sabemos, e
testemunhamos, é o Habad do Kedumah e Kelulah Torá - essa percepção é a mais íntima verdade essencial
do Santo Evangelho.

Esta verdade e luz devem, em última instância, ser reconhecidas e realizadas dentro de nós.

Aqui podemos falar uma compreensão esotérica de setenta (Ayn) interpretações da Santa Torá - Ayn
significa "olho", e isso implica ver, reconhecer e, portanto, conhecer através da experiência; Setenta faces
da Torá implicam uma realização real da sabedoria da Torá, a incorporação da verdade e da luz dentro dela
- e podemos dizer, cada encarnação será única, embora compartilhando a mesma realização, a mesma
essência e natureza.

Há mais que pode ser dito das “setenta faces da Torá”, ou “Ayn enfrenta a Torá”, mas isso é o que o
Espírito Santo me inclina a compartilhar no momento.

Que a segunda vinda do Messias seja apressada e que todos os espíritos e almas vivos sejam liberados
ouvindo a Palavra e vendo a Grande Visão. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Dois conjuntos de dois comprimidos


# 13 Post sex 10 de junho de 2011 9:52
Saudações Tau Malachi:

Eu sou muito grato por este esclarecimento, particularmente da correspondência de fogo branco com Luz
Clara. Eu estou constantemente ajustando minha audição nesse ensinamento para o que se entende pela
Torá Escrita-Kedumah Torá, que não é escrita humana, mas é o que a escrita humana está
inadequadamente tentando descrever com palavras. Kedumah Torá está me lembrando muito do que você
compartilhou na Tradição Melquisedeque em relação à Fundação, que, como a Torá Primordial, é

"absolutamente puro, autogerido, autogerado e autossustentável, sem conceito ou condição; desprovido


de qualquer limitação, limite ou definição; sem qualquer treinamento, traço ou mancha; sem começo nem
fim; transcendendo toda a dualidade, polaridade ou oposição, e além de todo devir ou evolução. Assim ela
é sempre imaculada e pura, nunca presa a qualquer coisa. Está dentro de todo ser consciente e permeia
todas as coisas. Ela não é criada e não pode ser destruída. " (Gnosis of Sophia Stellerum, Livro II, seção 2)

No contexto das mesmas transmissões Melquisedeques, a Luz Clara é atribuída à Mãe, dentro e de onde
surgem todas as suas emanações como sons, luzes, raios, padrões e campos de inteligências energéticas do
fogo negro: a Torá Oral. Da Torá Oral, tudo, incluindo escrituras escritas no tempo, surgem, até as tábuas
nas mãos de Moshenu, Moisés, a quem Yeshua chama no Evangelho de Tomé, o Legislador. Lendas
judaicas dizem muito sobre este momento no Monte. Sinai entre Hashem e Moisés, que ele estava
destinado a receber o Messias, mas por falta de fé na multidão mista abaixo, este potencial não poderia
catalisar e atualizar. Saindo da montanha em suas mãos estavam as tábuas desta intenção do
Messias; esses comprimidos, em resposta à degradação da oportunidade para toda a Criação, Moisés se
despedaçou. Mais tarde, ele retornou da mesma montanha, mas com duas tábuas diferentes. Como
podemos integrar esses ensinamentos de Kedumah e Kelulah Torá em relação a esses dois conjuntos de
tabletes da Torá?

Com gratidão, o

Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Torá de Atzilut e Torá de Beriyah



# 14 Post Qua Jul 06, 2011 11:52 am
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Tendo falado sobre kedumah e kelulah Torá, podemos voltar nossa atenção para a Torá de-Atzilut e a Torá
de-Beriyah , a Torá na emanação e a Torá na criação. Os dois conjuntos de tabuletas recebidos pelo profeta
Moisés correspondem a essas duas dimensões da Santa Torá, uma percebida no corpo espiritual e a outra
no corpo físico.

No início, quando Moisés sobe a montanha sagrada, ele recebe a Torá de-Atzilut, o conhecimento, a
compreensão e a sabedoria da Santa Torá no Mundo das Sefirot, e é isso que está no primeiro conjunto de
tábuas, a espiritual e essência superna da Santa Torá, que na verdade é o Evangelho Eterno. Quando ele
desce da montanha com estas tábuas, no entanto, ele encontra os filhos de Israel corrompidos pela
multidão mista na adoração do bezerro de ouro, e em sua indignação, em uma ação de Gevurah, ele
derruba essas tábuas quebrando-as , pois as pessoas não desejam a essência espiritual e sublime da Santa
Torá e não podem recebê-la.

Nisto entendemos que um tsadic sagrado é inseparável de sua assembléia ou comitiva de companheiros, e
independentemente de sua realização espiritual, seu conhecimento e poder, eles somente podem
transmitir o que sua assembléia ou comitiva está disposta e capaz de receber. Se e quando a sua
montagem ou comitê é inauspiciosa, a transmissão de luz que compartilham é degradada, tornando-se
manifestada em uma gradação restrita ou externa. No caso de Moisés, porém, este erro começa com ele,
pois quando o Santo fala com ele na sarça ardente, Moisés se recusa a falar diretamente ao povo, não
acreditando que o Santo possa curar seu impedimento de fala. Assim, ele é dado Aaron como seu porta-
voz para o povo, e é Aaron, o produto do carma de Moisés, que dá lugar ao culto do bezerro de
ouro. Naquela época, era o desejo do Santo enviar o Messias, mas o vaso da recepção estava prejudicado,
tanto no profeta como no povo. A Torá de-Atzilut e o Enlevo Supremo não puderam ser recebidos. De
certa forma, a embarcação se fraturou ou se despedaçou.

Assim, Moisés subiu novamente a montanha sagrada e o segundo conjunto de tábuas foi dado, Torá de
Beriyah. Torá de-Atzilut corresponde à graça, mas a Torá de-Beriyah corresponde à lei. A lei é para os sem
lei, instruindo-os, e sob a lei não há salvação, mas há o conhecimento do bem e do mal, e o pecado, e
ligado à lei, tudo permanece em juízo segundo a lei. O povo se afastou do Espírito Puro, o Continuum de
Luz (Yahweh), e buscou falsas luzes e o mundo, ligando-se novamente à escuridão e ao caos da matéria, e
assim eles não puderam experimentar e receber a essência espiritual e sublime de a sagrada Torá. Em vez
disso, uma lei de mandamentos positivos e negativos foi dada, correspondendo com a existência material,
física, e enquanto vinculava a lei, então havia a possibilidade da geração de mérito, poder de luz e uma
abertura do caminho para a eventual recepção do Messias, o Único Ungido com a Luz Celestial de
Deus. Nisto a lei é boa, revelando a justiça e a invocação do Messias, a verdadeira salvação, mas na
verdade é uma sombra, klippah, da Torá de Atzilut, ou o Evangelho Eterno.

Aqui podemos dizer que, mesmo com a vinda do Messias e a revelação do Evangelho Eterno, algo similar
acontece, pois a multidão mista que vem às correntes de Luz, que se misturam com os eleitos espirituais,
corrompem e degradam a revelação do Divino, espiritual e sagrado em algo material e mundano - tal é a
influência do demiurgo e dos arcontes sobre todas as revelações espirituais e fluxos de Transmissão de Luz
neste mundo. Assim, com efeito, o pecado do bezerro de ouro continua, a tendência para se afastar do
reino dos céus e se voltar para o mundo, o efeito da atração descendente e retrógrada da ignorância, a
grande escuridão aqui. Portanto, assim como podemos falar de uma Torá espiritual e material, podemos
falar de um Evangelho espiritual e material,

Agora, para adquirir conhecimento sobre a Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno, requer um
desenvolvimento espiritual e superior da alma, e especificamente a geração de consciência além do corpo,
a geração de um corpo de luz, somente através de um corpo espiritual , um corpo de luz, é a Torá de-
Atzilut percebida. Isto sabemos de nossas experiências de Transmissão de Luz no Continuum, para receber
várias gradações de Transmissão de Luz, lemos uma “Bíblia Sagrada” muito diferente, entendendo que não
está mais fora das experiências de que fala, mas de dentro do mesmo espiritual e experiências
místicas. Assim, com fé há gnosis, ou melhor, Habad - conhecimento, compreensão e sabedoria.

Aqui podemos dizer que a Torá de-Beriyah e a Torá de-Atzilut são a revelação de kedumah e kelulah Torá
num sistema mundial, e que a Torá de-Atzilut é a mesma em essência e natureza em todos os sistemas do
mundo, sendo superna, a Torá como é no Continuum de Luz, universal.

Há muito que se pode dizer destas duas dimensões da Santa Torá, mas estou inclinado a fazer uma pausa
neste momento, esperando no Espírito Santo para ver onde ela poderia liderar nossa discussão.

Que sejamos abençoados em receber o Evangelho Eterno na íntegra, e assim sermos de verdadeiro
benefício para todos os espíritos e almas viventes. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Elder Gideon
Administrador do site

Ponto de partida


# 15 Postado Sáb 09 Jul 2011 12:15
Saudações Tau Malachi!

Essa estratificação dos dois conjuntos de comprimidos fala muito claramente sobre o padrão do que se
torna de revelação na própria história humana; o instante de uma revelação é animador e iluminador,
reorientando tudo e todos em seu rastro e epicentro: o povo personifica o que fala, sendo um portão de
acesso da revelação. À medida que o acesso se afunila, também a concretagem se afunila. O resultado da
corporificação decrescente e afunilada é que a revelação começa a se decompor, degradar e mesmo se
desintegrar. Na ausência de incorporação, a revelação é padronizada para a religião que serve a um
domínio terrestre.

Estou ouvindo o bezerro de ouro no novo detalhe e contexto da própria religião. Essa sobreposição muito
ambígua onde o mundanismo termina e a religião começa ou onde a religião termina e o mundanismo
começaé o bezerro de ouro.

Na completa ausência da incorporação da revelação, o bezerro de ouro é corporificado, significando que


um se identificará com seu carma e recusará, até resistirá ao decreto da revelação. Apegar-se à história
pessoal é acabar em destruição:

Jesus disse: "Quem blasfemar contra o Pai será perdoado, e quem blasphemes contra o filho será perdoado,
mas quem blasphemes contra o espírito santo não será perdoado, seja na terra ou em céu." (Thomas 44)

Pois é impossível restaurar novamente ao arrependimento aqueles que um dia foram iluminados, e
provaram o dom celestial, e compartilharam no Espírito Santo, e provaram a bondade da palavra de Deus e
os poderes da era vindoura, e depois caíram, pois sozinhos eles estão crucificando novamente o Filho de
Deus e o estão levando ao desprezo. (Hebreus 6: 4-6)

Em contraste com a religião, a Lei e a história pessoal, é uma maravilha que a revelação da Graça continue
a ser incorporada. O Continuum de Luz, YHVH, é Gnose e Graça além do corpo. Eu estou ouvindo que a
orientação a partir de baixo na forma pessoal e na história pessoal é a experiência da Torá de Beriyah,
enquanto o avanço para a orientação de cima no corpo de luz é a experiência da Torá de-Atzilut. Essa
dicotomia é resumida nas epístolas do Novo Testamento aos romanos e aos hebreus. O próprio contraste
entre essas orientações, embora simples e bastante óbvio, ou fecha os praticantes religiosos em si mesmos
ou libera os praticantes espirituais para conscientemente se tornarem não-próprios.

O ponto de partida é tudo e parece estar enraizado na Torá da Criação (Beriyah) ou na Torá da
proximidade (Atzilut). Ou eu sou primeiro físico ou sou o primeiro espiritual. Dependendo de como eu
começo, como eu começo, como eu sou orientado, determinarei o curso da minha experiência e o que eu
incorporo.

Que possamos buscar uma ressurreição melhor.

Elder Gideon +
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Tau Malaquias
Administrador do site

Incorporação = Transmissão


# 16 Post Mon Jul 11, 2011 11:15 am
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Sim, de fato, quando a encarnação da Santa Shekinah está presente, uma encarnação da presença da Luz e
do poder da Luz, o Espírito Santo e a Transmissão da Luz podem se mover entre os fiéis, e todos são
elevados. No entanto, deve ser dito que a corporificação se estende através dos fiéis que estão reunidos
com um navi ou tzaddik, um profeta ou um justo, pois, independentemente da realização espiritual, um
santo pode incorporar sua capacidade de envolver a Transmissão de Luz ou compartilhar ensinamentos
espirituais. e empoderamentos, depende inteiramente do veículo de recepção e transmissão, que é a
assembléia ou comitiva reunida em torno deles. Se e quando houver uma assembléia ou comitiva não
auspiciosa, então a revelação e transmissão espiritual é restrita, diminuída ou degradada.

Se um navi ou tzaddik é verdadeiro, e incorpora algo do Santo Shekinah, mesmo se a sua assembléia ou
comitiva não for auspiciosa, ainda assim a presença da corporificação servirá para elevar as pessoas, e
embora em um grau restrito, revelação e transmissão espiritual acontecerão. tudo de acordo com o desejo
e a capacidade de receber manifesto na assembléia, e tudo de acordo com a sabedoria do navi ou tzaddik,
e a misericórdia do Deus vivo. No caso de Moisés, claramente, ele trabalha em uma idade das trevas entre
uma geração perversa e com uma assembléia ou comitiva inauspiciosa. Mesmo com outros líderes
espirituais ordenados por Yahweh, ele encontra resistência e rebelião, muito menos todas as brigas e
amarguras entre o povo. Não obstante, ele eleva o povo e serve como guardião e guia, e em meios
habilidosos, sabedoria,

Se desejamos contemplar o poder da corporificação, e o que acontece quando a incorporação está


presente, versus quando ela é removida, o Livro dos Juízes conta a história perfeitamente. Quando não há
"juiz", encarnação, há incrível degradação entre os filhos de Israel e há calamidade, mas quando um juiz,
corporificação, é elevado entre o povo, a justiça, a justiça, é restaurada, e uma reviravolta do povo maré
do destino e da fortuna acontece. Esse padrão básico ocorre repetidas vezes neste livro das Sagradas
Escrituras.

O advento do Messias, a plena incorporação da Shekinah de Yahweh, é muito diferente do advento do


legislador. O Messias é a personificação da presença da Luz e do poder da Luz de uma gradação muito
superior, superior em vez de espiritual, e a assembléia ou comitiva que se forma ao redor do Messias é
também de uma gradação muito maior, é uma assembléia auspiciosa ou uma comitiva. . Assim, a
assembléia ou comitiva que segue o Mestre Perfeito, Adonai Yeshua, se torna uma extensão do corpo de
emanação completamente, os discípulos que se tornam apóstolos, incorporando plenamente a presença
da Luz e o poder da Luz, assumem o mesmo jogo de Transmissão de Luz. como Yeshua Messias. Nas igrejas
originais, por conta disso, havia a plenitude do Espírito Santo, pois elas foram fundadas sobre encarnações
da presença da Luz e poder da Luz, verdadeiros apóstolos santos,

O "pecado do bezerro de ouro", no entanto, ocorreu novamente, após o advento do Messias e dos
apóstolos originais, o conhecimento e o modo de encarnação sendo perdidos em muitas das igrejas. Assim,
surgiram “bispos” que não conheciam o caminho da incorporação e da Transmissão de Luz, e serviram a
um imperador romano e a seu domínio mundano, em vez de servir a Deus e ao reino dos céus, formando
um ídolo de credos e doutrinas dogmáticas em lugar de a incorporação da presença da Luz (Cristo) e do
poder da Luz (Espírito Santo). Portanto, outro segundo evangelho surgiu, uma degradação do Evangelho
Eterno, a Torá de-Beriyah em pé novamente para a Torá de-Atzilut.
Este é o caminho deste mundo com todos os fluxos de Transmissão de Luz, todos os verdadeiros
ensinamentos do Caminho para a Iluminação (Gnosis), o fluxo ou revelação se deteriora, e é degradado,
mais ou menos, sempre que a incorporação da Verdade e Luz é removida , para o Continuum da Luz, a
Transmissão é fundada sobre a incorporação, manifestada através da incorporação. Este mundo é
dominado pela ignorância, trevas, pelas forças espirituais da ignorância, arquônicas e demoníacas, e há
uma grande atração para baixo e para trás aqui, de modo que à parte da incorporação e Graça Divina, a Luz
Sagrada é diminuída e, com efeito, torna-se distorcido, corrompido e pode até ser consumido, extinguido.

No Adonai Yeshua Messiah, no entanto, temos um santuário de graça que não pode ser consumido ou
destruído, e através da Graça Divina e um jogo de emanação contínua, e através do conhecimento e forma
de incorporação sendo preservados aqui e ali em segredo, o jogo de a incorporação da presença da Luz e
do poder da Luz continua, ou o que podemos chamar de uma verdadeira "Sucessão Apostólica
Gnóstica". Nós testemunhamos este jogo na linhagem, para um verdadeiro e completo círculo sagrado se
forma em torno da incorporação, e é a extensão do corpo de emanação do santo tsadic ou apóstolo, e
dentro e por trás há o corpo de glória e corpo de verdade, e estes como um corpo integral de luz, formam
o veículo para o Continuum da Transmissão de Luz.

Aqui podemos dizer que a recepção do Espírito Santo, a experiência real da Transmissão de Luz, é tudo,
pois através deste conhecimento e compreensão experiencial nós nos lembramos, ou reconhecemos e
percebemos, nossa verdadeira natureza divina e sublime, nosso verdadeiro ser como estamos no
Continuum de Luz, Yahweh. À medida que reconhecemos nossa natureza divina e superior e geramos um
corpo de luz, percebemos a Torá e o Evangelho não mais do mundo, ou de fora da experiência da
revelação, mas percebemos isso do reino dos céus, ou dentro da experiência da revelação, Light
Continuum. A Santa Torá e o Evangelho, conforme conhecidos na experiência do Continuum de Luz, ou na
experiência do reino dos céus, são muito diferentes da Torá e do Evangelho, conhecidos apenas do nome e
do mundo.

Como você pode imaginar, a Torá de-Beriyah é uma klippah, casca, da Torá de-Atzilut, e então o que é
ensinado como o “evangelho” é muitas vezes um klippah do Evangelho Eterno - uma sombra do Evangelho
da Verdade.

Se quisermos ter uma visão mais profunda da Torá de-Beriyah em oposição à Torá de-Atzilut, precisamos
apenas considerar nossa crescente experiência de consciência além do corpo e a geração do corpo de
luz. À medida que experimentamos mais e mais uma mudança do centro de nossa consciência para um
corpo sutil e espiritual - um corpo de luz, e experimentamos nossa existência dentro de dimensões internas
e metafísicas, juntamente com a experiência de gradações internas de Transmissão de Luz, toda a nossa
visão Desta vida e do mundo passa por uma transformação radical, e nós conhecemos e entendemos o
propósito da vida aqui de uma maneira muito diferente, tanto que toda a nossa orientação muda, e com
essa mudança nossa vida e nossa pessoa são transformadas. Verdadeiramente, em grande zelo e alegria,
nós servimos primeiro ao reino dos céus,

Se eu sei de onde o Santo Mestre veio, e de onde minha própria alma santa veio, então eu vou conhecer e
entender os ensinamentos do Santo Mestre como eles foram planejados, sendo abençoado com a mesma
sabedoria incorporada nele, o mesmo Santo Shekinah.
Aqui estou inclinado a permanecer, esperando no Espírito Santo. Um homem.

Que possamos ser abençoados e fortalecidos para incorporar a verdade e a luz reveladas. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Elder Gideon
Administrador do site

Uma torá


# 17 Post Fri 15 de julho de 2011 13:01
Shalom Tau Malachi:

Fora da terra o Senhor Deus fez crescer toda árvore que é agradável à vista e boa para comida, a árvore da
vida também no meio do jardim, e a árvore do conhecimento do bem e do mal. (Gênesis 2: 9)

Estou ciente de uma implicação por trás do que você explicou tão claramente de uma Torá, manifesta em
gradações de restrição, de Atzilut a Beriyah. Assim como Ain Sof Ou, a Luz Infinita teve que se restringir
para permitir que suas faíscas de alma se individualizassem e se atualizassem, então a Torá de Atzilut tinha
que se restringir como a Torá de-Beriyah para permitir que coletivos de gerações evoluíssem e autenticar
verdadeiramente seres humanos. A restrição da Luz e da Torá é a resistência da ignorância, o karma. A Lei
do karma era e ainda é necessária para que a condição humana receba conscientemente a graça. Na Antiga
Aliança, a Torá de-Atzilut é ocultada, revelada através de Moisés como a Torá de-Beriyah. Na Nova Aliança,
a Torá de-Atzilut é finalmente revelada como o Messias Yeshua. "A lei, de fato, foi dada por intermédio de
Moisés;

Essa discussão aprofunda muito o que São Paulo está citando radicalmente em Romanos 7-8, em relação à
contradição experiencial entre nós como somos no carma sob a Lei, e a nós mesmos como somos livres do
carma no santuário da graça do Messias. Essencialmente, a Lei expõe nossa inadequação em nós mesmos
para salvar, muito menos mudar a nós mesmos. A lei, diz Paulo, ativa o pecado; quanto mais
profundamente conheço a Lei, mais precisamente vejo quão imutável ainda sou, quão curto eu me sinto
de integridade, santidade.

Então eu acho que é uma lei que quando eu quero fazer o que é bom, o mal está por perto. Pois eu me
deleito na lei de Deus em meu íntimo, mas vejo nos meus membros outra lei em guerra com a lei da minha
mente, tornando-me prisioneira da lei do pecado que habita em meus membros. Miserável homem que eu
sou! Quem vai me salvar desse corpo de morte? Graças a Deus através de Jesus Cristo, nosso
Senhor! Assim, com a minha mente sou escravo da lei de Deus, mas com a minha carne sou escravo da lei
do pecado. (Romanos 7: 21-25)

Este enigma, da perspectiva do apóstata cristão-judaico de São Paulo, postula que a existência sob a Lei é
virtualmente absurda, auto-anuladora, até auto-anuladora: incapaz de salvar, muito menos mudar nossa
condição humana, tudo o que a lei faz, tudo que a Torá de-Beriyah faz, é expor a lacuna entre nós mesmos
como estamos enraizados em Deus e nossa experiência de ser karma, sendo carne, em inimizade com
Deus. Paulo até chama a Torá de-Beriyah, "a lei do pecado e da morte!" O que mudará, o que salvará, é
outra dimensão ocultada pela Torá de Beriya durante todo o tempo: a Torá de-Atzilut.

Portanto, agora não há condenação para aqueles que estão em Cristo Jesus. Porque a lei do Espírito da vida
em Cristo Jesus vos libertou da lei do pecado e da morte. Pois Deus fez o que a lei, enfraquecida pela carne,
não podia fazer: enviando seu próprio Filho à semelhança da carne pecaminosa e para lidar com o pecado,
ele condenava o pecado na carne, de modo que a justa exigência da lei pode ser cumprido em nós, que não
andam segundo a carne, mas segundo o Espírito. Pois os que vivem segundo a carne inclinam-se para as
coisas da carne, mas os que vivem segundo o Espírito se inclinam para as coisas do Espírito. Colocar a
mente na carne é a morte, mas colocar a mente no Espírito é vida e paz. (Romanos 8: 1-6)

A Torá de Atzilut esteve presente, mesmo preexistente durante todo o tempo, por trás da Torá de-
Beriyah. Quando consideramos fontes gnósticas, ouvimos o Yeshua Vivo falar dessa outra Torá de forma
bem diferente. Do Evangelho de Maria , vemos uma visão radicalmente diferente da Torá de-Atzilut dada
pelo Messias, oculta e presente durante todo o tempo dentro - além da Torá de-Beriyah dada pelo
'legislador' Moisés:

Pedro disse a ele: "Como você explicou tudo para nós, diga-nos também: qual é o pecado do mundo?"

O Salvador disse: "Não há pecado, mas você cria pecado quando se mistura ao adultério, que é chamado
de pecado". pecado. É por isso que o Bom veio para estar com você, para entrar na essência de cada
natureza e restaurá-la até a raiz. "Ele continuou:" É por isso que você fica doente e morre, porque ama o
que te engana. Quem entende deve entender.

"A matéria deu origem a uma paixão que não tem nada parecido e veio do que é contrário à natureza.
Então surge uma perturbação em todo o corpo. É por isso que eu disse a você: 'Tenha bom ânimo', e se
você for desanimados, ainda tomem coragem nas diversas formas da natureza. Quem tem ouvidos para
ouvir deve ouvir.

Quando o Abençoado disse essas coisas, ele cumprimentou todos eles, dizendo: "A paz esteja com você.
Receba minha paz. Tenha cuidado para que ninguém o leve a extraviar com: 'Venha para cá!' ou 'Vá lá!' O
Humano está dentro de você Siga o Humano Aqueles que buscam o Ser Humano irão, Vá e pregue o
Evangelho de Malkut. Não siga quaisquer outras palavras além daquelas que eu ordenei, e não estabeleça
leis, como o legislador fez, para que você não será vinculado por eles ".

Quando ele disse isso, ele saiu. (tradução de Barnstone e Meyer, 478-479, modificado)
Assim, a conclusão, assim como o início deste ensinamento do Evangelho de Maria,resume a Torá de-
Atzilut como pré-existente e absorvendo a Torá de-Beriyah; agora que esta Torá de-Atzilut preexistente foi
revelada, qualquer movimento de volta é a regressão à Torá de-Beriyah, perdendo nossa liberdade na Torá
de-Atzilut. É por essa razão que o escritor da epístola aos Hebreus diz: "Pois se aquela primeira aliança
tivesse sido perfeita, não haveria necessidade de procurar uma segunda. [...] Ao falar de 'uma nova
convênio ", ele tornou obsoleto o primeiro. E o que está obsoleto e envelhecendo em breve
desaparecerá".(Hebreus 8: 7,13) A Luz da Torá de-Atzilut é aquela guardada para os justos no Primeiro Dia
da Criação, revelada e dispensada a nós pelo Justo, Adonai Yeshua Messias. Esta mesma luz preexistente
de Atzilut é a raiz da Teshuvá, Arrependimento, moldada desde antes do começo da Criação. Seiscentos e
treze mandamentos da Torá de Beriyah estão enraizados no único mandamento do Messias de sua Torá
de-Atzilut.

Que todos saibam que somos discípulos de Cristo da nova e melhor Torá:
amar um pelo outro como ele nos amou.

Elder Gideon +
T
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Sheryl
Administrador do site

A centelha primordial como a sagrada Torá e o Evangelho


# 18 Postagem Sáb 16 de julho de 2011 12:57
Saudações Tau Malachi e Elder Gideon!

Obrigado pelos insights e revelações que você nos presenteou com essa conversa.

Quando eu dei uma segunda olhada, algo novo foi ouvido quando Tau Malachi disse:

Os mestres da tradição ensinaram que a parte mais íntima da nossa alma é habitada por Deus e divindade,
e é inseparável de Deus e de Deus, e que é tão sagrada que somente Deus e divindade podem entrar nela,
mesmo o maior entre os anjos. de Deus não pode entrar. Nessa parte mais íntima de nossa alma, esses
Nomes secretos do Supremo são falados pelo Supremo - e podemos dizer que, ouvindo essa Palavra e
Sabedoria essencial e primordial, a alma é libertada, liberada por ouvir o Evangelho da Verdade (Amet).

A parte mais íntima de nossa alma, no entanto, não é uma criatura, mas é pura emanação, uma essência
única, uma centelha sagrada de Or Ain Sof, Luz do Infinito.

O Espírito Santo quer que eu compartilhe outro segredo - essa centelha sagrada é composta de fogo
branco e preto, brilho branco e brilho escuro, a mesma “substância”, se você quiser, como a Torá
primordial e o Evangelho.

Com estas palavras ouvi dizer que o nosso ser mais íntimo, a centelha primordial dentro de nós, sendo a
mesma substância, é a Torá e o Evangelho primordiais, o fogo branco e preto, o brilho branco e o brilho
escuro. E assim a intenção, vontade, propósito por trás da criação é o desdobramento da Torá Primordial e
do Evangelho, a Torá a ser revelada ou desdobrada.

Isso fez minha mente girar, percebendo que o surgimento é parte deste desdobramento - a Torá e o
Evangelho se desdobrando dentro dos reinos das sombras e sombras, dentro, dentro e através de nossos
corpos. De repente, a Santa Torá não era mais algo externo, mas algo interno que está procurando ser
revelado em e através de cada ser da criação!

Este ensinamento de Yeshua foi visto sob uma nova luz:

17 “Não penses que vim destruir a lei ou os profetas. Eu não vim para destruir, mas para cumprir. 18
Porque, na verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til passará da lei, até
que tudo seja cumprido.

Aqui, quando se fala em cumprir a lei, Yeshua não está falando de algo externo a si mesmo, mas da Santa
Torá e do Evangelho dentro de si mesmo, o desdobramento da Torá a ser revelada, revelado em e através
de sua Nefesh. E quando ele fala de um jota e um til, ele não está falando da Centelha Primordial como a
Sagrada Torá e o Evangelho Primordiais? Ele não está falando de nossa essência, em nosso núcleo, e da
intenção de nosso surgimento? Nenhum se isso mudar até que tudo seja cumprido.

Outro insight surgiu quando mais tarde na discussão, Tau Malachi disse:

Aqui podemos falar uma compreensão esotérica de setenta (Ayn) interpretações da Santa Torá - Ayn
significa "olho", e isso implica ver, reconhecer e, portanto, conhecer através da experiência; Setenta faces
da Torá implicam uma realização real da sabedoria da Torá, a incorporação da verdade e da luz dentro dela
- e podemos dizer, cada encarnação será única, embora compartilhando a mesma realização, a mesma
essência e natureza.

Enquanto eu lia isso, ouvi o que talvez seja a essência do surgimento da Grande Visão de Melquisedeque:
uma visão, reconhecimento e conhecimento da centelha primordial como um olhar para os reinos da
criação, enquanto a nefesh olha para dentro e para cima a centelha primordial, dentro de si e dentro de
toda a criação.

Poderia isso ser o que se entende nas Escrituras Bíblicas conhecendo e sendo conhecido? Podemos dizer
que o desdobramento da Santa Torá e do Evangelho dentro de toda a criação é a mesma involução de que
fala nossa tradição, e o olhar de volta para a centelha primordial ou a Sagrada Torá e o Evangelho em
nossa essência é a fruição ou o início da fruição, da evolução?

Por favor, corrija ou ajuste qualquer um dos pensamentos aqui apresentados e peço desculpas se tomei
essa discussão em um desvio, mas quis compartilhar o que estava surgindo, e ofereço minha gratidão por
este ensinamento.

Que todos os seres contemplem a Santa Torá e o Evangelho dentro de si mesmos e tudo o que é.

Shalom!

Sheryl
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o
p
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Élder Sarah
Administrador do site

Corpo da graça


# 19 Post Sun Jul 17, 2011 9:03 AM
Shabat Shalom!

Esses ensinamentos são verdadeiramente uma bênção e trazem muita iluminação para o significado da
Torá. Obrigado Tau Malachi e Elder Gideon por retirá-los!

Como eu li através do seu post inicial, Tau Malachi, na Torá De Atzilut e Torá De Beriyah surge o seguinte,

Na "Anatomia da Alma", que é um comentário sobre as obras de Rabi Nachman, o autor fala da Torá como
o corpo que é a interface entre o Criador e a Criação. Sabemos que esse corpo pode surgir em diferentes
níveis, de acordo com diferentes gradações. O corpo pode surgir como um corpo físico, um corpo astral ou
um corpo espiritual. O corpo físico seria um corpo distante do Santo, enquanto o corpo Astral seria uma
gradação mais próxima e um Corpo Espiritual mais próximo ainda. Se estou entendendo claramente, os
ensinamentos do rabino Nachman passam a falar das mitsvot, ou mandamentos, através dos quais um
corpo está preparado para receber a plenitude da Graça. Poderíamos dizer que esse corpo sendo criado é a
Torá De Beriyah? O corpo no qual a Graça pode fluir seria então o corpo da Torá De Atziut? Nós falamos de
Atzilut como o Olam da proximidade. Se alguém está próximo ao Santo, o Corpo está surgindo à imagem e
semelhança do Santo. Este corpo seria então um Corpo de Espírito Puro.

Vemos um exemplo disso no surgimento de Caim e Abel e depois Seth. Dizem que Seth é a imagem e
semelhança de Adão. Daí uma imagem que aparece perto de Adão. Desta forma, Seth surgiu através da
graça, em um corpo de Espírito, enquanto aparece Caim e Abel são filhos da lei, o santo e o
pecador. Parece que, de alguma forma, Caim e Abel precisavam vir primeiro como um meio de preparação
para receber a imagem e semelhança de Seth.
Eu estou ouvindo uma jogada entre o surgimento de um corpo Físico, ou corpo cármico, verso de um
Corpo de Emanação. Parece que, porque a Torá De Atzilut não pode ser recebida totalmente no
movimento da criação, devido à Tzimtzum, a fisicalidade tem que vir a ser como um veículo para
eventualmente permitir essa recepção. Porém, o surgimento do físico parece apenas ganhar tempo,
porque é sempre a Graça em que vai permitir o influxo do superior. Paulo diz isso muito bem em Coríntios,
falando do Corpo Físico e do Corpo Espiritual e que o “Corpo de poeira” deve primeiro vir a existir para que
o “Corpo Espiritual” possa surgir. De fato, o que é falado, é o corpo físico é como a semente que deve ser
plantada para que o Corpo Espiritual seja gerado. Para que o Corpo Espiritual seja nascido,

Essa compra de tempo que o físico parece produzir é bastante intrigante e de alguma forma se desenrola
nas três diferentes raças da humanidade, a bestial, a fiel e a eleita. A lei e seus mandamentos parecem
ganhar tempo ou criar tempo para o bestial e fiel, enquanto, de alguma forma por causa desta criação de
tempo, o eleito pode receber graça, recebendo o movimento da Torá De Atzilut. Parece que temos essas
três raças dentro de nós como um indivíduo e de alguma forma a evolução através delas expressa a
evolução dos seres da Alma. Poderíamos dizer que esta evolução é uma evolução através da Torá De
Beriyah para o reconhecimento da Torá De Atzilt, que está por trás de tudo o que existe?

Que todos os que podem receber sejam criados em um corpo de graça!

Muitas bênçãos e Shalom!


Sarah +
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Percebendo no corpo


# 20 Post Ter 02 de agosto de 2011 11:07 am
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Podemos dizer que existem três gradações principais da Torá de Beriyah, correspondendo à Torá sagrada
percebida através do corpo físico, astral e espiritual, a percepção no corpo espiritual correspondendo à
percepção dos maiores profetas e tsadikim. A Torá de-Atzilut corresponde à percepção da Santa Torá no
corpo celestial, a plena geração do corpo de luz, ou “corpo solar da ressurreição”. Este último é a geração
do tríplice corpo de Melquisedeque, o corpo de verdade, corpo de glória e corpo de emanação, a cessação,
ou transformação, do corpo cármico e a visão de ignorância que ocorre com o alvorecer da Consciência
Superna ou Messiânica.

Na Pistis Sophia, Hayyah Yeshua fala de “três vestes de luz”, e isso indica as três gradações de luz dentro e
por trás do material, a luz astral, espiritual e sublime, e também indica a realização do corpo tríplice de
Melquisedeque, o corpo de iluminação, Consciência Superna ou Messiânica. Assim, sabemos que esse
conhecimento estava originalmente na corrente Cristã de Transmissão de Luz, e podemos assumir que os
primeiros apóstolos, como São Paulo, estavam cientes desses ensinamentos sobre os mistérios mais
profundos da ressurreição e ascensão.

Os mestres da tradição nos ensinam que Ruach Elohim se movendo sobre a superfície das águas
primordiais, o vazio primordial e o caos, é Ruach Ha-Messiah, o Espírito do Messias, e a Santa Luz do
Primeiro Dia é a Luz do Messias. Esta Luz Sagrada, e este Espírito Santo, é a Torá de-Atzilut, que é a
emanação da Torá de Adão Kadmon, ou Kedumah Torá, e contém a Kelulah Torá, a Torá que ainda está
sendo desdobrada. Entendendo esta Luz Sagrada armazenada para os justos, os tsadikim, como Torá de-
Atzilut, a Luz do Messias, a escuridão do Primeiro Dia corresponde à Torá de-Beriyah, o potencial da Santa
Torá de gradações restritas, todos aqueles graus através dos quais a matriz da criação e deste grande ciclo
cósmico vem a ser.

Como sabemos que Ruach Elohim corresponde a Ruach Ha-Messiah? De acordo com o navim, os videntes
ou profetas, o julgamento, Elohim, é colocado na mão do Messias, todo o poder de julgamento sendo dado
ao Adonai Messias. O Primeiro Dia, entretanto, corresponde à Hesed-Misericórdia, e podemos obter
insights sobre o julgamento do Messias, que é misericórdia, através do ensino concernente ao julgamento
dado pelo Messias Yeshua no Evangelho de São João. Essencialmente, Adonai Yeshua ensina que o Messias
não é enviado ao mundo para julgar o mundo, mas sim pelo bem da salvação, ou iluminação e
libertação. No entanto, há um julgamento, e é isto, que a Santa Luz veio ao mundo e aqueles que desejam
a Santa Luz e buscam a Santa Luz se abrirão para ela e entrarão nela,

Este julgamento, é claro, é a escravidão das almas aos gilgulim, potencialmente intermináveis ciclos de
transmigração através dos mundos da existência material, e os céus e infernos associados a eles, e todo
tipo de intermediários, impulsionados por compulsões inconscientes na ignorância, a escuridão e o jogo de
auto-estima, desejo e medo - conhecimento do bem e do mal. Durante suas vidas, na ignorância ou na
escuridão, as almas se apegam ao mundo e às coisas do mundo, o material, e se apegam ao nome e à
forma, e à história pessoal, e relativamente poucos procuram e encontram a Luz Sagrada, para reconhecer
e realizar a Santa Luz e reintegrar com a Santa Luz. Assim, com efeito, muitas vidas são vividas à parte da
Santa Luz, na escuridão, na ignorância, e quando as almas passam pelo portão da morte para a vida após a
morte, elas não são capazes de reconhecer e realizar a Luz Sagrada, e assim não são capazes de se
reintegrar com o Continuum da Luz. Com efeito, eles fogem da Luz Sagrada, correndo no jogo do auto-
agarramento, desejo e medo para as “luzes” menores do espiritual, astral e material - eles são dirigidos, e
correm, para outra encarnação na ignorância, o escravidão ao domínio do klippot, o domínio do demiurgo
e dos arcontes.

A lei, ou Torá de-Beriyah, educa as almas a respeito disso, dando o conhecimento do bem e do mal (Da'at
Beriyah), e a consciência do pecado, mas não traz a salvação das almas, ou a libertação das almas da
servidão à lei e do jogo dos gilgulim; independentemente de quão elevada a realização espiritual das almas
possa estar sob a lei, ainda assim as almas permanecem escravas da lei e do gilgulim. Isso nós vemos com a
história de Elias decapitando centenas de sacerdotes de baal, depois retornando em outra vida como
Yohanan o Batista e experimentando a decapitação. Se uma alma elevada e santo permanece culpável sob
a lei até a vinda do Messias, então todas as almas permanecem em seu cativeiro até que a Luz do Messias
resplandeça no mundo.

Como sabemos e entendemos, esta Luz Sagrada brilha do ressuscitado Messias na ressurreição, e é na
ressurreição que a Torá de-Atzilut é revelada para todos os que têm olhos para ver, e ouve para ouvir; e
podemos dizer que Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado (Gadol Seth), é a Torá de-Atzilut, incorporando
o Evangelho Eterno.

A virtude da Torá de-Beriyah, ou o conhecimento do bem e do mal, e a consciência do pecado, é que ela
desperta a alma para a realidade de sua condição, sua escravidão à ignorância, e toda a tristeza e
sofrimento que é causada pela ignorância, e por conta desse conhecimento, essa consciência, almas
começam a buscar o bem e a cultivar o bem, e começam a se afastar e a evitar o mal, e assim buscam sua
salvação, ansiando por sua iluminação e libertação. É isso que invoca a vinda do Messias, e isso cria as
condições em que o Messias pode ser reconhecido e recebido, o desejo de receber a salvação invocando o
desejo de dar a salvação, o conhecimento do cativeiro gerando um desejo de liberdade. Da mesma forma,

Desta forma, a Torá de-Beriyah serve para facilitar a eventual revelação da Torá de Atzilut, abrindo o
caminho e preparando o caminho para a vinda do Messias, o Ungido que ilumina e liberta.

Agora nossa alma, nosso ser, abrange muitas dimensões, material, astral, espiritual e supernal, e portanto,
temos um corpo sutil que abrange essas dimensões, ou melhor, na verdade, temos uma manifestação do
corpo sutil nessa dimensão, vários corpos correspondentes às várias dimensões, Olamot. Estes devem ser
gerados por completo, e trazidos em alinhamento e harmonia, de modo que nos tornemos um claro canal
da Luz Superna, a Santa Luz do Messias, e um veículo da Shekinah do Messias, esta presença de Luz e Luz.
poder. Se e quando fazemos um mandamento com o corpo, e o fazemos com alegria e consciência, e nos
apegamos interiormente ao Santo e Shekinah, então atraímos os aspectos internos de nossa alma para
esta vida, e alinhamos e harmonizamos os vários manifestações do nosso corpo sutil, gerando o corpo de
luz em gradações mais altas. Desta forma, há um cultivo da imagem e semelhança de Yahweh Elohim em
nós, que é o Messias, o Ser Humano de Luz. Ao fazê-lo, adquirimos, recebemos gradações superiores de
Habad, a sabedoria, compreensão e conhecimento da Santa Torá, e criamos as condições necessárias para
a ação da Graça Divina e a recepção da Torá de Atzilut, o Evangelho Eterno.

A conclusão e perfeição deste grande trabalho, esta evolução consciente, entretanto, não é provocada
apenas pelos nossos próprios esforços, pois por nossos próprios esforços não podemos completar e
aperfeiçoar nossa auto-realização no Messias, mas sim, é a Graça Divina. , a Luz e o Espírito Santo, que
realizam esta grande obra, promulgamos uma entrega ativa e dinâmica, colaborando com o Espírito
Materno, dando à luz o Messias em nós.

Agora, no Messias, no santuário da graça, os mandamentos que seguimos são o conhecimento espiritual, a
compreensão e a sabedoria dos Dez Mandamentos, não como um dogma religioso, mas de acordo com sua
essência espiritual, que é o amor de Yahweh, o amor do Messias. Se eu tenho o amor de Yahweh, então eu
não colocarei nenhum outro deus diante do Santo, e da mesma forma eu não irei moldar um ídolo e adorar
um ídolo no lugar do Santo, que é Espírito e Verdade, nem eu irei errar uso do Nome do Santo, os poderes
espirituais que o Santo deu. Se eu tenho o amor de Yahweh, ninguém precisará me dizer para lembrar e
manter o Shabat sagrado, pois como eu esqueceria, ou não tomaria com grande paixão e zelo, um dia
santamente de comunhão com meu amado é que eu estou amando? O mesmo pode ser dito de todos os
outros Mandamentos - o amor de Yahweh, o amor do Messias, cumpre todos eles.

Aqui podemos dizer que os Mandamentos são dados como orientação até que haja a geração do Sagrado
Coração, amor e compaixão, mas quando há amor e compaixão não há mais necessidade dos
Mandamentos, pois no Coração Sagrado, amor e compaixão é o conhecimento da vontade de Deus, a
Verdadeira Luz, e a representação e realização natural e espontânea dela.

Desta forma, podemos entender que a lei e a graça não representam contradição, mas na verdade, na
graça, tendo o amor do Messias, a lei se torna obsoleta - o amor se torna o único Mandamento Sagrado, e
é esse amor pelo qual recebemos o revelação da Torá de-Atzilut, ou melhor, podemos dizer que esse amor
é a personificação da Luz Sagrada da Torá de-Atzilut.

Há muito mais que pode ser dito sobre isso, incluindo o conhecimento do klippot fundamental que pode
obstruir a realização da Torá de-Atzilut e como superá-los, o conhecimento da "arma do Messias" essencial
e assim por diante, mas no momento Estou inclinado a silenciar, tendo o desejo de permanecer, esperando
por Ruach Ha-Kodesh.

Que a Luz Sagrada do Messias continue a brilhar neste mundo para que todos que o desejem possam
recebê-lo e serem curados e libertos de sua escravidão. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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p
o
Phillip

# 21 Post seg Ago 08, 2011 12:06 pm
Shalom + MalachI e Sarah +!

Eu não posso deixar de considerar a análise cabalística dos pronomes "Isto" e "Estes" neste contexto aqui,
ligados a esta discussão dos mandamentos, a Lei e a distinção entre a Torá de-Beriyah e a Torá de-Atziluth.

O Zohar e outros textos Cabalísticos discutem um ensinamento Cabalístico em conexão com o pronome
“este”, alegando que “isto” é um cognomen para Malkut ou Shekinah, implicando uma Unidade, uma
totalidade, e que o pronome “isto” é usado em vários lugares na Torá para aludir a este ensinamento. É
retratado em contraste com o pronome “estes” em que “esses” dizem que freqüentemente se referem à
adoração de “deuses e deusas profanos” e aquilo que fratura os filhos de Israel em pecado.

No Zohar, existem alguns pontos de discórdia sobre a aplicação perfeita destes pronomes desta forma, em
que os mandamentos e grande parte da lei é referida com o pronome “estes”, mas aqui o mesmo ponto de
distinção é feito em Zohar como parece ser feito aqui sobre os mandamentos, em que os mandamentos
são um meio pelo qual a consciência fraturada é atraída para uma unidade, “estes” são redimidos em
“isto” através dos mandamentos, para parafrasear o ensinamento. Parece que o propósito da Torá de
Beriyah é uma unificação das conchas fraturadas, um alcance para elas, em certo sentido, através de um
"estes" que unifica, em vez de novas fraturas. A discussão aqui da Torá de Atziluth no único mandamento
do Amor exemplifica este princípio de “isto” como é discutido em vários textos Cabalísticos,

Então, estou ouvindo um ensinamento muito importante, fortemente enraizado na tradição cabalística,
sendo descompactado em todo este diálogo sobre a Torá de-Beriyah e a Torá de-Atziluth. Assim, eu tenho
um senso de algumas conexões possíveis em referência a este ensinamento que poderia extrair
“conhecimento do klippot fundamental que pode obstruir a realização da Torá de-Atzilut e como superá-
los”, e eu me pergunto se eu poderia perguntar mais nessas obstruções e como elas são superadas e se
essas conexões ajudam a abrir o caminho para essa discussão. Ela se conecta a essa distinção entre um
"estes" que se unificam em um "isto" e um "estes" que atraem mais fraturas e adoração a ídolos?

Que o Senhor seja louvado, sua libertação tornada conhecida entre todos os povos!
Phillip
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Klippot do Yesodot


# 22 Post Thu Sep 08, 2011 9:43 am
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

A Torá de-Atzilut corresponde a Adam Ha-Rishon, o Humano antes da geração de Adão e Eva, e antes de
comer do fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, e da “queda”, ou involução que
ocorre; portanto, antes da separação do masculino e do feminino, e o surgimento da corporeidade ou
fisicalidade. A revelação da Torá de Atzilut, ou o Evangelho Eterno, vem na ressurreição, através do
Messias ressuscitado, depois que Adonai Yeshua se desfaz da fisicalidade, traduzindo o corpo material em
espírito puro, energia pura, luz pura.

Como sabemos e entendemos, a Torá de-Atzilut é conhecida através da abertura e purificação dos sentidos
interiores, e através da geração de um corpo de luz - o desenvolvimento da consciência além do
corpo; essencialmente, devemos nos livrar da fisicalidade para receber a Torá de-Atzilut, a corporalidade
ou a fisicalidade sendo uma klippah, uma “casca das trevas”, obstruindo nossa percepção da Torá da
Emanação Pura.

A Torá de Beriyah corresponde à Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, e a Torá de-Atzilut


corresponde à Árvore da Vida - conhecimento da alma no Reino de Perud (separação, “estes”) e
conhecimento da alma na Terra. Reino de Yichud (unidade, “isto”), respectivamente.

Na condição não iluminada, nossa fisicalidade surge de um simodoto impuro, é o surgimento dos cinco
elementos primordiais da consciência na impureza, na ignorância ou na ilusão da separação. Assim,
podemos falar de cinco klippot fundamentais que distorcem e obstruem nossa recepção da Santa Torá e
do Evangelho.

Os simodots são terra, água, ar, fogo e espaço, correspondendo ao Grande Nome e aos cinco Olamot-
Universos, e os cinco reinos estão enraizados nos domínios simodoto, mineral, vegetal, animal, humano e
espiritual.

O klippot do yesodot é o seguinte:

A Terra e o reino mineral correspondem à depressão, embotamento, apatia, letargia, inércia, preguiça e
tudo o que pode estar associado a eles; da mesma forma, corresponde a uma pessoa que sempre lamenta
seu destino e nunca se satisfaz com sua parte.

A água e o reino vegetal correspondem com paixões e desejos desenfreados, o desejo de todos os tipos de
prazeres e luxúria, o que leva à inveja e inveja, e à desonestidade e roubo.

O ar e o reino animal correspondem a palavras iníquas ou malignas, tagarelice ociosa, conversa fútil,
fofoca, calúnia, falsidade, zombaria e todo discurso áspero, além de ostentação.

O fogo e o reino humano correspondem com orgulho e arrogância, ou altivez, e também com raiva e ódio,
o que leva à violência e assassinato.

A klippah do espaço e do reino espiritual corresponde à raiz de todos esses klippot, a ignorância, a ilusão da
falta, a ilusão da separação, que surge como auto-apego e vontade própria; daí a raiz da sitra ahara, a
inclinação do mal, o desejo de receber apenas para si.

Estes klippot são a causa da escravidão da alma aos gilgulim, e deles surge o corpo físico, ou “corpo
kármico”. Assim, despir nossa alma de fisicalidade é purificar os elementos de nossa consciência destes
klippot, permitindo que os elementos primordiais da consciência surjam em sua pureza inata, daí a geração
de um corpo de Luz Superna e a reintegração de nossa alma com a Continuum luz, Yahweh.

O despojamento da alma da fisicalidade não é tão simples como a alma que se desprende do corpo no
momento da morte, pois, como sabemos, embora a morte represente a oportunidade para a plena
reintegração da alma com o contínuo de luz, enquanto esses klippot permanecerem na consciência e
dominando a alma, a alma torna-se ligada no meio, no jogo dos céus e infernos, e todo tipo de
intermediário na condição não iluminada, e eventualmente passará novamente à encarnação material,
física. Assim, ao falar de despojar nossa alma de fisicalidade, esse “despojamento” deve ocorrer na vida, de
modo que possa ocorrer no momento de nossa morte, caso contrário, na vida após a morte,
continuaremos em nossa escravidão aos gilgulim sob a lei e não conhece a Torá de-Atzilut, ou o Evangelho
Eterno, e como ser reintegrado com a Supernal Malkut.

Existe um segredo aberto a ser falado, Torá de-Atzilut significa literalmente a “Torá da Emanação”, e o
conhecimento da Torá de-Atzilut é o reconhecimento de todas as realidades de nossa experiência como
uma exibição radiante ou mágica da mente, consciência ou alma, como um sonho; daí toda a realidade
como uma emanação da mente, consciência ou alma. Essencialmente, é o reconhecimento da Natureza
Ain de tudo o que aparece, a não-coisa, o vazio, o vazio do qual tudo surge, no qual tudo permanece, e no
qual tudo se dissolve, a Sabedoria da Luz Clara. Neste reconhecimento, livre do auto-agarramento, apego e
aversão, seja no corpo ou fora do corpo, na forma ou na ausência de forma, não há diferença - tudo é pura
emanação inseparável de sua fonte, a Mente Divina, ou Deus. , a verdadeira luz.

Nisto, talvez, nós adquirimos alguma percepção da realização espiritual correspondente com a Torá de-
Atzilut.

Agora Yeshua Messias, o Filho do Humano, que desce do céu, e assim ascende ao céu, é a emanação pura
do Malkut Supernal (Reino), o surgimento do yesodot em sua pureza inata, e assim é dito que ele é
"nascido de uma virgem" e é "sem pecado", sem klippot - ele é o Tzaddik Perfeito. No entanto, ele assume
a corporeidade, a fisicalidade, tornando-se totalmente humano, e ele entra no klippot do simodot a fim de
destruir os klippot e libertar almas deles. Assumindo a fisicalidade e entrando no klippot do yesodot, na
escuridão e no caos da matéria, ele não é dominado por eles, e não fica preso neles, mas antes permanece
na santa recordação do Divino Eu Sou, o essência de Eheieh, a Coroa Supernal nele. Assim, como pura
emanação, o Filho de Deus,

Este poder de purificação e perdão, e nossa santificação, está no Nome Abençoado de Yeshua, que é
composto de cinco cartas sagradas representando os cinco elementos primordiais da consciência
purificada e consagrada, daí a Shekinah do Messias, a Shekinah do Tzaddik Perfeito. .

Torá de-Beriyah, ou a lei, almas educadas sobre o bem e o mal, e justiça e pecado, e concedeu
discernimento espiritual, a habilidade de escolher o bem sobre o mal, a justiça sobre o pecado, e instruiu
as almas na geração de mérito e serviu para facilitar o desenvolvimento e a evolução das almas, desde a
humanidade material e bestial até a humanidade psíquica e fiel, e finalmente deu origem à humanidade
espiritual; mas com este conhecimento veio a ampliação do pecado e maior escravidão ao pecado, e não
havia salvação verdadeira sob a lei - somente através da vinda do Messias, o Tzaddik Perfeito, foram os
klippot do Yesodot purificados e libertação total da servidão para o pecado. pecado e morte
cumpridos. Através da lei, porém, veio a geração de uma humanidade espiritual capaz de reconhecer e
receber o Messias - verdadeiros filhos de Israel, não nascidos da carne, mas do Espírito, e, portanto,
capazes de receber completamente Ruach Ha-Kodesh, o Influxo Supernal na íntegra. Neste Torá de-
Beriyah, ou a lei, é bom, e na vinda do Messias é cumprida - a lei e os profetas sendo cumpridos no Messias
Yeshua.

Através da crucificação, despojando-se da fisicalidade, Adonai Yeshua purificou seus discípulos, e eles
foram despojados de fisicalidade nele, erguidos na ressurreição e ascensão com ele, e recebendo Hayyah
Yeshua, o Messias ressuscitado, eles receberam a Torá da Emanação Pura , o Evangelho Eterno, recebendo
o Influxo Supremo através da imposição de mãos, respiração sagrada radiante e palavra mística -
Transmissão de Luz. Por meio disso, seus discípulos tornaram-se como ele, mensageiros do reino dos céus,
tsadikim perfeitos ou apóstolos sagrados que, embora neste mundo, não eram mais deste mundo, mas
eram do reino dos céus, Malkut Supremo - uma nova humanidade, divina e superna no Messias.

Nossa purificação, nosso perdão, nossa santificação, está no Messias Yeshua, o Cordeiro de Deus, e através
da fé e clivagem recebemos Ruach Ha-Kodesh, que realiza este mistério da salvação, ou iluminação e
libertação em nós. Se tivermos fé, e se nos apegarmos, iremos promulgar uma rendição ativa e dinâmica,
cooperando com a Graça Divina para nossa salvação, e trabalhando pela salvação de todos os espíritos e
almas viventes. Assim, naturalmente, buscaremos um tsadic vivo, e no Nome Abençoado nos uniremos a
eles, buscando receber ensinamentos e iniciações, e assumiremos a obra espiritual de nosso tsadic no
Messias, dando caridade ao Tsadic e comunidade, e vamos confessar e arrepender-se, tomando a Vida
Divina na íntegra.

Através do batismo, crisma e banquete de casamento, somos purificados desses klippot do yesodot, e
assim o caminho do aberto para a recepção da imposição de mãos, respiração sagrada radiante e palavra
mística - o que é iniciado nesta iniciação vem a fruição através da nossa recepção de três gradações de
Transmissão de Luz, a experiência da Glória, a Luz Sagrada e a Essência da Luz. Através do reconhecimento
e realização da Essência da Luz, a Natureza da Luz Clara (ou Natureza Ain), a purificação do simodoto é
completa, e mesmo se no corpo, nós somos despojados do físico, ou melhor, nós permanecemos como
pura emanação. em Adonai Yeshua Messiah.

Nossas experiências de Transmissão de Luz são empoderamentos espirituais para esse reconhecimento e
realização, mas a plena realização vem através de profunda oração e meditação, e através de nosso viver
de acordo com a Verdade e Luz reveladas em nossa experiência - encarnação da Shekinah do Messias. Nos
estados mais profundos de oração e meditação, a alma é despojada da fisicalidade e, no entanto, tudo
num mistério, embora exista uma experiência de consciência além do corpo, ao mesmo tempo, há um
influxo de maior consciência para o interior do corpo. corpo - a fruição da Transmissão de Luz.

Se tivermos fé, e se nos unirmos, oraremos e, através da oração, nos despiremos da fisicalidade, e assim
olharemos, veremos, ouviremos e ouviremos, no Continuum da Luz, e adquiriremos o Habad do Evangelho
Eterno (Gnose). do Messias ressuscitado).

Qual é a essência do hitbodedut, da oração isolada ou do auto-isolamento? Não há pensamento do corpo,


e nenhum desejo por nada deste mundo, mas há um único pensamento e desejo, o desejo apaixonado
pela união com Javé, plena reintegração com o Continuum da Luz - nesse instante o pensamento e o
desejo cessam, Puro A consciência radiante surge, nossa união inata com o Santo é reconhecida,
lembrada. Permanecendo nesta Consciência Sagrada, o Influxo Supernal completo transpira, e a
Consciência Superna ou Messiânica surge.

Mesmo um momentâneo “vislumbre” disto nos transformará e nos iluminará, e mesmo que possamos
trabalhar em fé, com apenas vislumbres ao longo do caminho, através da boa graça de Hayyah Yeshua, a
realização de nossa alma em Malkut Supernal está assegurada - a Luz e Espírito Superna estão trabalhando
dentro e por trás de tudo o que acontece para trazer a realização de nossa alma, nossa salvação.

Há muito mais a ser dito sobre os mistérios esotéricos de “estes” e “isto” na Cabala Cristã, mas no
momento isso parece ser o suficiente, e estou inclinado a parar, aguardando o Espírito de Yahweh.

Que todos os espíritos e almas viventes sejam elevados em Hayyah Yeshua. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão
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Elder Gideon
Administrador do site

Tikkune de Yesod


# 23 Post Qui Set 08, 2011 6:09 pm
Shalom!

Israel viu os filhos de José e ele disse: 'Quem são estes?' (Gênesis 48: 8)

Aprecio profundamente a sua pergunta, irmão Phillip, e por essa extensão em resposta, Tau Malachi, para
este contexto de Torá de-Beriyah, sendo o plano do tempo, tornando-se crescente e tentativa e erro de
um educação através do sofrimento, tudo é resumido nestes . Quem são esses ? Os rabinos dizem todos e
tudo ligados de alguma forma ao Outro Lado, almas sob a Torá de Beriyah, a Árvore do Conhecimento do
Bem e do Mal. Israel abençoa estes , embora a partir deles a monarquia e Terra Santa será
dividido; através destes , o Outro Lado derrubará o Templo e o Convênio. Israel abençoaestes, porque
além destes , a Torá de-Atzilut, a Árvore da Vida, Messias, não será manifestada.

Os filhos de José nascem de uma esposa egípcia, não tendo nenhum consorte de Shekinah. Por causa dessa
brecha, Yesod não pode alcançar Malkut, Malkut também não pode ser atingido e ser cumprido, deixando
Yesod insatisfeito também. A Aliança de Patriarcas e Matriarcas quebra aqui, a ser inaugurada por Moisés
em outro ciclo da Aliança de Profetas, para quem a Torá de-Atzilut apareceu na sarça ardente.

Estou ouvindo que a Torá de-Atzilut inaugurou o Pacto de Patriarcas e Matriarcas na aparência de Abrão e
Sarai do Sacerdote-Rei da Justiça, Melquisedeque? Eu também estou ouvindo que a Torá de-Atzilut
inaugurou a Sucessão Profética no aparecimento de Moisés na sarça ardente? Quando consideramos que
Moisés está alcançando Josué, que Elias está alcançando Eliseu e Yohanan chegando a Yeshua, a cura de
Yesod parece ser o principal tikkune da Sucessão Profética, manifestando o Perfeito Tzaddik: Torá de-
Atzilut.

Se esta purificação e tikkune de um deficiente Yesod representado pelo trabalho da Sucessão Profética
talvez fosse contemplado como Torá de-Beriyah, então a escola gnóstica autoria do Testemunho da
Verdade.Tenha ainda mais discernimento, chamando Yohanon de "Arconte do útero". Como o trabalho da
sucessão profética é integralmente contemplado como o tikkune da quebra de Joseph, de Yesod? Como
este tikkune é o processo da Torá de Beriyah? Como está gerando as condições para a manifestação da
Torá de Atzilut?

Com gratidão, o
Élder Gideon +
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Tau Malaquias
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Geração do Tzaddik Perfeito através do Navim


# 24 Post Seg 12 Set 2011 10:37
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Sim, de fato, querido irmão, todas as revelações começam com a Torá de-Atzilut, mas até o aparecimento
de Hayyah Yeshua, sempre foi a Torá de-Beriyah que foi recebida, a Torá de-Atzilut sendo ocultada ou
obscurecida.

Há mais a ser dito sobre este ditado, "Quem são estes", pois também ocorre em Isaías 60: 8, e em hebraico
esta frase é "Mi Eileh", que são as mesmas letras que soletram o Nome de Deus, Elohim. . Assim,
mekubalim comentando sobre este versículo de Isaías interpreta “estes” como as sete Sefirot da
Construção, correspondendo a Elohim, e aqui podemos salientar que a Torá de-Beriyah corresponde a
Elohim, Torá de-Atzilut correspondendo a Yahweh.

Em termos dos filhos de José, que são nascidos de uma mulher egípcia, e não uma verdadeira consorte de
Shekinah, ou verdadeira matriarca, embora Joseph proteja o sinal da aliança, sua união com sua esposa é
impura, incompleta e, portanto, corrompida. por influências do Outro Lado, dando sustento ao
klippot. Jacó está ciente dessa impureza, e tendo visão do futuro, ele está ciente do que acontecerá nas
linhas desses dois jovens, como no futuro seus descendentes causarão uma divisão e destruição da
Comunidade de Israel. No entanto, ao mesmo tempo, ele vê que estes serão parte integrante da eventual
vinda do Messias - é por causa disso que ele abençoa os filhos de José, embora ele inverta a ordem das
bênçãos, e fala somente uma bênção sobre cada um deles. filho, e depois fala muitas bênçãos sobre José.

É muito interessante, pois a falta de um verdadeiro consorte de Shekinah foi o resultado de uma divisão e
conflito entre os Filhos de Israel, ou Comunidade de Israel, pois os irmãos de José o venderam como
escravo no Egito, e mais tarde ele se casou com uma egípcia. , não tendo meios para encontrar uma
verdadeira consorte de Shekinah ou matriarca. Assim, esses filhos de José nascem desse conflito, e são
uma expressão do contínuo kármico que foi colocado em movimento, o que leva ao eventual rompimento
de Malkut ha-Israel e aos dois exilados dos filhos de Israel.

Este conflito entre irmãos, no entanto, remonta ao conflito entre Caim e Abel, e continua a se desenrolar
entre os filhos de Sara e Agar, Isaac e Ismael, e entre Jacó e Esaú, todos em um processo de geração do
Comunidade de Israel, ou a geração de uma verdadeira humanidade espiritual que possa receber a Torá
de-Atzilut, o Evangelho Eterno; portanto, uma humanidade espiritual que pode receber o Messias, o
Ungido com a Luz Superna.
Através de Jacó, ou Israel, doze tribos surgem, Comunidade de Israel, mas através de José, devido ao
conflito com seus irmãos, a Comunidade de Israel se torna ligada no Egito, e no Egito a Comunidade de
Israel se une a ele. uma multidão mista, e quando a libertação dos filhos de Israel acontecer, a multidão
misturada é anexada à Comunidade de Israel. Assim, a Comunidade de Israel é imperfeita, incompleta e
corrompida, e como sabemos, essa corrupção continua à medida que Israel se torna um reino terrestre,
com reis terrenos e com templos e sacerdotes terrenos - corrompido por um foco na corporeidade ou na
fisicalidade. e riqueza material, poder e domínio. Em meio a isso, os filhos de Israel recorrem novamente a
ídolos e a falsos deuses e deusas, e os adoram, atraídos a arcontes e demônios para a satisfação dos
desejos da carne, corporeidade e desejo do mundo, a dimensão material ou física. O Outro Lado, o
domínio do klippot, é alimentado e sustentado por isso, ao invés do reino dos céus e dos santos anjos de
Deus.

Agora é no meio desta luta pela geração da Comunidade de Israel, uma verdadeira emanação de Malkut no
mundo, que surge a sucessão de navim, os videntes ou profetas, e são eles que conhecem e seguem, e
quem Ensinar, a essência espiritual da Torá de Beriyah, a Cabala Sagrada, e contemplar as profundezas da
Torá de Beriya, eles são capazes de vislumbrar a Torá de-Atzilut. Assim, os profetas contemplam e
profetizam a vinda do Messias, o fim dos templos terrenos e dos reinos da terra, a revelação do verdadeiro
reino dos céus, o Supernal Malkut. É através da sucessão do Baal Shem, do Mestre do Nome e das
assembleias dos verdadeiros profetas e dos fiéis que os seguem, que uma humanidade espiritual é
preservada, cultivada e engendrada.

Através da geração completa do Tzaddik Perfeito (Yesod) e da Comunidade de Israel (Malkut), o advento
do Messias Adonai acontece no mundo, o “reino dos céus chegou perto”; mas este advento do Messias
não é isolado ao Tzaddik Perfeito, mas requer o Tzaddik Sagrado e a assembléia, comunidade de discípulos,
uma verdadeira manifestação da Comunidade de Israel - portanto, é através de uma matriz de almas de
graus superiores, seres humanos espirituais, que a Alma do Messias e Malkut Superna se torna
incorporada, a Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno, sendo revelado.

A lei e os profetas são cumpridos em “isto”, e Yohanan, o Batista, é o último Baal Shem sob o Antigo Pacto,
o pacto que estava enraizado na carne, ou focado na fisicalidade ou materialidade; portanto, de fato, ele é
o fim do "arconte do ventre" (fisicalidade), e com Adonai Yeshua ele derrama e oferece sua fisicalidade
pelo bem do reino dos céus e da glorificação de Deus, ou pela revelação da Torá. de-Atzilut. O trabalho
espiritual de gerações de profetas chega a seu frutificar nele, e ainda mais naquele que o sucede, Yeshua
Messias, em quem uma nova aliança é selada, e uma nova sucessão é estabelecida, uma sucessão de
perfeitos tsadikim, santos apóstolos. e a geração de uma humanidade divina e sublime.

“Esta” verdadeira Comunidade de Israel não é fundada sobre o ventre físico e nascimento físico, ou sobre a
carne, mas é fundada sobre o Espírito e um renascimento espiritual através da água viva, fogo e Espírito -
almas da verdadeira comunidade de Israel são renascido de cima, e Deus é sua mãe e seu pai, eles são
filhos e filhas da Verdadeira Luz.

Portanto, está escrito:

“Ele estava no mundo e o mundo veio por meio dele; no entanto, o mundo não o conhecia. Ele veio para o
que era seu, e seu próprio povo não o aceitou. Mas a todos os que o receberam, que criam em seu nome,
ele deu o poder de se tornarem filhos de Deus, que nasceram não do sangue, nem da vontade da carne,
nem da vontade do homem, mas de Deus ” (João 1: 10-13).

Assim, não é mais somente entre o povo judeu que a Comunidade de Israel é formada, e na verdade nunca
foi, mas é através de uma verdadeira humanidade espiritual dentre todas as nações e povos, aqueles
santificados pelo Sangue do Cordeiro. , renascido do Espírito Santo, a Luz Sagrada, de cima, que, embora
neste mundo não são deste mundo, mas são do Pleroma de Luz, Malkut Supernal. Assim, Malkut é
chamado de “Comunidade de Israel”, ou a “Comunidade dos Eleitos Espirituais”, aqueles escolhidos e
ordenados por El Elyon, aqueles maduros para a colheita de almas, o Grande Êxodo ou a Grande Ascensão.

Esta geração de uma verdadeira humanidade, uma humanidade espiritual, surge através do
desenvolvimento e evolução das almas na onda de vida humana, e o despertar da Inteligência ígnea que
está dentro da humanidade, e através deste desenvolvimento e evolução, e este despertar da Inteligência
Flamejante, há a geração de corpos sutis maiores, ou um ser energético maior - o corpo de luz que é capaz
de receber o Habad da Torá de Atzilut, o Evangelho Eterno. A forma material da humanidade é, na
verdade, para a evolução da alma e o despertar da Inteligência Flamejante na alma, e para a geração do
corpo de luz e transcendência da encarnação física ou material. Em outras palavras, o estado atual da
humanidade é um estado de transição entre o bestial e o espiritual, o divino;

Quando Hayyah Yeshua aparece, vemos o cumprimento dos sonhos e visões dos profetas, e podemos dizer
que vemos o fruto de seu longo trabalho em uma evolução consciente, e nele vemos e ouvimos, e
sabemos, a Grande Visão que inspirou-os - em algo mais que um sonho ou visão Deus, a Verdadeira Luz,
revelou e deu-se a Si mesmo para que possamos ser e nos tornar quem somos e o que somos em Deus,
seres divinos e supernos.

Agora, até a vinda do Messias em Adonai Yeshua todos os tsadikim eram imperfeitos, e da mesma forma, a
Comunidade de Israel era imperfeita, incompleta e corrompida com a multidão mista, kippot, mas em
Yeshua o Messias era aperfeiçoado e todos eram elevados; do passado e do futuro. A perfeição de todos
os tsadikim sagrados está no Messias, e assim também a perfeição da Comunidade de Israel, e tsadic e
comunidade são a manifestação do reino dos céus na terra, Supernal Malkut. Assim, tornando-se ligado a
um tsadic vivo no Nome Abençoado, e permanecendo em comunidade, círculo sagrado, nós
experimentamos a Transmissão de Luz e recebemos o Espírito Santo - nós renascemos de cima, de dentro,
livres do domínio do klippot, livre de a escravidão do pecado e da morte. Através da Graça Divina, deste
modo,

Há algo mais a ser dito sobre “isto”, entendendo o tikkune de “estes” em Hayyah Yeshua, o Messias
ressuscitado.

Em hebraico, “isto” é de fato ZOT (Zain-Alef-Tau), mas também é ZeH (Zain-He).

As duas maneiras de dizer “isso” são muito reveladoras, especialmente se sabemos e entendemos que a
única arma do Messias, que é chamada de “espada” (zain), é a oração. É através da oração que Yeshua
Messiah realiza todos os mistérios e todas as maravilhas - é através da oração que ele eleva e redime o
mundo, ou melhor, todos os espíritos e almas viventes, e assim é através das orações dos tzaddikim vivos e
círculos sagrados que os espíritos vivos e as almas continuam a ser elevadas.

Aqui podemos dizer que a perfeição de um Tzaddik Perfeito é a perfeição na oração - o Tzaddik Perfeito
tem o pleno conhecimento e poder da oração, o que significa dizer que o Tzaddik Perfeito é capaz de
pesquisar e descobrir o Ratzon de El Elyon em todos coisas, em geral, em específico e em detalhes, e,
portanto, é capaz de orar de acordo. Da mesma forma, tendo conhecimento do Ratzon de El Elyon, e tendo
zelo por Ratzon de El Elyon, que o Sagrado Ratzon se torna seu próprio, seu próprio ser, seus pensamentos,
palavras e ações fluem deste Sagrado Ratzon, esta vontade ou desejo do Supremo . Assim, o que o Tzaddik
Perfeito reza é o Ratzon de El Elyon, e é a Palavra Viva e a Sabedoria de Yahweh Elohim; cada pensamento,
palavra e gesto deles é oração, e a oração deles é a Palavra de Deus, e portanto tudo o que eles oram vem
a acontecer como eles pretendem,

Por causa disso, as orações do Tzaddik Perfeito, o Messias, são capazes de invocar o Influxo Supernal
completo através das sete Sefirot da Construção, e assim manifestar Malkut, a Santa Shekinah, em toda a
sua glória e poder (ZeH); e através de suas orações todas as forças espirituais movem-se de acordo com o
que é pensado e falado, e são capazes de tecer inteligências de energia, ou forças espirituais, de acordo
com sua intenção, que é a Divina Intenção, deslocando assim a manifestação de Malkut, o Santo. Shekinah,
do julgamento à misericórdia e compaixão (ZOT).

Aqui temos uma sugestão de Malkut como “isso”, embora muito mais possa ser dito sobre o mistério - no
momento, porém, isso parece ser suficiente.

Para encerrar, na contemplação de ZOT e da "única arma do Messias", estou inclinado a citar três
versículos do Livro do Apocalipse:

"Eu sou o Alef e o Tau", diz Yahweh Elohim, que é e quem era e quem viria, Shaddai ” (1: 8).

"Está feito! Eu sou o Alef e o Tau, o começo e o fim ” (21: 6).

"Eu sou o Alef e o Tau, o primeiro e o último, o começo e o fim" (22:13).

Ao considerarmos estes versos, lembremo-nos de que a língua de Hayyah Yeshua falando Apocalipse é um
"afiado, dois espada -edged,”(Zain).

pode ser abençoados para ouvir a Palavra Viva, e ainda mais, pode ter poderes para ser cumpridores da
Palavra Viva. Amém.

a paz esteja convosco!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Sheryl
Administrador do site

Oração unindo o começo e o fim?


# 25 Post seg 12 de setembro de 2011 13:41
Meus queridos irmãos e irmãs -

Obrigado por este diálogo. Eu apreciei muito suas iluminações.

Algo veio à mente ao ler o post recente de Tau Malachi - ou melhor, várias coisas vieram à mente! E eu
ficaria grato pela correção, ajuste, clareza e / ou expandir ainda mais esses pensamentos.

Tau disse:

Em hebraico, “isto” é de fato ZOT (Zain-Alef-Tau), mas também é ZeH (Zain-He).

As duas maneiras de dizer “isso” são muito reveladoras, especialmente se sabemos e entendemos que a
única arma do Messias, que é chamada de “espada” (zain), é a oração. É através da oração que Yeshua
Messiah realiza todos os mistérios e todas as maravilhas - é através da oração que ele eleva e redime o
mundo, ou melhor, todos os espíritos e almas viventes, e assim é através das orações dos tzaddikim vivos e
círculos sagrados que os espíritos vivos e as almas continuam a ser elevadas.

Para encerrar, na contemplação de ZOT e da "única arma do Messias", estou inclinado a citar três
versículos do Livro do Apocalipse:

"Eu sou o Alef e o Tau", diz Yahweh Elohim, que é e quem era e quem viria, Shaddai ”(1: 8).

"Está feito! Eu sou o Alef e o Tau, o começo e o fim ”(21: 6).

"Eu sou o Alef e o Tau, o primeiro e o último, o começo e o fim" (22:13).

Ao considerarmos estes versos, lembremo-nos de que a língua de Hayyah Yeshua falando Apocalipse é um
"afiado, dois espada de dois gumes ”(zain).

Ao ler isto, veio à mente que a oração é a arma que une o começo ao fim. Ouvimos que o fim ou libertação
de todas as faíscas já ocorreu, e agora trabalhamos para perceber o que já é, mas desta vez estou vendo
algo novo - oração [talvez possamos chamar de oração 'isto'?] É o que tece a começando com o fim,
trazendo os dois juntos em união. Esta tecelagem de um começo e um fim é a Grande Obra no tempo e no
espaço.

Na contemplação, isso deu origem a uma compreensão mais profunda do tempo. Podemos dizer que o
tempo passou a existir quando Ratzon ou Desejo / Will foi quebrado? A quebra de Ratzon criou um começo
e um fim, com um desejo surgindo do começo para o fim.? Ou em falar de Pistis Sophia, quando ela
desejou a Luz e procurou por ela nas profundezas? Podemos dizer que Ratzon despedaçado, ou o
verdadeiro desejo pelo fim enraizado em toda a criação, surgindo na escuridão ou ignorância, moveu a
criação para a ilusão do tempo, e aqui nós tecemos juntos, curamos e integramos, num certo sentido, o fim
com o começo através do trabalho da oração? Redirecionando nosso desejo pelo fim, que nos levou à
ilusão da separação, de volta ao começo?

Também veio à mente na contemplação algo que foi ensinado nos tópicos sobre a purificação do templo:

Como já dissemos, os Keter-Hokmah-Binah de Adam Kadmon não se fraturam ou quebram, mas é o Da'at
de Adam Kadmon que fratura, e são as Sefirot da Construção de Adam Kadmon que se estilhaçam. De fato,
para Keter de Adam Kadmon é inseparável de Or Ain Sof, e Hokmah e Binah são inseparáveis de
Keter. Assim, embora não seja real em Adam Kadmon antes do grande influxo e shiverat ha-kelim, o
potencial divino para redenção, ou para teshuvah e tikkune, está em Keter-Hokmah-Binah de Adam
Kadmon, e é de Keter-Hokmah-Binah de Adam Kadmon, ou melhor, do Mochin (Hokmah-Binah) e Crown
(Keter) de Adam Kadmon, que a Alma do Messias é desenhada. Tudo está contido em Keter e, portanto, a
verdadeira essência, ruhaniyot e influxo, shefa, de todas as Sefirot Primordiais está na Alma do Messias,

Eu estou querendo saber se esses dois ensinamentos têm uma conexão, e se sim, se você é capaz de
elaborar sobre eles?

Com muita gratidão,

Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

O jogo de Ratzon e as orações do Messias


# 26 Post seg 12 de setembro de 2011 04:01
Saudações e bênçãos à luz do Messias!
Ratzon é um cognome de Keter e, portanto, se Keter de Adam Kadmon e Atzilut não quebrar, então Ratzon
não se quebra - a Divina Intenção (Ratzon) permanece a mesma do começo ao fim, embora, de fato, a
interação e inter-relação de Deus com criaturas e mudanças de criação, tudo dependendo das escolhas
que os espíritos e almas fazem. Essas mudanças na interação e na inter-relação são para o cumprimento da
Intenção Divina original, que não muda e que, em última análise, de uma forma ou de outra, será
cumprida.

Há, no entanto, uma ocultação de Ratzon, e esta ocultação ocorre com o surgimento da ignorância, a
ilusão da separação e, portanto, há uma necessidade para a revelação de Ratzon, daí a revelação da Santa
Torá e do Evangelho. A revelação que recebemos, como sabemos e entendemos em partes anteriores de
nossa discussão, é restrita, ou medida, mais ou menos, de modo que, enquanto temos conhecimento de
Ratzon na medida em que Ratzon nos é revelado, o conhecimento infinito de Ratzon no Santo está oculto
de nós, transcendente.

O que nos é revelado e nos é dado por Ratzon corresponde a Da'at, e o que está oculto e oculto de Ratzon
corresponde a Keter, o "oculto do oculto".

Agora, em termos do Ratzon revelado, correspondendo com Da'at, em um certo aspecto podemos falar de
Ratzon fraturado, ou quebrado, quando Ratzon é revelado, mas nos afastamos dele, e vamos contra ele, e
entramos em pecado. erro; relativamente, desta forma a manifestação de Ratzon conosco, e neste mundo,
torna-se fraturada ou quebrada, e por isso precisa de tikkune, retificação, através de teshuvá,
arrependimento - ou reintegração. Desta forma, podemos falar de uma quebra de Ratzon conosco, embora
não de Ratzon como é em El Elyon, o Supremo.

De um modo similar, e profundamente conectado com esta verdade, podemos falar de Ratzon
correspondendo com Da'at como fraturando ou quebrando através dos cinco Olamot, embora não seja
Ratzon correspondendo a Keter de Adam Kadmon e Atzilut-Ratzon como está em Ain Sof. não é tocado
pelo shiverat ha-kelim, mas é dentro e por trás do shiverat ha-kelim, o estilhaçamento de vasos que
servem para trazer o Ratzon de El Elyon, o Supremo.

O shiverat ha-kelim, de fato, leva ao surgimento do espaço-tempo nos universos espiritual, astral e
material, sendo os universos primordiais e supernais o reino eterno além do espaço-tempo. A interação e
interconexão entre eterno-eternidade e tempo-eternidade, e entre ser e tornar-se, é um mistério muito
profundo, mas podemos dizer que estes dois aparentes são inseparáveis um do outro, e que esta
inseparabilidade é realizada e revelada em Hayyah Yeshua. , o Messias ressuscitado.

Em essência, o Pleroma da Luz, o reino eterno, é revelado e se manifesta em Hayyah Yeshua, o Messias
ressuscitado - em que isso aconteceu, a Luz Sagrada do Messias ressuscitado brota ao longo de todo o
tempo, e está dentro de cada instante de espaço-tempo, passado, presente e futuro, e no Messias
ressuscitado tudo é elevado ao reino eterno, e está sendo edificado; daí o cumprimento do Ratzon de El
Elyon.

Sim, de fato, se orarmos com plena kavvanah e devekut, entrando nas profundezas da oração, despojando-
nos da fisicalidade, tecemos juntos o começo e o fim, e em perfeita devoção, unificação, nossas orações
não são mais do espaço-tempo. , mas são do reino eterno; como tal, nossas orações chegam ao começo e
ao fim, e no momento de tal oração, naquele instante, o começo e o fim estão naquele momento, naquele
instante, assim como na aparição de Hayyah Yeshua e sua oração sobre seus discípulos como ele os ordena
serem santos apóstolos, emanações do Tzaddik Perfeito.

O “começo” é a intenção Divina original, e o “fim” é o cumprimento dessa Santa Intenção - em seu
cumprimento, assim também tudo entre o começo e o fim se torna a expressão desta Intenção Divina, que,
ou se não a expressão desta Santa Intenção, no final ela não existe e, portanto, desaparece, passando ao
esquecimento.

Se considerarmos esses três versículos, há muito que possa ser colhido.

Primeiro, todos os três contêm o ditado: "Eu sou o Alef e o Tau"o que implica a Palavra Viva e Sabedoria, e
implica todos os Poderes Divinos representados pelas Cartas Sagradas, as combinações e configurações das
quais a partir da matriz da criação e tudo o que está nela. Há algo a ser dito sobre isso, algo
profundamente conectado com a oração. As combinações e configurações que formam a Torá de-Beriyah
são uma coisa, mas aquelas que formam a Torá de-Atzilut são outra - a Torá de-Atzilut é composta de uma
combinação diferente e configurações de Cartas Sagradas, revelando assim uma Torá muito
diferente. Juntamente com isto, deve também ser entendido que, com efeito, com o shiverat ha-kelim, e
através da ignorância e do pecado, a configuração e combinações de Cartas Sagradas se tornam alteradas,
ou confusas, e diferentes da Intenção Divina original. . Portanto, há necessidade de uma correção,

Esta revelação de novas configurações e combinações de Cartas Sagradas correspondentes à Torá de-
Atzilut e a correção de configurações e combinações confusas surge através das orações do Messias, e
através de nossas orações no Nome Abençoado do Messias Yeshua. Esta configuração e combinação de
Cartas Sagradas de novas maneiras, de acordo com o Ratzon de El Elyon / Eheieh, é o mistério secreto do
Messias criando um novo céu e nova terra, e uma nova humanidade, toda a expressão de Ratzon Supernal
e Malkut Supernal.

Este é o mistério secreto de ZOT no Messias, cujas orações revelam o Evangelho Eterno e geram uma nova
criação, ou melhor, cumprem o Ratzon Superno dentro da criação.

Há algo mais a ser dito. Até a vinda do Messias e o falar de suas “orações”, as sete Sefirot da Construção, e
o céu e a terra, estavam sob o domínio de Elohim, que é o Julgamento; mas através de suas “orações”
Yahweh está unido a Elohim, e as sete Sefirot da Construção estão sob o domínio de Yahweh, que é a
Misericórdia. A plenitude da Misericórdia, no entanto, está na segunda vinda do Messias, portanto, entre a
primeira e a segunda vinda, as Sefirot da Construção estão sob o domínio de Javé Elohim, que é
Compaixão, o equilíbrio da Misericórdia e Julgamento trabalhando por a salvação de todos.

Da mesma forma, até a vinda do Messias e o falar de suas “orações”, as Sefirot da Construção foram
chamadas “estas” sob o domínio de Elohim, mas com Javé unido a Elohim, e o pleno Supernajeio das
Sefirot superiores trouxe Malkut, e Malkut alcançando através do Messias ressuscitado, as Sefirot da
Construção são chamadas “isto”, ZeH.

O estado de ZeH, “isto”, é a unificação dos Seis com Malkut, e a unificação de Malkut com Binah - união de
Kallah e Imma, o “Coração Celestial” brilhando na plenitude, a revelação da plenitude do Abba (Atzilut ).
Agora, além de "Eu sou o Alef eo Tau", que alude a Olam Ha-Adam Kadmon, entre outras coisas, o nome
de Yahweh Elohim e Shaddaisão faladas, correspondendo a Da'at e Yesod. “O começo e o fim” corresponde
a Hokmah e Binah, e “o primeiro e o último” corresponde a Keter e Malkut - essas correspondências podem
estender nossa contemplação.

Louvemos o Santo pela revelação de profundos mistérios no Yeshua Messias, e oremos por uma
verdadeira percepção dos mistérios revelados através da boa graça de Hayyah Yeshua, Ruach Ha-Kodesh.

Ó Yahweh Elohim, Shaddai, nos conceda uma verdadeira visão. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Sheryl
Administrador do site

Profundidade do mal e profundidade do bem


# 27 Postagem Quarta 14 Set 2011 11:53 am
Saudações Tau Malachi,

minha profunda gratidão por essa partilha.

Um pensamento que surgiu na leitura é o primeiro e o último será o primeiro em falar de Keter e
Malkut. Nós já falamos sobre o cumprimento de Malkut sendo visto como Malkut em Keter e Keter em
Malkut - se eu estiver recordando corretamente, mas não tinha pensado antes nos termos do bem e do
mal - a profundidade do mal sendo a primeira e a profundidade do bom ser passado. A profundidade do
mal sendo o primeiro. Muitos pensamentos giram em torno disso e eu queria saber se você é capaz de falar
mais sobre isso?

Além disso, ao considerar o agente como ele nasceu da matriz cármica, ou o Nefesh e Ruach - o melhor
que pode ser realizado ou feito neles é o cumprimento da Torá de-Beriyah. Somente o Neshamah pode
conhecer e cumprir a Torá de-Atzilut, somente o Cristo residente pode "orar" a Torá de-Atzilut, daí a
necessidade da cessação do fazedor. Isso fornece uma imagem muito poderosa de clivagem às Sefirot, de
permanecer nem sabendo nem não saber, pois tudo o que pode ser conhecido ou não conhecido pelos
Nefesh e Ruach ligados à ilusão da separação está contido na Torá de-Beriyah.

Em outras palavras, o único caminho para os Nefesh e os Ruach encontrarem ZeH está em união como um
vaso verdadeiro e sagrado para o Neshamah.

Grata,

Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

União de Keter e Malkut


# 28 Postado em Sáb 17 de setembro de 2011 15:34
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

“O primeiro será o último e o último será o primeiro.” Isso encerra um profundo mistério esotérico sobre a
Divina Encarnação do Messias, e aqui podemos falar sobre isso, contemplando o mistério.

Venha e veja! Profundidade do Bem, Profundidade do Mal, Keter de Keter de Atzilut e Malkut de Malkut de
Asiyah - estes representam a realidade da unidade completa e a ilusão de separação completa,
respectivamente.

"O primeiro será o último"esta é a essência de Eheieh encarnada no Messias Yeshua, e sendo incorporada
algo o shefa de Keter de Keter de Atzilut é trazido para Malkut de Malkut de Asiyah, a Unidade Sagrada
percebeu, a ilusão de separação dissipada; Através desta ação da Divina Encarnação, Malkut de Malkut é
elevado a Keter de Keter de Atzilut, “os últimos serão os primeiros”.

Como sabemos e entendemos, Keter e Malkut representam a quinta dimensão, a dimensão espiritual, ou o
que tem sido chamado de “dimensão moral”, designando proximidade ou distância do Santo, proximidade
em um contexto espiritual sendo semelhança ou semelhança. O Tzaddik Perfeito, Adonai Yeshua, é a
imagem perfeita e semelhança de Yahweh Elohim, e como tal ele é atraído para a união perfeita, união
consciente, a Alma do Messias tornando-se incorporada nele. Com efeito, nele a lacuna ou distância entre
a criação e o Santo está fechada, sendo todos atraídos para a união, mistério da câmara nupcial. Isto é
designado pelo “e” neste ditado, que em hebraico é a letra Vau, representando as Seis Sefirot entre as
Supernais e Malkut, e representando o Messias.

Há algo mais a ser dito sobre o começo e o fim, e o jogo do espaço-tempo na revelação da Santa Torá e do
Evangelho.

Hokmah, como sabemos, é a Profundidade de Partida, e Binah é a Profundidade do Fim, e portanto Da'at é
chamado Profundidade do Agora na tradição.

A Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno, está dentro e por trás de toda revelação da Torá e do Evangelho,
mas neste jogo de revelação de um aeon a outro, ou de uma era para outra, há uma nova revelação da
Torá e Evangelho, ou melhor, há uma nova compreensão e nova interpretação da Torá e do
Evangelho. Assim, de um aeon ou era para outro, há, com efeito, uma Torá e um Evangelho diferentes, e
há um pacto e comunhão diferentes manifestados na humanidade espiritual, a Comunidade de Israel.

A Torá de-Atzilut é o começo, e a Torá de-Atzilut é o Fim - a fruição e realização de toda a criação, a
salvação universal. Então, agora, sempre há Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno, mas esta Sagrada Torá
e Evangelho não podem ser falados, embora através das partes mais íntimas de nossa alma, e através da
geração do corpo de luz, possamos adquirir o Habad da Torá de-Atzilut - a partir dessa experiência, novos
conhecimentos, compreensão e sabedoria podem ser falados, mas o que é falado é necessariamente uma
forma restrita dessa iluminação espiritual. Nesse contínuo de revelação contínua através do espaço-tempo,
no entanto, à medida que a evolução criativa continua a se desdobrar, essa restrição ou limitação é
reduzida, e no final dos dias, seja para o indivíduo ou para o coletivo, ela desaparece,

Essa revelação contínua e os desdobramentos da evolução criativa estão completamente entrelaçados,


inseparáveis uns dos outros, os ciclos de revelação facilitam novos movimentos na evolução criativa, e os
ciclos de evolução abrem caminho para novos movimentos de revelação.

Em termos do Fim dos Dias, que é um cognome de Binah, esta é a elevação e reintegração de Malkut de
Malkut de Asiyah em Keter de Keter de Atzilut, e assim também a elevação e reintegração de tudo o que
existe entre Malkut e Keter, assim como o Livro do Apocalipse nos ensina.

Tudo em um mistério supremo e santo, com a aparição de Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado, o fim-
de-dias, ou revelação do Evangelho eterno, está presente em cada momento - em cada momento esta
revelação, esta iluminação, está transpirando .

Agora, dissemos que o Evangelho Eterno não pode ser falado e, com isso, queremos dizer que não pode
ser explicado a quem já não o conhece - não há como comunicá-lo de maneira típica da condição não
esclarecida ou da consciência mental. Este Habad, no entanto, esta Iluminação Suprema, pode ser
incorporado, e assim pode e é comunicado por meio de influência àqueles que são abertos e sensíveis a
ele; se há alguém que incorpora esta Luz Sagrada, e alguém que é aberto e sensível a ela, então uma
transmissão de mente para mente e de coração para coração é possível, e deste modo é comunicada,
revelada.

Estes foram alguns pensamentos que eu estava inclinado a compartilhar hoje.

Ó Yahweh Elohim, Shaddai, que a Santa Luz do Messias continue a ser incorporada entre nós, e que o
Evangelho Eterno continue a ser revelado em nosso meio. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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o
Sheryl
Administrador do site

Trabalhando na fé


# 29 Post Qui Set 22, 2011 11:04 pm
Obrigado Tau, por este ensinamento.

Na leitura, eu ouço outra profundidade de significado extraída de um versículo encontrado na primeira


epístola do Apóstolo João - ... ainda não foi revelado o que seremos, mas sabemos que quando Ele for
revelado, seremos como Ele, pois nós O veremos como Ele é.

Isso traz à mente a fé, caminhando com o assunto Nefesh para o Ruach. Talvez possamos dizer que apenas
os Ruach podem andar e fazer isso sem saber , trabalhando para aquilo que não é conhecido ou que ainda
não foi totalmente revelado. O Nefesh como o fazedor só pode trabalhar em direção àquilo que já é
conhecido, portanto quando nós funcionamos como o fazedor, nós estamos apenas recriando o que já
existe, sendo que não há nada novo sob o sol, e estamos presos nos ciclos repetitivos de gilgulim

É andar em fé - o Nefesh em submissão ao Ruach - que podemos colaborar para esta reveladora e co-
criadora de algo completamente novo sob o sol - a revelação e manifestação do Evangelho Eterno, a Torá
de-Atzilut.

Isso fala de nossa disposição para trabalhar em fé, sem estarmos apegados a um resultado particular, pois
o que deve ser revelado ainda é desconhecido. Então a alegria se torna o trabalho em si.

Este é um belo mistério que você compartilhou, que o nosso trabalho para a revelação do Novo - a Torá
de-Atzilut, é a salvação do mundo.

Dou louvor e gratidão à nossa Santa Mãe.

Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Shemittot: Torá e Evangelho através das Eras


# 30 Post Qui Set 29, 2011 10:17 am
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Por um lado, podemos dizer que os ensinamentos da Santa Torá e do Evangelho, os Mandamentos e o
Caminho, nos instruem sobre como realizar e realizar os vários aspectos ou dimensões de nossa alma; por
outro lado, é através da realização dos aspectos internos de nossa alma que somos capazes de adquirir
uma visão mais profunda dos mistérios esotéricos da Torá e do Evangelho, e assim adquirir mais Habad,
maior sabedoria, compreensão e conhecimento. Através da Torá de-Beriyah as almas são capazes de
evoluir e se preparar para receber a Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno, e enquanto a lei não traz a
salvação, ela traz o desenvolvimento e evolução das almas, e traz sobre as condições necessárias para a
ação da Graça Divina, salvação.

Primeiro e acima de tudo, através da lei nefesh é purificado e regenerado, pois seguindo os mandamentos
que nefesh behamit, a alma bestial, é transformada em nefesh elokit, a alma divina, e nesta alma se
aproxima de Deus, vivendo de um modo que é mais alinhada e em harmonia com a vontade de Deus e
capaz de receber algo maior da Palavra e Sabedoria de Deus. Através do desenvolvimento de nefesh elokit,
começamos a acessar e desenvolver ruach, nossa inteligência interna ou humana, e à medida que
desenvolvemos e percebemos nosso ruach, começamos a adquirir maior percepção dos mistérios mais
profundos da Torá e do Evangelho. A realização de nefesh elokit corresponde à geração da humanidade fiel
ou psíquica, e a realização de ruach corresponde à geração da humanidade espiritual, aqueles que são
capazes de reconhecer e receber o Messias,

Receber a revelação da Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno, no entanto, requer a influência e realização
de neshamah, nossa alma celestial ou natureza divina, e a revelação completa da Torá de Atzilut requer a
realização de hayyah e yechidah, a aspectos internos da santa neshamá. Através da lei as almas estão
preparadas para receber a influência e influxo de neshamá, e quando nós recebermos o Messias Yeshua, e
recebermos Ruach Ha-Kodesh, a graça do Messias, assim através de Ruach Ha-Kodesh nós recebemos
nossa santa neshamah, nossa alma, por assim dizer, sendo feito completo através da Graça Divina.

A realização de neshamá, e fianá e yechidá nela, corresponde à geração de uma nova humanidade no
Yeshua Messias, uma humanidade divina e sublime, e é esta verdadeira humanidade, manifesta à imagem
e semelhança do Messias, que é o imagem e semelhança de Yahweh Elohim, que é capaz de receber a
revelação da Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno. Assim, como falamos de diferentes gradações de
dimensões da Santa Torá e do Evangelho, de fato, elas correspondem à realização de diferentes aspectos
de nossa alma, do mais externo ao mais íntimo, e correspondendo à realização de nossa alma é o Habad de
a Torá e o Evangelho que recebemos, cada alma recebendo de acordo com seu nível de realização
espiritual.

Como já dissemos, a completa revelação e recepção da Torá de Atzilut requer que uma alma seja
despojada da fisicalidade, e aqui podemos dizer que o pleno Habad da Torá de-Atzilut está no Mundo-
Para-Vem. Aqui e agora, através de vôos da alma além do corpo, e através de momentos de Transmissão
de Luz, podemos adquirir insights e iluminações da Torá de-Atzilut, mas a maior consciência e inteligência
correspondentes com a Torá de-Atzilut não podem ser plenamente incorporadas no presente condição
humana, ou nestes corpos físicos, requer um corpo de pura luz, pura emanação, daí o "corpo da
ressurreição". Através da nossa corrida e retorno em vôos da alma, e através de influxos de Ruach Ha-
Kodesh e experiências de transmissão de luz, a fundação é estabelecida para pleno conhecimento e
compreensão da Torá de Atzilut, quando a alma se afasta do corpo no final da vida, passando além para a
vida eterna; portanto, através de algo da experiência da ressurreição enquanto, ainda, estamos neste
corpo e mundo, que estabelece a causa para nossa experiência da maior ressurreição e ascensão quando
passamos para fora do corpo, para nunca mais retornar a ele.

No Messias, no trabalho contínuo pela maior revelação e colheita de almas, naturalmente nós trabalhamos
para uma maior incorporação da Luz Superna e de Habad da Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno, e há
um jogo contínuo de evolução criativa. nisto, uma evolução nas dimensões material, astral e espiritual que
possibilita um influxo supernal cada vez maior. Assim, através do jogo do espaço e do tempo, e deste
continuum de evolução criativa, mais e mais deste Supernatal Habad podem ser incorporados neste
mundo à medida que o tempo passa em direção ao Fim-de-Dias e à realização do Mundo-Para-Vir. .

Como mencionado acima, existem shemittot (shemittah, singular), ciclos cósmicos, “eras” ou “éons” e, de
um para outro, há uma nova revelação da Santa Torá e do Evangelho, novas interpretações e
ensinamentos de gradações superiores, que na verdade, são como se uma Torá e um Evangelho diferentes
de um shemittah para outro. Um exemplo disso, quando começamos a entrar no sétimo grande shemittah,
uma gradação inteiramente nova de consciência começou a despontar e tornar-se encarnado, o celestial
ou supramental. Podemos falar disso encarnado no Yeshua Messias e Madalena, e nos mensageiros
originais, e de fato foi, mas com o alvorecer deste shemittah há um influxo supernal maior em andamento,
e com ele há uma encarnação maior de Habad Supernal. , uma sabedoria maior compreensão e
conhecimento do Evangelho Eterno do que o que estava presente com os primeiros mensageiros ou
apóstolos. Este é o resultado de um contínuo desenvolvimento e evolução das almas, uma expansão
contínua da consciência e um maior influxo da Inteligência Fiery, um aumento da inteligência, por assim
dizer, além do passado shemittah. Por conta disso, na verdade, temos uma nova Torá e Evangelho, uma
compreensão ainda maior desta revelação do Divino; e em um certo aspecto, podemos dizer que no
presente shemittah podemos incorporar e comunicar um entendimento maior do que o Mestre Yeshua
porque, por natureza, ele era um homem de seu tempo, e as pessoas reunidas em volta dele eram pessoas
daqueles tempos, enquanto somos homens e mulheres de tempos muito diferentes, com uma
compreensão muito diferente do mundo. Este é o resultado de um contínuo desenvolvimento e evolução
das almas, uma expansão contínua da consciência e um maior influxo da Inteligência Fiery, um aumento da
inteligência, por assim dizer, além do passado shemittah. Por conta disso, na verdade, temos uma nova
Torá e Evangelho, uma compreensão ainda maior desta revelação do Divino; e em um certo aspecto,
podemos dizer que no presente shemittah podemos incorporar e comunicar um entendimento maior do
que o Mestre Yeshua porque, por natureza, ele era um homem de seu tempo, e as pessoas reunidas em
volta dele eram pessoas daqueles tempos, enquanto somos homens e mulheres de tempos muito
diferentes, com uma compreensão muito diferente do mundo. Este é o resultado de um contínuo
desenvolvimento e evolução das almas, uma expansão contínua da consciência e um maior influxo da
Inteligência Fiery, um aumento da inteligência, por assim dizer, além do passado shemittah. Por conta
disso, na verdade, temos uma nova Torá e Evangelho, uma compreensão ainda maior desta revelação do
Divino; e em um certo aspecto, podemos dizer que no presente shemittah podemos incorporar e
comunicar um entendimento maior do que o Mestre Yeshua porque, por natureza, ele era um homem de
seu tempo, e as pessoas reunidas em volta dele eram pessoas daqueles tempos, enquanto somos homens
e mulheres de tempos muito diferentes, com uma compreensão muito diferente do mundo. um aumento
de inteligência, por assim dizer, além do passado shemittah. Por conta disso, na verdade, temos uma nova
Torá e Evangelho, uma compreensão ainda maior desta revelação do Divino; e em um certo aspecto,
podemos dizer que no presente shemittah podemos incorporar e comunicar um entendimento maior do
que o Mestre Yeshua porque, por natureza, ele era um homem de seu tempo, e as pessoas reunidas em
volta dele eram pessoas daqueles tempos, enquanto somos homens e mulheres de tempos muito
diferentes, com uma compreensão muito diferente do mundo. um aumento de inteligência, por assim
dizer, além do passado shemittah. Por conta disso, na verdade, temos uma nova Torá e Evangelho, uma
compreensão ainda maior desta revelação do Divino; e em um certo aspecto, podemos dizer que no
presente shemittah podemos incorporar e comunicar um entendimento maior do que o Mestre Yeshua
porque, por natureza, ele era um homem de seu tempo, e as pessoas reunidas em volta dele eram pessoas
daqueles tempos, enquanto somos homens e mulheres de tempos muito diferentes, com uma
compreensão muito diferente do mundo.

Como exemplo, como homem do seu tempo, falando às pessoas do seu tempo, Yeshua falou do mundo
como plano, e igualmente, ele falou do julgamento de almas de um modo muito linear, tudo
correspondendo ao shemittah no qual ele apareceu e viveu. Sem dúvida, se essa alma percebida
aparecesse e vivesse hoje, ele falaria dessas coisas de um modo muito diferente, sendo um homem da
época, entre pessoas daqueles tempos - mesmo com um Tzaddik Perfeito como Adonai Yeshua, vemos
este jogo de o shemittot, necessariamente assim.

Assim, através do shemittot, quando passamos de um para o outro em direção ao Fim-De-Dias, há uma
incorporação cada vez maior de Supernatal Habad, um derramamento cada vez maior de Ruach Ha-
Kodesh; daí, uma evolução do mundo em direção ao Mundo-Para-Vem.

Este mundo, naturalmente, deve passar, ou deve passar por uma grande transformação, para que a
realização do Mundo-Para-Viver transpire, e por natureza a realização do Mundo-Para-Viver é
transcendência do material ou dimensão física.

Aqui podemos compartilhar um segredo aberto. A Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno, é a Santa Torá
do Mundo-Para-Vem, cuja revelação completa é o Fim-de-Dias.

Estou inclinado a pausar e permanecer, esperando no Espírito do Senhor.

Que possamos ser abençoados por permanecer na santa lembrança de nossa alma no Continuum de Luz,
e assim permanecer na consciência de nossa transcendência em Hayyah Yeshua, o Messias
ressuscitado. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Elder Gideon
Administrador do site
Ponto de inflamação


# 31 Post Tue Oct 11, 2011 5:18 am
Shabat Shalom!

Fascinada por sua relativa Torá de-Atzilut com a sétima shemittah, sou enviada para uma obra clássica do
judaísmo, o Me'm Lo'ez , também conhecida como a Antologia da Torá, traduzida pelo rabino Aryeh
Kaplan. Em seu tratamento de Gênesis 2: 1, páginas 201-3, eu resumi suas contemplações paralelas entre
os Sete Dias da Criação e sete shemittot seguindo uma citação direta:

"Alguém poderia então perguntar por que a Torá foi dividida em seis dias. Além disso, "Por que o mundo foi
criado em seis dias, nem mais nem menos? A razão é que o mundo estava destinado a durar seis mil anos.
Cada um desses seis dias faz alusão ao que aconteceria em um determinado milênio."

Primeiro Dia: Primeiro Milênio: A Luz que foi Adão até pecar e ser expulso do Éden na escuridão; A
poluição assassina de Caim; Idolatria de Enosh.

Segundo Dia: Segundo Milênio: O Grande Dilúvio e a separação entre a humanidade idólatra e a humana,
concebida por Abraão, que primeiro acreditou no Único e Verdadeiro Deus.

Terceiro Dia: Terceiro Milênio: O Êxodo do Egito e a fruição do povo judeu recebendo a Torá.

Quarto Dia: Quarto Milênio: O reinado dos reis; bolsa de estudos do Mishnah, Talmud e Midrash; as duas
luzes menores do primeiro e segundo templos.

Quinto Dia: Quinto Milênio: A queda do templo para a crescente superpotência mundial "pássaros" e
"criaturas marinhas".

Sexto Dia: Sexto Milênio:

Sétimo Dia: Sétimo Milênio: Shabat e o Mundo Futuro.

O que é mais fascinante para mim em relação ao relacionamento entre as pessoas e seu tempo é todo
resumido em um ensinamento que eu recordo de você compartilhar sobre aeons. Eles são mais do que
uma medida do tempo, mas são contextos inteiros manifestados no ambiente físico do mundo
expressando uma consciência única. Em outras palavras, aeons simultaneamente são um período de
tempo tocando em um lugar, orientando a experiência das pessoas.

Isso deve ter algo a ver com a relação entre realidades micro e macro: as partes da alma de um indivíduo e
o olamoto paralelo. Com nefesh é Asiyah; com ruach é Yetzirah; com neshamah é Beriyah; com hayyah é
Atzilut; e com yechidah é Adam Kadmon. Pela primeira vez, ouvi algo em seu mais recente escrito acima:

"Receber a revelação da Torá de Atzilut, ou o Evangelho Eterno, no entanto, requer a influência e


realização de neshamá, nossa alma celestial ou natureza divina, e a revelação completa da Torá de Atzilut
requer a realização de hayyah e yechidah, os aspectos internos da santa neshamá ".
O que há de novo em minha audição é que nefesh e ruach são dimensões externas de neshamah,
enquanto hayyah e yechidah são dimensões internas de neshamah. O pivô é neshamá como sendo o
centro de uma ampulheta: O que está oculto de neshama por trás de nefesh e ruach é revelado de
neshamá por hayyah e yechidah. Em outras palavras, neshamah é como um fulcro, um ponto central entre
'alma exterior' e 'alma interior' que eu não apreciei até agora.

Os movimentos das micro partes da alma devem agitar e ser mexidos pelos movimentos do macro
olamot. Pela mesma razão, o céu e a terra surgem simultaneamente de maneira interdependente,
afetando-se mutuamente acima e abaixo, de modo que os éons que se transformam em seus ciclos
maiores de tempo, lugar e orientação devem ser encontrados em coletivos de almas em evolução.

Como Neshamah e Beriyah são o fulcro entre as dimensões exterior e interior da alma e olamot, parece
que tudo o que foi antes, Torá de Beriyah, gerou as condições para o que se tornou manifesto como
Senhor Yeshua, Senhora Miryah e todas as almas eleitas no Eterno. Evangelho, Torá de Atzilut, que você
chamou de "a Santa Torá do Mundo-Para-Vem, a revelação completa do que é o Fim-de-Dias".

Eu não posso separar o cultivo da Torá de-Beriyah das micro camadas de alma, nefesh e ruach, das
camadas macro do olamot correspondente, Asiyah, Yetzirah, até Beriyah; tampouco posso separar o ponto
de inflamação espiritual nas micro camadas de alma, neshamah, hayyah e yechidah, das camadas macro
do correspondente olamot, Beriyah, Atzilut e Adam Kadmon.

Se assim for, duas questões surgem. Estou ouvindo que Beriyah e neshamah se sobrepõem entre a Torá
de-Beriyah e a Torá de-Atzilut? Se sim, o que mais pode ser dito sobre a relação entre neshamá e o fim dos
dias manifestando a Torá de-Atzilut? Além disso, sou grato por saber mais sobre como a Torá e o
Evangelho são mudados à medida que eles mudam através do shemittot, através dos éons, por essa mais
misteriosa inseparabilidade das partes da alma e olamot mutuamente evoluindo o outro.

Com gratidão, o

Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Shemittot em Cabalá Cristã


# 32 Postado em Sábado 15 de outubro de 2011 11:27
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Nossa neshamah, nossa natureza divina, é, de fato, a interseção entre os aspectos da alma que são
makifin, "circundantes" ou "transcendentes", e aqueles que são p'nimi'im, "internos" para nós, e como tal
é através da realização e incorporação da nossa neshamá que a mais íntima essência espiritual da Torá de-
Beriyah é conhecida e os insights sobre os mistérios da Torá de-Atzilut são adquiridos. Existem, na verdade,
inúmeras gradações de conhecimento, compreensão e sabedoria da Santa Torá e do Evangelho, ou a
Palavra Viva de Yahweh, correspondendo a inúmeras gradações de realização espiritual, ou estados
expandidos de consciência e maior inteligência, representando a realização de os vários aspectos internos
da nossa alma, nefesh, ruach, neshamah, hayyah e yechidah, cada um dos quais contém todos os cinco
aspectos dentro de si. Portanto, ao falar das várias dimensões da Santa Torá e do Evangelho, e dos vários
níveis de Habad, sabedoria, compreensão e conhecimento que podemos ser dotados, estamos falando
sobre o desenvolvimento e a evolução da alma, a realização progressiva e a personificação do mais elevado
, interior, aspectos da alma. É nos aspectos internos de nossa alma, as partes mais profundas de nossa
alma, que a Torá de-Atzilut, ou o Evangelho Eterno, é conhecido.

Nossa neshamá é, de fato, a chave para nossa maior realização espiritual no Messias, pois através de
neshamá podemos acessar fena e yechidá, e adquirir conhecimento, daat do Evangelho Eterno; daí Habad
de Atzilut, que é a "Mente de Cristo", ou a "Inteligência Trovão Perfeita".

Através do shemittot, as idades ou eternidades, há um duplo movimento. Por um lado, através do


shemittot há um desenvolvimento e evolução das almas, e ascensão progressiva e realização das almas
para que as almas sejam capazes de receber maiores influxos das Sefirot Sagradas. A este respeito, os
shemittot são ciclos na evolução das almas dentro da onda de vida humana, e de um shemittah para outro
há um número maior de almas que se realizam, e o nível de realização espiritual aumenta, graus mais altos
e mais altos de consciência expandida e maior inteligência tornando-se concretizada. Por outro lado,
interconectados com isto, e correspondendo com esta evolução de almas, ou evolução de consciência e
inteligência, os shemittot são ciclos de uma revelação contínua do Divino, a revelação contínua de Ain
Sof, o infinito. Assim, de uma shemita para outros mistérios mais profundos da Torá e do Evangelho são
acessados por almas de graus superiores, e da mesma forma, há uma revelação contínua da Santa Torá e
do Evangelho, que na verdade é a revelação de uma nova Torá e Evangelho. de um shemittah para outro,
isto abrindo o caminho para maiores níveis de santidade e realização espiritual se tornarem incorporados.

Sempre, a revelação do Divino depende do desenvolvimento e evolução das almas, a consciência, que é o
veículo da recepção, transmissão. Neste jogo de evolução e revelação através do shemittot, é claro, há
uma ação da Graça Divina, pois, além da Santa Shekinah de Yahweh e Ruach Ha-Kodesh, há um limite para
a realização espiritual que as almas podem realizar por conta própria - há uma necessidade do Salvador e
do Revelador Gnóstico, e também da assistência espiritual dos tsadikim e dos maggidim, ou “santos e
anjos”.

Há um entendimento semelhante, embora um pouco diferente, do shemittot e da evolução das almas e da


revelação do Divino entre os mekubalim cristãos versus os mekubalim judaicos. Primeiro, ao falar do “povo
judeu”, ou dos filhos de Israel, entendemos a evolução de uma humanidade espiritual emergindo de todas
as nações, todos os povos, uma humanidade gerada por um renascimento espiritual, não a carne e o
nascimento físico; entendemos que essa humanidade espiritual é representada por almas de gradações
superiores capazes de receber o Messias e maiores influxos das Sefirot Sagradas; portanto, a Comunidade
de Israel é composta de seres humanos que buscam a iluminação e a liberação da alma, ou que buscam o
conhecimento da unificação Divina e consciente com o Divino.
A quinta, sexta e sétima shemittot são entendidas de maneira muito diferente pelo mekubalim
cristão. Como sabemos e compreendemos, a quinta shemittah é a primeira vinda do Messias, o começo do
Infinito Supernal, gerando um novo céu e nova terra, e uma nova humanidade, superna e divina. O
Messias, e almas unidas ao Messias, tornam-se o templo vivo de Yahweh Elohim, o klippah de confiança
em templos externos desaparecendo, e enquanto há um movimento no mundo em direção a
superpotências terrenas, há também um movimento do reino de céu manifesto sobre a terra, a revelação
de Malkut de Atzilut e Torá de-Atzilut, o Evangelho Eterno.

Aves e monstros marinhos podem ser entendidos como tendo um significado distinto na Cabala. De acordo
com o Zohar, “pássaros do ar” podem ser lidos como anjos do céu quando ocorre nas Sagradas Escrituras,
e com a vinda do Messias e revelação do oitavo céu, Supernal Malkut, também há uma revelação e influxo
de anjos supernais. “Pássaros do ar” podem também falar de tsadikim vivos no Messias, que são como
anjos, e que podem ter conhecimento e poder semelhantes aos arcanjos. Qualquer grande afluxo de Luz
Sagrada, é claro, invoca um influxo igual e oposto de grandes trevas, e assim existem os “monstros
marinhos”, que são Leviatã e Beemote, “Destruição” e a “Grande Besta”, daí, forças espirituais. de
maldade buscando domínio mundano baseado em medo e ganância. Portanto,

A sexta shemittah é marcada por ciclos crescentes de Influxo Superna, um continuum de ciclos de influxo
que se tornam mais frequentes e mais intensos à medida que o shemittah avança, até que com o alvorecer
do sétimo shemittah há um grande e radical afluxo da Luz Superna, ou Ruach Ha-Kodesh, que coloca em
movimento os eventos que levam ao Fim dos Dias. Naturalmente, no decorrer destes três ciclos, há um
movimento na onda de vida humana em direção a estados superiores de consciência e maior inteligência,
e consequentemente há um acesso a maior conhecimento e poder em níveis materiais, psíquicos e
espirituais, e maiores números. as almas entram em gradações superiores de realização espiritual; mas
junto com isso há também muitas almas que se tornam consumidas pelas grandes trevas, e amarradas nas
grandes trevas, a ignorância, Eles se despedaçam, passando para a destruição. Assim, o Fim dos Dias é
também chamado de “Dia do Julgamento”, pois se é uma experiência de misericórdia ou severidade
depende do estado das almas, e se elas se apegam à Luz Sagrada e incorporam a Luz Sagrada, ou apegar-se
à escuridão e incorporar a escuridão. Quando a plenitude da Santa Luz é revelada, toda a escuridão passa.

Deve-se dizer, porém, que esses shemittots não são tão lineares quanto poderiam parecer nos
ensinamentos provisórios. Os shemittot se sobrepõem e se interpenetram por quinhentos anos. Assim, um
novo shemittah alcança os antigos quatrocentos anos, sua influência começa antes do amanhecer do novo
shemittah, e da mesma forma, o shemittah anterior atinge o novo shemittah quinhentos anos, sua
influência continua durante esse tempo. Com efeito, essa sobreposição ou interpenetração da shemittot
shemittot dentro do shemittot, o que é chamado de “shemittot de transição”, e esses períodos podem ser
muito voláteis e tumultuados. Sabemos e compreendemos isso em nossa experiência atual, pois vivemos
no shemittah da transição entre o sexto e o sétimo shemittot - estamos vivendo no limiar do sétimo
shemittah,

Há também vários shemittot dentro de um grande shemittah, e enquanto há uma Divina Intenção (Ratzon)
e revelação do Divino em um shemittah, também existem outras influências e correntes de forças
klippotic, e há todo tipo de ocultações e distorções da maior intenção e revelação do Divino. Da mesma
forma, embora vivendo em um shemittah, almas de graus mais baixos podem permanecer ligadas à
influência ou correntes de um shemittah anterior, e assim também, almas de graus superiores podem
acessar influências ou correntes do futuro shemittot, estando de fato “à frente de suas vidas”. Como você
pode supor, há uma multidão maior de influências ou correntes durante um shemittah de transição,
especialmente quando o limiar de um novo shemittah se aproxima, e, de certa forma, há uma maior
vulnerabilidade, uma intensificação do conflito entre forças espirituais que buscam maior influência e
domínio sobre os corações e mentes humanos e o destino do mundo. Curiosamente, no entanto, estes são
tempos de uma Ação Divina maior como o Santo, e os tsadikim e os maggidim, procuram trazer o
cumprimento da Divina Intenção e completar a revelação da Santa Luz e Verdade.

Aqui deve ser dito que neste tempo, kali shemittah, as almas têm a possibilidade do maior progresso na
evolução espiritual e realização, saltos radicais se tornando possíveis, pois a maior resistência e oposição à
Santa Luz nestes tempos significa que aqueles que se esforçam para a auto-realização nestes tempos
geram maior mérito, o mínimo de coisas que eles geram espiritualmente maior energia ou luz do que em
qualquer outro shemittah. Assim, no passado shemittah muitos seres humanos espirituais rezavam e
esperavam pela encarnação em nossos tempos, entendendo a grande bênção e a possibilidade que neles
há.

Agora neshamah, nossa natureza divina ou alma celestial, é o limiar entre os aspectos transcendentes e
imanentes de nossa alma, e é o aspecto de nossa alma que conecta todas as encarnações e retém os
desenvolvimentos e evolução de nossa alma através de incontáveis encarnações. Com efeito, o propósito
de nossas encarnações físicas ou materiais é a realização e incorporação de nossa santa neshamá, o
desenvolvimento progressivo e a evolução de ruachot e nefeshim que podem expressar e promulgar o
desejo de nossa neshamá, a missão de nossa alma dada por Deus. . No início da evolução de uma alma, o
ruachot e nefeshim gerados são o produto do contínuo cármico da alma na ignorância, na inconsciência,
mas à medida que a alma se desenvolve e evolui, e começa a despertar, mais e mais da influência de
neshamá entra em jogo dentro das encarnações, e os ruachot e nefeshim gerados tornam-se emanações
de neshamá em vez do continuum kármico na ignorância. Como isso transparece, uma alma começa a ter
acesso a fênya e yechidá durante a encarnação, e no momento da morte, transição, ruach e nefesh são
levados para a neshamá e reintegrados com neshamá - na verdade recebem a vida eterna, tornando-se
emanações puras. da nossa natureza nascida ou divina.

A entrega da Santa Torá e a revelação do Santo Evangelho são destinados a este desenvolvimento e
evolução das almas, sua educação e instrução no caminho da retidão, o Caminho da Grande Ressurreição e
Ascensão; e naturalmente, à medida que as almas evoluem e despertam, há um maior conhecimento,
compreensão e sabedoria da Torá e do Evangelho realizados.

Quando neshamá se torna plenamente realizada e incorporada, a alma é libertada do renascimento


compulsório e não depende mais da encarnação no mundo físico ou da dimensão material para sua
evolução. Assim, a alma está livre dos gilgulim, transcendendo os sete céus, sete terras e sete infernos,
elaborados no “oitavo céu”, a Morada Suprema, Nova Jerusalém.

Hayyah e yechidah, estes são aspectos da alma que se tornam p'nimi'im no Mundo-Para-Vem, e assim o
Habad da Torá de-Atzilut se torna p'nimi no Mundo-a-Vir, incontáveis gradações de superioridade.
consciência superna e inteligência alcançando Ain Sof, o Infinito. Algo destes makifin da alma pode ser
acessado enquanto ainda permanecemos em fisicalidade com a realização e incorporação de neshamah,
mas a maior realização destes makifin da alma está no Fim-de-Dias, quando a alma passa para o Mundo a
Vir. Há, no entanto, grandes almas, iluminadas, que entram em encarnação por causa da compaixão, que
carregam maior conhecimento e poder destes makifin da alma, a quem, com efeito, hayyah e yechidah são
p'nimi'im, como vemos com Adonai Yeshua e a Madalena;

Adam Kadmon e Atzilut, Yichud, é o reino eterno que atinge a realidade primordial, e Beriyah, Yetzirah e
Asiyah são Perud, os reinos do espaço-tempo. Assim, há um jogo do shemittot através de Beriyah, Yetzirah
e Asiyah, mas Atzilut e Adam Kadmon transcendem o shemittot.

Para encerrar, podemos acrescentar que a sétima shemittot não é o Eterno Shabbat ou o Eterno do
Mundo, mas sim a sua culminação ou fruição é o Mundo-Para-Vem; daí, os “mil anos de paz” escritos em
Apocalipse, após o que é a vinda da Nova Jerusalém, o Eterno Shabat.

De pontos na contemplação acima, porém, você pode perceber que aqui e agora é possível experimentar o
Mundo-Para-Vem, e através de “vôos da alma” além do corpo para alcançar profundamente os mistérios
da Torá de-Atzilut, o Evangelho Eterno.

Que possamos ser abençoados e capacitados para adquirir o Habad de Hayyah Yeshua, o Messias
Ressuscitado. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Antiga das idades


# 33 Postado Sábado Out 22, 2011 10:16
Saudações Tau Malachi:

Enquanto reflito sobre o que vocês compartilharam tão maravilhosamente acima em resposta a shemittot,
como os dias na Cabala são também eras, ocorre-me um segredo explícito que está oculto no partzuf Atik
Yomin, Ancient of Days. Este partzuf correspondente a Keter de Atzilut é o da Vontade Divina além do
nosso conhecimento. Em parte por este motivo, está contemplado no perfil. Quando ouço Ancient of Ages,
estou imaginando como esse nome para essa personificação do Divino interage com esses ensinamentos
da Torá Primordial.

Com gratidão, o
Élder Gideon +
T
o
p
o
Phillip

# 34 Post seg 24 de outubro de 2011 16:34
Para não tirar a pergunta do Élder Gideon, mas talvez penetrar a mesma questão essencial de um ângulo
diferente, uma dimensão particular desse ensinamento se destaca para mim e uma questão em relação a
ela.

"Deve-se dizer, porém, que esses shemittot não são tão lineares quanto poderiam parecer nos
ensinamentos provisórios. Os shemittot se sobrepõem e se interpenetram por quinhentos anos. Assim, um
novo shemittah atinge os antigos quinhentos anos, Influência começando antes da aurora real do novo
shemittah, e da mesma forma, o shemittah anterior atinge o novo shemittah quinhentos anos, sua
influência continuando durante esse tempo.Na verdade, essa sobreposição ou interpenetração da forma
shemittot shemittot dentro do shemittot, o que são chamados de "shemittot de transição", e esses
períodos podem ser muito voláteis e tumultuados. Nós sabemos e entendemos isso em nossa experiência
atual,pois vivemos no shemittah da transição entre o sexto e o sétimo shemittot - estamos vivendo no
limiar do sétimo shemittah, e os profetas e mestres da tradição, e de fato os santos de muitas tradições de
sabedoria, chamaram isso de shemittah a "Idade das trevas", ou kali shemittah.

Há também vários shemittot dentro de um grande shemittah, e enquanto há uma Divina Intenção (Ratzon)
e revelação do Divino em um shemittah, também existem outras influências e correntes de forças
klippotic, e há todo tipo de ocultações e distorções da maior intenção e revelação do Divino. Da mesma
forma, embora vivendo em um shemittah, almas de graus mais baixos podem permanecer ligadas à
influência ou correntes de um shemittah anterior, e assim também, almas de graus superiores podem
acessar influências ou correntes do futuro shemittot, estando de fato “à frente de suas vidas”. Como você
pode supor, há uma multidão maior de influências ou correntes durante um shemittah de transição,
especialmente quando o limiar de um novo shemittah se aproxima, e, de certa forma, há uma maior
vulnerabilidade, uma intensificação do conflito entre forças espirituais que buscam maior influência e
domínio sobre os corações e mentes humanos e o destino do mundo. Curiosamente, no entanto, estes são
tempos de uma Ação Divina maior como o Santo, e os tsadikim e os maggidim, procuram trazer o
cumprimento da Divina Intenção e completar a revelação da Santa Luz e Verdade.

Aqui deve ser dito que neste tempo, kali shemittah, as almas têm a possibilidade do maior progresso na
evolução espiritual e realização, saltos radicais se tornando possíveis, pois a maior resistência e oposição à
Santa Luz nestes tempos significa que aqueles que se esforçam para a auto-realização nestes tempos
geram maior mérito, o mínimo de coisas que eles geram espiritualmente maior energia ou luz do que em
qualquer outro shemittah. Assim, em anterior shemittah muitos seres humanos espirituais oraram e
esperaram pela encarnação em nossos tempos, compreendendo a grande bênção e possibilidade que
neles existe. "

Na abertura deste discurso, tivemos uma discussão sobre a Torá primordial, a Torá, como ela surge das
Sephirot de Adam Kadmon. Quando chegamos aqui neste ponto à discussão das almas, e a participação da
alma no processo de integração da Torá, penetrando mais profundamente na Torá através da purificação
da alma, e as almas acessam a dimensões mais sutis e luminosas. da Torá, fazendo de Panimi aquilo que é
Makofin, não posso deixar de me perguntar se há uma conexão com as raízes da alma aqui neste ponto do
diálogo.

Aprendemos que as raízes da alma estão ligadas a Sephirot em Adam Kadmon, que os indivíduos têm uma
certa raiz da alma ligada a uma Sephirah em Adam Kadmon ou uma configuração de Sephirot em Adam
Kadmon. Além disso, aprendemos que, em qualquer geração, uma matriz de almas representando a
transmissão de luz tem uma raiz da alma que se liga a uma Sephirah particular ou configuração de Sephirot
que atende às necessidades daquele tempo e lugar. Desde que discutimos este ensinamento da Torá e do
Shemittah em que vivemos, e o processo da evolução da alma em sua integração da Torá, pode ser dito
mais aqui sobre as raízes da alma e fazer diálogos sobre as raízes da alma iluminar mais como a alma
integra a Torá como ela participa de um Shemittah particular, e o significado das raízes da alma na
atualização desta revelação contínua?
Phillip
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Atik, Shemittot e Almas


# 35 Post Qua 02 de novembro de 2011 11:27
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Primeiro, a visão de Atik Yomin visto de perfil, em um nível, alude a Atik Yomin como revelado às almas de
graus mais elevados neste mundo apenas em parte, pois a maior revelação de Atik Yomin acontece no
Mundo a Vir, ou no fruição da segunda vinda do Messias no Fim dos Dias; daí a culminação do
shemittot. Isso se reflete no ensinamento esotérico na Santa Cabala que chama Binah de Atik Yomin de
“Fim dos Dias”. Podemos, de fato, ponderar esse nome, “Ancião dos Dias”, pois essa é uma realidade dos
reinos, mundos e universos. além de Atzilut, representando o limiar entre as dimensões supernas e
primordiais. Como tal, as medições do espaço-tempo são de durações inconcebíveis; de fato, pois são os
grandes ciclos cósmicos decorrentes da dimensão primordial e do universo. De Arik Anpin para
Nukva, todos os Partzufim podem ser contemplados como as estruturas metafísicas de incontáveis reinos,
mundos e universos dentro e por trás desse grande ciclo cósmico, mas Atik Yomin representaria a
realidade das estruturas metafísicas alcançando incontáveis grandes ciclos cósmicos; daí, "Ancient of
Days", os "dias" sendo ciclos cósmicos inteiros de durações e extensões incompreensíveis.

Como você pode imaginar, nos vôos da alma para os interiores, vislumbrar Atik Yomin seria selvagem e
incrível - uma consciência da alma, ou consciência, expandindo-se em inúmeros grandes ciclos cósmicos, a
geração de emanação, criação, formação e ação. sem fim, infinito!
Aqui podemos dizer que há uma manifestação da Sagrada Torá correspondente a Atik Yomin, que é
chamada de “Torá do Santo Ancião”. De acordo com o grande mekubalim, esta é uma dimensão da
Sagrada Torá que é conhecida apenas no O mundo vindouro, uma dimensão da Torá além da Torá de-
Atzilut; Daí conhecimento, compreensão e sabedoria que não pode ser concebido pela consciência mental
e, portanto, não pode ser falado aqui neste mundo.

Agora a respeito da alma, da Santa Torá e do Evangelho, toda a criação e todas as criaturas, todos os
espíritos e almas viventes, são tecidos da Sagrada Torá, e o conhecimento dos vários aspectos e dimensões
da Santa Torá e do Evangelho estão dentro de cada um. cada alma, e por natureza, cada alma tem uma
sabedoria única, compreensão e conhecimento da Torá e do Evangelho, um indivíduo único, Habad, que
deve ser realizado e compartilhado.

Há, de fato, dentro da parte mais íntima de nossa alma, yechidah, uma essência raiz que é tirada de Adam
Kadmon, e então, por extensão, há uma essência raiz da alma extraída de Atzilut fundada sobre essa
essência mais profunda da raiz; portanto, há uma essência raiz primordial e supernal, a essência da raiz
primordial sendo, por assim dizer, a "essência da essência". Aqui podemos dizer, todas essas essências
estão na Alma do Messias, e na Alma. do Messias, a Santa Luz do Messias, está dentro de todos eles, e,
como tal, toda alma está destinada a incorporar o Messias e assumir o trabalho espiritual do Messias em
mundos de existência senciente, assim como vimos Adonai Yeshua e a Madalena assumem esse
movimento espiritual em nosso mundo.

Os aspectos interiores da alma, yechidá e hayyah, que estão dentro de neshamá, correspondem à
realidade da alma nos universos primordiais e supernos, e enquanto através da realização de nossa
neshamá podemos acessar esses aspectos de nossa alma até certo ponto, para a maioria de nós, eles
permanecem makifin, circundantes ou transcendentes, pois são aspectos da alma que se realizam no
mundo vindouro, não neste mundo. No entanto, existem aqueles Tzaddikim Perfeitos em quem estes
makifin se tornam p'nimi'im, aqueles que personificam a Alma do Messias dentro de mundos, como
Adonai Yeshua Messiah, e estes santos e iluminados, de fato, incorporam uma união consciente com o
Santo do Ser - uma comunhão muito íntima.

Na maior parte, entretanto, este mundo corresponde ao ambiente e à experiência através dos quais
nefesh, ruach e neshamah se realizam, sendo estes aspectos da alma o foco central no desenvolvimento e
evolução das almas dentro deste mundo, ou dentro do humano presente. condição neste mundo. Como
sabemos, cada aspecto da alma contém todos os cinco e, portanto, há aspectos de yechidá e hayyah que
podem ser realizados, yechidá e hayyah dentro de nefesh, ruach e nefesh.

Todas as várias gradações da alma, entendendo que há gradações dentro de gradações que abrangem
todos os níveis de existência, representam várias gradações de consciência superior e maior inteligência e,
como tal, maior conhecimento, compreensão e sabedoria da Santa Torá e do Evangelho. Assim, quando
percebemos os aspectos interiores de nossa alma, progressivamente há uma revelação maior da Torá e do
Evangelho em nossa experiência, maior conhecimento da Palavra Viva e Sabedoria de Deus, e cada vez
mais percebemos, e somos capazes de compartilhar , encenar, nosso único indivíduo Habad da Santa Torá
e Evangelho.

O shemittot, as idades ou éons, representam as influências, revelações e influxos, que facilitam o


desenvolvimento e a evolução das almas no mundo, e ao mesmo tempo o shemittot surge por causa do
contínuo desenvolvimento e evolução das almas, por um maior revelações e influxos exigem que navios,
almas e almas mais desenvolvidos e evoluídos requeiram maiores revelações e influxos para
desenvolvimento e evolução futuros.

Encarnado em um shemittah, como o presente Kali Shemittah, que tem uma certa Torá e Evangelho
correspondentes a ele, cada um de nós tem um conhecimento individual único da Torá / Evangelho, que
corresponde a trabalhos espirituais específicos que devemos realizar, daí nossa partilha do nosso especial
Habad da Torá / Evangelho.

À medida que a shemittot avança e percebemos cada vez mais os aspectos mais elevados ou internos de
nossa alma, nosso conhecimento, compreensão e sabedoria podem alcançar dimensões mais elevadas, ou
internas, da Santa Torá e do Evangelho, atraindo interpretações e ensinamentos de notas, trazendo novos
ensinamentos e revelações, que, como sabemos, cria novos céus e novos anjos, e, portanto, novas
influências espirituais dentro de nosso shemittah para ajudar a iluminar e libertar as almas. Em uma
maneira de falar, nós colaboramos com El Elyon e o Messias para o avanço do shemittot, trabalhando para
a aceleração da segunda vinda do Messias, e se com novas revelações e ensinamentos há novos céus e
anjos criados, então também há novas shemittot criadas dentro do grande shemittah, novas eras ou novos
éons trazidos para o jogo,

Aqui podemos enfatizar uma certa verdade para uma consideração mais profunda. Quando estudamos e
contemplamos a Santa Torá e o Evangelho, extraindo novas revelações, interpretações e ensinamentos,
nessa criação é fundada sobre a Santa Torá e o Evangelho, trabalhamos como co-criadores com Deus,
continuando a desdobrar a criação com Ruach Elohim. Da mesma forma, neste processo, nós servimos
como co-salvadores com o Messias, elevando e redimindo as almas, atraindo os espíritos vivos e as almas
mais próximas do Santo. Juntamente com isso, é claro, vivendo a Torá e o Evangelho, a Santa Luz do
Messias é encarnada e brilha neste mundo, em nossa geração e shemittah - quanto maior nossa
compreensão, maior essa Luz Sagrada brilha dentro de nós.

Assim, temos todos os motivos para buscar sempre uma maior realização espiritual, não apenas para nós
mesmos, mas para o bem de todas as nossas relações, para maior nossa realização espiritual, o maior
benefício que podemos obter - as maiores obras espirituais que podemos realizar em nome de outros
espíritos e almas viventes, e quanto maior pudermos glorificar El Elyon, Deus Altíssimo.

Isso parece suficiente por um tempo.

Que o retorno do Messias transpire rapidamente; Que a Shekinah do Messias permaneça entre nós. Um
homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Deixe qualquer um com dois bons ouvidos ouvir!


# 36 Postado em Sábado 05 de novembro de 2011 07:42
Saudações Tau Malachi:

'Não pense que eu vim abolir a lei ou os profetas; Eu vim não para abolir, mas para cumprir. Pois em
verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem uma só letra, nem um só golpe de letra passará
da lei até que tudo seja cumprido. (Mateus 5: 17-18)

Muito maravilhosamente explicado, como almas e partzufim surgem de um tecido de


consciência. Obrigado. As últimas palavras do ministério terreno do Mestre Perfeito foram: " Está
consumado " . O que está acabado? Talvez tudo que a Torá tenha gerado através das gerações de fiéis e
eleitos: as condições para que uma matriz de almas receba o Evangelho em plenitude, em encarnação.

Evangelho, a própria palavra, significa "boas novas". O que é bom sobre a notícia que é o evangelho, é
muito profundo quando explorado. A palavra grega para Gospel, euangelion, cresce a partir de uma
tradição do tipo de notícia da vitória sobre os inimigos ameaçadores, notícias que anunciam a liberdade: a
declaração liberativa. Ouvir essas boas notícias é em si um mistério. Quantas vezes Adonai Yeshua, no
ministério terreno e celestial, proclama: "Quem tem ouvidos para ouvir, ouça!" Ouvir as boas novas, o
Evangelho, tornou-se equivocado, até mesmo removido, com a leitura de um livro, que não é nada do
significado e força originais daquilo que as primeiras gerações de cristãos tzaddikim significavam para o
Evangelho. Para eles e para aqueles que estão estabelecidos neste dia sobre a mesma Transmissão de Luz,
o Evangelho é ouvido, reconhecido internamente e tocando o lugar mais privado como algo familiar além
de qualquer coisa deste mundo. Em outras palavras, ouvir a declaração libertadora é ouvir a própria alma
íntima despertada pela palavra da pregação enérgica.

"É esta Transmissão de Luz que é a verdadeira" pregação "do Santo Evangelho, transmissão de poder de
luz, inteligência de energia, dentro e por trás das palavras de ensinamentos e orações; é uma comunicação
mais profunda mente-a-mente, coração -a-coração e alma-a-alma no Messias e Ruach Ha-Kodesh ".

Ouvir o Evangelho, então, é a experiência da Transmissão de Luz, do Da'at, realizando o mistério da


materialidade do céu e da terra, abrindo o caminho para a colaboração consciente com aquele Da'at no
qual o céu e a terra são fundados. Ouvir a Torá como o Evangelho muda a Torá por causa do Evangelho.

Estou ouvindo uma pergunta sobre um exemplo luminoso disto é o Salmo 119, um salmo da Torá, o
Evangelho, quando se entende a Lei que é louvada como sendo o Evangelho e sua fonte, o Mestre
Perfeito. Além do mais, o Salmo 119 é um sistema sofisticado de poemas acrósticos em vinte e dois
subconjuntos, cada um correspondendo a uma letra hebraica; cada nova cláusula de cada subconjunto
começa com a letra hebraica desse subconjunto. Os versos 1-8, por exemplo, todos começam com
Aleph; versículos 9-16, todos estando com Bet e assim por diante. Quando um mekubal cristão substitui
'suas leis' por 'seu evangelho', a totalidade deste salmo mais longo é uma meditação sobre o Evangelho do
Mestre Perfeito, um evangelho fundado na Palavra. Se esta é uma inspiração frutífera, com que outros
exemplos na Torá a linhagem contempla simultaneamente o Evangelho? Último,

Com gratidão, o

Élder Gideon +
T
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o
Tau Malaquias
Administrador do site

Ouvindo a palavra


# 37 Post Wed Nov 16, 2011 11:47 am
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Primeiro, toda vez que a palavra “lei” aparece no Antigo Testamento, podemos ler “evangelho” como
Hasidim cristão, pois o evangelho é a essência espiritual da lei e é o cumprimento da lei - a lei e o
evangelho são a palavra de Deus, entendendo por “lei” e “evangelho” algo mais do que aqueles livros
selecionados para a “Bíblia Sagrada” e as cartas escritas e palavras que os compõem. Por exemplo, quando
se diz que a lei está em nosso coração em Deuteronômio, entenderemos que o evangelho está em nosso
coração e, se quisermos conhecer o evangelho, ou conhecer o Messias que habita em nós, entraremos e
viveremos. dentro, e siga no caminho do nosso coração unido à nossa inteligência interior.

Aqui podemos extrair uma interpretação esotérica de um ensinamento do Evangelho de São João. Por
alguma razão, a Escola de São João sentiu a necessidade de rebaixar St. Thomas e a Escola de St. Thomas,
sem dúvida, o jogo de egos entre discípulos, companheiros, das duas respectivas linhagens. Assim, no
evangelho compartilhando os ensinamentos da Escola de São João, uma história é contada representando
São Tomás como o “incrédulo” que não acreditaria na ressurreição até que ele mesmo visse o Messias
ressuscitado e tocasse suas feridas. De acordo com esta história quando Thomas vê Adonai Yeshua
ressuscitou dentre os mortos, cerca de uma semana depois de sua primeira aparição aos discípulos no
cenáculo, ele diz para Yeshua Messias, “Meu Senhor [Adonai) e meu Deus (El)!” O Mestre então diz para
ele“Você acreditou porque me viu? Bem-aventurados os que não viram e creram ” (20:28 e 29). Além da
sombra do jogo de egos dentro das escolas dos apóstolos, há um profundo ensinamento esotérico nesta
palavra de Adonai Yeshua, sugerindo que mais do que ver é através da audição que a fé e o conhecimento
nascem, e o evangelho é recebido . Essa ideia de ouvir implica algo mais íntimo do que ver algo interior -
um conhecimento interior do coração e da alma quando o evangelho é falado e ensinado.

Como sabemos, a revelação da Santa Torá e do Evangelho correspondem à profecia, movimentos de Ruach
Ha-Kodesh revelando mistérios da criação e de Deus, e mais especificamente revelando a vontade de Deus,
a verdade e a luz. No jogo da revelação, profecia, há visão e voz, ou visão e audição, e na experiência de
Ruach Ha-Kodesh, ou profecia, ouvir é superior, ouvir é mais íntimo do que ver; do mesmo modo, enxergar
além da audição está sujeito a maior interpretação e, portanto, maior distorção. É possível olhar, mas não
ver, e ouvir, mas não ouvir, e isso é verdade seja no espaço externo ou interno, mas falando de modo
geral, ver implica consciência, e ouvir implica conhecimento e compreensão, e em termos da iluminação. e
libertação das almas, transparece através da "audição,

Se olharmos para os profetas, quanto maior o profeta, mais é por ouvir e saber diretamente que eles falam
a palavra de Yahweh - embora possa haver visões, vendo, aqui e ali, sua maior comunhão é na voz e na
audição, uma íntima "conversa" com a Shekinah de Yahweh, por assim dizer. Nas gradações mais
profundas da profecia, não é uma conversa como normalmente pensamos, mas é o conhecimento direto e
a compreensão da palavra de Yahweh na mente, coração e alma, como se uma mente a mente, coração a
coração, ou alma para alma comunicação em uma profunda interconexão, proximidade ou união. O
mesmo se aplica às gradações mais internas da Transmissão de Luz, mais do que “ver”, é “ouvir” dessa
maneira e, em um nível experiencial, é como se uma lembrança fosse invocada, agitada, a luz da
consciência, e conhecimento e compreensão sendo extraídos de dentro de nós; Portanto, há um alvorecer
de Habad, sabedoria, compreensão e conhecimento, ou verdadeira iluminação espiritual em nossa
experiência.

Como foi dito acima, é possível olhar, mas não ver e ouvir, mas não ouvir. Basicamente falando, o auto-
agarramento, o desejo e o medo podem distorcer e obstruir a visão e a audição, ou nossos preconceitos,
precondições e expectativas podem obstruir e distorcer a visão e a audição. Assim, há uma necessidade de
auto-purificação, a fim de ver e ouvir mais claramente, e quanto maior a nossa auto-purificação, ou auto-
negação, maior o nosso daat do santo Evangelho, ou o nosso Habad do Messias.

Assim como podemos falar de todos os vários níveis, dimensões, daat da Santíssima Torá, existem também
inúmeras gradações de daat do Santo Evangelho - daí, muitas gradações de “ouvir a palavra de Deus”. é
bem refletida por gradações de ensinamentos nas várias escolas dos apóstolos originais, e assim também
nas várias gradações da compreensão dos ensinamentos dos evangelhos através do cristianismo, muitos
dos quais hoje estão ligados apenas aos significados e interpretações mais superficiais. Em termos de
“ouvir” como a Cabalá pretende, isso implica conhecimento e compreensão do significado espiritual e
esotérico mais profundo, e ainda mais, a experiência da revelação direta através de Ruach Ha-Kodesh, que
é a origem das Escrituras Sagradas. .

Esta “audição” implica a experiência de Mochin Gadlut, a experiência de estados expandidos de


consciência, a experiência da abertura da consciência às dimensões internas, metafísicas, e a experiência
do conhecimento do Santo através da experiência espiritual e mística direta, Fruto de que é a experiência
de gradações de proximidade e unificação com o Santo. Como sabemos, quanto mais entramos nessa
experiência de Mochin Gadlut, ou na “experiência gnóstica”, mais “ouvimos” ou entendemos as Sagradas
Escrituras e ensinamentos que recebemos de maneira muito diferente. De fato, quanto mais nos
aventuramos na experiência de Mochin Gadlut, é como se de um grau para outro recebêssemos uma Torá
e um Evangelho inteiramente diferentes, nosso conhecimento e compreensão penetrando nos mistérios
mais profundos.

Aqui, talvez, possamos compartilhar um segredo aberto de como, na Sagrada Cabala, ouvir e entender
correspondem. Como você deve se lembrar, no Zohar Bat Kol, a “voz celestial” da revelação é um cognome
do Entendimento de Binah. Assim, “ouvir” implica a unificação da alma com Da'at, alcançando Binah, o
Coração Superno. Binah também está associada com a memória, ou lembrando, de modo que quando há
uma audição de um ensinamento, ou entendimento de um ensinamento, há lembrança, mas quando há
escuta sem ouvir, entender, o ensino será esquecido.

Sob esta luz podemos contemplar o que os filhos de Israel prometem a respeito da Torá: "Nós ouviremos e
ouviremos, e nos lembraremos e guardaremos". É através da escuta e audição que nos lembramos, e é
através da lembrança de que estamos capacitados. manter, o que significa dizer, com poderes para
encenar e realizar o Espírito da Verdade.

Estes foram alguns pensamentos que eu estava inclinado a compartilhar.

Ó Adonai, abençoa-nos neste dia para ouvir e ouvir a tua Palavra, e assim nos estabelecer na grande
libertação através da audição. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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Phillip

# 38 Post Qui Nov 17, 2011 10:10 am
Shalom!

Obrigado por esta revelação contínua do Evangelho, da Torá e do contínuo jogo deste ensinamento da
Torá Primordial. É uma bênção penetrar as profundezas da Torá e do Evangelho como existe em todos os
planos de ser e como se manifesta como um guia para nós ascendermos a essas alturas! Elogie El Elyon!

Eu gosto de reler essa linha de ensino desde o início, uma vez que ela expõe uma imagem cósmica da Torá
que emana do Primordial e examina essa emanação em detalhes em ordem descendente. Que mistério
lindo!

Parece que o ciclo de ensino aqui, quando mencionamos as palavras da Torá e do Evangelho nas páginas
com as quais nos encontramos e nos relacionamos neste tempo e lugar, chegamos ao lugar onde a
“borracha bate na estrada”, e nisto, Estou interessado na possibilidade de como uma ascensão no padrão
de ensino é encenada. Como recolocamos o ensinamento em etapas nessas mesmas alturas? Parece uma
questão apropriada à medida que introduzimos a transição aqui da Torá para o Evangelho.

Sob esta luz, estou interessado em prosseguir com o jogo energético que parece ser aludido neste curioso
salmo que o Élder Gideon aponta que examina cada uma das letras hebraicas em ordem. O Salmo 119
consiste em 22 poemas (canções), cada um iniciando cada linha com uma letra hebraica na ordem de Alef
a Tau. Muitos dos salmos se envolvem em tal jogo com as letras hebraicas e parecem apontar para um elo
energético entre as palavras que encontramos como veículos de um veículo energético.

Parece apontar para uma qualidade energética que somos abençoados em receber no discurso e no
estudo espiritual que opera dentro e por trás de tudo o que é ensinado, mas a pergunta do Élder Gideon
sobre o salmo 119 também parece apontar para a ideia de que as escrituras nos encontram e O estudo
também tem uma qualidade intrínseca como veículos para essas experiências. Estou curioso para saber
como e como eles são atraídos.

O salmo que o Élder Gideon aponta em particular parece nos remeter aos ensinamentos da Torá
Primordial, no sentido de que, como cada poema é um mistério particular, cada um também aponta para a
inteligência energética primordial de uma carta hebraica em particular. As Escrituras estão cheias de tais
“quebra-cabeças” cabalísticos que poderiam ser um exemplo de como essa conexão energética é
identificada e desenhada, mas mais amplamente, isso também aponta para a fala, voz, articulação e
comunicação.

Sob esta luz, foi ensinado na tradição que Adão é frequentemente uma metáfora para a Inteligência e Eva
é uma metáfora para a Fala. Pode-se dizer que a Torá e o Evangelho podem ser vistos como um modelo
pelo qual alinhamos nossa inteligência e fala a fim de decretar a ascensão aqui perseguida?
Phillip
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Hitbonenut: Contemplação Espiritual


# 39 Post Fri 18 de novembro de 2011 12:02 pm
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

As Sagradas Escrituras são, de fato, um veículo de grande poder espiritual, poder de luz. Dentro e por trás
das Escrituras estão todos esses níveis, dimensões, da Santa Torá e do Evangelho. O que está escrito, o que
aparece como as Escrituras, é como um corpo, esses níveis internos ou dimensões da Torá e do Evangelho
são como a alma; assim como através dos nossos encontros com as pessoas, através do veículo do corpo
podemos adquirir conhecimento da alma e interagir alma a alma, assim é com as Sagradas Escrituras,
podemos adquirir conhecimento e compreensão destes níveis ou dimensões interiores, e nossa A alma
pode interagir e inter-relacionar com essa "alma", especificamente com Ruach Ha-Kodesh e Shekinah.

Aqui podemos dizer um místico judeu, ou um místico cristão, nosso objetivo é entrar na mesma
experiência, a mesma comunhão da qual derivam as Sagradas Escrituras, ou entrar nas mesmas
experiências espirituais e místicas das quais eles falam; portanto, a Santa Cabala, a experiência da
revelação dos mistérios da criação e de Deus.
Agora, aventurar-se nas maiores profundezas da Torá e do Evangelho primeiro e acima de tudo requer fé -
fé no Santo, fé nas Escrituras como uma revelação do Santo, e fé no Povo do Livro, os tsadikim e profetas.
e os sábios e escribas. Tendo fé, entendendo a verdade do que São Tiago nos ensina, “a fé sem obras é
morta”buscaremos viver como o Povo do Livro, os santos e justos, tomando os ensinamentos e cumprindo
a verdade espiritual dos mandamentos, vivendo como seres humanos espirituais, a Comunidade de Israel.

No Messias, é claro, não estamos mais presos à lei e aos 613 mandamentos da antiga aliança; contudo,
podemos e procuramos conhecer e compreender, e lembrar e guardar, a essência espiritual dos
mandamentos, ou procurar conhecer e encenar os caminhos da justiça e da verdade. Como sabemos, há
sombras da ignorância humana de shemittot anteriores projetadas nas revelações, e estas que
reconhecemos e descartamos, mas dentro e por trás desses klippot existem verdades espirituais, e dentro
delas há faíscas de santidade, e estas buscamos atrair fora e elevar. Assim, recebemos as Sagradas
Escrituras com fé, com temor e amor a Yahweh, e trabalhamos para viver de acordo com a verdade e a luz
reveladas a nós.

Essencialmente, as Sagradas Escrituras nos ensinam um caminho de evolução consciente, a realização de


nossa alma e essência espiritual, e assumimos esse trabalho de evolução consciente; em Hayyah Yeshua, o
Messias ressuscitado, temos uma imagem do “Eu Futuro”, por assim dizer, que devemos ser e nos tornar, e
nós trabalhamos ativamente para realizar essa visão divina de nosso ser mais íntimo. Ao fazê-lo,
transformamos o nefesh behamit, a alma vital e bestial, em nefesh elokit, a alma divina, e acessamos a
nossa inteligência interior e começamos a atrair a influência dos aspectos internos de nossa alma,
neshamah, nosso divino. natureza, hayyah, nossa força vital e yechidah, nossa centelha divina ou essência
única.

Aqui podemos compartilhar um segredo aberto. Os níveis ou dimensões mais profundos da Torá e do
Evangelho correspondem aos aspectos internos de nossa alma, pois o Habad maior é inato nos aspectos
internos de nossa alma. Assim, quanto mais realizamos e percebemos os aspectos internos mais profundos
de nossa alma, nosso ser, maior é nosso Habad da Santa Torá e do Evangelho.

Viver de acordo com a verdade e a luz reveladas nas Sagradas Escrituras, colocando os ensinamentos em
prática em nossas vidas diárias, esse é o nosso alicerce, começando com o simples ou simples significado, e
então nos aventurando na mais profunda essência espiritual e no significado místico. Isso naturalmente
leva a uma vida de oração e meditação, estudo e contemplação e adoração, acompanhada de guardar os
mandamentos ou atos de bloqueios de bondade e boas obras.

Agora, se quisermos ter uma ideia de como podemos penetrar mais profundamente nos mistérios mais
íntimos da Torá e do Evangelho, é através do hitbonenut, a arte da contemplação espiritual. No início, a
contemplação é um exercício do intelecto e da consciência mental, mas a contemplação espiritual vai
além, à medida que nossa consciência se expande e acessamos gradações maiores de nossa inteligência -
torna-se experiencial à medida que nossa consciência se abre para dimensões internas ou metafísicas.
experiência espiritual e mística direta do Santo, e da mesma forma torna-se intuitivo e supramental, uma
experiência de uma inteligência muito maior, a "Inteligência Trovão Perfeita", ou Mochin Gadlut. É por
essa razão que, de acordo com o grande mekubalim, hitbonenut é o tikkune de Arik Anpin chegando a Atik
Yomin;
O caminho do hitbonenut está circulando, começando com o exterior e se aventurando no interior - nós
“envolvemos” o mistério, o segredo, começando com o significado mais simples e claro, e então
continuamos a cercar o mistério passando de um nível de significado, verdade, para outro, até esgotarmos
nosso conhecimento, nosso daat. Então nós permanecemos quietos e silenciosos, acalmando o vital,
silenciando a mente, esperando em Ruach Ha-Kodesh revelar as dimensões ocultas dos mistérios,
segredos. Aventurar-se nas profundezas maiores, ou maiores alturas, desse modo, exige grande clivagem
de 'devote' e grande concentração de kavvanah; Assim, à medida que nosso devekut e kavvanah
aumentam, também aumenta nossa capacidade de atingir a contemplação espiritual.

Desta forma, através do hitbonenut nós podemos ascender aos níveis mais elevados, internos, de Habad
da Torá e do Evangelho, e por acaso, através da Graça Divina, até mesmo tocar no Habad da Torá do Santo
Ancião.

Este jogo de cerco do significado exterior, claro, em interiores mais profundos e significados esotéricos em
hitbonenut, reflete-se diretamente no fundamento da nossa vida espiritual, nosso viver e incorporar a
verdade simples, básica das Escrituras Sagradas no início; vivendo a verdade simples, então podemos
alcançar verdades interiores e secretas, e vivê-las, experimentá-las, adquirimos Habad, sabedoria,
compreensão e conhecimento (iluminação).

Hitbonenut, é claro, deve se unir ao hitbodedut, a prática de oração isolada e meditação profunda, junto
com oração e adoração em comunidade, e lembrando e guardando o Shabat; da mesma forma, se
procurarmos mergulhar na maior profundidade dos mistérios da Torá e do Evangelho, também
praticaremos hitbonenut no discurso sagrado com nosso tsadic e companheiros em círculo, trabalhando
em comunidade para trazer novos ensinamentos e revelações da Torá e do Evangelho. .

Deve-se também dizer que, se buscarmos mais Habad da Torá e do Evangelho, é importante orar na
plenitude da fé, pedindo ao Santo que nos dê maior conhecimento, compreensão e sabedoria, como São
Tiago nos ensina a fazer. . Toda vez que nos sentamos para estudar e contemplar a Santa Torá e o
Evangelho, é bom orar no início por insights, inspirações e iluminações, e na conclusão de nossa sessão de
estudo e contemplação é bom louvar e agradecer para o Santo e Shekinah para tudo o que recebemos, e
para adorar na Shekinah de Yahweh, Yeshua.

Ao longo de nossa sessão de estudo e contemplação, é importante que tenhamos o desenvolvimento,


interiorizando-nos com o Santo através da Shekinah e Sefirot, e importante que tenhamos kavvanah
completa, atenção concentrada, estudando e contemplando sem distração. Há um grande poder espiritual
nisso, tanto que o Zohar nos ensina que se o anjo da morte se aproximasse de uma alma enquanto eles
estavam estudando e contemplando a Santa Torá e o Evangelho, desde que aquela alma tivesse kavvanah
completa, permanecendo sem distração, o anjo da morte não poderia tocar aquela alma ou tomar aquela
alma - a companhia da Shekinah com eles não permitiria isso!

Se adquirirmos habilidade em hitbonenut, descobriremos que nossa alma ascende de “degrau a degrau”
no conhecimento, compreensão e sabedoria da Torá e do Evangelho, e nós experimentaremos a revelação
de novos mistérios e ensinamentos, e talvez possamos chegar à profecia. experiências profundas de Ruach
Ha-Kodesh.
Ó Adonai, que possamos estar em chamas com o Seu Espírito Vivo, iluminado pela Sua Luz e Verdade
Sagradas. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Elder Gideon
Administrador do site

Mandamentos


# 40 Post Tue Nov 22, 2011 8:57 am
Shalom Tau Malachi!

Apreciei muito o fato de o irmão Phillip ter perguntado como, com a contemplação, podemos entrar mais
profundamente, através do texto, naquela matriz oculta e oculta pelo texto. Por analogia, uma página da
escritura é como a superfície da água. Só se aventurar profundamente abaixo pode-se experimentar a
fonte da superfície.

Seu esclarecimento do hitbonenut, Tau Malachi, é totalmente útil. Eu acesso esta zona de afundar mais e
mais em um mistério, particularmente ao criar uma imagem sagrada. Começando com o que eu mais
basicamente sei, um cerco se desenrola enquanto eu desenho ou desenho; quanto mais elaborado o
projeto, mais profundo o cerco. Quando cheguei ao fim do que sei, continuo em silêncio, esperando
ativamente. Talvez no mesmo momento, ou horas ou dias depois, uma integração se espalhe, o que para
mim é um novo ensinamento, uma nova audiência, transformando tudo o que eu conhecia de uma
perspectiva já presente.

Novas percepções parecem descobertas, porque elas precisam de alguma forma preexistentes, esperando
que um humano as perceba e fale. O Salmo 119 é um desses exemplos, pois é um Salmo do Logos se
tornando carne em Yeshua e em nós que temos fé em seu Da'at. Ele também usa a palavra mandamentos ,
mas seu uso deve ser inteiramente diferente do que os escribas e sacerdotes a ouviram, pois ele mesmo
declara: "Não pense que eu vim abolir a lei ou os profetas; eu não vim para abolir, mas cumprir. Para
realmente vos digo, até que o céu ea terra passem, nem uma letra, nem um golpe de uma letra, vai passar
da lei até que tudo seja cumprido. (Mateus 5: 17-18)

Comando como verbo ou substantivo denota ordem, cobrança, diretiva ou controle; os dez mandamentos
vindos de cima O Sinai, como se separado do ouvinte, conota uma imposição, um domínio. O que é
incomum sobre essa palavra é como Yeshua a usa em completa distinção de como a autoridade religiosa a
usa: "Eu lhes dou um novo mandamento, que vocês se amem. Assim como eu os amei, vocês também
devem amar uns aos outros. todos saberão que vocês são meus discípulos, se tiverem amor uns pelos
outros. " (João 13: 34-35)

Seja do Salmo 119 ou dos próprios Evangelhos, como pode o beatbonenut refrescar e reorientar a nossa
audição de palavras carregadas como mandamentos ?

Com gratidão,

Elder Gideon
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Tau Malaquias
Administrador do site

Luminosidade dos Mandamentos


# 41 Post Ter Nov 22, 2011 1:03 pm
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Recebemos um convênio e recebemos mandamentos, lembrando e guardando os mandamentos que


estabelecemos em aliança com o Santo, um relacionamento de ligação com o Santo. Eu uso a palavra
“ligado” especificamente, de modo a dizer que, ao lembrar e guardar os mandamentos, somos capazes de
nos apegar ou nos ligar à Shekinah do Santo, e nos tornamos um agente, veículo ou canal da Shekinah, o
presença e poder do Santo. Assim, os mandamentos nos ensinam como nos aproximar do Santo, ou como
cultivar a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, compreendendo semelhança, “semelhança”, como
uma proximidade mais próxima em um nível espiritual.

Se a essência espiritual de um mandamento é entendida, é a expressão de nossa bondade inata, a


expressão de nossa humanidade e a divindade que está dentro dela, nosso verdadeiro ser; como tal, os
mandamentos são instruções sobre como ter sucesso e prosperar, e como experimentar saúde e
felicidade, verdadeira satisfação e realização.

Assim, através dos mandamentos, o Santo nos ensina a aproximar-se, e o Santo nos ensina a experimentar
a felicidade - são ensinamentos sobre como satisfazer o desejo do mais íntimo do coração, a verdadeira
vontade de nossa alma. Como tal, eles são a expressão da misericórdia e do amor do Santo, e eles são
bênçãos sobre nós, e eles são empoderamentos para nossa auto-realização e realização.

Se considerarmos a recepção de um comando e o que significa receber um comando ou uma diretiva,


ordem ou encargo, recebemos autoridade e poder para executar o comando e, quando agimos, é como se
fôssemos uma emanação. daquele que dá o comando, como se nos tornássemos aquele que dava o
comando, tendo a autoridade e o poder que nos era dado. A esse respeito, distintamente, um
mandamento é um fortalecimento espiritual e, cumprindo um mandamento, unimos nossa mente, coração
e alma com o Santo, e a Shekinah do Santo torna-se o executor, se e quando for uma ação para o seu
própria causa, e é uma ação de auto-entrega, rendição, submissão ou obediência.

Um mandamento implica obediência, submissão, rendição, maior poder e autoridade, e em termos de


submissão, rendição ao Santo, implica submissão ou entrega de maior vontade e bem maior. O uso dessa
palavra pretende nos ensinar diretamente que o relacionamento correto com o Santo é submissão,
entrega; uma confiança total e completa em um "Poder Superior" e serviço de um "Bem Maior" - portanto,
deixando de lado nossa vontade própria, auto-apego, para servir a vontade de Deus e se apegar a Deus.

Se nos libertarmos da vontade própria ou do auto-agarramento, então também o desejo e o medo


egoístas; no lugar disto, há o temor de Javé e amor ao Senhor, ou o desejo de justiça e verdade.

O mandamento que Adonai Yeshua dá é a essência mais íntima de todos os mandamentos, amor; e ele
próprio representa esse amor, mostrando-nos como amar a Deus e amar uns aos outros, e ele nos chama
para encenar esse amor com ele, para ser e se tornar como ele é, como Deus é. É um mandamento que é
"nenhum mandamento", pois onde há amor, amar é um impulso inato de dentro de nós - não há divisão,
ou separação, da fonte da carga, o "comando". é verdade sobre a essência espiritual de todos os
mandamentos; são expressões do desejo mais íntimo do nosso coração e são a alegria da nossa alma, o
cumprimento da nossa alma. É somente na condição egoísta, a condição não iluminada, vivendo apenas na
consciência superficial e na natureza bestial, que os mandamentos aparecem como algo imposto, externo,

Se no meio dos vários mandamentos na Santa Torá encontramos sombras de ignorância bestial e mortal,
encontrando aqui e ali "mandamentos" que de repente vieram do Santo do Ser, isto serve para ilustrar a
ilusão de separação e inserção de auto-vontade que vem da natureza bestial e da consciência
superficial. Se olharmos para este mandamento essencial do Yeshua Messiah, veremos o banimento de
todas as sombras, klippot, da bestial, da ignorância mortal e da cura da divisão que os causa - o que não
está de acordo com o amor, compaixão, é um mandamento mal concebido, seja distorcida ou inserida por
ignorância ou falta de amor.

Assim, no Santo Evangelho, no Messias, há um esclarecimento da lei e dos profetas, uma purificação da
revelação divina da ignorância de klippah nogah (ou o demiurgo).

Isso reflete a necessidade da Divina Encarnação - é Deus falando diretamente a nós, fechando a divisão, a
ilusão da separação, através da qual a ignorância entra e distorce a revelação da Verdade e da Luz; do
mesmo modo, é a fruição natural da criação, ou revelação, que é a unificação com o Divino e a
corporificação do Divino.

Entendendo que toda a matriz da criação é fundada sobre a Santa Torá, e entendendo que os
pronunciamentos da Palavra Viva e Sabedoria por Elohim através dos quais a criação vem a ser são
mandamentos, é desnecessário dizer que existem mistérios esotéricos mais profundos em relação a
mandamentos que são muito difíceis. falar, pois são muito sutis e sublimes, e tão difíceis de ouvir. De uma
maneira simples, porém, podemos dizer que a criação é gerada e sustentada, e orquestrada, através de
mandamentos e promulgação de mandamentos, criaturas e criação são realizadas e realizadas, a intenção
do Santo neles sendo cumprida; portanto, nossa própria existência está enraizada nos mandamentos e,
portanto, também em nosso cumprimento.
Aqui podemos compartilhar um segredo aberto. A recompensa, ou a bênção, em cumprir um
mandamento, ou boa ação, está dentro da atividade do mandamento, ou da boa ação em si. Se
contemplarmos o mandamento de Adonai Yeshua, amarmos uns aos outros, esta verdade se torna bem
clara, pois ao nos amarmos experimentamos as bênçãos e a alegria do amor, e é uma experiência de
sermos elevados e felizes, satisfeitos e realizados. , completo.

A palavra “completo” também é essencial para o entendimento dos mandamentos, pois através deles
somos capacitados como co-criadores para aperfeiçoar e completar a criação; eles são nosso colaborador
com o Espírito Santo para o cumprimento e conclusão de nós mesmos e da criação.

Tendo compartilhado estes pensamentos, estou inclinado a pausar, esperando no Espírito de Yahweh.

Ó Adonai, ensina-nos os teus caminhos para que possamos andar neles; nos ensina a andar em beleza e
santidade e a nos receber entre os vivos. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Brooke

Re: luminosidade dos mandamentos


# 42 Post Wed 23 de novembro de 2011 04:24
Tau Malachi escreveu:Se considerarmos a recepção de um comando, e o que significa receber um
comando, ou uma diretiva, ordem ou encargo, recebemos autoridade e poder para executar o comando, e
quando agimos, é como se somos uma emanação daquele que dá o comando, como se nos tornássemos
aquele que dava o comando, tendo a autoridade e o poder dados a nós. A esse respeito, distintamente, um
mandamento é um fortalecimento espiritual e, cumprindo um mandamento, unimos nossa mente, coração
e alma com o Santo, e a Shekinah do Santo torna-se o executor, se e quando for uma ação para o seu
própria causa, e é uma ação de auto-entrega, rendição, submissão ou obediência. [/ color]

Shalom, queridos amigos!

Tem havido muita sabedoria neste tópico.

A idéia de "ação por si mesma" fala-me da nossa natureza mais profunda como filhos de Deus, perfeitos na
presença de Cristo que habita em nós. Quando estamos caminhando com essa consciência e amor, nos
tornamos um canal para o trabalho de Deus. Quando andamos assim sem ilusão de falta, então nada sobre
a lei parece estar separado de nós. Nós somos então um andar como a palavra.

Às vezes nos convém não lutar tanto com quem e com o que todos somos. Às vezes é melhor
simplesmente deixar ir e andar na fé, esperança e luz.

Bênçãos!
BJ
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Tau Malaquias
Administrador do site

Lishma: "por si só"


# 43 Post Wed 23 de novembro de 2011 13:51
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Lishma, “por si só”, e shelo lishma, “não por si só”, é um ensinamento significativo na Santa Cabala. Nosso
objetivo em todas as atividades, sagrado e mundano, é estar completamente presente, atento e alerta, e
tomar cada ação por si só, lishma, livre do auto-agarramento, e egoísta, desejo e medo, e livre da
obscuridade. motivos que vêm com desejo egoísta e medo. Se e quando estivermos envolvidos em uma
atividade por conta própria, descobriremos que nossa experiência é muito diferente do que quando
estamos envolvidos em uma atividade que não é por si só. Haverá uma satisfação inata e prazer na própria
ação, não mais agarrando-se a algum resultado ou recompensa, e ao invés de estarmos ligados à
consciência superficial, e à autoconsciência, nós nos encontraremos centrados dentro, vivendo dentro, em
paz. . De fato,

Outro modo de falar disso é que desejamos levar cada atividade para a alegria da própria
atividade; portanto, experimentar e desfrutar plenamente da ação, sagrada ou mundana.

Se fizermos isso, encontraremos muita felicidade em nossos dias e sentiremos a maior satisfação e
satisfação que tanto desejamos. Basicamente falando, descobriremos que a fonte de nossa felicidade está
dentro de nós, não fora de nós, ou em coisas externas a nós, e descobriremos que felicidade, ou alegria, é
muito simples - é tão simples quanto uma escolha, uma visão e um caminho na vida.

Adonai Yeshua ensina sobre lishma, por sua própria causa, no Sermão da Montanha, concernente à
piedade, à caridade, à oração e ao jejum, dizendo:“Cuidado com a prática de sua piedade diante dos outros
para ser visto por eles; porque então não tens galardão algum do teu Pai celestial ” (Mateus 6: 1) e diz: “
Não guarde tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem consomem e onde os ladrões invadem e
roubam; mas guarde para vós tesouros no céu, onde nem a traça nem a ferrugem consomem e onde os
ladrões não entram e roubam. Pois onde está o seu tesouro, aí também estará o seu coração ”(Ibid 6: 19-
21). Dando um ensinamento à multidão, ele fala de não buscar o louvor dos outros, ou status aos olhos dos
outros, de modo a parecerem espirituais ou justos, mas antes buscando a recompensa do Pai no céu,
promulgar o que é certo e verdadeiro para o pelo reino dos céus. Isto, naturalmente, é orientação para
lishma, ações para o próprio bem ou para o amor do Santo. No entanto, até mesmo buscar uma salvação
pessoal, ou “recompensas no céu”, pode ter uma mancha sutil de shelo lishma, uma ação não por si
mesma. O ideal nobre para o qual o Mestre está apontando é lishma, a vida espiritual e a prática espiritual
por si mesma, para a manifestação do celestial na terra e para a glorificação de Deus, ou para o amor de
Deus e do próximo , todas as nossas relações.

(O estudo do capítulo seis do Evangelho de São Mateus é uma excelente maneira de estender essa
contemplação.)

Na Cabala judaica lishma é freqüentemente discutida em relação ao estudo e contemplação, e


especificamente a contemplação dos mistérios da Santa Torá, pois naturalmente, em uma tradição que
elogia estudiosos e mestres da lei, muitos podem procurar estudar e contemplar, e adquirir conhecimento,
a fim de fazer um nome para si próprios, e adquirir posição e dinheiro, e alguns podem até fazê-lo para
desafiar e atacar outros acadêmicos e professores, buscando mostrar sua própria “superioridade”. Ao fazê-
lo, eles podem muito bem assaltar os verdadeiros tsadikim vivos, os justos, e talvez levar as almas para
longe dos tsadikim vivos, atraindo seguidores para si mesmos, Deus me livre! Em outras palavras, shelo
lishma, ações não pelo seu próprio bem, pode levar ao mal completo, conduzindo almas ao Outro Lado, o
domínio do klippot.

Isto, naturalmente, não é o caminho para estudar e contemplar a Santa Torá e o Evangelho, mas sim, em
retidão, estudo e contemplação é por si só, pelo amor de Deus e pelo desejo de se aproximar de Deus, e
por a celebração dos mistérios da criação e de Deus, uma adoração a Deus e alegria no conhecimento dos
próprios mistérios. Isso pode, de fato, ser associado ao desejo de beneficiar os outros, o desejo de ajudar
os outros a restaurar sua fé e retornar a Deus, o desejo de ajudar a facilitar a iluminação e a libertação dos
outros, o que significa o “amor de o próximo como a si mesmo ”, mas esse amor permanece lishma, por si
só, não pela glorificação de si mesmo, mas pela glorificação de Deus.

O mesmo pode naturalmente ser dito de toda piedade, ou de todas as atividades espirituais ou sagradas.

Se considerarmos a oração como outro exemplo, não oramos simplesmente para adquirir coisas que
desejamos, materiais ou espirituais, mas sim por si só, para uma conversa contínua ou comunhão com
Deus. É bom pedirmos a Deus aquilo de que precisamos e pedir o cumprimento das necessidades dos
outros, mas quando oramos é para o deleite da própria oração, a alegria de nos relacionarmos com Deus e
de nos aproximarmos de Deus em comunhão. É a alegria da amizade, e ainda mais, em perfeito
desenvolvimento, a alegria de um amante, ainda mais íntimo do que o de um amigo.

Em termos de lishma na ação de um mandamento, é uma alegria na justiça, ou alegria em decretar o que é
certo e verdadeiro, ou alegria na proximidade do Santo, ou alegria em um alinhamento e harmonia com o
Santo; Nisto seguindo um mandamento, ou realizando uma boa ação, não é um “mandamento”, mas é a
expressão do desejo e amor do nosso coração, e é a nossa alegria.

Isso não é isolado, porém, para atividades espirituais ou sagradas, mas se estende a todas as atividades em
nossa vida diária - desta forma, levamos uma vida espiritual em tudo, sagrado ou mundano.
A esse respeito, podemos considerar nosso trabalho mundano, ou como ganhamos nosso sustento, e
considerar como nossa experiência de trabalho pode mudar se adotarmos esta prática de lishma.

Eu não pude deixar de compartilhar um pouco mais sobre lishma, "por si só", porque é realmente tão
importante para todos nós e acessível a todos nós, e é uma prática que pode trazer mudanças poderosas
em nossa experiência de vida. , bem como a nossa eventual experiência da vida após a morte.

Que possamos ser abençoados para lembrar o Ser do Devir e habitar naquele Ser Sagrado, o Messias que
habita em nós. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Phillip

# 44 Post Wed 23 de novembro de 2011 14:56
Louvado seja o Senhor pela Revelação dos Mandamentos e pelo mistério de sua incorporação!

Ao contemplarmos os Dez Mandamentos aqui, e a atividade de praticá-los em Lishma, por si só, não posso
deixar de rastrear essa contemplação de volta à sua fonte nessa linha de ensino, numa tentativa de
penetrar ainda mais profundamente nesses profundos mistérios. Nós estudamos a Torá Primoridal, a Torá
de Atziluth e a Torá de Beriyah e uma prática dos Mandamentos foi mencionada como uma prática de
transição da Torá de Beriyah para a Torá de Atziluth. O ensinamento de Lishma e Shalo Lishma parece
marcar, talvez uma transição neste contexto.

Amarrando este contexto para esses mistérios aqui, parece-me que o princípio da corporificação está
sendo aludido aqui, e talvez como nós somos "atualizados" ou como nossa alma é "atualizada" através da
incorporação mais refinada da Torá / Evangelho. A Torá fala dessas coisas, parece em vários lugares, como
quando diz que um "coração de pedra" será removido e um "coração de carne" será colocado em seu
lugar. Da mesma forma, diz-se que a Torá será "escrita nos corações" do povo. Este ensinamento parece
estar apontando em uma direção similar.

Em Lishma e Shelo Lishma estou ouvindo a diferença entre estudo e contemplações de mistérios que
buscam se mostrar ou "conhecer alguma coisa" para que possamos "ser alguém" e em Lishma estou
ouvindo estudo e contemplação que penetra nosso viver e respirar e dia para o estado do dia do Ser,
buscando não necessariamente ter pensamentos profundos, mas para penetrar no CAMINHO pensamos
em cada momento de cada dia com o coração desta Torá e do Evangelho. Talvez essa conceituação ainda
exista em Shelo Lishma até certo ponto, por favor, me perdoe se for o caso.
Mas, ao olhar para isso, eu me pergunto qual seria a transição dentro de nós da condição não iluminada
para a Torá de Beriyah em uma encarnação mais profunda da Torá / Evangelho, e da Torá de Beriyah para
a Torá de Atziluth? Tenho a sensação de que essa contemplação de Lishma e Shelo Lishma é significativa
neste ponto, mas talvez haja mais ... O que é tal transição e como ela se aprofunda em nós?
Phillip
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Elder Gideon
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Duração dos dias


# 45 Post Wed Nov 30, 2011 10:27 pm
Shalom Tau Malachi!

Agora, este é o mandamento - os estatutos e as ordenanças - que o Senhor teu Deus me encarregou de
ensinar a observar na terra que você está prestes a atravessar e ocupar, para que você, seus filhos e os
filhos de seus filhos temam Senhor teu Deus todos os dias da tua vida, e guarda todos os seus decretos e os
seus mandamentos que eu te ordeno, para que os teus dias sejam longos. (Deuteronômio 6: 1-2)

Entendendo que toda a matriz da criação é fundada sobre a Santa Torá, e entendendo que os
pronunciamentos da Palavra Viva e Sabedoria por Elohim através dos quais a criação vem a ser são
mandamentos, é desnecessário dizer que existem mistérios esotéricos mais profundos em relação a
mandamentos que são muito difíceis. falar, pois são muito sutis e sublimes, e tão difíceis de ouvir. De uma
maneira simples, porém, podemos dizer que a criação é gerada e sustentada, e orquestrada, através de
mandamentos e promulgação de mandamentos, criaturas e criação são realizadas e realizadas, a intenção
do Santo neles sendo cumprida; portanto, nossa própria existência está enraizada nos mandamentos e,
portanto, também em nosso cumprimento.

Esta citação, combinada com o que foi exposto acima em relação a lishma , eu sinto uma relação entre o
cumprimento dos mandamentos e a prosperidade em todos os aspectos da vida e vida após a morte: a
duração de um dia. Em outras palavras, viver muito e bem exige que nos lembremos e guardemos a aliança
por si mesma. Isto levanta outras questões nesta investigação dos mandamentos da Torá e do Evangelho.

Para incorporar um mandamento é para cumprir a própria existência, pois, como você belamente
desenhou, os mandamentos procedem da fonte de nossa existência como um caminho de retorno à
fonte. Eu acho nos mandamentos uma espécie de grão ou estrutura atual. Criação: Mover-se com ou
contra esse grão ou corrente é prosperar ou sofrer na vida. Em última análise, prosperar é
conscientemente retornar à fonte em graus cada vez maiores de auto-negação, mesmo além deste nome e
forma, o mérito pelo qual é proporcionado pela observação dos mandamentos.
Tudo isso, então, centra-se nos mistérios da frase que ouviremos repetidos em torno do mandamento de
honrar o pai e a mãe, "para que os seus dias sejam longos". O oposto é assim para violar o Shabat:"Seis
dias se cumprirá a obra, mas o sétimo dia é um sábado de descanso solene, santo ao Senhor; todo aquele
que fizer alguma obra no dia de sábado será morto". (Êxodo 31.15) Como podemos entender mais
profundamente nosso período de dias merecidos para observar os mandamentos em lishma, para o
próprio bem deles?

Com gratidão, o

Élder Gideon +
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Tau Malaquias
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Hitbonenut e Mandamentos em Lishma


# 46 Post Fri Dez 02, 2011 3:00 pm
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Se quisermos olhar para os mistérios mais profundos da Torá e do Evangelho, e desejar adquirir
conhecimento dos mistérios secretos da Santa Cabala, de acordo com os mestres da tradição, há duas
qualidades que precisamos, riqueza e duração de dias. Se olharmos para as vidas dos santos na Torá, quase
todos são ricos e têm duração de dias; Simplificando, eles experimentam boa sorte, mesmo no meio do
que parecem ser circunstâncias desfavoráveis. Sua riqueza e duração de dias é derivada de sua fé e de
viver de acordo com sua fé, isto é, lembrar e guardar os mandamentos e decretos do Santo, e apegar-se ao
Santo através deles. Se e quando a boa sorte se afasta, geralmente é quando eles não se lembram e
guardam os mandamentos e decretos do Santo; conseqüentemente,

Na fé, porém, quando é forte e maduro, os tsadikim não se lembram e guardam os mandamentos em
busca de recompensa, ou buscam riqueza e duração literais, mas o temor a Yahweh e o amor a Yahweh é
sua motivação, e os mandamentos ou caminhos da retidão são o deleite deles, a verdadeira alegria deles, e
neles eles têm paz. No entanto, lembrar e guardar os mandamentos, ou adotar o culto do Santo em
espírito e verdade, gera boa sorte (mazzal tov), que é dizer riqueza e duração de dias.

Esta boa sorte, porém, não é apenas uma questão de boa sorte neste mundo, mas nos céus e no mundo
vindouro, e como sabemos e compreendemos a maior riqueza e duração dos dias está no Mundo
vindouro, e assim como Adonai Yeshua ensina, não são recompensas na terra que procuramos, mas no céu
e no mundo vindouro, onde a verdadeira riqueza e a verdadeira duração dos dias, a vida eterna, é
recebida. Nesse sentido, o que se entende por “riqueza” e “duração de dias” pode ser um pouco diferente
do que parece superficialmente, embora alguns grandes tzaddikim experimentem boa sorte neste mundo,
assim como no mundo que está chegando.
Na discussão da duração dos dias há uma sugestão dada no Zohar, pois os santos no Zohar dizem que se
uma pessoa está imersa no estudo e contemplação da Sagrada Torá com plena concentração de kavvanah,
contanto que eles permaneçam imerso nenhum mal ou infortúnio pode aproximar-se deles. De fato, se a
hora de sua morte chegasse e o anjo da morte tentasse levá-los, enquanto o kavvanah completo
permanecesse presente em seu estudo e contemplação, o anjo da morte não poderia tocá-los. Isto,
naturalmente, une a duração dos dias com kavvanah e hitbonenut, profunda contemplação espiritual.

A duração dos dias pode de fato implicar uma vida longa, o que pode facilitar uma maior realização
espiritual; contudo, mais do que a duração literal da vida, num nível espiritual, a duração dos dias é a nossa
capacidade de nos concentrar, manter nossa concentração na contemplação de hitbonenut e meditação
hitbodedut por períodos prolongados de tempo, pois só assim nossa consciência se expande para mais
níveis, acessando maior inteligência através da qual os mais sutis e sublimes mistérios são penetrados, ou
conhecidos e compreendidos. Assim, olhar nos mistérios mais profundos da Torá e do Evangelho, ou
Cabala Sagrada, requer “duração de dias”, maior habilidade em hitbonenut, contemplação espiritual. Isto é
refletido pelo que é ensinado do tikkune de Atik Yomin, que é realizado através de um grande tzaddik e
círculo de tzaddikim em profundo hitbonenut, e o discurso sagrado dos graus mais elevados que fluiriam
deste encontro em hitbonenut. De fato, contemplar a Torá de Atzilut, muito menos contemplar a Torá de
Atik Yomin, requer dias de duração; e podemos dizer que, em última análise, esse período de dias está no
Mundo Futuro, onde não há fim para a vida.

Juntamente com isso, no entanto, também deve haver riqueza e, por “riqueza”, podemos entender grande
energia, grande mérito; essencialmente, kavvanah total em hitbonenut e hitbodedut requer um nível
muito alto de energia, poder de luz, gerado através da vida espiritual e da prática espiritual, junto com as
transmissões de poder espiritual que recebemos dos tsadikim vivos. Como a duração dos dias corresponde
à nossa capacidade de concentração de kavvanah em hitbonenut e hitbodedut, assim a riqueza
corresponde à quebra devota-apaixonada.

A riqueza também é algo mais, pois a riqueza implica uma educação espiritual e o tesouro de sabedoria
que recebemos através da nossa educação espiritual, e implica conhecimento e compreensão do nível
externo da Torá e do Evangelho, sobre os quais o verdadeiro conhecimento e compreensão do interior e
do segredo. níveis de Torá e Evangelho são fundados. Assim, se um aspirante verdadeiramente e
sinceramente busca conhecimento e compreensão da Santa Cabalá, então primeiro eles se estabelecerão
nos fundamentos da Torá e do Evangelho, e tendo fé eles viverão de acordo com seu conhecimento e
compreensão - isto é parte integrante da Cabala. geração de “riqueza” e “duração de dias” necessários
para adquirir conhecimento de mistérios mais profundos.

Através de um conhecimento básico e compreensão da Torá e do Evangelho, somos capazes de lembrar e


guardar os mandamentos, e sabemos como nos engajar em boas obras, ou atos de bondade, através dos
quais riqueza, energia positiva ou mérito são gerados; e isto, por sua vez, torna-se combustível, por assim
dizer, por vários dias, ou por nossas orações, contemplações e meditações, gerando maior
desenvolvimento e kavvanah. No nível mais fundamental, é o cultivo de imagem e semelhança,
aproximando-se do Santo, e co-criando as condições necessárias para a plena ação da Graça Divina, ou
Ruach Ha-Kodesh.

O ensino de que riqueza e duração de dias são necessários para se aventurar em mistérios esotéricos mais
profundos da Torá e do Evangelho também comunica outra verdade. Se desejamos ter acesso a maior
conhecimento e poder espiritual, primeiro precisamos aprender a administrar o conhecimento e o poder
material - se quisermos ser um veículo para maiores Poderes Divinos, então devemos aprender a dominar
nosso presente desejo de energia e poder, de outro modo, se fôssemos experimentar um influxo de maior
Poder Divino, poderíamos nos tornar oprimidos por ele, ou até mesmo despedaçados por ele. Isso é bem
refletido por muitos aspirantes a mestres espirituais ou "gurus" que começam em aparente retidão, com
intenções espirituais aparentemente sinceras, mas que, ao acessar maior poder em sua jornada,
freqüentemente sucumbem às tentações e caem em sérios erros, conhecimento espiritual e poder que
eles adquirem. Assim, nós somos sábios para atender a nossa auto-purificação contínua, e buscamos
sublimar e elevar nossa energia de desejo, e administrar o conhecimento e poder que temos no presente,
santificando o que temos e oferecendo ao Santo. Desta forma, nos preparamos para afluxos de maior
conhecimento e poder, ou influxos dos Poderes Divinos associados com a Santa Shekinah.

Agora deve ser dito, os vários níveis de dimensões da Santa Torá e do Evangelho não são separados e
separados uns dos outros, como se de fato uma Torá e um Evangelho totalmente diferentes; mas, ao
contrário, eles estão completamente interconectados e inter-relacionados, e todos devem se unir como
um só, pois existe um só Deus, e Deus e o nome de Deus são um. Assim, existem várias graduações dos
mandamentos e decretos do Santo, desde a ação mais externa até a mais íntima essência espiritual, e se
procurarmos penetrar nos mistérios mais profundos, naturalmente procuraremos lembrar e guardar os
mandamentos de maneira mais sutil e níveis sublimes, buscando extrair sua mais íntima essência
espiritual, ou melhor, buscando realizar e realizar a mais profunda verdade espiritual deles. Ao fazê-lo,
passamos de grau a grau de santidade, ou semelhança, e assim, aproxime-se do Santo, e nos níveis mais
fundos podemos até experimentar a união, a união com o Shekinah e o Santo. À medida que passamos de
um grau de proximidade para outro, e então de um grau de unidade para outro, naturalmente
experimentamos maior riqueza e duração de dias, tornando-nos mais estabelecidos no Mundo Futuro, a
plenitude da riqueza e a duração dos dias, eternos vida.

Aqui parece bom compartilhar um ensinamento sobre o hitbonenut, a contemplação espiritual, pois é uma
arte essencial na Cabala através da qual somos capazes de penetrar nos profundos mistérios da Santa Torá
e do Evangelho. Essencialmente, hitbonenut, contemplação, é a arte de cercar um mistério com nossa
inteligência. Começamos com o conhecimento mais externo de um ensinamento espiritual ou mistério, e
então passamos por várias camadas de interpretação em direção ao íntimo, na verdade “circundando” o
ensino ou mistério espiritual até esgotarmos tudo o que conhecemos e entendemos, então permanecemos
em silêncio aguardando o Espírito de Yahweh para nos dar mais discernimento e iluminação, ou uma
revelação de aspectos mais profundos do mistério. Ao fazermos isso, nos concentramos completamente
no ensino ou no mistério sem distração; portanto, fazemos isso com kavvanah completo. Se, quando
permanecermos, nos encontrarmos distraídos, começaremos a nos cercar novamente, do mais externo ao
mais íntimo, e nos restabeleceremos novamente para esperar no Espírito Santo. Escusado será dizer que,
quanto maior a nossa kavvanah, mais nossa capacidade de prolongar nossa contemplação com foco total,
maiores são as percepções e iluminações que podem vir através de Ruach Ha-Kodesh. Nesta arte da
contemplação, é claro, nosso objetivo é lishma, por si só, para o deleite da própria contemplação
espiritual, livre da exigência vital ou do desejo por resultados. É desse modo que maiores revelações
podem acontecer através da Graça Divina, o Espírito Santo. quanto mais nossa capacidade de prolongar
nossa contemplação com foco total, maiores são as percepções e iluminações que podem surgir através de
Ruach Ha-Kodesh. Nesta arte da contemplação, é claro, nosso objetivo é lishma, por si só, para o deleite da
própria contemplação espiritual, livre da exigência vital ou do desejo por resultados. É desse modo que
maiores revelações podem acontecer através da Graça Divina, o Espírito Santo. quanto mais nossa
capacidade de prolongar nossa contemplação com foco total, maiores são as percepções e iluminações
que podem surgir através de Ruach Ha-Kodesh. Nesta arte da contemplação, é claro, nosso objetivo é
lishma, por si só, para o deleite da própria contemplação espiritual, livre da exigência vital ou do desejo por
resultados. É desse modo que maiores revelações podem acontecer através da Graça Divina, o Espírito
Santo.

Embora esta forma de hitbonenut comece como um exercício mental e intelectual, através dela podemos
experimentar uma inteligência intuitiva e supramental maior, e experimentar percepções além da
capacidade de nossa consciência mental típica. Assim, podemos contemplar os mistérios da Torá de
Atzilut, ou o Evangelho Eterno, e alguma coisa recolhida pode tornar-se interiorizada, realizada.

Como você pode supor, as várias gradações de encenação dos mandamentos, e várias graduações de
conhecimento, compreensão e sabedoria da Santa Torá e do Evangelho, são todas dependentes do cultivo
de lishma, ações de justiça tomadas por si mesmas, e as mais nossas ações em qualquer nível são
realizadas lishma, para seu próprio bem, seja mundano ou sagrado, quanto maior for a santidade e poder
espiritual que neles existe.

Eu não sei se isto era exatamente onde sua contemplação estava indo querido irmão, mas estes eram
alguns ensinamentos que eu estava inclinado a compartilhar hoje.

Que possamos ser abençoados com riqueza e duração de dias para que nosso serviço ao nosso Senhor,
Adonai, seja completo. Um homem.

Que a paz esteja com você!