Filosofia e Introdução da

Medicina Tradicional Chinesa

 Tao
“O insondável que se pode sondar
Não é o verdadeiro insondável.”

“No inominável está a origem do Universo.

O que é Nomeável constitui a mãe de todos os
seres”

14/10/2019
 O Conceito de Tchi

• O que era leve e limpo levantou-se para tornar-se o céu e o que era pesado
e turvo solidificou-se para formar a terra. (Maciocia, 1996, p.51)

• A Lenda de Pan Ku...

TAO

Tchi
 O Conceito de Tchi
• Os filósofos e médicos chineses observaram o Tchi dos seres humanos como
resultado da interação do Tchi do Céu e da Terra. (Maciocia, 1996, p.52)
 O Conceito de Tchi
• De acordo com os chineses, há muitos tipos diferentes de Tchi humano,
variando do tênue e rarefeito ao mais denso e duro. Todos os tipos de Tchi,
todavia, são na verdade um único Tchi, que simplesmente se manifesta de
diferentes formas. (Maciocia, 1996, p.52)

• A circulação debilitada pode resultar na condensação excessiva do Tchi, o

que significa que o Tchi se transforma patologicamente em denso,
formando tumores, massas ou calombos. (Maciocia, 1996, p.52)
 O Conceito de Tchi
• Segundo Maciocia (1996, p.49), a Medicina Tradicional Chinesa (MTC)
considera a função do corpo e da mente como o resultado da interação de
determinadas substâncias vitais. Essas substâncias manifestam-se em
vários níveis de ‘substancialidade’, de maneira que algumas delas são
muito rarefeitas e outras totalmente materiais. O corpo e a mente não são
vistos como um mecanismo, mas como um círculo de energia e
substâncias vitais interagindo uns com os outros para formar o organismo.
A base de tudo é o Tchi: todas as outras substâncias vitais são
manifestações do Tchi em vários graus de materialidade, variando do
completamente material, tal como os fluídos corpóreos, para o totalmente
imaterial como a mente.

• Lie Zi citado por Maciocia (1996, p.51) dizia que: “os mais puros e os mais
leves elementos, tendem a ascender, como o céu; os mais grossos e
pesados elementos tendem a descender, como a terra.”
 O Conceito de Tchi
• Tchi – Energia Cósmica ou Vital que constitui todos os
seres animados e seres inanimados do Universo;

• Trata-se da força natural, emanada do absoluto que

gera, cria, anima e movimenta todos os fenômenos
deste mundo;

• Se o Tchi se condensa, sua visibilidade se torna efetiva

e a forma física aparece; a vida é a condensação do Tchi
e a morte é a dispersão do mesmo.
 Tchi

Yin Yang
 Tao Te Ching
“Só temos a consciência do belo
Quando conhecemos o feio.”

“O som e o silêncio formam a harmonia.

O passado e o futuro geram o tempo”

“Eis porque o sábio age pelo não-agir”

 O Conceito de Yin e Yang
• O Tchi constitui-se de duas polaridades: o Yin e o
Yang. Yin e Yang não são energias diferentes, mas sim
aspectos diferentes de uma mesma energia.

– Segundo o Nei Ching: “todo o universo é uma

oscilação de forças do Yin e do Yang. Se o Yin e o
Yang não estiverem em harmonia é como se não
houvesse outono em contraste com a primavera,
inverno em contraste com o verão. Quando o Yin e
o Yang se separam, o Tchi se esvai e o sopro de
vida se extingue.”
 Interação entre o Yin e o Yang
• Interdependência – um depende do outro
para existir.

• Intersuporte – um ajuda o outro a manter-se

em equilibrio.

• Interconsumo – um se alimenta do outro.

14/10/2019
 Características
de Yin e Yang
– Yin Yang
– Lua Sol
– Terra Céu
– Noite Dia
– Escuro Claro
– Água Fogo
– Inverno Verão
– Frio Calor
– Mulher Homem
– Interno Externo
– Profundo Superfície
– Órgãos Vísceras
– Baixo Alto
– Calma Agitada
– Fria Quente
– Úmida Seca
– Crônica Aguda
– Descendente Ascendente
– Flacidez Rigidez
– Hipofuncionamento Hiperfuncionamento
 Sistemas Yin e Yang
• Alguns sistemas pertencem ao Yang e outros ao Yin. Os sistemas Yang
transformam, digerem e excretam substâncias “impuras” dos
alimentos e fluídos. Os sistemas Yin estocam as essências ‘puras’
resultantes do processo de transformação, elaboradas pelos sistemas
Yang. Temos a seguinte citação:

• “os cinco sistemas Yin estocam...mas não excretam... os seis sistemas

Yang transformam e digerem, mas não estocam.”

• Desta maneira, os sistemas Yang, em conformidade com a

correspondência do Yang à atividade, são constantemente enchidos e
esvaziados, transformando, separando e excretando os produtos
alimentares para produzir o Tchi. Eles estão em contato com o
exterior assim como a maioria dos sistemas Yang (Estômago,
Intestinos e Bexiga) comunicam-se com o exterior, através da boca,
ânus ou uretra.
 Sistemas Yin e Yang
• Os sistemas Yin, ao contrário, não transformam, nem digerem,
nem excretam, mas estocam as substâncias vitais, isto é, o Tchi, o
sangue, os fluídos corpóreos e a essência.

• O Yang corresponde à função enquanto o Yin corresponde à

estrutura. Como foi dito anteriormente, alguns sistemas ‘são’ Yang
e outros Yin. Todavia, de acordo com o princípio de que nada é
totalmente Yang ou Yin, cada sistema contém em si mesmo um
aspecto Yin e um Yang.

• Os sistemas Yin e Yang são muito diferentes em suas funções, mas

ao mesmo tempo, dependem um do outro para desempenhar
suas funções.
 Sistemas Yin e Yang

• 6 sistemas Yin 6 sistemas Yang

• Rim (R) Bexiga (B)

• Pulmão (P) Intestino Grosso (IG)
• Fígado (F) Vesícula Biliar (VB)
• Coração (C) - Pericárdio (PC) Intestino Delgado (ID)- Triplo Aquecedor (TA)
• Baço (BP) Estômago (E)
 Os Três Tesouros

CÉU ESPIRITO TCHI

SERES MENTE JING

TERRA CORPO XUE

O Quatro... 4
Os Cinco Movimentos
 FOGO

MADEIRA TERRA METAL

ÁGUA