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Seleção  de  textos  I  
 
 
 
 
Santiago  do  Chile  26.09.2011  
 
 
 
1  
 
  
 
 
 
 
"Dizem  que  o  servo  
com  menor  conhecimento  de  seu  Senhor  
é  aquele  que  crê  que  seus  atos,  
sua  obediência  e  a  prática  de  suas  virtudes  
lhe  proporcionarão  uma  recompensa.  
Eles  consideram  que  o  servo  
nada  pode  adquirir  
no  âmbito  do  conhecimento  espiritual  
até  que  compreenda  
que  o  que  chega  de  seu  Senhor  
é,  em  todos  os  casos,  
resultado  de  Sua  graça,  
e  não  de  seus  méritos".  
 
Abd  ar  Rahman  as  Sulami  
 
 
 
2  
 
 WZͲZYh/^/dK^  
 

K ƉƌĞͲƌĞƋƵŝƐŝƚŽ   de   uma   forma   avançada   de  

ensino   é   que   os   participantes   estejam  
preparados   para   se   exporem   a   ela,   e   não  
apenas   a   uma   paródia   qualquer   que   lhes   dá  
uma   nutrição   inferior,   à   qual   se  
acostumaram.  
Esse   é,   em   si   mesmo,   um   estágio   mais  
elevado  do  que  qualquer  repetição,  treino  ou  
reformulação   de   palavras,   exercícios   ou  
teorias.  E,  à  sua  maneira,  é  um  desafio.  
Os  participantes  podem  ou  não  ingressar,  de  
verdade,   em   uma   área   na   qual   os   seus  
desejos   efetivamente   mais   grosseiros   e   as  
suas   reações   automáticas   não   são  
satisfeitos?  
Se   não   podem,   eles   se   excluíram   do  
Ensinamento.  
Para   que   se   qualifique,   o   próprio   candidato  
ƚĞŵĚĞ͞ƐĞƌĞƐŽůǀĞƌ͘͟  
Ele   tem   de   se   examinar   e   ver   se   esteve  
utilizando   seus   estudos   simplesmente   para  
3  
 
satisfazer   desejos   sociais   ou   metas  
psicológicas  pessoais,  ou  para  se  condicionar.  
Ele   deveria,   também,   ser   informado   do  
simples   fato   de   que,   por   exemplo,   se   uma  
ƉĞƐƐŽĂ ŐƌŝƚĂ ͞ĞƵ ƚĞŶŚŽ ĚĞ ĂĐŽƌĚĂƌ͊͟ ĐŽŵ
frequência  suficiente,  isto  a  fará  dormir.  
Se  o  seu  sentimento  de  poder,  por  exemplo,  
está  sendo  alimentado  pela  sugestão  de  que  
está   estudando   algo   que   outros   não  
conhecem,  ele  não  avançará  mais.  
Se   está   obtendo   qualquer   prazer   pessoal   ou  
ŽƵƚƌŽ ďĞŶĞĨşĐŝŽ ƉŽƌ ͞ĞŶƐŝŶĂƌ͟ Ă ŽƵƚƌŽƐ͕ ĞůĞ
não  aprenderá  mais.  
Se   ele   depende   única   ou   principalmente   da  
sua   comunidade   de  estudos   para  ter   amigos  
ou   um   lugar   para   ir   uma   ou   duas   vezes   por  
semana  ou  por  mês,  não  avançará  mais.  
Houve  uma  confusão  entre  o  ensinamento  e  
a  função  social  ou  humana.  
Ajudar  ou  entreter  alguém  é  um  dever  social,  
não  esotérico.  

4  
 
Como  ser  humano,  você  sempre  tem  o  dever  
social   e   humanitário,   mas   não  
necessariamente   o   dever   terapêutico;   na  
verdade,   talvez   você   seja   bem   menos  
qualificado   para   isso   do   que   qualquer  
terapeuta  profissional  convencional.  
É   impossível   passar   um   tempo   com,  
praticamente,   qualquer   grupo   religioso,  
filosófico  ou  esotérico,  ou  até  mesmo  ler  sua  
literatura,   sem   ver   que   grande   parte   das  
pessoas   envolvidas   ʹ   talvez   não   por   sua  
própria   culpa,   mas   por   ignorarem   os  
problemas   ʹ   está   adotando   esses   formatos  
para   propósitos   sociológicos   ou   psicológicos  
de  caráter  limitado.  
Não  é  que  a  sua  vida  espiritual  esteja  correta  
nesses  grupos.  
É  que  a  sua  vida  social  é  inadequada.  
͞K ƋƵĞ ĞƐƚĄ ĂĐŝŵĂ Ġ ĐŽŵŽ Ž ƋƵĞ ĞƐƚĄ
ĂďĂŝdžŽ͘͟  
Da   mesma   forma   que   em   considerações  
mundanas   comuns,   na   abordagem   do  
5  
 
conhecimento   superior   também   pode   haver  
ineficiência  ou  confusão  quanto  às  metas.  
Inicialmente,   você   pode   ser   capaz   de  
perseguir   objetivos   mais   elevados   por   meio  
de  mecanismos  e  teorias  inferiores,  mas  não  
ƉŽĚĞ ƉĞƌƐĞŐƵŝͲůŽƐ ƐĂƚŝƐĨĂnjĞŶĚŽ ŝŶƚĞƌĞƐƐĞƐ
pessoais  de  curto  prazo.  
Você   deve   ir   atrás   dos   interesses   da   sua  
personalidade  em  outro  lugar.  
Em   uma   sociedade   avançada,   há   mais  
instituições   atendendo   a   esses   escoadouros  
do  que  qualquer  um  poderia  necessitar.  
ĞƌƚŝĨŝƋƵĞͲƐĞ ĚĞ ƋƵĞ ĂƐ ƐƵĂƐ ŶĞĐĞƐƐŝĚĂĚĞƐ
profissionais,  comerciais,  sociais,  psicológicas  
e   familiares   são   satisfeitas   na   sociedade   a  
que  você  pertence.  
O   resto   de   você   é   a   parte   com   a   qual   é  
possível   estabelecer   uma   comunicação  
mediante   as   técnicas   especializadas,  
acessíveis   àqueles   que   têm   um   saber  
tradicional  completo  e  legítimo  e  os  meios  de  
proteger  esse  saber.  
6  
 
Isso   é   o   que   você   precisa   estudar   antes   de  
tudo.  
A   maioria   das   pessoas   está   tentando   fazer  
outra   coisa,   não   importa   o   que   pensam   que  
estão   fazendo.   Felizmente,   não   é   difícil  
reconhecer  isso  se  esforço  sincero  suficiente  
é  despendido.  
Na   vida   cotidiana,   se   você   acha   que   a   sua  
família   é,   sobretudo,   uma   proposta  
comercial,   as   pessoas   lhe   mostrarão   que  
você  está  enganado.  
Se   você   pensou   que   a   sua   profissão   tinha,  
principalmente,   propósitos   sociais,   as  
pessoas  logo  o  corrigirão.  
É   hora   de   você   estar   bem   informado   nesse  
campo  também.  
Você   deve   saber   ou   descobrir   a   diferença  
entre  se  reunir  para  aprender  e  experienciar  
algo  e  se  reunir  a  fim  de  ser  emocionalmente  
estimulado   ou   intelectualmente   testado   ou  
socialmente  assegurado.  

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Não  há  mal  algum  em  existir  um  ingrediente  
social  em  um  relacionamento  humano,  longe  
disso.  
Mas   quando   há   um   desequilíbrio   e   um  
contato   humano   se   torna   um   pretexto   para  
um   contato   social,   você   não   aprenderá,  
sejam  quais  forem  os  materiais  com  os  quais  
está  trabalhando.  
 ͞ĚĞǀŝĚĂ ƉƌŽƉŽƌĕĆŽ͟ Ġ ƵŵĂ ŚĂďŝůŝĚĂĚĞ
secreta  do  mestre.  
A   emergência   cíclica   de   escolas   de   estudo  
superior   aparentemente   diferentes   e  
diversas   épocas   e   culturas   se   deve,   em  
grande   parte,   à   necessidade   de   resgatar  
ensinamentos   tradicionais   genuínos   do  
automatismo   e   das   funções  
sociais,psicológicas  e  de  entretenimento  que,  
regular   e   profundamente,   invadem   esses  
ensinamentos   e,   na   maioria   das   vezes,  
acabam  se  apropriando  deles.  
Certos   exercícios   físicos   e   mentais,   por  
exemplo,   são   extremamente   importantes  
8  
 
para   o   desenvolvimento   das   funções  
humanas  superiores.  
Se   esses   exercícios   são   praticados   por  
pessoas   que   usam   as   coisas   com   propósitos  
emocionais,   sociais   ou   calistênicos,   eles   não  
vão   operar   em   um   nível   superior   com   essas  
pessoas.  
Eles   se   tornam,   simplesmente,   um   meio   de  
se   livrar   da   energia   excedente,   ou   de   aliviar  
um  sentimento  de  frustração.  
Os   praticantes,   entretanto,   regularmente   e  
quase   invariavelmente,   confundem   as  
experiências   subjetivas   que   têm   com   esses  
ĞdžĞƌĐşĐŝŽƐĐŽŵ͞ĂůŐŽƐƵƉĞƌŝŽƌ͘͟  
É   por   essa   razão   que   os   ensinamentos  
superiores   tradicionais   legítimos   são  
parcimoniosos   com   seus   materiais   e  
exercícios.   Ninguém   com   uma   tarefa   a  
desempenhar   pode,   de   modo   algum   ʹ   se  
conhece   a   tarefa   ʹ͕ ĨĂnjĞͲůŽ ĚĞ ƵŵĂ ŵĂŶĞŝƌĂ
que   não   beneficie   as   pessoas   no   nível  
requerido.  
9  
 
A   informação   acima   deveria   ser   lida,  
estudada   e   compreendida   da   forma   mais  
ampla   possível.   Sem   ela,   há   poucas   chances  
de  se  servir  a  qualquer  grupo  de  pessoas,  em  
qualquer   lugar,   de   outra   forma   que   não  
socialmente   ou   adotandouma   psicologia  
rasa,   sejam   quais   forem   as   teorias,   os  
sistemas  ou  os  exercícios  empregados.  
Onde   há   ideologia,   condicionamento   e  
doutrinação,   é   introduzido   um   elemento  
mecânico   que   expulsa   o   fator   de   percepção  
da   realidade   extradimensional   que   conecta  
as   funções   superiores   da   mente   com   a  
realidade  superior.  
As   experiências   sufis   são   concebidas   para  
manter   uma   harmonia   e   uma   proximidade  
com   essa   Realidade,   ao   passo   que   os  
sistemas   mecânicos,   efetivamente,  
distanciam  as  pessoas  dela.  
 
Aprender  a  Aprender  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚ͕ϭϵϳϴͿͲZŽĕĂEŽǀĂ
ĚŝƚŽƌĂ͕ϮϬϭϭ͕Ɖ͘ϯϭϴͲϯϮϭ  
 
10  
 
 ENSINAMENTO  SUFI  PARA  ADULTOS  

Para   estudar   o   método   que   usamos   com   a  

finalidade   de   aprender   a   aprender,   é  
necessário  que  dirijamos  nossa  atenção  para  
os   métodos   convencionais   de   estudo   e   que  
comparemos   com   o   nosso.   Em   todos   os  
países,  e  em  todas  ascomunidades  humanas,  
existe   basicamente   apenas   um   método   de  
estudo  aceito,  e  que  deriva  da  forma  como  o  
ser  humano  aprende  de  seus  pais  e  do  meio  
ambiente   quando   criança.   Essencialmente  
não  existe  erro  neste  método  deestudo,  que  
é   de   fato   imprescindível   para   nós,   mas   um  
fator   que   quase   nunca   percebemos   é   que  
este   método,   embora   comum   ou   usual,   só  
pode   ser   usado   para   se   estudar   algumas  
coisas  e  não  todas.  
Podemos   ilustrar   clara   e   facilmente   este  
método  de  estudo  estabelecido  por  meio  de  
exemplos  simples.  
O   primeiro   princípio   de   aprendizagem,   que  
muito  cedo  se  desenvolve  na  criança,  é  que  o  
11  
 
indivíduo   é   premiado,   ou   castigado,   de  
acordo   com   os   progressos   que   fizer   para  
aprender   aquilo   que   seus   pais   desejam   que  
aprenda,   seja   pela   instrução   direta,   ou   por  
meio   de   uma   situação   criada   para   a   criança  
pelos   pais.   Os   seres   humanos   desenvolvem  
este  método  de  ensinamento  devido  a  certa  
característica   da   criança.   Esta   característica  
consiste   em   que   a   criança   busca   o   prazer   e  
evita   a   dor.   Uma   vez   reconhecido   este  
principio,   é   comparativamente   fácil   adestrar  
ƵŵĂ ĐƌŝĂŶĕĂ͕ ŽƵ Ƶŵ ĂŶŝŵĂů͕ ŽĨĞƌĞĐĞŶĚŽͲůŚĞ
atrativos   para   aprender   ou   nĞŐĂŶĚŽͲůŚĞ Ă
cooperação   se   não   aprende.   No  
adestramento   de   uma   criança   pequena,   a  
busca   do   prazer   e   a   rejeição   à   dor   física   se  
acentuam   quando   lhes   é   acrescentado   o  
sistema   de   aprovar   ou   desaprovar   suas  
ações.  Se  estamos  aprendendo  algo  em  uma  
escola   do   tipo   comum,   devemos   aceitar   os  
requisitos  da  escola  e  do  meio  ambiente  com  
a  intenção  de  que  nos  seja  possível  aprender.  
Esse   meio   ambiente   e   esses   requisitos   têm  
12  
 
grande   analogia   com   o   que   se   encontra  
geralmente   na   relação   estabelecida   no   lar,  
do  pai  com  o  filho.  Temos  a  figura  autoritária  
do   professor,   que   ocupa   o   lugar   dos   pais,  
enquanto   os   alunos   representam   o   filho   ou  
filhos  da  família.  
Ambas   as   partes   conhecem   as   regras   da  
escola,  assim  como  as  regras  da  família.  
O   ensinamento   é   realizado   numa   sala   ou  
nuŵĂ ĐĂƐĂ ĞƐƉĞĐşĨŝĐĂ͖ ƉƌŽƉŽƌĐŝŽŶĂŵͲƐĞ ĂŽƐ
estudantes   motivações   para   aprender:   são  
premiados   ou   castigados,   verbalmente   ou  
por   meio   do   prazer   psicológico,   de   acordo  
com   o   progresso   que   fizerem.   O   progresso  
que   eles   conseguem   é   medido   pela  
disposição   que   possuem   para   se   adaptar   ao  
meio  ambiente  criado  para  eles.  Esta  espécie  
de   situação   é   ideal   para   aprender   a   maioria  
das  coisas  necessárias  à  vida  diária.  
No   entanto,   não   se   deve   deduzir   daí   que  
todas   as   formas   de   ensinamento   devem  
seguir   este   esquema.   Considerada   de   um  
ponto   de   vista   psicológico,   a   situação  
13  
 
especial   que   se   criou   tem   efetividade   para  
determinado   tipo   de   alunos,   principalmente  
porque  durante  o  período  de  instrução  se  faz  
com   que   os   estudantes   regridam   ao   nível  
infantil.  
Se   a   escola   é   boa   e   o   ensinamento   é  
desejável  não  existe  perigo  nisso.  
Nosso  ensinamento  requer  que  o  indivíduo  a  
quem  se  está  instruindo  seja  um  adulto.  
Em   nossa   terminologia,   ser   adulto   significa  
estar  num  estado  mental  diferente  do  estado  
daquele   grupo   de   pessoas   a   quem   fizeram  
regredir  a  um  nível  infantil.  
Posto   que   a   maioria   das   pessoas   com   quem  
chegamos   a   ter   contato   não   tiveram,   em  
matéria  de  aprendizagem,  outro  método  que  
ŶĆŽ ĨŽƐƐĞ Ž ŵĠƚŽĚŽ ĚĂ ƌĞŐƌĞƐƐĆŽ͕ ƚŽƌŶĂͲƐĞ
extremamente   difícil   transmitir   aos   alunos   o  
modo   pelo   qualpodem   se   comportar   como  
pessoas  adultas.  
No   entanto,   é   possível   incorporar   dentro   de  
uma   sequência   de   estudos   um   método   de  
14  
 
ensinamento   que   evite   que   os   alunos  
regridam   deliberadamente   a   um   estado  
infantil.  
Se,   por   exemplo,   o   mestre   se   comporta   de  
uma  forma  autoritária,  o  estudante  tenderá,  
automaticamente,  a  aceitar  ou  rejeitar  o  que  
ele  disser.  
Se   aceita   isso   de   modo   convencional,   da  
maneira   como   está   acostumado   a   aceitar   as  
coisas  em  uma  escola  convencional,  estará  se  
autocondicionando.  
Se  o  rejeita,  pensando  que  desse  modo  está  
afirmando   sua   individualidade   ou  
maturidade,   não   poderá   obter   os   benefícios  
do  conteúdo  do  ensinamento.  
A   única   solução   para   essas   tendências   é   o  
aluno  tomar  um  tempo  para  se  convencer  da  
ineficácia  dessas  duas  reações.  
Existe  outra  forma  de  aprender  que  a  maioria  
das   pessoas   não   percebem,   simplesmente  
porque   se   acostumaram   ao   que   acreditam  

15  
 
ser   as   duas   únicas   alternativas   possíveis:  
aceitação  ou  rejeição.  
Não   podemos   falar   de   avaliações   maduras   e  
exatas   do   material   oferecido   aos   alunos,  
quando   estamos   lidando   com   pessoas   que  
não  possuem  um  alto  nível  objetividade.  
WĞĐŽͲůŚĞƐƋƵĞƐĞĨĂŵŝůŝĂƌŝnjĞŵĐŽŵŽŵĂƚĞƌŝĂů
contido   neste   livro   e   que   aprendam,   nesta  
etapa,   como   ocorre   a   regressão   ao  
infantilismo.  
Qualquer   forma   de   atividade   humana   tende  
Ă ĐĞŶƚƌĂůŝnjĂƌͲƐĞ Ğŵ ƚŽƌŶŽ ĚĞ ĐĞƌƚŽƐ ĨĂƚŽƌĞƐ
comuns,   seja   uma   religião,   um   sistema  
filosófico,   uma   nacionalidade   ou   um   clube.  
Haverá   um   dirigente,   um   grupo   de   pessoas,  
provavelmente   certa   informação   ou   seu  
equivalente,   certos   lemas,   e   a   ideia   de  
pertencerem  todos  ao  mesmo  grupo.  
Todos,   ou   quase   todos,   estes   elementos   são  
valiosos  e  legítimos  nos  campos  em  que  têm  
aplicação.  

16  
 
Entretanto,   em   nosso   ensinamento   eles   não  
são   aplicados,   porque   a   intenção   é   produzir  
outro  tipo  de  comunidade.  
É  necessário  que  se  estude  nossa  informação  
com   a   intenção   deliberada   de   não  
ĚŽƵƚƌŝŶĂƌͲƐĞ͕ mas   de   ĨĂŵŝůŝĂƌŝnjĂƌͲƐĞ com  
tudo  o  que  se  puder  compreender  por  ora.  
Enquanto   não   se   compreende   o   verdadeiro  
valor   destes   elementos,   é   inevitável   que   o  
indivíduo,   assim   como   o   grupo,   achem   esse  
processo  difícil.  
É  muito  mais  fácil  condicionar,  manipular  ou  
ĚŽƵƚƌŝŶĂƌ ĂƐ ƉĞƐƐŽĂƐ ĚŽ ƋƵĞ ĚĂƌͲůŚĞƐ
compreensão.  
É  muito  mais  fácil  fabricar  milhões  de  artigos  
em  série  do  que  criar  uma  só  obra  de  arte.  
Um   artigo   em   série   pode   ser   tão   necessário  
como  a  obra  de  arte,  mas  devemos  perceber  
que  existe  uma  diferença  entre  ambos.  
 
O  Sufismo  no  Ocidente  Ě͘ĞƌǀŝƐŚ͕ϭϵϴϴ͕ϮĂĞĚ͘Ɖ͘ϭϰϳͲϭϱϬ  

17  
 
 CRESCIMENTO,  DETERIORAÇÃO  E  
RENOVAÇÃO  

O   ensinamento   Real   começa   com   os  

Guardiães,   Senhores   do   Conhecimento   e   da  
Compreensão.   Não   começa   com   Amor,  
Esforço   ou   Ação,   porque   o   verdadeiro   amor,  
esforço   e   ação   só   se   tornam   possíveis  
mediante  o  conhecimento  real.  
Mas   quando   aparecem   ou   permanecem   em  
uma   comunidade   muitas   pessoas   que   são,  
ainda   que   apenas   ligeiramente,   ambiciosas,  
estas   transformam   métodos   em   crenças,   e  
creem  no  que  deveriam  praticar.  
Existem   duas   condições   que   podem   levar   ao  
desaparecimento   de   um   grupo.   Na   primeira,  
há   demasiada   insinceridade   por   parte   das  
pessoas  encarregadas.  Na  outra,  um  pouco  de  
insinceridade   difundida   entre   todos   os  
membros   constitui   o   equivalente   a   uma   ou  
mais  pessoas  completamente  egoístas.  
A   falha   da   insinceridade   retarda   tanto   o  
progresso   dos   líderes   como   dos  
demais.Apenas   a   busca   mediante   um  
18  
 
ĂƵƚŽĞdžĂŵĞ ƉƌŽĨƵŶĚŽ ƉŽĚĞ ƌĞǀĞůĂͲůĂ Ă ĞůĞƐ͘
Não   fosse   por   esta   falha,   tanto   eles   como   a  
comunidade  teriam  chegado  ao  seu  destino.  É  
bem  sabido,  é  claro,  que  quanto  mais  baixo  o  
grau  de  autoestima,menor  é  a  capacidade  da  
vítima   de   detectar   isso,   ou   mesmo   de  
ĐŽŶƚĞŵƉůĂͲůŽ͘  
Voltando   ao   comportamento   de   um   grupo  
infectado:  
Esses   indivíduos   e   seus   seguidores   escolhem  
pensamentos   e   ações   que   sufocam   grande  
parte   da   esperança   de   êxito   na   realização  
humana.   Talvez   tentem   formar   uma  
organização   permanente   que   aspire   à  
iluminação.   É   provável   que   submetam   todos  
aos  mesmos  exercícios  e  práticas.  Esquecendo  
a   intenção   original,   transformam   práticas   e  
contos   ilustrativos   numa   espécie   de   história,  
que  tentam  ensinar.  Se  possuírem  literatura  e  
memórias   contemporâneas   de   professores  
;͚ŵĞƐƚƌĞƐ͛Ϳ͕ƵƐĂŵͲŶĂƐƉĂƌĂĨŽƌƚĂůĞĐĞƌĂĐƌĞŶĕĂ
em   sua   própria   retidão   e   na   justeza   de   seus  
procedimentos.   Frequentemente   usam  
19  
 
apenas   um   método   de   interpretação   da  
literatura   e   da   tradição,   adestrando   as  
ƉĞƐƐŽĂƐ Ğ ŶĆŽ ĂƐ ĐĂƉĂĐŝƚĂŶĚŽ ƉĂƌĂ ƚŽƌŶĂƌͲƐĞ
iluminadas.  
Neste   estágio,   o   Centro   efetivamente  
desapareceu.   O   trabalho   ao   invés   disso  
ĐŽŶǀĞƌƚĞƵͲƐĞ ŶƵŵĂ ĞƐƉĠĐŝĞ ĚĞ ƌĞŝŶĂĚŽ͕
decidido   a   conservar,   mas   sem   saber   o   que  
conservar.   Os   líderes   e   seus   adeptos  
permanecem   estaticamente   atrelados   a   este  
corpo,  fazendo  dele  um  lugar  de  imitação  que  
conserva   formas   externas   insignificantes   ou  
irrelevantes.   Em   geral   apreciam,   sob   outros  
nomes,  o  emocionalismo  cru.  
Concomitantemente,   passa   a   existir   a  
excessiva   veneração   de   homens,   grupos   e  
lendas,  e  a  hostilidade  em  relação  a  outros,  e  
às   vezes   a   impaciência.   O   que   era  
ŽƌŝŐŝŶĂůŵĞŶƚĞ ƵŵĂ ƵŶŝĚĂĚĞ ĚŝǀŝĚĞͲƐĞ Ğŵ
grupos  que  interpretam  ou  concentram-­‐se  de  
formas   variadas,   geralmente   inúteis,   e   fazem  
observações   inexatas.   A   esta   altura,   quase  
toda   realidade   e   potencialidade   se   perdeu.   A  
20  
 
comunidade   foi   efetivamente   invadida   e  
possuída   sem   que   esse   desenvolvimento  
tenha   sido   percebido   por   seus   membros.   A  
verdade   pode   ser   obscurecida   pelo   uso  
continuado,   por   parte   da   comunidade  
͚ĐĂƉĞŶŐĂ͕͛ ĚĞ ƉĂůĂǀƌĂƐ Ğ ĂƐƉĞĐƚŽƐ ĞdžƚĞƌŶŽƐ͕
reminiscências  biográficas  e  outras  facetas  do  
conhecimento   original.   Certamente   seus  
membros   acreditarão   que   por   meio   desses  
indícios  continuam  no  caminho  correto.  
Sua   única   esperança   de   recuperação   está   no  
exercício   de   esforços   concentrados   em  
direção  à  sinceridade.  
Este  padrão  é  uma  razão  pela  qual,  de  tempos  
em   tempos,   os   Guardiães   devem   emergir   e  
anunciar   aos   que   possuem   ouvidos   a  
renovação   da   alta   tradição   por   meio   do  
trabalho   adequado.   A   esta   altura,  
naturalmente,   para   os   que   estãoextraviados,  
essas   palavras   soarão   estranhas   ou   hostis,  
como   o   discurso   da   razão   parece   aos  
dementes:  absurdo.  

21  
 
Um  resultado  desta  condição  é  que  de  forma  
não   intencional   os   Guardiães   recebem   tanto  
um   apoio   excessivamente   entusiasmado  
como   uma   oposição   por   parte   de   diferentes  
setores  de  seu  público.  Ambas  as  reações  são  
sinais   nada   promissores,   tão   repreensíveis  
quanto   a   apatia.   Trabalhando   juntos,   os  
membros   devem   superar   essas   tendências  
para   que   se   alcance   o   êxito   em   reavivar   o  
ensinamento.  
Esta   é   a   história   de   todas   as   épocas   sobre   a  
terra.  A  única  variante  real  é  o  lapso  de  tempo  
durante  o  qual  este  comportamento  se  dá.  
Aqueles   que   têm   apenas   um   pouco   de  
conhecimento   e   pensam   ter   mais  
conhecimento  do  que  as  pessoas  comuns,  não  
são  menos  abertos  à  razão  e  ao  ensinamento  
do   que   os   que   não   têm   nenhum  
conhecimento   sobre   a   Tradição.   Esta   ironia   é  
uma   complicação   a   mais.   No   entanto,   estão  
em   melhores   condições   de   avançar   no  
caminho   uma   vez   que   a   casca   externa   do  
envelhecimento  tenha  sido  suavizada.  Eles  às  
22  
 
vezes   retêm   potencialidades   cuja   presença  
nos   confere   a   possibilidade   de   oferecer  
resgate.   É   no   cumprimento   deste   dever,  
baseado  em  nosso  conhecimento  da  Tradição,  
do   ensinamento   e   das   condições   dos  
membros   (grupos),   que   podemos   exercitar  
habilidade,  ação,  amor  e  esforço.  
Quando   a   casca   das   pessoas   ou   grupos   está  
demasiadamente  endurecida,  tais  indivíduos  e  
comunidades   permanecerão   como   nozes  
duras   que   estão   sendo   rapidamente   levadas  
rio  abaixo,  sem  perceber.  
A  água  da  compaixão  e  compreensão  não  será  
ĐĂƉĂnjĚĞƐƵĂǀŝnjĂͲůŽƐƐƵĨŝĐŝĞŶƚĞŵĞŶƚĞ͕ĂƉŽŶƚŽ
ĚĞ ĂũƵĚĂͲůŽƐ Ă ďƌŽƚĂƌ ĂŶƚĞƐ ƋƵĞ ĐŚĞŐƵĞŵ Ă
uma   represa,   onde   se   amontoarão  
abandonados   e,   desafortunadamente,  
ignorantes.  
Nawab  Mohammed  Ali  Shah,  EŝƐŚĂŶͲŝͲ'ŚĂŝď  
 
El  Caminodel  Sufi  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚ͕ϭϵϲϴͿĚŝƚŽƌĂWĂŝĚſƐ͕Ɖ͘ϯϯϰͲϯϯϳ  
 
 
23  
 
  
 
O  DESAFIO  DO  TEMPO  
 

Os   mestres   sufis   fazem   uma   distinção   nítida  

entre   as   cartas   e   conferências   para   um   grupo  
específico   de   pessoas   e   aquelas   que   só  
possuem  valor  literário,  emocional  ou  cultural.  
ŽŶƐŝĚĞƌĂͲƐĞ ƋƵĞ ƚŽĚŽƐ ŽƐ ĞŶƐŝŶĂŵĞŶƚŽƐ ƐƵĨŝƐ
pertencem  basicamente  à  sua  própria  época.  A  
mensagem   sufi  em  forma  escrita  é  vista  como  
tendo  eficácia  limitada,  tanto  em  profundidade  
quanto  em  durabilidade.  
/ƐƚŽ ƐĞ ĚĞǀĞ ĂŽ ĨĂƚŽ ĚĞ ƋƵĞ ͞ĂƋƵŝůŽ ƋƵĞ Ġ
introduzido   no   domínio   do   Tempo   será   vítima  
ĚĂĚĞǀĂƐƚĂĕĆŽĚŽdĞŵƉŽ͘͟  
Consequentemente,   como   na   metáfora   das  
ondas   do   mar   que   os   sufis   empregam   com  
tanta   frequência,   o   sufismo   é   constantemente  
renovado   pelos   sucessivos  
ŵĞƐƚƌĞƐͲĞdžĞŵƉůĂƌĞƐ͘  
Esses   mestres   não   apenas   reinterpretam   os  
materiais  sufis  do  passado,  mas  os  selecionam,  
24  
 
adaptam   e   introduzem,   permitindo   assim   que  
os   materiais   literários   continuem   sua   função  
dinâmica.  
Os   estudantes   sufis   podem   ou   não   ser  
ŝŶĐĞŶƚŝǀĂĚŽƐ Ă ĨĂŵŝůŝĂƌŝnjĂƌͲƐĞ ĐŽŵ ŽƐ ĐůĄƐƐŝĐŽƐ
do   sufismo.   No   entanto,   é   o   Guia   Sufi   que  
indica   a   cada   círculo   ou   discípulo   o   plano   de  
estudos:  os  fragmentos  dos  clássicos,  de  cartas  
e   palestras,   como   também   as   observâncias  
tradicionais  que  se  aplicam  a  uma  determinada  
fase  da  sociedade,  a  um  determinado  grupo  ou  
a  certo  indivíduo.  
Esta   utilização   dos   materiais   diferencia  
nitidamente  a  ideologia  sufi  de  qualquer  outra  
de  que  se  tem  registro.  É  esta  atitude  que  tem  
impedido   que   o   sufismo   se   cristalize   em  
sacerdócio  ou  tradicionalismo.  
Nos  agrupamentos  originalmente  sufis  em  que  
esta  fossilização  ocorreu,  a  sua  fixação  em  um  
uso   repetitivo   dos   materiais   sufis   proporciona  
uma   advertência   ao   aspirante   a   sufi   de   que  
essa  orgaŶŝnjĂĕĆŽ͚ƵŶŝƵͲƐĞĂŽŵƵŶĚŽ͛͘;͙Ϳ  

25  
 
;͙ͿŝŶƚĞƌĞƐƐĂŶƚĞĂƐƐŝŶĂůĂƌ͕ĚŽƉŽŶƚŽĚĞǀŝƐƚĂ
da  psicologia  contemporânea,  como  grupos  de  
estudo  ʹ  no  sufismo  e  em  toda  parte  ʹ  sempre  
enfrentam  um  desafio:  
1.   Se   o   grupo   se   estabilizará   logo   cedo  
sobre   apoios   reconfortantes   (como   certas  
disciplinas,   exercícios,   leituras,   figuras   de  
autoridade),  ou  
2.   Se   o   grupo   tem   em   si   estabilidade  
suficiente   para   procurar   alcançar   uma  
realidade   que   está   além   dos   fatores  
externos  e  sociais.  
A  composição  do  grupo  é  que  decidirá  isto.  Se  
seus   membros   já   têm   um   sólido   equilíbrio  
social,  não  precisarão  converter  sua  atmosfera  
de   estudo   em   fonte   de   estabilidade   e  
segurança.   Se   os   membros   já   adquiriram  
satisfações  físicas  e  intelectuais,  não  precisarão  
ƚĞŶƚĂƌĞdžƚƌĂŝͲůĂƐĚĞƐĞƵŐƌƵƉŽƐƵĨŝ͘  
Os   buscadores   de   estabilidade   social,  
intelectual  e  emocional  são  os  candidatos   que  
fracassarão  em  ter  acesso  ao  ensinamento  sufi  
nas  escolas  genuínas.  
26  
 
As   escolas   imitadoras   (quer   o   saibam   ou   não)  
utilizam   os   elementos   externos   do   sufismo   ʹ  
incluindo   cartas   e   palestras   como   estas   ʹ   e  
operam   como   grupos   sociopsicológicos  
disfarçados.  
Esta   atividade,   por   valiosa   que   seja,   embora  
suficamente   estéril,   não   é   a   busca   do  
͚ĐŽŶŚĞĐŝŵĞŶƚŽ ƐƵƉĞƌŝŽƌ ƐŽďƌĞ Ž ŚŽŵĞŵ͛͘ /ƐƚŽ
não   quer   dizer   que   os   grupos   automiméticos,  
que  muita  gente  considera  como  sufis,  possam  
ser   instantaneamente   reconhecidos   por   um  
candidato   como   meros   grupos   sociais.Pelo  
contrário,  se  o  aspirante  a  discípulo  precisa  de  
segurança,  aventura,  catarse  e  equilíbrio  social  
e   psicológico,   se   sentirá   atraído   cega   e  
agradecidamente   a   esse   nível   inferior   de  
atividade.  
Isto  se  dá  porque  estará  respondendo  ao  que  o  
grupo  oferece  na  prática,  não  ao  que  o  sufismo  
pode  oferecer.  
Tradicionalmente,   grupos   de   buscadores   se  
reuniam   a   fim   de   comemorar   as   práticas   e  
teorias   do   sufismo,   na   esperança   de   que   seus  

27  
 
desejos   fossem   consumados   com   o  
aparecimento  de  um  mestre  genuíno.  
Esta   base   para   o   estudo   é   mais   arriscada   do  
que   normalmente   se   supõe,   porque   quando  
um   grupo   é   composto   em   grande   parte   por  
pessoas   que   o   utilizam   com   propósitos  
psicológicos  inferiores,  o  grupo  como  um  todo  
tenderá   a   perder   a   capacidade   e   o   desejo   de  
reconhecer  os  níveis  superiores  dos  materiais.  
Nesses   casos,   o   desenvolvimento   natural   do  
sentido   social   dentro   do   grupo   atrofiará   a  
aspiração.  
Somente   a   introdução   de   diferentes   tipos   de  
pessoas   no   grupo,   a   fim   de   ao   menos  
ƌĞƐƚĂƵƌĂͲůŽ Ă ƵŵĂ ĚŝǀĞƌƐŝĚĂĚĞ ŶŽƌŵĂů ĚĞ
pessoas,   terá   probabilidade   de   reavivar   as  
possibilidades  desse  grupo.  
Porém  um  grupo  social  deste  tipo  é,  quase  por  
definição,   hostil   a   tais   introduções;   pessoas  
que   parecem   pensar   de   um   modo   diferente  
são  vistas  como  hostis  ou  inelegíveis.  
 
El  Camino  del  Sufi  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚ͕ϭϵϲϴͿĚ͘WĂŝĚſƐ͕Ɖ͘ϯϬϵͲϯϭϭ  
 
28  
 
  
VERDADE  SEM  FORMA  
 

1.  a  Verdade  não  tem  forma;  

2.   os   meios   pelos   quais   as   pessoas   podem  
perceber  a  Verdade  têm  forma;  
3.   todas   as   formas   são   limitadas.   Algumas  
das   limitações   são:   tempo,   lugar,   cultura   e  
linguagem;  
4.   formas   diferentes   não   são,  
necessariamente,   antagônicas,   dadas   as  
razões  acima;  
5.  as  formas  mudaram,  ao  longo  dos  séculos,  
em  conformidade  com  o  mundo  externo,  ao  
qual  todas  as  formas  pertencem;  
6.  quando  as  pessoas  acreditam  que  a  forma  
é   mais   importante   do   que   a   Verdade,   não  
encontrarão   verdade,   mas   ficarão   com   a  
forma;  
7.   formas   são   veículos   e   instrumentos;   e  
veículos   e   instrumentos   não   podem   ser  

29  
 
chamados   de   bons   ou   ruins   sem   um  
contexto;  
8.   as   formas   sobrevivem   à   sua   utilidade   e  
aumentam  ou  diminuem  em  utilidade;  
9.   estas   declarações   são   encontradas   em  
abundância   nos   escritos   dos   mestres   sufis.  
Foram   redigidas   para   serem   lidas   e  
lembradas  (...)  
(...)  As  formas  externas  das  coisas  do  mundo,  
sobre   as   quais   os   sufis   tanto   falam,   incluem  
as  formas  de  ensino,  que  além  de  exercerem  
uma   função   instrumental,   devem   ser  
compreendidas  no  seu  sentido  interno.  
 
Aprender  a  Aprender  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚ͕ϭϵϳϴͿͲZŽĕĂEŽǀĂ
ĚŝƚŽƌĂ͕ϮϬϭϭ͕Ɖ͘ϭϳϮͲϭϳϯ  
;ĨƌĂŐŵĞŶƚŽĚŽĐĂƉşƚƵůŽ͞hƐŽ͕ďƵƐŽĞĞƐƵƐŽĚĂƐ&ŽƌŵĂƐ
de  Estudo)  
 
 
 
 
 
30  
 
  
 
EVOLUÇÃO  CONSCIENTE  
 

Toda  a  raça  humana  é  um  organismo.  

Há  algo  que  impregna  este  organismo  e  que  é  
responsável  por  seu  desenvolvimento.  
Esse   elemento   dá   lugar   a   certa   espécie   de  
capacidade   para   um   desenvolvimento   em   um  
nível  superior.  
Como  este  organismo,  em  sua  totalidade,  está  
em   um   estado   de   tremenda   desunião,   não   é  
possível  que  o  organismo  inteiro  se  desenvolva  
de  uma  forma  comum.  
É   assim   que   a   raça   humana   se   assemelha,   de  
muitas   maneiras,   a   outras   formas   de   vida  
organizada,  como  as  plantas.  
Dos   milhões   de   sementes   que   uma   série   de  
plantas   espalham   pelo   chão,   algumas  
germinam  e  outras  não.  
Aquelas   que   germinam   crescerão   e   se  
desenvolverão   de   acordo   com   a   sua   natureza  

31  
 
interna   e   também   em   harmonia   com   as  
condições  externas,  tais  como  o  clima.  
No   caso   da   comunidade   humana,   há   duas  
formas  de  se  realizar  este  desenvolvimento.  
A  primeira  é  causal,  a  segunda  é  deliberada.  
A   esta   última,   em   sua   forma   mais   elevada,  
ĐŚĂŵŽƵͲƐĞ͞sK>hKKE^/Ed͘͟  
KƋƵĞƐĞĂĐĂďĂĚĞĚŝnjĞƌƌĞƐƵŵĞͲƐĞĂƐƐŝŵ͗  
͚ƌĂĕĂŚƵŵĂŶĂƚĞŵƵŵĂŽƌŝŐĞŵĞƵŵĚĞƐƚŝŶŽ͕
que   deve   ser   conhecido   antes   que   um   ser  
humano   possa   dizer   que   é   livre,   ou   possa  
ŝŶƚŝƚƵůĂƌͲƐĞƐĞŶŚŽƌĚŽƐĞƵĚĞƐƚŝŶŽ͛͘  
O   conhecimento   do   lugar   do   homem   no  
universo   e   da   natureza   desse   universo   é   o  
único  conhecimento  que  pode  fazer  com  que  o  
homem  seja  livre,  e,  também,  capaz  de  realizar  
um   verdadeiro   progresso   rumo   a   uma   forma  
superior  de  vida.  
Os   dois   domínios   ʹ   aquele   que   veio   antes   e  
aquele   que   vem   depois   ʹ   têm   de   ser  
conhecidos   antes   que   o   ser   humano   possa  
compreender   a   si   mesmo,   a   sua   vida,   e   a  

32  
 
própria   vida,   mas   não   podem   ser   explicados  
por  meios  mecânicos,  tais  como  a  lógica.  
Nos  ensinamentos  tradicionais,  parte  dos  quais  
são   familiares   a   você,   sempre   houve   uma  
proibição   no   sentido   de   o   homem   comum  
ƚĞŶƚĂƌ ĂƉƌŽĨƵŶĚĂƌͲƐĞ ŶŽƐ ĐŚĂŵĂĚŽƐ ƐĞŐƌĞĚŽƐ
do  passado  e  do  futuro.  
Tal   proibição   é   absolutamente   necessária  
quando  se  trata  do  homem  comum.  A  razão  é  
simples:   é   porque   uma   vez   que   o   homem  
começa   a   acreditar   que   pode   resolver   o  
mistério   da   existência   humana   e   de   suas  
relações   com   o   universo,   procurará   investigar  
esse  mistério  de  tal  forma  que  se  prejudicará.  
Quando   é   suficientemente   maduro   para  
perceber   a   natureza   desse   mistério,   a  
proibição   não   se   aplica   a   ele.   Tudo   é   questão  
ĚĞĐĂƉĂĐŝĚĂĚĞ͘;͙Ϳ  
;͙Ϳ ƐƚĞ ĚĞƐĞŶǀŽůǀŝŵĞŶƚŽ͕ ƉĂƌĂ ƐĞƌ ƌĞĂůŝnjĂĚŽ
eficientemente,  deve  ser  dirigido.  
Ou   seja,   não   somente   deve   haver   uma   fonte  
dessa   direção,   como   também   um   canal   para  
ela.  Esse  canal  é  o  que  se  conhece  geralmente  

33  
 
como   um   mestre,   embora   o   termo   tenha   um  
sentido  apenas  aproximado.  
Outro   requisito   é   que   deve   haver   uma  
comunidade   selecionada,   que   possa  
ďĞŶĞĨŝĐŝĂƌͲƐĞĐŽŵĞƐƐĞĐŽŶŚĞĐŝŵĞŶƚŽ͘  
E,   em   terceiro   lugar,   devem   existir   condições  
ambientais  corretas  para  tal  desenvolvimento.  
Isto  é  o  que  denominamos  a  condução  correta,  
o   lugar   correto,   o   tempo   correto   e   as   pessoas  
corretas.  
A   tarefa   do   mestre   é   reunir   todos   estes  
elementos.  
Todas   as   religiões   genuínas,   grupos  
psicológicos   e   metafísicos   que   existiram   no  
ƉĂƐƐĂĚŽ͕ ŽƌŝŐŝŶĂƌĂŵͲƐĞ ĚĞƐƚĂ ĚŽƵƚƌŝŶĂ͕ĞƐƚĞ
ĞŶƐŝŶĂŵĞŶƚŽ Ğ ĚĞ ŶĞŶŚƵŵ ŽƵƚƌŽ ŵĂŝƐ͘ ;͙Ϳ 
inevitável   que   todos   os   ensinamentos   se  
͞ĚĞƚĞƌŝŽƌĞŵ͘͟  
As  pessoas  apreciam  os  instrumentos  e  não  os  
objetivos.   Começam   não   compreendendo   o  
significado   dos   materiais   de   estudo.  
Confundem  uma  coisa  com  outra.  

34  
 
É  tarefa  de  todo  esforço  regenerativo  voltar  ao  
significado   e   à   real   importância   dos   estudos  
tradicionais,   de   suas   instituições   e   de   seus  
exercícios.  
Nosso  trabalho  atual  é  exatamente  este.  
 
O  Sufismo  no  Ocidente  Ě͘ĞƌǀŝƐŚ͕ϭϵϴϴ͕ϮĂĞĚ͘Ɖ͘ϭϯϯͲϭϯϱ  
QUESTIONANDO  PREMISSAS  
 

A  área  da  atividade  psicológica  no  ser  humano  

é,  para  o  Sufi,  a  do  seu  'eu'  secundário,  bruto  
e   condicionado.   Esse   não   é   o   'eu'   [self]   que  
alcança   a   consciência   superior,   mas   o   eu  
socialmente  operante.  
Esforços   humanos   habituais   são   dirigidos   à  
estabilização   desseself   secundário   e   sua  
integração  na  sociedade  (seja  esta  religiosa  ou  
de   outro   tipo),   e   as   experiências   emocionais  
que   são   possíveis   para   esse   self   geralmente  
são   confundidas   com   experiências   mais  
elevadas,  dando  origem,  no  melhor  dos  casos,  
à  terapia  ou  à  formação  de  uma  nova  tribo  ou  
sociedade   (na   realidade   um   culto),   não   a   um  
grupo  de  pessoas  mais  conscientes.  
35  
 
Digo   no   melhor   dos   casos   porque   isso   é   o  
melhor   que   se   pode   conseguir   quando   se  
trabalha   neste   nível.   Mas   as   pessoas   que  
necessitam   de   terapia   ou   de   uma   tribo  
deveriam  primeiro  atender  a  essa  necessidade  
e   não   deveriam   confundir   isso   com  
percepções  superiores.  
,ĄƵŵĚŝƚĂĚŽ^ƵĨŝƋƵĞĚŝnj͗͞EŝŶŐƵĠŵĂůĐĂŶĕĂ
a   Verdade   Suprema   até   que   mil   pessoas  
ŚŽŶĞƐƚĂƐŽƚĞŶŚĂŵĐŚĂŵĂĚŽĚĞŝŶĨŝĞů͘͟  
Isto   também   é   valido   no   mundo   secular,  
incluindo   aquela   parte   do   mundo   que   se  
preocupa  com  psicologia  e  metafísica.  
Para   que   o   entendimento   Sufi   da   mente  
humana   possa   ser   exposto   e   experimentado,  
mesmo   em   nosso   mundo   atual   altamente  
sofisticado,  certos  mitos  devem  ser  colocados  
de  lado,  certos  tabus  ignorados.  Um  desses  é  
que   harmonia   social   e   experiências   elevadas  
são   a   mesma   coisa,   ou   semelhantes,   ou   que  
um  conduz  ao  outro.  

36  
 
O   fato   é   que   harmonia   social   e   equilíbrio  
mental  são  tão  essenciais  como  o  alimento  ou  
outras  nutrições.  
Entretanto,   exaltar   essas   coisas   e   distorcer  
suas   funções   é   mostrar   falta   de  
conhecimento.  
Estamos   vivendo   em   um   mundo   onde  
honestidade   e   avaliação   correta   de   situações  
frequentemente   se   parecem   mais   com  
insanidade   ou,   no   melhor   dos   casos,   com  
humor.  
Esta   é   a   área   na   qual   nossos   dados   básicos  
[basic   data],   nossas   premissas   têm   de   ser  
questionadas:   é   a   consciência   com   que  
estamos   familiarizados   a   mesma   que   aquela  
que  poderia  ser  elevada  a  um  nível  mais  alto?  
É  a  estabilidade  mental  ou  o  bem  estar  social  
uma   outra   palavra   para   estar   a   caminho   do  
Céu   ou   é   uma   forma   inferior,   ainda   que  
essencial,   da   necessidade   de   fazer   parte   do  
rebanho?  
Quais   são   os   elementos,   se   é   que   existem,  
com   os   quais   se   deve   trabalhar   para   se  
37  
 
entender   mais   das   capacidades   humanas   no  
reino  da  mente?  
Será   que   realmente   podemos,   em   uma  
sociedade   baseada   nĂ ĂŶĄůŝƐĞ͕ ĂƚƌĞǀĞƌͲŶŽƐ Ă
analisar  as  coisas  que  nós,  como  a  maior  parte  
das   comunidades   propensas   ao   instinto   de  
rebanho,   tomamos   por   constantes,   inclusive  
se   aqueles   que   querem   ensinar   ou   fazer  
pesquisa  estão  aptos  para  isso  com  respeito  a  
serem   capazes   defazer   a   pergunta   certa   e   se  
beneficiarem  das  respostas?  
Estão   as   pessoas   do   mundo   moderno   tão  
obcecadas   pela   modernidade   que   acreditam  
poder   desmontar   sistemas   tradicionais   e  
ƌĞĐƌŝĂͲůŽƐĚĞƵŵĂĨŽƌŵĂŵĂŝƐǀŝĄǀĞůĚŽƋƵĞũĄ
são?  
E   ainda   nem   mesmo   comecei   a   fazer   as  
perguntas   que   um   Sufi   faria   se   fosse  
confrontado   com   alguém   que   quisesse  
conhecer  o  seu  ensinamento...  
As   aplicações   sufis   são   a   aplicação   do  
conhecimento  já  adquirido  pelas  pessoas  que  
o  adquiriram.  Não  se  trata  da  manutenção  de  
38  
 
velhos   costumes   ou   mesmo   de   passar   de   um  
fragmento   de   informação   descoberto   para   o  
seguinte.  
A   afirmação   feita   pelo   Sufi   de   que   ele   não  
apenas   percorreu   esse   caminho  
anteriormente,   mas   que   por   isso   mesmo   é  
quem   melhor   conhece   o   único   modo   de  
percorrer   novamente   seus   passos   com   seus  
estudantes,  não  é  negociável.  
Pois   os   estudantes,   quase   que   por   definição,  
apresentam   as   tendências,   mesmo   em   suas  
tentativas   de   análise,   que   o   Sufi   sabe   que  
acarretam   ignorância   (obsessão,  
entretenimento   de   um   nível   inferior,   etc.)   e  
não  conhecimento.  
Assim,   embora   o   atual   interesse   no   trabalho  
^ƵĨŝĚŽƉĂƐƐĂĚŽƐĞũĂďĞŵͲǀŝŶĚŽ͕ĂƷŶŝĐĂĐŽŝƐĂ
que  se  pode  dizer  em  resposta  à  tentativa  de  
ƌĞůĂĐŝŽŶĂͲůŽ ĐŽŵ Ž ƉƌĞƐĞŶƚĞ Ġ ĚĞĐůĂƌĂƌ͕ ĚĂ
forma   mais   gentil   permitida   pelas   condições  
reinantes,  que  a  tradição  e  metodologia  está,  
como  sempre,  intacta,  viva  e  com  boa  saúde.  

39  
 
 ƋƵĞ ŽƐ ^ƵĨŝƐ ƐĞŵƉƌĞ ŝƌĆŽ ĐŽŵƉĂƌƚŝůŚĂͲůĂ͕
sem   nenhuma   reserva,   com   quem   quer   que  
ĚĞƐĞũĞ ĂƉƌŽdžŝŵĂƌͲƐĞ ĚĞůĂ ĚĂ ƷŶŝĐĂ ŵĂŶĞŝƌĂ
que   a   experiência   mais   antiga   e   ainda   válida  
mostrou  ser  acessível:  por  meio  dos  métodos  
que   o   próprioconhecimento   superior   indica  
serem  efetivos.  
 
UnEscorpión  Perfumado  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚ͕ϭϵϳϴͿĚ͘<ĂŝƌſƐƉ͘ϮϮϳͲϮϮϵ  
 
O  DESENVOLVIMENTO  POTENCIAL  DA  
ESSÊNCIA  HUMANA  
 

͞WƌĞĐŝƐŽ ƉůĂŶƚĂƌ ĐŽŵ ĚŝůŝŐġŶĐŝĂ ŵĞƵ ƉƌſƉƌŝŽ

campo.  
Existe   dentro   dele   um   germe   espiritual   que  
pode  viver  mil  anos.  
Sua  flor  é  como  ouro  líquido.  
Seu  botão  não  é  grande,  
Mas  suas  sementes  são  redondas  
E  se  parecem  com  uma  gema  perfeita.  
Seu  crescimento  depende  do  solo  do  palácio  
central,  

40  
 
Mas   cumpre   que   a   sua   irrigação   proceda   de  
um  manancial  mais  elevado.  
Depois  de  nove  anos  de  cultivo,  
A  raiz  e  o  galho  podem  ser  transplantados  
WĂƌĂŽĐĠƵĚŽƐŐġŶŝŽƐŵĂŝƐĂůƚŽƐ͘͟  
Lu  Tsu,  Alquimista  Chinês  
Traduzido  em  termos  sufis,  isso  quer  dizer:  
͞K ŚŽŵĞŵ ƉƌĞĐŝƐĂ ĚĞƐĞŶǀŽůǀĞƌͲƐĞ ƉĞůŽƐ
próprios  esforços,  
crescer   de   modo   evolutivo,   estabilizando   a  
consciência.  
Possui  dentro  de  si  uma  essência,  
Inicialmente  minúscula,  brilhante,  preciosa.  
O  desenvolvimento  depende  do  homem,  
Mas  precisa  começar  por  um  mestre.  
Quando   se   cultiva   a   mente   correta   e  
adequadamente,  
A   consciência   é   trasladada   para   um   plano  
sublime.͟  
 
Os  Sufis  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚͿ͕Ě͘şƌĐƵůŽĚŽ>ŝǀƌŽ͕Ɖ͘ϮϮϳͲϴ  
 
 
41  
 
  
 
 
 
 
 
 
 
INÉRCIA  vsEVOLUÇÃO  
 

A  cada  estágio  o  homem  tem  que  abandonar  

o  seguro,  o  confiável  
e  ʹ  para  seu  momento  presente  ʹ  
o  mais  avançado.  
 
A  cada  estágio  tem  que  lutar  
contra  a  força  negadora  da  inércia.  
Tem  que  superar  um  obstáculo  mental  
Assim   como   um   dia   teve   que   superar  
obstáculos  biológicos.  
 

42  
 
Se  ele  triunfa,  ele  aprende  mais,  compreende  
mais,  
ĂƉƌŽdžŝŵĂͲƐĞĐĂĚĂǀĞnjŵĂŝƐĚa  participação.  
Pode  ser  que  agora  lhe  seja  requisitado  
confrontar  ʹ  e  aceitar  ʹ  
o  mecanismo  de  sua  própria  evolução.  
 
El  Pueblo  Del  Secreto(Ernest  Scott)  Ed.  ^şƌŝŽ͕Ɖ͘ϲϱͲϲ  
 
 
 
NOVO  ÓRGÃO  DE  PERCEPÇÃO  
 

͞;͘͘͘Ϳ Ă ŐƌĂǀŝĚĂĚĞ ĞƐƉĞĐşĨŝĐĂ ĚĂ ŵĂƚĠƌŝĂ

anímica   do   ŚŽŵĞŵ ƉƌĞĐŝƐĂƌŝĂ ĞůĞǀĂƌͲƐĞ Ğŵ
um  grau   maior  do  que   já   fora  alcançado  em  
todas  as  eras  precedentes.  
Dentro   do   campo   de   força   que   o   estava  
moldando,  o  homem  pouco  compreenderia  e  
dificilmente  cooperaria.  
Do   ponto   de   vista   de   seu   próprio   momento  
atual   em   qualquer   dos   séculos   que   se  
sucedem,   veria   apenas   mudança   sem  
43  
 
padrão;   fluxo   e   refluxo   quixotesco;  
interrupção,   caos,   ordem   restaurada   e  
novamente   o   caos.   Normas   sagradas   seriam  
descartadas   e   estranhas   e   novas   normas,  
aparentemente  arbitrárias,  seriam  criadas.  
Do   momento   presente   de   uma   vida   de  
setenta  anos,  tudo  pareceria  ser  capricho  da  
sorte   e   acidental,   tudo   sempropósito   ou  
significado.  
Entretanto,   do   momento   presente   de   uma  
Inteligência   capaz   de   conter   toda   a   história  
da  Humanidade  numa  única  percepção,  tudo  
seria  verdadeiramente  direcionado  a  um  fim,  
deliberado,  conforme  a  lei  e  quase  ʹ  mas  não  
exatamente  ʹ  inevitável.  
Se   não   exatamente   inevitável,   certamente  
necessário;   porque   um   grande  
ĂĐŽŶƚĞĐŝŵĞŶƚŽ ĞŶĐŽŶƚƌĂǀĂͲƐĞ ă ĨƌĞŶƚĞ ŶŽ
futuro  temporal  do  homem.  
Já  existia  na  eternidade,  e  agora  necessitava  
ĞĨĞƚŝǀĂƌͲƐĞŶĂĞƐĐĂůĂƚĞŵƉŽƌĂů͘  

44  
 
O   acontecimento   é   uma   mutação   na  
natureza   evolutiva   do   homem   que   implica  
uma   nova   modalidade   de   experiência,   um  
novo  ÓRGÃO  DE  PERCEPÇÃO.  
Ainda   que   latente,   talvez,   desde   que   o  
homem   emergiu   de  seus   ancestrais,   trata-­‐se  
de   um   órgão   de   experiência   que   apenas  
esteve  ativo  de  forma  intermitente  em  certos  
indivíduos  excepcionais.  
K ŚŽŵĞŵ ĞƐƚĄ ĚĞƐƚŝŶĂĚŽ Ă ŚĞƌĚĂͲůŽ Ƶŵ ĚŝĂ
como  parte  de  sua  experiência  total.  
Para  este  acontecimento  o  homem  teve  que  
ser  preparado.  
ĞƌƚĂƐ ƌĂĕĂƐ ƉƌŽŵŝƐƐŽƌĂƐ ĚĞ ƉƌĞͲŚŽŵĞŶƐ
ĞdžƚŝŶŐƵŝƌĂŵͲƐĞ ŝŶĞdžƉůŝĐĂǀĞůŵĞŶƚĞ Ğ
ĐŽŶũĞĐƚƵƌĂͲƐĞƋƵĞŝƐƚŽƚĞŶŚĂŽĐŽƌƌŝĚŽƉŽƌƋƵĞ
ĨŽƌĂŵŝŶĐĂƉĂnjĞƐĚĞĂĚĂƉƚĂƌͲƐĞĂŽŝŶƚĞůĞĐƚŽʹ  
para  eles  uma  experiência  incompreensível  e  
ingovernável.  
Por  analogia,  uma  função  que  dá  acesso  a  um  
mundo   quadridimensional   pode   ser  

45  
 
igualmente   desastrosa   para   um   Homem  
Moderno  baseado  no  intelecto.  
Certos   mínimos   requisitos   anímicos,   uma  
mínima   gravidade   psíquica   específica   são  
necessários   antes   que   se   possa   arriscar   uma  
nova  modalidade  tão  radical.  
A   preparação  para   isto   ʹ   do  nosso  ponto  de  
vista   ʹ   foi   iniciada   como   uma   operação  
deliberada   da   Inteligência   Superior   há   1000  
anos.  
Os   primeiros   passos   implicaram   certa  
tolerância   social,   certa   expansão   do  
intelecto,   certo   humanitarismo   instintivo.  
Estes  precisavam  ser  estabelecidos  antes  que  
a   primeira   tentativa   de   pôr   em  
funcionamento   o   novo   órgão  
ĨŽƐƐĞĐŽŶƐŝĚĞƌĂĚĂǀŝĄǀĞů;͘͘͘Ϳ͟  
 
El  Pueblo  delSecreto(Ernest  Scott),  Ed.  ^şƌŝŽ͕Ɖ͘ϴϲͲϴϳ  
 
 
 
46  
 
  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
PRIMEIRO  RENASCIMENTO  EUROPEU  
 

;͞ĨŽŝŝŶŝĐŝĂĚĂĐŽŵŽƵŵĂŽƉĞƌĂĕĆŽĚĞůŝďĞƌĂĚĂ
ĚĂ/ŶƚĞůŝŐġŶĐŝĂ^ƵƉĞƌŝŽƌŚĄϭϬϬϬĂŶŽƐ͟Ϳ  
1.   Pareceria   que   o   primeiro   objetivo   da  
Operação   Ibérica   foi   a   introdução   de   um  
COMPONENTE   INTELECTUAL   na   matéria  
anímica   da   Europa   ʹ   uma   ação   que   está  
reverberando   em   ondas   de   amplitude   cada  
vez  maior  até  os  dias  de  hoje  (...)  
47  
 
(...)  Para  aumentar  a  especulação  intelectual  
e   filosófica,   o   principal   instrumento   foi  
provavelmente  a  matemática.  
Outro  foi  a  publicação  aberta  da  Cabala.  
2.   O   segundo   foi   a   introdução   de   uma  
modalidade   para   a   qual   não   há   nenhum  
ƚĞƌŵŽ ŐĞŶĠƌŝĐŽ Ğŵ ŝŶŐůġƐ͘ ͞Z>/'/K
^h>Z͟ ƚĂůǀĞnj ƐĞũĂ Ă ĚĞƐĐƌŝĕĆŽ ŝŶĚŝĐĂƚŝǀĂ
mais  aproximada.  
Os   veículos   gêmeos   disto   foram   o   que   hoje  
ƐĞ ĐŚĂŵĂƌŝĂ ĚĞ ͞&ƌĂŶĐŽŵĂĕŽŶĂƌŝĂ͟ Ğ
͞/ůƵŵŝŶŝƐŵŽ͟ ʹ   impulso   que   em   sua   sétima  
harmônica  levaria  à  Revolução  Francesa.  (...)  
;͘͘͘Ϳ K ͞/ůƵŵŝŶŝƐŵŽ͟ ĨŽŝ ŝŶƚƌŽĚƵnjŝĚŽ ŶĂ
consciência   europeia   a   partir   da   escola   de  
/ďŶDĂƐĂƌƌĂ ;ϴϴϯͲϵϯϭͿ Ğŵ ſƌdoba,  
investigada  pelo  professor  Asin  Palácios.  
A   partir   das   experiências   a   que   tiveram  
acesso,   os   discípulos   de   Masarra   foram  
capazes   de   vislumbrar   as   alturas   às   quais   a  
consciência  humana  poderia  aspirar.  

48  
 
Reverberações   dessa   escola   iriam  
ŝŶĐŽƌƉŽƌĂƌͲƐĞ ăƐ   alegorias   de   Dante,   ao  
trabalho   dos   escolásticos   Agostinianos,   à  
teologia   de   Duns   Scotus,   à   ciência   de   Roger  
Bacon   e   ao   reconhecimento   eclesiástico  
relutante  do  venerado  Raimundo  Lúlio.  
3.  O  terceiro  objetivo  foi  introduzir  um  matiz  
novo  e  mais  sutil  ao  conceito  de  AMOR  (...)  
(...)   O   tema   do   amor,   que   iria   suavizar   e  
melhorar   a   dureza   da   vida   europeia   pelos  
séculos   vindouros,   foi   introduzido   pelo  
movimento  dos  Trovadores.  
Embora   a   primeira   intenção   aqui   tenha   sido  
provavelmente   a   de   restaurar   um   elemento  
feminino   imperfeito   que   se   perdera   na  
Cristandade  Paulina,  produziusse  um  curioso  
efeito   tangencial   de   criar   o   Culto   da   Virgem  
Maria,   que   hoje   se   supõe   ser   cristão   desde  
suas  origens.  
Mas   as   memórias   são   curtas;   o   dogma   da  
Imaculada   Concepção   de   Maria,   por  

49  
 
exemplo,   só   foi   proclamado   um   artigo   de   fé  
(pelo  Papa  Pio  IX)  em  1854.  
4.   O   quarto   foi   proporcionar   uma   técnica  
psicocinética   pela   qual   certos   indivíduos,  
trabalhando   talvez   em   pares,   pudessem  
aumentar  seu  nível  de  ENERGIA  CONSCIENTE  
(...)  
(...)   A   fim   de   proporcionar   uma   técnica   que  
capacitaria   homens   comuns   (ou   quase  
comuns)   a   trabalhar   para   conseguir   um  
aumento   decisivo   no   nível   de   sua   própria  
energia   consciente,   a   alquimia   foi  
transmitida.  
5.   O   quinto   foi   uma   ação   para   obter   um  
desenvolvimento   imediato   com   relação   a  
alguns  indivíduos  excepcionais  que  serviriam  
como  TRANSMISSORES  (...)  
(...)   alguns   indivíduos   foram   rapidamente  
desenvolvidos   nas   escolas   de   Córdoba   e  
Toledo   e   introduzidos   nas   correntes   sociais,  
políticas  e  religiosas  da  Europa.  
 

50  
 
 El  Pueblo  delSecreto(Ernest  Scott),  Ed.  Sírio,  Cap.  3:  La  
ůŝĂŶnjĂ/ŶƚĞƌŝŽƌ͗ZŽŵĂ͕ƌŝƐƚŝĂŶĚĂĚĞ/ƐůĂŵ͕Ɖ͘ϵϵͲϭϬϬ  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CONFRONTO  E  APOIO  
 

Pergunta:  O  que  você  pensa  das  pessoas  que  

ƚĞŶƚĂŵ͞ĐŽŶĨƌŽŶƚĂͲůŽΗ͍  
Resposta:   O   confronto,   como   forma   de  
comportamento,  pode  ser  melhor  entendido  
se  o  observarmos  em  relação  ao  seu  oposto:  
51  
 
o   apoio.   As   pessoas   que   querem   confrontar  
alguém,  e  também  aquelas  que  têm  um  forte  
desejo   de   apoiar   alguém,   frequentemente   o  
fazem   porque   têm   um   desejo   de  
autoafirmação  que  não  encontra  outra  saída.  
É   por   esta   razão   que   pessoas   que   imaginam  
ser   gentis,   tranquilas   ou   afáveis   sentem  
necessidade   de   confrontar   ou   apoiar.   Na  
ŵĂŝŽƌŝĂ ĚĂƐ ǀĞnjĞƐ ƚƌĂƚĂͲƐĞ ĚĞ ƵŵĂ
agressividade   subjacente   que   busca   uma  
saíĚĂ ͞ĂĐĞŝƚĄǀĞů͘͟ /ƐƚŽ Ġ ďĂƐƚĂŶƚĞ conhecido  
pelos   psicólogos   antigos   e   também   pelos  
modernos,   embora   seja   menos  
compreendido   por   outras   pessoas   se  
buscarem   o   motivo   aparente   do   apoio   ou  
oposição,  e  não  sua  causa  principal.  
O  problema  de  esclarecer  esta  atitude  não  é  
facilitado   pelo   fato   de   que   o   desejo   de  
ŽƉŽƌͲƐĞ͕ ƉŽƌ ĞdžĞŵƉůŽ͕ Ġ ƚĆŽ ĨŽƌƚĞ ;Ġ Ƶŵ
apetite  em  busca  de  satisfação)  que  em  geral  
não   se   consegue   argumentar   com   quem  
sofre   dele.   A   vaidade   e   o   sentido   de  
importância   pessoal,   se   lhes   forem   negadas  
52  
 
outras  saídas,  se  forem  suprimidos  ou  se  não  
forem   refinados   corretamente   até   que   se  
dissipem,   alimentam   ainda   mais   esse   desejo  
de  atacar  ou  de  apoiar.  
Este   fenômeno   aparece   com   força   em  
círculos   religiosos   onde   o   ensinamento   não  
atuou   corretamente   sobre   o   indivíduo   ou   o  
grupo.   Pessoas   às   quais,   devido   a   um   mal  
treinamento   em   modéstia,   foi   negada   a   sua  
autoexpressão   de   modo   a   proporcionar  
saídas  sociais  aceitáveis,  estão  especialmente  
predispostas   a   este   mal.   Ocorre   também   ao  
longo   da   história   (com   uma   ampla  
distribuição   geográfica)   entre   aqueles   que  
sentem   que   foram   rejeitados   por   uma   fonte  
de  autoridade.  
Mestres   sufis   que   não   puderam   aceitar  
determinados   discípulos   muitas   vezes   foram  
ĂůǀŽ ĚĞƐƚĞ ĐŽŵƉŽƌƚĂŵĞŶƚŽ͗ ƚƌĂƚĂͲƐĞ͕ ŶĞƐƐĞƐ
casos,  de  uma  versão  do  comportamento  das  
͞ƵǀĂƐ ĂnjĞĚĂƐ͟ ĚĂ ĨĄďƵůĂ͘ ŽƐƚƵŵĂ ƐĞƌ ŵĂŝƐ
prejudicial   a   quem   disso   sofre   do   que   ao  
suposto   alvo,   uma   vez   que   a   emoção   mal  
53  
 
utilizada   aciona   todo   tipo   de   desejos   de  
poder   e   inveja,   e   por   fim   resulta   em  
desequilíbrio.  
As   pessoas   assim   desequilibradas,   por  
estranho   que   pareça,   muitas   vezes  
influenciam   fortemente   os   outros   até   que  
comecem   a   desmoronar.   Isto   dá   origem   aos  
cultos  emocionais  que  a  maioria  das  pessoas  
atualmente  conhece.  
Este  problema  é   uma  das   razões  pelas  quais  
o   ensinamento   sufi   procura   permitir   a  
autoexpressão   enquanto   os   elementos   da  
vaidade  vão  sendo  refinados.  
 
El  YoDominante(Idries  Shah),  Ed.  <ĂŝƌſƐ͕Ɖ͘ϭϱϮͲϭϱϰ  
 
EMOÇÃO  E  ESTADO  PRIMITIVO  
 

Em   todas   as   comunidades   humanas,   em  

todas   as   épocas,   existe   um   processo   que  
indica   o   progresso   crescente   do   indivíduo   e  
do   grupo.   Esta   atividade   é   o  

54  
 
desenvolvimento  da  compreensão  das  coisas  
em  termos  de  qualidade  e  refinamento.  
Em   algumas   comunidades   primitivas,   por  
exemplo,   a   mesma   palavra   é   utilizada   para  
"azul"   e   "verde",   uma   vez   que   a  cultura   não  
tem  nenhum  uso  prático  para  essas  cores  em  
separado.   Quanto   mais   nova   é   uma   criança,  
menor  é  o  seu  campo  de  diferenciação  entre,  
digamos,  diversas  formas,  tamanhos  e  pesos.  
O   homemrealmente   primitivo   vaga   de   um  
lugar  para  outro  em  busca  de  frutos  e  raízes  
para   comer.   Como   ainda   não   organizou   de  
maneira   eficiente   a   sua   atividade   para  
conseguir   alimentos,   a   maior   parte   do   seu  
tempo   é   tomada   por   esta   busca.   Assim   que  
ele  aprende  que  pode  localizar  uma  fonte  de  
alimentos   e   viver   aí,   ou   que   pode   cultivar  
alimentos,   que   não   precisa   comer  
compulsivamente,   que   necessita   apenas   do  
suficiente   para   sobreviver   ʹ   quando   ele  
descobre   essas   coisas,   ele   se   torna  
comparativamente  livre.  

55  
 
Sua   vida   foi   de   fato   expandida.   Em   vez   de  
utilizar   sessenta   e   nove   anos   em   busca   de  
alimentos  e  o  equivalente  a  um  ano  em  todas  
as   outras   atividades,   ele   agora   investe,  
digamos,   seis   anos   na   busca   de   alimentos   e  
tem   disponíveis   sessenta   e   três   anos   a   mais  
para  outras  atividades.  
KŚŽŵĞŵΗŵŽĚĞƌŶŽΗĞŶĐŽŶƚƌĂͲƐĞŶĂŵĞƐŵĂ
condição   no   que   diz   respeito   à   emoção.  
Ainda   não   aprendeu   que   tem   certas  
necessidades   emocionais,   que   precisa   de  
uma  ingestão   [intake]  emocional   mínima.   Se  
esta  necessidade  for  satisfeita,  ele  ficará  livre  
para  fazer  outras  coisas.  No  caso  da  emoção,  
ele   tem   "sessenta   e   três   anoƐ Ă ŵĂŝƐ͟ ĚĞ
emoção   que   pode   empregar   para   ampliar   e  
enriquecer  suas  percepções.  
DĞůŚŽƌĂƌƐƵĂƐƉĞƌĐĞƉĕƁĞƐƉĞƌŵŝƚĞͲůŚĞŽďƚĞƌ
o   conhecimento,   a   única   coisa   que   lhe  
possibilitará  resolver  os  mistérios  acerca  de  si  
mesmo  e  de  sua  situação.  
Mas   o   aprendizado   sobre   a   utilidade   de  
organizar   a   busca   por   alimentos   foi  
56  
 
relativamente   fácil,   mesmo   para   o   homem  
realmente  primitivo,  uma  vez  que  existe  todo  
um   aparato   bastante   visível,   em   constante  
funcionamento,  que  gera  a  fome,  o  consumo,  
o  processamento  e  a  eliminação  do  alimento.  
O   homem   "moderno",   no   entanto,   possui  
tanto  uma  maior  capacidade  que  lhe  permite  
resolver   o   problema   emocional,   como  
também   conserva   do   homem   primitivo   a  
atitude   de   "converter   em   arte   ritual   o   que  
imagina  ser  uma  necessidade".  Ele  sacralizou  
e   glamorizou   a   emoção,   de   modo   que   se  
ƚŽƌŶŽƵ Ƶŵ ƚĂďƵ ŵŽĚĞƌŶŽ͘ ŽƐƚƵŵĂͲƐĞ ĨĂůĂƌ
da   emoção   como   algo   belo,   uma   fonte   de  
inspiração   e   sentimentos   elevados,   e   outras  
coisas  do  gênero.  
Os   artistas,   estetas,   idealistas   e   pessoas  
interessadas   em   manipular   os   outros   são  
aliados   inconscientes   da   ilusão   mútua  
segundo   a   qual   esse   "talismã   sagrado"   não  
deve   ser   rompido   e   a   "vaca   sagrada"   não  
deve  ser  sacrificada.  

57  
 
A   única   resposta   que   podemos   lhes   dar   é  
aquela   que   o   homem   sensato   daria   ao  
selvagem:  
"Se  o  seu  talismã  pode  perder  o  poder  ao  se  
romper,  ele  pouco  tem  de  talismã;  se  a  sua  fé  
é   abalada   quando   sua   vaca   se   converte   em  
bifes,   isso   não   depõe   muito   a   seu   favor.  
Demonstra,   no   entanto,   que   você   não   é   um  
homem   ou   uma   mulher,   mas   um   pobre  
primitivo   não   civilizado   com   a   pretensão   de  
ƐĞͲůŽΗ͘  
 
Aprender  a  Saber;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚͿ͕Ě͘WĂŝĚſƐ͕Ɖ͘ϭϬϭͲϭϬϯ  
 
 
 
HIPÓTESE  DE  TRABALHO  vsÍDOLOS  
 

Embora   a   instituição   sufi   seja   relativa   e   de  

curto   prazo,   desenhada   para   propiciar  
experiência   ŵĂŝƐ ĚŽ ƋƵĞ ƉĂƌĂ ĐŽŶǀĞƌƚĞƌͲƐĞ
cada  vez  mais  em  um  objeto  de  adoração,  e  
embora   os   exercícios   e   conceitos   sufis   no  
58  
 
sentido   psicológico   existam,   para   o   sufi,  
como   propósito   de   serem   usados   e  
transcendidos,   nós   podemos   falar   agora   às  
pessoas   do   ocidente   com   esse   tipo   de  
linguagem   porque   sentimos   que   elas  
começaram   a   dirigir   sua   atenção   à   mudança  
e   ao   desenvolvimento   perenes,  mais   do   que  
a   tentar   estabelecer   continuamente  
instituições  cujo  poder  e  autoridade  não  são  
acompanhados   por   qualquer   flexibilidade  
essencial  e  concomitante.  
Devido   a   esta   nova   atitude  entre   as   pessoas  
ŶĂ ĐŽŶƚĞŵƉŽƌĂŶĞŝĚĂĚĞ͕ ƐĞŐƵŝŶĚŽͲƐĞ ĂŽ
desmoronamento   de   tantas   instituições   que  
não   duraram   tanto   quanto   seus   criadores  
imaginaram   que   durariam,   e   porque   os  
cientistas  agora  têm  bastante  certeza  de  que  
sempre   que   se   chega   a   um   determinado  
ponto   há   outro   acenando   mais   à   frente,   a  
própria   psicologia   dos   psicólogos   mudou,  
como   se   pode   ver.Verifique   isso,   se   quiser,  
lendo   os   trabalhos   de   psicologia   publicados  

59  
 
ao   longo   dos   últimos,   digamos,   cinquenta  
anos.  
É   por   isso   que   somos   capazes   de   indicar  
princípios  que   são   ainda   mais   valiosos   como  
hipóteses   de   trabalho   do   que   como   artigos  
de  fé  total  ʹ  ͚şĚŽůŽƐ͕͛ĐŽŵŽŽƐĚĞŶŽŵŝŶĂŵŽƐ
ʹ   e   podemos   enfim   falar   com   as   pessoas   a  
respeito  de  estruturas  que  elas   podem  estar  
preparadas   para   ver   como   meios   para   fins,  
ao   invés   de   simplesmente   como   fins   em   si  
mesmas.  
 
Unescorpión  perfumado  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚͿ͕Ě͘<ĂŝƌſƐ͕Ɖ͘ϮϬϴͲϮϬϵ  
 
 
 
O  PROPÓSITO  DOS  ENCONTROS  
FREQUENTES  
 

O   propósito   de   encontros   frequentes   é  

manter   o   contato   especial   já   estabelecido  
entre  grupos  de  pessoas,  em  que  cada  grupo  
de  pessoas  é,  em  certo  sentido,  distinto.  
60  
 
Esse   contato   especial   é   inibido   por   um  
desenvolvimento   excessivo   do   elemento  
social.   Essas   reuniões   deveriam   ser  
harmoniosas,   mas   não   se   deveria   permitir  
que   se   convertam   em   reuniões   do   tipo  
'clube',  ou  de  fofoca.  
A   relação   especial   é   prejudicada   pela  
pretensão   de   status   por   parte   de   alguns  
membros   individuais   do   grupo.   Cada  
membro   deveria   desempenhar   as   funções  
pelo  tempo  que  lhe  for  designado,  seja  como  
comunicador,   organizador,   ou   qualquer   que  
seja   a   função.   A   comunidade   tem   que  
desenvolver   um   sentido   de   unidade   de  
propósito   ʹ   aprendizagem   e  
desenvolvimento   ʹ   em   que   cada   membro  
deve  ser  considerado  igualmente  importante  
para  o  êxito  do  todo.  
A   relação   especial   se   ressente   quando   há  
exploração   de   um   membro   por   outro,   de  
maneira   que   a   cooperação   entre   membros  
ŝŶĚŝǀŝĚƵĂŝƐĚĞǀĞŵĂŶƚĞƌͲƐĞĚĞŶƚƌŽĚĞůŝŵŝƚĞƐ
razoáveis.   O   desenvolvimento   de   relações  
61  
 
informais   entre   grupos   menores   de   pessoas  
dentro   do   grupo   não   deve   ser   encorajado,  
ƵŵĂǀĞnjƋƵĞƚĂŝƐ͞ƐƵďŐƌƵƉŽƐ͟ƐĞŵĂƉƌŽǀĂĕĆŽ
oficial   fazem   com   que   o   grupo   comece   a  
atuar  de  modo  desequilibrado.  Nesses  casos,  
o   grupo   atuará   como   uma   entidade  
ideológica,   social,   intelectual   ou   de   outra  
espécie,   que   já   existem   em   número  
suficiente  em  qualquer  cultura.  
Cada  grupo  é  um  organismo  sensível.  
Os  membros  do  grupo  se  reúnem:  
භ Como   se   houvesse   uma   corrente   especial  
circulando   através   deles.   Foram   escolhidos  
para   o   grupo   a   fim   de   serem   capazes   de  
funcionar   desta   maneira,   e   as   pessoas   que  
deixam   ou   se   juntam   ao   grupo,   alterando   a  
sua   composição,   devem   manter   a   mesma  
capacidade  do  grupo  de  ser  um  instrumento.  
භ Com   o   objetivo   de   observar   as   suas  
próprias   reações   aos   encontros.   Devem   se  
dar   conta   de   que   um   grande   entusiasmo   ou  
qualquer   nível   de   desagrado   em   relação   às  
62  
 
reuniões   são   sintomas   de   uma   integração  
insuficiente   à   sensibilidade   do   grupo,   e   não  
constituem   uma   base   para   tomar   decisões  
sobre   o   grupo,   os   materiais   ou   seus  
membros.  
භ Com   o   objetivo   de   serem   expostos,   nas  
circunstâncias   corretas,   a   materiais   que   se  
ajustam   a   esse   grupo   e   dos   quais   podem   se  
beneficiar.   Esses   materiais   podem   ser  
escritos,   gravados,   manuseados   ou  
experimentados  de  vários  modos  distintos.  
භCom  o  objetivo  de  perceberem,  através  da  
experiência   prática,   que   existe   uma  
tendência  quase  inevitável  nos  grupos  para  a  
ossificação  ou  mecanicidade,  e  para  observar  
que   existem   possibilidades   nesse   grupo  
específico  de  que  uma  corrente  penetre  e  se  
mantenha,   o   que   se   manifesta   por   uma  
relação   entre   os   membros   que   é   muito  
diferente   da   que   ocorre   nos   agrupamentos  
habituais.  

63  
 
භCom  o  objetivo  de  se  prepararem  para  uma  
seleção   a   fim   de   levar   a   cabo   estudos   mais  
avançados.  
භ Com   o   objetivo   de   manter   o   seu   contato  
com   o   Ensinamento   e   sua   habilidade   de  
beneĨŝĐŝĂƌͲƐĞ ĚĞůĞ͕ ĚĞ ĨŽƌŵĂ ƋƵĞ Ž
ŶƐŝŶĂŵĞŶƚŽ ƉŽƐƐĂ ƐĞůĞĐŝŽŶĂͲůŽƐ ƉĂƌĂ
atividades  especiais  e  compreensão  superior  
no  devido  tempo.  
භ Žŵ Ž ŽďũĞƚŝǀŽ ĚĞ ĚĞƐƉƌĞŶĚĞƌͲƐĞ ĚĞ
abordagens   emocionais   e   intelectuais   que  
constantemente   invadem   todos   os   estudos,  
inclusive  o  nosso,  quando  empreendidos  sem  
a   devida   consideração   pelo   tempo,   lugar   e  
pessoas,  como  também  da  afirmação  de  que  
ĞdžŝƐƚĞƵŵΗŽƵƚƌŽŵŽĚŽ͘͟  
භ Com   o   objetivo   de   ver   e   sentir   o   sabor  
especial   do   nosso   tipo   de   relacionamento   e  
trabalho,   com   o   propósito   de   rĞĐŽŶŚĞĐĞͲůŽ
instantaneamente,   do   mesmo   modo   como  
alguém   é   capaz   de   reconhecer   atmosferas  
mais  habituais.  
 
64  
 
 Aprender  a  Saber;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚͿ͕Ě͘WĂŝĚſƐ͕Ɖ͘ϮϭϱͲϮϭϳ  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ESTUDANTES  DO  TERCEIRO  ANO  
 

Um   dos   eminentes   Sufis   da   Ásia   Central  

estava   examinando   os   candidatos   que  
ƋƵĞƌŝĂŵƚŽƌŶĂƌͲƐĞĚŝƐĐşƉƵůŽƐ͘  
ʹ  Aqueles  de  vocês  ʹ  disse  ele  ʹ  que  querem  
entretenimento   e   não   aprendizagem,   que  
65  
 
querem   discutir   e   não   estudar,   que   são  
impacientes,  que  querem  receber  em  vez  de  
dar;  levantem  a  mão.  
Ninguém  se  mexeu.  
ʹ   Muito   bem   ʹ   disse   o   mestre,   ʹ   venham  
então  conhecer  alguns  dos  meus  alunos,  que  
já  estão  comigo  há  três  anos.  
Ele   os   levou   para   uma   sala   de   meditação,  
onde   se   encontrava   uma   fileira   de   pessoas  
sentadas.  
ŝƌŝŐŝŶĚŽͲƐĞĂĞůĞƐ͕ĚŝƐƐĞ͗  
ʹ   Aqueles   que   desejam   se   divertir   e   não  
aprender,   que   são   impacientes   e   querem  
discutir,   os   que   tomam   e   não   oferecem;  
fiquem  de  pé.  
A  fileira  inteira  se  levantou.  
KƐĄďŝŽĚŝƌŝŐŝƵͲƐĞĂŽƉƌŝŵĞŝƌŽŐƌƵƉŽ͗  
ʹ  Aos  seus  próprios  olhos,  vocês  são  pessoas  
melhores  agora  do  que  seriam  dentro  de  três  
anos,   se   ficassem   aqui.   Sua   vaidade   atual   os  
ajuda  até  mesmo  a  se  sentirem  dignos.  Então  
reflitam  bem,  ao  voltar  para  suas  casas,  antes  
66  
 
de   retornar   aqui   novamente   em   algum  
momento   futuro,   caso   desejem   voltar,   se  
vocês  querem  se  sentir  melhor  do  que  são  ou  
pior  do  que  o  mundo  pensa  que  são.  
 
Una  gacela  velada  (IdriesShah)  Ed.  Herder,  p.  33  
 
"O   cavalheirismo   Sufi   consiste   em   agir   com  
retidão  e  em  não  exigir  do  outro  ser  humano  
ƋƵĞĨĂĕĂŽŵĞƐŵŽ͘Η;ďƵ,ĂĨƐĂůͲEŝƐĂďƵƌŝͿ  
 
 
 
 
QUANDO  UM  SER  HUMANO  ENCONTRA  A  SI  
MESMO  
 

Uma   das   maiores   dificuldades   do   homem   é  

também   a   sua   desvantagem   mais   evidente.  
Poderia   ser   corrigida   se   alguém   se   desse   ao  
ƚƌĂďĂůŚŽ ĚĞ ĂƐƐŝŶĂůĂͲůĂ   com   suficiente  
frequência  e  contundência.  
67  
 
A   dificuldade   é   que   o   homem   está  
descrevendo   a   si   mesmo   quando   pensa   que  
está  descrevendo  outros.  
Quantas  vezes  não  se  escuta  dizerem,  a  meu  
ƌĞƐƉĞŝƚŽ͗ ͞ŽŶƐŝĚĞƌŽ ĞƐƚĞ ŚŽŵĞŵ ĐŽŵŽ Ž
YƵƚƵď;ƉſůŽŵĂŐŶĠƚŝĐŽͿĚĂƌĂ͘͟  claro  que  
ĞůĞƋƵĞƌĚŝnjĞƌ͗͞Eu  ĐŽŶƐŝĚĞƌŽĞƐƚĞŚŽŵĞŵ͙͟  
Ele   está   descrevendo   seus   próprios  
sentimentos   ou   convicções,   quando   talvez   o  
que  quiséssemos  saber  fosse  algo  a  respeito  
da  pessoa  ou  coisa  descrita.  
YƵĂŶĚŽ ĂĨŝƌŵĂ͗ ͞ƐƚĞ ĞŶƐŝŶĂŵĞŶƚŽ Ġ
ƐƵďůŝŵĞ͕͟ ĞůĞ ƋƵĞƌ ĚŝnjĞƌ͗ ͞/ƐƚŽ ƉĂƌĞĐĞ ƐĞƌ
ĐŽŶǀĞŶŝĞŶƚĞ ƉĂƌĂ ŵŝŵ͘͟ DĂƐ ƚĂůǀĞnj
quiséssemos   saber   algo   sobre   o  
ensinamento,  e  não  como  ele  pensa  que  isso  
o  influencia.  
ůŐƵŵĂƐ ƉĞƐƐŽĂƐ ĚŝnjĞŵ͗ ͞DĂƐ ƵŵĂ ĐŽŝƐĂ
pode  ser  conhecida  por  seus  efeitos.  Por  que  
não   observar   o   efeito   que   tem   sobre   uma  
ƉĞƐƐŽĂ͍͟  

68  
 
A   maioria   das   pessoas   não   entende   que,  
digamos,   o   efeito   da   luz   do   sol   sobre   as  
árvores  é  algo  constante.  A  fim  de  conhecer  a  
natureza   do   ensinamento,   teríamos   que  
conhecer   a   natureza   da   pessoa   sobre   a   qual  
ele   atuou.   A   pessoa   comum   não   tem   como  
saber  isso.  Tudo  o  que  ela  pode  saber  é  o  que  
supõe   ser   um   efeito   sobre   si   mesma   ʹ   e   ela  
não  tem   nenhuma  imagem  coerente   do  que  
seja  'si  mesma'.  
Como   o   observador   externo   sabe   ainda  
menos   do   que   a   pessoa   que   está  
descrevendo   a   si   mesma,   ficamos   com   uma  
evidência  inútil.  Não  temos  uma  testemunha  
confiável.  
>ĞŵďƌĞͲƐĞ ƋƵĞ ĞŶƋƵĂŶƚŽ ĞƐƚĂ ƐŝƚƵĂĕĆŽ
prevalecer,  em  geral  haverá  um  número  igual  
ĚĞ ƉĞƐƐŽĂƐ ĚŝnjĞŶĚŽ ͞/ƐƚŽ Ġ ŵĂƌĂǀŝůŚŽƐŽ͟
ĐŽŵŽ ĂƐ ƋƵĞ ĚŝnjĞŵ ͞/ƐƚŽ Ġ ƌŝĚşĐƵůŽ͘͟ ͞/ƐƚŽ Ġ
ƌŝĚşĐƵůŽ͟ƐŝŐŶŝĨŝĐĂƌĞĂůŵĞŶƚĞ͗͞/ƐƚŽŵĞƉĂƌĞĐĞ
ƌŝĚşĐƵůŽ͕͟ Ğ ͞/ƐƚŽ Ġ ŵĂƌĂǀŝůŚŽƐŽ͟ ƐŝŐŶŝĨŝĐĂ͗
͞/ƐƚŽŵĞƉĂƌĞĐĞŵĂƌĂǀŝůŚŽƐŽ͘͟  
Você  realmente  gosta  de  ser  assim?  
69  
 
Muitas   pessoas   gostam,   ainda   que  
energicamente  pretendam  o  contrário.  
Você  gostaria  de  ser  capaz  de  experimentar  o  
que  realmente  é  ridículo  ou  maravilhoso,  ou  
qualquer  coisa  entre  esses  dois  extremos?  
sŽĐġ ƉŽĚĞ ĨĂnjĞͲůŽ͕ ŵĂƐ ŶĆŽ ĞŶƋƵĂŶƚŽ
ƐƵƉƵƐĞƌ ƋƵĞ ƉŽĚĞ ĨĂnjĞͲůŽ ƐĞŵ ŶĞŶŚƵŵĂ
prática,   sem   nenhum   treinamento,   em   meio  
a  tanta  incerteza  quanto  ao  que  você  é  e  por  
que  gosta  ou  não  gosta  de  alguma  coisa.  
Quando   tiver   encontrado   a   si   mesmo,   você  
pode  ter  o  conhecimento.  
Até  lá  você  só  tem  opiniões.  
As  opiniões  são  baseadas  no  hábito  e  no  que  
você  imagina  que  lhe  é  conveniente.  
O  estudo  do  Caminho  requer  o  autoencontro  
ao  longo  do  caminho.  
Você  ainda  não  encontrou  a  si  mesmo.  
A   única   vantagem   de   encontrar   outras  
pessoas   nesse   meio  tempo   é   que   uma   delas  
pode  apresentar  você  a  si  mesmo.  

70  
 
Antes   de   chegar   a   isto,   possivelmente   você  
imaginará   que   já   encontrou   a   si   mesmo  
muitas   vezes.   Mas   a   verdade   é   que   quando  
de   fato   encontra   a   si   mesmo,   você   recebe  
uma   dádiva   e   um   legado   de   conhecimento  
que   não   se   assemelha   a   nenhuma   outra  
experiência  na  terra.(Tariqavi)  
 
La  Sabiduría  de  los  Idiotas  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚͿ͕Ɖ͘ϭϮϯͲϭϮϱ  
 
 
 
 
 
O  SERVIÇO  HUMANO  (Fragmentos)  
 

"Devido  à  tendência  humana  ao  egoísmo,  

o   primeiro   requisito   de   quem   se   diz   um  
buscador  
é  a  realização  pessoal.  
 
ĞǀĞͲƐĞĚĞŝdžĂƌďĞŵĐůĂƌŽ  

71  
 
que   nenhum   indivíduo   pode   criar   um  
processo  real  e  duradouro  
sem  compartilhar  o  fardo  com  outro.  
 
Esta   é   uma   das   razões   pelas   quais   em  
algumas  formulações  
se   insiste   no   serviço   humano   ou   esforço  
comunitário.  
Por  este  motivo,  trabalhar  com,  ou  para  uma  
comunidade,  é  
de  fato,  sob  circunstâncias  adequadas,  
o  mesmo  que  trabalhar  para  si  mesmo."  
 
Sufismo  enOccidente͕Ɖ͘ϱϲͲϲϬ  
 
 
͞KĂŵŝŶŚŽĐŽŶƐŝƐƚĞƵŶŝĐĂŵĞŶƚĞ  
no  serviço  das  pessoas;  
Não  encontra  seu  lugar  no  rosário,  
no   tapete   de   oração   ou   no   manto   de  
ƌĞŵĞŶĚŽƐ͘͟  
 
El  Bustan"El  huerto",  (Saadi),  p.  28  
 
72  
 
"A  essência  do  êxito  da  atuação  Sufi  
é  dar,  em  vez  de  desejar  receber;  
servir  em  vez  de  ser  servido.  
Embora  quase  todas  as  culturas  exaltem  isto  
como  um  ideal,  
ŽĨƌĂĐĂƐƐŽĞŵƌĞĂůŵĞŶƚĞĨĂnjĞͲůŽ  
significa  que  a  atitude  mental,  psicológica,  
que   abre   a   mais   ampla   capacidade   da  
consciência,  
não  é  alcançada  onde  falta  este  elemento,  
e,  portanto,  as  pessoas  não  aprendem.  
Não  se  pode  trapacear  neste  jogo.  "  
 
UnEscorpión  Perfumado  (IdriesShah),  Ed.  Kairós,  p.  214  
 
"...   temos   de   garantir   que   ele   olhe   para   si  
mesmo  
bem  como  para  outros,  
e  veja  alguns  dos  seus  valores  tradicionais  
sob  uma  luz  nova  e  extra:  
sob  uma  luz  técnica.  
 
Você   pode   sentimentalizar,   digamos,   a  
paciência,  a  modéstia  ou  o  serviço.  
73  
 
Se,  por  outro  lado,  também  ƉƵĚĞƌǀĞͲůŽƐ  
como   elementos   que   o   capacitam   a  
aprender,  
você  pode  começar  a  ter  uma  ideia  
das  suas  funções  dinâmicas  adicionais  
ʹ  distintas  de  suas  funções  
supostamente   mágicas   ou  
demonstravelmente  sentimentais."  
 
Un  EscorpiónPerfumado,  (Idries  Shah),  Ed.  <ĂŝƌſƐ͕Ɖ͘ϭϵϳͲϭϵϴ  
 
 
 
 
 
ΗĞǀĞƐƉƌĞƉĂƌĂƌͲƚĞƉĂƌĂĂƚƌĂŶƐŝĕĆŽ  
na  qual  não  haverá  nenhuma  
das  coisas  a  que  te  acostumaste.  
 
Depois   da   morte,   tua   identidade   deverá  
responder  a  estímulos  dos  quais  tens  a  
chance  de  ter  aqui  um  gosto  antecipado.  
 

74  
 
Se   permaneceres   apegado   às   poucas   coisas  
que  te  são  familiares,  apenas  te  
tornarásinfeliz."  
GHAZALI  
 
Histórias  dos  Dervixes  (IdriesShah,  1978),  Roça  Nova  
Editora,  2010,  p.  143  
 
 
 
 
 
 
 
ESPÍRITO  E  SUBSTÂNCIA  
 

Segundo   o   Sufismo,   o   que   geralmente   se  

chama  de  Espírito  (elruh)  
em  terminologia  religiosa,  
é   uma   substância   com   características   físicas,  
um  corpo  sutil,  (ũŝƐŵͲŝͲůĂƚŝĨ).  

75  
 
Esta  substância,  tal  e  qual  se  concebe,  não  é  
considerada  eterna.  
Já   existia   antes   da   corporeidade   do   homem  
;,h:t/Z/͕͚ZĞǀĞůĂĕĆŽĚŽKĐƵůƚŽ͛Ϳ͘  
Depois  da  morte  física,  
o  espírito  substancial  continua  a  existir  
em  uma  de  dez  formas,  
cada   uma   correspondendo   à   formação   que  
alcançou  durante  a  vida  comum.  
Existem  dez  etapas  neste  sentido,  
a  primeira  das  quais  é  a  do  SINCERO,  
e   a   décima   a   do   SUFI   que   transformou   sua  
natureza  com  sua  evolução  terrena.  
K͚ƌƵŚ͛ăƐǀĞnjĞƐĠǀŝƐşǀĞů͘͟  
 
Los  Sufíes(IdriesShah),  p.  457  
"E   entre   as   coisas   maravilhosas,   há   uma  
gazela  velada.  
Uma   Sutileza   Divina,   velada   por   um   estado  
do  Self,  
que   se   refere   aos   Estados   daqueles   dotados  
de  conhecimento.  
Incapazes   de   explicar   suas   percepções   aos  
demais,  
76  
 
ƐſƉŽĚĞŵŝŶĚŝĐĂͲůĂƐăƋƵĞůĞƐƋƵĞĐŽŵĞĕĂƌĂŵ
a  sentir  algo  semelhante."  
/EZ/ͲΗůŝŶƚĠƌƉƌĞƚĞĚĞůŽƐĚĞƐĞŽƐΗ  
 
Ɛ ΖŐĂnjĞůĂƐ ǀĞůĂĚĂƐΖ ŽƵ ͚ĐĞƌǀŽƐ ŽĐƵůƚŽƐΖ
(Dhabiyunmubarqa'un)  a  que  se  refere  Ibn  
Arabi   são   as   percepções   e   experiências  
indicadas  por  aqueles  que  as  possuem  
para  aqueles  que  têm  algum  indício  delas.  
 
"Velar",   em   terminologia   Sufi,   indica   a   ação  
do  Self  ͚ĚŽŵŝŶĂŶƚĞ͕͛ŽƵƐƵďũĞƚŝǀŽ͕Ž  
qual,   devido   em   parte   à   doutrinação   e   em  
parte  a  suas  aspirações  
inferiores,  impede  uma  visão  superior.  
 
A  poesia,  a  literatura,  os  contos  e  atividades  
sufis  são  os  instrumentos  que,  
utilizados   com   conhecimento   e   sob  
prescrição,  e  não  de  um  modo  automático  ou  
obsessivo,   ajudam   na   relação   entre   sufi   e  
discípulo  para  a  remoção  dos  véus.  
 
77  
 
 Una  Gacela  Velada,  (IdriesShah),  Ed.  Herder,  p.  13  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
FIOS  
 

Do  mesmo  modo  como  fios  de  lã  ou  de  seda  

num   tapete   constituem   a   textura   dotapete,  
um   fio   de   algodão   ou   de   seda   tem   uma  
integridade   e   qualidade   naturais   ʹcolocados  
juntos,   a   integridade   é   ampliada   e  

78  
 
multiplicada   para   a   área   da  
belezaperceptível.  
O  fio  não  perde  seu  caráter  ou  personalidade  
próprios;  ele  se  entrega  de  bomgrado  para  a  
produção  de  uma  coisa  útil  e  bela.  
Uma   pessoa   individual   também   tem   uma  
integridade,   uma   qualidade   de   ser   euma  
existência.  
Duas  pessoas  atuando  de  maneira  harmônica  
e  complementar  produzem  umfator  extra.  
Um   conjunto   de   pessoas   trabalhando,  
ƉĞŶƐĂŶĚŽ͕ ƐĞŶƚŝŶĚŽ Ğ ŽĨĞƌĞĐĞŶĚŽͲƐĞũƵŶƚĂƐ͕
cada   uma   envolvendo   conscientemente   o  
seu  ser  essencial,  é  capaz  deproduzir  algo  de  
extraordinária  beleza.  
Esta  é  a  sua  função  e  a  sua  responsabilidade.  
Vocês   devem   assumir   livrementeesta  
responsabilidade   e   atividade   com   toda   a  
alegria,   humildade   e   trabalho   árduoque  
acompanham   tal   compromisso,   com   a  
confiança,  o  entusiasmo  sereno  e  asegurança  
de   que   o   seu   ser   essencial,   desperto   e   em  
79  
 
funcionamento,   podeaumentar   a   sua  
percepção  e  a  aumentará.  
Mediante   o   uso   dessa   percepção,  
encontrarão   um   elemento   que   se  
chama"inspiração".  
A  inspiração  não  é  um  fator  que  irrompa  ou  
que   entre   em   erupção   em   suaconsciência  
constantemente;   ela   chega   a   vocês   quando  
ƉƌĞĐŝƐĂŵ ĚĞůĂ Ğ ƋƵĂŶĚŽƉŽĚĞŵ ƵƐĂͲůĂ͕ ĐŽŵŽ
resultado  da   barakada  Tradição,  e  ela   chega  
com   umsuprimento   de   energia   dessa  
barakapara   lhes   permitir   aproveitar   essa  
inspiração.  
 
ŽŶŐƌĞƐƐŽd,dͲϮϬͬϭϬͬϭϵϴϴ  
Agaete  (Ilhas  Canárias,  Espanha)  
KDZ>/Ͳ^,,  
SAGRADO,  BOM,  DEVOTO  
 

As   pessoas   convencionalmente   religiosas  

costumam   admirar   as   coisas   que  
suamentalidade   associativa   lhes   diz   que   são  
"sagradas",  "boas"  ou  "devotas".  
80  
 
Obtêm   satisfação   emocional   ao   ouvir   o   que  
lhes   é   familiar   ou   ao   ver   pessoasfazendo  
coisas   que   se   estabeleceram   como   atitudes  
de  devoção.  
hŵĂ ǀĞnj ƋƵĞ ŝƐƚŽ ƚŽƌŶŽƵͲƐĞ ƐƵĂ ĨŽŶƚĞ ĚĞ
prazer   pessoal,   deixam   de   perceber  
quecarece  de  qualquer  outro  valor.  
Por  isso,  essas  pessoas  se  deleitam  ao  ver  os  
outros   em   oração   ou   mostrandoreações  
"espirituais"   que,  segundo  lhes   foi  ensinado,  
denotam  algo  superiorao  que  realmente  são.  
EĞƐƚĞ ƉƌŽĐĞƐƐŽ͕ ƉĞƌĚĞŵͲƐĞ ĂƐ ƐĞŶƐĂĕƁĞƐ
realmente  espirituais.  
A  emoção  tosca  as  afugentou.  
 
El  YoDominante(Idries  Shah,  1994),  Ed.  Kairós,  p.  268  
SENTIMENTALISMO  
 

Uma  vez,  quando  Bishr  era  um  discípulo  sufi  

que   ainda   dependia   do   consolo   doshomens,  
estava   na   ilha   de   Abadan.   Lá,   encontrou   um  
homem  muitodesafortunado;  sofria  de  lepra,  

81  
 
estava  cego  e  jazia  no  chão  sem  ninguém  por  
perto.  
Bishr   foi   até   ele,   pousou   sua   cabeça   sobre  
ƐĞƵƐ ƉƌſƉƌŝŽƐ ũŽĞůŚŽƐ Ğ ĚŝƐƐĞͲůŚĞĂůŐƵŵĂƐ
palavras  reconfortantes  e  consoladoras,  pois  
sentia  pena  e  compaixão.  
O  leproso  então  falou:  
ʹ   Quem   é   o   estranho   que   vem   aqui   para   se  
colocar   entre   mim   e   meu   Senhor?Com   ou  
sem  meu  corpo,  tenho  o  meu  amor  por  Ele.  
Bishr   relata   que   esta   lição   permaneceu   com  
ele  pelo  resto  dos  seus  dias.  
Mashgul  explica:  
͞ƐƚĂ ŚŝƐƚſƌŝĂ Ɛſ ƉŽĚĞ ƐĞƌ ĞŶƚĞŶĚŝĚĂ ƉŽƌ
aqueles   que   percebem   que   o   leprosotratava  
de   impedir   que   Bishr   se   entregasse   ao   seu  
próprio   sentimentalismo   e   searruinasse,   ao  
ĐŽŶǀĞƌƚĞƌͲƐĞŶŽƋƵĞĂŚƵŵĂŶŝĚĂĚĞĐŚĂŵĂĚĞ
Ƶŵ͚ŚŽŵĞŵďŽŵ͛͘  
͚Žŵ͛ĠĂƋƵŝůŽƋƵĞǀŽĐġĨĂnjǀŽůƵŶƚĂƌŝĂŵĞŶƚĞ͕
e   não   para   servir   a   um   apetite  

82  
 
porindulgência,   como   lhe   ensinaram   os  
outros  em  ŶŽŵĞĚĂŚƵŵĂŶŝĚĂĚĞ͘͟  
ŝƐŚƌ/ďŶĞůͲ,ĂƌŝƚŚ  
 
El  Camino  del  Sufi  (Idries  Shah),  Ed.  Paidós,  p.  229  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
O  CONHECIMENTO  DE  SI  MESMO  
 

O  conhecimento  de  si  mesmo  pode  envolver  

ʹ  se  estamos  aprendendo  no  tempopresente  
ʹ   um   conhecimento   do   modo   de   pensar   da  
83  
 
sociedade   em   que   se   estáinserido   e   a  
compreensão   de   que   se   é,   provavelmente,  
seu   produto   e   de   que  
esseconhecimentopode   ser   alcançado  
efetivamente   pelas  
observaçõesantropológicas   e   psicológicas  
feitas   pelos   sufis   no   decorrer   do   seu  
ensinamentode   como   adotar   perspectivas  
extras  novas  e  mais  promissoras.  
Isso   implica:   conhecer   mais   conhecendo   a   si  
mesmo,   conhecer   a   si   mesmoconhecendo  
ĐŽŵŽ ƐĞ ƉĞŶƐĂ ƐŽďƌĞ ŽƐ ŽƵƚƌŽƐ Ğ ͞ǀĞƌ Ă Ɛŝ
ŵĞƐŵŽ ĐŽŵ ŽƵƚƌŽƐ ŽůŚŽƐƋƵĞ ŶĆŽ ŽƐ ƐĞƵƐ͟
(...)  
 ĂĨŝƌŵĂĕĆŽ͗ ͞ƋƵĞůĞ ƋƵĞ ĐŽŶŚĞĐĞ Ă Ɛŝ
ŵĞƐŵŽ ĐŽŶŚĞĐĞ Ž ƐĞƵ ^ĞŶŚŽƌ͕͟
significa,entre   outras   coisas,   que   o  
autoengano   impede   o   conhecimento.   A  
pergunta   ésobre   como   adquirir  
conhecimento  de  si  mesmo.  
O   primeiro   self   sobre   o   qual   se   deve   obter  
conhecimento   é   o  
secundário,essencialmente   falso,   o   self   que  
84  
 
obstrui,  independentemente  do  quão  útil  ele  
sejapara   a   realização   de   muitas   operações  
diárias.   Ele   deve   ser   colocado   de  
lado,transformado  em  algo  que  pode  ou  não  
ser  usado  por  você  ʹ  não  algo  que  usavocê.  
/ƐƐŽ ƐĞ ĨĂnj ƉŽƌ ŵĞŝŽ ĚĂ ĂƵƚŽͲŽďƐĞƌǀĂĕĆŽ͗
registrando   como   e   quando   esse   selfestá  
operando,  e  como  ele  trapaceia.  
 
Aprender  a  Aprender  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚ͕ϭϵϳϴͿͲZŽĕĂEŽǀĂ
ĚŝƚŽƌĂ͕ϮϬϭϭ͕Ɖ͘ϯϯͲϯϰ  
 
 
 
 
 
 
 
 
SABEDORIA  
 

85  
 
Antes  do  período  que  se  convencionou  chamar  
de   tempo   histórico,   esteve   emfuncionamento  
uma   forma   de   cognição   vinculada   ao  
desenvolvimento   humanoque   não   pertence  
aos  métodos  atuais  de  aquisição  e  utilização  de  
informação.Oresultado   desse   esforço   foi,  
muitas  vezes,  chamado  de  "sabedoria".  
 

Aprender  a  Aprender  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚ͕ϭϵϳϴͿͲZŽĕĂEŽǀĂ

Editora,  2011,  p.  85  
 
De   tempos   em   tempos,   quando   determinados  
fatores   humanos   e   cosmológicosestão  
alinhados,   há   tanto   uma   necessidade   quanto  
uma  possibilidade  de  serestabelecer,  mediante  
um   esforço   especial   e   hábil,   formulações   e  
atividades   quemaximizam   as   perspectivas   de  
uma   infiltração   mais   rápida   e   completa  
doensinamento   que   leva   ao   desenvolvimento  
ĚĞŶŽŵŝŶĂĚŽ ͞ĐŽŶŚĞĐĞƌ Ă Ɛŝ ŵĞƐŵŽ͟ŽƵ ͞ƚĞƌ
ƐĂďĞĚŽƌŝĂ͘͟  
 

Aprender  a  Aprender  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚ͕ϭϵϳϴͿͲZŽĕĂEŽǀĂ

Editora,  2011,  p.  87  
TRABALHO  
86  
 
  

Pergunta:  
A   minha   dificuldade   é   compreender   o   que  
estou  fazendo.  
Percebo  que  não  posso  realmente  fazer  nada  
a  menos  que  o  compreenda.  
Posso  ser  ajudado  a  compreender  mais  sobre  
o  Trabalho,  para  poder  progredirnele?  
Resposta:  
Você  não  está  tão  sozinho  quanto  supõe.  
As  coisas  que  você  faz  têm  um  efeito.  
O   efeito   não   é   o   simples   efeito   que   você  
pode  pensar  que  têm.  
Em  cada  ação  há  um  conteúdo  de  "trabalho"  
que   irá   contribuir   em   direção   ao  
seuprogresso,  quer  você  saiba  ou  não.  
Este   fator   foi   esquecido,   ou   pode   ser  
ocultado   por   alguém   que   queira   que  
você,por  períodos  específicos  e  limitados,  se  
considere   abandonado   aos   seus  
própriosrecursos,  ou  algo  do  gênero.  
Isso  a  que  você  se  refere  é  algo  que  surge  de  
uma  situação  individual;  nunca  podeser  uma  
87  
 
regra.   Depende   do   "tempo   e   lugar",   da  
͞ŽĐĂƐŝĆŽĞŶĞĐĞƐƐŝĚĂĚĞΗ͘  
Quando,  porém,  você  compreende  as  áreas  e  
dimensões   mais   profundas   do   queestá  
fazendo,   então   se   beneficiará   desta   mesma  
ação  de  múltiplas  maneiras.  
Você   aporta   esforço,   trabalho.   Você   ganha  
músculos.  
Talvez  você  não  tenha  notado  que  ao  mesmo  
tempo  estava  ganhando  dinheiro.  
Quando   você   aprender   sobre   o   dinheiro,  
ĞŶƚĆŽ ƉŽĚĞƌĄ ƉĂƐƐĂƌ Ă ƵƐĂͲůŽ Ğ ƉĂŐĂƌ
porcoisas  com  ele.  
Você  não  pode  aprender  mais  até  que  possa  
aprender  mais.  
Esta   palavra,   "Trabalho"   ʹ   não   está   sendo  
usada  no  seu  sentido  real.  
Em   árabe,   "trabalho"   é   outra   palavra   para  
religião.  
Na  alquimia,  o  "Opus"  é  o  Grande  Trabalho,  a  
transmutação.  

88  
 
Para   os   Sufis,   "Wazifa"   ou   "dever"   é   outra  
palavra  para  um  dever  que  se  leva  acabo  sob  
instruções.   Há   outros   inúmeros   exemplos  
possíveis.  
O   tipo   de   trabalho   no   qual   estamos  
interessados   é   o   trabalho   que   contém  
muitasdimensões.  
Cada   uma   dessas   funções   do   Trabalho   está  
presente,   quer   seja  
compreendidaconscientemente  ou  não.  
No   entanto,   seu   valor,   seu   produto,   só   se  
torna   operante   quando   a   situação  
estámadura  para  isso.  
E  o  Trabalho  só  pode  ser  levado  a  cabo  com  a  
possibilidade   deste   PRODUTO   surgirquando  
for   planejado   e   implementado  
deliberadamente   como   parte   de  
umprograma   requerido   pela   origem   do  
ensinamento;   o   que   denominamos  
dechamado  permanente  e  atemporal.  
 

El  YoDominante(Idries  Shah),  Ed.  <ĂŝƌſƐ͕Ɖ͘ϭϳϵͲϭϴϬ  

SÍMBOLOS  
 

89  
 
O  homem  é  um  símbolo.  
Como   também   o   são   um   objeto   ou   um  
desenho.  
Penetra   para   além   da   mensagem   exterior   do  
símbolo,  
Ou  adormecerás.  
Dentro   do   símbolo   há   um   desenho   em  
movimento.  
 
Aprende  este  desenho.  
Para  isso  necessitas  de  um  Guia.  
DĂƐĂŶƚĞƐƋƵĞĞůĞƉŽƐƐĂĂũƵĚĂƌͲƚĞ͕  
deves  te  preparar,  exercitando  a  honestidade  
em  direção  ao  objeto  de  tua  busca.  
 
Se  buscas  verdade  e  conhecimento,  
tu  os  obterás.  
Se  buscas  algo  para  ti  mesmo  apenas,  
dĂůǀĞnjƉŽƐƐĂƐŽďƚĞͲůŽ  
e  percas  todas  as  possibilidades  mais  elevadas  
para  ti  mesmo.  
KhwajaPulad  de  Erivan  
 

El  Camino  del  Sufi  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚͿ͕Ě͘WĂŝĚſƐ͕Ɖ͘ϯϭϰͲϯϭϱ  

ENSINAMENTOS  DOS  SUFIS  
 

90  
 
Muitas   pessoas   praticam   virtudes   ou   se  
associam   a   gente   sábia   e  
admirável,acreditando   que   esta   é   a   busca   do  
autoaperfeiçoamento.  Estão  enganadas.  
ŵ ŶŽŵĞ ĚĂ ƌĞůŝŐŝĆŽ ĐŽŵĞƚĞƌĂŵͲƐĞ ĂůŐƵŵĂƐ
das  piores  barbaridades.  
Tentando   fazer   o   bem,   o   homem   cometeu  
alguns  de  seus  piores  atos.  
K ĞƌƌŽ ĚĞǀĞͲƐĞ ă ƐƵƉŽƐŝĕĆŽ ĂďƐƵƌĚa   de   que   a  
mera   ligação   com   algo   valiosotransmitirá   uma  
vantagem   correspondente   a   um   indivíduo  
inalterado.  
Mas  é  necessário  muito  mais.  
O   homem   não   deve   apenas   estar   em   contato  
com  o  bem,  mas  com  uma  de  suasformas  que  
seja   capaz   de   transformar   sua   função   e  
ŵĞůŚŽƌĂͲůŽ͘ hŵ ĂƐŶŽ ƋƵĞ ƵƐĂƵŵĂ ďŝďůŝŽƚĞĐĂ
como  estábulo  não  aprende  a  ler  e  escrever.  
Este   argumento   é   uma   das   diferenças   entre   o  
ensinamento   sufi   e   a   tentativa   de   praticar   a  
ética  e  a  automelhoria  em  outros  âmbitos.  
Este   ponto   costuma   ser   negligenciado   pelo  
leitor  ou  estudante.  
91  
 
dĂůŝď<ĂŵĂů ĚŝƐƐĞ͗ ͞K ĨŝŽ ŶĆŽ ƐĞ ĞŶŽďƌĞĐĞ ƉŽƌ
passĂƌ ĂƚƌĂǀĠƐ ĚĂƐ ũŽŝĂƐ͟ Ğ ͞ŵŝŶŚĂƐ virtudes  
não   me   fizeram   melhor,   assim   como   um   local  
ermo   não   se   torna   fértilpela   presença   de   um  
ƚĞƐŽƵƌŽ͘͟  
Um  tesouro  é  um  tesouro.  Mas  se  for  acionado  
para  reconstruir  uma  ruína,  o  tesouro  deve  ser  
utilizado  de  uma  certa  maneira.  
A   moralização   pode   ser   uma   parte   do  
processo.  
Mas   ainda   são   necessários   os   meios   de  
transformar   o   homem.   Estes   meiosconstituem  
o  segredo  sufi.  
Outras   escolas,   no   mais   das   vezes,   não   estão  
no   ponto   em   que   são   capazes   de   veralém   da  
primeira   etapa;   estão   intoxicadas   com   o  
descobrimento   da   ética   e   davirtude   e  
concluem,   portanto,   que   ambas   são   uma  
panaceia.  
AbdalAlíHaidar  
 

El  Camino  del  Sufi  ;/ĚƌŝĞƐ^ŚĂŚͿ͕Ě͘WĂŝĚſƐ͕Ɖ͘ϯϮϳͲϯϮϴ  

O  JARDIM  
 

92  
 
Uma   vez,   quando   a   arte   e   a   ciência   da  
jardinagem   ainda   não   estavam  
bemestabelecidas   entre   os   homens,   havia  
um  mestre  jardineiro.  
Além   de   conhecer   as   propriedades   das  
plantas,   seu   valor   nutritivo,   medicinal  
ĞĞƐƚĠƚŝĐŽ͕ ĨŽƌĂͲůŚĞ ĐŽŶĐĞĚŝĚŽ Ž
conhecimento   da   erva   da   longevidade,  e   ele  
viveumuitas  centenas  de  anos.  
Durante   gerações,   visitou   jardins   e   cultivou  
terras  em  todo  o  mundo.  Num  lugar,plantou  
um  jardim  maravilhoso.  Ensinou  as  pessoas  a  
cuidarem   dele   e   ensinou-­‐lhes   também   a  
ciência   da   jardinagem.   Porém,   ao   se  
acostumarem   a   ver   quealgumas   plantas  
cresciam  e  floresciam  todos  os  anos,  logo  se  
esqueceram   de   queas   sementes   de   algumas  
precisavam   ser   recolhidas,   que   outras   se  
multiplicavampor   galhos,   que   outras  
precisavam  de  mais  água,  etc.  
O   resultado   foi   que,   com   o   tempo,   aquele  
jardim   se   tornou   selvagem   e   as  
pessoascomeçaram  a  achar  que  era  o  melhor  
93  
 
jardim   que   podia   existir.   Depois   de  
ĚĂƌͲůŚĞƐŵƵŝƚĂƐ ŽƉŽƌƚƵŶŝĚĂĚĞƐ ƉĂƌĂ
aprenderem   jardinagem,   o   jardineiro  
expulsou   essaspessoas   e   recrutou   outro  
ŐƌƵƉŽ ĐŽŵƉůĞƚŽ͘ ĚǀĞƌƚŝƵͲŽƐ ĚĞ ƋƵĞ͕ ƐĞ
nãomantivessem   o   jardim   em   ordem   e   se  
não  estudassem  seus  métodos,  sofreriampor  
isso.  
Estes,   por   sua   vez,   também   esqueceram   a  
advertência   e,   como   eram  
preguiçosos,cuidaram   só   das   plantas   que  
davam   frutos   e   flores   com   facilidade   e  
deixaram   asoutras   morrer.   De   tempos   em  
tempos,   alguns   dos   primeiros   que   tinham  
ĂƉƌĞŶĚŝĚŽ ǀŽůƚĂǀĂŵ͕ ĚŝnjĞŶĚŽ͗ ͞ĞǀĞŵ ĨĂnjĞƌ
ŝƐƚŽ Ğ ĂƋƵŝůŽ͕͟ ŵĂƐ ĞůĞƐ ŽƐ
ĂĨĂƐƚĂǀĂŵŐƌŝƚĂŶĚŽ͗͞sŽĐġƐĠƋƵĞĞƐƚĆŽůŽŶŐĞ
ĚĂǀĞƌĚĂĚĞŶĞƐƚĞĂƐƐƵŶƚŽ͘͟  
O   mestre   jardineiro   persistiu.   Onde   pôde,  
construiu   outros   jardins,   mas   nenhumera  
perfeito,  exceto  o  de  que  ele  mesmo  cuidava  
com   seus   principais   assistentes.Quando   se  
soube   que   havia   muitos   jardins   e   também  
94  
 
muitos  métodos  dejardinagem,  as  pessoas  de  
um   jardim   iam   visitar   as   de   outro   para  
ĂƉƌŽǀĂƌ͕ ĐƌŝƚŝĐĂƌŽƵ ĚŝƐĐƵƚŝƌ͘ ƐĐƌĞǀĞƌĂŵͲƐĞ
ůŝǀƌŽƐ͕ ƌĞĂůŝnjĂƌĂŵͲƐĞ ĂƐƐĞŵďůĞŝĂƐ ĚĞ
ũĂƌĚŝŶĞŝƌŽƐ͕ Ğ ĞƐƚĞƐŽƌŐĂŶŝnjĂƌĂŵͲƐĞ Ğŵ
categorias   de   acordo   com   o   que   pensavam  
ser  a  ordemcorreta  de  prioridades.  
Como   é   comum   entre   os   homens,   a  
dificuldade   dos   jardineiros   reside   no   fato   de  
serem   atraídos   com   demasiada   facilidade  
ƉĞůĂ ƐƵƉĞƌĨŝĐŝĂůŝĚĂĚĞ͘ ŝnjĞŵ͗ ͞'ŽƐƚŽĚĞƐƚĂ
ĨůŽƌ͕͟ Ğ ƋƵĞƌĞŵ ƋƵĞ ƚŽĚŽƐ ŐŽƐƚĞŵ ĚĞůĂ
também,   e,   apesar   de   seu   encantoou  
abundância,   pode   ser   uma   erva   que   esteja  
asfixiando   outras   plantas   quepoderão  
fornecer   remédios   ou   alimento   de   que   as  
pessoas   e   o   jardim   necessitampara   seu  
sustento  e  sobrevivência.  
Existem,   entre   esses   jardineiros,   os   que  
preferem   plantas   de   uma   única   cor.  
ƐƚĂƐ͕ĞůĞƐ ĂƐ ƋƵĂůŝĨŝĐĂŵ ĐŽŵŽ ͞ďŽĂƐ͘͟ ,Ą
outros   que   só   cuidam   das   plantas   e  

95  
 
ƐĞƌĞĐƵƐĂŵĂŽĐƵƉĂƌͲƐĞĚŽƐĐĂŵŝŶŚŽƐŽƵĚĂƐ
entradas,  ou  até  mesmo  das  cercas.  
Quando,   finalmente,   o   velho   jardineiro  
morreu,   deixou   como   herança  
oconhecimento   completo   da   jardinagem,  
ĚŝƐƚƌŝďƵŝŶĚŽͲŽ ĞŶƚƌĞ ĂƐ ƉĞƐƐŽĂƐ
quecompreendiam,   de   acordo   com   suas  
capacidades.   Assim,   tanto   a   ciência   como  
aarte   da   jardinagem   ficaram   como   uma  
herança   dispersa   em   muitos   jardins,  
etambém   em   alguns   relatórios   que   se  
fizeram  sobre  eles.  
As   pessoas   que   foram   iniciadas   em   um   ou  
outro   jardim   haviam   sidoprofundamente  
instruídas  a  respeito  dos  méritos  ou  defeitos  
do  mesmo,  deacordo  com  o  modo  de  ser  dos  
que   habitam   ali,   embora   esses   habitantes,  
apesar   de   fazerem   um   débil   esforço,   sejam  
incapazes   de   perceber   que   devem   voltar  
aoconceito  de  jardim.  
Na  melhor  das  hipóteses,  geralmente  apenas  
aceitam,   rejeitam,   ou   evitam   julgar,ou  

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buscam   o   que   eles   imaginam   que   são   os  
fatores  comuns.  
De   tempos   em   tempos,   aparecem  
verdadeiros  jardineiros.  É  tal  a  abundância  de  
semijardineiros   que,   quando   as   pessoas  
ouvem  falar  de  um  jardim  verdadeiro,dizem,  
͞KŚ͕ Ɛŝŵ͊ sŽĐġ ĨĂůĂ ĚĞ Ƶŵ ũĂƌĚŝŵ ŝŐƵĂů ĂŽ
ƋƵĞŶſƐƚĞŵŽƐŽƵŝŵĂŐŝŶĂŵŽƐ͘͟  
Tanto   o   que   têm   quanto   o   que   imaginam   é  
imperfeito.Os   verdadeiros   conhecedores,  
que   não   conseguem   argumentar   com  
ospseudojardineiros,   em   sua   maioria  
ĂƐƐŽĐŝĂŵͲƐĞ Ă ĞůĞƐ͕ ƉŽŶĚŽ ŶĞƐte   ou  
naquelejardim   uma   parte   da   totalidade,   o  
que  permitirá  manter  sua  vitalidade  até  certo  
ponto.  
&ƌĞƋƵĞŶƚĞŵĞŶƚĞ͕ ǀĞĞŵͲƐĞ ĨŽƌĕĂĚŽƐ Ă
ĚŝƐĨĂƌĐĂƌͲƐĞ͕ ũĄ ƋƵĞ ĂƐ ƉĞƐƐŽĂƐ ƋƵĞ
queremaprender  com  eles  raramente  sabem  
algo   a   respeito   do   fato   de   que   a  
jardinagem,como  arte  e  como  ciência,  forma  
a   base   fundamental   de   tudo   o   que  
ouviramantes.   Por   isso   formulam   perguntas  
97  
 
ĐŽŵŽ ĞƐƚĂ͗ ͞YƵe   posso   fazer   para   obter  
flores  ŵĂŝƐďŽŶŝƚĂƐĚĞƐƚĞƐďƵůďŽƐ͍͘͟  
Os   verdadeiros   jardineiros   podem   trabalhar  
com  essas  pessoas  porque  às  vezes  épossível  
fazer   com   que   verdadeiros   jardins   surjam  
para   benefício   de   toda   ahumanidade.   Não  
duram   muito,   mas   é   só   através   deles   que   o  
conhecimento   podeser   realmente   adquirido  
e   as   pessoas   podem   chegar   a   ver   o   que   um  
jardimrealmente  é.  
 
O  Sufismo  no  Ocidente  Ed.  Dervish,  1988,  2a  ed.  p.  37  

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