Initiation Traditionnelle 2021

Machine Translated by Google
Iniciação Tradicional
Edição 4 de 2021
Resenha publicada pelo GERME (Grupo de Estudos e Reflexão sobre Martinismo e Esoterismo) e fiel
no espírito da revista L'Initiation fundada em 1888 por Papus e revivida em 1953 por Philippe Encausse
Filosofia • Teosofia • História

Espiritualidade • Maçonaria • Martinismo
Emanuel Swedenborg (1688-1772)

por Carl Fredrik von Breda (1759-1818)
Revista online Iniciação Tradicional n° 4 de 2021

Outubro, novembro e dezembro de 2021
A Iniciação
tradicional
80 rue Doudeauville
75018 Paris
E-mail :
brunolechaux@gmail.com
Sites:
https://linitiation.eu (site oficial) https://
germe.fr (blogue)
ISSN: 2267-4136 Resumo da edição 4 de 2021

Diretor : Michel Thiolat Os links de resumo abaixo são clicáveis
Editor-chefe :
Bruno Le Chaux
Editor-chefe Adjunto : Editorial, por Bruno Le Chaux 1
Annie Delcros
Uma História do Templo, de Gérard Foy 2
A antiga religião egípcia, por J. Cordier 27

As opiniões expressas nos artigos
publicados por L'Initiation Traditionnelle 47
A Esfinge, poema, de Fabre des Essarts
devem ser consideradas como específicas
de seus autores e de sua exclusiva
responsabilidade. O banquete de Platão e Vida Eterna Infantil ,
por Fabre des Essarts 48
Cristianismo Esotérico, de Albert Jounet 56
A Iniciação Tradicional não E. Swedenborg, por X 64

responde pelos manuscritos
comunicados. Manuscritos não
O Véu do Templo Rasgado, capítulo XI, de Éliphas Lévi
utilizados não são devolvidos. 70
(tradução de Fabien Laisnez)
O Véu do Templo Rasgado, capítulo XII, de Éliphas Lévi

Todos os direitos de reprodução, (tradução de Fabien Laisnez) 73
tradução e adaptação
todosreservados
os países.para
Livros 85
EDITORIAL 1
É para descobrir o templo que Gérard Foy nos

convida em seu artigo. Ele apresenta UMA
história de têmporanotavelmente o
Templo de Salomão, o de Zorobabel e muitos
outros. Não se pode deixar de fazer a ligação
com os 7 templos apresentados por Martines
de Pasqually - nomeadamente os de Adão,
Enoque, Melquisedeque, Moisés, Salomão,
Zorobabel e o Messias - no seu Tratado sobre
a Reintegração dos Seres.
Estamos republicando um antigo artigo de J. Cordier da

antiga série que reabilita comoIniciação da damonoteísmo
um verdadeiro antiga e
religião egípcia antiga universal Iniciação.
Além de descobrir sua doutrina secreta e seus vários livros,
ficamos sabendo que o nome da cidade de Paris é de
origem egípcia. Vem de Bar-Isis, que significa literalmente:
a embarcação ou o barco de Ísis. Em breve retornaremos
ao estudo da religião egípcia, muitas vezes incompreendida
hoje.
Em seguida, republicamos outros artigos antigos da revista

A Iniciação , seja de Relatório do
Cheio de Trabalhos de Congressoe Convento
Espírita Maçônico de Junho 1908 . Esta é
uma oportunidade para conhecer Swedenborg, o mestre
sueco, cuja vida e obra estão resumidas em um artigo
fascinante que pode servir de introdução ao estudo
completo de sua obra.
Terminamos nossa descoberta da obra de Éliphas Lévi graças a a Véu de

templo rasgado Fabien Laisnez que nos oferece a leitura dos 2 últimos capítulos
- XI e XII - da obra.
Bruno a
Lima, editor dentro chefe.
Iniciação Tradicional - n° 4 de 2021

UMA HISTÓRIA
DO TEMPLO
por Gerard Foy
Introdução P.3
I - O Primeiro Templo P.5
II - O Templo nas civilizações antigas P.7
III - O Templo das três religiões do Livro P.11
A – O Tabernáculo
B – O Templo de Salomão
C – O Templo na Confluência dos Dois Mares
1 – O Templo de Zorobabel
2 – O Templo de Ezequiel
3 – O Templo dos Cavaleiros Templários
4 – O Templo do Graal
IV – A Imago Templi P.22
Conclusão P.25
Apêndice bibliográfico P.26
ÿ ÿ

Introdução 3
Este artigo não é uma apresentação exaustiva do conceito de Templo

para a humanidade, é uma tentativa de sintetizar seus diferentes
significados ao longo da história dos povos e integrar suas diferentes
formas em um único modelo no qual se baseia e pode ser comparado
ao que alguns chamam de “imago templi”.
O templo é um lugar de encontro entre o homem e Deus, ou seu
equivalente, é um lugar de meditação, oração e inspiração, um espaço
onde se realizam ritos que visam reproduzir os atos primordiais de uma
tradição ancestral, permite ancorar os laços entre os homens de uma
mesma comunidade. Marca a separação entre o profano e o sagrado,
delimitando um espaço privilegiado onde o sagrado se manifesta,
reservado aos iniciados, proibido aos profanos.
Para Mircea Eliade, o homem religioso pensa que existe uma realidade
absoluta que transcende o mundo concreto, acredita que a vida tem
origem sagrada e que existe uma tradição primordial, que a existência
humana deve atualizar em momentos programados para fazê-la viver
por meio de ritos , mitos ou símbolos.
Ao reproduzir a história sagrada, ao imitar o comportamento divino, o
homem se instala e fica próximo aos deuses, conecta-se com o "além",
extrai-se do tempo e mergulha em uma hierofania, ou manifestação
ritualizada do "sagrado" que emerge no realidades naturais do mundo.
Em outras palavras, o Templo é um teatro em que as decorações

penduradas nas paredes revelam ao homem, durante cenografias
estritamente organizadas em rituais ou liturgias, seu lugar como ator em
uma história humana que ele repete indefinidamente e dá sentido à sua
presença neste mundo.
Quando o sacerdote se preparava para receber ou ouvir os presságios dos

deuses, ele delimitava com uma vara uma porção do céu, chamada " têmpora
"entre
os romanos, na qual seria interpretada a leitura do vôo dos pássaros ou o
estado do céu , neste momento e pelo tempo que durou o augúrio, este
espaço tornou-se sagrado.
O homem não religioso não recusa a transcendência, mas admite que
pode integrar um retorno para baixo ou sobre si mesmo, aceita a
relatividade da “realidade” e não admite a revelação de uma verdade absoluta.

Questiona constantemente a tradição, primordial ou específica das origens de sua

4
comunidade, busca descobrir sua própria verdade, bastante relativa, numa busca
frenética de sentido diante da morte à qual será forçado tanto quanto o religioso.
homem. Ele também pode fazê-lo em um templo decorado com objetos simbólicos
e usando rituais que lhe permitem reviver a tradição de seus ancestrais.
Assim, o homem religioso entra no templo seguindo uma linha em flecha em direção
a um além que pensa encontrar no Oriente, o não religioso entra e perambula por lá
para questionar o incognoscível, para viver uma experiência e receber uma luz
iluminadora de sentido , então ele retorna ao Ocidente, enriquecido com novas
virtudes, para viver sua vida lá até sua próxima convolução.
Ambos se encontram em templos, mas sem necessariamente ver a realidade da

mesma forma. Na sociedade atual, acontece muitas vezes que os profanos também
recriam templos para galvanizar certas crenças e reencenar, por meio de rituais,
sagrados ou não, atos fundadores dos princípios que defendem.
O templo é, portanto, um local de proteção do sagrado e dos valores fundamentais

de um sistema religioso ou profano, pois permite a convergência de energias
espirituais em torno dos princípios fundadores de uma comunidade em sentido
amplo.
É por isso que veremos a seguir quatro modelos de templo que podemos supor que
surgiram em diferentes épocas, mesmo em diferentes regiões e culturas do mundo:
- O Primeiro Templo
- O Templo nas civilizações da antiguidade.
- O Templo das três religiões do Livro.
- O “templi imago”

I - O Primeiro Templo 5
Quando os homens se ergueram sobre as patas traseiras e se viram

frente a frente com seus congêneres, tomaram consciência de sua
existência e tiveram que estabelecer sua primeira Aliança, horizontal,
aquela que os comprometia a viver uns com os outros.
Juntos olharam para o céu e procuraram uma explicação para o que ali
faziam enquanto observavam as trajetórias de uma bola de fogo que
atravessava o azul e lhes trazia luz, alternadamente oculta por nuvens
por vezes ameaçadoras, substituída cada vez que desaparecia por um
resplendor poste de luz sob a abóbada estrelada. Eles chamaram essa
bola de fogo de “Sol” e o poste de luz “Lua”.
Embora fosse fácil para eles contar os dias e as noites que se sucediam
e associar seu número às idades da vida, eles demoraram mais para
descobrir que o período em que a natureza murchava correspondia aos
dias mais curtos e que os dias mais longos vinham. quando a natureza
exaltava suas flores e seus perfumes.
Então alguns deles, os ancestrais dos
sacerdotes, como em Carnac na
Bretanha, se estabeleceram em
montes para observar os pontos
exatos onde a estrela resplandecente
se erguia e se punha no horizonte.
Eles notaram que no verão esses
pontos não ultrapassavam um certo
limite no sul quando a vegetação
estava florescendo e no norte quando a natureza
havia perdido todos os seus fragmentos.
Como haviam feito pelos dias, marcaram este segundo marco em tempo
infinito na superfície da terra, com pedras eretas e orientadas. Em todas
as regiões do mundo, os povos desenvolveram calendários que permitiam
identificar o dia mais longo e o dia mais curto, e anotar entre esses dois
tempos as datas de lavoura, semeadura e colheita, possivelmente
também designadas no solo por outras pedras.
Colocando assim pedras para indicar os pontos onde os dias são mais
longos ou mais curtos, Sul e Norte, e os pontos do horizonte onde o Sol
aparece e desaparece, Leste e Oeste, vieram

para projetar o primeiro Templo, ou seja, o espaço sagrado dentro do 6

qual movia a bola de fogo que lhes trazia luz e vida à medida que se
aproximava deles. Além desse espaço, tudo parecia desconhecido,
incerto, até caótico.
Assim concluíram sua segunda Aliança, desta vez transcendente, aquela
que os levou a buscar, e buscar sempre, a resposta ao mistério de sua
presença na terra. Esta Aliança foi concluída com Aquele de quem eles
iriam buscar suas maiores solicitações, Aquele que eles iriam adorar, a
quem eles iriam oferecer o que eles tinham de mais caro neste mundo
para obter seus favores e protegê-los dos malfeitos do 'desconhecido.
Não foram de fato suas primeiras perguntas: "Se, como observamos,

quando essa bola de fogo se mostra para nós, as colheitas voltam mais
ricas e frutíferas, isso não significa que elas dependem de sua influência,
conforme ela esteja escondida por as nuvens, conforme se retira ou não
para deixar fluir a água revigorante do céu? E se isso é verdade, não
estaria escondido atrás dessa bola um ser invisível, um ser que nos
acompanharia e manifestaria sua Presença a nós neste espaço
delimitado e orientado? O que haveria então para além deste espaço?
Não deveríamos torná-lo favorável a nós, e não deveríamos honrá-lo e
cumpri-lo? »
Assim, em cada montículo eles instalaram um altar de trabalho no qual
colocaram seus instrumentos de observação, então eles usaram este
altar para depositar seus artesanatos mais preciosos como oferenda
àqueles que eles chamariam de seus deuses, eles também instalaram
piras para sacrificar animais para eles e suas mais belas jovens, depois
construíram templos de pedra onde residia, em seus pensamentos, esse
Deus onipotente e todo-poderoso que poderia deixar seu templo se não
estivesse insatisfeito.
O Sol, bola de "fogo" que lhes trouxe luz e vida, por isso governou o
mundo, nutriu-o com seus frutos e adornou-o com suas flores, o céu
sobre o qual reinava trouxe-lhes a "água" necessária ao levantamento
das sementes depositado sobre a "terra" e o crescimento das plantas,
agiu sobre a qualidade do "ar" que os animais e ele próprio respiravam,
pontuou a vida dos homens entre dois solstícios, o do verão, explosão
da natureza quando chegou um nível de energia luminosa suficiente
para permitir sua reprodução, e o do inverno, momento de total
aniquilação da vegetação, reino do frio e da morte, momento em que a
escuridão repele a "força e o vigor" da luz.

II – O templo nas civilizações antigas 7
O homem saiu das cavernas, não é mais um caçador-coletor, começou

a domesticar a natureza, alimenta-se dos rebanhos que aprendeu a
criar e das plantas que cultiva onde quer que se encontre. Não se trata,
no que segue, de inventariar todos os templos da antiguidade segundo
a sua forma arquitetónica ou a sua composição, mas definir a sua
evolução a partir de alguns exemplos.
Em torno do altar erguido pelos primeiros observadores do céu, o
espaço era orientado para o nascer do sol, às vezes o de Vênus, e os
movimentos das estrelas eram definidos em relação a essas direções,
sendo o montículo considerado o centro do mundo ao redor. que as
estrelas giravam: a geometria sagrada acabava de nascer e, sobretudo,
os homens naquele momento começaram a ver nessas estrelas
divindades que podiam comandar suas ações e seus pensamentos.
Entre os etruscos, a palavra “designava
têmporaum » espaço sagrado delimitado
com vista à construção de um santuário, definindo os limites de uma
cidade, um domínio ou uma casa. A tomada de auspício era praticado
por áugures, sacerdotes responsáveis por interpretar fenômenos
naturais considerados como presságios. A interpretação do canto ou do
vôo dos pássaros exercido pelos sacerdotes era uma espécie de ritual
a partir do qual a mensagem de bom ou mau presságio era enviada
pelos deuses para determinar um curso de ação a seguir para satisfazer
à palavra»“construção
templotêmpora sua vontade.
cuja
O dado
localização
então por
era metonímia
delimitada opor
nome
essa
prática e que abrigava então a representação de uma divindade, ou
mesmo o local de uma reunião não religiosa.
O Totem dos povos ameríndios era um pilar carregado por onde passava
pela comunidade humana que a ele se referia, muitas vezes era uma
escultura simbólica evocando um animal que carregava os valores
essenciais do grupo, às vezes simplesmente tomava a forma de um
simples escultura vertical. O Totem, objeto sagrado, marcava um lugar
em torno do qual se realizavam os rituais, era um símbolo de identificação
que reforçava a coesão do clã ou da tribo por um vínculo inquebrável,
mas ainda não podemos falar de um templo.
Escavações arqueológicas revelaram que entre os celtas os santuários
eram feitos de madeira, com ou sem galeria de circulação. Os templos
chamados Fanum eram simples, formados por uma sala central, redonda
ou quadrada, onde residia seu Deus. A galeria, coberta ou não, servia

provavelmente ao passeio dos fiéis que assim podiam aproximar-se da 8

divindade. Somente os sacerdotes podiam entrar na parte central do
templo, o Nemeton, os ritos de culto aconteciam do lado de fora. Ao
redor de uma vala ou parede delimitava um espaço sagrado colocado
sob a proteção da divindade e marcava a separação com o espaço
profano.
Na Mesopotâmia, os zigurates, dos quais a Torre de Babel (Babilônia)
era um exemplo, tinham como base um quadrado sobre o qual foram
construídas plataformas, em geral sete, estando o templo localizado em
seu cume. O zigurate era, portanto, parte de um cubo perfeito e
prefigurava a estrutura central da maioria dos templos. O Templo no seu
cume era composto por capelas distribuídas em torno de um pátio interior
coberto por um telhado, com uma escada e uma entrada, cada capela
era dedicada a uma ou duas divindades. Em frente ao Zigurate, eram
feitos sacrifícios às divindades presentes no templo e também servia
como observatório astronômico. Em Ur, o simbolismo dizia: "Uta, o deus
do sol e da justiça, colocou a palavra certa na minha boca e para Nanna,
o deus da lua, construí um templo".
Os zoroastrianos, seguidores da religião de Ahura Mazda, simbolizavam
a presença divina por um fogo eterno que nunca se apaga. Nos seus
templos denominados "Templo do fogo", os rituais pontuam os momentos
importantes do ano ou da vida das populações como os casamentos.
Todos os anos, no Ano Novo Persa, que é em março, o fogo é reativado.
No antigo Egito, o templo realmente se tornou um edifício religioso

dedicado à adoração de uma ou mais divindades. É frequentemente
associado a um importante complexo de edifícios, incluindo habitações
para os padres, várias oficinas de produção, armazéns e possivelmente
uma casa para o povo. O templo está, portanto, no centro da vida
religiosa, econômica e social. Os templos eram considerados moradas
para os deuses ou reis a quem eram dedicados.
Os sacerdotes egípcios praticavam ali toda uma série de ritos que
constituíam as funções centrais da religião egípcia: oferendas aos
deuses, reconstituição de suas ações mitológicas por meio de festivais,
conjuração das forças do caos. Esses ritos eram considerados
necessários para que os deuses continuassem a defender Ma'at, a
ordem divina do universo. Habitar e cuidar dos deuses eram obrigações
para os faraós que dedicavam recursos prodigiosos da economia do
país à construção e manutenção de templos. Teoricamente, o faraó,
intermediário entre a humanidade e os deuses, era o único

personagem do Estado com poderes para o culto, os padres o representavam

9
quando ele não podia estar presente.
A prática religiosa na Grécia exigia apenas a delimitação de um espaço sagrado
chamado "Temenos", sendo o templo construído dentro desses limites. A função
do Templo era, antes de tudo, abrigar a estátua da divindade e fazer as
oferendas de sacrifício que lhe eram feitas, na maioria das vezes os ritos eram
feitos fora do Templo, onde também era proibido entrar, exceto em certas
ocasiões. Apenas o Templo de Apolo em Delfos era uma exceção a essa regra
porque qualquer um podia vir e consultar a Pítia lá.
Mais a leste, o templo hindu é sobretudo a residência da divindade.

No coração do santuário encontra-se a sua estátua em frente da qual se
celebram certos rituais, incluindo em particular os ritos de oferendas e adoração.
Mas a maioria dos rituais é realizada fora do templo, em casa ou na rua. O
Templo é um local que promove a visão do ser divino e permite a meditação. Os
templos hindus são dedicados a uma divindade primária ou tutelar, são
constituídos por um coração de santuário e um alpendre que permite o acesso
ao mesmo; acima do santuário ergue-se uma torre mais ou menos alta que
serve para protegê-lo e conectá-lo ao céu. Uma ou mais salas de oração ou
assembléia, ou às vezes um corredor, levam ao Garbha-Griha, o lugar sagrado
onde uma estátua representa a divindade. O templo tem em princípio uma
entrada protegida e um recinto retangular que serve para delimitar um espaço
sagrado.
A entrada de um santuário xintoísta no Japão é reconhecível por seu famoso
portão, geralmente vermelho, que marca a fronteira entre o sagrado e o profano.
O mais emblemático é o, parcialmente submerso, do santuário de Itsukushima,
na ilha de Miyajima.
Alguns santuários têm então uma escadaria de pedra que leva ao interior do
edifício, através de um beco ladeado de lanternas. Ao longo deste corredor há
uma pequena bacia onde os fiéis purificam seus corpos de acordo com um ritual
definido. Passada esta etapa, alcança-se as várias partes do edifício, em
particular o edifício de culto em que os fiéis realizam a sua oração.
Para concluir este brevíssimo catálogo, os templos da antiguidade eram

separados do espaço profano por um recinto dentro do qual se distinguiam três
espaços: o primeiro era aberto aos fiéis e dispunha de equipamento, altar ou
bacia grande, para praticar as oferendas sacrificiais, ou para permitir que os
fiéis se purificassem, o segundo era

reservado aos sacerdotes e o terceiro abrigava a divindade a quem o templo

10
era dedicado.
Em geral, o templo apresenta-se assim como um vasto salão que conduz à
efígie de uma divindade representada no seu centro sobre um altar.
Acima ergue-se uma torre que lembra a montanha sagrada de todas as
tradições. Sua configuração arquitetônica incorpora, portanto, uma dimensão
horizontal que permite a circulação dos fiéis e uma dimensão vertical que
liga a divindade aos céus ao longo de um eixo que, como veremos um pouco
mais adiante, também afunda na terra. Mas, muitas vezes, o templo também
inclui muitas salas ou edifícios que atendem a diferentes funções sociais da
comunidade que reúne: locais para a celebração de ritos, salas para
ensinamentos doutrinários, etc. Assim, o templo é um local de culto e um
local de encontro para a comunidade.
As primeiras pedras eretas que marcam os solstícios são muitas vezes

lembradas de uma forma ou de outra por duas colunas colocadas em frente
aos templos, simbolizam os portões do céu que devem ser cruzados para
esperar renascer e viver novamente.

III - O templo das três religiões do Livro 11
As três religiões do Livro reivindicam cada uma a existência de três

templos que as ligam a um Conhecimento comum e valores compartilhados,
apesar dos contextos bélicos em que evoluíram e lutaram entre si:
A - O Tabernáculo que contém a Arca da Aliança que Abraão concluiu

com o único Deus.
B - Templo de Salomão reivindicado por hebreus, cristãos e muçulmanos.
C - Um Templo que resulta mais de uma visão, seja a de Ezequiel ou a

de João que vê a Jerusalém celeste descer à terra, ou ainda a das luzes
celestes do Islão.
Cada um desses três templos define uma relação diferente entre matéria
e espírito, sua perspectiva histórica ilustra a evolução dessas três religiões
e, mais geralmente, o lugar da espiritualidade na história da humanidade
no Ocidente.
A – O Tabernáculo
No retorno do Egito, depois que as Tábuas da Lei foram entregues a
Moisés, o Tabernáculo tornou-se a Tenda que abrigava a Arca da Aliança,
era a habitação temporária de Deus, sua residência e o centro de reunião
de seu povo. De acordo com o Livro do Êxodo, Deus disse: "Eles me
farão um Santuário e eu habitarei no meio deles". Os termos hebraicos
para isso eram “A Tenda da Reunião” ou “A Morada”. Seu arquiteto
designado pelo próprio Deus foi Béséléhel que significa “sob a proteção de Deus”.
O Tabernáculo ficava no extremo leste de um pátio, o "Pátio", que media
50 côvados de largura e 100 côvados de comprimento e era cercado por
uma cerca de cortinas de linho, suspensas por colchetes de prata,
colocadas no topo de postes de madeira de 5 côvados de altura e envoltos
em pesadas bases de cobre ou “bronze”, esticadas com cordas e alfinetes.
Todo o recinto era um lugar sagrado chamado "Lugar Santo", ou "Pátio
do Tabernáculo".
O próprio Tabernáculo era uma construção de madeira com cerca de 10
côvados de largura, 10 côvados de altura e 30 côvados de comprimento,
podia ser facilmente desmontado para permitir os movimentos necessários
para a alimentação dos rebanhos. Estava coberto por uma grande tela de

linho branco, entrelaçado com figuras de querubins, em azul, púrpura ou 12

escarlate.
A fachada oeste do Tabernáculo era fechada por uma cortina de tecido
semelhante ao da tampa, chamava-se "a Porta" (ou primeiro Véu). Outra
cortina do mesmo tecido, igualmente bordada com figuras de querubins,
chamada "o Véu" (ou Segundo Véu), foi pendurada para dividir o
Tabernáculo em dois compartimentos. O primeiro desses aposentos, o
maior, com 10 côvados de largura e 20 côvados de comprimento, chamava-
se o "Santo", ali estavam o candelabro com 7 ramos, a mesa dos pães e
o altar do incenso. O segundo compartimento, o de trás, com 10 côvados
de comprimento e 10 côvados de largura, era chamado de "Santo dos
Santos", onde foi depositada a Arca da Aliança encimada pelos dois
Querubins. Esses dois compartimentos constituíam o próprio tabernáculo,
e uma tenda foi erguida para abrigá-lo, feita de uma cobertura de pano
(cashmere) de pêlo de cabra, outra de peles de carneiro tingidas de
vermelho e outra de peles de bezerro do mar.
As três entradas, a "Porte du Parvis", a "Porte du Saint" e o "Véu" do

Santo dos Santos", eram do mesmo tecido e da mesma cor.
Na praça estavam o holocausto (ou altar de sacrifícios) e a bacia de
libações em que os sacerdotes tinham que se purificar antes de entrar no
Santo. Ao redor do "Tribunal" estendia-se o "Acampamento" de Israel,
cercando-o por todos os lados a uma distância respeitosa.
No Santo dos Santos estava a Arca, acima da qual ficava em frente

de frente um para o outro, asas unidas, os dois querubins. No baú da Arca
foram depositadas as Tábuas da Lei dadas a Moisés e os rolos da Torá.
O Tabernáculo compreendia assim três espaços correspondentes a rituais
de oferendas, adoração e contemplação.

Mais tarde, no tempo do cristianismo, surgiu a questão da conservação da 13

hóstia que representava a presença real de Deus através da transmutação
simbólica do Corpo de Cristo pela Eucaristia.
Depois dos tempos de perseguição em que as hóstias eram guardadas
nas casas em pequenos vasos, eram guardadas nas basílicas para
ocuparem o seu lugar num tabernáculo, armário fechado por cima do altar,
no coração do espaço reservado aos sacerdotes. .
Nos tempos romanos, o Tabernáculo às vezes era guardado em um
armário na sacristia, então não era mais o centro mais sagrado da igreja.
Mas no período gótico, o tabernáculo tornou-se um pequeno armário
cavado na parede, à direita ou à esquerda do altar, fechado por uma grade
permitindo que os fiéis adorassem a todo momento, de fora, a presença de
Cristo. . Depois, no século XIV, tornou-se uma construção monumental em
forma de torre no topo da qual está exposta a hóstia consagrada, colocada
num vaso transparente.
Finalmente, entre os muçulmanos, o Tabernáculo torna-se Luz como se

diz neste versículo do Alcorão chamado “de Luz”: “Deus é a Luz dos Céus
e da Terra. Sua Luz é semelhante a um Tabernáculo onde há uma
Lâmpada, a Lâmpada está em um Vidro, o Vidro é como uma estrela
brilhante, é iluminado graças a uma árvore abençoada, uma oliveira, nem
do leste nem do oeste, cujo óleo o iluminaria, ou quase, mesmo que
nenhum fogo o tocasse. Luz sobre Luz. Deus guia à Sua Luz aqueles a quem Ele quer.
Deus oferece parábolas aos homens. E Deus sabe tudo. »
B – O Templo de Salomão
Quando os hebreus se estabeleceram na terra de Canaã, seu
Templo ficou parado no meio do "Povo de Deus", e como a
pedra é símbolo de permanência e realização, eles construíram
um templo de pedra cujo traçado e estrutura são as mesmas do
Tabernáculo.
O Templo de Salomão é o templo de referência. Está dividido em três
partes: o Haykal, o Debir e o Santo dos Santos. Atravessamos duas
colunas que lembram os dois solstícios para entrar nela, como no grande
templo de Karnak no Egito.

14
Como o Tabernáculo, o plano do Templo de Salomão tem três partes:
- no pátio, há o holocausto e as bacias usadas para libações,
- depois, entra-se no Santo Lugar onde estão o castiçal de ouro com sete hastes,
a Mesa dos pães e o Altar dos perfumes.
- finalmente, elevado por alguns passos, o Santo dos Santos onde só o sacerdote
pode entrar, sozinho, uma vez por ano e onde se encontra a Arca da Aliança.
O layout geral do Templo de Salomão se assemelha estranhamente ao do Templo

de Karnak.
As igrejas cristãs foram construídas principalmente sobre as ruínas de templos
antigos e a cripta sob o altar é semelhante a um templo antigo acessado através
de uma abóbada. Na realidade, a estrutura das igrejas reúne as antigas basílicas
romanas, locais públicos onde se realizavam reuniões políticas, onde se fazia
justiça e onde era possível o comércio, e o antigo tabernáculo dos hebreus,
simbolicamente a Casa de Deus. A igreja era, portanto, originalmente um lugar
meio sagrado e meio profano onde o povo e os sacerdotes se reuniam, separados
pela tela Rood, mas a igreja não pode ser comparada a um templo.
Lembre-se de que a Mesquita da Rocha foi construída sobre os restos do Templo

de Salomão.

C – O Templo “na confluência dos dois mares” 15

A destruição do Templo de Salomão por Nabucodonosor por volta do
século V aC marca o fim de um período durante o qual os homens do
monoteísmo queriam chegar ao Céu erguendo todo tipo de edifícios
(zigurates, torres, templos de pedras, etc.) (escadas, …) do chão,
expressando o desejo de subir por seus próprios meios em busca de um
impossível de alcançar a Perfeição.
Esta destruição foi cada vez uma catástrofe que foi acompanhada pela
partida da Divindade, da glória de Deus, da presença divina entre os
homens, provocando desespero na comunidade humana que se sentia
abandonada pelo que fazia sentido à sua existência.
Após a destruição do Templo de Salomão, a deportação dos hebreus
resultou no início do Exílio, equivale a uma descida ao poço onde, pelas
abóbadas sagradas de um subterrâneo que mergulha na terra, todos
esperam, para baixo, para encontrar uma palavra, uma verdade que lhes
dê o gosto pela vida.
O retorno à Babilônia, desejado e incentivado por Ciro, deu origem então
a dois caminhos possíveis: a reconstrução de um segundo Templo
modelado nos princípios e valores do Primeiro, ou o advento de uma nova
concepção imaterial, que se ancora em uma parte do Céu até então
insuspeitada pelos homens.
1 – O Templo de Zorobabel No
livro de Esdras, Zorobabel retorna com um grupo de pessoas treinadas e
armadas a Jerusalém para reconstruir o templo, auxiliado por um decreto
de Ciro, o novo mestre da região. Todos se dedicam a esta reconstrução,
a espátula numa mão e a espada na outra. Mas Zorobabel recusa a
participação dos netos daqueles que cultuavam os ícones e uma primeira
oposição é montada.
Esdras, também exilado na Babilônia, recebe por sua vez a missão do rei
da Pérsia de reviver um novo espírito religioso em Jerusalém. Mas ele não
aceita aqueles que se casaram com mulheres não exiladas e se lembra
da Torá dizendo-lhes que eles são semelhantes aos cananeus. Ele ordena
um decreto de divórcio daqueles que se casaram juntos.
Quanto a Neemias, um oficial israelita do governo persa, ele obteve
permissão para reconstruir as muralhas de Jerusalém com

uma escolta. Ele então tem contra si a oposição dos que moram ao redor de
16
Jerusalém porque, segundo Zacarias, a cidade tinha que ser construída sem
muralhas para que as nações pudessem vir e se reunir ali.
É claro que com todos esses antagonismos, o projeto do Segundo Templo não
poderia conhecer a glória do Primeiro, ainda que Jesus, ao visitá-lo, diga que está
“na casa de seu Pai”.
Esdras e Neemias unem suas forças para renovar o espírito religioso entre o povo
por meio de seus ensinamentos e compromisso de seguir a Torá, a celebração da
Festa do Tabernáculo, as confissões do povo e a renovação da Aliança. A
reconstrução do Templo e das muralhas é celebrada em toda a cidade de Jerusalém.
Mas o livro de Esdras termina com uma decepção porque Neemias observa que o
povo não tem honrado sua parte do compromisso na Aliança, que o Templo é
negligenciado, que a renovação do espírito religioso desejado por Esdras não é
respeitada e que as pessoas violam o Torá, que eles montaram negócios nos muros
da cidade. Iniciado em uma explosão de esperança, o livro de Esdras termina em
decepção e sublinha a necessidade de uma “transformação completa de seu
coração”.
2 - O Templo de Ezequiel Após

a queda do Primeiro Templo, Ezequiel foi para o exílio e por quatorze anos, o "Povo
de Deus" permaneceu em cativeiro na Babilônia.
Um dia, ele teve essa incrível visão da Glória de Deus, sustentado "por quatro anjos
cujas asas se tocam, quatro criaturas, uma das quais com cabeça de águia, a
segunda cabeça de touro, a terceira de um leão e o quarto de um homem, cada um
de pé sobre uma roda”. Estas quatro criaturas suportam uma plataforma deslumbrante
em
onde se ergue um trono no qual está sentado "um personagem de aparência
humana cuja cabeça é radiante e como que banhada em fogo".
Já durante o Exílio, na ausência do Templo, e bem antes da reconstrução do

segundo Templo a que se faz referência no parágrafo anterior, os hebreus tinham
imaginado uma nova noção, a de um Templo que lembrasse a do nômades e do
Tabernáculo, consistindo em carregar consigo, no fundo do coração e no interior, a
presença divina, agora transportada e transportada pelo novo Templo em que se
tornara seu próprio corpo.

Na visão de Ezequiel, a Glória de Deus, portanto, deixou o reino de Israel e

17
Deus fala com ele de sua Carruagem para lhe confiar uma missão: acusar
Israel de quebrar os termos da aliança com Deus e ter adorado outros ídolos.
Ele também diz que ele não será ouvido.
Um ano depois, ele tem uma nova visão e vê uma grande estátua no meio do
pátio interno do novo Templo que os Anciãos de Israel adoram, ele então vê
a misteriosa carruagem que se afasta do Templo em direção ao Oriente. A
idolatria e rebelião de Israel tornaram-se tão revoltantes que Deus deixou seu
Templo. Mas Deus não abandonou todo o seu povo e aqueles que vão para
o exílio na Babilônia, ele promete então que lhes dará um novo Coração e
uma nova Lei. Deus então proclama seu julgamento:
- Sobre Israel ele deve exercer sua Justiça e Ele lhe anuncia que o exílio é
inevitável.
- Sobre as nações, ele acusa os reis do Egito e Tiro de se considerarem
deuses e prediz que serão derrubados pela Babilônia neste momento
sob a influência do Império Persa.
Um refugiado então anuncia a Ezequiel o ataque à cidade e a destruição do
Templo, sendo o Exílio o desastre mais atroz para Israel. Deus então lhes
anuncia a vinda de um rei messiânico e a integração de um novo Coração
capaz de amar e obedecer à Lei.
Ezequiel então vê uma pilha de ossos e Deus lhe diz que é a imagem que
ilustra o estado de Israel: exílio e morte. Deus também diz que o espírito
vivificará o coração de Israel. Sopra então um vento que faz com que todos
os ossos se levantem e os ordenem, e Ezequiel se vê diante de todos esses homens.
A única esperança é que Deus crie novos humanos que tenham uma
verdadeira relação de Amor com Ele. Duas perguntas permanecem sem
resposta no final do livro de Ezequiel:
- O que será do mal espalhado pelas nações? O mal seria então encarnado
por um governante chamado Gogue, governante de uma nação
poderosa chamada Magogue, com quem estão associadas 7 nações e
os 4 pontos cardeais, ele é o arquétipo da dualidade oposta a Deus.
- O que será da Glória de Deus? Ezequiel faz uma longa e detalhada
descrição do Novo Templo e de uma nova vida, acompanhado por um
guia celestial. Este Templo parece muito maior e mais majestoso que
o de Salomão, um novo sacerdote oficia lá, um novo altar e novas
regras são estabelecidas. A Carruagem e sua Glória retornam e entram
no Novo Templo. Para alguns, esta visão dá os planos e a medida do
Novo Templo que é

para ser construído, e para outros mostra que Deus voltará, mas não 18
necessariamente em um Templo de pedra.
A novidade neste episódio bíblico é que Ezequiel nunca pronuncia o nome
de Jerusalém e, sobretudo, vê um fio de água que corre sobre os mundos e
se transforma em rio até chegar ao vale do Mar Morto. No caminho, a terra
fica coberta de árvores e vegetação, e o Mar Morto se transforma em um
mar vivo.
Logo depois, a religião cristã estabelecerá seu reinado e o templo será
reconstruído por um período milenar segundo as instruções do profeta
Ezequiel. A nova cidade se chama “O Eterno está lá”.
Mas deixemos agora a história cronológica e profana para a “hiero-história”,
assim definida por Henri Corbin: “fenomenologia da consciência
psicocósmica”. O conceito de hiero-história dá conta de eventos espirituais
que ocorrem no mundo da alma e que são apreendidos por nossa
capacidade de perceber formas teofânicas.
Essa história sagrada cria sentido, porque é animada por um movimento
cíclico de descida e retorno, de dramaturgia e escatologia fundadoras.
Assim, ao revelar o fim da história e torná-la um dogma estabelecido, as
religiões judaica e cristã não compreenderam a hierohistória e fecharam o
ciclo de evolução espiritual da humanidade.
3 – O Templo da Cavalaria Templária Ainda para

Henri Corbin, a Cavalaria Templária na verdade nasceu com a comunidade-
templo de Qumran, lutando ao lado dos poderes do bem, filhos das Luzes
contra as Trevas. É paralelo à epopeia dos companheiros de Zorobabel
construindo o Segundo Templo e enfrentando as forças demoníacas, e nisso
segue os valores da Cavalaria Zoroastrista da qual recebeu a influência
durante seu exílio na Babilônia.
Essa luta é escatologia em processo de realização no presente, o fim

projetado de um mundo em processo de acontecer, juntando assim a visão
de Ezequiel do templo celestial e defendendo uma imagem do templo que
engloba o templo celestial e o templo terrestre , colocando assim o Céu e a
Terra em comunicação. A destruição do templo significa a saída da cripta
do velho mundo e a entrada no novo mundo, a reconstrução do templo
prepara então a saída do exílio e o retorno ao mundo original.

Assim se desenvolve a Cavalaria Templária que polarizou a tradição

19
esotérica ocidental na Idade Média: A Cavalaria do Templo e sua ordem
permanecem associadas ao conceito de Cavalaria iniciática.
Por seu lado, a revelação cristã entra no tempo do mundo, na história,
opõe-se à Gnose. Conformar-se às normas que os doutrinadores da Igreja
querem ditar corresponde a uma profanação do Sagrado em um mundo
onde tudo é revelado, “tudo está consumado”. A comunhão sacramental
da fé, que supõe substituir a meditação e a busca pessoal da Verdade,
não é suficiente para ouvir o sentido esotérico declarado, é preciso
experimentar um novo nascimento, nascer para si mesmo em um mundo
novo.
A hostilidade da Igreja para com a Gnose levou a esquecer ou mal-
entendido as relações originais que foram tecidas entre as primeiras
comunidades cristãs em Jerusalém e a Gnose judaica dos Essênios, ou as
da Comunidade de Qumran. " O homem história
salvo dos
como
perigos
Moisésé
foi salvo da história tem águas. nos digam
Henrique Corbin.
Em vez de basear a busca da Verdade em documentos de arquivo que

servirão para elaborar a história do mundo, é melhor aprender com as
tradições que nos revelam o que acontece na confluência dos dois mares,
onde ocorre toda a transmissão espiritual.
Qualquer homem de desejo que decida aderir a uma tradição estabelece
um vínculo histórico entre ele e os partidários dessa tradição e, no quadro
de uma transmissão iniciática e de um compromisso, torna-se seu herdeiro e
sucessor.
Aí reside a clivagem entre a noção de Templo e Igreja. “A Tradição
Templária é a hierologia, ou o estudo das várias religiões do Templo,
diante da trágica história das Igrejas oficiais”.
4 – O Templo do Graal Na
lenda do Graal, o templo está estruturado entre o Templo de Salomão e a
Jerusalém celestial, está localizado nas alturas do Monte Salvat. Titurel é
seu fundador e a teologia que ele desenvolve é tão completa quanto a
encontrada em Qumran, termina com uma escatologia que dá todo o seu
significado à Cavalaria do Graal.
O templo está localizado em uma alta montanha cercada por um muro alto
chamado Mont Salvat no país de Sauveterre. No seu cume, Titurel
construiu um soberbo castelo e decide fundar neste

colocar um Templo para o Graal. Até então, o Templo não tinha lugar fixo, pairava
20
entre a terra e o céu, sustentado por Anjos.
Dentro do templo imaginário do Graal, a Abóbada Celestial é pontilhada de pedras
preciosas que brilham no escuro, as imagens do sol dourado e da lua prateada são
acionadas por um relógio secreto através de um zodíaco, címbalos dourados
marcam a sucessão de dias. Reunidos numa vasta rotunda, 72 coros formam
saliências exteriores. O tamanho do edifício, majestoso, lembra que está localizado
na confluência dos dois mares, além do mundo regido pelas leis físicas.
O coro principal, voltado a poente, é dedicado ao Espírito Santo, o seguinte à Virgem

Maria e o terceiro a São João, e os restantes coros aos doze apóstolos. Quatro
estátuas de Anjos representam os quatro evangelhos e três portais dão acesso ao
Templo. O Santo dos Santos, no centro da rotunda, é uma pequena construção e
tem apenas um altar. As torres no interior são ciboria.
A área do meio é composta de árvores repletas de anjos e pássaros, o chão é

coberto de flores e lírios, então toda a rotunda dá a impressão de um jardim
encantado. A área inferior é coberta com placas de cristal dando a ilusão de um mar
de bronze em que peixes e outras criaturas se movem graças a mecanismos
engenhosos. Por fim, a zona superior é uma cúpula revestida de safira e que
apresenta a imagem da abóbada celeste.
O Templo é, portanto, a representação do cosmos, está no centro do mundo e foi

construído para ser a morada do Graal como o Templo de Salomão era para ser a
morada da Divindade, da presença divina. Os cineastas modernos, os de uma
cinematografia fantástica imbuída de ficções do Futuro, não se enganam aí, colocam
no centro de um mundo político interplanetário uma imensa construção surrealista
em que os Jedi, os cavaleiros sacerdotes do Futuro, defendem os valores do seu
mundo em face de um onipresente "Mal Interplanetário".
Assim, o Templo do Graal não é uma Igreja entre as da Cristandade.

Representa no Novo Testamento o que o Templo de Salomão representou no
Antigo. É permitido então compará-lo com a "Cúpula da Rocha" construída sobre as
ruínas do Santo dos Santos do Templo de Salomão. Não representaria também o
Santuário ideal de um reino de Salomão no mundo cristão? Por que não também o
Santuário de um reino islâmico na medida em que a Rocha Sagrada assume ali a
mesma função que a pedra negra da Caaba? O Coro de

A igreja, como em Chartres, não foi construída, inspirada na estrutura 21

do Templo do Graal, sobre uma cripta que lembra o Antigo Templo?
Não deveríamos então comparar e aproximar este edifício com a
capela palatina do padre João?
Assim se realiza a tríplice hierofania da imago templi: o Templo de
Salomão, o Templo Joanino (ou Jerusalém celeste) e o Templo do
Graal unindo as três religiões do Livro.

IV – A “Imago templi” 22
Muitas vezes, durante meus passeios pelas ruas de uma cidade, quando vejo uma
igreja na curva de uma rua, sinto a necessidade de me refugiar ali, de fugir do mundo
barulhento e intrépido da rua, de não encontrar e venerar um Deus que me falasse
de suas Leis, de seu Amor por mim ou mesmo de uma Luz da qual seria a fonte,
mas porque ali encontro a plena e inteira consciência do que sou, de ser único e
atemporal em um mundo finito e limitado.
É inútil, explicou Santo Agostinho, buscar fora uma verdade que o homem pode
encontrar em sua consciência interior, isto é, em seu templo interior. No pensamento
de Henry Corbin, “o contemplador, a contemplação e o templo são um”. A ação-
templo é o fato de trabalhar no templo aquilo que nos liga ao mundo, contemplar
nada mais é do que viajar do Ocidente ao Oriente, guiados pelas experiências que
os rituais nos convidam a seguir em uma floresta de símbolos para que a
metamorfose do homem ocorra em si mesmo, no templo interior, que o levará a
"nascer em si mesmo".
Trata-se de encontrar "o ponto de confluência dos dois mares", essa reconciliação
entre Eu e o Eu do Universo, entre a Terra e o Céu, entre a Igreja Joanina, o
"Ecossismo Maçônico" e a tradição oriental do Templo. Não é uma síntese intelectual
ou um sincretismo entre vários mundos, é uma iniciação progressiva cujo resultado
pode ser revelado a priori.
O corpo torna-se assim a sede do nosso templo interior, a sua temperatura informa-
nos do nosso fervor, é um espaço interior que traz segurança, protecção face aos
perigos do exterior.
A construção do Templo interior não é a construção de um verdadeiro edifício
arquitetônico feito de pedras e outros materiais diversos, mas a reconstrução
perpétua de si mesmo, de seu intelecto e de sua psique.
O que é este templo que se refere a ele?
Em certos manuais da Maçonaria, Salomão confia aos Grandes Mestres Arquitetos,
que se tornaram a elite dos Maçons Construtores após a Morte de Hiram, a tarefa
de terminar a parte mais secreta e resplandecente do templo, mas eles nunca têm
uma descrição precisa. disso nos rituais ou nos documentos anexos, apenas são
convidados a referir-se à descrição que lhes é dada no Livro dos Reis ou nas
mitologias mais explícitas.

Dizem-lhes então que está concluída, mas ainda não a veem quando, no capítulo
23
seguinte, descobrem que está em ruínas e que sua parte mais sagrada está em
perigo.
Tudo tem que ser reconstruído, felizmente, caso contrário seria o fim da história.
Seriam estes Arquitetos, portanto, convidados a projetar e desenvolver um Templo
que se aproxime o mais possível do que eles podem imaginar, um Templo que seria
construído segundo planos resultantes de uma intuição, ou mesmo um Templo
potencialmente existente em espírito? da humanidade? É um templo que todos terão
que reconstruir constantemente até o fim dos tempos porque o progresso da
humanidade só pode ser concebido fundando-se sobre as ruínas de um antigo
templo?
Isso significaria que o templo ideal nunca existiu, que se trata, de fato, de imaginá-
lo, ou melhor, de construí-lo segundo os planos de nossa própria intuição? E
sobretudo que seríamos obrigados a reconstruí-lo até o fim dos tempos.
Há assim uma moldura, uma espécie de imago primordial que propõe uma forma e
uma estrutura do templo destinada a servir aos rituais de transmissão dos valores
da divindade ou dos princípios que fundaram a comunidade em que se erige. Existiria
nas fronteiras da China, segundo Sadra Shizari, poeta e filósofo xiita do século X ,
“um Templo de tal beleza e poder que era impossível abordá-lo, tão grande era seu
poder cósmico”. Sua base quadrada era encimada por uma cúpula de ouro sobre a
qual brilhava uma enorme pedra que irradiava sobre toda a terra, e em sua base,
um poço no fundo do qual estava enterrado o segredo dos Livros, afundava na terra.
O Quadrado é a sua parte terrestre e a cúpula a sua parte Celeste, estando as duas
ligadas por algo que nenhuma fórmula matemática pode resolver: a passagem do
esquadro ao círculo, do esquadro ao compasso, da terra ao céu, deixando cabe aos
homens preencher essa lacuna ontológica entre sua origem animal e seu ser
espiritual em formação. A transição entre as torres da base quadrada e o círculo da
abóbada, conseguida através das técnicas de quinas na arquitetura românica, ou
aquela obtida pela multiplicação de arcos que se apoiam em polígonos com lados
cada vez mais múltiplos como nos templos persas, corresponde ao que Henri Corbin
chama de "confluência dos dois mares",
este lugar irracional que une o Céu e a Terra.

A pedra sobre a cúpula não significaria, como a pedra filosofal, que as mais sutis e
delicadas realizações humanas não podem existir sem a contribuição de uma
substância sutil incognoscível para o mundo dos humanos?

No fundo do poço, escondido pelos escombros das ruínas do templo de Salomão,

24
não encontramos uma pedra de ágata na qual estava inscrito o nome secreto que
Moisés havia recebido de Deus? O poço nos lembra que é no fundo de nós mesmos
que se encontra a verdade que nos define e nos revela o segredo de nossa
existência, e que está, como Gilgamesh, no final de uma jornada que vai de "quando
o sol desapareceu" até o momento em que "o sol nasce", que encontraremos o
segredo da eternidade, e que ao final desta jornada, descobriremos nosso templo,
eterno e universal, como Gilgamesh o descobriu quando viu o templo de Ishtar e foi
apaziguado. É no fundo deste poço, debaixo de uma abóbada sagrada, no final de
uma reviravolta na nossa história, que podemos emergir para construir o nosso
próprio templo.

Conclusão 25
A história das civilizações nos mostra que as conquistas sempre foram

motivadas pelo desejo das classes dominantes dos povos de ter mais
riqueza e que, para convencer as populações conquistadas a aderir ao
seu novo império e pagar os impostos, era necessário para começar
destruindo seus templos antigos.
Essas conquistas provocaram as mais infames barbaridades, mas
mesmo as destruições mais impiedosas sempre levaram ao progresso
de todas as populações envolvidas, portanto, para a humanidade. A
Barbárie e a Cultura estiveram indissoluvelmente ligadas e cada novo
templo, ao revelar a parte mais secreta e sublime de uma civilização,
deu origem, no final das batalhas, corpo a corpo e reconciliações que
se seguiram, a novas formas e arquiteturas, costumes e crenças
enriquecido.
A Europa Ocidental, indiscutivelmente a mais bárbara de todas as
civilizações, como provou no século 20, é também aquela que gerou
uma das melhores culturas. O templo é, portanto, o lugar onde se
projeta a "imago mundi" de um povo, é projetado por uma elite formada
por arquitetos que, pelo seu zelo e sua perfeição, são responsáveis por
realizar as mais belas obras da arte régia. .
Esta Arte Real expressa-se num ritual organizado em ciclos temporais
orientados para uma transcendência que expressa os valores deste
povo. Um calendário litúrgico, geralmente anual, rege os encontros entre
o povo e seus representantes ou sua hierarquia. O Templo constitui o
suporte para a realização desses rituais que são compostos por gestos,
emanações de incensos e perfumes, sons e entonações que pontuam
uma progressão muitas vezes transcendental em direção a uma
divindade, valores e princípios que se dizem universais. Não é possível,
portanto, falar do templo sem integrar sua função principal, ou seja,
como ele desempenha esse papel de suporte aos rituais.
A Assembleia Nacional não é o Templo da República? A Bolsa de
Valores não é o templo da economia liberal e capitalista? E no coração
da República, o Panteão não se tornou o Santo dos Santos onde a
República dedica seus heróis?

Apêndice bibliográfico 26
- A Bíblia: O Livro dos Reis – Os Livros de Esdras, Neemias,

de Ezequiel.
- Henry Corbin: Templo e contemplação – O Homem e seu Anjo.

- Constantin Chevillon: Gnose.
- Jean Pierre Vernant: Mitos e pensamento entre os gregos.
- Patrick Levy: O Cabalista.

- Cadernos da Aliança: A Tradição.
- Jacques Heers: A queda de Constantinopla.
- Jacques Arnould: Uma Breve História do Cristianismo.
- Mara Freedman: Vivendo a Tradição Celta.
- HP Blavatsky: Doutrina Secreta Abreviada.

- RA Schwaller de Lubick: O Templo do Homem.
- Christiane Desroches Noblecourt: a fabulosa herança do Egito.

- Jean Pierre Bayard: A tradição das catedrais.
- Marie Madeleine Davy: Introdução ao simbolismo românico.

- Andrew Sinclair: O Graal encontrado.
- John Mathews: O Graal, uma busca pela eternidade.
- Stephen Mirchel: Gilgamesh, a busca pela imortalidade.

- Ferdowsi: O Livro dos Reis.

27
O ANCIÃO
RELIGIÃO
EGÍPCIO
por J. Cordier
Conferência proferida na Sociedade de
Estudos Psíquicos de Nancy em sua sessão
de 19 de julho de 1906, por MJ Cordier
Este artigo apareceu em edições de

abril de 1907 da revista L'Initiation et mars
Chapéus 2021)
azul têm o foram
en para
adicionados
facilitar a leitura
pela
(dezembro
redação
do artigo
de
Existe apenas uma religião, mas um duplo ensinamento religioso dado à humanidade,
um para a elite, outro para o grande número, explica ambas as religiões.
diversidade formal e a unidade substancial
Depois de vos ter falado, em minhas conferências anteriores, das grandes

religiões da Índia e da Pérsia e de vos ter mostrado que os principais dogmas são,
em princípio, os mesmos que os dogmas cristãos, já compreendestes que toda
evolução religiosa da humanidade, desde antes dos tempos históricos até hoje, foi
produzido em torno de um fundo comum de ideias metafísicas.

A tradição desse ensinamento transcendental, desse conhecimento superior,

28
hipóteses científica
digamos desse grandioso, para dar satisfação à mentalidade contemporânea, foi
preservada nos antigos santuários do mundo, santuários que abrigam todo o
conhecimento humano, do qual nossas universidades modernas podem nos dão
uma idéia bastante exata, embora ainda muito incompleta.
Este ensinamento, já vos disse, mas não pode ser repetido muitas vezes,
estava reservado a um pequeno número de seguidores, para aqueles que o podiam
compreender e que eram dignos dele, isto é, que tinham não só a capacidade de
inteligência, mas também a pureza moral, a força de vontade e a altivez do caráter,
o que por si só constitui, para um homem, o meio de conquistar o verdadeiro
autodomínio.
Mas a religião popular, tendo naturalmente de se adaptar às maneiras,

costumes, temperamento e intelectualidade muito diferentes das nações e raças, e
que ainda variam em cada raça e cada nação com o tempo, assumiu em toda parte
formas diferentes mais ou menos primárias, quero dizer mais ou menos naturalista
ou materialista. E era necessariamente nessas formas que os antigos sacerdócios
apresentavam e ensinavam verdades religiosas às multidões.
É este duplo ensinamento religioso dado à humanidade, um para

a elite, a outra pelo grande número, o que explica tanto a natureza diversidade
formal e a unidade substancial das religiões.
É por ter abandonado esse método de ensino, que pode ser chamado de
iniciático
método, e que foi praticado em , Igreja
toda parte desdecristã
a mais
gradualmente
remota antiguidade,
perdeu seu
que a
império sobre as almas. Ao dar a todos apenas uma educação primária, literal e,
portanto, inferior, ela mesma criou o conflito entre ciência e religião e semeou no
mundo ocidental as sementes fatais dos piores erros e das mais formidáveis
convulsões.
*
**

A grande religião egípcia, como todas as religiões autênticas, inclusive a religião cristã, têm
29
a mesma fonte: o antigo e
Iniciação Universal
Hoje vou esboçar algumas das principais características da grande religião egípcia,
e juntos encontraremos uma nova prova desta verdade que estou tentando trazer à luz em
suas mentes: a saber, que todas as religiões, incluindo a de Cristo, veio da mesma fonte e
que esta fonte não é outra senão a antiga e universal Iniciação.
Plutarco, em seu tratado sobre Ísis e Osíris, nos ensina que na cidade de Sais,
antiga capital do reino desse nome, localizada no centro do Delta, cidade famosa por suas
riquezas, seus templos e seus palácios, estátua de Ísis foi colocada no frontão de um
santuário reverenciado. Abaixo estava gravada esta inscrição:
Eu sou todo esse Who no foi, quem será. Nenhummortal levantou o leste e
véu que me cobre.
Esta inscrição é a própria definição de Deus considerado em sua essência

incomunicável, contendo em si e em potência todas as possibilidades realizadas que foram,
são e serão. É necessário notar aqui a identidade desta definição de Ísis com o nome
hebraico de , composto Ièvhè
por Moses dos três tempos do verbo ser: passado, presente e futuro, e significante, como
demonstrado por Fabre d'Olivet em seu: o ser que é, quem foi e quemLíngua
será. hebraica
retornou
Sr. Esslie, em seu Renascimento de Ísis, afirma que esta Isis era a . Seria
Grande Natureza Primordial mais exato dizer que essa Ísis, de que fala Plutarco, era o
espírito eterno que, aoNheit Isis
entrar , modalidades
em ação, especifica sucessivas
e vivifica todas
da natureza,
as formas,
material
todas as
e
espiritual, que emanam direta ou indiretamente de seu Ser.
Pois a grande natureza primordial é Spinoza, isto é, o diretor Natura naturans

, de
feminino Onde
princípio não Deus em toda a sua Ipseidade. Deus, não é
Em outras palavras, o Nheit-Isis cuja imagem de Sais foi

acompanhada da inscrição relatada por Plutarco, é a Ain-Soph

Parabraham
Cabalistas, hindus, Zervana-Akerana
Zoroastro, cristãos. Esses diferentes termos expressam, de fato,
30
a mesmaantigo
ideiados
esotérica.
dias , Pai do Céu
E imediatamente, deste simples fato observado no início desta entrevista,

vocês mesmos tiram a prova da unidade e da perpetuidade dos ensinamentos
esotéricos, pois Moisés, que viveu no século XVI aproximadamente antes de Jesus
Cristo, teve de seu Ièhvè o mesma concepção que os antigos egípcios já tinham,
cinco ou dez mil anos antes dele, de seu Nheit-Isis, que os iranianos tinham de seu
Zervana-Akérana e os hindus de seu Parabraham.
O Sr. Esslie está, portanto, errado ao dizer que "Moisés foi plagiador do
apenas uma das hermenêuticas antigas dos egípcios "1 e que "o nome misterioso
Jeová do hebreu é apenas um dos pastiche
atributosde
doMoisés
egípciosaber" . isis
adorado desde o tempo
Moisés foi um iniciado dos templos egípcios, e em seu trabalho de doutrina

religiosa e constituição do povo judeu ele apenas aplicou os princípios religiosos e
sociais que seus mestres lhe ensinaram. Não atua pois em de Moisés, mas em E
como não foi mais o dodiscípulo
adoradoplagiador.
ensinamento. foi o expresso sob ÍsisJeová
em Sais,pastiche e Jeová procedeu
do mesmo
Isis outra forma. mesmo
ideia
E isso, repito, é uma prova clara da tradicional unidade e universalidade do

ensinamento esotérico desde a mais alta antiguidade.
Mais uma palavra sobre este ponto. O Sr. Esslie parece acreditar que houve
um tempo (durante a primeira época da religião egípcia, uma época pré-histórica
anterior a Menés, que segundo Manetho viveu cinquenta e nove séculos antes de
Cristo) em que o culto do 'lsis, do qual nenhum mortal tem
nunca levantou o véu, era um culto popular. E se, posteriormente, foi abandonado
pelo culto menos transcendente do e do e finalmente pelooculto
sol 0siris
do boi, isso a Ísis
à duplicidade
se deve
lua, dos sacerdotes, sempre à procura de meios
Apis, adequados
superstiçõespara
populares2.
fomentar as
1 a Renascimento de Ísis, pág.

2
a Renascimento de Ísis22, pág. 21

Há um erro aqui que precisa ser corrigido. A Ísis de Sais era a Ísis dos
31
iniciados. Seu culto sempre foi um culto esotérico, e não se pode admitir que esse
culto superior tenha sido o culto ensinado à multidão de egípcios que nada
entenderiam dele, assim como a multidão de hebreus não foi admitida no ensino da
Cabala. Nem antes de Menes, nem entre Menes e Moisés, nem desde Moisés, o
Nheit lsis dareligião
culto de Menes era popular no Egito. Mas, apesar da sucessiva decadência
egípcia, que se deve a outras causas que não as indicadas pelo Sr. o Nilo.
Permaneceu até o edito de Teodósio, no século IV da era cristã, um edito que
confisco, a morte
grande Ísis, completou
para sempre deplorável
e consumou
de uma augusta
pela violência,
religião entre
pelo ferro,
todos,fogo
que e
tinha, segundo o maior probabilidade, pois Diodoro nos conta que os sacerdotes do
Egito lhe contaram que, muito antes de Menes, existia, nas margens do Nilo, uma
civilização que já havia
vinte e cinco mil anos de existência.
dezoito mil
anos.
Qual era a religião popular do Egito antes de Menes? Não temos certos
documentos que esclareçam suficientemente este ponto histórico. Mas podemos ter
certeza de que se assemelhava a todas as religiões populares de todos os países e
de todos os tempos e que continha um pouco de verdade misturada com muitas
superstições e que nada tinha em comum com a religião.
grande Ísis.
*
**
O mistério da criação permanente e eterna, a oposição perpétua de duas forças que

residem em Deus, mas de condição diferente: uma ativa, representada por Ísis, a
outra passiva, representada por Apoph, tal era o ensinamento da doutrina secreta
Os monumentos do antigo Egito muitas vezes nos mostram uma imagem

muito particular de Ísis: ela é um gênio alado pisando em uma enorme cobra que se
contorce sob o abraço brutal da deusa. É o emblema da matéria passiva, inorgânica,
organizadoApoph,
e organizador.
inerte, serpente como Ísis é aqui o emblema do Espírito ativo,

Este símbolo vela o grande mistério da vida de Ísis e um dos mais importantes
32
entre os ensinados no passado no segredo dos santuários.
É o mistério da criação permanente e eterna da qual vou dar hoje a explicação
iniciática. De acordo com os hábitos da mente que foram formados em nós por um
ensinamento eclesiástico de quase dois mil anos, estamos acostumados a considerar
que um dia a Energia primordial que chamamos de Deus começou a criar o mundo do
nada (e que depois de ter assim o criou em seis dias ou seis períodos, pouco importa,
ex nihilo),
ela descansou.
Tal é o relato bíblico, em seu sentido literal, primário, inferior, o único sentido
que a Igreja conhece e que ela nos ensinou, impondo-nos por autoridade como uma
verdade absoluta e certa, que ela afirma ser diretamente revelada. por Deus. Como a
Igreja, como já vos disse em outras entrevistas, perdeu, desde o final do século II, a
hierarquia dos ensinamentos que era, de fato, a única garantia efetiva da manutenção
e conservação da verdade, não certamente a verdade
absoluto, mas dessa grande parcela de verdade relativa que o homem, devidamente
cultivado, pode alcançar e possuir aqui embaixo, segue-se que a ideia de criação
divina se tornou obscura e deteriorou no ensino eclesiástico, como todas as outras
noções de um ordem transcendental.
A iniciação antiga, nos templos de Tebas e Mênfis, tinha uma forma

completamente diferente de conceber a vida do Universo. Ela não fez disso o resultado
arbitrário do capricho de Deus, mas a condição necessária e eterna da manifestação
permanente da atividade divina.
Assim como a Nheit-Isis de Sais simbolizava a divindade em si mesma,

considerada, por assim dizer, em sua absoluta e abstrata Ipseidade, assim a Ísis
pisoteando a serpente Apoph simbolizava a divindade em sua ação eterna e eterna.
Ora, esta ação tem como condição necessária a oposição perpétua de duas forças
que residem em Deus, mas de condição diferente: uma ativa, representada por Ísis, a
outra passiva, representada por Apófe.
A oposição dessas duas forças produziu a força criadora divina que engendrou
continue
de maneira específica todas as formas deindo
coisas,
constituiu
espirituais
a própria
ou materiais,
vida do universo.
e assim
Para que esta vida do universo coexistindo eternamente com a vida de Deus não
pudesse ser concebida fora dela, como a vida

de Deus não poderia ser concebido à parte da vida do universo. Em outras 33

palavras, essas duas vidas ainda eram E,não
de confuso,
fato, o espírito doassim
homem construído
terreno é
inseparável.
que ele não pode conceber um sem conceber imediatamente o outro.
Tal era o ensino da doutrina secreta.
E não imagine invalidá-la ou refutá-la infligindo-lhe o epíteto de que abusam

panteísta
os filósofos cristãos e a apologética
impasse
eclesiástica
pelos argumentos
quando são
ou levados
pela simples
a um
exposição da doutrina iniciática.
A partir do momento em que nossa mente, quando medita, observa e

reflete, é obrigada a conceber Deus como a razão de ser, o princípio e a fonte de
em Deus ecertos
todas as coisas, deve-se admitir que todas as coisas têm de certa maneira em
aspectos, que não discernimos, é verdade em seus detalhes e sua análise, mas
cuja existência podemos legitimamente afirmar. E, inversamente, também
devemos admitir que Deus é de certa forma e em certos aspectos
em tudo
coisas, já que todos emanam dele direta ou indiretamente.
Se isso é chamado de panteísmo ou não, não importa! Porque fora desse

panteísmo, o espírito do homem só pode cair no antropomorfismo ou cair na
negação. Foi, aliás, o panteísmo de São Paulo quando disse:
Deo vivimus movemur e
Dentro
soma. Os médicos eclesiásticos talvez fizessem bem em não esquecer isso.
*
* *

Por muito tempo acreditou-se que a religião egípcia era politeísta, seu 34
monoteísmo aparece com uma certeza agora reconhecida por todos os
egiptólogos
Chegamos agora ao segundo período da religião egípcia, ao que

começa com Menés, o primeiro legislador religioso do Egito, de quem a
história preservou a memória.
Por muito tempo acreditou-se que a religião egípcia era politeísta. Os

autores cristãos chegaram a dizer que era um fetichista e que os deuses do
Egito eram íbis, gatos, cobras, crocodilos, estátuas com cabeças de animais.
Querendo destruir a religião egípcia, talvez a mais bela e uma das mais puras
da alta antiguidade, e tendo-a substituído violentamente, depois de ter
despojado o que restava de sua riqueza e destruído o que restava de seus
templos e seus gloriosos monumentos, o Os cristãos dos primeiros séculos
procuraram arruiná-lo pelo ridículo.
Além disso, ignoravam o significado dos símbolos egípcios e, tendo

perdido as luzes da iniciação, eram incapazes de discernir no culto cuja
agonia apressavam outra coisa que não as mais grosseiras superstições
populares.
Hoje, graças ao trabalho realizado ao longo de mais de duzentos anos,

aos monumentos encontrados sob as areias do vale do Nilo, às inscrições
decifradas por Champollion e seus sucessores, aos papiros descobertos nos
túmulos, a religião egípcia retomou, em os olhos de todas as mentes cultas,
o posto de honra que lhe pertencia.
E primeiro seu monoteísmo agora aparece com certeza

reconhecido por todos os egiptólogos.
Nos papiros do Museu Boulacq, no Cairo, há um hino ao único Deus

Amon-Ra,
por o único
todos aqueles que
que sem um segundo,
receberam é graus
um ou mais adorado
de iniciação
no Egito,
e que
exceto
formaram a elite da nação.
Sr. Eug. Grébaut publicou, em 1875, a segunda edição de sua notável

Amon-Ra
o hinoque anoacompanha.
tradução de com o erudito comentário

Neste estudo, o Sr. Grébaut colocou o monoteísmo egípcio além de qualquer

35
dúvida, estabelecendo claramente a verdadeira concepção egípcia de divindade.
“O Egito monoteísta, diz ele, considerava os deuses de seu Panteão como os

nomes de um ser receptor em seus diversossua
exclusivo papéis, preservando
identidade, em cada
a plenitude um, com
de seus
atributos.
Em seu papel de Eterno, anterior a todos os seres dele emanados, depois em seu
papel de Providência que, a cada dia, preserva sua obra, ele é sempre o mesmo Ser
que une em sua essência os atributos divinos. Este Ser, que em si mesmo, uno e
imutável, mas também misterioso e inacessível às inteligências, não tem forma nem
nome, revela-se por seus atos, manifesta-se em seus papéis, cada um dos quais dá
origem a uma pessoa que recebe forma divina
um nome e é um Deus. »
os deuses
E, mais adiante, M. Grébaut acrescenta: “Não é que adoremos, pelo contrário,
negamos-lhes a existência pessoal; adoramos sob o nome de qualquer deus que,
transformando-se, engendra os deuseso deus
que oculto
são suas formas e suas manifestações.
dando origem a novos papéis,
das formas
um deus
cuja
Quem tem e não tem
personificado
é o nome
um mistério
os é uma alma ativa que cumpre muitos papéis
deuses. de »
Amon-Ra é um nome composto de duas palavras egípcias: que Amon,

significa secreto, oculto, misterioso e que significa Rá,
sol.
Sol
Amon
oculto,
Ramisterioso,
significa e torna-
se o símbolo do Deus oculto, do Deus que Porfírio, Heródoto, Jâmblico e outros
autores antigos indicavam
dentro auto, como
não agindo. o único
É este DeusDeus verdadeiro dos egípcios.
exclusivo afirmações sãoEconfirmadas
suas
por todos os documentos que nossa ciência arqueológica possui hoje.
Ao lado de Amon-Ra, o deus não manifestado, mostremos imediatamente a

Tríade Egípcia ou trindade divina, representando os três poderes da constituição
divina que devemos encontrar em todas as grandes religiões da humanidade vistas
esotericamente.
Amon,
Compõe-se assim: princípio masculino ou ativo; princípio feminino ou Mauth,
Khons,
passivo, e princípio equilibrante, produto da ação
ume sobre
reaçãoo dos
outro,
dois
tornando-se,
primeiros por
assim dizer, a força geradora posta em movimento por Ammon-Ra para a emanação
eterna dos Universos. O Khons egípcio é a Honra de

Zoroastro, o Vishnu do Krishnaísmo, o Logos de São João, o Filho da 36

Trindade Cristã.
A manifestação desta Tríade primordial, na terra, é resolvida ou

encarnada em Osíris, Ísis e Hórus, que se tornam, digamos, os deuses
popular do Egito. Somente os iniciados conhecem e compreendem
Amon, Mauth e Khons. Mas são Osíris, Ísis e Hórus que são
constantemente oferecidos à adoração das multidões, representados,
honrados, invocados perante o povo e em cerimônias públicas.
A mitologia de Osíris, Ísis e Hórus é infinitamente complicada,

confusa e obscura em muitas de suas partes. As fantasias do imaginário
popular acrescentavam constantemente novas interpretações ou alusões.
É assim que Osíris é, por sua vez, o Deus Supremo, o Grande Ser, depois
o Sol fertilizante, depois o Nilo, emanando da fonte de vida e prosperidade
para as populações egípcias.
Diodoro conta toda uma fábula: a da luta de Typhon, irmão de

Osíris, contra ele. Osíris, pego em uma emboscada, no meio de uma
festa, é trancado em um baú de madeira que é jogado no Nilo.
Sua esposa, Ísis, que também é sua irmã, passa anos procurando o corpo
de Osíris. Ela acaba encontrando, traz de volta ao Egito e esconde o
caixão do falecido em um lugar remoto. Mas Typhon, caçando uma noite
à luz da lua, o descobre, reconhece o corpo de seu irmão e o corta em
quatorze pedaços que ele espalha em todas as direções.
Ísis vai em busca dos membros dispersos de Osíris; ela os encontra, transporta
os restos mortais de seu marido para Philoe e os enterra lá.
A vida de Osíris é ao mesmo tempo um mito solar e a imagem das
transformações que o Nilo sofre a cada ano de acordo com as estações.
É também o modelo, do ponto de vista moral, que todo faraó e até

mesmo todo egípcio deve propor. Todo egípcio virtuoso que morre torna-
se um Osíris após sua morte. Tudo isso é alegórico, mas não esotérico.
Portanto, não nos alongaremos mais e retornaremos ao exame dos
principais dogmas da religião secreta dos egípcios.
*
* *

37
A doutrina de e a de vapores , o dogma de a encarnação, aquele do

Redenção queda original
Todos os sistemas superiores das religiões antigas, quero dizer, o esoterismo

metafísico dessas religiões, repousa, não esqueçamos, nesta ideia comum e fundamental
de que não se pode conceber a ordem do universo, sua vida continua, sem admitir que o
Supremo O próprio Ser desce e reside em todas as partes deste universo, em todas as
suas esferas. Essa ideia é a própria consequência da doutrina da
vapores.
Pois a partir do momento em que Deus emana eternamente de sua própria

substância, que contém todas as coisas em potencialidade, primeiro os princípios, depois
os mundos, os universos e os seres, pelo fato de sua própria atividade, todos os mundos,
os universos e os seres os seres, todas as formas realizadas, só são animados e vivem
pelo efeito do sopro divino que os emanou e os preserva. Em outras palavras, universos
e seres só vivem porque Deus de alguma forma habita neles.
Osíris, esotericamente, é uma emanação de Amon-Ra, o que equivale a dizer que

sim, veio à terra para ensinar aos homensencarnação.
a verdade, o bem,
e artes
a justiça
úteis à
e Humanidade.
todas as ciências
Assim, encontramos facilmente na religião egípcia o dogma da

a Encarnação.
Mas este dogma nunca passa sem o de Redenção E aquele de

a Queda originária.
Todas essas ideias são de alguma forma complementares umas às outras; é por
isso que sempre os encontramos associados no esoterismo de todas as religiões. E você
já entendeu que se Osíris é, de um ponto de vista, uma encarnação de Amon-Ra, de outro
ponto de vista, ele desempenha um papel de, pois, ensinando aos homens o Verdadeiro
Redentor,
e o Justo, ele lhes mostra o caminho pelo qual eles podem dominar
inferiores seus instintos
e apagar ou o mal que
está neles. A ideia de redenção é, portanto, muito visível na religião.
resgatar

egípcio, quando estamos acostumados a extraí-lo de textos e símbolos que o

38
velam mais ou menos.
Sobre a queda original, M. Bosc, em seu livro: isis revelado,

pág. 171, resume em poucas palavras precisas a doutrina dos santuários do Nilo
sobre este ponto:
“De acordo com a doutrina deles”, diz ele, “as almas existiam primitivamente
no seio de Deus; eles desobedeceram seu criador deixando a esfera do ar e
correndo para a terra para se unir com a matéria. Desta união nasceram os corpos
carnais que se tornaram, por assim dizer, as prisões da alma. »
A causa exata e positiva da queda original, sua natureza precisa são

certamente o mistério mais obscuro, o mais difícil de penetrar de todos os que
foram ensinados na antiga Iniciação.
Cada religião dá uma explicação, pelo menos aparente, cuja forma difere
daquela dada por outras religiões. Mas o fato importante para nós no momento
atual é notar que esse ensinamento de uma queda original para o homem, qualquer
que seja sua causa, caráter e tempo, é encontrado em todas as grandes religiões,
embora anteriores ao cristianismo.
Assim, acabamos de encontrar na antiga religião do Egito o que já havíamos

encontrado na Índia védica, em estado rudimentar, depois na Índia bramânica e
krishânica, de forma mais desenvolvida, o que descobrimos também nos
documentos que permanecem. para nós do Mazdeísmo. Apreendemos através de
todos esses antigos cultos os próprios dogmas cristãos, em sua raiz, em sua
origem distante e universal.
Esta imagem não era sem grandeza; e, à medida que avançamos em nosso
estudo das religiões comparadas, compreendemos e nos sentimos melhor, parece-
me, sob as formas variáveis do pensamento religioso, sob os vários aspectos da
luta desse pensamento consigo mesmo, renovando sem cessar seu esforço para
a verdade, para a luz, que permanece permanente e indestrutível nas profundezas
íntimas do espírito e da consciência do homem. E essa é a parte do divino, é a
centelha celestial que carregamos dentro de nós. Pode ser de acordo com os
tempos, influências ou circunstâncias ambientais, mais ou menos obscuras, mais
ou

menos velada ou mesmo extinta para o olho do nosso Eu. Mas mesmo quando
39
já não a percebemos, quer a entendamos mal, quer a neguemos, ela subsiste
e espera, como um germe misterioso, a hora futura de seu florescimento certo.
*
**
As transformações da alma após a morte, a livro de livros

Morto, a
Metamorfoses,
a partir de livro de a
Embalsamamento, livro de Livro
Padre Amen-Hotep, Razão Real
Antes de terminar esta entrevista, devo falar-lhes novamente das

principais fontes que nos fornecem os elementos das crenças egípcias sobre
as transformações da alma após a morte. Estes são mais conhecidos como o livro
dos Mortos, eo livro das Metamorfoses, livro
Respirações.
Houve também o livro de embalsamamento, livro de Sumo sacerdote

Amen-Hotep, livro real, algunsque o Sr. do
papiros Louvre.fala em seu Memórias em
Maspéro
De todos esses livros, dos quais foram descobertos numerosos

exemplares nos caixões onde estão encerradas as múmias e que geralmente
eram colocados sob as bandagens entre as pernas do defunto, sob os braços,
sob a cabeça ou sobre o coração; o mais importante é o E Livro dos Mortos.
encontrado até
livros de morta
que foi publicado por Lepsius, agora,
egiptólogo
o mais
de completo
Berlim, em
éo1842.
do Museu
Sr. Paul
de Pierret,
Turim
curador do museu egípcio do Louvre , deu uma tradução francesa dele em
1882, publicado por Ernest Leroux, editor em Paris. É a esta tradução, que
forma um volume em 16 de mais de 600 páginas, que nos referimos para
estudar a doutrina dos egípcios sobre os destinos da alma após o
morta.
Só posso dar aqui uma análise muito breve e necessariamente

incompleta deste curioso livro, cuja leitura e compreensão são, aliás, bastante
difíceis.

A obra começa com uma espécie de diálogo entre a alma do falecido e Osíris. Note- 40
se que ali, como ao longo do livro, o próprio falecido é gratificado com o título de Oresis N.
N. significa o nome do falecido que foi escrito no papiro onde foi transcrita a cópia
livro
do que foi colocado em seu de morta
sarcófago.
O falecido pede para ser admitido no Mentiu,

que é o hemisfério
inferior, aquele que está compreendido entre o Ocidente e o Oriente, no intervalo entre o
pôr-do-sol e o nascer do sol. Pois esta é a primeira etapa das peregrinações da alma. Ela
deve se juntar a Osíris-Sol em sua corrida.
Quando ela entra depois de terMentiu,

feito as orações e as invocações sagradas, ela fica
como que deslumbrada pela luz do sol que ela ainda não viu no hemisfério inferior, e ela
formula uma invocação a Rá, um hino ao Sol- Deus.
Mas mal chegados ao Amenti, inimigos formidáveis se opuseram à marcha, isto é,

à evolução do falecido para Osíris.
Crocodilos, tartarugas gigantes, serpentes e dragões avançam sobre os desencarnados
e procuram devorá-los. É a imagem simbólica dos obstáculos que a alma encontra no
plano astral após a morte, para se despir das "conchas", isto é, das forças materiais com
as quais esteve associada durante sua vida terrena e que são como um peso que retarda
sua ascensão a um estado e condição mais elevados.
Quando o falecido, suficientemente provido no livro virtudes para sua passagem

Amenti, isto é, com e triunfado sobre os monstros
ciência dos quais os
espiritual morais da comida
capítulos XXXI e XXXII do
a partir de Morto,
ele chega ao primeiro portão do céu. Antes de atravessá-lo, recebe dele um
aumentoluz nodivina
conhecimento espiritual e, com
identificam ao atravessá-lo, passadepor
pessoas divinas, transformações
ordem que o
cada vez mais
elevada.
Então o morto chega à morada do deus e este lhe Thoth,

dá um livro contendo instruções
que devem ajudá-lo a continuar seu caminho.
Chega então às margens de um rio que o separa dos Campos Elísios; e este
símbolo é encontrado na mitologia grega que nos diz

também fala do Estige, outro rio que esconde a mesma ideia, que Caron fez as almas
41
atravessarem em seu barco. Um marinheiro divino então se apresenta à alma no
processo de se tornar um Osíris novamente, isto é, de dentro de Amon-Ra, pois Osíris
para restabelecer é
uma emanação do próprio Amon-Ra considerado em uma de suas funções, em uma de
papéis. quando
suas He o faz passar por uma espécie de exame que é uma verdadeira iniciação,
a alma
e
do defunto o superou vitoriosa, ele embarca com o barqueiro, atravessa o rio infernal e
desembarca na outra margem dos Campos Elísios.
Anúbis
Lá ele é conduzido pelo deus através de uma espécie de labirinto, até o palácio
onde Osíris o espera, no grande salão da Verdade, sentado em seu trono divino e
cercado por quarenta e dois assistentes.
Então começa o último e mais solene julgamento pela alma dos mortos. Dirigindo-
se a cada um dos juízes, ela declara em voz alta o mal que evitou e o bem que fez:
"Não cometi nenhum erro", disse ela; Eu não blasfemei; Eu não enganei
ninguém; eu não roubei; Eu não dividi os homens entre si pelos meus truques; Eu não
causei nenhum problema; Não fiz mandamentos injustos; Eu nunca caluniei os outros;
Não trouxe falsas acusações; Não fiz aborto; Não fiz mal ao meu escravo abusando da
minha superioridade sobre ele, etc. ; Fiz aos deuses as oferendas que lhes eram
devidas; dei comida aos famintos; dei de beber ao sedento; Providenciei roupas para o
nu, etc. (Capítulo CXXV de
Entregue mortes.)
o Amenti
O Verdade regente de concede que a personalidade do falecido esteja em sua
casa, que ele se junte ao seu retiro de eternidade.
Próximo Hórus e Anúbis proceder à pesagem, numa balança, do coração

do defunto que deve equilibrar à imagem da Verdade. Anúbis anuncia "que o coração
faz equilíbrio por sua manutenção e que o equilíbrio é satisfeito pelo Osíris N. Então
Thoth,
senhor das palavras divinas, registre esta frase e adicione estascolocado
coração seja palavras:de"Que
voltaoem
seu lugar na pessoa de Osíris N."
O retorno do coração ao peito do falecido é o sinal para sua ressurreição.

Entregue a partir de Morta,

Aqui abre a terceira parte do em que vemos o detalhe do Osiris N. e em que 42
consiste. ressurreição
É a identificação do falecido com Osíris. E sendo Osíris o Deus-Sol, o Deus da luz, o
falecido ressuscitado em Osíris participa de sua vida, de suas ações, de seu poder.
Aqui aparece em toda a sua clareza a grande doutrina esotérica da reintegração

final da alma humana em Deus, que constitui a sua redenção definitiva, isto é, o fim das
consequências da queda original.
*
**
Incontáveis desencarnações e reencarnações, o Livro de

Metamorfoses
Mas antes de chegar lá, cada entidade humana, parcela materializada do Adão
primordial, que era uma entidade divina emanada de Amon-Ra, deve sofrer, no tempo,
inúmeras desencarnações e reencarnações.
Isto é o que está exposto na obra religiosa Sha- (Livro de metamorfoses),

En escrita em escrita hierática e que foi publicada por Vivant Denon em sua p. 136. Foi
reeditado e traduzidoViajar
por Brugsch
por dentro sob o títuloHorrak
Egito, de e publicado
traduziu oem Berlimtexto
mesmo em 1851. J. dedo
do papiro
Saian-Sin
Louvre e o analisou em um volume in-4, editado em Paris, em 1877 . Aqui está um extrato:
“Este livro, diz o texto, foi composto por Ísis para seu irmão Osíris, a fim de reavivar
sua alma, reavivar seu corpo e devolver o vigor da juventude a todos os membros divinos
do corpo de seu irmão, para que ele foi
reunido ao Sol, seu pai, a Luz divina, que sua alma suba ao céu no disco da lua e que seu
corpo brilhe na abóbada do céu. »
“Deixe o profeta de Amon-Ra, Hor-Sa-Aset, tomar forma através dele como se

estivesse nos Champs-Élysées. Esconda este livro! Esconde! Não conte a ninguém. O
seu brilho destina-se apenas a

morte em Amenti para que ele possa viver muitas, muitas vidas na 43
vestimenta da inocência (ou seja, em sua forma astral). »
viver em seu forma astral, isso supõe que a pessoa está desencarnada.
Ouro,
E estar desencarnado supõe que se encarnou. A ideia de reencarnações é,

portanto, claramente expressa aqui.
Outras passagens Livro de Metamorfoses são ainda mais

explícitas:
“Sua alma é deificada. Osíris Hor-Sa-Aset, continua o texto, você é

abençoado. Seu nome e seu corpo permanecem, e seu Sahugerme
divinodivino.
Sahu (O
éa
parte divina do homem; significa que gera outro envoltório
germe, assumirá
mortal, nouma
qual
nova vida, fenomenal ou terrena.)”
“Você ressuscitou. As partes de seu corpo se materializam em sua

forma corporal; você come com a boca; você vê com seus olhos; você
ouve com seus ouvidos; você anda com as pernas. Sua alma é divinizada
no céu (as transformações,para
as reencarnações)
realizar tudo que você a agradará...
vidas Em
todos os lugares que o agradarão, Osíris Hor-Sa-Aset, sua alma vive pelo
sua alma
livro da ressurreição. Seuvai
coração
respirarpertence a você;aseus
novamente... vocêolhos
e todos
pertencem
os dias
eles se abrem!... Ó Osíris Hor-Sa-Aset, sua alma está viva; seu corpo
germina por ordem de Ra, sempre e eternamente. »
Estas e outras passagens atestam claramente a crença dos egípcios

na doutrina. reencarnação.
o de toda a alta antiguidade. Ainda existe no bramanismo e no budismo
contemporâneos, bem como na cabala judaica.
E se o cristianismo eclesiástico abandonou essa crença, se ensina

que o homem realiza e fixa seu destino para sempre, na curta vida que lhe
é concedida nesta terra, é apenas porque perdeu as iniciações das
tradições, cujas fontes vivas para ele há muito secaram.
*
* *

Paris, é um sobrenome de origem egípcia. Vem de Bar-Isis, que significa literalmente: o

44
navio ou o barco de Isis
Finalmente, chamarei sua atenção para dois fatos: um que provavelmente será
inesperado para a maioria de vocês; a outra se referirá à Esfinge que parece, nas margens
do Nilo, a misteriosa e indestrutível guardiã das duas grandes pirâmides de Quéops e
Kephren, a guardiã do próprio Egito sagrado.
Após a conquista romana, quando o Egito derrotado não passava de uma província
dos Césares, o culto de Ísis, embora caído de seu antigo esplendor, se espalhou por todo o
Império. Ele penetrou em todos os países ao redor do Mediterrâneo, e ainda hoje temos um
vestígio vivo em nossa capital: Paris.
Todos vocês conhecem as armas da

cidade grande. Em sua crista está gravado
um navio flutuando no mar, com esta inscrição
latina: Flutua e não afunda.
flutuação nec
mergitur.
No entanto, este recipiente nada mais

é do que o recipiente simbólico da deusa Ísis.
Ficam sem suspeitar osParisienses
filhos de Ísis. é, de
(Parisis)
fato, um nome de origem egípcia. Vem de
Bar Ísis, Paris,
que significa literalmente:
embarcação ou o abarco de
Ísis. Pela simples transformação tão frequente
e pela elisão das duas letras finais tornou-se.
ou restos de esculturas cujo caráter egípcio
é indiscutível.
a partir de dentro
p é, Barra Ísis
bParis.
Lutécia
Assim, Paris, depois de dois mil anos, pode muito bem ter Santa Genoveva como
sua padroeira cristã, mas ainda assim conserva em sua fronte gloriosa o selo sagrado da
divina Ísis, como testemunho das ruínas do passado e talvez como sinal de futuras
ressurreições. .

45
Acrescentemos que o lema:Flutuação
colocadoNECsob oMergitur,
barco de Ísis como desafio aos
poderes destruidores das profundezas do mar, faz pensar neste ditado da Igreja
Romana: "As portas do inferno não prevalecerão contra mim". Pelo qual vemos
que a mente humana, em todos os momentos, mantém uma confiança imutável
na força da verdade e em seu triunfo final sobre o erro. Ele está certo.
Mas as vicissitudes da história nos ensinam que o aspecto das coisas muda
com o tempo; que a verdade de outrora nos pareça o erro de hoje e vice-versa.
Estas são as lições de coisas que não devemos esquecer e cuja conclusão natural
deve ser formulada num espírito de tolerância superior às lutas que cada um de
nós trava ou sofre, pela defesa ou conquista desta parte da verdade relativa. pode
aproveitar aqui abaixo.
*
**
A Esfinge é uma chave para a ciência oculta, resumindo as quatro virtudes

fundamentais da iniciação: e Saber, querer, ousar se Cale-
Quanto à Esfinge, animal simbólico

esculpido em granito egípcio, ela está
agachada em seu pedestal, enterrada sob
a areia, com sua cabeça humana, seu
corpo de touro, suas patas de leão e suas
asas dobradas sobre os lados. Simbolizou
os quatro elementos: ar, terra, água e
fogo, que são os quatro princípios cuja
união forma a própria Natureza. Era
também uma chave para a ciência oculta, resumindo as quatro virtudes
fundamentais da iniciação e dando uma palavra de ordem aos iniciados. Sua
cabeça humana representava inteligência; seu corpo de touro perseverante e
força laboriosa; sua audácia de patas e garras de leão; e suas asas dobradas em
seus lados eram como o véu de seu pensamento. tal era a regra e o dever dos
iniciados. Saber, querer, ousar e
para para calar,

Este colosso também teve um destino especial que Champollion

46
nos diz nestes termos, em sua Antigo Egito, página 282:
“A esfinge das pirâmides, diz ele, foi estudada. A areia que o

embaraçava desviou-se momentaneamente, e reconheceu-se que as
suas dimensões colossais permitiam praticar entre o topo das patas
dianteiras uma entrada que indicava inicialmente os montantes de uma
porta. Isso levou a galerias subterrâneas escavadas na rocha em uma
área muito grande e que possibilitaram a comunicação com a grande
pirâmide. »
“O que explicaria: 1° o que dizem os escritores árabes, a saber:

que havia vários poços e galerias subterrâneas dependendo da grande
pirâmide; 2º, que havia sob a cabeça da esfinge uma abertura que
conduzia a essas galerias e à pirâmide; finalmente entendemos por que
não podíamos entrar na pirâmide por uma porta externa e como as
galerias ali praticadas eram fechadas externamente por blocos de
granito. »
Por fim, você notará que a esfinge, composta por uma cabeça
humana, corpo de touro, patas e asas de leão, continha em seu interior
precisamente os quatro animais cujo simbolismo cristão fazia os atributos
dos quatro evangelistas: São Mateus, São Marcos, São Lucas e São
João, que as nossas catedrais tantas vezes nos representam na
companhia de um anjo com cabeça de homem, de boi, de leão e de águia.
Este hífen entre a religião egípcia e a religião cristã foi interessante

notar aqui e você verá, sem dúvida, uma nova prova da íntima relação
das fórmulas religiosas que, à primeira vista, parecem as mais estranhas
entre si.

47
A ESFINGE
NO PAPUS
por Fabre des Essarts

Este poema apareceu originalmente na
edição
L'Initiation.
de dezembro de 1888 da Revue
eu
Entre Om e Dendera uma bela Esfinge de pórfiro

Levanta a sobrancelha vermelhão que o Zephyr toca,
E seus seios nus beijados por felinos rugindo;
Ele permanece, imortal, virginal, impassível,
Sob as carícias douradas do dia imparável
E os esplendores vermelhos das noites incandescentes.
II
Vamos ser como a Esfinge. Vamos ter uma testa que pensa,
O olho sonhador, a boca com os lóbulos ainda fechados;
Descuidado do trabalho, nem da recompensa,
Quer nos caia do céu, do sol ou das ondas,
Como o Touro cavamos a terra ingrata,
Inclinado sob o jugo da dura Vontade;
Atrevamo-nos também: às vezes o pálido Ideocrata
Deve tornar-se como o Leão irritado;
Querer não basta, lutar é preciso.
Vamos lutar, mas tenha fé, pois o triunfo é certo,
E sermos libertos da miséria humana,
Como a Águia abrirá suas asas em direção ao azul.
FABRE des Essarts

48
O BANQUETE DE
PLATÃO
e O Vida eterna Infantil
NO Sra Juliette Adam
por Fabre des Essarts

Este artigo foi publicado originalmente na
L'Initiation.
edição de junho de 1889 da Revue
eu
Você, uma noite, quando o filósofo Stanislas Meunier e eu, estávamos

discutindo, sentados ao seu lado no mesmo triclínio, pronunciamos estas
palavras sombrias:
“Platão era apenas um retórico! »
Nunca, certamente, uma frase mais terrível caiu de lábios mais

encantadores. Eu te deixei, desculpe. Você tinha acabado de derrubar a estátua
de um dos meus últimos deuses.
Ocorrendo a reflexão, digo a mim mesmo que este talvez fosse apenas
um daqueles paradoxos em que se deleita o eterno feminino, uma daquelas
estranhas audácias em que às vezes se aventuram as mais célebres rainhas do
pensamento, derrubando com um estalar de unhas uma glória que vinte séculos
construí, que no fundo talvez você compartilhe meu culto ao Apóstolo da doutrina
socrática, que em suma tal julgamento, qualquer que seja a competência do juiz,
não era sem apelação.

49
E comecei a reler Platão, loucamente.
Não sei dizer exatamente quanto tempo durou meu estudo, mas sei que
mergulhei nesse abismo, que ouvi por muito tempo essas ondas cantantes e
embaladas vibrando em meus ouvidos, que bebi cortado, cheio de cratera, cheio
de alma e coração cheio, e que chego agora lubrificado, saturado, bêbado!
Nessa enchente encontrei uma alga maravilhosa; neste oceano eu colhi

uma pérola. E me levanto, de mãosBanquete
dadas, e esta
te pergunto
não é uma
se, em
dasconsciência,
obras mais
deslumbrantes e profundas que já saíram de um cérebro humano!
Longe de uma análise estéril e seca, que seria apenas uma profanação
odiosa! Não analisamos Platão mais do que condensamos Homero. Essas coisas
foram feitas em tempos bárbaros. Mas hoje que o Progresso marchou, que é,
até permitido
que também se permite ler no sublime! ir à missa
Tenhamos pena dos antigos fabricantes
de edições
e dediquemos aos deuses infernais aqueles que fossem tentados a imitá-los.
ad usum Delphini
II
Existem muitas traduções de Banquete. Recordemos o de Louis Le
Roy de 1559, ingenuamente dedicado a Marie Stuart pelo autor, em geral bastante
exato, e o de Mme de Rochechouart, abadessa de Fontevrault, de estilo bastante
agradável, mas de castidade lamentável: é o triunfo da folha de videira e do
Banquete
lenço. O também foi traduzido por Racine e por
brilham
Abbétodos
Geffroy.
os refinamentos
Na obra do primeiro
fraseológicos de um século em que nada era chamado pelo nome; na obra da
segunda, a tradução fez a traição irromper em todo o seu horror.
Deslizo sobre a legião de anotadores, comentadores e escolásticos,

cujos esforços se concentraram nesta obra-prima incomparável.
Além disso, que eu saiba, ninguém quebrou o osso medular ou tentou

extrair dele a essência substancial que nele se encerra.

Uma coisa me impressionou particularmente ao reler este livro-mestre.

50
É o elo de estreita analogia que une este tratado sobre o amor a outro belo livro, o Du
Vida
Père Enfantin. eterna
Aqui e ali, os ,mesmos
mesmavôos
devoção
ardentes
piedosa
paraàos
verdadeira
esplendores
Beleza,
do ideal,
a mesma
a
concepção de imortalidade impessoal - a única real; talvez o único indiscutível em qualquer
caso - e acima de tudo mesmo profundo conhecimento dos Arcanos divinos. Ambos são
iniciados poderosos. Cousin afirma que Platão foi nutrido pelas tradições órficas e que fez
inúmeros empréstimos da doutrina pitagórica.
O infantil, por via da intuição, certamente assimilou os mesmos elementos psíquicos.
Será sobretudo estudando o maravilhoso discurso de Diotima que teremos a

oportunidade de estabelecer esta filiação entre o discípulo de São Simão e o discípulo de
Sócrates.
Vamos parar primeiro com as teorias dos vários convidados de Agathon. É

realmente neste rico diletante, como sabemos, que se realiza o memorável banquete.
O discurso de Fedra, que abre a sessão, é apenas uma brilhante ampliação desse
tema: “O amor é um dos maiores e mais antigos deuses”. Há, no entanto, um pensamento
brilhante aí, que é como o axioma introdutório, sobre o qual repousam as várias teorias
que se seguirão: "Aquele que ama é algo mais divino do que aquele que é amado, porque
é possuidor de um Deus! »
Com Pausânias, que então toma a palavra, entramos plenamente nesta ordem das
ideias socráticas, que tantas vezes suscitaram a ira dos pedagogos e que nos valeram
tantas paráfrases ineptas.
É um erro julgar essas coisas, com nossa moralidade escolar estreita. Certamente,
o amor unissexual, como paixão carnal, é uma monstruosidade que nunca se pode
estigmatizar o suficiente, que os próprios moralistas antigos julgaram duramente em mais
de uma ocasião.
A questão é saber se não há, se não pode haver, além dos apetites da carne, numa zona
ideal pura, onde nossas almas oprimidas pelo peso dos vícios não chegam mais aos
contemporâneos, um santo, celestial, quase paixão divina, capaz de unir amorosamente
dois corações humanos.

O Evangelho não responde afirmativamente, descrevendo-nos a ternura com

51
que Jesus ardia por João, o discípulo amado? Ouçamos o que Platão, esse
precursor de Cristo, diz pela boca de Pausânias: "Chamo de homem vicioso esse
amante popular, que ama mais o corpo do que a alma, porque seu amor não pode
durar, pois ele ama uma coisa que não dura; assim que a flor da beleza que ele
amava passa, você o vê voar para outro lugar, sem se lembrar de seus belos
discursos e de todas as suas belas promessas. Não é assim com o amante de uma
alma bonita: ele permanece fiel toda a sua vida, pois o que ele ama não muda. »
Em outros lugares, o mesmo Pausânias coloca em grau de honra aqueles

que ele chama de seguidores da Vênus Urânia, ou seja, aqueles que se apegam
apenas ao sexo mais generoso. Talvez encontrássemos a justificativa para essa
teoria em algumas figuras históricas, como Shakespeare, Bonaparte, Wagner,
Robespierre, para citar apenas os modernos. As fraquezas deste último para Saint-
Just, o efebo radiante, permitem-nos esta insinuação. Mas não vamos insistir. Um
cego é sempre imprudente ao discutir cores.
III
Eryximachus, que sucede a Pausânias, deixa-nos supor a existência em seu
tempo de um remédio cujos sucessores hoje buscamos em vão. Onde está ele, de
fato, esse incomparável curador, capaz de mudar as inclinações do corpo a seu bel
prazer e de estabelecer a concórdia entre os elementos mais hostis, inspirando-os
com amor mútuo?
Aristófanes, em uma narrativa meio séria, meio agradável, encapsula todo

um sistema sobre a origem dos seres. Mas quem pode levantar o véu esotérico sob
o qual ele o apresenta? Como Pausânias, aliás, dá preferência ao amor unissexual,
mas como ele idealiza esse
amar :
“É muito errado censurar esses homens por falta de modéstia, porque não é
por falta de modéstia que eles se comportam assim, é pelo contrário por grandeza
de alma, por generosidade de natureza. fora seus companheiros; a prova disso é
que ao longo do tempo eles se mostram mais aptos do que outros para servir ao
bem público. »

O elogio de Eros, que Platão coloca na boca de Agaton, é um poema 52

delicioso, em prosa ritmada: ele para. »
Mas mais do que esta descrição graciosa de amor

individual, adoramos esta lírica apologia ao amor universal:
“É o amor que remove as barreiras que tornam o homem estranho ao homem;

é ele que os reúne e os une na sociedade. Ele preside festivais, coros, sacrifícios.
Ensina a gentileza, bane a aspereza, excita a benevolência, interrompe o ódio. »
Os diferentes discursos - ia dizer os diferentes hinos - que acabamos de

ouvir, não são, em relação à augusta cerimónia, que está prestes a realizar-se,
senão melodiosa proêmia, - verdadeiros assaltos de harmonia, em que o tibiceno
responde no fidicen, onde a flauta risonha zomba do suspirante chelus, onde o
encantador Eryximachus dá a resposta ao virtuoso Pausânias.
Sócrates se levanta. Com ele é inaugurada a grande iniciação, ou, para falar
mais exatamente, é ele quem comunica aos seus ouvintes a Iniciação que Diotima,
a vidente de Mantinea, lhe conferiu. Em sua história, encontramos os três graus da
teurgia maçônica: aprendizado, companheirismo, maestria.
4
EU.
Aprendendo . — Diotima abraça Sócrates com perguntas cativantes
sobre a natureza do amor, que o profano só consegue superar com grande dificuldade.
Então, ela lhe ensina que o amor é um grande Demônio, ou seja, um dos laços
vivos que unem o homem à Entidade suprema. O nascimento do Amor é então
apresentado de forma simbólica, cuja explicação deu tablatura a mais de um
comentarista, de Maxime de Tire a Sydenham. Eros é filho de Ponos e Penia, ou
seja, da ideia e da matéria, porque o amor precisa desses dois elementos para
realizar o mistério da criação, sendo apenas o amor, como afirma Diotima mais
tarde, aquela “produção em beleza segundo o corpo e segundo o espírito! »

II. Companhia . — Até agora Sócrates cruzou apenas a soleira do

53
templo. Eis que o véu do santuário se abrirá diante de seus passos: “Chegando a
certa idade, disse-lhe o Iniciador, nossa natureza exige produzir. Mas não pode
produzir em feiúra, mas em beleza.
A união do homem e da mulher é produção e esta produção é obra divina:
fecundação, geração. É isso que faz a imortalidade do animal mortal. »
"O que é Gênesis universal, grita Enfantin, no tempo e no espaço, no mundo

das ideias e no dos corpos, senão fruto da comunhão de amor, de afinidade, de
atração, entre dois seres, duas ideias, dois corpos de sexos diferentes, que se
abraçam, se penetram, se eletrificam e liberam de sua dupla vida a centelha de vida
nova, que parece dar sua vez na vida? »
Diotima volta com insistência a esta concepção de imortalidade, que cada vez
mais se liberta do individualismo egoísta: “O que nos torna imperecíveis, o que dá
toda a imortalidade que a nossa natureza mortal inclui, é a geração”.
O pueril, por outro lado, talvez estude com maior profundidade essa
transmissão da tocha vital, essa misteriosa transfusão do ego. Vamos ouvi-lo:
“Na criança, a vida ainda não está nele; ele bombeia, ele pega, ele recebe de
todos os lados. Com o velho, ele deu tanto, tanto lhe foi tirado, que não sobrou nada.
sem dúvida até a sua última hora, e além, ele é venerado, respeitado por todos
aqueles que o amaram, que estimam este pobre ser desgastado, esgotado, acabado,
e que o abençoam em suas enfermidades, em suas doenças, como já o abençoam
em avançar sua memória imperecível. Mas o que isso significa? Não seria nestes
que gota a gota ele paternalmente derramou sua vida? Era por ele mesmo que eles
cresciam, era sua própria substância que era o alimento deles. »
Diotima desenha então o retrato do homem buscando no mundo inteiro a

beleza na qual possa exercer sua fertilidade. A beleza !
Sim, é dela que ele precisa, é dela que ele anseia, só ela pode acalmar seu ardor
inextinguível. Sabemos que chama febril Enfantin dirigiu também, nas alturas de
Ménilmontant, à Beleza ideal, que deveria constituir com ele o casal-sacerdote.
Também sabemos qual era sua repulsa instintiva pela feiúra física e moral.

54
III. domínio . — Entramos nos grandes mistérios, — — Até agora o neófito pôde
. acreditar que a meta suprema do Amor era a posse de uma alma
eleita, de uma beleza acima de todas as outras. O Iniciador rasga o último véu de mistério.
Tampouco Enfantin quer que o homem limite seu culto a uma única beleza. Chega mesmo
a confiar a seu sacerdote uma missão tão ativa quanto extensa: “Às vezes ele acalma o ardor
imprudente da inteligência ou modera os apetites desordenados dos sentidos; às vezes ao contrário
vai despertar a inteligência apática maçante Onde vai aquecer o sentidos
".
Mas, em Platão, a ideia desse amor espalhado por vários objetos ao mesmo tempo não se
restringe a uma regulação social; é como uma perspectiva magnífica, que não só se abre para a
universalidade dos seres físicos, mas que inclui em sua esfera a Beleza, em todas as suas formas,
desde as verdades deslumbrantes da ciência até os esplendores sublimes da filosofia.
Assim o iniciado ascenderá à Beleza soberana: “Beleza que não tem forma sensível, rosto,
mãos, nada corpóreo; que não é tal pensamento, nem tal ciência; que não reside em nenhum ser
diferente de si mesmo, como um animal, ou a terra ou o céu, ou qualquer outra coisa; que é
absolutamente idêntico e invariável por si mesmo; da qual todas as outras belezas participam, de
tal modo, porém, que seu nascimento ou sua destruição não lhe tragam diminuição, nem aumento,
nem a menor mudança. »
Cabe assinalar aqui que a concepção platônica da Divindade difere essencialmente da

teoria de Enfantin. Para o discípulo de Sócrates, o absoluto emerge do relativo e constitui uma
personalidade real e viva; para o discípulo de Saint-Simon, o necessário resume todas as
contingências; os seres não são, de forma alguma

tomar, apenas manifestações parciais de sua unidade e sua beleza: 55

Ele é a vida eterna e universal; portanto, toda existência é uma manifestação
própria e não surge do nada pelo nascimento, assim como não retorna a ele
pela morte; porque participa da eternidade e da universalidade,
Who é Deus. »
Esta, então, é a Iniciação completa. Diotima conferiu a Sócrates a

maestria gloriosa, que abre o santuário da Beleza. Ele agora sabe que acima
de todas as belezas mortais há esplendor eterno, que há uma união possível
entre a parte imperecível de nós mesmos e essa Entidade resplandecente,
e que é essa cópula sublime que dá origem às obras da mente em que
vivemos. inteiramente.
V
O banquete termina em apoteose. Alcibíades, aqui simbolizando o
público profano, entra no salão de banquetes, meio bêbado. Ele não viu
nada, não ouviu nada, ainda muito impuro para receber iniciação, mas ele
tem, como a multidão, esse vago instinto para as coisas sagradas. Ele sente,
através dos vapores do vinho, que esses lugares acabaram de testemunhar
augustos mistérios e, longe de sorrir, começa a celebrar os louvores do
Iniciador e coloca uma coroa na testa.
Aliás, não é ele, Alcibíades, apesar de sua indignidade, uma espécie

de discípulo amado? Ele, em outras circunstâncias, não bebeu e comeu a
palavra do mestre? Ele não descansou em seu seio? Não, não é ele que
jamais rirá de seus ensinamentos; não é ele acima de tudo que o trairá.
Alguém está lá, que participou desta memorável Ceia, que cantou como os
outros as glórias do Amor, e que amanhã não terá medo de entregar seu
mestre ao desprezo da multidão, enquanto espera que os Onze o entreguem
à morte!

56
A
CRISTIANISMO
ESOTÉRICO
Comunicação do Sr. Albert Jounet sobre
a Cristianismo Esotérico publicação em
a Relatório completo do a partir de Trabalho
Congresso de Convento Maçônico e

Espírita de junho de 1908
Senhoras e senhores,
O letra mata. Mas, felizmente, o carta morre.
O espírito não morre. Não devemos, portanto, ter medo das crises morais e
religiosas do nosso tempo. É a agonia da carta. Devemos nos apegar ao espírito
imperecível.
Ninguém poderá ater-se a ela melhor do que vocês, espíritas livres e sinceros,
porque o que vos interessa na religião é o seu espírito. É a alma, imortalidade e
Deus. Questões de adoração, hierarquia e política absorvem demais algumas
igrejas. Isso se torna o principal. Quanto ao Criador infinito, generoso, imensamente
salvador, com a alma imortal, com suas relações psíquicas com seu Pai celeste e
as demais almas, envolvidas ou desvinculadas da carne, que se torna o acessório.
Permaneceu a coisa principal para você e para Cristo.

Imagine cristãos primitivos ressuscitados entrando em um de seus grupos

57
de estudo. Eles não estariam fora de lugar lá. A preocupação com o Além, a
união psíquica com Deus e as almas queridas dos falecidos, os fenômenos de
premonição e inspiração, de clarividência, fascinavam, tanto quanto seus
grupos, as assembléias dos primeiros cristãos. E os problemas então envolviam
carismas o que hoje chamamos de psique.
Mas imagine esses cristãos primitivos ressuscitados entrando em alguma

reunião sagrada onde um mestre decide o futuro da Igreja. Eles ficariam muito
chateados lá. A preocupação com o lado inferior parece-lhes prevalecer sobre
a preocupação com o Além e o desejo de manter o poder neste mundo sobre o
para explorar o outro mundo. Eles veriam que a questão vital agora é a questão
da hierarquia, do comando.
E, se você não reinar, você sempre reclama
Os antigos cristãos se maravilhariam com o novo Jesus, o Jesus

corporalista.
Mas o verdadeiro Cristo disse: "Quem quiser salvar a sua vida, vai perdê-
la"
E seria legítimo concluir: "Quem quiser salvar sua autoridade vai perdê-
la".
Porque, na ordem divina, o que se quer guardar para si, a todo custo,
perde-se e guarda-se o que abandona a Deus.
Cuidemos de imitar esses escravos das coisas de fora, esses alucinados

do visível. Não nos pareçamos com eles para o cristianismo no exterior mais
profundo, na política e na opressão. Nem mesmo a procuremos primeiro em
sua história e nos fatos externos do Evangelho. Milho
vamos primeiro buscar o cristianismo dentro. E vamos descobri-lo nas
profundezas da nossa alma. Pela fé, pela experiência íntima, pelo misticismo e
pela razão, pelo lúcido e ardente concurso de todas as nossas faculdades,
aceitemos e consigamos viver e provar, em nós mesmos, as primordiais
verdades religiosas, o Deus infinito, a virtude, a imortalidade, a esperança de
salvação para todos e da glória eterna em Deus. A fé nos faz aceitar essas
verdades. A experiência íntima e a mística os fazem sentir e vivê-los.
Finalmente, a razão as prova para nós. Pois nossa razão demonstra que o Infinito é ilimitado

duração como no espaço, que não lhe falte as faculdades, a inteligência, 58

o amor e a vontade que nos dá e que o nada se mostra impossível. Ora,
o Infinito possuidor de vontade, inteligência, amor, é o próprio Deus, a
virtude é apenas a subordinação do eu ao Infinito, a imortalidade resulta
da impossibilidade do nada. E a esperança da salvação para todos e da
glória eterna em Deus é apenas a dedução lógica desta imortalidade e
de um Deus sem limites na sua misericórdia como na sua existência.
Então, apoiando-se nestas verdades, tendo sentido e provado o

Divino e o humano, podemos meditar pela razão, aceitar pela fé a união
suprema desses dois termos, o mais alto ideal concebível: o Deus-Homem.
E todos os outros mistérios do cristianismo, nós os reduzimos ao

estado de expressões, de dependências desta verdade geral: a divinização
humana.
Aqui teríamos o direito de parar. Porque já conquistamos a essência

do cristianismo esotérico. Deus e o homem espiritual como base e o Deus-
Homem como meta, eis o essencial. O que poderia ser mais simples?
E, ao mesmo tempo, o que poderia ser mais sublime, mais insondável?
Não se deve imaginar que as verdades realmente esotéricas sejam muito
numerosas, muito emaranhadas. Pelo contrário, o que é mais profundo é
o que é mais simples. Mas a eternidade não será suficiente para esgotar
a magnificência, as descobertas, as bem-aventuranças que esta
simplicidade contém. Como equação, como fórmula, nada menos
complicado que os três termos: Divino, humano e sua síntese. E os
inúmeros abismos da onisciência se encaixariam nesse quadro.
* *
Ao discernir no íntimo de nós o essencial cristianismo esotérico,

adquirimos a intuição que nos permite apreendê-lo nos textos da Tradição.
Seguir o método oposto, levar um texto a quem não reviveu em si a
intuição mística e racional, é incoerente. É exigir a função sem a ajuda do
órgão. Abra o Evangelho na frente de um homem adormecido. Ele não
vai ler. Você tem que acordá-lo. Agora, como a natureza nos fez, nossas
aptidões religiosas estão adormecidas. Eles devem ser despertados pelo
contato com a luz interior. E quando eles lêem

em nós, vivendo o cristianismo, então eles podem relê-lo, através de nossos

59
olhos de carne, no cristianismo textual tradicional.
E o Cristo ideal, primeiro evocado em nossas mentes, nós

encontramos no Cristo histórico.
Este método que parte de Deus e da alma e não de fora, nem mesmo da
vida terrena de Jesus, a Tradição autoriza.
Esta não é uma fantasia moderna. Este é o método do Evangelho segundo São
João. Pois São João começa com "a luz que ilumina todo homem que vem a
este mundo", a revelação de Deus à alma, e só então trata do Verbo feito carne,
do Cristo da história. Este é o método lógico e definitivo. São João, escrito
depois dos Sinóticos, deve ser considerado superior a eles. Também aqui
devemos dizer: “Os últimos serão os primeiros”.
Eu poderia, em auxílio da intuição mística e racional propriamente dita,

invocar os fenômenos da psique moderna. Recordei, no início desta breve
palestra, que os cristãos da era apostólica as praticavam. Mas você os conhece
muito bem para eu insistir.
O esoterismo religioso, aliás, trata sobretudo da relação desses fenômenos com
a intuição e deixa para a ciência a crítica de seus aspectos materiais.
* *
O Homem-Deus não significa o homem substituído por Deus.
O cristianismo de fora, exotérico, se, em sua doutrina oficial, nunca quis

ou nunca ousou tal substituição, tornou possível nas tendências inconscientes
de muitos fiéis, pela maneira obscura em que se expressava e pela direção ele
permitiu que o culto tomasse.
A doutrina teórica proíbe - São Tomás de Aquino deixa isso claro - dizer
que Jesus, como homem, é Deus.
No entanto, a maioria dos que não adotam o cristianismo ou que o

abandonaram, mantém a impressão de que o homem Jesus é Deus em

Cristandade.
60
E não é inteiramente culpa deles. Não se deveria ter noticiado, por

divulgações populares e claras, que no complexo ser Homem-Deus, era só
Deus que era Deus, assim como em nós é a alma que é alma.
E deveríamos ter reservado muito claramente, muito obviamente para

Deus o mesmo lugar soberano e inigualável na pregação e adoração como na
doutrina.
Nunca se deve perder de vista as primeiras verdades que dominam as

outras e que nenhuma especulação teológica posterior tem o direito de mudar.
O que é certo antes de tudo no mistério da Trindade é que Deus é único; no
mistério da Encarnação, é que só Deus é Deus; no mistério da redenção é que
Deus nos salva. E nenhum desenvolvimento, nenhuma sutileza tem licença
para enfraquecer essas certezas. As Igrejas cristãs muitas vezes esquecem o
espírito, senão a letra oficial desses grandes axiomas. Tudo vai, entre os
protestantes, a Cristo, o autor da justificação; entre os católicos, ao Cristo
místico, à Eucaristia, à Virgem e aos Santos. O Eterno é despojado de suas
prerrogativas. Inconscientemente, as igrejas tendem a fazer de Deus o Rei
Lear da religião.
Nós, cristãos esotéricos, mantemos rigorosamente, ao contrário, os

axiomas que obrigam os mistérios do cristianismo ao respeito absoluto do
Eterno e da razão. E esse respeito, essa ortodoxia autêntica e lúcida facilita
nosso acordo com os espíritas e teístas livres que justamente chocam as
heresias, as idolatrias de fascínio e acento das chamadas ortodoxias.
E não temos nada sectário. Concordamos com as verdades que eles

reconhecem como nós, ainda que reconheçam apenas uma, com todas as
Igrejas, todas as religiões, todas as filosofias, todas as doutrinas. E não
exigimos que eles retribuam. A Humanidade-Um jamais se realizaria se
esperássemos, para aliar, o recíproco. Convém ter a magnanimidade de colher
em toda parte o que é verdadeiro e bom e sintetizá-lo apesar da
desmentidos, talvez os ódios de alguns daqueles em quem se encontra este

bem e esta verdade.
Somente a excomunhão deve ser excomungada.

61
Não percamos, porém, a enérgica franqueza de propor aos nossos irmãos
que os rejeitam ou os negligenciam verdades diferentes daquelas que admitem
como nós. Tolerância e apostolado coexistem: estendemos a mão a todos e, com a
outra, todos levantamos a bandeira!
É assim que, de acordo com os espíritas não-cristãos e os teístas sobre as

verdades religiosas anteriores ao Homem-Deus, oferecemos-lhes este mistério que
ainda não confessam. Além disso, agora, nós os convidamos a ultrapassar e nós
ultrapassamos a noção sumária do Homem-Deus que eu expliquei a você
anteriormente. Convidamo-los a seguir-nos no aprofundamento dos mistérios do
cristianismo.
Vamos examinar a Trindade. Deus é absolutamente único. Cristo o declara.

No Evangelho segundo São Marcos, retoma as palavras do Antigo Testamento:
“Ouve, ó Israel, o Senhor teu Deus é o único Deus. Mas, nessa unidade absoluta,
podem subsistir elementos irredutíveis? Permanece em nossas sensações. Temos
dois ternários de sentidos: um ternário compreendendo visão, audição e olfato, e
outro compreendendo paladar, tato ativo (sensação de dureza, suavidade) e tato
passivo (sensação de frio, calor). Para encurtar, considere apenas o primeiro
ternário. A visão, o olfato, a audição pertencem à unidade do mesmo sujeito, que
somos nós. No entanto, o perfume, o som, a cor, tornam-se, como sensações,
mutuamente irredutíveis. Nos fenômenos de sinestesia, uma sensação provoca
outra; por exemplo, na audição colorida, um som provoca uma cor, mas som e cor,
no entanto, permanecem mutuamente irredutíveis. E o perfume também é para
sempre algo original e irredutível! Então, por que negar que na unidade de Deus,
como na nossa, permanecem elementos muito distintos?
E se contemplarmos Humanidade e natureza, a distinção mais poderosa,

mais geral que observamos ali é a polaridade, a sexualidade, com seus três termos:
equilíbrio, expansão viril, atração feminina.
Encontra-se na mente na forma de três poderes intelectuais e morais, o equilibrado,
o expansivo e o atraente. É um ternário espiritual análogo que, em Deus, constitui a
Trindade. Não devemos entender mal, sem contudo confundir a carne e o espírito, o
caráter moralmente viril da expansão divina e o caráter moralmente feminino da
atração divina. A Trindade assim entendida harmoniza-se, de fato, com a cadeia

imensa de todas as polaridades criadas. Baseia-se em verdades naturais, evidentes e

62
inumeráveis, que a confirmam. Eletricidade, o ímã, cores complementares, ácidos e
bases em química, os hemisférios da terra, os sóis e planetas, as estrelas conjugadas,
as polaridades das plantas, animais, o corpo humano e
a alma, tudo testemunha a favor da esotérica e profunda Trindade. A Trindade

exotérica onde o elemento feminino se denuncia, mal indicado, no símbolo da Pomba
está longe de oferecer tanta certeza e seriedade.
Pergunta-se por que a expansão viril se manifestou preferencialmente no

mundo, por que o Verbo desceu em Jesus e não a Pomba eterna em uma mulher.
Talvez, se a Divindade tivesse aparecido com uma alma e uma forma feminina neste
mundo, isso a teria salvado demais. A Divindade-Mulher teria se apegado ao trabalho
dele com mais detalhes e tenacidade. E, sobretudo, ela não teria deixado os criados,
os sacerdotes, para se tornarem mestres e refazer, para dobrá-lo à sua conveniência,

o trabalho da Senhora. O mundo, sem dúvida, não merecia uma salvação tão completa.
Talvez novamente, dada a tonalidade atrativa do Feminino divino, seja no modo

atrativo, no modo de super-suposição, no coração do Paraíso, que a Incorporação do
tipo Mulher na Divindade será realizada um dia. é em modo expansivo e do Céu para
a Terra, que se realizou a Encarnação da Divindade no Tipo-Homem.
Além disso, o prodígio que se realizou com suprema intensidade em Cristo e

que talvez um dia se realizará com intensidade complementar na Virgem, é operável
com menor intensidade, em cada homem, em cada mulher.
Uma das razões pelas quais o cristianismo é rejeitado por muitos pensadores
modernos é que o cristianismo exotérico ensina seus mistérios como caprichos,
exceções, enquanto para a ciência e a filosofia modernas tudo é lei.
Mas o cristianismo esotérico entende os mistérios de maneira diferente. Se ele

admite intensidades particulares da ação de uma lei (e a ciência não as rejeita), não
noa priori),
as separa, porém, da lei geral. Hoje, o grandede público
pensar está
secreto
maduro
da antiga
para elite
esse. modo
Ele
quer, depois do cristianismo excepcional, a lei do cristianismo. Agora, a doutrina cristã
esotérica

revela uma presença de Deus em cada homem, cada mulher, e a possibilidade, para
63
alguns aqui embaixo, para todos pelo menos na vida futura, de uma espécie de
encarnação pessoal. Esta presença, esta possibilidade é a lei geral da qual a vida
de Cristo constitui a suprema intensidade divina.
São Paulo reconhece uma espécie de encarnação em si mesmo aqui embaixo

quando declara: "Eu completo, pelos meus sofrimentos, a paixão de Jesus", e: "Não
sou eu que vivo, é o Cristo que vive em mim. Este estado sublime, que heróis como
São Paulo atingem neste mundo, pode ser alcançado gradualmente na outra vida.
Portanto, ao futuro da imortalidade dos teístas, espiritualistas e ocultistas não
cristãos, o cristianismo esotérico acrescenta um futuro de divinização universal.
E, há muitos séculos, o ortodoxo São Gregório de Nissa proclamou, sem ser

ouvido, esta universalidade: "Não duvidamos,
ele disse, que todos serão um corpo de Cristo e que a imagem de Deus brilhará em
todos igualmente. »
É a fórmula do progresso absoluto, igualdade, fraternidade e liberdade em

Deus e em um grau que a Revolução não ousou prever.
É a esperança inaudita do fervor e da grandeza humanos. E, como Deus nos

ama, é também a esperança de Deus!

64
E. SUÉCIA
Comunicação de um Swedenborgian
no Emmanuel Swedenborg publicado em
Conta completa de Trabalho
Congresso da Convento Maçônico e
Espírita de junho de 1908
“Não há homem mais notável do que Emmanuel Swedenborg, do ponto

de vista do desenvolvimento de certas faculdades da alma; e apesar de tudo
o que ele escreveu e de tudo o que foi escrito sobre ele, não há homem que
ainda ofereça um assunto mais interessante para a crítica! »
Assim expressa o Sr. Matter, conselheiro honorário e inspetor geral da
Universidade da França no prefácio do volume que publicou em 1863 sobre
o famoso teósofo. E mais adiante, diz: “Swedenborg é o sobrenatural
encarnado, é o maior esforço de reconciliação tentado entre o natural e o
sobrenatural, entre o racional e o maravilhoso. Na época em que Swedenborg
disse que os céus estavam abertos para ele, a crítica do século XVII
século jogou o sobrenatural ao mar. Assim, ele era considerado um sonhador
e um espírito fraco e alucinado; e, no entanto, no século passado, poucos
foram os homens mais vigorosamente constituídos de corpo e alma. Ninguém
foi um escritor mais honesto, mais laborioso, mais erudito, mais frutífero e
lúcido. Ninguém era melhor, mais amado, mais feliz, e poucos eram mais
ricos em coroas, honras e ideias. »
* *
E. Swedenborg nasceu em Estocolmo em 1688. Filho do bispo Jaspen

Swedberg, estudou na Universidade de Uppsala. Aos vinte e um anos, ele
começou sua viagem pela Europa e visitou a Inglaterra, França, Holanda e
Alemanha, buscando em todos os lugares a sociedade de estudiosos. Mais
tarde, Carlos XII, impressionado com o seu mérito, nomeou-o assessor
extraordinário do Colégio de Minas. Ele foi associado ao trabalho de Polhem, o primeiro
1 E. de Swedenborg, ela vida, seus escritos, ela doutrina, pelo senhor Matéria. — Paris, Quai des Augustins, 1863.

engenheiro civil e militar do país. 65
Em 1721 iniciou uma nova viagem, durante a qual publicou vários trabalhos
científicos. Por volta de 1734, ele começou a composição de um livro publicado sob
o título de Seguindo o julgamento de filosóficas
Obras e metalurgia
Gorres, o famoso professor da Universidade
de E.
Swedenborg. de Munique, este livro pode se igualar ao de Newton.
Princípios
Matemática Ciências Naturais Infinito, Causa .
a Alma
Final Filosofia de Criação
e do Corpo.
da Comércio de
Esses trabalhos conferiram a Swedenborg o título de membro
correspondente da Academia de Ciências de São Petersburgo.
Publicou então, de 1740 a 1745, duas obras: A Economia depois a. Reinado
a partir de
animal, Estuda principalmente

Reino animal. a organização doahomem
relação com em sua
dos animais. Mas o objetivo de
suas excursões pelos vastos campos da anatomia e da fisiologia é sempre a busca
da alma.
Como o Barão Alphonse Mallet disse tão bem em sua nota sobre Swedenborg,
vemos primeiro esse grande gênio tentando explicar a natureza pela geometria e
traçando a origem das forças motrizes até o magnetismo; depois questionou a
'metafísica sobre as relações que existem entre Deus e a natureza e recebeu apenas
respostas obscuras.
Mas a alma humana lhe aparece como a obra-prima do Criador; ele acredita que um
estudo mais completo do mecanismo do corpo lhe dará um conhecimento mais
exato da alma e o fará ver Deus mais de perto. Começou então seu trabalho em
anatomia onde a ciência de seu tempo já era rica o suficiente para lhe proporcionar
um vasto campo de estudos. É difícil não reconhecer nessa marcha progressista
uma preparação para o trabalho final de sua longa carreira. Ele esgotou a ciência da
matéria: ele deve subir mais alto para contemplar a alma em sua verdadeira luz; mas
esta luz a princípio será muito confusa para ele. Começou para ele um período de
angústias religiosas, tristezas, contrições e orações... Após esse período conturbado,
Swedenborg retomou essa linguagem sóbria, comedida e quase matemática que,
apesar da variedade de assuntos que tratava, dava ao seu trabalho um tom
uniforme . Ele tem percepções extraordinárias, mas muito claras e como se
governadas pelas leis de um mundo que é completamente novo para ele. Ele os
relata com uma boa fé que não pode ser contestada em um diário escrito para seu
uso pessoal... Ele afirma nos termos mais convincentes que percebe distintamente
bons e maus espíritos e que os fala... "

“De acordo com Swedenborg, a parte espiritual do homem é

66
substancial, o que significa que unido ao corpo material durante sua
existência terrena ele permanece após a morte um organismo espiritual em
uma forma humana mais perfeita, possuindo sentidos análogos àqueles que
ela desfrutou no mundo. , mas apropriado a percepções de ordem superior.
Esses sentidos espirituais estão fechados aqui embaixo, mas podem ser
abertos se Deus permitir... Esta explicação concorda com a linguagem da
Bíblia: Eliseu orou e disse: Senhor, peço-te, abre os olhos dele para que eles
pode ver. E o Senhor abriu os olhos do jovem e ele viu: e eis que o monte
estava cheio de cavalos e carros de fogo ao redor de Eliseu (2. Reis VI. 16,
17). »
Swedenborg afirma que o que aconteceu então também aconteceu

com ele, e seus olhos espirituais foram abertos e ele viu, seus ouvidos
espirituais foram abertos e ele ouviu. Ele afirma que esta faculdade
extraordinária foi preservada nele, exceto em raros intervalos, vinte e sete
anos durante os quais ele sentiu que estava vivendo tanto no mundo natural
quanto no mundo espiritual.
Por que Swedenborg teria sido objeto de tal intervenção da Providência?
Ele responde que seus sentidos espirituais foram abertos para que ele
possa ensinar com autoridade as verdadeiras doutrinas da religião cristã e
trazê-las de acordo com a razão.
O homem ignorava o verdadeiro significado interior da Palavra de

Deus; era necessário mostrar-lhe em que consistia a inspiração das Escrituras.
“A verdadeira relação que existe entre o mundo natural e o mundo espiritual
era desconhecida: era necessário expor a ciência do que lhePartidas
dá a chave,
pois também explica a correlação do significado natural e o significado
espiritual das Escrituras . »
"Era importante lançar mais luz sobre a natureza do céu e do inferno,

sobre os vários estados do homem na outra vida e as relações necessárias
que se estabelecem entre a vida que ele leva neste mundo e aquela que lhe
está reservada no outro, sobre a ação da Providência, a santidade do
matrimônio e a verdadeira natureza das diferenças espirituais que existem
entre os dois sexos...”
“É, sem dúvida, um bom programa. Pelo que significa

Será que Swedenborg vai perceber isso? Não será pregando... Ele declara que foi
67
escritor
escolhido porque foi e tem a missão de escrever e imprimir”.
"O primeiro trabalho teológico de Swedenborg foi escrito em 1749

a 1756 e em latim. é intitulado O o Arcanos Celestiais contidos em
Escritura sagrada Palavra de Senhor revelado em uma explicação de ou o
Gênese dono
Êxodo,
mundoaodos
qual
espíritos
está ligada
no céu
umaderelação de coisas e são vistas maravilhosas
anjos e ".
Ele diz que a leitura da Bíblia feita com fé e recolhimento é um meio para o homem
se colocar em comunicação com o Céu. Os espíritos celestes que cercam o homem, ainda
durante sua vida aqui embaixo, estão cientes dessa leitura que se torna assim um elo
entre os dois mundos. De fato, a Palavra divina não existe apenas para o uso de nossa
terra; também é conhecido e venerado no outro mundo onde o sentido espiritual brilha
com todo o seu esplendor.
Segundo Swedenborg, esse duplo sentido não existe em todos os livros da Bíblia
atual: ele o reconhece apenas em Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio,
Josué, Juízes, os dois livros de Samuel e os dois livros dos Reis, os Salmos, Isaías,
Jeremias, Ezequiel, Daniel e os doze profetas menores, os quatro Evangelhos e o
Apocalipse.
Tudo está contido no vasto sistema que Swedenborg nos apresenta.

Não se pode falar do significado espiritual da Bíblia a menos que já se tenha uma noção
das conexões
partidas entre as coisas do esta
para mundo espiritualAs
linguagem. e as do mundo
coisas natural
que estão que sãonatural,
no mundo a chave
de fato, têm sua razão de existir nas coisas do mundo espiritual; há entre eles um em
virtude do qual as coisas naturais nomeadas na Bíblia representam e significam coisas
espirituais. correspondência
Swedenborg diz ainda que havia comunicação interna homens muito velhos ,
com o Céu e através do Céu com o Senhor. Eles tinham comércio com os anjos e de lá
eles estavam para o Senhor na Sabedoria celestial. Eles tiveram sonhos muito deliciosos
e também visões.
Eles tinham uma linguagem pelo rosto e pelos lábios por meio de uma aspiração interna;
mas essa linguagem não foi articulada; era tácito.
Quando mais tarde a respiração interna cessou, não houve mais percepção ou
comunicação imediata com os anjos.

68
Então veio a Igreja Velha que era espiritual. Estes sabiam que todas as
coisas correspondiam e representavam e, portanto, significavam. A sabedoria dos
antigos consistia principalmente neste conhecimento; pelo natural eles queriam
dizer o espiritual. Na Caldéia, Assíria, Arábia e Egito, os antigos conheciam o
sentido interno; mas pouco a pouco, principalmente entre os sacerdotes egípcios,
degenerou em ciência mágica e idolatria. Esses sacerdotes a usavam como
instrumento de dominação sobre o povo.
A escrita hieroglífica que eles usavam vinha de representações e correspondências

da Igreja Antiga. A mitologia dos gregos também contém muitos traços dela. Na
Grécia, eles descreveram as coisas por aqueles significantes que hoje, porque são
totalmente desconhecidos, são chamados de fabulosos: mas os antigos sábios
estavam no conhecimento desses representantes.
Swedenborg diz que depois foi instituído na nação judaica um representante

da Igreja, mas que na própria nação não havia igreja. Eram realizados ritos dos
quais os judeus não conheciam o significado interno, mas que foram instituídos
para que por meio deles houvesse comunicação do céu ao homem.
Os primeiros livros da Bíblia são escritos no estilo extremamente

representativo até a época de Abraão. Para dar uma ideia do que é esse estilo,
vamos citar dois exemplos principais. No Gênesis de Moisés, os dias da Criação
representam a regeneração do homem e seus diferentes graus e também o
estabelecimento da Igreja celestial que era a Igreja muito antiga. Encontramos a
mesma correspondência nos seis dias da semana que representam o combate aos
males e falsidades, e no sétimo dia, o sábado que é o representante do homem
celestial, do descanso, da paz.
O Dilúvio representa a inundação de terríveis males e falsidades que

destruíram a Antiga Igreja que era celestial e que foi sucedida pela Igreja Espiritual.
Não podemos expandir mais aqui nestas belas doutrinas. Eles estão expostos
nas várias obras de Swedenborg: e, principalmente, em la le sur le e la
Céu e a 'Inferno A verdadeira religião cristã,
Sabedoria Angélica Amor divino Sabedoria Divina e no Divino

Providência.
69
Swedenborg é o primeiro que deu um significado racional a palavras

incompreensíveis para o homem do Apocalipse. Cada verso é explicado pelas
correspondências, nos belos livros do Finalmente, no livro Swedenborg nos
mostra os habitantes
Apocalipse reveladodos planetasexplicado.
e do
Apocalipse e seus diferentes personagens
mundo dosque ele viueAno
espíritos partir de
Terras em nosso mundo solar, anjos.
Swedenborg morreu em Londres em 29 de março de 1772, aos 84 anos.

No país de Swedenborg, embora poucas pessoas tenham adotado suas opiniões
teológicas, seu nome é pronunciado com respeito.
A Academia de Ciências de Estocolmo obteve uma medalha de ouro em 1859
em comemoração ao seu nascimento.
Muito recentemente, o nome de Swedenborg ressoou em toda a Europa

por ocasião do transporte dos restos mortais deste grande homem. O rei da
Suécia mandou buscá-los em Londres e trazê-los para Uppsala, na Suécia, onde
é preparado um enterro digno dele.
Existem na cidade de Londres quinze templos e locais de culto onde as

Sagradas Escrituras são explicadas de acordo com o significado interno dado por E.
Swedenborg. Em muitas das principais cidades da Inglaterra e dos Estados
Unidos existem também templos ou simples grupos de cristãos que professam
suas tão elevadas e tão morais doutrinas.
Na Alemanha, Itália, Suíça, Suécia e França2, os seguidores são menos

numerosos. No entanto, seus números estão crescendo lenta mas seguramente,
e incluem escritores e artistas ilustres.
2 Há um templo em Paris e uma livraria, rue Thouin, 12, perto do Panthéon.

70
O VÉU DE
TEMPLO RASGADO
por Eliphas Levi
Capítulo XI
Aforismos
O verdadeiro Deus, o Deus indefinido e infinito, é a negação de todos os deuses
definidos e finitos.
Deus expulsa os deuses.
A verdadeira religião põe fim aos sistemas religiosos.
Somente a razão e a ciência podem fornecer uma base para a fé.
Um mistério formulado é a história de um sonho absurdo.
A repetição de tal conto pela tradição não o torna verdadeiro.
Uma multidão de tolos não pode tornar a loucura razoável.
Um erro não se torna venerável por causa de sua idade.
O erro é causado por pensamentos viciosos, e o vício é

especialmente desprezível nos idosos.
Qualquer ideal que não esteja de acordo com a natureza é uma monstruosidade.

Um ideal razoável, longe de ser um sonho, é a aspiração de completar a

71
realidade.
Materialismo e espiritualismo são termos que não têm significado real.
Ser é substância, vida, movimento e pensamento. Pensamento sem

forma e forma sem pensamento não existem.
As fábulas são verdades veladas, assim como os dogmas.
A fábula dos judeus ensina a unidade, a fábula cristã ensina

caridade, e do caos socialista emergirá a luz: a solidariedade.
Livra-me do céu e do inferno, disse uma mulher afável, e farei o bem

somente pelo amor de Deus. Tire Deus, diz o homem que é verdadeiramente
livre, e eu farei o bem pelo bem.
Não ver Deus não é um crime, mas uma desgraça, e só nisso

é o castigo pelos nossos pecados.
Um homem que faz o bem, sem pensar em Deus, é como uma criança
que fecha os olhos e pensa que está andando sem ajuda.
O melhor católico é aquele que tem mais indulgência e caridade.
A caridade é superior a todos os dogmas, morais e

cerimônias.
A caridade é paciente, benevolente e gentil.
A caridade não tem rivais nem ciúmes; ela age com prudência e nunca
se enche de orgulho.
Ela não é ambiciosa e não busca nenhuma vantagem pessoal.

Ela nunca se zanga e não suspeita de mal algum, pois se regozija no
Bem e se apega à Verdade.
Ela passa por todas as dificuldades, acredita na esperança e apoia aqueles que se
levantam.
A caridade nunca perecerá. As profecias podem se tornar mentiras, os

povos podem mudar de idioma, a ciência pode ser destruída e a base mudada,
porque nosso conhecimento é apenas relativo; mas quando o absoluto é
revelado, a necessidade relativa não existe mais.

Uma criança fala e raciocina como uma criança, e a virilidade corrige 72

os erros da infância.
Atualmente, vemos as coisas da fé como em um espelho, as

representamos através de enigmas. Um dia os veremos como nos vemos,
face a face.
Enquanto isso, vamos manter as três irmãs: Fé, Esperança e Caridade;
mas confie e espere tudo na caridade, pois é a maior das três.
Essa soma de profecias e culminação de todas as religiões, esse

dizer mais católico que todos os papas e todos os concílios, foi expresso
pelo apóstolo Paulo em sua Epístola aos Coríntios. Lá você encontrará a
verdade e a luz, a religião do futuro. O verdadeiro dogma é aquele que
sustenta a caridade, a verdadeira adoração é aquela que realiza a caridade,
e a única autoridade verdadeiramente infalível é a caridade.
Se denunciamos o sacerdócio como inimigos da verdadeira religião,

nem é preciso dizer que estamos nos referindo a maus sacerdotes, como
aqueles que são ignorantes, falíveis, gananciosos, prontos para julgar
falsamente, implacáveis em seu ódio, briguentos, ciumentos , vaidosos e
aqueles cujo caráter é completamente oposto à caridade.
O bom sacerdote é um Jesus Cristo que reapareceu na terra. Ele não
repousa sobre uma cana quebrada, e não sopra no pavio ainda fumegante;
ele é o bom pastor que carrega as ovelhas feridas nos ombros e espalha o
bálsamo do bom samaritano em todas as feridas. Ele consola, alivia as
angústias e une os corações; ele liberta a mulher adúltera, põe fim ao
arrependimento de Madeleine, dá-lhe a vida sem pesar pelos seus inimigos,
sem considerá-la um sacrifício. A um sacerdote como Jesus Cristo pertence
o império das almas; as pessoas acreditarão no que ele ensina, porque
serão convencidas pelo seu exemplo. Deixe tal sacerdote aparecer e a
religião florescerá novamente; mas, se for representado por intrigantes,
partidários e perseguidores da ciência e da razão, certamente perderá
terreno e diminuirá a cada dia.
Eliphas Levi
Apareceu em: O Teosofista , dezembro de 1884
Tradução: Appelicon

73
O VÉU DE
TEMPLO RASGADO
por Eliphas Levi
Capítulo XII
A religião do futuro
Algum tempo atrás aconteceu um grande evento no mundo
cristão e ninguém parece ter percebido sua importância.
A Igreja Católica transferiu sua infalibilidade para uma pessoa e assim
mudou a fé imutável. Deu à luz um novo dogma e assim criou uma
heresia. Segundo o padre Jacinthe, deixou de ser uma igreja e passou
a ser uma seita. Ela voltou à idolatria, porque colocou um homem no
lugar de Deus. Um católico agora se tornou uma pessoa que acredita
que Jesus Cristo é o único Deus verdadeiro e que ele fala conosco
pela boca do papa.

Assim, o edifício dos tempos desmorona, e os verdadeiros católicos

74
de ontem não têm o poder de protestar contra a destruição do que, como
eles acreditam, já foi destruído; a onda os arrasta e eles não têm nada a
que agarrar para se salvarem da queda, e poderiam muito bem dizer como
o padre Gratry: "Apago tudo o que escrevi e renuncio a tudo o que tinha
em sua mente. »
Os Velhos Católicos da Alemanha sem dúvida sentirão que agora não

passam de uma seita ridícula; são como aqueles judeus que ainda afirmam
em seus livros sagrados que seu templo em Jerusalém é indestrutível. Ser
herege é separar-se da Igreja; mas se toda a Igreja se torna herética, então
não pode haver mais hereges; o pensamento livre torna-se legítimo e um
novo catolicismo pode ser formado em uma base nova e universal. A Mãe
Igreja não pode mais ser herética e pode mudar suas doutrinas porque tem
o direito de fazer o que quiser.
Deus, reconhecido nas maravilhas da natureza, amado e servido na

humanidade, constituirá a religião do futuro. Sua base será a unidade
universal ou católica e a liberdade de pensamento, sua forma pode consistir
em qualquer tipo de cerimônia que não seja imoral; pois as cerimônias são
úteis apenas aos homens; eles não têm importância para Deus que tolera
qualquer forma de adoração.
A religião do futuro estabelecerá uma verdadeira fraternidade entre

todos os homens, destruindo crenças privilegiadas ou exclusivas; os livros
sagrados de todas as nações formarão juntos a Bíblia universal da
humanidade, e nós cuidaremos deles como monumentos imperecíveis às
mais altas aspirações dos homens; O sacerdócio será formado por homens
que resplandecem por sua boa conduta, os mais sábios e os melhores
serão escolhidos para serem mestres; e pode haver um líder, iluminado e
sábio o suficiente para ser a cabeça de todos - um homem com uma
grande alma, grande o suficiente para abraçar toda a humanidade como
seus filhos.
Tal pai desta grande família religiosa deve manter a unidade nos
ensinamentos e a harmonia entre os irmãos; ele deve ser o juiz para decidir
questões relativas à moralidade; e ninguém poderá agir contra sua decisão.
Os sistemas religiosos, que

primeiro se dissolverão sob o sol quente da inteligência, serão aqueles que,

75
mais do que os outros, compreenderam mal as leis da natureza.
Quando o mundo aprende que Deus não pede nada de nós além do
avanço de nossa própria felicidade, e que seu objetivo não é sua própria
glorificação, porque a palavra glorificação é uma palavra sem sentido e
absurda, ela é aplicada a Deus, sendo a glória apenas o ideal da vaidade do
homem; quando se entende que Deus não tem caprichos e fantasias
caprichosas e não favorece pessoas em particular, que ele não transgride
suas próprias leis e não pode se rebaixar a ponto de produzir milagres ou
monstruosidades com o propósito de surpreender o homem; a superstição
então deixará de existir em todos os lugares, exceto na cabeça dos idiotas; e
as pessoas inteligentes poderão ir à igreja sem correr o risco de serem
ridicularizadas pelos sábios.
Enquanto os gregos e romanos acreditavam na existência real e pessoal

de seus deuses; contanto que considerassem as fábulas engenhosas de
seus poetas histórias verdadeiras; eles não podiam entender nada da grande
ciência de sua mitologia. Santo Agostinho lutou contra os habitantes do
Olimpo como Voltaire lutou contra os personagens da Bíblia. Santo Agostinho
repreende severamente os deuses por seus pecadilhos e Voltaire não tem
palavra de perdão ou caridade para os patriarcas pecadores. Nenhum deles
se atreveu a sair e dizer que todas essas histórias eram apenas fábulas.
Santo Agostinho acreditava na existência real e pessoal dos deuses que ele
odiava como sendo demônios; e Voltaire tinha um rancor pessoal contra
Jesus Cristo, a quem tomava por homem.
A Bíblia é a mitologia dos judeus e os Evangelhos colocam o problema

da humanidade diante do mundo; mas as palavras dos Evangelhos são muito
mais antigas que o cristianismo; o tipo de sábio incompreendido e homem
bom sacrificado é encontrado em todos os símbolos antigos.
As fábulas dos Evangelhos têm sua origem no Egito e na Índia; Ísis, de luto
por Osíris, é o antítipo de Maria depositando o corpo de Jesus no sepulcro;
o Deus Chrishna foi adorado em um estábulo e morreu com os pés pregados
a uma árvore por uma flecha. Suas últimas palavras a seus discípulos são
quase idênticas às que Jesus falou a seus apóstolos, mas há diferenças
suficientes entre os dois relatos para que um não seja considerado uma
cópia exata do outro.

Retire o simbolismo cristão de suas vestes fantásticas fabricadas pela

76
crença cega, e esses mistérios, que atualmente parecem impossíveis de
explicar, parecerão quase tolos por causa de sua simplicidade.
Compreenderemos então que o cristianismo ou a religião do Deus-Homem
ou do Homem-Deus, por uma espécie de relação mútua entre Deus e o
Homem, diz ao Homem o que é Deus e ensina a Deus o que o Homem
deve ser; assim, o Deus, que é composto de três pessoas, cada uma das
quais é Deus, sem que haja três deuses, representa a humanidade coletiva,
como uma unidade, composta de pai, mãe e filho. O pai neste corpo
coletivo não pode existir sem um filho, o filho é tão velho quanto o pai, e a
mulher é fecundada pelo espírito do amor; é duplamente adorável, como
virgem e como mãe; cada nascimento é uma encarnação do Logos ou
razão. Assim, os dogmas não são destruídos, mas o sopro da inteligência
vem e os cadáveres são trazidos de volta à vida.
Você acha que uma cerimônia religiosa mais simples, grandiosa,

eficaz e bonita poderia ser inventada do que a Comunhão?
Você acha que a comunhão protestante poderia ser tão elevada, inspiradora
e verdadeiramente divina quanto a comunhão católica? Devemos
considerar a presença real de Deus de um ponto de vista sacramental e
não físico; o consumo da hóstia não deve ser considerado um sonho de
canibalismo disfarçado; não queremos hospedeiros sangrando. Tais
fenômenos detestáveis são protestos divinos contra as materializações
sangrentas do sacrifício sem sangue.
A alma do verdadeiro cristianismo é o espírito de caridade, e São João
disse em poucas palavras toda a lei religiosa: “Filhinhos, amem-se uns aos
outros. Como o evangelho do amor pode ser pregado na terra por meio do
terrível dogma da salvação seletiva? Como conciliar a bondade do Homem-
Deus, que morre por seus inimigos, com as horríveis carnificinas da
inquisição? O catolicismo clerical sempre foi anticristão; e o verdadeiro
cristianismo, embora ainda desconhecido das igrejas, será a religião do
futuro.
A humanidade terá que abandonar sua concepção equivocada de

Deus e retornar ao Deus de quem não tem concepção, ao Deus
desconhecido de quem São Paulo falou aos atenienses. O ateísmo é a fé
daqueles que reconheceram a nulidade de todos os ídolos; o materialismo
resulta do desejo dos homens pelas realidades e que estão cansados da mentira; mas

tais crenças negativas não são doutrinas positivas; será sempre impossível fazer
77
um homem dotado de razão acreditar que os efeitos podem existir sem causas
correspondentes, que a inteligência pode ser o produto de um princípio não
inteligente. A ideia de um cérebro criando pensamentos é tão absurda quanto a
ideia de um arco compondo música. A razão é o que distingue o homem do animal,
e a razão é absolutamente necessária para igualar e guiar as forças cegas. As leis
da natureza, portanto, não podem agir sabiamente sem razão; e a causa da razão é
Deus. Os homens tentaram fazer deuses privando os homens de sua razão;
buscavam o sobrenatural em lendas e fábulas; e durante seus sonhos inventaram
dogmas contra a natureza, que são necessariamente contra o senso comum, não
vendo que as doutrinas, que são necessárias para comandar uma fé razoável, não
podem ser senão o resultado da ciência.
Deus falou ao espírito de Hermes Trismegisto e Zoroastro, bem como a Moisés,

e a alma divina de Platão inspirou os discípulos de Jesus. Deus sempre se revelou
à humanidade, na humanidade e por meio da humanidade; ele não escolheu ter
plenipotenciários privilegiados e exclusivos, e aqueles que se julgam os únicos
depositários da verdade são imbecis ou impostores. Deus é razão e o diabo é
loucura. A loucura da cruz produziu a tentação de Santo Antônio, e a razão da cruz
é a emancipação através das vitórias do trabalho e dos sacrifícios feitos pelo amor
universal. Será que os homens algum dia se tornarão razoáveis e deixarão de se
apegar a tolices? Não temos o direito de esperar por isso, mas nada nos impede de
esperar por isso. No entanto, é certo que o progresso continua e continuará ao longo
dos tempos. Rabelais tem mais poder que Sócrates, Voltaire tem mais sagacidade
que Lucien. O doutor Strauss, em sua crítica aos Evangelhos, vai além de Voltaire
e restitui a esses monumentos de fé seu verdadeiro valor sacrificando a letra ao
espírito.
É verdade que toda esta grande obra é feita fora e a despeito da igreja. A igreja não
lê tais livros mas os condena, não ouve mas bate, morre mas não se rende. Deixe-
a morrer, sua morte é o suicídio da Fênix. Ela mesma construiu o túmulo no qual
renascerá de suas cinzas.
As raças latinas tiveram seu dia; o sol se põe para nós no Ocidente e logo
reaparecerá no Oriente. A ortodoxia grega pode ajudar

a velha Igreja Católica Romana, que é fraca, fique de pé, e talvez Constantinopla, a
78
Roma de Constantino, possa se tornar uma nova sede papal. O enfraquecimento
geral da fé torna quase impossível qualquer discussão séria das doutrinas da Igreja.
Essas doutrinas nos são impostas sem qualquer explicação; e o público os ouve
sem fazer perguntas. Eles são como os sinais e alças da Maçonaria Cristã. Se o
Grão-Mestre da Maçonaria dissesse que o nome do grande arquiteto do templo de
Salomão era Adoniram, como alguns diriam, ou Hiramabi, como outros acreditam,
em vez de Hiram, seria razoável discutir com ele? Vale a pena discutir quantos arcos
a Ponte Nabuzanai tem? Pergunte ao Grão-Mestre, e se ele disser que foram sete,
que sejam sete, pois não importa quantos arcos uma ponte, que nunca existiu, teria.
A base sobre a qual repousa a Maçonaria é a filantropia e a ajuda mútua, tendo sua
hierarquia, suas tradições e seus ritos. Sua parte essencial e imutável é a filantropia,
mas seus ritos e cerimônias são apenas convencionais. É o mesmo com a religião
universal; o espírito de caridade é sua alma, os símbolos e os ritos são seu corpo. O
espírito viverá, mas o corpo pode envelhecer e morrer.
Somente as crianças podem acreditar que as coisas exteriores durarão tanto quanto
o mundo. São Paulo diz: “A ciência tem um fim, as profecias podem ser falsas, mas
a caridade vive para sempre”.
Deus não é uma personalidade monstruosa, imensa e invisível com três

cabeças em um corpo. Os tipos não são indivíduos; um homem não é um homem,
uma mulher não é uma mulher, a humanidade não é uma deusa, a sabedoria
suprema não viveu sob o nome de Santa Sofia, e a estrela dos sábios orientais
ainda não foi encontrada pelos astrônomos. Os evangelhos não são história, a Bíblia
não foi escrita pelo próprio Deus, e os chifres de Moisés não eram mais objetivos do
que os chifres do diabo; mas tudo isso não nos impede de considerar os dez
mandamentos como a expressão da lei divina.
Os símbolos são como caixas de perfume altamente esculpidas, adornadas com

ornamentos fantásticos. Quanto mais curiosa e bonita a caixa, mais ela vale, mais
indica a suposta superioridade do perfume que contém, e não há razão para jogá-la
fora. Se o papa é a favor de um absurdo ou outro é irrelevante, e não precisamos
nos preocupar com isso; mas os dogmas da igreja são feitos de uma só peça; elas

formam coletivamente um monumento de arqueologia que não deve 79

ser destruído ou mutilado; é como uma antiga pintura valiosa cujas
cores são escuras por causa da fumaça da Idade Média; um
protestantismo ignorante tentou limpar o quadro e o danificou
estupidamente.
Conheci um bispo louco que, andando pelo bairro, derrubou as

estátuas negras e góticas dos santos e colocou em seu lugar miseráveis
caricaturas modernas; tinha uma aversão particular ao veado de Saint-
Hubert, não respeitava o porco de Saint-Antoine e exterminava sem
piedade os diabinhos que tentavam apagar a vela de Saint-Genève. Os
moradores ficaram bravos e eles estavam certos.
Disseram que seu bispo era ímpio e nisso estavam errados, porque o
bispo estava cheio de zelo por sua religião, mas não tinha inteligência
suficiente para entendê-la corretamente.
As crianças amam o maravilhoso mais do que tudo, e a religião é

para crianças de todas as idades. As mulheres, em particular, são
crianças grandes, e a religião é a filosofia das mulheres. A mulher
pensa com o coração e vive pelo sentimento, e a profundidade de um
sentimento costuma ser proporcional ao seu absurdo. O sentimento
sempre sonha com o impossível e tenta provar a existência do
impossível por milagres, e essa situação tornou a loucura da cruz mais
respeitável entre as pessoas do que sua sabedoria. A religião dos
sábios sempre foi e sempre será independente de símbolos e fórmulas,
e o apóstolo Paulo diz que a natureza basta para nos ensinar tudo o
que precisamos saber sobre Deus; mas não interfere com a fé daquelas
pessoas de quem a verdade deve ser velada, e não as impede de
realizar as cerimônias que possam ser necessárias para elas em seu
atual estado de desenvolvimento intelectual. Placuit Deo per stultitiam
proedicationes salvos facere credentes. Que os cegos parem de pedir
aos cegos que os guiem, que haja uma verdadeira hierarquia de ciência
e virtude na igreja, que os cristãos escolham homens de ciência e
santidade em vez de políticos endinheirados, e a revolução no mundo
religioso será um sucesso .
Que a ciência e a religião se unem para um propósito, a saber,

encontrar a verdade; que a ciência se torne mais sagrada e a religião
mais científica. Que os graus sacerdotais sejam concedidos apenas àqueles

que tenham conhecimento e bom senso, e a grande religião católica 80

universal será estabelecida em todo o mundo. As interpretações absurdas
dos dogmas do inferno e do purgatório então desaparecerão, Deus deixará
de ser um carrasco de seus filhos; as pessoas saberão que inferno significa
ignorância, maldade, engano e escravidão em todas as suas formas; as
pessoas não procurarão mais assustar as crianças com Deus ou o Diabo,
esses dois termos têm o mesmo significado; pois, se Deus dá ao diabo o
poder de nos prejudicar, é Deus quem deve ser responsabilizado pelos
atos do diabo. O reino dos fantasmas e monstros desaparecerá, a luz da
inteligência os afastará como a luz do sol expulsa as ilusões da noite.
A religião universal abrangerá todas as nações e todas as idades.

Começa com Enoque e Hermes, inclui Zoroastro, leva de Moisés a Platão
e Jesus. Goethe plantou sua semente na Alemanha, Lamartine e Victor
Hugo na França; o socialismo a prepara, o ateísmo dá lugar a ela, a ciência
trabalha por ela, as convulsões políticas da terra são seus precursores, até
o espiritismo - a nova superstição -
reúne no ar as vozes confusas que anunciam seu advento, e os sofrimentos
da irreligião são os sintomas pelos quais seu nascimento próximo é
anunciado. Estejamos prontos, porque Deus descerá à terra mais uma
vez. Quando a terra volta sua face para o sol, dizemos que o sol está
nascendo. O sol da inteligência também nasce e se põe em nossas almas.
Toda vez que fechamos nossos olhos para ele ou nossa visão espiritual
está desordenada, pensamos que o sol está se pondo, mas aqueles que
são puros de coração verão a Deus para sempre.
O Deus do futuro não será um deus ciumento, um deus da vingança

ou um deus das batalhas; sua justiça será tão grande quanto seu amor, e
o infinito amor de Deus será o resultado de sua justiça. A nova religião
será a representante de todas as formas de culto e a apoteose sintética de
todos os deuses. A humanidade não será mais acusada de idolatria, os
símbolos sagrados de Hesíodo e Homero não parecerão mais ridículos. O
Alcorão e a Bíblia ficarão lado a lado, o céu permanecerá no mesmo lugar,
mas sua concepção na mente das pessoas mudará.
Credulidade não é fé. A credulidade é um obstáculo que impede que

a verdadeira fé se enraíze no coração dos homens; o mundo tem que
passar por um estágio de descrença para chegar a um lugar onde a crença pode

unir-se à razão. Tudo será concedido no devido tempo, Deus é paciente, pois
81
Ele é eterno, e a grande humanidade universal deste mundo e de todos os
outros é eterna como Ele.
Os homens buscaram primeiramente a Deus nos fenômenos e belezas da

natureza. Júpiter era Deus, revelando-se nos fenômenos da atmosfera terrestre;
Netuno era Deus, governando a vastidão do oceano, Apolo era a beleza que
vemos na luz, Vênus o poder que nos compele a amar. Esta religião era
verdadeira, mas era apenas em sua infância, os homens estavam tentando
encontrar Deus nos poderes da alma e nas maravilhas da vontade. Jeová era o
orgulho supremo, vencendo a vaidade do homem; Israel lutou com Deus; Cristo
acorrentou todas as paixões aos pés da cruz; O ascetismo lutou cegamente
contra a natureza. Assim eram o judaísmo e o cristianismo primitivo.
Essas duas religiões eram verdadeiras, mas incompletas. O homem deve

compreender a natureza e adorar a Deus, não apenas em Jerusalém ou Roma,
mas em espírito e em verdade, em razão e por razão. Os homens foram
sacrificados aos deuses antigos, quando Deus deveria ter se sacrificado ao
homem. A Igreja do futuro ensinará que todo homem deve estar pronto para se
sacrificar por esse Deus que vive na humanidade; todos os membros de uma
humanidade divina devem ser como sacerdotes e reis, sacerdotes e vítimas,
senhores de si mesmos e escravos de seu dever para com o mundo.
O anticristianismo queimou até a morte em seus auto-de-fés os homens

por quem Cristo derramou seu sangue; os sacerdotes dos judeus mataram
Jesus, os sacerdotes de Júpiter mataram os mártires de Cristo, os sacerdotes
de Roma mataram os mártires da liberdade de pensamento, e as pessoas boas,
que não protestaram contra essa injustiça, são parceiras dos maus. Os judeus
não têm mais sacerdotes, sacrifícios e templos, o culto de Júpiter é abolido e os
católicos anticristãos colocaram seu papa no lugar de Jesus Cristo. Assim, os
mediadores entre Deus e o homem renunciaram às suas funções, e a
humanidade recupera seus antigos direitos de dirigir-se a Deus sem qualquer
intermediário.
Tomemos cuidado com reações violentas. Os revolucionários, que mataram

os padres, justificaram assim os inquisidores e seus carniceiros. Caso existam

o mundo é culpado, ninguém terá o direito de julgar. Existe uma seita religiosa sem
82
uma história sangrenta? O asceta Calvino não queimou lentamente Miguel Servet?
A história completa do Massacre da Noite de Bartolomeu é conhecida? Os
protestantes são melhores que os católicos? Não condenemos precipitadamente as
religiões em cujo nome foram cometidos crimes, mas tenhamos pena da ignorância
e estupidez humanas.
Enquanto aguardam o advento desta grande religião universal, que cada um

cuide desta forma de fé que se adapta aos seus gostos religiosos.
Chamemos todos ao espírito de verdade, conhecimento, inteligência, sabedoria,
poder, piedade e, sobretudo, ao espírito de caridade; porque ele salvará o mundo.
Neste momento, todo sistema religioso do mundo é uma mistura de verdade e erro,
o reino dos céus não se encontra em um sistema de teologia, se encontra em nossos
próprios corações, onde o espírito de liberdade, a liberdade mais inviolável, que
baseia-se na consciência do homem de que ele mesmo é a imagem de Deus.
A autoridade dos sacerdotes repousa inteiramente em seu conhecimento e em

sua virtude. Eles são conselheiros e não mestres, e aquele que segue o conselho
de um louco é ele mesmo um louco. Escolha os melhores homens como guias. Se
queres continuar a confessar, que os sacerdotes que ouvem as tuas confissões
sejam homens velhos, sábios e experientes; porque, se, no decurso de tais
conversas secretas e obscenas, uma jovem ou uma mulher, coberta de vergonha,
descreve os pormenores das fraquezas do seu coração ou dos seus sentidos a um
jovem que arde na febre do celibato e aspira a cometer os pecados que está prestes
a perdoar, tal passo é uma contaminação em vez de uma purificação da alma. Nos
escritos secretos que são ditados aos jovens estudantes de teologia que aspiram às
ordens eclesiásticas, faz-se referência a um pecado impuro que pode ser cometido
pelo sentido da audição. Nenhuma explicação clara é dada, mas os meninos, ao
ouvir confissões, descobrem rapidamente.
A alma torna-se suja e corrompida se, por algum motivo de cobiça ou medo,
renuncia à sua dignidade. A dignidade particular da mulher é a castidade. Admiramos,
no belo romance de Bernardin de St. Pierre, Paul e Virginie, que morrem mais rápido
do que se mostram nus; mas o que é a nudez do corpo comparada com a da alma?
É verdade

que em tal caso não se trata de uma questão de morte, mas de uma
83
questão de inferno; mas um espírito casto preferirá o inferno à vergonha.
Estou convencida, sem dúvida, de que as jovens que se confessam aos
jovens sacerdotes e lhes dizem tudo o que querem saber deixaram de ser
honrosas. A culpa, é claro, é apenas daqueles sacerdotes que lhes
disseram antes que eles eram obrigados pelo dever a desfilar diante deles
em sua nudez moral e se prostituir em seus ouvidos, e que lhes disseram
que ele tinha que ser assim e que Deus tinha assim o ordenou.
Mesmo católicos devotos estão começando a entender isso e ver o

que acontece com o abuso de uma instituição útil. Na verdadeira igreja
universal, tais abusos não existirão. Não haverá protestantes, porque não
haverá nada contra o que protestar, uma vez que os abusos cessem.
A piedade é a primeira necessidade das almas elevadas. Só ele pode

acalmar a agitação contínua de nossos corações e as agitações de nossas
mentes na presença do Infinito. Aspiremos, portanto, a este espírito de
inteligência, conhecimento, liberdade e verdade. Quando crescermos
nesse espírito, os dogmas não serão mais mal compreendidos e haverá
apenas uma igreja, a da natureza e da sabedoria.
Existem três dogmas fundamentais em nossa religião: a trindade, a

encarnação e a redenção. Eles contêm o segredo de toda revelação. A
trindade de pai, mãe e filho representa a humanidade como um sonho do
céu; a encarnação de Deus, realizada na terra, significa Deus vivendo na
humanidade, que é o espírito de Cristo; redenção, no futuro, significa a
religião da caridade posta em prática pela solidariedade.
Mistérios são enigmas que mulheres e crianças um dia poderão

resolver; As Bíblias são livros ilustrados com alegorias; tradições são
coleções de estupidez e fantasia humana.
Existe apenas uma luz verdadeira para os espíritos; esta é a razão e

a razão deve basear-se na ciência para auxiliar a fé.
Além da razão, não há nada além de sonhos, fanatismo e discussões

sem fim. Esta é a convicção inalterável a que estou

alcançado após cinquenta anos de sofrimento e estudo; e aquele que pesquisa com
84
paciência e diligência chegará à mesma conclusão.
Eu sei e acredito.
Eliphas Levi
Apareceu em: The Theosophist, janeiro de 1885
Tradução: Appelicon

OS LIVROS 85
MICHEL THIOLAT LEIA PARA VOCÊ…
Iconografia da morte na pintura ocidental

do século XIX Christine Tournier, Editions
Thierry Sajat, 2021. 28 €1
O leitores de
A Iniciação sei que
Christine Tournier foi a
editora da revista por
muitos anos, e escreveu
vários artigos. Sabemos
menos que ela é uma
artista talentosa,
principalmente poetisa e
fotógrafa, e publicou
vários livros, combinando
seus poemas com belíssimas
suas
fotos coloridas.
dentro
Essa
Publicações, seu
Iconografia da morteno
pintura ocidental XIX

a partir de
século é o apogeu, fruto

de um longo processo de
trabalho e pesquisa.
A
composição harmoniza
um texto de grande erudição com as reproduções coloridas de
1 Edições Thierry Sajat - 5 rue des Fêtes, 75019 Paris

Para obter este livro, entre em contato com Christine Tounier pelo e-mail dharmavicaya@yahoo.fr (28
euros + 6 euros portes)

trabalhos apresentados. Algumas notas de rodapé facilitam a

86
leitura, mas um grande conjunto de notas finais constitui um livreto
de referência em si. Seus cinco capítulos, divididos em vários
subcapítulos, traçam um quadro histórico que vai muito além do
que o título sugere. A pintura não é a única arte evocada, está aqui
associada a muitas referências à literatura e à música, mas também
à história e, assim, junta-se, de forma quase profética, à nossa
actualidade: a análise deste assunto deixa transparecer a evolução que siga o
século até os dias atuais.
Uma obra-prima que deveria ter seu lugar na biblioteca de qualquer amante
de arte e história.
PS: Para obter este livro, entre em contato com Christine Tounier pelo e-mail
dharmavicaya@yahoo.fr (28 euros + 6 euros portes de envio).

87
BRUNO LE CHAUX LEU PARA VOCÊ…
A tradição Martinesista. Teosofia e teurgia dos Eleitos

Coëns Serge Caillet, Mercure Dauphinois, setembro de
2021, € 19.502
Este último trabalho do nosso

amigo Serge Caillet
intitulado O
Tradição Martinesista Teosofia
e coens a partir de eleito
teurgia convida-nos a uma
viagem através de uma
descoberta, a de
a Ordem dos Cavaleiros
Eleitos Maçons Coëns do
Universo. Esta Ordem,
fundada pelo misterioso
Martines de Pasqually –
seu nome, sua data de
nascimento e suas fontes
iniciáticas permanecem
voluntariamente ocultas
por este último – oferece ao
mesmo tempo um ensino
uma
teórico, a teosofia: a doutrina
da reintegração e um ensino
prático que consiste em
complexas operações
teúrgicas destinadas a obter
manifestações dosesperando
espíritos,
que ela aja de bons espíritos,
daí o perigo
foi dessa
abandonado
teurgia que
tanto por Louis-Claude de
Saint-Martin
2
Edições Le Mercure Dauphinois, 4 rue de Paris, 38000 Grenoble.
Encomende no site: http://www.lemercuredauphinois.fr

em suas obras do que por Jean-Baptiste Willermoz em seu Regime Escocês 88

Retificado.
É um panorama completo do ensinamento de Martines de Pasqually que Serge

Caillet nos apresenta neste trabalho exaustivo mas ainda assim muito acessível,
mesmo ao neófito em matéria de Martinesismo. Por Martinismo designamos o
ensinamento de Martines de Pasqually e sua Ordem, os Coëns Eleitos, enquanto
por Martinismo designamos o ensinamento de Louis-Claude de Saint-Martin. Mesmo
que os dois estejam ligados – Saint-Martin foi aluno de Martines – as diferenças
existem principalmente por causa do abandono da teurgia por Saint-Martin.
Assim, ao longo dos dezesseis capítulos, todos muito bem construídos, aborda-se
um tema de cada vez, o que torna o livro bastante educativo. No que diz respeito
à doutrina dos Élus Coëns, discute-se o seguinte:
- A emanação de espíritos, as quatro classes de espíritos
- A rebelião de alguns deles (prevaricação)
- Sua queda na matéria, o universo material, espacial e temporal tendo sido
criado por Deus após esta rebelião para servir como sua prisão
- A emanação do Homem para servir como seu guardião

- A queda do homem e sua entrada na carne
- As quatro imensidades e a pintura universal

- Números através da aritmosofia, os seis dias da criação
Sobre a teurgia, descobrimos:

- O culto primitivo
- As quatro orações a cada seis horas
- O ciclo lunar de 28 dias
- Culto Teúrgico
Muitas ilustrações adornam este trabalho que recomendamos fortemente porque

torna acessível este ensinamento iniciático normalmente bastante difícil de acessar.
É um pré-requisito essencial para a leitura do
Tratado de sua
propriedade,
Reintegração
primeira virtude, seres em
poder espiritual divino e do
Martines de Pasqually.

Iniciação Tradicional
linitiation.eu
germ.fr

Initiation Traditionnelle 2021

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Filosofia • Teosofia • História

Emanuel Swedenborg (1688-1772)

Revista online Iniciação Tradicional n° 4 de 2021

ISSN: 2267-4136 Resumo da edição 4 de 2021

A antiga religião egípcia, por J. Cordier 27

Cristianismo Esotérico, de Albert Jounet 56

A Iniciação Tradicional não E. Swedenborg, por X 64

O Véu do Templo Rasgado, capítulo XII, de Éliphas Lévi

É para descobrir o templo que Gérard Foy nos

Estamos republicando um antigo artigo de J. Cordier da

Em seguida, republicamos outros artigos antigos da revista

Terminamos nossa descoberta da obra de Éliphas Lévi graças a a Véu de

Iniciação Tradicional - n° 4 de 2021

I - O Primeiro Templo P.5

II - O Templo nas civilizações antigas P.7

III - O Templo das três religiões do Livro P.11

C – O Templo na Confluência dos Dois Mares

3 – O Templo dos Cavaleiros Templários

IV – A Imago Templi P.22

Apêndice bibliográfico P.26

Iniciação Tradicional - n° 4 de 2021

Este artigo não é uma apresentação exaustiva do conceito de Templo

Em outras palavras, o Templo é um teatro em que as decorações

Quando o sacerdote se preparava para receber ou ouvir os presságios dos

Iniciação Tradicional - n° 4 de 2021

Questiona constantemente a tradição, primordial ou específica das origens de sua

Ambos se encontram em templos, mas sem necessariamente ver a realidade da

O templo é, portanto, um local de proteção do sagrado e dos valores fundamentais

Iniciação Tradicional - n° 4 de 2021

Quando os homens se ergueram sobre as patas traseiras e se viram

Iniciação Tradicional - n° 4 de 2021

para projetar o primeiro Templo, ou seja, o espaço sagrado dentro do 6

Não foram de fato suas primeiras perguntas: "Se, como observamos,

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II – O templo nas civilizações antigas 7

O homem saiu das cavernas, não é mais um caçador-coletor, começou

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provavelmente ao passeio dos fiéis que assim podiam aproximar-se da 8

No antigo Egito, o templo realmente se tornou um edifício religioso

Iniciação Tradicional - n° 4 de 2021

personagem do Estado com poderes para o culto, os padres o representavam

Mais a leste, o templo hindu é sobretudo a residência da divindade.

Para concluir este brevíssimo catálogo, os templos da antiguidade eram

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reservado aos sacerdotes e o terceiro abrigava a divindade a quem o templo

As primeiras pedras eretas que marcam os solstícios são muitas vezes

Iniciação Tradicional - n° 4 de 2021

III - O templo das três religiões do Livro 11

As três religiões do Livro reivindicam cada uma a existência de três

A - O Tabernáculo que contém a Arca da Aliança que Abraão concluiu

C - Um Templo que resulta mais de uma visão, seja a de Ezequiel ou a

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linho branco, entrelaçado com figuras de querubins, em azul, púrpura ou 12

As três entradas, a "Porte du Parvis", a "Porte du Saint" e o "Véu" do

No Santo dos Santos estava a Arca, acima da qual ficava em frente

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Mais tarde, no tempo do cristianismo, surgiu a questão da conservação da 13

Finalmente, entre os muçulmanos, o Tabernáculo torna-se Luz como se

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Como o Tabernáculo, o plano do Templo de Salomão tem três partes:

- no pátio, há o holocausto e as bacias usadas para libações,

O layout geral do Templo de Salomão se assemelha estranhamente ao do Templo

Lembre-se de que a Mesquita da Rocha foi construída sobre os restos do Templo