Livros Poéticos e Proféticos

LIVROS POÉTICOS E
PROFÉTICOS
Professor: Emerson Cavalheiro

LIVROS POÉTICOS E PROFÉTICOS
Professor Emerson Cavalheiro
SUMÁRIO
Introdução................................................................................................................... 04
Capítulo 1 – Livros Poéticos..................................................................................... 05

1.1 Jó............................................................................................................................ 06
1.1.1 Jó, a Personagem do Livro.................................................................................. 07
1.1.2 Tema de Jó.......................................................................................................... 07
1.1.3 Teologia dos amigos de Jó.................................................................................. 08
1.1.4 A Virada na Vida de Jó........................................................................................ 08
1.2 Salmos – O Hinário de Israel................................................................................ 09
1.2.1 Propósitos de Salmos.......................................................................................... 10
1.2.2 Tipos de Salmos................................................................................................... 10
1.3 Provérbios e a Exaltação da Sabedoria............................................................... 11
1.3.1 Autores................................................................................................................. 11
1.3.2 Data de Provérbios............................................................................................... 11
1.3.3 Estrutura Literária de Provérbios.......................................................................... 11
1.3.4 Tema de Provérbios............................................................................................. 12
1.4 Eclesiastes............................................................................................................. 12
1.4.1 Autoria de Eclesiastes.......................................................................................... 13
1.4.2 Tema de Eclesiastes............................................................................................ 13
1.5 Cantares de Salomão............................................................................................ 14
1.5.1 Tema de Cantares................................................................................................ 14
Capítulo 2 – O Profetismo Bíblico............................................................................. 15

2.1 O que é um profeta?................................................................................................ 15
2.2 Função do profeta................................................................................................... 17
2.3 A Mensagem dos Profetas...................................................................................... 18
2.4 Classificação dos Profetas...................................................................................... 19
2.5 Oseias.................................................................................................................... 21
2.5.1 Tema de Oseias.................................................................................................. 23
2.5.2 Contexto histórico................................................................................................ 23
2.5.3 Contexto religioso ou espiritual............................................................................ 25
2.6 Joel......................................................................................................................... 26
2.6.1 Tema de Joel........................................................................................................ 27
2.7 Amós...................................................................................................................... 31
2.7.1 Tema de Amós..................................................................................................... 32
2.7.3 O contexto religioso e espiritual........................................................................... 35
2.8 Obadias.................................................................................................................. 37
2.8.1 Tema de Obadias................................................................................................. 38
2.8.3 Contexto religioso e espiritual............................................................................... 39
Capítulo 3 - Profetas Menores – Jonas a Malaquias................................................ 41

3.1 Jonas...................................................................................................................... 41
3.1.1 Tema de Jonas.................................................................................................... 42
3.1.2 Contexto histórico................................................................................................. 42
3.2 Miqueias................................................................................................................. 45
3.2.1 Tema de Miqueias................................................................................................ 47
3.3 Naum...................................................................................................................... 50
3.3.1 Tema de Naum..................................................................................................... 50
3.4 Habacuque............................................................................................................. 54
3.4.1 Tema de Habacuque............................................................................................ 54
3.5 Sofonias................................................................................................................. 55
3.5.1 Tema de Sofonias................................................................................................ 56
3.6 Ageu....................................................................................................................... 61
3.6.1 Tema de Ageu...................................................................................................... 62
3.7 Zacarias.................................................................................................................. 65
3.7.1 Tema de Zacarias................................................................................................ 67
3.7.2 Contextos histórico e religioso............................................................................. 67
3.8 Malaquias............................................................................................................... 69
3.8.1 Tema de Malaquias.............................................................................................. 70
3.8.3 Contexto religioso ou espiritual............................................................................. 71
Capítulo 4 - Profetas Maiores..................................................................................... 73

4.1 Isaías...................................................................................................................... 73
4.1.2 Tema de Isaías.................................................................................................... 74
4.1.4 Contexto Religioso ou espiritual........................................................................... 75
4.2 Jeremias................................................................................................................. 77
4.2.1 Tema de Jeremias............................................................................................... 78
4.3 Lamentações de Jeremias................................................................................... 83
4.4 Ezequiel.................................................................................................................. 84
4.4.1 Tema de Ezequiel................................................................................................ 85
4.5 Daniel..................................................................................................................... 87
4.4.1 Tema de Ezequiel................................................................................................ 89
Conclusão................................................................................................................... 93
Referências Bibliográficas......................................................................................... 94
4
INTRODUÇÃO
A Palavra de Deus é caracterizada pela diferença de estilos na

composição de sua literatura. Seus gêneros distintos convergem para que a
revelação do Todo Poderoso, o Grande Eu Sou, aconteça, especialmente,
demonstrando Seu caráter, Suas obras e o Seu grande amor, demonstrado
através de Jesus Cristo, que veio ao mundo com o intuito de entregar a Sua vida
pelos pecados do Homem (Mt 1.21).
Nesta disciplina serão abordadas duas categorias da literatura

veterotestamentária: os livros poéticos e os proféticos. Na literatura poética,
encontram-se os seguintes livros: Jó, Salmos, Provérbios, Eclesiastes e
Cantares de Salomão. Já na literatura profética, nos deparamos com os
chamados profetas maiores e os profetas menores. Os profetas maiores são
cinco, a saber: Isaías, Jeremias, Lamentações de Jeremias, Ezequiel e Daniel.
Os profetas menores perfazem um total de doze livros: Oseias, Joel, Amós,
Obadias, Jonas, Miqueias, Naum, Habacuque, Sofonias, Ageu, Zacarias e
Malaquias.
Certamente, há uma longa trajetória que se inicia a partir de agora. O

estudante é convidado a conhecer um pouco mais do desenvolvimento do cânon
bíblico, com o intuito de perceber como Deus agiu e tratou o Seu povo, Israel, de
maneira que Sua mensagem alcançasse todos os povos, de todos os tempos e
estações.
Evidentemente, este guia didático está longe, extremamente longe, de

esgotar o assunto, porém, visa introduzir o discente neste cenário magnífico e
diversificado, o da poesia e o da profecia, cabendo, portanto, a este discente,
buscar aprofundar-se nas densas e profundas águas da Palavra de Deus.
Para efeito didático e de extensão do conteúdo, no primeiro capítulo, os

livros poéticos serão apresentados, ao passo que, os demais capítulos, tratarão
sobre os santos homens que falaram da parte de Deus, os profetas. Bons
estudos!
5
CAPÍTULO 1
LIVROS POÉTICOS
A poesia faz parte da vida humana e é encantadora aos olhos, por sua
beleza e característica única de linguagem. A Palavra de Deus é rica em poesia,
não somente pelos livros poéticos, mas, por conter outros textos que carregam
em si, toda a profundidade que a linguagem poética abarca em seu bojo. Ao
referirem-se a esses escritos, Bentho e Plácido (2019, p.316) afirmam que:
“Livros Poéticos são aqueles nos quais o seu conteúdo é escrito numa linguagem
caracterizada pela emoção, ritmo e linguagem metafórica”.
Tal verdade, apontada pelos autores, pode ser constatada na medida em

que se desvela toda a beleza e peculiaridade da poesia bíblica, eivada de
emoção, de sentimentos, de desejos, dentre outros. Outro fator diferencial da
poesia hebraica reside nos paralelismos. “O paralelismo poético hebraico é um
ritmo equilibrado do pensamento e das ideias, mais do que das palavras e dos
sons” (BENTHO; PLÁCIDO, 2019, p.317).
Os principais tipos de paralelismo são: sinonímico, antitético, climático e

quiástico. O paralelismo sinonímico repete, na segunda parte do verso, o que
fora dito na primeira (Exemplo: Sl 2.1); O paralelismo antitético apresenta a ideia
de contraste (Pv 15.20). O paralelismo climático acrescenta ao termo, um
elemento que realce, que destaque o que o autor está dizendo (Sl 9.9) e, por fim,
o paralelismo quiástico, é aquele onde ocorrem duas linhas poéticas, de maneira
que há inversão dos termos, ou seja, o primeiro torna-se o segundo e vice-versa
(Mt 7.6).
Títulos e Características dos Livros Poéticos
TÍTULOS CARACTERÍSTICAS
Jó Em homenagem ao seu principal personagem.
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Salmos Por conter os louvores e orações de um povo sofrido, mas vitorioso.

Provérbios Por serem ditos sapienciais breves, em vez de extensas declarações
de sabedoria.
Eclesiastes Por conter as características de um sermão.
Cantares de Devido às primeiras palavras do livro “Cântico dos cânticos de
Salomão ou Salomão” (Ct 1.1) ou ainda por serem os principais cânticos de
Cântico dos Salomão.
Cânticos
Fonte: Extraído de Bentho e Plácido, 2019, p.322.
1.1 Jó
O livro recebe o nome de sua personagem principal, ou seja, Jó. De

acordo com Macarthur (2015, p. 182):
O livro não menciona o nome de seu autor. Jó é um candidato

improvável, pois a mensagem do livro está baseada na sua
ignorância quanto ao que havia acontecido no céu e qual a
relação desses acontecimentos com as suas aflições. Uma
tradição talmúdica sugere Moisés como o autor, já que a terra
de Uz (1:1) ficava próxima de Midiã, onde Moisés viveu por
quarenta anos, e poderia ter obtido um registro da história nesse
lugar. Salomão também é uma boa possibilidade tanto pela
semelhança do conteúdo com partes do livro de Eclesiastes,
como pelo fato de ter escrito os outros livros de sabedoria (com
exceção de Salmos, do qual foi autor apenas do 72 e 127).
Se há discussões pertinentes à autoria de Jó, conforme se constata na

citação acima, não é diferente em relação à datação do livro. Os teólogos
sinalizam a diferença que existe entre a data da composição da obra frente à
data dos eventos ocorridos em Jó. Há divergências com relação à data de
composição literária, pois há defensores da autoria mosaica e da salomônica,
por exemplo.
No tocante ao cenário dos acontecimentos, o livro de Jó evidencia que o

período histórico é o patriarcal, haja vista que são sinalizadas as riquezas de Jó,
o estilo de vida sacerdote-pai, a ausência de citações de leis e de rituais levíticos,
dentre outros.
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1.1.1 Jó, a Personagem do Livro
Jó é a figura central do livro. Um homem notável em seu tempo, por suas

características de caráter, integridade e temor a Deus. Segundo Matos (2021, p.
29,30):
O autor do poema faz questão de ressaltar as qualidades morais

de Jó: “íntegro e reto, temente a Deus e que se desviava do mal”
(Jó 1,1). Nos primeiros versos do poema é-nos apresentado um
dos maiores homens de fé conhecidos entre os homens. Em
virtude de sua fé, destacou-se como um modelo de paciência e
perseverança. Jó, no entanto, não era um personagem lendário,
produto de uma ficção literária, era humano, tão humano
quantos nós. Eis aí a grande lição do livro de Jó, Deus trabalhou
na vida de Jó para aperfeiçoá-lo como humano, tornando-se
exemplo para os demais humanos. Em sua fraqueza, Deus
demonstrou o seu poder (Cf. 2Co 12,9-10).
É preciso reconhecer a humanidade de Jó e perceber as características

de sua personalidade e caráter, especialmente sua retidão e vida com Deus, de
maneira que isso sirva de inspiração para os homens de Deus do tempo
presente. Ele não era apenas uma personagem criada para que pudesse ser
possível defender um ideal de ser humano que refletisse os princípios divinos,
antes, ele era homem, humano, como qualquer um de nós. Assim como Enoque,
Jó andava com Deus.
1.1.2 Tema de Jó
O livro de Jó gira em torno do sofrimento do justo. Na verdade, a questão

é: por que o justo sofre? Macarthur (2015, p. 183, 184) afirma que:
A ocasião e os acontecimentos que se seguiram às aflições de

Jó apresentam questões que são importantes para a fé cristã de
todos os tempos. Por que Jó serve a Deus? Jó é exaltado pela
sua retidão, sendo comparado a Noé e Davi (Ez 14:14-20), e
pela sua perseverança espiritual (Tg 5:11). Outras questões
surgem ao longo da provação de Jó, como: “Por que o justo
sofre?” Conquanto uma resposta a essa pergunta possa parecer
importante, o livro não apresenta nenhuma. Jó nunca soube as
razões do seu sofrimento; tampouco seus amigos.
8
O desafio de Jó foi manter-se firme e confiante, mesmo quando as

calamidades batiam firmemente à sua porta. Confiar em Deus e nos seus
desígnios eram o sustentáculo para um homem notável, que sabia de perto,
quem seu Senhor era!
1.1.3 Teologia dos amigos de Jó
A Teologia dos amigos de Jó, Elifaz, Bildade e Zofar era voltada para a
retribuição, ou seja, Jó estava “recebendo o pagamento” por seus pecados. A
teologia retributiva encarava o sofrimento como consequência direta do pecado,
desta maneira, cabia a Jó reconhecer o seu pecado e arrepender-se (2.11; 4.1
a 5.27; 8. 1-22; 20.1-29; 25.1-6; 42.9). Por outro lado, para Eliú, toda a miséria
pelo qual atravessava Jó, servia-lhe como molde para apurar o seu caráter (32.1
a 37.24).
1.1.4 A Virada na Vida de Jó
Após sua amargosa experiência, Jó teve seu cativeiro mudado. Ele

passou pelo processo de restituição, de maneira que lhe sobreveio prosperidade
avassaladora. Nas palavras de Matos (2021, p. 52, 53):
O Senhor vira-lhe o cativeiro. Através das provações que lhe

sobrevieram, Jó agora desfruta um estado nunca experimentado
antes, viver em plena comunhão com o Senhor. [...]Jó reconhece
a soberania divina. Ele reconhece que não lhe caberia
questionar os desígnios de Deus, pois, Ele tudo pode, e nenhum
dos seus propósitos pode ser impedido (Jó 42,2). O ápice da
restauração não se encontra nos bens materiais que são
multiplicados, são apenas um detalhe. Antes, Jó só conhecia
Deus de ouvir falar, hoje, O conhece pessoalmente. Deus,
assim, restaura a vida espiritual (v.5), material (vv.11-12),
doméstica (v.13-15) e social de Jó (v.11).
Indubitavelmente, Jó é uma inspiração para o cristão acerca da

perseverança e dos propósitos do sofrimento. Deus é soberano e o controle de
tudo jamais se perde de Suas poderosas mãos!
9
1.2 Salmos – O Hinário de Israel
Cristãos e não cristãos conhecem Salmos e os citam. Há textos clássicos

que estão em suas memórias, tais como os Salmos 23 e o 91. De acordo com
Dillard & Longman III (2009, p. 201):
Os cristãos de hoje o consideram o núcleo do Antigo

Testamento. Ele é intelectual e emocionalmente
estimulante. O clima piedoso e devocional que permeia os
salmos e que tem a sua origem numa intensa relação
pessoal com Deus encontra uma resposta harmoniosa
entre os homens e mulheres modernos. Algumas frases do
Saltério (p.ex., “O SENHOR é o meu pastor” [Sl 23.1]) são
familiares e tranquilizadoras. Sentimo-nos em casa no livro
de Salmos.
Salmos, apesar de sua beleza e profundidade, apresentam desafios em

sua interpretação, especialmente no tocante ao contexto histórico em que estão
inseridos, sobretudo, os salmos de caráter individual. Foram escritos em
períodos diferentes, por pessoas diferentes, tais como Asafe, os filhos de Coré,
Salomão, Jedutum, Hemã, Etã, Moisés e, evidentemente Davi.
Segundo Matos (2021, p. 57):
O Livro de Salmos recebe o nome de Tehillim, que significa

“louvores” ou “cântico de louvores”. O título Salmos deriva do
livro da Septuaginta que traduziu o termo tehillim por psalmoi
“salmos”, além do título alternativo muito utilizado na língua
portuguesa, psalterion “saltério”. O termo psalmoi sugere um
cântico para ser entoado com algum instrumento de corda, como
a harpa, por exemplo. O título em língua portuguesa é resultado
da influência da Vulgata Latina que traduziu o termo psalmoi
como Liber Psalmorum.
Esses louvores atravessaram os tempos e as estações, impactando

milhares de vidas, com sua poderosa mensagem, inspirada por Deus, chegando
até nós.
10
1.2.1 Propósitos de Salmos
São três os propósitos de Salmos: 1. Revelar a devoção a Deus; 2.

Divulgar as profecias messiânicas; 3. Convite aos povos para que se juntem aos
filhos da promessa e prestem adoração e culto ao Senhor (BENTHO; PLÁCIDO,
2019).
1.2.2 Tipos de Salmos
Abaixo, identificam-se os tipos de Salmos e o propósito deles.
Tipo Salmo Ato de Adoração

3 a 7; 12 e 13; 25 a 28; 35;
38 a 40; 42 a 44; 51; 54 a
Lamento Individual ou 57; 59 a 61; 63 e 64; 69 a Expressa a necessidade
Comunitário 71; 74; 79 e 80; 83; 85 e da libertação de Deus
86; 88; 90; 102; 109; 120;
123; 130; 140 a 143.
8; 18 e 19; 29 e 30; 32 a
34; 36; 40 e 41; 66; 103 a Alerta para as bênçãos de
Ação de Graças 106; 111; 113; 116 e 117; Deus e expressa gratidão.
124; 129; 135 e 136; 138 e
139; 146 a 148; 150.
Entronização 47; 93; 96 a 99 Descreve o governo
soberano de Deus.
Peregrinação 43; 46; 48; 76; 84; 87; 120 Estabelece uma atmosfera
a 134 de adoração.
Realeza 2; 18; 20 e 21; 45; 72; 89; Retrata Cristo, o
101; 110; 132; 144 governante soberano.
Sabedoria 1; 37; 119 Instrui com relação à
vontade de Deus.
Imprecatórios 7; 35; 40; 55; 58 e 59; 69; Invoca a ira e o castigo de
79; 109; 137; 139; 144 Deus contra seus inimigos.
Fonte: Extraído de Macarthur (2015, p. 196).
11
1.3 Provérbios e a Exaltação da Sabedoria
Provérbios é o livro que exalta a sabedoria que vem de Deus, a fim de

que o Homem possa vivê-la no cotidiano. Como reitera Macarthur (2015, p. 202):
“O livro reúne 513 dos provérbios mais importantes de Salomão (1 Rs 4:32; Ec
12:9), juntamente com alguns de outros autores provavelmente influenciados por
ele”.
Segundo Bentho e Plácido (2019, p. 361):
No hebraico, Mishle Shelomoh ou “Provérbios de Salomão”

significa “as analogias ou máximas de Salomão”. O termo
hebraico mishle, que se traduz pela palavra “provérbio”, vem de
uma raiz que significa “ser como” e tem, primariamente, o
significado de “comparação, similitude”. É aplicado a muitos
discursos, sentenças e expressões, as quais não poderíamos
classificar como provérbios, como geralmente se faz (Nm 23.7;
Ez 17.2; 20.49). Na LXX, o título do livro é Paroimai; é latinizado
para obiter dicta, com o intuito de se refletir sobre o seu
conteúdo.
Provérbios intenciona trazer à mente ensinamentos práticos e profundos, de

maneira que alguém, ao lembrar-se deles, consiga aplicá-los no cotidiano,
desenvolvendo, com isso, a sabedoria prática para lidar com as realidades existenciais.
1.3.1 Autores
Os autores de Provérbios são: Salomão (1.1; 10.1; 25.1), os sábios (22.17

e 24.22; 24.23 e 34), Agur, filho de Jaque (30), Rei Lemuel (31).
1.3.2 Data de Provérbios
Entre 950 a 700 a.C.
1.3.3 Estrutura Literária de Provérbios

12
Provérbios faz uso de diferentes mecanismos literários (BENTHO;

PLÁCIDO, 2019). A poesia é disposta nos seguintes seguimentos: Pares, em
Grupos, Epigrama, Soneto, Monólogo Dramático e Acróstico. Em pares, há duas
formas: dístico (há um pensamento na primeira e uma suplementação na
segunda) e dístico (nas duas linhas há o mesmo pensamento).
Em grupos, estão aqueles provérbios que apresentam temas em comum,

como por exemplo: ao insensato (26. 1-12). A epigrama “é um provérbio
ampliado que tem no seu âmago duas linhas (não necessariamente
consecutivas) que expressam o pensamento aforístico, sendo que o restante é
seu suplemento ou expansão” (BENTHO; PLÁCIDO, 2019, p. 365).
O soneto principia com um dístico que apresenta o tema, seguido por

blocos ou pensamentos que o confirmam. No monólogo dramático, “os objetos
inanimados, ou ideias abstratas são personificadas para admoestar, ou enfatizar
sua natureza ou objetivo” (BENTHO; PLÁCIDO, 2019, p. 365). O livro é finalizado
com um acróstico do alfabeto hebraico.
1.3.4 Tema de Provérbios
Provérbios é um livro que trata do relacionamento do homem para com

Deus, para com o próximo e, para consigo. Segundo Macarthur (2015, p. 204):
Provérbios contém uma mina de ouro de teologia bíblica,

refletindo temas das Escrituras que são levados até o nível da
justiça prática (1:3) por tratar das escolhas éticas do homem,
trazendo à discussão, a maneira em que ele pensa, vive e
administra a sua vida diária à luz da verdade divina. De modo
mais específico, Provérbios chama o homem a viver da maneira
que Deus planejou que vivesse quando o criou (Sl 90:1-2,12).
Há diversos temas importantes sendo apresentados em Provérbios, ainda

que de forma aleatória, que intencionam tornar sábio o Homem que do seu
conhecimento se apropria, colocando-o em prática no labor diário.
1.4 Eclesiastes
13
Eclesiastes é o livro que trata sobre a finalidade da vida. Ele responde às

inquietações da vida, deixando claro que tudo o que existe é “vaidade”.
1.4.1 Autoria de Eclesiastes
A autoria de Eclesiastes á atribuída a Salomão. De acordo com Matos

(2021, p. 133):
O debate acerca da autoria de Qoheleth sempre foi acalorado,

desde os primórdios da era cristã. No âmbito judaico, o cenário
era de desconfiança acerca da autoria e do propósito do livro de
Eclesiastes. A concepção rabínica fundamenta-se na referência
ao rei Salomão, baseada na análise literal do capítulo 1,1, bem
como na tendência de associar o nome de Salomão à literatura
de sabedoria. A tradição judaica aceitou a autoria salomônica
para o livro de Qoheleth, assim como a tradição cristã. As
evidências internas do livro apontam para a referência do rei
Salomão, quando afirma que o livro pertence “ao filho de Davi,
rei de Jerusalém”, ou quando afirma tacitamente que sobrepujou
“em sabedoria a todos os que houve antes de mim, em
Jerusalém” (1,16).
Tanto as evidências internas do livro, quanto às externas, conforme

sinaliza a tradição judaico-cristã, apontam para a autoria Salomônica.
1.4.2 Tema de Eclesiastes
Eclesiastes apresenta a vida como sendo sem sentido, vazia e fútil, se

não vivida em Deus e com Deus. Macarthur (2015, p. 212) reitera que:
A palavra-chave é “inutilidade” (ou vaidade), que expressa a

tentativa inútil de obter satisfação à parte de Deus. Essa palavra
é empregada 37 vezes para expressar as muitas coisas que são
difíceis de entender a respeito da vida. Todos os objetivos e
ambições terrenos, quando perseguidos como um fim em si
mesmos, só produzem o vazio. Paulo provavelmente estava
ecoando a insatisfação de Salomão quando escreveu: “[a
natureza criada] foi submetida à inutilidade” (a “vaidade” de
Salomão; Rm 8:19-21). A experiência de Salomão com os
efeitos da maldição (veja Gn 3:17-19) o levou a ver a vida como
“correr atrás do vento”.
14
A vida sem Deus é vazia e desprovida de propósito, logo, feliz é o Homem

que atravessa a sua existência, vivendo-a para Deus, o único capaz de atribuir
o senso de significado e propósito ao ser.
1.5 Cantares de Salomão
Cantares de Salomão é o livro do amor conjugal, esse amor que

transcende e que faz com que a vida a dois tenha um sentido profundo de
existência. Foi escrito por Salomão, por volta de 960 a.C., para a jovem
Sulamita (6.13).
De acordo com Bentho e Plácido (2019, p. 385):
No Cânon hebraico, o livro de Cantares de Salomão é Shir Hash-

shirim, que é um modo semítico de exprimir o superlativo: “o
cântico por excelência”. Assim como o Santo dos Santos indica
o lugar santíssimo (Êx 29.37), o céu dos céus equivale aos céus
mais altos (Dt 10.14), o Cântico dos cânticos representa o “maior
de todos os cânticos” de Salomão (1 Rs 4.32). Nos escritos
hebraicos, ele está entre o Hagiographa, isto é, as “Escrituras”
ou “Escritos Sagrados”. O título resulta das primeiras palavras
do livro – “Cântico dos cânticos de Salomão” (Ct 1.1), embora o
hebraico possa sugerir ainda “O Cântico dos Cânticos, que é
sobre Salomão”; a tradição ortodoxa tem preferido a primeira
interpretação.
As principais personagens do livro são: Salomão, o Rei, a Sulamita e as

mulheres de Jerusalém, virgens que apoiavam e davam incentivo à Sulamita.
1.5.1 Tema de Cantares
De acordo com Macarthur (2015, p. 221):
Em contraste com os dois extremos distorcidos da abstinência

ascética e da luxúria pervertida fora do casamento o antigo
cântico de amor de Salomão exalta a pureza do afeto e do
romance conjugal. O cântico faz um paralelo e reforça outras
partes da Escritura que retratam o plano de Deus para o
casamento, incluindo a beleza e a santidade da intimidade
sexual entre marido e mulher.
15
Fica evidente, portanto, a manutenção plena da ideia de Deus para o

relacionamento a dois, tão descaracterizado pelo pecado, com suas
consequências funestas. O propósito e ideal de Deus para a vida conjugal é que
haja amor, cumplicidade e satisfação das necessidades de ambos, em todas as
instâncias da vida matrimonial.
CAPÍTULO 2
O PROFETISMO BÍBLICO
A Bíblia Sagrada é a Palavra de Deus, a revelação especial dada ao

homem, para que ele possa conhecer a sua pessoa, o seu caráter e as suas
obras. Ela também apresenta o plano de salvação em Cristo Jesus, de maneira
que o ser humano só pode encontrar a vida eterna por este único caminho.
Na medida em que se lê e se estuda a Escritura, depara-se com a

realidade da presença dos profetas. A bem da verdade, a literatura profética é
ampla, especialmente no Antigo Testamento, sendo que, dos trinta e nove livros
veterotestamentários, dezessete estão ligados a ela. Cada mensagem profética
é profunda em significado e está em sintonia com as realidades espirituais,
morais, éticas e sociais.
Neste segundo capítulo, serão apresentados os elementos que

pertencem à profecia: seu nascimento, sua extensão, seu significado e seu
propósito. Será possível analisar os profetas bíblicos do Antigo Testamento,
classificados em maiores e menores. Certamente, a história e a vida de cada
profeta causarão impactos no estudante, na medida em que se constata a
atualidade da aplicação da mensagem profética.
2.1 O que é um profeta?
De acordo com Hill e Walton (2012, p. 445): “Profeta é alguém que fala no
lugar e outra pessoa”. No sentido bíblico, portanto, o profeta era aquele que se
colocava à disposição de Deus para ser seu porta-voz, para anunciar uma
mensagem especial, dentro de um contexto específico e necessário.
16
No contexto de Israel, por exemplo, havia três classes de sábios: os

sacerdotes, que eram encarregados do culto, com seus sacrifícios; os profetas,
que anunciavam a mensagem de Deus e os sábios (Jr 18.18). Bentho e Plácido
(2019, p. 408) afirmam que: “Os profetas distinguiram-se por suas palavras
inspiradas, exortativas e preditivas; sua formação como uma classe não é
apenas elucidativa, mas informativa”.
Historicamente, foi Samuel quem deu ao ofício de profeta o caráter de

classe organizada. Havia a escola de profetas, sendo que a primeira delas
estava situada em Ramá (I Sm 19.20). Estas escolas tinham por iniciativa
trabalhar a espiritualidade dos que dela participavam, de maneira que, por meio
da oração e da meditação, fosse desenvolvida intimidade com Deus.
No entanto, é preciso considerar que antes dessa organização,

personagens bíblicos foram reconhecidos como profetas, tais como Abraão, o
primeiro a ser chamado de profeta (Gn 20.7), Moisés e Samuel (Dt 18.15; II Rs
22.14; I Sm 3.20). Bentho e Plácido (2019, p. 409) afirmam que:
A normatização veio posteriormente através da vida e pessoa de

Moisés, que passou a constituir padrão de comparação para
todos os profetas futuros (Dt 18.15-19; 34.10). As principais
características posteriores, encontradas nos profetas, foram a
priori regulamentadas por intermédio da experiência profética de
Moisés. Senão, vejamos: a) Um chamado específico e particular
de Deus (Êx 3.14,17 cf. Is 6; Jr 1.4-19; Ez 1-3; Os 1.2; Am
7.14,15; Jn 1.1): Conforme esses textos, o objetivo primário do
chamado profético era uma introdução à presença de Deus (Jr
23.18). Assim sendo, o profeta aparecia perante os homens na
qualidade de um homem que se apresenta diante de Deus (Êx
4.10-16) tal como aconteceu com Moisés. [...] b) Título de
“Homem de Deus” (Dt 33.1 cf. 1 Sm 2.27; 9.6; 1 Rs 13.1). O título
(’ish ha’elohim) exprimia o conceito de que os homens tinham
dos profetas e expressava a estreita associação da respectiva
pessoa de Deus. [...] a intenção disso era expressar a diferença
de caráter entre o profeta e os demais homens.
Existiam três classes de profetas: os orais, os da escrita e os cúlticos. Os

orais se apropriavam apenas da voz para transmitir mensagens, como fizeram,
por exemplo, Gade, Natã, Aías, Semaías, Elias, Azarias, Eliseu etc. Os profetas
da escrita registravam suas mensagens, quer fossem sobre o futuro, sobre
algum incentivo, repreensão etc. Eles também eram orais. São exemplos: Isaías,
Jeremias e Ezequiel. Os profetas cúlticos eram aqueles cuja profecia estava
17
envolvida com os rituais do culto e dos sacrifícios, como no caso dos sacerdotes.
Jaaziel, por exemplo, era um levita que tinha a capacidade profética (II Cr 20.14).
2.2 Função do Profeta
Para que se entenda a função dos profetas, faz-se necessário

compreender os termos ligados à etimologia do ofício profético. Como fora citado
anteriormente, o profeta era um porta-voz de Deus que anunciava uma
mensagem cujo cumprimento se daria no futuro ou não. A característica fundante
da mensagem profética é que ela não estava centrada na pessoa do profeta, ou
seja, a profecia não vinha dele, do seu mero desejo ou intuição, antes, homens
de Deus abriam seus lábios para profetizar, por meio do: “Assim diz o Senhor”.
Há dois termos importantes que estão ligados à função do profeta. O

primeiro deles é “nabhi” e, o segundo, Hozeh. Bentho e Plácido (2019, p.410)
explicam que o termo é oriundo de uma palavra de raiz hebraica que significa
“ferver, borbulhar, líquido em ebulição”, logo, o profeta é “aquele que ferve com
a inspiração ou com a mensagem divina, sugerindo assim o despejar de palavras
geradas por animação fervorosa ou por inspiração divina”.
O termo “Hozeh” significa vidente e está ligado àquele que tem visões.
Para clarificar isso, recorre-se aos autores supracitados, Bentho e Plácido (2019,
p. 411):
O vocábulo indica o que está por trás do pronunciamento

inspirado do profeta. O profeta era primitivamente chamado de
hozeh ou “vidente” (1 Sm 9.9; II Sm 24.11; II Cr 33.18; 35.15)
porque era sobrenaturalmente capacitado a ter visões e a ver
aquilo que se encontrava além do conhecimento humano
comum (Jr 23.18).
Na medida em que se compreende a real importância do movimento

profético, tem-se a clareza do quanto estes homens foram importantes no
cenário bíblico, como agentes da mensagem divina para os homens,
especialmente, no tocante ao povo de Israel. Os profetas foram seres humanos,
como outros quaisquer, com um diferencial: eles eram consagrados à missão de
18
ouvir a voz de Deus, para transmiti-la integralmente aos homens, quer fossem
reis, quer fossem sacerdotes, quer fossem pessoas do povo.
Os santos homens de Deus falaram para Israel, mas, também,

profetizaram para nações que não conheciam e, sequer serviam a Yahweh. Isto
evidencia a soberania do Todo Poderoso sobre a história e sobre as nações. Ele
é o Senhor que criou todas as coisas, sendo que tudo, absolutamente, tudo, está
debaixo do seu domínio e sob sua sujeição (I Cr 29.11; Sl 145.13; Dn 7.14).
2.3 A Mensagem dos Profetas
A mensagem dos profetas estava ligada ao futuro, mas, também, ao

presente. Eles denunciavam o cenário em que estavam inseridos e prediziam
aquilo que haveria de acontecer. Tudo o que falavam estava debaixo da
autoridade divina (II Pe 1.21). A expressão “Assim diz o Senhor” reverberava que
quem estava falando era o Poderoso Deus, logo, a mensagem era de extrema
relevância e significado.
O estudante perceberá, na medida em que estuda esta disciplina, que os

profetas denunciavam os pecados da nação. Esses pecados estavam ligados
tanto à vida espiritual, quanto à vida social, quer fosse na coletividade ou na
individualidade. Pode-se elencar alguns pecados apontados pelos profetas:
idolatria, desprezo para com as coisas espirituais, desleixo no culto ao Senhor,
mentira, suborno, enriquecimento ilícito de autoridades, abandono das causas
sociais, tais como, os órfãos e as viúvas, imoralidade sexual, adultério, violência
e morte, dentre outros.
Todos esses fatores estavam ligados ao contexto imediato do profeta, ou

seja, ele estava presente, inserido na realidade, confrontando-a, chamando as
autoridades políticas, religiosas e o povo à responsabilidade. Por falar contra o
erro e o pecado, podiam sofrer castigos, violência e rejeição, como aconteceu
com o profeta Jeremias.
Se o estado presente de um povo, como Israel, por exemplo, era

apontado, denunciado e condenado pelo profeta, é certo que ele, também,
declararia o futuro, o que estava por vir. O juízo de Deus chegaria, como fruto e
19
resultado da desobediência e dureza de coração, da recusa da nação em

converter-se e passar a servi-lo em retidão e totalidade de vida. A Assíria e a
Babilônia foram dois grandes impérios, dois instrumentos que Deus utilizara para
castigar Israel, executando juízo sobre ele, tamanha era a sua rebeldia e falta de
consideração para com o Senhor.
Por fim, o profeta do Senhor anunciava tempos de restauração. É

maravilhoso ver as promessas futuras, tanto para a nação de Israel, como para
a Igreja, acerca das coisas que ainda irão acontecer. Profecias apontaram para
a primeira vinda do Messias, o que de fato aconteceu, mas há várias profecias
que apontam para os tempos do fim, quando a restauração acontecerá de forma
completa. Logo, o profeta do Senhor era alguém que tinha a mensagem de
motivação, esperança e persistência, pois, “o Senhor vem”.
É interessante considerar o que dizem Hill e Walton (2013, p. 453):
Cada uma das mensagens tem relevância para o público do

profeta e para nós, não tanto pela informação oferecida sobre o
presente ou futuro, mas pela revelação a respeito de Deus.
Deve-se lembrar que a profecia fazia parte da autorrevelação
divina. Encontra-se na mensagem do profeta, a proclamação do
“programa” de Deus. Conhecemos Deus pelo que ele fez no
passado (história) e pelos planos futuros (profecia). O fato de a
história e a profecia fluírem juntas em um plano singular
soberanamente projetado e executado deve produzir profundo
temor ao criador do plano.
2.4 Classificação dos Profetas
Os Profetas do Antigo Testamento estão classificados em “Maiores e

Menores”. Esta forma de apresentar os profetas não está, em nada, ligada ao
grau de significado e de importância dos profetas, de maneira que não há
superioridade dos profetas tidos por “maiores”, em relação aos profetas
menores.
Essa distinção se dá pelo fato de que os profetas “maiores” têm a

extensão da escrita e o período de cobertura profética superiores aos dos
profetas chamados de “menores”. Portanto, essa nomenclatura está ligada ao
tamanho do livro e ao período de tempo em que um profeta foi usado pelo
Senhor.
20
Os Profetas Maiores estão subdivididos em duas categorias: pré-exílicos

e exílicos. Isaías e Jeremias são considerados pré-exílicos, pois eles
profetizaram antes que Jerusalém fosse destruída e, o povo levado ao cativeiro
na Babilônia. Jeremias, Ezequiel e Daniel são chamados de exílicos, porque
profetizaram durante o cativeiro. Devido a isso, são chamados de profetas do
cativeiro.
Os Profetas Menores estão subdivididos, também, em duas categorias:

pré-exílicos e pós-exílicos. A referência para tal subdivisão é o cativeiro
babilônico. Os profetas pré-exílicos são: Oseias, Joel, Amós, Obadias, Jonas,
Miqueias, Naum, Habacuque e Sofonias. Os profetas pós-exílicos são: Ageu,
Zacarias e Malaquias. Esses três foram mensageiros do Senhor no período da
reconstrução de Jerusalém.
Cronologia dos Profetas Menores

Profeta Época Receptor Data
Joel Pré-Exílio Judá 837 - 800 a.C.
Jonas Pré-Exílio Assíria 825 – 765 a.C.
Amós Pré-Exílio Israel 810 – 740 a.C.
Oseias Pré-Exílio Israel 782 – 725 a.C.
Miqueias Pré-Exílio Judá 740 – 695 a.C.
Naum Pré-Exílio Assíria 665 – 630 a.C.
Sofonias Pré-Exílio Judá 640 – 610 a.C.
Habacuque Pré-Exílio Judá 609 – 598 a.C.
Obadias Pré-Exílio Edom 586 – 583 a.C.
Ageu Pós-Exílio Jerusalém 520 a.C.
Zacarias Pós-Exílio Jerusalém 520 – 480 a.C.
Malaquias Pós-Exílio Jerusalém 435 – 425 a.C.
Fonte: Adaptado pelo autor, 2022, a partir de Bentho e Placido, 2019.
Profetas Maiores - Quantidade de Capítulos e de Versículos

Profeta Capítulos Versículos
Isaías 66 1292
Jeremias 52 1364
21
Lamentações de 05 154
Jeremias
Ezequiel 48 1273
Daniel 12 357
Fonte: Elaborado pelo autor, 2022.
Profetas Menores – Quantidade de Capítulos e de Versículos

Profeta Capítulos Versículos
Oseias 14 197
Joel 03 73
Amós 09 146
Obadias 01 21
Jonas 04 48
Miqueias 07 105
Naum 03 47
Habacuque 03 56
Sofonias 03 53
Ageu 02 38
Zacarias 14 211
Malaquias 04 55
A partir de agora, veremos os principais aspectos que envolveram a vida

e a obra dos profetas, os homens de Deus que se colocaram como instrumentos
afinados para a proclamação do “Assim diz o Senhor”. Aprenderemos, neste
capítulo, sobre Oseias, Joel, Amós e Obadias.
2.5 Oseias
O profeta Oseias é aceito amplamente como sendo o próprio autor de seu

livro: “A palavra do Senhor que veio a Oseias” (Os 1.1). Ele ela filho de Beeri
(1.1). Estudiosos afirmam que o fato de seu pai ter sido citado pode indicar que
o profeta ocupava uma certa posição social. O nome Oseias é oriundo do
hebraico “Hoshea”, significando “Salvação” ou “Livramento”. Josué procede da
mesma raiz dessa palavra.
22
Não há citação a respeito do seu chamado ao ofício profético,

mas informes do livro nos permitem saber algo sobre a sua
personalidade. Somos informados pelas Escrituras que ele era
afetuoso e compassivo, à semelhança de Jeremias, e não tão
austero quanto Elias. [...] Oseias foi contemporâneo de Isaías,
Amós e Miqueias.
Oseias era conhecedor da história e de todo o cenário que envolvia o

Reino Norte, inclusive, a topografia daquela região. Isso demonstra que ele pode
ter sido morador daquela localidade (4.15; 5.1,13; 6:8,9; 10:5; 12.11,12; 14:6).
Sua mensagem abrangeu o Reinos Norte, com capital em Samaria e, também,
o Reino Sul, com capital em Jerusalém, haja vista que a nação já tinha sido
dividida. Sua afirmação: “E, no dia do nosso rei, os príncipes se tornaram
doentes, com a excitação do vinho; ele estendeu a sua mão com os
escarnecedores”, evidencia que era morador do Norte.
O ministério de Oseias foi extenso e duradouro. Embora os autores da

literatura teológica não apresentem com exata precisão as datas, sabe-se que
ocorreu no oitavo século antes de Cristo, abrangendo o reinado de vários
monarcas importantes registrados nas Sagradas Escrituras. De acordo com
Macarthur (2015, p. 267):
Oseias teve um ministério longo, tendo atuado no período 755-

710 a.C., durante os reinados de Uzias (790-739 a.C.), Jotão
(750-731 a.C.), Acaz (735-715 a.C.) e Ezequias (715-686 a.C.)
em Judá, e Jeroboão II (793-753 a.C.) em Israel (1:1). A sua
longa carreira profética se estendeu pelo reinado dos últimos
seis monarcas de Israel, desde Zacarias (753-752 a.C.) até
Oseias (732-722 a.C.). A deposição de Zacarias (último rei da
dinastia de Jeú) em 752 a.C. é descrita como sendo um
acontecimento futuro (1:4). Desse modo, ele foi o sucessor da
pregação de Amós no Norte e também foi contemporâneo de
Isaías e Miqueias, os quais também profetizaram em Judá. As
passagens de 2Reis 14 a 20 e 2Crônicas 26 a 32 trazem os
registros do período histórico do ministério de Oseias.
Como se pode observar, Oseias foi profícuo em seu ministério, de

maneira que a sua mensagem abarcou momentos importantes e cruciais da
História de Israel. O profeta de Deus continha uma mensagem para o povo
amado do Senhor, sendo que esta mensagem viria revestida de desafios que
23
deveriam ser enfrentados por Oseias. A obediência e a entrega, certamente,

foram marcas indeléveis na vida e na trajetória deste servo do Altíssimo.
2.5.1 Tema de Oseias
O tema que reflete o livro do profeta Oseias é o grandioso, inexplicável e

majestoso amor de Deus para com seu povo. Israel, a nação escolhida, mesmo
sendo rebelde, agindo na contramão de todos os propósitos estabelecidos para
si, experimentou a graça e o amor de um Deus justo, santo e bondoso. Macarthur
(2015, p. 268, 269) considera que:
O tema de Oseias é o amor leal do Senhor pelo povo de sua

aliança, Israel, apesar de sua idolatria. Por causa disso, Oseias
tem sido chamado de João (o apóstolo do amor) do AT. O
verdadeiro amor de Deus pelo seu povo é infinito, porém, não
tolera rivais. A mensagem de Oseias contém condenação, tanto
no âmbito nacional como no individual, mas, ao mesmo tempo,
retrata de modo pungente o amor de Deus pelo seu povo de
forma apaixonada.
O amor de Deus por Israel é demonstrado de forma enfática, verdadeira

e imutável. Entretanto, é um amor que deve ser vivido em exclusividade, assim
como um esposo ama a sua esposa, e vice-versa. Não há espaço para a divisão
desse amor, o Senhor não aceita ter seu amor dividido com ninguém. A beleza
e a profundidade desse amor são evidentes no livro de Oseias.
2.5.2 Contexto histórico
Conforme observou-se acima, o povo de Israel era uma nação dividida.

Quando Jeroboão II e Uzias reinavam, Oseias começou a profetizar. Nos dias
de Jeroboão II, Israel desfrutava de paz na política e tempos de prosperidade. A
questão é que, ao mesmo tempo em que havia paz e prosperidade a nação
estava entregue à corrupção moral e a espiritualidade estava em estado fétido,
putrefato. Bentho e Plácido (2019) afirmam que Jeroboão II passou a ser visto
como o salvador de Israel (II Rs 1.32; 14.26) e que, após batalhas travadas
24
contra a Síria, os Reinos Norte e Sul desenvolveram-se exponencialmente na

política, nas forças armadas e no comércio.
É fato que toda a crise política instalada pelo rei Acabe tinha sido
superada, bem como os desajustes causados pela dinastia de Jeú. Realmente,
eram novos tempos, até que Jeroboão II morre. Após sua morte, a anarquia
passou a prevalecer em Israel. Reis eram assassinados por seus sucessores,
até que a Assíria chegasse, cerca de vinte anos mais tarde, e derrotasse Israel.
Schultz (2012, p. 448) escreve que:
[...] Oseias começou o seu ministério anunciando o juízo divino

contra a dinastia governante de Jeú. Antes de se passarem
muitos anos, a nação lamentou a morte de Jeroboão, o notável
rei do reino do Norte. O ano de 753/752 a.C. trouxe
derramamento de sangue e assassinato ao palácio real.
Zacarias governou somente por seis meses quando o assassino
Salum pôs fim à dinastia de Jeú. Após ter governado por um mês
apenas, Salum foi, por sua vez, assassinado por Menaém.
Embora a capital tivesse ficado abalada, o reino do Norte
manteve o status quo econômico durante os primeiros anos do
reinado de Menaém.
Diante deste cenário econômico e social de tranquilidade em Israel,

Tiglate-Pileser assume o trono assírio em 745 a.C., acendendo a chama da
expansão assíria sobre os demais povos, colocando o crescente fértil sob os pés
dos assírios (SCHULTZ, 2012). A bem da verdade, todas as nações que se
levantaram contra os assírios foram tomadas de pavor e grande espanto. Os
assírios tinham como tática enfraquecer o sentimento de nacionalidade e, para
isso, retirava pessoas de sua terra de origem, ao mesmo tempo que trazia para
essa terra estrangeiros. Isso contribuía para que rebeliões não acontecessem.
Oseias profetizou nestes tempos dolorosos enfrentados por Israel.

Salmaneser substituiu Tiglate-Pileser no trono assírio e, quando isso aconteceu,
a nação tentou livrar-se por meio de uma nova rebelião, porém, Salmaneser V
veio com seu exército, cercou Samaria e, após três anos de cerco, em 722 a.C.,
Israel entregou-se, tornando-se província da Assíria. Três décadas se passaram,
desde que Jeroboão fora morto e, agora, este era o quadro da nação israelita.
No tocante ao reino do Sul, o cenário também não era favorável.

Marcarthur (2015, p. 268) relata que:
25
Uzias usurpou para si as funções sacerdotais e, por isso, foi

acometido de lepra (2Cr 26:16-21); Jotão tolerou práticas
idólatras, o que abriu as portas para que Acaz incentivasse o
culto a Baal (2Cr 27:1 a 28:4). O reavivamento promovido por
Ezequias serviu apenas para diminuir a aceleração com que
Judá se dirigia para o mesmo destino de seu reino irmão, Israel.
Reis fracos em ambos os lados das fronteiras repetidamente
buscaram alianças com seus vizinhos pagãos (7:11; cf. 2Rs
15:19; 16:7), em vez de buscarem a ajuda do Senhor.
Como se pode constatar, as coisas estavam ficando apertadas para

ambos os reinos. As crises estavam se instalando, ao passo que a nação
mergulhava, cada vez mais, no pecado e no distanciamento do seu Deus. A
relação íntima que deveria ocorrer estava enfraquecida, levando o povo a
negligenciar a ajuda do braço forte do Senhor.
2.5.3 Contexto religioso ou espiritual
A nação de Israel encontrava-se em estado deplorável, do ponto de vista

espiritual. As alianças políticas formadas com os povos vizinhos tornavam o solo
fértil para a propagação da idolatria e do culto a Baal. Para se ter uma ideia da
gravidade deste aspecto, Bentho e Plácido (2019, p. 505) reiteram que:
As uniões políticas trouxeram graves problemas para a religião

de Israel. Não existia muita diferença entre o culto a Baal,
praticado pelos cananeus, e o baalismo inserido no cenário
religioso da nação israelita. Essa forma de culto em Israel era
muito mais do que o simples sincretismo judaico; era, de fato,
uma nova religião que diferia da verdadeira fé judaica. A “nova
religião” era sensual, imoral, antijudaica e apóstata. [...]
Consequentemente, o paganismo em Israel trouxe resultados
catastróficos para a vida moral da nação. Os sacerdotes,
segundo a descrição de Oseias (6.9) uniam-se aos salteadores
e assassinos para matar e roubar aqueles a quem deveriam
socorrer. A linhagem sacerdotal é culpada também de
abominações, que se referem aos mais inescrupulosos pecados
morais.
Fica evidente o desvio espiritual da nação, a começar pela classe

sacerdotal. O resultado do afastamento do Senhor, resultou em diversos
problemas espirituais, morais e sociais. O profeta Oseias foi levantado por Deus
para denunciar a mentira (4.1,2); o desleixo para com a pessoa de Yahweh (4.4,
26
10; 8.14); a falsidade, o engano e a opressão (10.4; 12.7); os assassinatos (4.2;

5.2; 6.8); o estado de embriaguez dos homens (4.11; 7.5), além de toda idolatria
e roubos, com sacerdotes que eram verdadeiros ladrões (4.2,11; 4.14; 6.9; 7.1;
7.4). O capítulo 4, versículos 1, 2 e 11 demonstra o caos espiritual nacional:
Ouvi a Palavra do Senhor, vós, filhos de Israel, porque o Senhor

tem uma contenda com os habitantes na terra, porque não há
verdade, nem benignidade, nem conhecimento de Deus na terra.
Só prevalecem o perjurar, e o mentir, e o matar, e o furtar, e o
adultério e há homicídios sobre homicídios. [...] A incontinência
e o vinho, e o mosto tiram a inteligência.
No mesmo capítulo 4, nos versículos 12 e 13, lê-se que:
O meu povo consulta a sua madeira, e a sua vara responde,

porque o espírito de luxúria os engana, e eles se corrompem,
apartando-se da sujeição de seu Deus. Sacrificam sobre o cume
dos montes e queimam incenso sobre os outeiros, debaixo do
carvalho, e do álamo, e do olmeiro, porque é boa a sua sombra;
por isso, vossas filhas se prostituem, e as vossas noras
adulteram.
Sobre os sacerdotes, está escrito que: “Como hordas de salteadores que

espreitam alguém, assim é a companhia dos sacerdotes que matam no caminho
para Siquém; Sim, eles têm praticado abominações” (Os 6.9). Logo, constata-se
a gravidade do contexto espiritual de Israel, nação mergulhada em densas trevas
do pecado e, consequentemente, nos desvios morais, nos relacionamentos com
o próximo, dentre outros.
2.6 Joel
Joel foi o próprio escritor do livro (1.1). Seu nome, oriundo do hebraico,
“YHWH” e “EL”, significa “Yahweh é Deus”. Era filho de Petuel. Não se tem
muitas informações sobre a vida deste profeta, acredita-se que ele vivia em
Jerusalém, haja vista que demonstra amor e conhecimento amplo sobre a cidade
(1.14; 2.1,1,32; 3.1,2,6,16,17,20,21). Inclusive, no Novo Testamento, Joel é
citado apenas em Atos 2.16-21.
27
Sobre a data do livro do profeta Joel, Macarthur (2015, p. 272) esclarece

que:
A datação da escrita do livro é estabelecida apenas com base

na sua posição canônica, nas alusões históricas e nos
elementos linguísticos. Considerando: (1) a ausência da menção
de qualquer outro poder mundial posterior (Assíria, Babilônia ou
Pérsia); (2) o fato de que o estilo de Joel se assemelha mais ao
de Oseias e de Amós do que ao dos profetas pós-exílio; (3) os
paralelos verbais com outros profetas anteriores (Jl 3:16/Am 1:2;
Jl 3:18/Am 9:13), uma data final do século IX a.C., durante o
reinado de Joás (por volta de 835-796 a.C.), parece ser mais
convincente. No entanto, embora a data do livro não possa ser
conhecida com precisão, o impacto disso em sua interpretação
é mínimo. A mensagem de Joel é atemporal, formando uma
doutrina que pode ser repetida e aplicada em qualquer era.
Outro fator que merece atenção é que Joel é referenciado por outros
profetas pré-exílicos, tais como: Amós, Isaías e Miqueias. O livro deve ter sido
produzido ou escrito na região de Jerusalém ou de Judá, lugar de onde ele
profetizou a Palavra do Senhor. Bentho e Plácido (2019) reiteram que há várias
citações do profeta sobre o santuário de Jerusalém (1.9,13,14; 2.15). Outrossim,
sua mensagem é de juízo para o Reino Sul, embora Judá ainda não tivesse caído
em completa devassidão moral e espiritual. Ele pode ter sido contemporâneo de
Oseias e Amós, que profetizaram no Reino Norte.
A mensagem de Joel, embora destinada a Judá, certamente, é

abrangente e tem caráter universal, portanto, sua palavra é para todos os tempos
e para todos os povos, afinal, o “Dia do Senhor” vem!
2.6.1 Tema de Joel
Segundo Macarthur (2015, p. 273): “O tema do livro de Joel é o dia do

Senhor. Ele permeia todas as partes de sua mensagem, tornando-o o tratado
mais sistemático sobre o assunto em todo o AT (1:15; 2:1; 2:11; 2:31; 3:14)”.
A expressão “Dia do Senhor” trata de um período em que o juízo de Deus

se manifestará sobre aqueles que se levantam como seus inimigos. Quem usou
esse termo, primeiramente, foi o profeta Obadias, cerca de vinte anos antes de
Joel. O Deus Todo Poderoso, Santo, Eterno, Magnífico em grandeza e caráter,
28
derramará sua ira e manifestará a sua justiça, que é plena e fiel. Portanto, não
se trata de um período de tempo específico, cronológico.
O “Dia do Senhor” é um conceito bíblico que significa um tempo

qualquer de intervenção divina, em que Deus assumirá o
comando do mundo a fim de trazer julgamento ou bênção, de
conformidade com os seus princípios estabelecidos. É o dia
divino do governo mundial em contraste com o “dia do homem”.
Não é o tempo do julgamento dos indivíduos no “grande trono
branco” (Ap 20.11), mas o tempo de sua chamada às nações
para que prestem contas de como reagiram à sua “aliança
eterna” de verdade e justiça (Is 24.5; Gn 9.6-16).
Com isso, entende-se que o “Dia do Senhor” fez alusão à praga dos
gafanhotos, no contexto do profeta, todavia, aponta, também, para o juízo que
será exercido por Deus no fim dos tempos, no fim desta era. Importante, ainda,
refletir sobre o meio termo entre o passado, como no caso dos gafanhotos e o
futuro distante, nos tempos finais. Para tanto, Macarthur (2015, p. 273) explica
que:
Nem sempre o dia do Senhor se refere a um evento

escatológico. Às vezes, ele tem seu cumprimento histórico num
momento mais próximo, como pode ser visto em Ezequiel 13:5,
em que ele fala da conquista e destruição de Jerusalém pela
Babilônia. Como é comum na profecia, o cumprimento próximo
é um acontecimento histórico a partir do qual se pode
depreender um cumprimento mais distante e escatológico.
Jamais deve-se esquecer de que Deus é bom, sua misericórdia não tem
fim, mas que Ele é justo e reto, portanto, exercerá juízo sobre a Terra (II Cr 30.9;
Ne 9.31; Lm 3. 22,23; Sl 23.6). O dia do Senhor é certeiro; Ele trará à luz toda a
maldade e injustiça cometida pelos homens e pelas nações.
O contexto histórico da profecia de Joel envolve momentos delicados que

a nação estava atravessando. Segundo Macarthur (2015, p. 272): “Tiro, Sidom
e Filístia fizeram frequentes incursões militares a Israel”. Além disso, a seca
29
assolava a terra por longos dias e, para completar, gafanhotos invadiram toda a
região, causando severos problemas econômicos (1.7-20).
A terra era importante para o ser humano, pois é dela que ele adquire o
seu sustento. Para Israel, isso tinha um toque especial, afinal, as promessas de
Deus eram claras para aquele povo, que possuiria uma terra fértil e abençoada,
afinal de contas, Ele é o dono de tudo o que existe, Ele é o Todo Poderoso
Criador (Gn 1; Êx 33.3; Sl 24.1).
Quando os insetos invadiram a terra, causaram inimaginável estrago,

dada à força e o poder de destruição que tinham:
O que ficou da lagarta, o comeu o gafanhoto, e o que ficou do

gafanhoto, o comeu a locusta, e o que ficou da locusta, o comeu
o pulgão. [...] Porque uma nação subiu sobre a minha terra,
poderosa e sem número; os seus dentes são dentes de leão e
tem queixadas de um leão velho (Jl 1.4,6).
O resultado foi a devastação e total desolação de Judá, que fora

extremamente enfraquecida, as árvores frutíferas foram destruídas até à casca:
Fez da minha vide uma assolação, e tirou a casca da minha

figueira, e despiu-a toda, e a lançou por terra; os seus brotos se
embranqueceram. [...] O campo está assolado, e a terra triste;
porque o trigo está destruído, o mosto se secou, o óleo falta. Os
lavradores se envergonham, os vinhateiros gemem sobre o trigo
e sobre a cevada; porque a colheita do campo pereceu. A videira
se secou, a figueira se murchou; a romeira também, e a palmeira
e a macieira; todas as árvores do campo se secaram e alegria
se secou entre os filhos dos homens (Jl 1.7,10-12).
A nação chorava porque a destruição veio, afetando a vida, a economia e

a terra tão amada e necessária como fonte de sustento de um povo agropastoril,
como era Israel. Os reflexos da dor eram consequência de uma espiritualidade
declinante, pois, a relação com Deus implicava diretamente na bênção e na
produtividade da terra (Dt 28).
O livro de Joel não faz menção direta a pecados cometidos pelo povo, tais
como, a idolatria, a prostituição, o roubo, dentre outros. Porém, há indícios que
30
a indiferença espiritual assolava a nação. Portanto, Deus usa o profeta para

chamar o povo ao arrependimento (MACARTHUR, 2015).
Isso pode ser constatado na fala dirigida aos sacerdotes: “Cingi-vos e

lamentai-vos, sacerdotes; gemei, ministros do altar; entrai e passai, vestidos de
panos de sacos, durante a noite, ministros do meu Deus; porque a oferta de
manjares e a libação cortadas foram da Casa de vosso Deus” (Jl 1.13). Bentho
e Plácido (2019, p. 517) esclarecem que: “A palavra ‘lamentai’ usada no versículo
13, era usada especificamente com referência às lamentações pelos mortos –
expressão de sofrimento intenso”.
Além disso, Joel conclama os sacerdotes a que proclamem uma

assembleia pública, com a participação de todo o povo, a fim de que jejuassem
ao Senhor Deus (Jl 1.14). O choro de tristeza e arrependimento deveria estar na
mente (coração), nas emoções e nos sentimentos do povo: “Ainda assim, agora
mesmo diz o Senhor: Convertei-vos a mim de todo o vosso coração; e isso com
jejuns e com choro, e com pranto. E rasgai o vosso coração, e não as vossas
vestes, e convertei-vos ao Senhor, vosso Deus [...]” (Jl 2.12,13).
A verdadeira espiritualidade consiste no relacionamento vivo e genuíno

com o Senhor Deus. Ele não aceita corações frios, formais, repletos de
religiosidade engessada. A frieza causa afastamento, portanto, é preciso
aquecer a mente, a fim de que os sentimentos e as emoções sejam cheios da
presença do Todo Poderoso.
A vida material e a vida espiritual em Israel não eram dissociadas, antes,

havia uma interligação profunda entre ambas. A espiritualidade e a terra
andavam juntas, de mãos dadas, no contexto israelita. Quando as coisas
estavam indo bem, a prosperidade no plantio e na colheita eram abundantes, ali
estava a bênção, a bondade e o favor do Senhor, pois sinalizava que as famílias,
enfim, o ser humano teria recursos para a sua sobrevivência. Da mesma forma,
quando o povo pecava, afastando-se do relacionamento com o seu Deus, os
impactos podiam ser sentidos, quer fossem por calamidades, tragédias, quer
fossem pela escassez (Dt 28.15-23).
31
2.7 Amós
Amós foi o escritor do livro que leva o seu nome, conforme revelam as
Escrituras: “As palavras de Amós, que estava entre os pastores de Tecoa, o que
ele viu a respeito de Israel, nos dias de Uzias, rei de Judá, e nos dias de
Jeroboão, filho de Joás, rei de Judá, dois anos antes do terremoto” (Am 1.1).
Amós era natural de Tecoa, cidade de Judá, que distava cerca de 10 km

de Belém e 15 Km de Jerusalém; sua família não era sacerdotal, como era a do
profeta Jeremias, e ele não estava nos palácios, como Isaías, antes, sua função
era a de cuidador de rebanho, onde pastoreava suas ovelhas (1.1) e, também,
apanhava figos silvestres (7.14).
Os registros bíblicos apontam que Amós escreveu no século VIII a.C.,

quando reinavam Uzias, em Judá (790-739 a.C.) e Jeroboão, em Israel (793-753
a.C.), sendo que escreve dois anos antes de um terremoto (1.1; Zc 14.5), que os
estudiosos apontam que ocorrera em 760 a.C. De acordo com Bruce (2021, p.
860):
A data é bem específica, dois anos antes do terremoto. Esse

evento é mencionado em outro lugar no AT somente em Zc 14.5,
e tem-se a impressão de que foi um evento de natureza
particularmente catastrófica. Josefo (Ant., IX. 10.4) e rabinos
posteriores o sincronizavam com a expulsão do leproso Uzias
do templo (2Cr 26. 16ss). Escavações em Hazor revelam
vestígios de um terremoto que tem sido datado em torno de 760
a.C. Se essa datação é correta, coloca a obra de Amós em
algum ponto no final da quarta década do século VIII a.C. Isso é
confirmado além disso pela sincronização com os reinados de
Uzias de Judá e Jeroboão II de Israel. Essa sincronização foi
feita por um editor que bem pode ter pertencido à mesma escola
daqueles que editaram os livros de Reis e alguns dos outros
profetas. O fato de que o nome de Uzias precedeu o de Jeroboão
é indicativo de que essa edição final tenha ocorrido em Judá.
De posse destas informações, é também importante observar que Amós

foi contemporâneo de três outros profetas: Isaías, Jonas e Oseias (II Rs 14.25;
Os 1.1; Is 1.1). Bentho e Plácido (2019, p. 521, 522) descrevem detalhes da vida
e obra deste importante profeta, quando afirmam que:
O profeta Amós não era palaciano como Isaías, nem sacerdote

como Jeremias, mas um rústico fazendeiro, a quem aprouve a
Deus designar para levar a mensagem de juízo à refinada corte
32
e também aos sacerdotes que se coadunavam com toda espécie

de idolatria e injustiça social, que se proliferava livremente em
Israel. Não fora treinado em nenhuma escola de profetas
(7.14,15). [...] É evidente que a vida do profeta Amós era uma
vida dura, desprovida do conforto que era encontrado nas
cidades (6.1-6), mas o seu ofício de fazendeiro o levava
frequentemente a estar em contato com os mercadores
importantes, procedentes das mais diferentes e distantes
regiões. [...] Amós conhecia muita coisa sobre as origens e
história dos povos e nações circunvizinhas. [...] Era um hábil
escritor. Seu livro é considerado um clássico, tanto no conteúdo
quanto na expressão artística.
Certamente, Amós foi um profeta que colocou-se à disposição do Senhor,

na brecha, para que denunciasse as mazelas e os pecados da nação. Yahweh
encontrou nele um coração disposto a pregar a mensagem que ia na contramão
dos luxos e dos anseios pecaminosos do povo, a começar pela classe
sacerdotal, que deveria ser o espelho da glória de Deus para o povo.
2.7.1 Tema de Amós
Amós profetiza sobre importantes aspectos vexatórios que envolviam a

nação de Israel, comprometendo-a, profundamente com o pecado. Era evidente
a corrupção moral que envolvia a nação, a começar pelos líderes políticos e
religiosos, desencadeando no povo, com práticas absolutamente contrárias à Lei
do Senhor. Outrossim, os pobres eram oprimidos e a injustiça social rolava em
larga escala. Bentho e Plácido (2019, p. 521) dizem que: “Nenhum outro profeta
clamou contra a injustiça social com mais eloquência do que Amós. O versículo-
chave do livro tornou-se um clássico da justiça: ‘Corra, porém o juízo como as
águas, e a justiça, como o ribeiro impetuoso’ (5.24)”.
Deus, que é justo e santo, certamente, não estava cego ou de olhos

fechados à realidade pervertida que vivia a nação de Israel e o profeta foi usado
para afirmar, taxativamente, que o juízo estava por vir e que a nação não ficaria
impune diante de tamanha gravidade dos atos.
33
O contexto histórico de Amós envolve os tempos de prosperidade

alcançados por Jeroboão II. Por meio deste rei, o reino ampliou-se, gerando,
consequentemente, muitas riquezas, pois, assim como seu pai Joás (II Rs
13:25), ele tinha restabelecido os termos ou as fronteiras de Israel (II Rs 14.25-
33). Outro fator relevante diz respeito à paz que havia em Judá e entre as nações
vizinhas; a própria Assíria estava contida, haja vista que Nínive tinha se
arrependido dos seus atos após a pregação de Jonas (Jn 3.10).
Por conta disso, os ricos viviam regaladamente de forma luxuosa. O

texto de Amós 3, registra que as casas eram mobiliadas com tudo o que havia
de melhor, as festas eram abundantes, regadas a muita bebida e, além disso, os
ricos possuíam casas de verão e de inverno.
Ouvi e protestai contra a casa de Jacó, diz o Senhor Jeová, o

Deus dos Exércitos. [...] E derribarei a casa de inverno com a
casa de verão; e as casas de marfim perecerão, e as grandes
casas terão fim, diz o Senhor. [...] que dormis em cama de
marfim, e vos estendeis sobre os vossos leitos, e comeis os
cordeiros do rebanho e os bezerros do meio da manada; que
cantais ao som do alaúde e inventais para vós instrumentos
músicos, como Davi; que bebeis vinho em taças e vos ungis com
o mais excelente óleo, mas não vos afligis pela quebra de José;
(Am 3.13,15; 6.4-6).
A questão é que isso tudo ocorria às custas da opressão, da violência e

do suborno. Adultérios e homicídios eram constantes, sangue escorria pela terra.
O comércio era fraudulento e a imoralidade era companheira daqueles que
estavam no poder:
Assim diz o Senhor: Por três transgressões de Israel e por

quatro, não retirarei o castigo, porque vendem o justo por
dinheiro e o necessitado por um par de sapatos. Suspirando pelo
pó da terra sobre a cabeça dos pobres, eles pervertem o
caminho dos mansos; e um homem e seu pai entram à mesma
moça, para profanarem o meu santo nome. E se deitam junto a
qualquer altar sobre roupas empenhadas e na casa de seus
deuses bebem o vinho dos que tinham multado. [...] Porque não
sabem fazer o que é reto, diz o Senhor, entesourando nos seus
palácios a violência e a destruição. [...] vós que converteis o juízo
em alosna e deitais por terra a justiça. [...] Porque sei que são
muitas as vossas transgressões e enormes os vossos pecados;
34
afligis o justo, tomais resgate e rejeitais os necessitados na

porta. [...] Ouvi, isto, vós que anelais o abatimento do
necessitado e destruís os miseráveis da terra, dizendo: Quando
passará a lua nova, para vendermos grão? E o sábado, para
abrirmos o celeiro de trigo, diminuindo o efa, e aumentando o
siclo, e procedendo dolorosamente com balanças enganadoras,
para comprarmos os pobres por dinheiro e os necessitados por
um par de sapatos? E, depois, venderemos as cascas do trigo
(Am 2.6-8; 3.10; 5.7,12; 8.5-6).
O profeta Amós é usado por Deus para denunciar as misérias sofridas

pelo povo, em nome do luxo desonesto, da injustiça social e dos maus tratos que
o povo sofria, enquanto os ricos viviam nas benesses que o dinheiro desonesto
lhes trazia. Bentho e Plácido (2019, p. 521) afirmam que:
Amós faz uma exposição dos pecados de um povo privilegiado,

os quais lhes trouxeram grandes responsabilidades e cujas
faltas, sob essa responsabilidade, lhes acarretaram um castigo,
de acordo com a luz que tinham recebido. Essa admoestação
não visava tanto às falhas religiosas, mas, sobretudo, a
corrupção espiritual, moral e social. A nação estava prestes a
ser destruída em virtude das injustiças sociais praticadas pela
aristocracia contra os pobres e fracos. Nenhum outro profeta
clamou contra a injustiça social com mais eloquência do que
Amós.
Tamanha injustiça social é veemente combatida pelo profeta Amós, que

não se conformava em ver o descaso, a corrupção, a imoralidade que reinava
na classe alta da terra. Os pobres eram negligenciados em suas necessidades,
enquanto os ricos deleitavam-se em seus banquetes. O capítulo quatro, por
exemplo, é destinado às pessoas ricas e vazias daquela nação. O profeta as
comparou com as vacas de Basã. Feinberg (1988, p. 96, 97) explica que:
Basã é o território situado ao leste do rio Jordão entre o monte

Hermon e as montanhas de Gileade. As vacas de Basã eram
notórias por sua condição de bem nutridas e fortes, porque as
pastagens dessa região eram luxuriantes (Deuteronômio 32:14;
Salmo 22:12; Ezequiel 39:18). Alguns estudiosos pensam,
embora sejam usadas aqui formas femininas de expressão, que
o profeta tem em mente os nobres de Samaria. Sustentam que
o emprego do feminino visa tão somente mostrar a efeminação
da aristocracia da terra. Preferimos ver na presente referência,
com muitos outros, o amor ao luxo e as mulheres extravagantes
da capital de Samaria. [...] A fim de usufruir dos luxos, essas
mulheres oprimiam e esmagavam os pobres. A forma de
expressão empregada mostra que era habitual esse modo de
35
ação. Seus senhores, isto é, seus maridos (Gênesis 18:12),

eram de contínuo instados a proporcionar-lhes o de que
necessitassem para suas festanças, bebedeiras e bacanais.
Este cenário aterrorizante expressava, claramente, como estava a

situação de Israel naqueles dias. Alguém precisava ser voz de Deus para
proclamar a verdade e o chamamento à justiça verdadeira. Se a vida secular
estava deteriorada, certamente, não deveria ser diferente a condição espiritual,
haja vista que aquela apresenta reflexo direto desta. Amós foi este profeta que
saiu de entre as ovelhas, para proclamar, em alto e bom som, o repúdio de
Yahweh, denunciando a miséria, a podridão, a injustiça e toda sorte de males.
2.7.3 O contexto religioso e espiritual
O cenário religioso nos dias de Amós estava comprometido e precário. A

idolatria reinava e a moralidade estava profundamente putrefata. A decadência
moral era imperativa naqueles dias, conforme relata o texto sagrado:
Ouvi estas palavras, vós, vacas de Basã, que estais no monte

de Samaria, que oprimis os pobres, que quebrantais os
necessitados, que dizeis a seus senhores: Dai cá, e bebamos.
[...] Aborrecem na porta aos que os repreende e abominam o
que fala sinceramente. Portanto, visto que pisais o pobre e dele
exigis um tributo de trigo, edificareis casas de pedras lavradas,
mas nelas não habitareis; vinhas desejáveis plantareis, mas não
bebereis do seu vinho. Porque sei que são muitas as vossas
transgressões e enormes os vossos pecados; afligis o justo,
tomais resgate e rejeitais os necessitados na porta (Am 4.1; 5.
10-13).
Acerca de Jeroboão II, em II Reis 14.24 está escrito: “E fez o que era mal
aos olhos do Senhor; nunca se apartou de nenhum dos pecados de Jeroboão,
filho de Nebate, que fez pecar a Israel”. A adoração verdadeira ao Deus de Israel
estava vazia, sem vida, na verdade, era uma falsa adoração, pois o coração
estava longe do Senhor:
Vinde a Betel e transgredi; a Gilgal, e multiplicai as

transgressões; e, cada manhã, trazei os vossos sacrifícios e, de
três em três dias, os vossos dízimos. E oferecei sacrifício de
louvores do que é levedado, e apregoai sacrifícios voluntários e
publicai-os; porque disso gostais, ó filhos de Israel, disse o
36
Senhor JEOVÁ. [...] Porque assim diz o Senhor à casa de Israel:

Buscai-me e vivei. Mas não busqueis a Betel, nem venhais a
Gilgal, nem passeis a Berseba, porque Gilgal certamente será
levado cativo, e Betel será desfeito em nada. Buscai o Senhor e
vivei, para que não se lance na casa de José como um fogo, e a
consuma, e não haja em Betel quem a apague (Am 4.1-5; 5.4-
6).
A nação decidiu andar pelos caminhos da apostasia e da negação do

verdadeiro culto a Yahweh. Macarthur (2015, p. 278) afirma que: “Essa
apostasia, que era evidenciada por uma rejeição obstinada e contínua da
mensagem profética de Amós, recebe a promessa de castigo divino”. Além do
culto distorcido, a justiça estava frouxa, injusta, onde as relações não eram
cordiais e sinceras entre os pares:
Aborrecem na porta ao que os repreende e abominam o que

fala sinceramente. Portanto, visto que pisais o pobre e dele
exigis tributo, edificareis casas lavradas, mas nela não
habitareis; vinhas desejáveis plantareis, mas não bebereis do
seu vinho. Porque são muitas as vossas transgressões e
enormes os vossos pecados; afligis o justo, tomai resgate e
rejeitais os necessitados na porta. Portanto, o que for prudente
guardará silêncio naquele tempo, porque o tempo será mau.
[...] Poderão correr cavalos na rocha? Poderão lavrá-la com
bois? Por que haveis vós tornado o juízo em fel e o fruto da
justiça em alosna? (Am 5.10-13; 6.12).
Os conceitos estavam tão deturpados que Amasias, que era um

sacerdote idólatra que estava em Betel, acusou Amós de promover uma
conspiração contra o rei, isso porque o profeta apontava os pecados, tanto do
povo, quanto da classe política: “Então, Amasias, o sacerdote de Betel, mandou
dizer a Jeroboão, rei de Israel: Amós tem conspirado contra ti, no meio da casa
de Israel; a terra não poderá sofrer todas as suas palavras” (Am 7.10).
Bentho e Plácido (2019, p. 521) explicam que:
Apesar de sua cruzada ter sido realizada em Betel, santuário de

adoração ao Bezerro, Amós praticamente não mencionou esse
pecado da nação ao proclamar a ira de Deus contra a violação
dos direitos humanos e exploração dos pobres (5.6-20). O
profeta mostrou que ritual sem justiça não é religião divina, e que
violar os conceitos morais e sociais divinos e ao entregar-se à
exploração do pobre, a nação estava fadada à destruição
(1.5,8,10,12,15; 2.3,5,14-16).
37
Todavia, mesmo em meio ao caos que a nação estava atravessando Deus

tinha feito uma aliança e Ele, jamais viola os seus pactos. É certo que Ele não
abandonaria o Seu povo por completo, antes, a promessa futura de restauração
continuava de pé (Am 9.7-15).
2.8 Obadias
Obadias significa “servo do Senhor”. Não se tem muitas informações

sobre sua biografia. Os estudiosos apontam que ele pode ter sido
contemporâneo de Elias e Eliseu, e ter pertencido ao Reino do Sul, haja vista
que faz referências a lugares importantes, tais como Judá, Jerusalém e Sião (Ob
10-12,17,21).
De acordo com Ob 1.1, foi o profeta quem escreveu o seu livro: “Visão de
Obadias: Assim diz o Senhor a respeito de Edom: Temos ouvido a pregação do
Senhor, e foi enviado às nações um embaixador, dizendo: Levantai-vos, e
levantemo-nos contra ela para a guerra”. Também é importante sinalizar que as
Escrituras apresentam outros Obadias, haja vista que se tratava de um nome
comum em Israel, logo, deve-se ter cautela para não confundir o personagem.
Não se sabe a data exata da escrita, porém, Obadias pode ter escrito
depois do ataque que Jerusalém sofreu por parte dos edomitas (10-14).
Macarthur (2015) explica que, historicamente quatro invasões exponenciais
foram sofridas por Jerusalém no Antigo Testamento: A primeira ocorreu através
do Egito, por meio de Sisaque (925 a.C), sendo que neste período Roboão
reinava (I Rs 14. 25-26). Posteriormente, entre 848-841, durante o reinado de
Jeorão, pelos filisteus e árabes (II Cr 21.2-20). Em 790 a.C., por Jeorás, rei de
Israel (II Cr 14; 25) e, por fim, pela Babilônia, por intermédio de Nabucodonosor
(586 a.C.).
É possível que Obadias tenha escrito o seu livro durante a segunda

invasão, haja vista que o profeta não cita os babilônios, assim como não faz
nenhuma alusão à destruição do tempo e à deportação dos moradores de
Jerusalém. Antes, eles foram levados para o sudoeste e a Babilônia ficava ao
38
leste. Outrossim, é importante frisar que os edomitas participaram da destruição

de Jerusalém, quando a Babilônia a invadiu (Sl 137; Lm 4.21).
2.8.1 Tema de Obadias
O tema do profeta Obadias gira em torno da iminente destruição que viria

sobre os edomitas, devido aos seus pecados e à sua arrogância, bem como trata
da restauração que haveria de vir sobre a nação de Israel. Mesmo tendo passado
por catástrofes, invasões, sofrimento e dor, haveria o tempo em que Deus traria
a restauração, fazendo com que seu povo fosse exaltado e glorificasse ao seu
nome.
Macarthur (2015, p. 283) afirma que:
Obadias é um estudo de caso das maldições e bênçãos de

Gênesis 12:1-3, com dois temas inter-relacionados. O primeiro é
o castigo dos edomitas por Deus pelo fato de terem amaldiçoado
Israel. Aparentemente, isso foi dito a Judá, dando, assim, ao
povo a certeza de que o Senhor puniria Edom por sua arrogância
e por sua participação na queda de Judá. O segundo tema é a
restauração de Judá, que abrangeria até mesmo o território dos
edomitas (versículos 19-21; Is 11:14).
2.8.2 Contexto Histórico
O profeta Obadias é levado pelo Senhor a falar com os edomitas. Os

edomitas eram descendentes de Esaú e habitavam em uma região geográfica
que lhes era favorável. Pelo fato de habitarem nas montanhas, podiam isolar-se
e terem uma proteção estratégica, vinda por parte da própria natureza, ao passo
que, os rebanhos podiam ser bem alimentados pelos pastos verdejantes que lá
existiam.
Para se conhecer um pouco de sua história, é preciso voltar ao livro de

Gênesis, quando a Bíblia relata que Esaú e Jacó brigavam no ventre de Rebeca
(Gn 25.22). Ambos se tornaram dois povos importantes: Jacó foi o pai de Israel,
ao passo que Esaú foi o pai dos edomitas.
Além disso, há um fato marcante na história desta família que envolveu a

questão da primogenitura. Esta, era uma bênção destinada pelo pai ao primeiro
39
filho ou ao filho mais velho, outorgando-lhe autoridade espiritual, bom nome e

reputação social, bem como prosperidade financeira. Jacó enganou seu pai, e
recebeu a benção que deveria ser destinada a Esaú. Isso gerou ódio no coração
de Esaú, a ponto de ele desejar pôr fim à vida de seu irmão (Gn 27.34,41). Isaque
precisou fugir e, anos mais tarde eles se reconciliaram (Gn 33).
Historicamente, conflitos existiram entre israelitas e edomitas, pois estes

sempre tentaram prejudicar aqueles (Nm 20.14-21). Esses conflitos sempre
foram sanguinários, manchados de sangue, ódio e saques (II Cr 20.10; 21.8;
28.17). No tempo dos reis, a história não foi diferente. Segundo Macarthur (2015,
p. 282):
Os edomitas se opuseram a Saul (1043-1011 a.C.,

aproximadamente) e foram subjugados por Davi (por volta de
1011-971 a.C.) e a Salomão (por volta de 971-931 a.C.). Lutaram
contra Josafá (por volta de 873-848 a.C.) e se rebelaram com
sucesso contra Jeorão (por volta de 853-841 a.C.). Voltaram a
ser conquistados por Judá sob o comando de Amazias (por volta
de 796-767 a.C.), mas recuperaram a liberdade durante o
reinado de Acaz (por volta de 735-715 a.C.). Posteriormente, os
edomitas ficaram sob o domínio da Assíria e da Babilônia, e, no
século V a.C., foram expulsos de seu território pelos nabateus.
Eles se mudaram para a região ao sul da Palestina e passaram
a ser chamados de idumeus.
Edom chegou a ajudar os babilônios quando estes invadiram Judá e

Jerusalém: “Assim diz o Senhor: Pois eis que Edom se houve vingativamente
para com a casa de Judá, e se fizeram culpadíssimos, quando se vingaram dela”
(Ez 25,12). Essa informação foi registrada, também, no livro de Esdras (4.45).
Edom assistia com grande gozo a destruição de Jerusalém (12), a ponto de
colocar emboscadas para ver a morte de seus próprios irmãos judeus (14).
Por fim, no Novo Testamento, por exemplo, sabe-se que a dinastia

herodiana provinha dos edomitas. Jesus era judeu e não falou com Herodes (Lc
23.8-11; Mt 2; Lc 13.31) e sabe-se que Herodes mandou matar Jesus.
2.8.3 Contexto religioso e espiritual
O contexto religioso de Judá envolvia a profunda idolatria e o culto a Baal

que imperava naqueles dias. Josafá, um rei que se voltou ao Senhor, tinha
40
morrido e seu filho Jeorão, altamente comprometido com o pecado, aliado à sua
esposa, Atalia, filha de Acabe e da ímpia Jezabel, levavam a nação às práticas
abomináveis aos olhos do Senhor (II Cr 21). Em II Reis 8.18, está escrito que a
história de Jeorão ficou marcada pelas manchas da negatividade: “Andou nos
caminhos dos reis de Israel, como também fizeram os da casa de Acabe, porque
era casado com uma filha dele. E Jeorão fez o que era mal aos olhos do Senhor”.
Capítulo 3
Profetas Menores – Jonas a Malaquias
Neste capítulo, nos debruçaremos sobre a vida e a obra dos demais

profetas que integram a classificação dos “profetas menores”, estendendo-se de
Jonas à Malaquias. Cada profeta teve sua importante participação no cenário da
transmissão da mensagem divina, conforme veremos a partir de agora.
41
3.1 Jonas
Jonas era filho de Amitai (2 Rs 14.25; Jn 1.1). Seu nome, no hebraico,

significa “pomba”. Ele era natural de Gate-Hefer, uma aldeia de Zebulom, que
distava três quilômetros de Nazaré (Js 19.13). Há uma teoria, baseada na
tradição judaica do Midrash e Talmude, de que ele seria o esposo da viúva de
Sarepta, porém, isso não pode ser afirmado categoricamente, pois não há
comprovação.
A escrita do livro ocorreu aproximadamente em 765 a.C. Não se tem

clareza sobre o autor, logo, não se sabe se foi o próprio Jonas quem escreveu o
livro, embora, a oração contida no segundo capítulo, esteja na primeira pessoa.
Para a tradição, Jonas é o autor do livro que leva o seu nome (BENTHO;
PLÁCIDO, 2019).
Semelhantemente, Macarthur (2015, p. 285) afirma que:
A autoria não é declarada de modo direto. Ao longo de todo o

livro, o autor se refere a Jonas na terceira pessoa do singular, o
que leva alguns estudiosos a crerem que o livro não foi escrito
pelo profeta. O uso da terceira pessoa pelo autor, não é,
contudo, uma ocorrência incomum no AT (por exemplo, Êx 11:3;
1Sm 12:11). Ademais, as informações autobiográficas
encontradas em suas páginas apontam claramente para Jonas
como seu autor. É provável que o relato em primeira mão dos
acontecimentos e experiências tão extraordinários tenha sido
registrado pelo próprio Jonas. O versículo introdutório não
precisa ser entendido como indicação contrária, pois livros de
outros profetas, como Oseias, Joel, Miqueias, Sofonias, Ageu e
Zacarias têm introduções semelhantes.
Jonas foi um profeta das tribos do Norte, que exerceu seu ministério por
volta do VIII século a.C. Certa feita, os fariseus afirmaram que da Galileia não
tinha surgido nenhum profeta (Jo 7.52). Isso foi um erro, haja vista que, conforme
citado no início do texto, Jonas era de Gate-Hefer, em Zebulom, ao norte de
Nazaré, na Galileia (FEINBERG, 1988).
3.1.1 Tema de Jonas

42
O tema de Jonas envolve a percepção clara de que Deus é o Senhor dos

judeus, mas, também, é Deus dos gentios, isso significa que Ele é soberano
sobre todas as coisas criadas, ou seja, tudo está debaixo da sua voz e atende
ao seu comando (1.9; 1.4,17; 2.10; 4.6,7; Mc 4.41).
A mensagem de Jonas foi dirigida a Nínive, capital da Assíria.

Evidentemente, esse povo não estava ligado à Israel, portanto, eram gentios.
Bentho e Plácido (2019, p. 534) explicam que:
Embora não mencionada diretamente, há uma grande lição

neste livro para a nação judaica, a saber: Deus não é Deus dos
judeus somente, mas também dos gentios; e é dever do seu
povo escolhido irradiar a luz da revelação divina. Assim, o livro
de Jonas é uma repreensão contra o exclusivismo dos judeus
que se conservavam a certa distância dos gentios e
consideravam-se superiores a eles.
Deus demonstra sua graça e seu amor para com esse povo, ao usar
Jonas para pregar uma mensagem simples, porém, transformadora, como
veremos mais a frente: a mensagem do arrependimento. Sem dúvida, o impacto
da pregação de Jonas para com a Assíria revela a intensidade e a grandeza do
poder de Deus sobre todas as pessoas. Nada há quem escape ao seu controle
e fuja ao seu grandioso poder.
Conforme vimos, Jonas foi chamado para pregar em Nínive, capital da

Assíria. Talvez seja esse o motivo que levou os religiosos dos tempos de Jesus
a não se lembrarem dele como um profeta vindo da Galileia. A Assíria foi um
poderoso império que manteve seu senhorio por muitos anos, de 900 a 612 a.C.,
aproximadamente. Nos tempos de Salomão, quando o reino foi dividido, a Assíria
começou a se destacar, até que chegasse ao posto de império ou potência
mundial.
Nos tempos de Onri (880 a.C.) a Assíria já recebia tributos de Israel. Isso
levou cerca de cinquenta anos. Quando Jeroboão II assumiu o trono, atuou com
medidas contrárias a isso, mas a Assíria continuou se fortalecendo, até que
dominou por completo o Reino Norte.
43
Os assírios não tinham boa fama, antes, eram conhecidos por sua
crueldade e maldade em longa escala. De acordo com Cavalheiro (2021, p. 188):
Os assírios ficaram conhecidos na história por seu grande

poderio militar e pela crueldade com que tratavam os que contra
eles se levantavam para a guerra. Essa crueldade era percebida
nos terríveis castigos impostos aos exércitos vencidos e
dominados, e faziam uso dessa estratégia para causar temor e
espanto nos possíveis interessados em derrotá-los. Quando
prendiam seus inimigos, antes de queimá-los, costumavam
mutilá-los, cortando-lhes as mãos, pés, orelhas, além de fazer
montões com crânios e caveiras. Num único evento, um rei
assírio ordenou que os olhos de mais de quatorze mil inimigos
capturados fossem furados ou vazados. Assurbanipal, um dos
reis assírios, conhecido por sua tamanha maldade e por ter
derramado muito sangue, tem seu nome lembrado com maior
intensidade pelo fato de ser uma pessoa de grande inteligência
e, acima de tudo, por ter fundado a biblioteca de Nínive.
Diante deste cenário de maldade e do sentimento de patriotismo e

exclusivismo típico do judeu, Jonas, ao receber o chamado de Deus para
profetizar à nação assíria, parte para outro rumo, na direção oposta. Bentho e
Plácido (2019, p. 533): “era o zelo patriótico de Jonas, temendo uma máquina
militar, brutal e implacável chamada Assíria, que o levou a tomar a atitude errada.
Politicamente, nos dias do profeta Jonas, Israel estava em franca

ascensão e segurança, enquanto a Assíria entrava em colapso. Ele profetiza,
então, quando Jeroboão II estava no poder, reinando sobre Israel: “Também este
restabeleceu os termos de Israel, desde a entrada de Hamate até ao mar da
Planície, conforme a Palavra do Senhor, Deus de Israel, a qual falara pelo
ministério de seu servo Jonas, filho do profeta Amitai, o qual era de Gate-Hefer”
(II Rs 14.25).
Israel, conforme percebeu-se anteriormente, desfrutava nos dias do

profeta Jonas, de tempos de tranquilidade e de prosperidade, haja vista que
Jeroboão II conseguira retomar os termos ou limites territoriais alcançados por
Davi e Salomão. No entanto, no aspecto espiritual, a situação era delicada e
problemática. Amós era contemporâneo de Jonas. A idolatria e a perversão do
44
direito e da justiça eram graves nos dias de Jonas. Macarthur (2015, p. 285)
afirma que: “Em termos espirituais, porém, foi um tempo de pobreza. [...] A paz
e a riqueza haviam tornado Israel espiritual, moral e eticamente corrompida”. Os
textos sagrados que apontam para esta realidade, afirmam:
E fez o que era mal aos olhos do Senhor; nunca se apartou de

nenhum dos pecados de Jeroboão, filho de Nebate, que fez
pecar a Israel. [...] Aborrecem na porta aos que o repreende e
abominam o que fala sinceramente. Portanto, visto que pisais o
pobre e dele exigis um tributo de trigo, edificareis casas de
pedras lavradas, mas nela não habitareis; vinhas desejáveis
plantareis, mas não bebereis do seu vinho. Porque sei que são
muitas as vossas transgressões e enormes os vossos pecados;
afligis o justo, tomais resgate e rejeitais os necessitados na
porta. Portanto, o que for prudente guardará silêncio naquele
tempo, porque o tempo será mau (II Rs 14.24; Am 5.10-13).
Uma leitura de Amós 4 também ajuda a perceber como a situação era

precária, em relação às questões espirituais. No capítulo estudado sobre o
profeta Amós, desta disciplina, foi possível verificar que a aristocracia vivia de
forma regalada, às custas do pobre povo, que gemia na opressão e no suborno.
Deus permitiria que o Reino Norte fosse invadido e destruído pela Assíria,
em 722 a.C., pois a medida do pecado e da iniquidade estava cheia e seria
necessária a vinda do juízo. O povo perdeu-se nos atos contrários à vontade de
Deus para ele enquanto nação e, por conta disso, entregou-se à miséria e à
podridão moral e espiritual.
Em Nínive, capital da Assíria, a espiritualidade também era por demais

corrompida. A diferença é que os assírios não eram o povo eleito, escolhido para
ser luz para as demais nações, como eram os israelitas, assim como eles não
conheciam o Deus Todo Poderoso, como Israel conhecia. De acordo com
Cavalheiro (2021, p. 188,189) os assírios:
No tocante à religião, cultuavam deuses babilônicos, como o

deus sol – “Shamash”, a deusa da fertilidade – “Ishitar”, “Ea” –
deus das águas e “Sin” – o deus lua. Também reverenciavam a
Nebo, Aru e Marduque. Cada cidade tinha seu deus e quanto
maior fosse a influência da cidade na política assíria, maior era
o poderio e a grandeza do seu deus. Mesmo em meio a tanta
idolatria, herdada desde os tempos mais antigos, caracterizada
pelas práticas religiosas dos sumérios, a Assíria reconhecia e
prestava reverência a Assur, o deus que não fazia parte do
panteão de deuses babilônicos. Assur estava ligado à guerra e
45
era representado por um sol que acompanha o rei, bem como

por uma árvore, símbolo de fertilidade.
Jonas foi escolhido por Deus para anunciar a mensagem de

arrependimento neste cenário de perigo e, altamente, permeado pela idolatria. É
para lá que ele deveria ir e proclamar a mensagem do único Deus: Yahweh,
criador dos céus e da terra (Gn 1). É salutar o comentário trazido por Macarthur
(2015) quando salienta que, em parte, Jonas ir à cidade de Nínive era uma
vergonha para Israel, afinal de contas, aquela se convertera ao ouvir um único
profeta, com uma única e pequena mensagem, ao passo que esta mantinha-se
no pecado e na dureza de coração, mesmo tendo recebido avisos e o “Assim diz
o Senhor” de vários profetas enviados da parte de Deus.
3.2 Miqueias
O livro de Miqueias foi escrito pelo próprio profeta, que recebeu a Palavra
do Senhor: “Palavra do Senhor que veio a Miqueias, morastita, nos dias de Jotão,
Acaz e Ezequias, reis de Judá, a qual ele viu sobre Samaria e Jerusalém” (Mq
1.1). Miqueias, cujo nome é uma abreviação de Micaías, significa “Quem é como
Yahweh?”. Era morador de Moresete (1.1,14), cidade que estava situada junto
às montanhas de Judá, cerca de 40 km de Jerusalém. A cidade também era
fronteiriça, fazendo divisa entre Judá e a Filístia, muito próxima a Gate. De
acordo com Bentho e Plácido (2019, p. 543):
Alguns estudiosos identificam esse lugar como o antigo nome

“locativo” no grego, Marissa. O local fica na área em redor de
Beit Jibrim; mas outros a têm situado em Tel lel-Judeideh, ou em
Tele el-Menshiyed, cerca de dez quilômetros e meio a oeste de
Beit Jibrin. Moresete é mencionada por nome em Josué 15.44;
2 Crônicas 11.8; 14. 9,10 e 20.37. Sua localização geográfica
fazia da cidade um posto avançado de fronteira, de onde era
possível observar facilmente quaisquer movimentos militares na
região. Os assírios passaram por ali nos anos de 734, 711 e 701
a.C., e defrontaram-se com os egípcios nas proximidades de
Ráfia em 719 a.C.
Miqueias, à semelhança de Amós, era um homem do campo, que

trabalhava com a agricultura, longe da política e da religião da nação. O Senhor
46
Deus o chamou para profetizar e anunciar os juízos que viriam sobre Jerusalém,
com todo o seu povo e sua liderança: “Mas, decerto, eu sou cheio da força do
Espírito do Senhor e cheio de juízo e de ânimo, para anunciar a Jacó a sua
transgressão e a Israel o seu pecado” (Mq 3.8).
Lasor, Hubbard e Bush (2012, p. 293) fazem uma leitura de outro

contemporâneo de Miqueias, o profeta Isaías, e afirmam que:
Isaías e Miqueias formam um par interessante: um é aristocrata,

confidente do rei e estadista, enquanto que o outro é camponês
lavrador ou proprietário de terras, cujas visitas à capital
confirmavam notícias ouvidas em casa. Embora os dois difiram
quanto à formação e ao ambiente em que vivem, têm em comum
a coragem e as convicções. Ambos defendem firmemente a
aliança e lutam pela fé histórica de Israel.
O livro foi escrito no oitavo século antes de Cristo, por volta de 730 a.C.,
durante os reinados de importantes reis, tais como Jotão (750-731 a.C.), Acaz
(731-715 a.C.) e Ezequias (715-686 a.C.), sendo que, nos tempos de Acaz e
Ezequias, Miqueias proferiu a sua mensagem principal, antes da queda de
Samaria nas mãos da Assíria, no ano de 722 a.C.
3.2.1 Tema de Miqueias
Miqueias proclamou uma dura mensagem de repreensão para a nação

de Israel, pelos muitos pecados que vinha cometendo, em desobediência clara
aos mandamentos estabelecidos pelo Senhor. Deus haveria de julgar o povo,
pois Ele é o justo Juiz, todavia, ao mesmo tempo o Todo Poderoso cuidaria da
nação, assim como um pastor cuida de suas ovelhas, afinal, Israel era o seu
rebanho e com ele tinha firmado uma aliança.
Conforme vimos, o profeta Miqueias foi porta-voz de Deus por cerca de

cinquenta anos, nos tempos dos reis Jotão, Acaz e Ezequias. Acaz foi um rei
47
ímpio, que promoveu muitas maldades (II Rs 16.10-18). Isaías foi outro profeta
importante deste período, logo, eram contemporâneos, atravessando o mesmo
cenário político e religioso.
A Assíria estava em franca ascensão e expansão. Tiglate-Pileser III,

Salmanaser V, Sargão II e Senaqueribe foram os reis assírios deste período,
sendo que Senaqueribe invadiu e subjugou várias cidades de Judá, até que
chegasse a Jerusalém. Os monarcas assírios exigiam pagamentos de tributos
anuais. Somente o Egito e Jerusalém não foram tomados naquele período.
A substituição do trono assírio era marcada por revoltas por parte

daqueles que pagavam impostos, no entanto, o novo rei vinha com força, por
meio de campanhas militares e conseguia manter os rebeldes em submissão.
Macathur (2015, p. 290) explica que:
Uma vez que o Reino do Norte estava prestes a ser derrubado

pelos assírios em 722 a.C., durante o ministério de Miqueias, ao
datar a sua mensagem o profeta menciona apenas os reis de
Judá. Embora algumas de suas palavras tenham sido dirigidas
a Israel (cf. 1:5-7), sua atenção estava direcionada ao Reino do
Sul, onde ele vivia. A prosperidade econômica e a ausência de
crises internacionais que marcaram os dias de Jeroboão II (793-
753 a.C.), período em que as fronteiras de Judá e Israel se
estenderam a ponto de alcançar os limites territoriais do tempo
de Davi e Salomão (cf. 2Rs 14:23-27), estavam passando. A
Síria e Israel invadiram Judá, e o perverso rei Acaz foi levado
temporariamente para o cativeiro (cf, 2Cr 28:5-16; Is 7:1-2).
Quando a Assíria derrotou a Síria e a Israel, o bondoso rei
Ezequias rompeu sua aliança com os assírios. Sua decisão
resultou no cerco de Senaqueribe a Jerusalém em 701 a.C. (cf.
2Rs 18-19; 2Cr 32), mas o Senhor enviou seu anjo para libertar
Judá (2Cr 32:21). Ezequias foi usado por Deus para conduzir
Judá de volta à verdadeira adoração.
Frente a todo movimento por parte dos assírios, há de se considerar o

contexto interno de Israel e Judá. Bentho e Plácido (2019) explicam que os
políticos, os sacerdotes e os ricos que estavam seguros em suas fortalezas, em
Jerusalém oprimiam os pobres, aqueles que trabalhavam de maneira árdua no
campo, de maneira que não podiam defender-se, quer fosse dos assírios, quer
fosse dos opressores da própria nação.
48
O profeta Miqueias se levanta como arauto do Senhor para defender a

causa dos desfavorecidos e oprimidos. Aqueles que não tinham voz, agora,
podiam sentir-se representados por um homem cheio de Deus e de autoridade
do céu para denunciar a corrupção daquele tempo.
Se a política estava conturbada, não era diferente no tocante às questões

religiosas e de fé, como se verá a seguir. Miqueias profetiza que a Babilônia
ascenderia e invadiria Judá, algo que parecia pouco possível naquele momento,
tendo em vista que a Assíria era uma potência e a própria Babilônia estava sob
seu domínio: “Sofre dores e trabalhos, ó filha de Sião, como a que está de parto,
porque agora sairás da cidade, e morarás no campo, e virás até Babilônia; ali,
porém, serás livrada; ali te remirá o Senhor da mão de teus inimigos” (Mq 4.10).
Macarthur (2015, p. 291) afirma que: “Nesse sentido, Miqueias exerceu em Judá
um papel semelhante ao do profeta Amós em Israel”.
Nos tempos de Miqueias imperava a hipocrisia religiosa, amplamente

manifesta pelo sincretismo religioso. Acaz foi um rei ímpio, sem temor de Deus
no seu coração, que agiu de forma tão perversa, a ponto de inserir na nação, o
culto a Baal, divindade cananeia ligada à fertilidade:
Tinha Acaz vinte anos de idade quando começou a reinar e

dezesseis anos reinou em Jerusalém; e não fez o que era reto
aos olhos do Senhor, como Davi, seu pai. Antes, andou nos
caminhos dos reis de Israel e, demais disso, fez imagens
fundidas a baalins. Também queimou incenso no vale do Filho
de Hinom, e queimou os seus filhos, conforme as abominações
dos gentios que o Senhor tinha desterrado de diante dos filhos
de Israel. Também sacrificou e queimou incenso nos altos e nos
outeiros, como também debaixo de toda árvore verde (II Cr 28.1-
4).
Esse cenário de distanciamento de Deus e de adoração a outros deuses,

era uma constante no culto da nação, que deveria ser exclusivo a Yahweh.
Bentho e Pácido (2019, p. 545) enfatizam que: “Desde que (200 anos antes)
apostataram de Deus e adotaram o culto do bezerro e a Baal, e a outros ídolos
49
e práticas idólatras dos cananeus, sírios e assírios, Deus lhes enviara Elias,
Eliseu e Amós para fazê-los abandonar os ídolos, mas foi debalde”.
Miqueias profetiza a ponto de correr riscos, mas importava denunciar o

pecado e anunciar o juízo e o amor de um Deus compassivo, o verdadeiro Pastor
de ovelhas, que ama e deseja cuidar do seu rebanho. Ele era um profeta
autêntico, comprometido com sua mensagem e, acima de tudo, com o Deus da
mensagem. Lasor, Hubbard e Bush (2012, p. 293) escrevem que:
Como Amós (Am 7.14s.) é provável que Miqueias não fosse

profeta profissional. Ele critica os profetas que “adivinham por
dinheiro” (Mq 3.11) ou talham suas mensagens de acordo com
a generosidade dos clientes (3.5). Suas credenciais são a
inspiração divina e a persistência na defesa da verdade moral
(3.8). Sua forte convicção de chamado é comprovada em quase
toda a linha. Com fervor, mas concisão, ele fala das questões de
seus dias referentes às obrigações da aliança de Israel. Por trás
da aliança, apesar de Israel falhar na sua observância, está o
Deus da aliança, que ainda liderará seu povo a uma glória futura.
O pecado, certamente, trouxe consequências funestas para a nação. A

religião hipócrita, sem vida, portanto, formal, mascarada e fútil da nação não
invalidou o imensurável amor de Deus e o pacto estabelecido, a aliança firmada
entre Ele e a nação. Isso faria com que a misericórdia, o perdão e a restauração
chegassem, não pelos méritos humanos, mas porque o Senhor da aliança é fiel
e Ele não viola os seus pactos. Ele não volta atrás de suas afirmações e
promessas, afinal, Ele não é homem mentiroso, nem filho do homem que se
arrepende frente aos seus compromissos (Nm 23.19).
3.3 Naum
Há poucas informações biográficas sobre o profeta Naum. Seu nome

significa “consolação” e ele é citado nas Escrituras uma única vez, sendo
chamado de elcosita: “Peso de Nínive. Livro da visão de Naum, o elcosita” (Na
1.1). Elcós era sua cidade de origem, embora não se tenha muita certeza ou
clareza. Feinberg (1988, p. 190) apresenta três sugestões sobre Elcós. O autor
afirma:
(1) que era uma cidade situada cerca de trinta e oito quilômetros
ao Norte de Nínive, de nome Elcós, na Assíria, onde estaria o
túmulo do profeta. Mas não podemos dar crédito a essa opinião,
50
baseada numa tradição que data do século dezesseis. (2) De

acordo com Jerônimo, tradutor da Vulgata, era uma pequena
aldeia na Galileia. Esta posição tem muito a recomendá-la,
embora não possamos afirmar que Cafarnaum (literalmente, a
aldeia de Naum) tenha recebido seu nome de nosso profeta. O
nome não era incomum em Israel. (3) A terceira sugestão
colocaria Elcós no Sul de Judá. Talvez não incorramos em erro
crendo que o profeta nasceu na Galileia e mudou-se para a
Judeia, onde ministrava a Palavra do Senhor.
Acerca da escrita do livro, os teólogos têm demonstrado que Naum foi o

autor da obra que leva o seu nome e, sua produção teria sido feita por volta do
ano 654 a.C., quando Nô-Amon, uma cidade importante de Tebas, no Egito, foi
conquistada, por volta de 661 a.C.: “És tu melhor do que Nô-Amon, que está
situada entre os rios, cercada de águas, tendo por esplanada o mar e ainda o
mar, por muralha?” (Na 3.8). Outrossim, a mensagem foi declarada antes da
queda de Nínive, que ocorreu em 612 a.C. O livro pode ter sido escrito em Judá,
pois deixa essa impressão (BENTHO; PLÁCIDO, 2019).
3.3.1 Tema de Naum
Naum é a continuidade do livro de Jonas, no tocante ao juízo que viria

sobre a Assíria. Cerca de um século e meio antes, em 760 a.C., Jonas anunciara
o juízo, porém, o arrependimento manifestou-se no coração daquele povo, de
maneira que Deus declinou da sentença de destruição. Porém, agora, com
Naum, em aproximadamente 630 a.C., era chegado o tempo da severa punição.
Os assírios eram cruéis com os demais povos, conforme foi estudado nesta
disciplina, anteriormente.
Macarthur (2015, p. 296) expressa que: “Nínive se orgulhava de ser uma

cidade invulnerável, com muralhas de mais de 30 metros de altura e um fosso
com aproximadamente 50 metros de largura e vinte metros de profundidade”.
Além disso, autores demonstram que carros podiam transitar sobre as muralhas,
tamanha era a sua largura e espessura, sendo vigiada por mais de mil torres.
A sentença divina viria sobre Nínive, a capital da Assíria, a grande nação

e o poderoso império e, quando isso acontecesse, nada sobraria, a não ser
ruínas, o que, de fato, pode ser comprovado até hoje. Deus fala e sua voz é
51
poderosa, de maneira que suas promessas se cumprem, tal qual Ele mesmo
dissera através dos seus santos profetas.
A Assíria estava no poder e, depois da pregação de Jonas, viu-se

novamente na idolatria, praticando toda a sorte de violência além de ostentar sua
completa arrogância, soberba. Basta ler o que Naum disse acerca disso, para
que se perceba o grau de complexidade que envolvia a poderosa nação:
Ai da cidade ensanguentada! Ela está toda cheia de mentiras e

de rapina! Não se aparta dela o roubo. Estrépito de açoite há, e
o estrondo do ruído das rodas; e os cavalos atropelam, e carros
vão saltando. O cavaleiro levanta a espada flamejante e a lança
relampagueante, e haverá uma multidão de mortos e
abundância de cadáveres, e não terão fim os defuntos;
tropeçarão nos seus corpos... (Na 3.1-3).
Quando Tiglate-Pileser III assumiu o trono da Assíria, por volta de 745

a.C., deu início a campanhas militares poderosas por cerca de vinte e cinco anos.
Oseias, o último rei do Norte, recusou-se a pagar os tributos para o governo
assírio. Como consequência, foi preso e Samaria foi destruída, onde mais de
27000 habitantes deixaram sua terra, que foi ocupado por outros povos.
Judá foi invadida, em 701 a.C., e também sofreu ataques por parte de
Senaqueribe (Is 37), porém, o Senhor Deus agiu em favor de Jerusalém
salvando a cidade. No entanto, Bentho e Plácido (2019, p. 548) afirmam que:
Apesar disso, quarenta e seis cidades de Judá foram

capturadas. Judá, nos dias do rei Manassés, tornou-se um reino
vassalo da Assíria. Mas foi a partir daí que o poder assírio
começou a sucumbir. O Faraó Neco e Assurbanipal foram
plenamente derrotados pela Babilônia. Judá tornou-se reino
vassalo da Babilônia e foi então que tanto a Assíria quanto Judá,
Reino do Sul, chegaram ao fim. Jerusalém caiu em 586 a.C., e
então se seguiu o cativeiro babilônico.
Corroborando com as informações que envolvem a História da queda da

Assíria e a ascensão da Babilônia, Macarthur (2015, p. 295, 296) diz que:
52
A Assíria estava no auge do poder e havia se recuperado da

derrota de Senaqueribe (701 a.C.) em Jerusalém (cf. Is 37:36-
38). Suas fronteiras se estendiam até o Egito. Pouco tempo
antes, em 670 a.C., Esar-Halom havia transferido povos
conquistados para a Galileia e Samaria (cf. 2Rs 17:24; Ed 4:2),
deixando a Síria e a Palestina extremamente enfraquecidas.
Mas Deus usou o poder crescente de Nabopolassar, rei da
Babilônia, e seu filho Nabucodonosor (c. 612 a.C.) para derrubar
Nínive. A destruição da Assíria ocorreu exatamente como Deus
havia profetizado.
A justiça de Deus estava sendo feita, trazendo consolo para Judá, que
tanto sofreu nas mãos dos ímpios assírios. A grande enchente veio, conforme
Naum 1.8 profetizara: “E com uma inundação transbordante acabará de uma vez
com o seu lugar; e as trevas perseguirão os seus inimigos”. O rio Tigre encheu
de tal maneira que veio a transbordar, abrindo uma fenda na muralha,
possibilitando a passagem do exército da babilônia.
Em Naum 3.11 está escrito: “Tu também, Nínive, serás embriagada e te

esconderás; também buscarás força, por causa do inimigo”. A história registra
que Nínive, destruída em 612 a.C., ficou tão bem escondida, que só foi
redescoberta em séculos recentes, por volta de 1842 d.C. (MACARTHUR, 2015).
Foi estudado, no capítulo onde se tratou do profeta Jonas, que Nínive era
uma cidade idólatra e pecadora. Além dos cultos aos seus deuses, a cidade
entregava-se à feitiçaria e toda sorte de imoralidades. Deve-se trazer à memória
o texto que fora supracitado, de Naum 3.1-3.
Historicamente, os poderosos impérios envolviam-se com a feitiçaria a fim

de enganar pessoas, seduzindo-as e, depois, sendo presas fáceis de suas
garras. É importante lembrar que a feitiçaria é amplamente condenada pelas
Escrituras e que por detrás de tais práticas está o reino de Satanás, com os seus
demônios, desejando destruir o ser humano. Imagine quando uma nação se
53
entrega à prática da feitiçaria, quão danosas são as consequências desta

escolha (Is 47.9; Mq 5.12; Ap 9.21; 21.8; 22.15).
3.4 Habacuque
O livro de Habacuque foi escrito pelo próprio profeta: “O peso que viu o
profeta Habacuque” (Hc 1.1). Não se tem muitas informações sobre a sua vida
pessoal. Macarthur (2015) defende que Habacuque era alguém conhecido
naquele tempo, logo, não havia necessidade de apresentação pessoal,
identificando-se, portanto, apenas pelo seu nome. Ele foi contemporâneo de
Jeremias, Ezequiel, Daniel e Sofonias.
O nome “Habaqquq” é raro e seu significado incerto. Alguns

comentaristas afirmam que o nome provém do hebraico hâbaq,
cujo sentido é abraçar fortemente, dobrar ou ainda lutar e
vencer. Dessa forma, o nome Habacuque possivelmente
significasse um “abraço ardente”, “abraço amoroso” ou “lutador”.
Esse significado se encaixa com uma tradição hebraica que
afirma que Habacuque era filho da sunamita rica que construiu
um quarto para o profeta Eliseu (2 Rs 4.8-37). Sobre esse
assunto, o escritor Isaltino Gomes afirma o seguinte: “No texto
citado, no versículo 16, o profeta Eliseu declara à mulher: ‘por
este tempo, no próximo ano, abraçarás um filho’. Por causa do
‘abraçarás’, a criança cujo nascimento Eliseu vaticinara veio a
se chamar ‘Habacuque’”. Outros comentaristas, seguindo as
referências da Septuaginta, preferem associar o nome de
Habacuque a um vocábulo assírio que é traduzido como “planta”
ou “vegetal”.
Outrossim, há quem defenda que o atalaia de Isaías 21.6 era Habacuque:
“Porque assim me disse o Senhor: Vai, põe uma sentinela, e ela que diga o que
vir”. Se não se tem clareza sobre os dados pessoais do profeta Habacuque,
também não é fácil precisar a data em que seu livro foi escrito. Os estudiosos
costumam situá-lo por volta do ano 607 a.C., sendo que a produção do material
teria ocorrido em Judá, no reino Sul. Não há nenhuma citação ligada à cidade de
Nínive, logo, pode ter sido escrito após 612 a.C., ao passo que há referência aos
caldeus, ou seja, à Babilônia: “Porque eis que suscito os caldeus, nação amarga
e apressada, que marcha sobre a largura da terra, para possuir moradas não
suas” (Hc 1.6).
54
Segundo Macarthur (2015, p. 298):
A menção dos caldeus (1:6) sugere uma data no fim do século

VII a.C,. pouco antes de Nabucodonosor iniciar a sua
campanha militar passando por Nínive (612 a.C.), Harã (609
a.C.) e Carquemis (605 a.C.), a caminho de Jerusalém (605
a.C.). O lamento amargo de Habacuque (1:2-4) pode refletir um
período pouco tempo depois da morte de Josias (609 a.C.),
época em que as reformas do rei piedoso (cf. 2Rs 23) foram
rapidamente revertidas pelo seu sucessor, Jeoaquim (Jr 22:13-
19).
Embora não existam claras informações sobre a pessoa de Habacuque e

exatidão maior sobre a data em que o livro foi produzido, sem dúvida, a
mensagem deste profeta foi essencial para aquele período da História, e esta
mensagem tem atravessado os séculos, trazendo verdades profundas sobre a
Palavra de Deus e sobre o Deus da Palavra.
3.4.1 Tema de Habacuque
Habacuque demonstra firmemente a fé como sendo um elemento

primordial de sustentação para a vida do justo, sendo que, pela fé o justo viverá
e poderá descansar na certeza de que Deus é justo e julga a todas as coisas
com perfeita exatidão e retidão.
Habacuque é levantado como profeta do Senhor quando a História

começava a registrar o declínio da poderosa Assíria. Na contrapartida, a
Babilônia, sob o comando do monarca Nabopolassar e seu filho,
Nabucodonosor, estava em franca ascensão. Nabopolassar assumiu ao trono
em 626 a.C. e, a partir daí, avançou sobre o norte e o oeste.
Nabucodonosor tomou Nínive em 612 a.C., fazendo com que seus

moradores buscassem refúgio em Harã e em Carquemis, todavia, não satisfeito,
Nabucodonosor foi atrás desses moradores em ambas as localidades: Harã (609
a.C.) e Carquemis (606 a.C.). Neco, o rei egípcio, em 609 a.C. quis oferecer
55
suporte para o rei da Assíria, que estava como fugitivo, porém, Josias se opôs
ferrenhamente em Megido (II Cr 35.20-24).
Como consequência, Josias foi morto e o reino dividido entre seus três
filhos e um neto. Quando se olha para a história de Josias, percebe-se seu
esforço em promover a restauração espiritual de Judá, levando o povo ao
arrependimento e retorno à verdadeira adoração e serviço ao único Deus (II Rs
22, 23). A idolatria foi banida, tendo em vista que seu pai Amom e seu avô
Manassés instituíram várias práticas idólatras (II Rs 21.11-13; 20-22).
Porém, com pesar, quando Josias morreu, a nação de Judá voltou à

impiedade (Jr 22.13-19). Habacuque, diante disso acreditou que Deus estava em
silêncio e não agia de forma punitiva para com seu povo:
Até quando, Senhor, clamarei eu, e tu não me escutarás: Gritar-

te-ei: Violência! e não salvarás? Porque razão me mostras a
iniquidade, e me fazes ver a opressão? Pois que a destruição e
a violência estão diante de mim, havendo também quem suscite
a contenda e o litígio. Por esta causa a lei se afrouxa, e a justiça
nunca se manifesta; porque o ímpio cerca o justo, e a justiça se
manifesta distorcida (Hc 1.2-4).
3.5 Sofonias
O livro de Sofonias leva o nome do próprio profeta, como afirma a

Escritura: “Palavra do Senhor vinda a Sofonias, filho de Cusi, filho de Gedalias,
filho de Amarias, filho de Ezequias, nos dias de Josias, filho de Amom, rei de
Judá” (Sf 1.1). Seu nome é oriundo do hebraico e significa “O Senhor esconde”
ou “O Senhor protege”. De acordo com Bentho e Plácido (2019, p. 559):
O profeta nasceu durante o cruel reinado de Manassés (692-638

a.C.), que segundo o livro de Reis “derramou muitíssimo sangue
inocente [...]” (2 Rs 21.16). Isso sugere que os pais de Sofonias
lhe teriam posto esse nome confiantes de que o menino seria
escolhido por Deus, sendo, portanto, preservado para uma
grande tarefa.
A linhagem familiar apresentada no texto é extensa, voltando ao rei

Ezequias, que reinou por volta de 715 a.C. Por ser de linhagem real, Sofonias
pode ter despertado o interesse do rei Josias para ouvir a sua mensagem. Pelos
56
dados do livro, a profecia foi entregue antes mesmo que a reforma promovida
por Josias acontecesse.
Portanto, considerável parte dos teólogos situam o período que vai de 630
a 625 a.C. para a escrita do livro de Sofonias. Este profeta, filho de Cusi,
desenvolveu o seu ministério no reino Sul, em Judá. Acredita-se que ele era
cidadão da capital do reino, ou seja, Jerusalém, chamando-a de “Este lugar”,
como se pode verificar no seguinte texto: “E estenderei a minha mão contra Judá
e contra todos os habitantes de Jerusalém e exterminarei deste lugar o resto de
Baal e o nome dos quemarins com os sacerdotes” (Sf 1.4).
Sofonias é tido como um profeta severo, de palavras poucas, sisudo, que

foi instrumento de Deus para anunciar o juízo que viria sobre toda a Terra
(BENTHO; PLÁCIDO, 2019). Sofonias evidencia que Deus é o Senhor, e que
todas as coisas estão em suas mãos; a história está sob o seu controle, portanto,
a sentença e o juízo viriam porque a desobediência e o pecado de Judá e das
demais nações chegaram ao limite.
3.5.1 Tema de Sofonias
Sofonias apregoa que o Senhor derramaria sua ira sobre a maldade e a

pecaminosidade de Judá e de todas as nações, porém, aqueles que clamassem
por sua presença, buscando proteção e auxílio, seriam amparados e guardados
em meio ao juízo (Sf 2.3). Segundo Macarthur (2015, p. 303):
A mensagem de Sofonias sobre o dia do Senhor advertiu Judá

de que os últimos dias estavam próximos, mediante o castigo
divino que seria executado por Nabucodonosor, por volta de
605-586 a.C. (1:4-13). No entanto, a sua profecia também olha
além, para o cumprimento distante dos castigos da
septuagésima semana de Daniel (1:18; 3:8). A expressão “Dia
do Senhor” é empregada pelo autor com mais frequência do que
por qualquer outro autor do AT, sendo descrita como um dia que
está perto (1:7) e um dia de indignação, angústia, alvoroço,
desolação, escuridão, dias de nuvens e densas trevas, dias de
trombeta e de rebate (1:15-16,18). Mesmo em meio a esses
oráculos da ira divina, porém, o profeta, exorta o povo a buscar
ao Senhor, oferecendo abrigo em meio ao castigo (2:3) e
proclamando a promessa de salvação futura para o
remanescente fiel (2:7; 3:9-20).
57
De fato, historicamente, Israel mergulhara no poço do pecado, da

idolatria, ignorando a santidade e a exclusividade do Deus Todo Poderoso, o
Senhor da Nação. Judá estava sendo alertada de que o castigo viria, iminente,
e as nações pagãs e ímpias seriam derrotadas pelo Justo Senhor, criador de
tudo o que há. Porém, para aqueles que se voltassem a Ele, buscando a Sua
face, haveria proteção e livramento. Deus os esconderia: “Buscai o Senhor, vós
todos os mansos da terra, que pondes por obra o seu juízo, buscai a justiça,
buscai a mansidão, porventura sereis escondidos no dia da ira do Senhor” (Sf
2.3).
Sofonias está inserido em um período em que o mundo está sendo

abalado pelos acontecimentos históricos e sociais. É um “período de tribulação
quase universal”, conforme sinaliza Macartur (2015, p. 302). A Assíria, com sua
maldade sem igual, expandiu seus domínios, destruindo os estados arameus,
acabando com Damasco (732 a.C.), levando o povo de Samaria para o cativeiro
(722 a.C.) e, por fim, tomando a cidade de Tiro, fazendo com que seus
moradores também ficassem cativos (701 a.C.).
No entanto, o cenário começa a mudar quando a Média invade Nínive e

a destrói, no ano de 612 a.C. Neste tempo, os caldeus entram em cena e oriente
passa a ser invadido, como no caso de Judá, que foi derrubado em 586 a.C.
Além disso, os citas estavam no domínio do Oriente Médio, de 639 a 611 a.C. O
Faraó Neco, do Egito, se apossou de Gaza, venceu os sírios em Megido e
avançou para a Mesopotâmia (BENTHO; PLÁCIDO, 2019).
Nesse tempo, Manassés reinava em Jerusalém e participou de todo o

conluio político que atravessava o mundo:
Durante todo esse tempo, e particularmente durante o período

assírio, que corresponde ao longo reinado de Manassés,
Jerusalém não podia ficar de lado. Ela participou das manobras
políticas e dos jogos de coalizão a que se entregavam os
pequenos estados situados entre o Egito e a Mesopotâmia.
Nesse contexto conturbado, e mais precisamente durante os
anos de menoridade do rei Josias, situa-se a atuação do profeta
Sofonias (BENTHO; PLÁCIDO, 2019, p. 560).
58
Nesse fervilhar da História, Deus usaria o profeta Sofonias para anunciar

que o tempo do castigo estava chegando, assim como se aproximava o Dia do
Senhor. Se o contexto histórico era conturbado, não se admire quando perceber
o contexto religioso ou espiritual, que será tratado a seguir.
Quando se estuda a espiritualidade de Judá, nos tempos do domínio

assírio e, posteriormente o babilônico, percebe-se que houve momentos de
profunda idolatria e rebeldia para com o Senhor, e, também, períodos de reforma
e quebrantamento, como no caso do rei Josias. De acordo com Bentho e Plácido
(2019, p. 559, 560):
Nem mesmo a liderança estava imune ao pecado. Os príncipes,

os profetas e os sacerdotes estavam cometendo todos os tipos
de pecado pertinentes a cada ofício respectivamente: opressão,
arrogância, profanação e desobediência à Lei. O
desenvolvimento da impiedade inevitavelmente levou ao
momento em que Deus usaria Nabucodonosor como vara de sua
ira. Sofonias aponta a causa do juízo de Deus, proclamando a
degeneração do povo que estava pronto para o juízo – o Dia do
Senhor.
Pode-se identificar a veracidade da citação acima, a partir do próprio

modelo de Manassés, filho de Ezequias, que teve um reinado longo, certamente
um dos mais duradouros da História de Israel, perdurando por mais de cinquenta
anos (695-642 a.C.). Após sua saída, Amom, seu filho, reinou em seu lugar (642-
640 a.C.). Apesar de ter reinado por apenas dois anos, os textos sagrados
demonstram o quão rebelde, perverso e desobediente foi o povo de Judá, a
começar pela elite governante. Fizeram toda a sorte de coisas que
desagradavam ao Senhor de Israel (II Rs 21; II Cr 33). Veja apenas alguns
versículos sobre Manassés:
E fez o que era mal aos olhos do Senhor, conforme as

abominações dos gentios que o Senhor desterrara de suas
possessões de diante dos filhos de Israel. Porque tornou a
edificar os altos que Ezequias, seu pai, tinha destruído e
levantou altares a Baal, e fez um bosque como o que fizera
59
Acabe, rei de Israel, e se inclinou diante de todo o exército dos

céus, e os serviu. E edificou altares na Casa do Senhor, de que
o Senhor tinha dito: Em Jerusalém, porei o meu nome. Também
edificou altares a todo o exército dos céus em ambos os átrios
da Casa do Senhor. E até fez passar a seu filho pelo fogo, e
adivinhava pelas nuvens, e era agoureiro, e instituiu adivinhos e
feiticeiros, e prosseguiu em fazer mal aos olhos do Senhor, para
o provocar à ira. Também pôs uma imagem de escultura, do
bosque que tinha feito, na casa de que o Senhor dissera a Davi
e a Salomão, seu filho: Nesta casa, e em Jerusalém, que escolhi
de todas as tribos de Israel, porei o meu nome para sempre (II
Rs 21. 1-7).
Manassés entronizou a idolatria, algo que aborrecia por demais o único e

verdadeiro Deus de Israel. Por meio de conchavos e alianças políticas, o
paganismo e o sincretismo se inseria na nação de Judá. Seu pai, Ezequias, tinha
andado em retidão diante do Senhor (II Rs 18-20; II Cr 29-32), por outro lado, ele
se perdera completamente, trazendo sobre a nação toda a sorte de desgraças
espirituais. Crianças eram sacrificadas ao deus Moloque, uma divindade
amonita. Segundo os historiadores, as crianças eram sacrificadas em uma chapa
fervente extremamente quente.
Os quemarins eram ministros idólatras, que prestavam seus cultos aos

ídolos colocados na nação. Eles tinham por missão atribuída pelo governo,
ensinar as práticas pagãs, fazendo com que o povo assimilasse as suas ideias
e crenças. O “exército do céu” aludia à astrologia oriunda da Babilônia e Baal era
o principal deus dos cananeus, tido por ser o “senhor” da fertilidade humana e
da terra, o que incluía os animais. Naqueles dias, os fenícios eram os principais
adoradores de Baal.
Junto a isso, à frieza espiritual, existiam os assassinatos, a violência, o

engano e toda sorte de miséria que refletia o caos espiritual da nação. Este é o
cenário, cujas condições espirituais refletem a moralidade nas relações sociais,
nos comportamentos e na ética do povo. Sofonias traça um retrato desta triste
realidade, demonstrando o que estava por vir:
E acontecerá que, no dia do sacrifício do Senhor, hei de castigar

os príncipes, e os filhos do rei, e todos os que se vestem de
vestidura estranha. Castigarei também, naquele dia, todos
aqueles que saltam sobre o umbral, que enchem de violência e
engano a casa de seus senhores [...] Uivai-vos, moradores de
60
Mactés, porque todo o povo de Canaã está arruinado, todos os

carregados de dinheiro são destruídos (Sf 1. 8,9,11).
Agora, perceba o que as Escrituras dizem sobre Amom: “E fez o que era
mal aos olhos do Senhor, como havia feito Manassés, seu pai, porque Amom
sacrificou a todas as imagens de escultura que Manassés, seu pai, tinha feito e
as serviu. Mas não se humilhou perante o Senhor, como Manassés, seu pai, se
humilhara; antes, multiplicou Amom os seus delitos” (II Cr 33.22,23).
Josias foi o rei do avivamento. Ele fez reformas espirituais

importantíssimas no contexto de Judá. Hilquias, o sumo sacerdote, encontrou o
livro da Lei, conforme registra II Rs 22.8: “Então, disse o sumo sacerdote Hilquias
ao escrivão Safã: Achei o livro da Lei na Casa do Senhor. E Hilquias deu o livro
a Safã, e ele o leu”. Após esse momento, Safã entregou o livro da Lei ao rei
Josias e um tempo de reformas teve início (II Rs 23).
De acordo com Macarthur (2015, p. 302, 303):
A leitura do Livro impeliu Josias a iniciar um extenso plano de

reformas (II Rs 23). Foi durante os primeiros anos do reinado de
Josias, antes do grande reavivamento, que Sofonias, o profeta
da undécima hora, profetizou e, sem dúvida, exerceu influência
sobre as amplas reformas realizadas por Josias durante o seu
reinado. Os reis perversos que governaram antes de Josias por
55 anos, porém, haviam deixado marcas tão profundas que Judá
nunca se recuperou. Os efeitos do meio século de liderança
perversa deixaram uma nação atolada no pecado, e as reformas
do rei Josias resultaram apenas em mudanças superficiais. Até
a descoberta da Lei de Deus nos escombros do templo, após o
tempo de Sofonias teve pouco efeito em longo prazo sobre o
comportamento do povo. As reformas de Josias foram tardias
demais e não sobreviveram à sua morte.
Diante de todos os acontecimentos, Sofonias anuncia que a ira do Senhor

seria derramada, a fim de romper com toda a sorte de ideias e práticas pagãs
que estavam enraizadas em Israel. A justiça e a verdade viriam, sob castigo,
diferente das vezes que o Senhor veio com perdão e restauração. O dia de
prestar contas chegaria (Sf 1.7-10,12,14-16: 2.2,3). Os dias de festa, tão
presentes no calendário de Israel, transformar-se-iam em dias de dor, lamento e
privações (Sf 1.15).
61
3.6 Ageu
O livro de Ageu foi escrito pelo profeta que leva o seu nome. Assim está
escrito: “No ano segundo do rei Dario, no sexto mês, no primeiro dia do mês,
veio a palavra do Senhor, pelo ministério do profeta Ageu, a Zorobabel, filho de
Sealtiel, príncipe de Judá, e a Josué, filho de Jozadaque, o sumo sacerdote,
dizendo: [...]” (Ag 1.1).
Seu nome significa festa e é possível que tenha nascido durante o período
de festas em Israel. Não se tem muita informação acerca de sua vida e biografia.
Macarthur (2015) pontua que Ageu tenha contemplado toda a glória do Templo
de Salomão, com base no capítulo 2, versículo 3, que diz: “Quem há entre vós
que, tendo ficado, viu esta casa na sua primeira glória? E como a vedes agora?
Não é esta como nada em vossos olhos, comparada com aquela?”. Por outro
lado, há os defensores de que Ageu tenha nascido na Babilônia, nos tempos do
cativeiro de Judá, e, posteriormente tenha vindo para Jerusalém nos tempos da
migração, por volta de 539 a.C. (BENTHO; PLÁCIDO, 2019).
No livro de Esdras encontramos citações sobre Ageu: “E Ageu, profeta e

Zacarias, filho de Ido, profeta, profetizaram aos judeus que estavam em Judá e
em Jerusalém; em nome do Deus de Israel lhes profetizaram” (Ed 5.1) e;
também, no capítulo 6, versículo 14: “E os anciãos dos judeus iam edificando e
prosperando pela profecia do profeta Ageu e de Zacarias, filho de Ido; e
edificaram a casa e a aperfeiçoaram conforme o mandado do Deus de Israel, e
conforme o mandado de Ciro, e de Dario, e de Artaxerxes, rei da Pérsia”.
Logo, evidencia-se que Ageu foi o profeta que estimulou, exortou o povo
a edificar o Templo. Essa era a sua mensagem principal, naqueles dias de
restauração de Israel. Com relação à data de escrita do livro, reporta-se a
Macarthur (2015, p. 306) quando afirma que:
A data da profecia não apresenta nenhuma ambiguidade ou

controvérsia. A ocasião de cada uma de suas quatro profecias é
claramente especificada (1:1; 2:1; 2:10: 2:20) num período de
quatro meses no segundo ano (por volta de 520 a.C.) do rei
persa Dario Histaspes (por volta de 521-486 a.C.). É bem
provável que Ageu tenha voltado da Babilônia para Jerusalém
com Zorobabel 18 anos antes, em 538 a.C.
62
3.6.1 Tema de Ageu

O tema de Ageu envolve a reconstrução do Templo, destruído pelos
exércitos da Babilônia, sob o comando de Nabucodonosor, em 586 a.C. A
mensagem de Ageu exortava o povo a priorizar as coisas espirituais, enfatizando
que a ausência disso, ou seja, a inversão das prioridades, resultavam em secas
e ruins colheitas (Ag 1.9-11).
As profecias diziam que Judá ficaria cativa na Babilônia, por cerca de

setenta anos. No entanto, passado esse tempo, a nação voltaria para a sua terra
(Jr 25.11,12; Dn 9.2). Muitas coisas aconteceram até que, em 538 a.C., Ciro, o
persa, ascendeu ao poder e destituiu a Babilônia do seu posto de Império, repleta
de arrogância, altivez. Macarthur (2015, p. 306) explica que: “
Em 538 a.C., como resultado da proclamação de Ciro da Pérsia

(cf. Ed. 1:1-14), Israel pôde deixar a Babilônia e voltar para a sua
terra natal sob a liderança civil de Zorobabel e a direção
espiritual do sumo sacerdote Josué (cf. Ed 3:2). Cerca de
cinquenta mil judeus voltaram.
O Templo tinha um profundo significado para a vida da nação de Israel.

Era a casa de Deus, do Criador dos céus e da terra. Historicamente, com início
no tabernáculo e, posteriormente, com a construção dos Templos, era
considerado o lugar de culto sagrado e de comunhão, inclusive nacionalmente.
No ano de 535 a.C., o Templo começou a ser reconstruído, porém, a

indiferença dos próprios judeus, aliada à oposição dos povos vizinhos, fez com
que a obra fosse interrompida e abandonada (Ed 3 e 4). Kaiser Jr. (2008, p. 258)
afirma que:
Ainda enquanto lutavam para deitar de novo os alicerces

daquele símbolo mais importante da presença de Deus, no
santuário, o desânimo foi tomando conta deles; e o projeto inteiro
veio a ficar totalmente paralisado durante dezesseis longos anos
(Esdras 4:24). Tudo estava errado: faltavam-lhes os meios,
depois faltava-lhes a disposição, e, finalmente, até a vontade de
construir o templo; isto porque cada tentativa da parte deles tinha
que enfrentar a oposição constante tanto de dentro de seu grupo
63
como da parte de fora (Esdras 3:12-13; 4:1-22). Assim teria

ficado a situação se Deus, na Sua graça, não tivesse enviado os
profetas Ageu e Zacarias (Esdras 5:1).
De fato, Ageu proclama a mensagem do ânimo e da prontidão para o

serviço de reconstrução do Templo, mas, ainda de maneira mais contundente,
faz um chamamento para que as prioridades fossem revistas, de forma que as
espirituais passassem ao primeiro plano. Feinberf (1988, p. 241, 242) comenta
que:
Ageu começa acusando a indiferença do povo. Ele expõe a

escusa que apresentavam para não reconstruir o Templo.
Viviam dizendo que ainda não chegara o tempo de reconstruir a
casa do Senhor. Queixavam-se de que o tempo não era próprio
nem auspicioso. A raiz da dificuldade estava na frieza deles para
com as coisas de Deus. Quão fácil é camuflar essa horrorosa
condição em qualquer de nós com abundância de escusas,
evasivas e subterfúgios. Se houvesse fé, o decreto de
Artaxerxes não teria paralisado a obra. Uma vez que os decretos
persas não podiam ser alterados, entendem alguns que o
decreto de Ciro não poderia ter sido anulado por outro.
A questão é que o orgulho e a indiferença se apossaram dos corações do

povo, chamado por Deus de “este povo”, pois, enquanto o Templo estava
parado, abandonado, eles ocupavam-se de adornar suas casas, deixando-as
bonitas e luxuosas (I Rs 17.7; Jr 22.14). O Senhor não estava nem um pouco
satisfeito com tamanho descaso e as consequências estavam vindo, conforme
veremos mais à frente.
Há um fator marcante na vida e na trajetória de Israel. A benção de Deus

e o seu favor estavam amplamente ligados à maneira como a nação se
relacionava com Ele (Dt 27; 28). Quando Deus era deixado de lado, o povo sofria
as consequências do que faziam, de maneira que o reflexo se dava na vida e
nas atividades cotidianas.
No caso trazido pelo profeta Ageu, há uma inversão de valores e de

prioridades. Enquanto a nação agia com descaso para com a reconstrução do
64
Templo, suas casas eram adornadas com os mais belos enfeites e materiais.
Eram construções bem elaboradas, com materiais de alta qualidade, como
comenta Feinberg (1988, p. 242):
Em tudo o que faziam eram movidos apenas por interesses

egoístas. Casas revestidas indicam que eram apaineladas,
luxuosamente ajustadas, não se limitando ao teto, mas incluindo
as paredes também, um revestimento com tábuas ou painéis. Os
lambris de cedro eram comuns nas residências dos reis (1 Reis
7:7; Jeremias 22:14).
Não haveria problema algum se isso fosse feito de maneira honesta,

mediante a prioridade espiritual. O problema é que as coisas espirituais ficaram
para segundo plano. Mais sério ainda é pensar que, sequer o Templo, que
representava a vida da nação, foi prioridade: “Eles haviam desviado do quadro
a coisa importantíssima. As primeiras coisas devem vir em primeiro lugar. O
problema não era apenas uma edificação ou estrutura física, pois tudo girava em
torno da questão do culto prestado ao Senhor” (FEINBERG, 1988, p. 242).
Outrossim, é importante observar as considerações realizadas por

Macarthur (2015, p. 308) quando afirma que:
[...] para Ageu, a reconstrução do templo não era um fim em si.

O templo representava o lugar da habitação de Deus, sua
presença manifesta no meio de seu povo escolhido. A destruição
do templo por Nabucodonosor ocorreu depois que a glória de
Deus deixou o templo (cf. Ez 8 a 11); para o profeta, a
reconstrução do templo era um convite à volta da presença de
Deus no meio de Israel. Ageu usa a situação histórica como
ponto de partida para celebrar a glória suprema do templo
messiânico definitivo que ainda estava por vir (2:7), incentivando
as pessoas com a promessa de paz (2:9), prosperidade (2:19),
governo divino (2:21-22) e bênçãos nacionais (2:23) ainda
maiores durante o milênio.
Nesta mesma linha de raciocínio, corroboram Lasor, Hubbard e Bush

(2012, p. 429):
Ageu ensinou também a importância de colocar Deus em

primeiro lugar. Para Ageu isso implicava atividade física,
produção de algo material: o templo. Mas era também uma
atividade espiritual, pois o Senhor havia inspirado os
participantes (1.14). Deus prometeu que prosperariam aqueles
que o pusessem em primeiro lugar. Ainda que o reino de Deus
não possa ser identificado com uma construção material, os que
65
o buscam podem, às vezes, ver-se envolvidos em projetos de

construção. O livro de Ageu é um lembrete de que Deus algumas
vezes empregou elementos materiais, como construções, para
fins espirituais. O mais importante é que, como ensinou Jesus e
o profeta, os que põem o reino de Deus e a sua justiça antes das
próprias necessidades materiais terão também suprido esses
bens (Mt 6.25-33).
Portanto, diante do exposto, sem dúvida, era necessário reconsiderar a

vida e tornar às práticas espirituais como sendo a maior prioridade na vida da
nação. Ageu é levantado para trazer consciência, levar o povo a considerar o
caminho pelo qual estavam andando, haja vista que estavam sendo negligentes
para com o Senhor da nação. Isso era um sério problema, um pecado grave que
estava resultando em graves consequências.
3.7 Zacarias
Zacarias era um nome bastante comum nos tempos bíblicos. Ele era filho
de Baraquias e neto de Ido (Zc 1.1). Na Bíblia Sagrada, cerca de trinta pessoas
aparecem com este nome, que significa “O Senhor se lembra”. A tradição
defende que o profeta Zacarias foi o próprio autor do seu livro, embora,
estudiosos acreditem que outra personagem escreveu os capítulos 9 a 14. Não
há muito proveito nesta discussão, porém, alega-se que “a seção de 9 a 14 indica
uma situação histórica dentro e fora de Jerusalém, distinta da que se observa
descrita nos capítulos 1 a 8” (BENTHO; PLÁCIDO, 2019, p. 574).
Com relação à escrita de Zacarias, os teólogos têm situado a produção

do texto entre 520 e 480 a.C. O texto de Neemias 12.4 e 16 aponta que Zacarias
retornou com seu pai e seu avô para Israel, quando Zorobabel comandou a
primeira leva de israelitas. Zacarias era um profeta jovem, conforme diz a
Escritura: “e lhe disse: Corre, fala a este jovem, dizendo: Jerusalém será
habitada como as aldeias sem muros, por causa da multidão, nela, dos homens
e dos animais” (Zc 2.4). Era contemporâneo de Ageu, que era mais velho.
Zacarias inicia o ministério profético cerca de dois meses depois de Ageu, em
520 a.C. (Ag 1.1; Zc 1.1).
De acordo com Macarthur (2015, p. 311):

66
Como Jeremias e Ezequiel, Zacarias também era sacerdote (Ne

12:12-16). De acordo com a tradição, era membro da Grande
Sinagoga, um conselho de 120 membros criado por Neemias e
presidido por Esdras. Posteriormente, esse conselho se
transformou no Sinédrio, o grupo de anciãos que governava a
nação. Zacarias nasceu na Babilônia e acompanhou o seu avô,
Ido, no primeiro grupo de exilados que regressaram para
Jerusalém sob a liderança de Zorobabel e do sumo sacerdote
Josué (cf. Ne 12:4). Uma vez que Zacarias é mencionado
ocasionalmente como filho de seu avô (cf. Ed 5:1; 6:14; Ne
12:16), acredita-se que seu pai, Baraquias, morreu quando
Zacarias ainda era jovem demais para sucedê-lo como
sacerdote.
As primeiras palavras de Zacarias foram proferidas por volta de 520 a.C.

(Zc 1.1). Cambises tinha substituído o falecido Ciro (530-521 a.C.) Cambises
atentou contra a própria vida. Após seu suicídio, Dario assumiu o poder. É neste
tempo que Zacarias começa a profetizar junto a Ageu, o profeta velho.
A duração do ministério de Zacarias é incerta. Bentho e Plácido (2019, p.

574) explicam que:
As mensagens contidas nos capítulos 1 a 8 abrangem as datas

de 520 a 518 a.C. (Ag 1.1; 2.18). As mensagens que se
estendem do capítulo 9 a 14, foram escritas mais ou menos em
480 a.C. Devem ter sido escritas nos últimos anos de Zacarias,
depois de a Grécia ter se tornado potência mundial ao repelir
Dario I em 490 a.C. e Assuero em 480 a.C. (Zc 9.13).
Desconhecemos a duração do ministério de Zacarias, mas seu
livro contém três anotações de tempo (1.1; 1.7 e 7.1).
Zacarias é um profeta relevante que, junto a Ageu, desenvolveu profícuo

ministério despertando o povo para a reconstrução do templo e para a certeza
de que, embora os inimigos estivessem presentes, a vitória do povo de Deus era
certa. O cenário histórico e religioso é semelhante ao de Ageu, porém, Zacarias
apresenta uma série de visões que impactaram a nação e impactam os que se
aproximam do texto sagrado e de sua história na atualidade. É o que veremos
mais à frente!
3.7.1 Tema de Zacarias

67
O tema de Zacarias envolve a necessidade de reconstruir o Templo do

Senhor, tão importante para a nação de Israel. Enquanto Ageu principia o
avivamento, Zacarias trabalha para que o povo deixe de lado a indiferença, o
pecado e confie em Deus, agindo de maneira positiva, motivando o povo à
reconstrução, pois as bênçãos viriam, sendo que, a maior delas, seria a chegada
do Messias.
3.7.2 Contextos: Histórico e Religioso
Os contextos histórico e religioso de Zacarias são semelhantes ao de

Ageu, por isso serão unificados neste capítulo. A diferença é que Zacarias
começou a profetizar dois meses depois dele, conforme relatam os textos
bíblicos:
No oitavo mês do segundo ano de Dario, veio a palavra do

Senhor ao profeta Zacarias, filho de Berequias, filho de Ido,
dizendo: O Senhor tem estado em extremo desgostoso com
vossos pais. [...] E Ageu, profeta, e Zacarias, filho de Ido, profeta,
profetizaram aos judeus que estavam em Judá e em Jerusalém;
em nome do Deus de Israel lhes profetizaram. [...] E os anciãos
dos judeus iam edificando e prosperando pela profecia do
profeta Ageu e de Zacarias, filho de Ido; e edificaram a casa e a
aperfeiçoaram conforme o mandado do Deus de Israel, e
conforme o mandado de Ciro, e de Dario, e de Artaxerxes, rei da
Pérsia. [...] No ano segundo do rei Dario, no sexto mês, no
primeiro dia do mês, veio a Palavra do Senhor, pelo ministério
do profeta Ageu, a Zorobabel, filho de Sealtiel, príncipe de Judá,
e a Josué, filho de Jozadaque, o sumo sacerdote, dizendo: [...]
(Zc 1.1,2; Ed 5.1; 6.14; Ag 1.1).
Além de ter começado a profetizar dois meses após Ageu, sua mensagem
teve início no segundo ano de Dario Hystaspes, perdurando por dois anos (Ag
7.1). Sua mensagem tinha o intuito de despertar o povo, desanimado e frio para
com as coisas espirituais, a fim de que retomassem a reconstrução do Templo,
da casa de Deus. Feinberg (1988, p. 253) afirma que:
Seu ministério, como o de Ageu, foi o de estimular o restante que

voltou para reconstruir o Templo e nutrir a esperança da vitória
sobre todo e qualquer inimigo. O alcance do ministério de
Zacarias vai muito além do de Ageu. O horizonte profético de
Zacarias é muito mais amplo do que o dos demais profetas
menores. Seu livro tem sido chamado de apocalipse em razão
68
da presença de muitas visões. Ele se estende mais sobre a

Pessoa e a obra de Cristo do que todos os outros profetas
menores juntos.
Corroborando com este raciocínio, Macarthur (2017, p.312, 313) afirma

que:
Zacarias procurou incentivar o povo a trabalhar na obra do

templo com a promessa de que, um dia, o Messias viria para
habitá-lo. Incentivou os judeus a construir não apenas pensando
no presente, mas também na esperança da vinda futura do
Messias. Reanimou o povo ainda oprimido pelas potências
gentílicas (1:8-12) com a realidade de que o Senhor não havia
se esquecido das promessas da aliança e os restauraria e
abençoaria. O nome do livro (que significa “O Senhor se lembra”)
contém, em forma de semente, o tema da profecia.
Apesar da contemporaneidade do ministério e a proximidade de

relacionamento entre Ageu e Zacarias, seus escritos apresentam diferenças
notáveis. Uma delas diz respeito à alta simbologia contida nos textos de
Zacarias. A mensagem de Ageu era pontual e prática, enquanto que a
mensagem de Zacarias trazia profundas lições e verdades por meio de recursos
figurativos, que carregavam um profundo significado para a vida do povo no
presente e no futuro.
Sem dúvida, ambos os profetas foram instrumentos poderosos de

Yahweh para entregar o que Ele queria que a nação recém-chegada do cativeiro
babilônico ouvisse e que retomasse a prática do verdadeiro culto e,
consequentemente, da verdadeira espiritualidade. O profeta velho e o profeta
moço, cada um com sua característica de personalidade, com seu modo de ser,
colocou-se à disposição do Todo Poderoso para falar, não o que o povo queria
ouvir, mas aquilo que, de fato, precisava escutar.
3.8 Malaquias
Malaquias pode ser o nome do autor do livro ou a um anônimo que exerce

a função de mensageiro, haja vista que este é o significado do termo. Malaquias
é o último livro que compõe o Cânon protestante do Antigo Testamento e encerra
69
os profetas menores, embora não seja o último livro posto na Bíblia hebraica.
Bruce (2021, p. 946) afirma que:
Malaquias, o último dos pequenos livros que constituem juntos o

“Livro dos Doze” (Profetas Menores), conclui a segunda seção
do cânon da Bíblia hebraica. [...] e está intimamente ligado com
Ageu e Zacarias, com os quais dá um vislumbre do período pós-
exílico do judaísmo, que, no mais, é um tanto obscuro para nós.
Alguns autores sugerem que Malaquias era originariamente uma
continuação de Zc 9-14 (cp. as fórmulas de introdução
semelhantes em Zc 9.1; 12.1 e Ml 1.1), mas isso é incerto.
Apesar desse vínculo literário evidente e do problema da falta de
conhecimento acerca do autor, o livro traz a marca de uma
personalidade única e não está associado em nenhum outro
aspecto teológico em Zc 9-14. Um elo mais certo se estabelece
com o período histórico narrado pelos livros de Esdras e
Neemias.
A tradição tem defendido que Malaquias foi um profeta que escreveu o

livro que leva o seu nome, porém, há defensores da ideia de que Esdras teria
sido o escritor, portanto, Malaquias seria seu pseudônimo. Esse pensamento foi
defendido por rabinos judaicos e, também, por pais latinos. Macarthur (2015, p.
317) afirma que: “no entanto, já que todos os outros livros proféticos identificam
o seu autor historicamente no cabeçalho de introdução, podemos supor que
Malaquias é, de fato, o nome do último profeta de Israel a registrar a sua
profecia”.
Malaquias é apontado como membro da Grande Sinagoga e um

importante instrumento de preservação dos escritos das Sagradas Escrituras.
Ele produz a sua obra no século V a.C., por volta de 435-430 a.C., quando
Neemias voltara para a Pérsia (Ne 5.14; 13.6), sendo que há algumas evidências
registradas no livro que apontam para esta datação: Templo reconstruído e
sacrifícios sendo realizados (1.7; 3.8), desvio dos sacerdotes (1.6; 2.9), Quando
o autor faz menção do “governador” em Ml 1.8, pode estar se referindo ao
período em que a Pérsia dominava Judá e Neemias a estava visitando, por isso
a ênfase sobre a importância da lei, dentre outros aspectos (Ml 4.4). Macarthur
(2015, p. 317) explica que:
Neemias foi a Jerusalém em 445 a.C., com o propósito de

reconstruir os muros da cidade e voltou à Pérsia em 443 a.C.
Regressou posteriormente para Israel (por volta de 424 a.C.)
70
para tratar dos pecados descritos por Malaquias (Ne 13:6). É

provável, portanto, que Malaquias tenha escrito durante a
ausência de Neemias, quase um século depois que Ageu e
Zacarias começaram a profetizar. Como em apocalipse 2 e 3,
onde Cristo escreve sobre a situação das igrejas, aqui Deus
escreve por intermédio de Malaquias para revelar a Israel o que
pensa a respeito da nação.
3.8.1 Tema de Malaquias
Malaquias expressa taxativamente o amor de Deus para com Israel, ao

passo que esta se portava com tamanha infidelidade diante d’Ele: “Eu vos amei,
diz o Senhor...” (Ml 1.2). A aliança feita por Yahweh é constantemente trazida à
memória do povo, mas este foi infiel para com o amor de Deus e ao casamento
estabelecido (Ml 1.2-5; 2.4-5, 8-10,14; 3.1). Ageu e Zacarias profetizaram sobre
a vinda do Messias e sobre um tempo de bênçãos para a nação, mas, ainda
assim, o povo estava obstinado, com o coração duro, e agia fundamentado no
orgulho e na altivez.
O contexto histórico de Malaquias aponta para um período em que o

Templo havia sido reconstruído, embora esse Templo não fosse tão glorioso
quanto ao Templo de Salomão. Os judeus estavam desanimados, frios porque a
prosperidade que almejavam não tinha chegado. Isso fez com que duvidassem
do amor de Deus.
Além disso, havia um fator social comprometedor: os casamentos mistos.

Estes, desagradavam ao Senhor e traziam consequências sérias para a nação.
Bentho e Plácio (2019, p. 584) afirmam que:
O agravante, nesse aspecto, eram os casamentos mistos com

povos pagãos. Esses casamentos trouxeram embaraços para o
povo, levando-o a adorar outros deuses. A maldade do povo
estava por demais impregnada na vida social, motivo pelo qual
o divórcio tornou-se um testemunho público da infidelidade (Ml
2.14-16).
71
Novamente, mesmo após passar por momentos terríveis, tais como o

cativeiro assírio e, especificamente, no caso de Judá pelo cativeiro babilônico,
por conta do pecado da idolatria, lá estava o povo novamente traindo a aliança
com o Senhor Deus, o Rei da nação, por meio de casamentos com pessoas de
outras nações, que traziam consigo os seus deuses.
O cenário religioso ou espiritual da nação era caótico, a começar pelos

pecados cometidos pela classe sacerdotal. Conforme foi citado acima, havia o
casamento com mulheres estrangeiras (Ml 2.11-15; Ed 9-10; Ne 13.23-27); as
injustiças sociais eram recorrentes (Ml 3.5; Ne 5.1-15); os judeus tinham perdido
a consciência sobre a importância do dízimo, portanto, eram infiéis neste quesito,
levando os levitas à pobreza (Ml 3.8-10; Ne 13. 10-14) e os sacerdotes estavam
corrompidos (Ml 2.9).
Macarthur (2015, p. 320) assinala que:
Malaquias acusa os sacerdotes e o povo de pelo menos seis

pecados deliberados: (1) rejeitar o amor de Deus (1:2-5); (2)
recusar dar a Deus a honra que lhe é devida (1:6 a 2:9); (3)
desprezar a fidelidade de Deus (2:10-16); (4) redefinir a justiça
de Deus (2:17 a 3:6); (5) roubar das riquezas de Deus (3:6-12);
e (6) ultrajar a graça de Deus (3:13-15). Em três interlúdios, o
profeta anuncia o castigo divino: (1) sobre os sacerdotes (2:1-9);
(2) sobre a nação (3:1-6) e (3) sobre o remanescente (3:16 a
4:6).
A nação estava corrompida e completamente perdida em suas mazelas e

pecados. Malaquias é levantado pelo Senhor para anunciar a necessidade de
arrependimento e volta à rota certa, ao caminho da obediência aos
mandamentos do Senhor. O culto ao Senhor tinha ficado vazio e sem vida,
apenas um século depois que o sacrifício tinha sido restabelecido. Assim como
Malaquias, Neemias, ao voltar da Pérsia (424 a.C.), traz uma dura palavra aos
judeus, pois a Lei do Senhor estava sendo negligenciada: israelitas deixavam
suas esposas para se casar com gentias, o descanso sabático foi ignorado, os
72
sacerdotes estavam sujos, corrompidos e os abusos aconteciam, a começar pelo

Templo.
Deus não mudara, seus princípios e sua Lei não mudaram, todavia, a
dureza do coração humano, debaixo do pecado, fez com que o povo em tão
pouco tempo se perdesse diante das promessas do Senhor, inclusive das
promessas de bênçãos presentes e vindouras, através da chegada do Messias.
Quão empedernecido é o coração humano, a ponto de facilmente afastar-se da
vontade de Deus para a existência (Rm 12.2).
Capítulo 4
Profetas Maiores
Neste capítulo serão apresentados os principais aspectos que envolvem

os Profetas Maiores, que são: Isaías, Jeremias, Ezequiel e Daniel. Além da obra
que leva o nome de Jeremias, há o livro chamado de Lamentações de Jeremias.
73
Sendo assim, o bloco de Profetas Maiores é composto por cinco livros, conforme
veremos a seguir.
4.1 Isaías
O livro leva o nome do profeta, que significa “O Senhor é salvação”,

semelhante aos nomes de Josué, Elias e Jesus (MACARTHUR, 2015). Isaías é
reconhecido como o “quinto evangelho”, e Isaías chamado de “o profeta
messiânico” ou “o quinto evangelista”, pois enfatiza claramente que a salvação
chegará por meio do Messias que fora prometido (BENTHO, PLÁCIDO, 2019).
O Novo Testamento cita o livro de Isaías cerca de sessenta e cinco vezes, mais
do que qualquer outro profeta, ao passo que Isaías, diretamente pelo nome,
cerca de vinte vezes (MACARTHUR, 2015).
O livro foi escrito pelo próprio profeta, conforme indícios contidos no

próprio livro. Elissen (1992) apresenta vários aspectos que corroboram para esta
convicção, como por exemplo: a autoria de Isaías, expressa no capítulo 1,
versículo 1, como os demais profetas procediam; O cenário aponta para a
Palestina e não para a Babilônia (capítulos 40 a 66): Líbano, cedros, carvalhos,
açudes e reservatórios, além de outros locais e árvores típicas de Israel (Is 1.8;
2.13; 5.1-10; 14.8; 27.2; 30.25; 34.9; 42.15; 55.13; 65.21); a tradição apresenta
Isaías como tendo sido o escritor, e as personagens bíblicas do Novo
Testamento (Mt 3.3; 4.14,15; 8.17; 13.14; 15.7; Lc 4.17; Jo 1.23; At 8.28,30;
28.25-27; Rm 9.27,29; 10.16,20; 15.12). Flávio Josefo, um importante escritor e
historiador do primeiro século, também atribui a Isaías a escrita do seu livro.
4.1.2 Tema de Isaías
Isaías foi o profeta da salvação, que anunciou a vinda do Messias que

chegaria para salvar o seu povo e toda a humanidade. Ele também salva a
coletividade e a vida do indivíduo, da pessoa. Sua mensagem acontece durante
os tempos da divisão do reino, sendo que Judá foi quem recebeu a grande parte
da profecia. Macarthur (2015, p. 226, 227) reitera que:
74
Ele condenou o ritualismo vazio de seus dias (por exemplo, 1:

10-15) e a idolatria na qual muitos haviam caído (por exemplo,
40: 10-18). Ele previu a vinda do cativeiro babilônico de Judá por
causa do seu afastamento do Senhor (39:6-7). Como alguns
outros livros proféticos do AT, Isaías contém uma série de
revelações contra os inimigos estrangeiros de Israel e sobre
elementos infiéis dentro do próprio Israel (capítulos 13 a 23).
Começando com a Babilônia, o futuro inimigo que destruiria Judá
(13:1a 14:23), Isaías segue profetizando o juízo do Senhor sobre
a Assíria (14:24-27), Filístia (14:28-32), Moabe (15:1 a 16:14),
Síria e Israel (17:1-11), todas as nações (17:12 a 18:7), Egito
(19:1 a 20:6), Babilônia e seus aliados (21:1-16), Jerusalém e
seus líderes infiéis (22:1-25) e a cidade de Tiro (23:1-18).
O profeta Isaías foi arauto do Senhor para anunciar as verdades do Seu

Poderoso Reino. Tudo o que ele profetizara estava debaixo da chancela divina,
pois o seu compromisso era com a vontade de Deus, o Deus que ele conhecera,
assentado sobre um alto e sublime trono (Is 6).
Uzias foi um rei que trouxe a prosperidade para Judá. Nos mais de
cinquenta anos de reinado (790-739 a.C.), o comércio expandiu-se, muros,
construção de torres e outros fortes, além do pesado armamento militar
adquirido. Outrossim, durante o seu governo foi construído um porto marítimo
para fins comerciais, que ficava no Mar Vermelho (II Cr 26:3-5, 8-10,13-15).
Uzias morre e seu filho Jotão assume o trono, porém, o posto mais
desejado da nação agora estava diante de uma nova potência emergente, a
Assíria, com Tiglate-Pileser. Além disso, Síria e Israel (reino Norte) começaram
a se levantar contra Judá nas fronteiras nortistas (II Rs 15.37). Acaz assume o
reinado de Judá, mas por negar-se a participar da aliança entre Síria e Israel,
para combater o avanço assírio, Israel quis destroná-lo (II Cr 28.1,8; II Rs 16.5;
Is 7.6). Diante deste quadro, Acaz recorre e Assíria (II Rs 16.7) que o atende e
saqueia Gaza, levando cativo o povo que estava em Gileade, Galileia, em
seguida, dominando Damasco (732 a.C.). Quando Acaz estava no trono, os
assírios invadiram Samaria em 722 a.C., levando pessoas para o cativeiro (II Rs
17.6,24).
75
Quando Ezequias ascendeu ao poder (II Rs 18), a Assíria ameaçou

invadir Judá. Com isso, impostos começaram a ser pagos, sendo que estes
impostos eram sobremaneira elevados. Ezequias adoece e recebe a cura, tendo
seu tempo de vida prorrogado (II Rs 20; Is 38) e a Babilônia entra em cena, por
meio de seu governo felicitando-o pela restauração. No entanto, a Babilônia
intencionava firmar aliança com Judá, a fim de enfrentar as hostes assírias (II Rs
20.12 em diante; Is 39).
A Assíria começou a perder força devido aos reveses internos ocorridos

dentro da própria potência mundial. Neste ínterim, Ezequias se recusa a lhes
pagar os pesados tributos (II Rs 18.7). Senaqueribe, então, em 701 a.C. invade
Judá e, pelo sul de Israel, marcha rumo ao Egito. Muitos moradores de Judá
foram levados para o cativeiro assírio e várias cidades foram completamente
destruídas. Houve tentativa de saquear Jerusalém, mas não deu certo (II Rs
18:17-19:8; Is 36.2-37.8).
Não satisfeito, Senaqueribe tentou novamente a rendição de Jerusalém,

enviando-lhe mensageiros (II Rs 19.19 em diante; Isaías 37.9 em diante). Isaías
orientou a Ezequias a não se entregar. Os assírios caíram em emboscada e,
após a armadilha, o exército voltou para Nínive e nunca mais fez ameaças a
Judá (MACARTHUR, 2015).
4.1.4 Contexto Religioso ou espiritual
O povo de Deus andava nos caminhos da corrupção. Sim, Israel e Judá

andavam nas sendas da maldade, da idolatria e outros pecados. As coisas
estavam de mal a pior. O rei Uzias quis se apossar dos benefícios destinados
aos sacerdotes e ainda queimou incenso no altar do Senhor. A consequência
veio, deixando-o leproso por toda a vida (II Rs 15.3-5; II Cr 26.16-21).
Jotão, apesar de toda habilidade que possuía para a construção, andava

nos maus caminhos e na pecaminosidade, assim como a nação (II Rs 15.34,35;
II Cr 27.1,2). Acaz foi idólatra a ponto de construir um altar pagão no templo de
Salomão, lugar que deveria ser exclusivo a Yahweh (II Rs 16.10-16; II Cr 28.3).
76
Esse altar era lugar de culto e oferendas a Tamuz – Osiris para os egípcios e
Adônis para os gregos. Bentho e Plácido (2019, p.417) detalham que:
Judá e Israel estavam dominados pelo sincretismo – baalismo

misturado com o culto a Yahweh. Basta uma leitura rápida nos
livros dos Reis e das Crônicas de Israel, os quais cobrem o
período do ministério profético de Isaías, para constatar essa
verdade. Até mesmo o profeta, no capítulo 6, testifica de como
essa religião gélida e oca o influenciara. As superstições e os
cultos orientais haviam se misturado com as doutrinas do
Pentateuco, a ponto de Acaz, após retornar de Samaria,
construir um altar pagão no lugar do altar do Senhor. É com esse
discernimento que Francisco assevera que o culto a Yahweh era
frio, monótono e cerimonioso (Is 1.1-31). Até mesmo durante o
reino do piedoso Ezequias, essas práticas permaneceram; por
isso, o povo tão facilmente se desviou, seguindo os pecados de
Manassés.
A descarada idolatria e culto aos deuses se assenhorearam do povo.

Havia árvores e jardins tidos por sagrados (II Cr 28.4). Baal era amplamente
cultuado (II Cr 28.2) e havia a prática da adivinhação, costume praticado pelos
filisteus. É importante relembrar que o Senhor condenava veementemente tais
práticas (Êx 22.18; Lv 20.27). A religião exercia significativa influência sobre a
vida das pessoas, logo, a verdadeira religião para o hebreu consistia em
conhecer a Yahweh e viver segundo os seus preceitos. Quando isso não
acontecia, certamente, os desvios e desmandos fluíam por todas as partes,
desde a alta cúpula da nação até chegar aos mais pobres e necessitados.
Pensando nisso, nos aspectos sociais, também, as autoridades deixaram

de confiar no Senhor, o Rei da nação, e passaram a descansar na própria força,
nos carros e cavalos que possuíam para a guerra. A aliança estabelecida com
autoridades de outras nações era campo fértil para a idolatria. Agir assim,
segundo o profeta, era promover rebelião para com o Senhor (Is 28.14-29;
29.15,16; 30.1-31.9).
As autoridades viviam na ostentação e no luxo, roubando e extorquindo

os pobres (Is 3.13-15). Além dos pobres, a injustiça era presente nas relações
com os órfãos e as viúvas, grupos amados e protegidos pelo Todo Poderoso (Êx
22.21; Dt 10.18; 14.29; 27.19). As esposas das autoridades políticas usavam
enfeites e adornos pagãos como aqueles usados por Ishtar, que era uma
divindade da Assíria e da Babilônia e comportavam-se de maneira imoral,
77
sensual, causando escândalo e vergonha para a nação. O alcoolismo era

frequente e é certo que Deus estava insatisfeito com tudo isso.
Outros profetas tinham vindo denunciar os desvios da nação, mas não

obtiveram êxito, tais como Oseias e Amós. Agora, chegara a vez de Isaías
anunciar o arrependimento, porém, as promessas de bênção e de restauração
eram transmitidas com firmeza pelo servo do Senhor porque eram reais. As
bênçãos foram proferidas, antes mesmo de Isaías profetizar o juízo para as
demais nações, no entanto, o povo estava com o coração obstinado, duro,
restando-lhe proclamar que o dia do juízo de Deus estava por vir (Is 2.1-17; 3.1-
15).
Judá não era capaz de olhar para traz e reconhecer todos os benefícios
feitos por Deus para com ele. O pecado obscureceu a mente da nação, a ponto
de ela não reconhecer sua identidade no Senhor. A canção da vinha ilustra bem
a condição de Israel para com Deus. Ele cuidou bem da sua plantação,
esperando colher bons frutos, mas, sua colheita foi repleta de uvas bravas. Logo,
a sentença viria para Judá. Deus levantaria uma nação que seria usada como
instrumento de correção do seu povo (Is 5.1-7).
4.2 Jeremias
Jeremias foi um profeta que viveu no século VII a.C. Ele nasceu por volta
do ano 647, em Anatote, uma cidade de Benjamim que ficava cerca de cinco
quilômetros de Jerusalém, no sentido nordeste. Anatote atualmente é chamada
de Anate. Era descendente da família sacerdotal de Abiatar (II Rs 2.26), da
descendência de Eli. Jeremias era filho de Hilquias, um sacerdote que atuou na
reforma promovida pelo rei Josias e bisavô de Esdras (Ed 1.1).
O nome de Jeremias significa “O Senhor estabelece”. Ele nasceu nos

tempos do rei Manassés, um rei ímpio que morreu em 642 a.C. Quando ainda
era moço, com cerca de vinte anos, por volta do ano 627 a.C., deu início ao seu
ministério profético (Jr 1.6), mas, é importante lembrar que ele fora escolhido
pelo Senhor desde o ventre de sua mãe (Jr 1.5). Nos tempos do início do
78
ministério profético de Jeremias, o rei Josias estava no décimo terceiro ano de

seu mandato real.
4.2.1 Tema de Jeremias
Jeremias prega, enfaticamente, contra os pecados de Judá, advertindo-

os com relação à idolatria e à desobediência. O abandono do pecado era o
caminho para a restauração da aliança com Yahweh, porém, a permanência
nele, levaria a nação à ruína, pois o juízo de Deus viria, levando-os para o exílio.
Segundo Macarthur (2015, p. 239):
Outros temas são: (1) o desejo de Deus que Israel seja terno
para com ele, como nos dias do primeiro amor (2:1-3); (2) as
lágrimas do servo Jeremias, na qualidade de “profeta chorão”
(9:1; 14:17); (3) o relacionamento próximo que Deus tinha com
Israel e que ele ansiava por manter (13:11); (4) o sofrimento,
como nas provações de Jeremias (11:18-23; 20:1-18), e a
suficiência de Deus em toda tribulação (20:11-13); (5) o papel
vital que a Palavra de Deus pode desempenhar na vida (15:16);
(6) o lugar da fé para quem aguarda a restauração que vem de
Deus, para quem nada é difícil demais (capítulo 32,
especialmente versículos 17 e 27); e (7) a oração pela
coordenação entre a vontade e as ações de Deus na
restauração de Israel à sua terra (33:3,6-18).

O contexto histórico de Jeremias envolve um dos momentos mais difíceis
da História de Israel. Reis idólatras estiveram no comando da nação, levando o
povo ao abominável pecado da substituição, colocando deuses no lugar que
deveria ser de exclusividade de Yahweh.
Manassés e Amom, seu filho, são clássicos exemplos disso. Manassés,

não seguiu os passos de seu pai Ezequias, antes, foi um péssimo rei,
sanguinário, que ordenou a matança de profetas (II Rs 21.1-18, 16; II Cr 33.1-
20). Ele chegou a queimar seus filhos em sacrifício para outro deus, além de
envolver-se com a magia e o ocultismo, práticas condenadas veementemente
pelo Senhor. Os assírios os derrotaram em 670 a.C. e ele foi levado para o
cativeiro. Quando voltou, implementou tentativas de restauração espiritual, sem
79
nenhum êxito (II Rs 21. 1-9; II Cr 33.14-17). Após sua morte, seu filho, Amom,
reinou em seu lugar (II Cr 33.20).
Amom era jovem quando começou a reinar, tinha vinte e dois anos,
porém, andou nos caminhos de pecado de seu pai. Houve uma trama
conspiratória por parte dos próprios oficiais do governo junto com os donos de
terra, sendo que estes se juntaram e vieram assassinar a Amom dentro do
palácio (II Rs 21.19-26; II Cr 33.21-23). Josias, seu filho, passou a reinar em seu
lugar.
Nos tempos de Josias, mudanças políticas no cenário internacional

estavam acontecendo. A Assíria perdera força porque Assurbanipal, seu
monarca tinha falecido (II Rs 22.1-23.30; II Cr 34.1-35.27). Por outro lado, Josias
promove em Judá um avivamento espiritual após Hilquias achar o livro da lei na
casa do Senhor. Jeremias participou deste importante momento de reparo do
templo (II Rs 22), todavia, o coração de uma parte do povo estava endurecido e
resistente. Hulda, a profetiza, anunciou que o castigo viria (II Cr 34.22-28).
Os medos e babilônios em 612 a.C., destruíram a poderosa Assíria. Neco,

rei do Egito, também estava em campanha contra os assírios, medos e
babilônios. Josias, em Megido, quis enfrentar Neco, mas foi assassinado em 609
a.C. (II Rs 23.29; II Cr 35.20-23). Quando isso ocorreu, Jeoacaz passou a reinar
sobre Judá. Este, era um rei ímpio que foi preso por Neco, ficando no Egito até
morrer. Judá passou a pagar impostos ao Egito e teve como rei a Eliaquim, mais
tarde chamado de Jeoaquim (II Rs 23.31-36).
Jeoaquim foi um péssimo rei, pois não temia ao Senhor. Ele foi assassino
de pessoas inocentes e de profetas (Jr 26.20-24). A idolatria retornou com força
(II Rs 23.34-24.7; II Cr 36.5-8) e o rolo com as mensagens de Jeremias foi
queimado, dada à perseguição que o profeta sofreu (Jr 36.21-23). Isso se deu
porque as mensagens de Jeremias iam na contramão dos anseios de Jeoaquim.
A morte de Jeoaquim ocorreu quando a Babilônia viera pela segunda vez à Judá
(597 a.C.). A primeira vez foi em 605 a.C., ocasião que inaugurou o cativeiro
babilônico.
Jeoaquim morto, seu filho Joaquim assume o poder, mas foi levado para
a Babilônia, junto com sua mãe e os príncipes de Judá. Ele ficou preso por trinta
80
e seis anos e foi liberto da prisão, tendo uma condição melhor de vida, frente ao
seu povo, que também estava cativo, na ocasião em que Evil-Merodaque
assumiu o trono após suceder a Nabucodonosor.
Matatias passou a reinar sobre Jerusalém sob ordens de Nabucodonosor,

que mudou o seu nome para Zedequias, que foi o último rei de Judá servindo a
Babilônia por um tempo (II Rs 24.18-20; II Cr 36.11-21). Num dado momento,
quis se voltar contra a Babilônia, pois seus conselheiros o orientaram a agir desta
forma. Jeremias foi contra e procurou alertar a Zedequias, porém, não teve êxito.
A recompensa deste ato culminou na vinda de Nabucodonosor, que cercou
Jerusalém, tomando-a, deixando-a completamente devastada e destruída em
586 a.C.
Desta vez, o Templo foi destruído e saqueado, as casas completamente

queimadas, além de grande matança. Os que escaparam da morte foram
transportados para a Babilônia, a fim de serem escravizados. Somente ficaram
os pobres da terra. Jeremias permaneceu na destruída Jerusalém. Zedequias
quis fugir de Jerusalém junto aos seus militares, mas foram presos, seus filhos
mortos, além de que seus olhos foram vazados. Posterior a isso, foram levados
à Babilônia (II Rs 25.1-7).
4.2.3 Contexto Religioso ou Espiritual
Jeremias profetizou para uma nação que tinha firmado aliança com as
práticas pecaminosas, desagradando ao Senhor. Ele proclamava o
arrependimento e o chamado à genuína conversão, lembrando o povo dos feitos
de Yahweh por ele. Historicamente Israel pecara, trocando o Senhor por outros
deuses, porém, a oportunidade de mudança de vida e de pensamento estava
sendo ofertada, portanto, era importante abraçá-la, caso contrário, a punição
viria (Jr 7-20, 25, 26; 35. 36, 45-49).
O Senhor trouxe à memória do povo os seus feitos quando, há muito

tempo, seus antepassados estiveram cativos no Egito. Demonstrou-lhes como
os tirara com mão forte, fazendo com que habitassem em uma terra boa, que
81
manava leite e mel (Jr 2.6,7). Citou, também, a dureza de coração do reino Norte
e a consequente destruição por parte da Assíria.
A verdade é que o profeta não era ouvido pelas pessoas, logo, a Babilônia
viria para castigar Judá (Jr 5.15-17). A insensatez dominara o povo, que pendeu
para a crença em deuses de outras nações. Interessante que esses povos eram
fiéis aos seus deuses, sendo que estes nada podiam fazer e, ainda assim, Israel
e Judá abriram mão do Deus Todo Poderoso que agira poderosamente em favor
deles, inclusive, por meio de manifestações milagrosas e sobrenaturais.
A vida frívola que a nação vivia espiritualmente era refletida nas ações
sociais diárias. Prevaleciam, além da idolatria, onde cultos eram oferecidos a
Baal e a outros deuses, a mentira, a extorsão, o roubo, a irresponsabilidade
social, pois os órfãos e as viúvas eram negligenciadas, a imoralidade sexual
altamente presentificada, mortes, corrupção, falsas promessas e profecias,
religiosos e sacerdotes corrompidos, apostasia, justiça com balança injusta que
favorecia os ricos que viviam regaladamente por meio da opressão aos pobres,
falsificação da lei por escribas, alianças políticas com outras nações, como o
Egito e Assíria, dentre outros pecados. A hipocrisia era tamanha e Jeremias
sinaliza que não havia um justo na cidade (Jr 2.17-19, 35; 5.20-30; 6.9-15; 7.1-
9, 18; 8.5,7,8; 9.2-5; 10.1-5).
Judá traiu o Senhor cometendo adultério espiritual (Jr 2.10-12; 20-25). A

diferença é que se a nação se arrependesse, Deus a aceitaria de volta,
diferentemente do contexto de divórcio em Israel, quando a reconciliação e a
volta não eram permitidas (Jr 3.1-4). Por conta disso, viriam os caldeus e
transformariam tudo em um verdadeiro caos (Jr 1.13-16; 4.19-22; 2.22-26).
A audácia e a coragem de Jeremias fizeram com que o profeta fosse ao

Templo para anunciar que Deus traria juízo (Jr 7). O Templo era visto pelo judeu
como um lugar de proteção de Yahweh, de maneira que o Senhor sempre o
protegeria, porém, Jeremias foi taxativo em afirmar que isso não aconteceria,
antes, o peso do pecado e da quebra da aliança resultaria em severas punições
para Judá e para Jerusalém (Jr 7.4,5; 12.7-17).
Por isso, é importante considerar o que Bentho e Plácido (2019, p. 442)

afirmam. Para eles:
82
O propósito das profecias de Jeremias é admoestar o país que

se lançava no colapso espiritual e na ruína nacional devido à
apostasia e injustiças. Nesse período as profecias ressaltavam
que o povo não apenas havia abandonado a Lei, como também
rejeitado os profetas e suas mensagens. E, portanto, Deus
estava erguendo uma potência ímpia para castigar a nação
desobediente, Judá. A leitura da obra de Habacuque
provavelmente explique um pouco do conflito dos profetas e
justos de Judá, que não compreendiam as razões pelas quais
Deus punia o seu povo com uma nação mais pecadora do que
a própria Judá. No entanto, o autor em apreço, apresenta o
castigo iminente e irredutível, portanto, Judá deveria se
submeter ao jugo babilônico para que sobrevivessem. Baxter
assevera que o pensamento central do livro é expresso nos
dois verbos que se repetem em toda obra, “castigar” e
“restaurar”. Muito embora haja falhas no presente por causa do
homem, afirma Baxter, “haverá triunfo final por causa do amor
de Deus”.
É, por demais maravilhoso e estonteante, ver a graça e o amor de Deus

para com a nação escolhida. Diante da traição, do adultério espiritual e de toda
a sorte de mazelas, Ele está sempre pronto a perdoar e a trazer novo sentido e
restauração, tanto na coletividade, quanto na individualidade. O quadro político,
social e espiritual de Israel e de Judá ficou completamente adoecido, assim como
uma doença que corrói o ser humano, porém, haveria cura mediante o
arrependimento.
Como o arrependimento não veio, o juízo se apresentou, porém, ainda

assim, Yahweh declarou tempos em que tudo será restaurado, afinal, o seu amor
e o seu pacto jamais podem ser violados por Ele, mesmo que sejam
constantemente quebrados pelo homem. Alguém consegue dimensionar e
explicar o amor infinito e imensurável de Deus?
4.3 Lamentações de Jeremias
O livro de Lamentações de Jeremias contém elegias fúnebres, entoadas

quando Judá e Jerusalém foram destruídas em 586 a.C. pela Babilônia, sob o
comando de Nabucodonosor. Em Lamentações, fica evidente que Deus cumpriu
sua Palavra ao castigar a rebelde nação de Israel.
83
Por meio das evidências internas da obra, constata-se que fora Jeremias
o seu autor. Macarthur (2015, p. 244) afirma que:
Jeremias escreveu Lamentações na condição de

testemunha (cf. 1:3-15; 2:6, 9; 4.1-12), possivelmente com
a ajuda de seu secretário, Baruque (cf. Jr 36:4; 45:1),
durante ou logo após a queda de Jerusalém, em 586 a.C.
A cidade caiu em meados do mês de julho e o Templo foi
queimado em meados de agosto. Do mesmo modo,
Jerusalém viu serem destruídos os muros da cidade, suas
torres, suas casas, seus palácios e o templo; ele escreveu
enquanto tudo isso ainda estava dolorosamente vivo na
sua memória, mas antes da sua partida forçada para o
Egito, por volta de 583 a.C. (cf. 43:1-7). A linguagem usada
em Lamentações é muito parecida com a que é
empregada por Jeremias no seu muito mais extenso livro
de profecias (cf. 1:2 com Jr 30:14; 1:15 com Jr 8:21; 1:6 e
2:11 com Jr 9:1,18; 2:22 com Jr 6:25; 4:21 com Jr 49:12).
Bentho e Plácido (2019, p. 453) afirmam que “bastaria a composição e

estrutura literária de Lamentações para que essa obra fosse considerada a
pérola dos livros proféticos, entretanto, essa composição tem a seu favor a
inspiração divina sobre o sacro cantor”. O livro é dividido em cinco lamentos,
conforme se apresenta abaixo:
Lamento 1 – Estado de Jerusalém Destruída por causa do pecado

Lamento 2 – Julgamento Divino A ira de Deus veio sobre a cidade
Lamento 3 – Justiça Divina Justiça frente às mazelas do povo
Lamento 4 – Caráter Pecaminoso de A glória e a vergonha de Jerusalém
Judá
Lamento 5 – Clamor dos Restantes Desejo de Jeremias de ver Jerusalém
restaurada.
Para finalizar este conteúdo, serão elencados alguns pontos

apresentados por Macarthur (2015, p. 246), quando afirma que:
O foco principal de Lamentações é o castigo divino que veio

como resposta ao pecado de Judá. Este tema pode ser
rastreado ao longo de todo o livro (1:5,8,18,20; 3:42; 4:6,12,22;
5.16). [...] Um segundo tema que pode ser percebido é a
esperança que se encontra na misericórdia de Deus (como em
84
3:22-24, 31-33; cf. Sl 30.3-5). [...] o castigo soberano de Deus

representa uma terceira corrente temática ao longo do livro. [...]
como o castigo parece ser o fim da salvação de Israel e do
cumprimento das promessas de Deus (cf. 3:18), boa parte do
livro foi escrita em forma de oração. [...] As lágrimas de Jeremias
(3:48-49) são comparadas ao choro de Cristo por causa da
mesma cidade de Jerusalém (Mt 23:37-39; Lc 19:41-44). [...] é
uma advertência implícita a todos os que leem o livro de
Lamentações. Se Deus não hesitou em castigar o seu amado
povo (Dt 32:10), o que ele fará com as nações do mundo que
rejeitam sua palavra?
4.4 Ezequiel
Ezequiel significa “Deus fortalece” e não aparece em nenhum outro livro

da Bíblia. O profeta é autor do livro que leva o seu nome. Era um sacerdote, logo,
aborda os assuntos ligados ao sacerdócio em seu livro. Era filho de Buzi, da
linhagem de Zadoque (Ez 1.3; 40.46; 44.15). Era casado, mas não tinha filhos.
No dia do cerco de Jerusalém, sua esposa faleceu (Ez 24.1,15-18). Ele foi levado
cativo para Babilônia no ano de 597 a.C., por Nabucodonosor.
Nesta leva, historicamente narrada em II Reis 24.11-18, foi transportado

o que havia de melhor na terra de Israel e também as pessoas da classe nobre
ou superior da nação. Aproximadamente dez mil pessoas foram para a Babilônia
e, Ezequiel estava entre elas, tendo fixado residência em Tel-abib, local principal
onde estavam morando os cativos. Tel-abib ficava sobre o rio Quebar, próxima
à cidade de Nipur, no sudeste da Babilônia (Ez 1.1; 3.15).
Segundo Bentho e Plácido (2019, p.461):
Ao que parece, era uma pessoa muito respeitada e seu lugar se

tornou lugar de reunião dos anciãos exilados (3.24; 8.1; 14.1;
20.1). Tornou-se um pregador famoso entre os judeus exilados
na Babilônia, sendo consultado pelos anciãos (8.1; 20.1) e pelo
povo comum, mas estes não deram resposta prática às
mensagens que recebiam. A partir de uma grande experiência
com Deus (Ez 1.4-28), foi convocado para ser o porta-voz e
atalaia de Deus junto aos exilados (caps 2-3).
Não se tem clareza quanto à data da escrita do livro. As datas que o livro
fornece são confiáveis, logo, Ezequiel profetizara de 593 a.C. a 571 a.C. (Ez 1.1
a 29.17). Macarthur (2015, p. 250) afirma que:
85
O autor recebeu o chamado para profetizar em 593 a.C. (1:2) na

Babilônia (“a terra dos caldeus”, durante o quinto ano do cativeiro
do rei Jeoaquim, que começou em 597 a.C. Com frequência,
Ezequiel data suas profecias a partir do ano 597 a.C. (8:1; 20:1;
24:1; 26:1; 29:1; 30:20; 32:1,17; 33:21; 40:1). Ele também data
sua mensagem em 40:1 como sendo 593/572 a.C., o décimo
quarto ano após 586 a.C., isto é, o ano da queda final de
Jerusalém. A última profecia de Ezequiel foi feita em 571/570
a.C. (29:17).
O livro de Ezequiel não traz nenhuma informação sobre a sua morte,

porém, a tradição rabínica afirma que ele foi morto por um príncipe de Israel, por
tê-lo repreendido por sua idolatria, cerca de 560 a.C. O profeta Ezequiel, durante
sua vida e ministério, certamente, andou com Deus e recebeu d’Ele uma
mensagem difícil e dura para que entregasse a Israel. De fato, para lidar com o
povo, seria necessário estar no Senhor, sendo fortalecido por Ele a cada dia e
em cada situação.
4.4.1 Tema de Ezequiel
Ezequiel enfatiza em sua obra a “Glória do Senhor” (1.28; 3.12,23;

10.4,18; 11.23; 43.4,5; 44.4). Israel falhara com Deus, andando nos caminhos
da idolatria e da desobediência. O Senhor esperava que a nação olhasse para
as suas mazelas e reconhecesse a dependência do seu Deus por meio do
arrependimento, mas isso não ocorrera (Ez 15; 16; 23). Quando Pelatias foi
morto, de forma repentina (11.13), tal cena apontava para o juízo que viria sobre
a nação que deveria ser a testemunha de Yahweh. Bentho e Plácido (2019, p.
460) resumem o tema, afirmando que se trata da: “destruição de Jerusalém
quando a glória se afasta e restauração quando a glória volta”.
O cenário que envolve Ezequiel é o do cativeiro babilônico. Não havia,

portanto, Templo e nem sacrifícios. A nação estava longe de sua terra, ao passo
que, a casa de Ezequiel era um local onde a religião judaica se manifestava.
86
Atuando como conselheiro, por várias vezes, cerca de dezesseis, mais

especificamente, dirigiu-se à nação chamando-a de “casa rebelde”.
Já é sabido que a profecia de Ezequiel ocorreu entre 593 e 570 a.C. Um

retrospecto histórico de Israel (reino Norte) e Judá (reino Sul) mostra que dois
grandes impérios se levantaram. Inicialmente, a Assíria, sob o comando de
Sargão II, invadiu Samaria em 722 a.C., levando o povo para o cativeiro. Com
Assurbanipal (669-633 a.C.) a Assíria perdeu significativamente a sua força, até
que sucumbiu de vez em 612 a.C., nas mãos da Babilônia.
Nesse período, Josias (640-608) está comandando Judá, mas ele foi
morto por Faraó Neco II, na batalha de Megido (II Rs 23.29). Assume o povo seu
filho Jeoacaz, que reinou por três meses apenas e foi deportado para o Egito.
Neco, então, coloca no posto a Jeoaquim, que era o filho mais velho de Josias.
A Babilônia se tornava, pouco a pouco, uma grande potência, e conseguiu

derrotar a Neco e aos egípcios em Carquemis no ano de 605 a.C. Com isso,
começou a expandir-se significativamente pelo mundo, o que incluía o domínio
dos judeus (Jr 46.2; II Rs 24.7). Para complicar mais ainda a situação, Joaquim,
que era um rei títere em Judá, rebelou-se contra o rei Nabucodonosor e acabou
sendo morto. Joaquim foi uma péssima autoridade, que perseguia os profetas e
mensageiros do Senhor, além de levar a nação à ruína espiritual (Jr 7; 13.16-20;
22.13-19; 26; 36; Ez 8).
Jeoaquim, também chamado de Jeconias, reinou apenas três meses e

entregou-se a Nabucodonosor (II Rs 24. 8-17; Jr 22.24-30; Ez 19.5-9). Zedequias
(587-586 a.C.) foi o último rei de Judá, sem pulso para governar a nação e que
tentou firmar coligações contra Nabucodonosor e a Babilônia. A consequência
disso foi que Jerusalém ficou cercada pelo exército babilônico por dezoito meses,
até que, diante da calamidade, a cidade e o Templo foram destruídos, enquanto
Zedequias era levado preso para a Babilônia (II Rs 24.17; 25.1-21; Jr 27.1-11;
37; 38; Ez 17.13-15; 19.11-14).
Além do contexto histórico, é importante compreender como estava o

cenário religioso ou espiritual no tempo do profeta Ezequiel. Isso é o que será
apresentado no próximo tópico.
87
É importante frisar que Israel e Judá andaram desviantes dos caminhos

do Senhor. Como tem sido apresentado nesta disciplina, a nação cometeu toda
sorte de imoralidade e idolatrias, a começar pelas maiores autoridades da nação:
a política, com reis pervertidos espiritualmente, salvo raras exceções e por
sacerdotes, que profanavam o altar do Senhor. Um exemplo dessas exceções é
o rei Josias (640-609 a.C.) que promoveu uma grande e verdadeira reforma na
nação (II Cr 34), porém, a idolatria estava tão enraizada, que o avivamento
daqueles dias foi apenas superficial.
Yahweh queria que a nação fosse exemplo para as demais nações e

testemunhasse da sua grandeza, majestade e poder, todavia, infelizmente, o
povo saiu dos caminhos retos e, por consequência disso, o juízo veio por meio
de nações que oprimiram, tanto o reino do Norte, chamado Israel, com capital
em Samaria, quanto o reino do Sul, chamado Judá, com capital em Jerusalém.
A Assíria e a Babilônia foram duas nações que serviram de instrumento

de correção e punição. No contexto específico de Ezequiel, os judeus estavam
na Babilônia. Como fora apresentado anteriormente, o próprio profeta dirigiu-se
ao povo, chamando-o de “casa rebelde”. Sim, a pecaminosidade de Israel fora
sinalizada amplamente pelo profeta (2.3-7; 8.9,10) e seria necessário que o
Senhor manifestasse a sua ira, frente aos erros e pecados nacionais (7.1-8;
15.8).
Havia falsos profetas naqueles dias? Evidente que sim. Macarthur (2015,
p. 252) reitera que:
Com relação às profecias da época, falsos profetas iludiam os

exilados, garantindo-lhes um retorno seguro e rápido para Judá
(13.3,16; Jr 29.1). No período de 593-585 a.C., Ezequiel fez
advertência ao povo de que a tão amada Jerusalém seria
destruída totalmente e que o exílio deles seria prolongado, de
maneira que não havia esperança de um retorno imediato. Em
585 a.C., um fugitivo de Jerusalém que conseguira escapar dos
babilônios chegou a Ezequiel com as primeiras notícias de que
Jerusalém havia caído em 586 a.C., cerca de seis meses antes
(33.21). Isso despedaçou as falsas esperanças de uma
libertação imediata para os exilados, de modo que o restante das
88
profecias de Ezequiel diz respeito à futura restauração de Israel

à sua terra natal e às bênçãos finais do reino messiânico.
Nesse contexto, Ezequiel ressalta que Deus é santo e, também,

soberano. Sendo assim, chegaria o dia em que todos teriam a certeza e a clareza
de que Deus é o Senhor. Champlim (2000, p. 3197) afirma que: “a expressão
‘saberão que eu sou Deus’ ocorre por mais de trinta vezes dentro da seção de
Ezequiel 6.7-39.28”. Yahweh triunfaria sobre todas as coisas e suas ações são
sempre direcionadas ao castigo e, posterior, restauração.
O castigo viria para Israel e para as demais nações, porque o Senhor é

santo. Ezequiel reitera que os querubins estão agindo no secreto e cada um será
responsabilizado pelo Senhor, pois a retidão é de cunho pessoal (1.5-25; 6.7;
7.4; 10.1-22; 18.3-22; 34.27; 36.11,38; 39.28). Ezequiel foi o porta-voz de Deus
em um cenário desafiador, tanto no aspecto político, quanto no espiritual (Ez
37.11,14-24). Suas experiências vividas fizeram dele um pastor, um consolador
e profeta que anunciava a restauração de Israel (BENTHO; PLÁCIDO, 2019).
Sua mensagem apontava para o presente e para o futuro. No presente,

os pecados da nação eram apontados, assim como eram os das demais nações
(8; 11; 16; 20). Ele também falava aberta e claramente sobre a responsabilidade
humana (Ez 3.16-21; 8.4; 14.12-20; 33. 1-29), mas traz esperança e conforto,
quando afirma que, no futuro, Israel seria restaurada (33.21ss; 40-48).
4.5 Daniel
O nome Daniel significa “Deus é meu Juiz”. Vários textos bíblicos, dentro
da obra, atribuem a autoria do livro ao próprio Daniel (8.15,27; 9.2; 10.2,7; 12.4-
5). Além disso, “os mestres evangélicos geralmente identificam o autor desse
livro com o Daniel mencionado em Ezequiel 14.14,20 e 28.3, onde é citado
juntamente com Noé e Jó, como exemplo de homem justo” (BENTHO; PLÁCIDO,
2019, p. 477).
Macarthur (2015, p. 260) reitera que “a partir de 7:2, ele escreve na

primeira pessoa do singular e deve ser distinguido dos outros três homens
89
chamados Daniel no AT (cf. 1 Cr 3:1; Ed 8:2; Ne 10:6)”. O livro de Daniel cobre

o período de setenta anos que o povo de Israel ficou na Babilônia (606 a 536
a.C.).
Daniel era descendente de uma família real de Judá ou sua família

pertencia à nobreza, à classe alta. Pode ser que ele tenha nascido em
Jerusalém (Dn 1.3,6; 9.24). Na adolescência, entre 15 e 16 anos foi levado para
a Babilônia, a fim de aprender a cultura caldeia e fazer o serviço de mediação
entre os judeus que seriam transportados para lá. O livro foi escrito na Babilônia,
por volta do ano 535 a.C.
4.5.1 Tema de Daniel
Daniel escreveu o seu livro para motivar os judeus que estavam no

cativeiro babilônico, demonstrando que Deus tinha um plano para eles, antes e
depois do domínio dos gentios sobre eles. Hill e Walton (2012, p. 505) afirmam
que: “a soberania de Deus é o centro desse livro e pode ser vista em ação nos
âmbitos espiritual e religioso. No relato dos acontecimentos da vida de Daniel e
seus amigos, a ênfase está na vida de fé em um mundo cada vez mais hostil”.
Nos tempos de Daniel, a Assíria perdera a sua força política, econômica

e, sobretudo, imperial, quando Nínive foi sucumbida, em 612 a.C. A Babilônia se
desponta como um poderoso império e é nele que Daniel desenvolve a sua
vocação e chamada. Nabucodonosor é um dos nomes clássicos que
representam o poderio babilônico, haja vista que ele reinou por cerca de 45 anos
e é dele a famosa criação dos jardins suspensos e de toda a luxuosa cidade,
cujos muros tinham 96 km de extensão, 259 torres e 100 portões de cobre.
A Babilônia era, portanto, a cidade mais importante do mundo nos dias de

Daniel, além de ser, evidentemente, o poderoso império que esteve de pé no
controle do mundo, por cerca de 70 anos. Bentho e Plácido (2019, p. 478)
explicam que:
90
Os reis sob os quais Daniel viveu foram: Nabopolassar 626-605

a.C.; Nabucodonosor 605-562 a.C; Evil-Merodaque 562-560
a.C.; Neriglissar 560-556 a.C.; Labasi-Marduque 556 a.C.;
Nabonido 556-539 a.C. Seu filho Baltazar regeu com ele o
império durante os últimos anos de seu reinado, que foram
poucos. [...] A estada de Daniel em Babilônia, portanto, começou
no primeiro ano de Nabucodonosor e atravessou os reinados
dos cinco reis seguintes; viu ele a queda de Babilônia, passou o
Império Persa, atravessou o reinado de Dario, o Medo, indo até
ao terceiro ano de Ciro, o persa (Dn 10.1); ao todo, 70 anos, de
605 a 535 a.C., desde o primeiro ano do cativeiro judaico até
dois anos depois da volta dos cativos – sendo uma testemunha
de Deus no palácio do império que dominou o mundo.
Certamente, com essa mudança social e histórica, a religião e a cultura

também foram influenciadas. O aramaico passou a ser a língua utilizada,
inclusive, na produção dos capítulos que se estendem de 2.4 a 7.28. O aspecto
religioso será apresentado no tópico a seguir.
4.5.3 Contexto Religioso ou Espiritual
A Babilônia era um centro de idolatria, onde abundava o sincretismo e o

politeísmo. As pessoas criam em deuses superiores e deuses inferiores, bons e
maus, com aparência humana, animal ou ambos. O status de cada divindade
estava atrelada à importância que uma região ou cidade tinha, ou seja, quanto
maior glória e fama tinha uma cidade, tal honraria era atribuída ao seu deus.
Os principais deuses eram: Bel ou Marduque (deus da terra), Ea (deus

das águas doces, rios e lagos, tido, também, por deus do conhecimento), Anu
(deus dos espíritos), Apsur (o progenitor dos deuses), Lahamu (representada
como serpente, era a deusa do lodo dos oceanos), Tiamat (deusa mãe do
cosmos – representava a água dos oceanos), Sarpanitu (padroeira da Babilônia,
protetora das grávidas), Sin (deus da lua), Ishtar (Astarote), Adad (deus da
tempestade), dentre outros.
Apesar de todo esse panteão, Marduque ou Bel Merodaque era o seu

grande deus. Além disso, a adoração a Marduque estava centralizada em seu
suntuoso templo: “Anunciai entre as nações; fazei ouvir e arvorai estandarte;
proclamai, não encubrais; dizei: Tomada é a Babilônia. Bel está confundido, e
91
abatido, Merodaque; coberta de vergonha estão as suas imagens, e os seus

ídolos tremem de terror” (Jr 50.2).
Bentho e Plácido (2019, p. 478) explanam que:
Ao templo desse deus, os sacerdotes traziam anualmente todos

os deuses ou estátuas por ocasião da festa de Nisã. Na
concepção dos neobabilônicos, Merodaque era o deus supremo.
Daniel e seus três amigos receberam nomes da Babilônia
relacionados aos seus deuses: Daniel “Beltessazar” (Que Bel
proteja a sua vida); Hananias “Sadraque” (Servo de Aku, o deus
da lua); Misael “Mesaque” (Quem é igual a Aku?); e Azarias
“Abede-Nego” (Servo de Nebo).
De acordo com os autores acima, os nomes de Daniel, Ananias, Misael e

Azarias foram substituídos por nomes que entronizavam as divindades
babilônicas. É importante frisar que, no hebraico, os nomes significam: Daniel
(Deus é meu juiz); Ananias (Deus é gracioso); Misael (Quem é como Deus?) e
Azarias (Deus é meu ajudador).
Outrossim, a religião babilônica tinha os sacerdotes que se encarregavam

dos cultos às divindades da nação. Eles eram envolvidos com o ocultismo, com
a astrologia, sacrifícios de animais, dentre outros. As procissões eram frequentes
e, sob pena de morte, os moradores das cidades eram obrigados à devoção aos
deuses e, principalmente, ao deus da cidade. Havia a crença nos demônios e
nos espíritos e, a crença religiosa babilônica, eram estes os causadores das
doenças e das tragédias humanas. Criam na vida pós-morte e oferendas eram
esperadas pelos mortos que habitavam nas regiões inferiores. Se essas
oferendas não chegassem, voltariam para perseguir os próprios membros da
família.
Apesar de todo este contexto idólatra, a Babilônia foi o local onde surgiram
as conhecidas “sinagogas”, amplamente difundidas no tempo do Novo
Testamento. Como os judeus estavam longe do Templo de Jerusalém e,
evidentemente, cessaram os sacrifícios, nas sinagogas a Lei do Senhor era lida
e estudada. Tenney (1998, p. 122) explica que: “A sinagoga era um centro social
em que os judeus, que habitavam uma cidade, se reuniam semanalmente para
se encontrarem. Era a instituição de educação para conservar a lei diante do
povo e para instruir as crianças na fé ancestral”.
92
Diante disso, constata-se que a Lei do Senhor foi preservada, mesmo no

contexto de cativeiro. Ela foi lida e estudada, preservando a fé e os princípios
fundamentais estabelecidos pelo Todo Poderoso.
Conclusão
Seria pretensão demasiada tentar esgotar dois grandes temas do eixo

teológico do Antigo Testamento: as literaturas poética e profética. Sendo assim,
este guia objetivou introduzir o estudante aos dois universos, literalmente,
levando-os à beira do oceano, diante do vasto mar que o espera.
A literatura poética hebraica, carregada de peculiaridades, traz profundas

mensagens inspiradas por Deus para a vida cotidiana, para que o ser humano,
o cristão, saiba conduzir-se de forma sábia, prudente, honrando seus
compromissos e seus relacionamentos.
Por outro lado, os profetas foram homens de Deus que fizeram a diferença
no tempo de vida que tiveram. Dentro do contexto social, político e econômico,
com suas variadas facetas, colocaram-se na brecha e, por isso, puderam, com
autoridade, proferir o “assim diz o Senhor”, de maneira que, cada palavra
profetizada, cumpriu-se, pois, Deus é fiel para fazer valer cada coisa que Ele
mesmo fala!
Além de toda a reflexão teológica, espera-se que o estudante coloque em

sua prática devocional e cotidiana, todo o aprendizado adquirido ao longo deste
semestre, a fim de que seja, também, um diferencial em seu tempo, onde estiver
inserido, pois, os dias urgem por servos do Senhor, que preguem a Sua Santa
Palavra!
Finalmente, deseja-se, intensamente, que o estudante aprofunde muito

mais seus conhecimentos na poesia e na profecia veterotestamentárias, com
isso, extraindo preciosas lições e ensinamentos para si e para o labor teológico
93
em que estiver conectado, levando pessoas ao conhecimento e ao temor do

Senhor! Bons estudos!
Um abraço fraterno,
Bibliografia Básica
BENTHO, Esdras Costa; PLÁCIDO, Reginaldo Leandro. Introdução ao Estudo

do Antigo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2019.
DILLARD, Raymond B.; LONGMAN III, Tremper. Introdução ao Antigo

Testamento. São Paulo: Vida Nova, 2006.
ELLISEN, Stanley A. Conheça Melhor o Antigo Testamento. São Paulo:

Editora Vida, 1998.
MACARTHUR, John. Manual Bíblico. Rio de Janeiro: Thomas Nelson, 2019.
MATOS, Denilson. Livros Poéticos – A Excelência da Soberania Divina, do

Louvor, da Sabedoria, da Vida e do Amor. Pindamonhangaba/SP: Editora IBAD,
2021.
Bibliografia Complementar
BRUCE, Frederick F. Comentário Bíblico Bruce – Antigo e Novo Testamento.

São Paulo: Editora Vida, 2021.
CAVALHEIRO, Emerson. Livros Históricos – A Soberania Divina na Condução

da História de Israel. Pindamonhangaba/SP: Editora IBAD, 2021.
CHAMPLIM, Russel Normal. Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia –

Volume 3. São Paulo: Editora Hagnos, 2015.
94
HILL, Andrew E.; WALTON, J. H. Panorama do Antigo Testamento. São Paulo:

Editora Vida, 2012.
KAISER, Walter C. Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Vida Nova,

2008.
LASOR, William S.; HUBBARD, David A.; BUSH, Frederic W. Introdução ao

Antigo Testamento. São Paulo: Vida Nova, 2012.

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LIVROS POÉTICOS E

Professor: Emerson Cavalheiro

Capítulo 1 – Livros Poéticos..................................................................................... 05

Capítulo 2 – O Profetismo Bíblico............................................................................. 15

Capítulo 3 - Profetas Menores – Jonas a Malaquias................................................ 41

Capítulo 4 - Profetas Maiores..................................................................................... 73

A Palavra de Deus é caracterizada pela diferença de estilos na

Nesta disciplina serão abordadas duas categorias da literatura

Certamente, há uma longa trajetória que se inicia a partir de agora. O

Evidentemente, este guia didático está longe, extremamente longe, de

Para efeito didático e de extensão do conteúdo, no primeiro capítulo, os

Professor Emerson Cavalheiro

Tal verdade, apontada pelos autores, pode ser constatada na medida em

Os principais tipos de paralelismo são: sinonímico, antitético, climático e

Títulos e Características dos Livros Poéticos

Salmos Por conter os louvores e orações de um povo sofrido, mas vitorioso.

O livro recebe o nome de sua personagem principal, ou seja, Jó. De

O livro não menciona o nome de seu autor. Jó é um candidato

Se há discussões pertinentes à autoria de Jó, conforme se constata na

No tocante ao cenário dos acontecimentos, o livro de Jó evidencia que o

1.1.1 Jó, a Personagem do Livro

Jó é a figura central do livro. Um homem notável em seu tempo, por suas

O autor do poema faz questão de ressaltar as qualidades morais

É preciso reconhecer a humanidade de Jó e perceber as características

O livro de Jó gira em torno do sofrimento do justo. Na verdade, a questão

A ocasião e os acontecimentos que se seguiram às aflições de

O desafio de Jó foi manter-se firme e confiante, mesmo quando as

1.1.3 Teologia dos amigos de Jó

1.1.4 A Virada na Vida de Jó

Após sua amargosa experiência, Jó teve seu cativeiro mudado. Ele

O Senhor vira-lhe o cativeiro. Através das provações que lhe

Indubitavelmente, Jó é uma inspiração para o cristão acerca da

1.2 Salmos – O Hinário de Israel

Cristãos e não cristãos conhecem Salmos e os citam. Há textos clássicos

Os cristãos de hoje o consideram o núcleo do Antigo

Salmos, apesar de sua beleza e profundidade, apresentam desafios em

Segundo Matos (2021, p. 57):

O Livro de Salmos recebe o nome de Tehillim, que significa

Esses louvores atravessaram os tempos e as estações, impactando

1.2.1 Propósitos de Salmos

São três os propósitos de Salmos: 1. Revelar a devoção a Deus; 2.

1.2.2 Tipos de Salmos

Abaixo, identificam-se os tipos de Salmos e o propósito deles.

Tipo Salmo Ato de Adoração

1.3 Provérbios e a Exaltação da Sabedoria

Provérbios é o livro que exalta a sabedoria que vem de Deus, a fim de

Segundo Bentho e Plácido (2019, p. 361):

No hebraico, Mishle Shelomoh ou “Provérbios de Salomão”

Provérbios intenciona trazer à mente ensinamentos práticos e profundos, de

Os autores de Provérbios são: Salomão (1.1; 10.1; 25.1), os sábios (22.17

1.3.2 Data de Provérbios

Entre 950 a 700 a.C.

1.3.3 Estrutura Literária de Provérbios

Provérbios faz uso de diferentes mecanismos literários (BENTHO;

Em grupos, estão aqueles provérbios que apresentam temas em comum,

O soneto principia com um dístico que apresenta o tema, seguido por

1.3.4 Tema de Provérbios

Provérbios é um livro que trata do relacionamento do homem para com

Provérbios contém uma mina de ouro de teologia bíblica,

Há diversos temas importantes sendo apresentados em Provérbios, ainda

Eclesiastes é o livro que trata sobre a finalidade da vida. Ele responde às

1.4.1 Autoria de Eclesiastes

A autoria de Eclesiastes á atribuída a Salomão. De acordo com Matos