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Babalorisá Kinssunangy Alaiyeluwa

Curso de ya-mi ( a sociedade Osoronga )

AS GRANDES MÃES

As ya-mi são de grande força no culto dos Orisas pois ninguém vem para este mundo se não for
por intermédio de uma mulher , sendo elas a grande provedora de todos os seres desta terra , que
continuam a povoar o Aiye (terra) e o orum (céu)
No principio o mundo corria na maior tranqüilidade, neste mundo não existia, doenças, fome, frio,
calor, pobreza, sede, inveja e a cobiça e todos viviam na maior alegria e felicidade e os orisas faziam
oferendas para que tudo continuassem assim, mas certo dia Orunmila vindo para o Aiye, para
prever e orientar e todos os seres de seus destinos, e no caminho de orum aiye ele encontrou sete
mulheres em cima de uma arvores seca e elas pararam este grande orisá para fazerem perguntas
sobre o mundo a terra elas perguntaram para onde ele estava indo e orunmila falou para elas que
estava indo para a terra e que todos os habitantes precisavam muito dele para aconselhar e orientar
que por ventura viessem acontecer , e elas tiraram toda informação possível de Orunmila , e neste
ínterim elas se reuniram e acharam a terra muito monótona e sem graça e nesta reunião elas
decidiram tirar a terra da monotonia e pediram para que Orunmila as lavassem com ele para esta
terra maravilhosa e que elas queriam viver neste mundo tão bom , mas Orunmila negou
prontamente e disse que ele não conseguia levar todas elas pois não tinha como as levar , pois para
ele seria de muito peso (uma vez que Orunmila não tem ossos ele é feito de cartilagem) e elas
deram uma idéia para Orunmila para engolir elas todas , e assim ele concordou e uma vez que se
instalou dentro de Orunmila ele as trouxe para a terra , e chegando na terra Orunmila sentiu uma
grande dor de barriga e a dor era tão forte que ele sentiu ânsia de vomito e logo vomitou ela todas
na terra e quando elas saíram de dentro de Orunmila ele percebeu que elas estavam comendo as
suas viceras , e ele descobriu que elas se alimentavam de viceras , e quando elas saíram de dentro de
Orunmila elas de imediato se reuniram e decidiram a por neste mundo a discórdia ,pobreza , peste ,
fome e os ciúmes , mas elas não tinham muito poder nesta terra então resolveram ir aos quatros
cantos deste mundo para buscar forças e elas beberam água dos quatros cantos deste mundo (do
norte, do sul , do leste e oeste) e com este poder elas passaram a governar a noite , fazendo
reuniões e decidindo a quem elas iriam atacar e quem beneficiar (este é um itan que nos contam
em alguns mitos da criação do universo).

Nos tempos antigos mas muitos antigos os orisas agbóros (masculinos) iam fazer oferendas
propiciatória e não convidavam as mulheres pois o culto era proibido para todas as mulheres , e foi
neste ínterim que o orisá Osum se revoltou contra este tipo de culto que proibia as mulheres de
participarem das oferendas de todos os orisas e ancestre deste mundo e reunindo todas as
mulheres , sendo ela osum a yalode (chefe de todas as mulheres) elas decidiram que ninguém dos
homens iriam mais defecar e urinar , elas decidiram que nada funcionaria em condição normal nos
homens e animais do sexo masculino , as suas viceras não funcionariam direito e assim aconteceu
que todos fossem do sexo masculinos sendo homens e animais , começaram a passar mal pois eles
comiam e bebiam mas não podiam defecar e nem urinar e isto demorou sete dias e alguns homens
e animais começaram a morrer, todos os orisas ficaram muito preocupados e resolveram ir
consultar Orunmila (sacerdote supremo do oráculo de Ifá) então o babalawo abriu o seu apere para
todos os orisas e apareceu o odu Osé ireté e o babalawo recomendou que quando eles forem fazer
as suas oferendas na mata sagrada eles deveriam convidar uma mulher que estava esperando um
filho e está mulher era osum e que se ela concordasse ir com eles fazer as oferendas tudo voltaria ao
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normal e que todos ficariam curados deste grande mal , então eles foram até osum que estava se
banhando na beira de um rio e eles convidou ela para fazer parte das oferendas que eles iriam fazer e
Osum ouviu a suas suplicas, mas prontamente ela se negou de sua participação e disse que não iria
pois ela e todas as mulheres estavam cansada de ser tratada como escravas dos homens e eles
voltaram a implorar novamente e Osum vendo que todos os homens estavam passando muito mal
resolveu ir com eles fazer as oferendas , mas só com uma condição....
Que todos os orisas masculinos deveriam passar um pouco de seus poderes para a criança que ela
estava esperando e que eles deveriam rezar muito para a criança nascer do sexo masculino , pois se a
criança que estava dentro dela nascer menina toda a existência estaria prejudicada e nada deste
mundo daria certo para todos os homens , vendo esta situação os orisas masculinos voltaram a
consultar ifá e apareceu o odu odiséséso (mensageiro do nascimento) então o babalawo
aconselhou todos os orisas irem pela a manhã a casa de Osum e impor as mãos no ventre de Osum
e dizer assim (que de mim passe para esta criança um pouco de meu poder) assim exu , ogum e
todos os orisas masculinos deveriam fazer isto até que a criança venha nascer e se assim o fizerem
está criança nasceria do sexo masculino , voltaram a casa de osum e aceitaram as condições e
resolveram a começar a fazer no dia seguinte e tão logo eles aceitaram as funções intestinais , os
rins , fígado , bexiga voltaram a funcionar novamente nos homens e animais e assim todos os dias
pela a manhã eles iam até a casa de Osum impor as suas mãos no ventre de osum e passavam um
pouco de seus poderes para a criança que estava no ventre de osum , ele fizeram isto até que a
criança veio a nascer , neste dia os orisas masculinos ficaram em frente da casa de osum para saber
quais seria o sexo desta criança que estava nascendo , esperaram muito tempo e quando a criança
nasceu Osum mostrou a criança aos orisas o sexo do menino e todos os orisas cantaram e louvaram
a existência e gritaram assim (urra to to to) (que quer dizer estamos salvos) e a partir deste dia os
orisas não faziam mais oferendas sem convidar e levar as suas esposas e todas as mulheres podiam
participar de todas as oferendas (é por isto que não fazemos oferendas sem dar a parte das grandes
(ya mi) pois se assim não fizermos de nada adiantará a nossa oferenda).
E o babalawo consultou ifá novamente e pareceu o odu (oturá) e os orisas deram este nome para a
criança e foram levar a novidade para osum e novamente osum não concordou com o nome desta
criança e osum deu o nome de OSÉ OTURA (que quer dizer que a criança tem o poder de todos os
orisas e esta criança ficou conhecida como o décimo sétimo odu do jogo de búzios pois é ele que
leva as mensagens e oferendas para todos os orisas , pois só ele tem o poder de entrar em orum e
sair de lá quando quiser).

Ya mi = literalmente minha mãe

Ya mi ajé = minha mãe feiticeira

Foi por meio desta história que todas as mulheres nasceram com o poder de trazer todos os
homens para a terra , todas elas ganharam o poder de governar o mundo com sabedoria pois
quando elas chegaram a terra elas posaram nas arvores do bem e do mal sendo elas sete
3 pousaram na arvore do bem
3 pousaram na arvore do mal
1 pousou na arvore do equilíbrio , sendo estás a yalode de todas as mulheres .
as 3 que pousaram na arvore do bem são aquelas que dão a sabedoria , alegria e dinheiro
as 3 que pousaram na arvore do mal são aquelas que dão os pesadelos , guerras , doenças , brigas,
insônias e dores de barriga .
e 1 que pousou na arvore do equilíbrio sendo esta que decide quando á um impasse nas reuniões
que periodicamente elas fazem .
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É comuns os yorubá fazerem uma reverencia quando os nomes das grandes mães e só pronunciam
estes nomes no período noturno e quando pronunciam o nome delas eles jogam água na terra em
sinal de grande respeito a elas
Então sabemos que elas se alimentam de viceras (é costume no Brasil fazermos as viceras fritas com
dendê camarão e colocamos na frente dos assentamentos dos orisas e o yawo deve comer o asé ,
mas é uma maneira errada de cultuar as mães pois elas gostam muito das viceras cruas com dendê ,
sal , gin e mel e o pó de osum , pois é a maneira de louvar as mães dos orisas pois não devemos
esquecer que todos os orisas tiveram suas mães).
Sendo assim vemos que ya-mi é muito proveitoso cultuá-la e devemos muito respeito a todas as
mulheres que nos trouxeram para este mundo
Não devemos esquecer que todas as mulheres tem um determinado poder , algumas tem o poder
do mal e outras tem o poder do bem e algumas tem o equilíbrio é por isto que todas as mulheres
tem o destino de trazer todos os seres para a terra e prepará-los para viver neste mundo , podemos
notar que tudo vem da mulher , como o primeiro alimento , a primeira palavra , o primeiro beijo
etc...

YA-MI E SEUS SEGREDOS

Sem sombra de duvida , a mulher e seu poder é um dos mitos mais profundos da história humana ,
principalmente por serem possuidoras de uma força misteriosa , até nos dias de hoje são
exageradamente cercadas de medos , o que provocou no ocidente muitos equívocos referente a
forma de cultuar ya-mi Osoronga é irrevogável o poder da mulher em todas as culturas do planeta
sempre foi reverenciado e muito temido se olhássemos para trás alcançaríamos as analises bem
especifica do desempenho da mulher e os cultos originados através de seus poderes .... isto
principalmente nas culturas africanas e se pudéssemos ainda voltar para ouvir dentro de nós a voz
do poder da fêmea universal , escutaríamos possivelmente algo bem próximo a isto :
Meu culto data desde a idade da pedra , na forma centralizada de um grande culto á fertilidade , no
inicio da existência quando os seres humanos davam seus primeiros passos para a evolução sobre as
planícies intocadas do planeta...
Eu ya-mi estava lá também , o tempo passou ... passou ... e os homens desceram das planícies e
foram construir suas cidades e eu abstratamente fui com eles . eles me cultuaram na Babilônia onde
fui adorada e chamada de ISTHAR , já no terceiro milênio antes de Cristo os homens me
invocavam de tal maneira com sabedoria , meu poder era apaziguado.... e minha força então podia
ser detida como poder feminino gerei muitos filhos (seres humanos) mas de cem .
No Egito fui amada com o nome de NEITH apreciada como a mais velha e a mais sabia das
divindades , sempre á frente das artes úteis , contemplada no céu noturno que se arqueava sobre a
terra formando com minhas mãos e pés as portas da vida e da morte , por isso fui também cultuada
principalmente em seus cultos fúnebres como guerreira protetora de seus mortos , eu era associada
à vida e a morte , como principal representante de Deus , para o egípcio , eu era uma totalidade do
supremo , posteriormente fui relacionada a ISIS , por ser ela uma deusa da beleza e da fertilidade .
Entre os Hebreus fui chamada de ASTARTE , na Frigida apareci como CIBELE (a guerreira caçadora
possuidora dos nove fogos) indicando a fertilidade .
Na Grécia , recebi o nome de REA < GEA< e DEMETER , por ser densa profunda misteriosa e escura
(terra senhora do mundo inferior no sentido vertical das profundezas da terra , por isso fui
relacionada também com a morte , meu ventre terreno é magnético que guardo os mortos , numa
eterna restituição , meu ventre que é também o centro da fertilidade de onde a vida emana , por
isso sou como um labirinto que significa entrar no ventre para encontrar a morte , e dele tal qual o
grão de trigo gloriosamente brota .
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Na Grécia , sou chamada de LAMIA , amada e alimentada por homens e seus filhos , como deusa
Celta foi chamada de ANNIS e meu culto alcançou a Europa , porem a forma que mais fui
conhecida e meu culto se desenvolveu foi como mães negras (densa terra) foram cultuadas na
cultura Cretense , Egéia , onde eu era originariamente venerada em grutas e cujos sacerdotes eram
mulheres , eu era e sou a LADY OF THE BEASTS (senhora passaro) mulher de instinto animal
venerada nas montanhas , como em varias culturas fui comparada como mãe animal de seios
sempre descobertos que amamenta seus filhotes , como a cabra, vaca, etc...como indica as vestes de
pele e as roupas das sacerdotisas que sempre apareciam diante do meu altar com seus seios
descobertos , em algumas culturas ,eu tinha nas costas linhas verticais que lembravam penas da
cauda dos pássaros .
Em outras culturas , uma pequena estatueta na qual eu era representada com uma criança em meu
colo , às vezes com uma cabeça de cobra .
Na suméria fui cultuada como INANNA , popularíssima força de dupla personalidade ; eu era tida
de manhã como uma valorosa mulher (senhora guerreira) a deusa de muitos heróis , e de noite eu
era a deusa da fertilidade , dos prazeres e do amor , fertilizando as sementes da terra como também
o próprio ,homem por isso fui chamada de divindade decaída , isso , por meus vários aspectos e
características , ou seja , a própria posição vertical da terra , metade inferior da cabaça , a posição da
mulher quando recebe seu homem para ser fecundada numa posição da vida , como também a
posição da morte , sempre de barriga ou ventre para cima .
Chamada também de divindade decaída , por ser força (energia) contida mundialmente em todas as
mulheres , por isso sou a força que não é subordinada a um só homem , mas a vários .....
Fato que minhas sacerdotisas respeitosamente representam de forma figurativa as (sagradas
prostitutas) por não pertencerem a um e sim a todos os homens (orisas masculinos) sem
distinção .
Assim eu possuo múltiplos ventres , pois sou eu o ventre principal (mãe terra) Na qual todas as
minhas sacerdotisas sobrenaturais se transformam ganham distinções .
Esta era a necessidade que a humanidade nos primórdios, me integrando ao poder dos opostos , me
regressando ao primeiro plano da consciência coletiva para lhes assegurar a queda da rigidez
patriarcal .
Em Roma , sou apaziguada pelo terrível , festival de Lemuria com suas cerimônias de deificação á
seus mortos , minhas equivalentes romanas são TELLUS, CERES e MAIA , o medo dos homens
ainda é imenso , eles acham que sou culpadas pelas as suas franquezas e até por suas incapacidades
assim eles abençoava e ainda abençoam as espadas , com as quais matam uns aos outros e eu por
empatia as sinto atravessarem em minhas garganta .
Figurativamente eles me submergem nas águas , me cremam e espalham minhas cinzas ao vento ,
eles extraem meu coração e cozinham com vinagre , selam a minha sepultura quente com pétalas
de rosas , arroz e feno ... tentando me destruir , e eu sempre acabo voltando, ao redor do mundo
eu sempre volto .
Nas planícies inglesas , onde o primeiro Anglo-Saxão escreveram poesias sobre mim , eles me
amaram e ainda me amam a seu modo particular .
E eu também os amo do meu modo !!!!
Sou sempre amada e temida .
Os japoneses ma chamam de HANNYA, temendo a minha boca e o meu andar , seus homens ,
jovens macios se escondem e tremem diante da minha presença , mas eu sinto o seu sangue pulsar
quando eu os revelo meus lábios , entretanto os Mexicanos me chamam de La Lorona (a chorona)
por eu ser o jorro menstrual de minhas filhas possibilitando nascer em todo o mundo milhões de
seres ao mesmo tempo .
Abundantemente como o choro das águas das cachoeiras.
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Nas Índias fui chamada de RAKSHASI , tão bela e terrível cultuada , amada e temida pelos os
homens aqui como em qualquer lugar , eu existo muito antes das tribos , e os medos dos homens
pronunciaram o meu nome , já é passado como um grito herdado de pai para filho , século a século
, eu sempre aparentemente tenho função para com eles , suas estranhas sociedades são constituídas
e firmadas sob uma ameaça imaginaria , o que me faz ser cuidadosamente colocada além das luzes
de suas tochas
Evolutivamente , enquanto suas tochas se transformam em lampiões , e seus lampiões se
transformam em luz de néon e sua pequena casa de medo honrado (consciência) permanece
intocável .
Hoje eles até acham que me conhecem profundamente , mas apesar de eu possuir muitos nomes ,
sou única , e eles nem conseguem considerar tal fato , por outros povos eu YA-MI , singularmente
sou chamada de tantos nomes diferentes , EX : OSORONGA , CIVATATEO, SWAWMX ,
YAOMOEJÁ , TALAMAUR , UPYR, ÓDU , EGAEPONA , ODUDUWA ,DIANA , NANA , YAORI
, NAMBUKU , CIBELE , YANILÉ , ONILÉ , IYALAIYE , AZERI , IYABUKU , NAKUAGBA ,
IYANLA , IYELALA , IYAMASE , YAMIAJÉ , IYAELEYÉ , IYEMOWO , MAWU , OSUM , OYA ,
IYEWA , ÓOBA , IYAMASEMALÉ E IYAGBA .
E centenas de outros nomes já citados anteriormente , mas todos para mim significam quase a
mesma coisa , os nomes não dizem nada do que eu penso ou do que eu sinto , sou quase sempre ,
uma coisa deturpada , caçada e metaforicamente morta .
Coisa que os seres humanos fazem quando sua mente vazia , requer algo negro (sujo) para suas
fantasia , principalmente sexuais , assim de desonram , fazendo comigo o mesmo o que fazem com
minhas filhas físicas , através delas me transformando em objeto de seus prazeres e maus tratos .
Ainda sou divindade decaída . que alem de tudo sou aquela que é a base da humanidade
sustentando seus pés , amparando suas almas e seus corpos em minha residência , propiciando
estruturas de vida , aquela que provê abundancia e riquezas , sou sim a MAE UNIVERSAL chamada
pelos o YORUBAS de ÒDU para uns e YA-MI OSORONGA para outros .

YA-MI E SEUS PODERES SOBRENATURAIS

Ao cultuarmos ya-mi recebemos os dons de Deus , convém lembrar que são clarividências ,
poliglotismo , audibilidade e transmutação , ensinamentos inspirados para os extermínios das forças
malignas , entre outros , é com estes dons que ya-mi chega até nós como símbolo de integração e
resolução dos opostos , isto nos ensina que o segredo de ya-mi (a terra negra) é o poder de nossa
lua interna (alma) unida ao nosso sol interno (espírito) , numa eterna alquimia fazendo o
percussor do fogo SERPENTINO de YA-MI OSORONGÁ é o poder sobrenatural expressada na
parte feminina de Deus , como fogo sagrado que provem do centro do planeta , atravessando o
corpo da terra ou o corpo humano , saindo transmutado na força magnânima de Deus .
As histórias de ya-mi possuem mistérios profundos as quais ao passar dos tempos foram
confundidas e transformadas portanto , num tipo de segredos herético, quando criaram um
enorme fantasma psicologicamente abusivo , tudo o devido ao simples fato de seus fundamentos
não ser possível de ser revelado através da escrita e sim só transmitido pela a tradição oral ,
vantagens encontradas dentro dos rituais , onde somente os iniciados podem ser privilegiados por
tais fundamentos , o que é revelado pela a escrita , os registros históricos de ifá chamados de itans ,
os quais nos permitem somente uma significante base para conhecermos um pouco da nossa
grande Mãe Ancestre
Na escuridão procede a luz , ou seja , ela valoriza ainda mais a luz , já da para percebermos que o
primeiro conhecimento inspirado nas coisas divinas e humanas era totalmente escura e feminina
(útero místico) que na tradição yorubá é representado pelo o poder ancestral feminino chamado
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de ya-mi osoronga o útero místico , é representado por matéria informe , o ventre da terra o
próprio planeta é também simbolizado confeccionado com o fundo de cabaça média adornado
com búzios corais e penas de okodidé .
Já o IGBIRI utilizado por Yaomoejá é feito com um tipo de cabaça longa chamada de ADO quando
encontrada com um pescoço longo e completamente curvados até a base da mesma esta deverá ser
completamente coberta com búzios brancos depois de pronta é consagrada e chamada de IGBIRI
equivalente o ABEBE na forma representativa de um útero místico , um outro símbolo planetário e
uterino é representado principalmente é representado pelo o IGBALE (grande cabaça) grande
vasilhame utilizado somente pelo o poder feminino , como símbolo amplo representante da
totalidade contendo os continentes , a cabaça que representa o poder da gestação (mundo) a
mesma contém o passaro ATIÒRO representando o ser procriado , por isso ya-mi é a senhora
matriarcal das filhas pássaros (todas as igbas) são tão poderosas que seus nomes não deveriam ser
pronunciados em vão ou desprovidos de total respeitabilidade a ambivalência do poder de ya-mi
osoronga aparece em vários itans , um deles nos contam que quando as forças sobrenaturais
femininas chegaram fabulosamente ao mundo foi numa forma figurada de EYÈ (pássaros) , ou
seja , força sobrenatural com referencia femininos criados diretamente , associados ao poder
feminino . EX : o próprio planeta com imenso mar , nascentes de rios , córregos ,gêiseres , chuvas,
lamas , pedras , vegetação , pássaros , cobras , peixes , e sangue tudo isso pertence ao poderio
feminino contido na parte inferior do mundo que é a nossa grande mãe ya-mi , por isso é afamada
também por ser considerada em si como mãe severa , ou seja a própria vida aquela que faz suas
devidas punições ao ser humano errante , atuando incondicionalmente como símbolo integrador ,
canalizador e apostador , capaz de aplicar seu poder na dose certa para a resolução de todos os
opostos , ya-mi é a representante excelsa deste poder ancestral feminino , comandando tudo no
mundo enquanto ORISANLA é a grande força masculina que administra esse poder feminino

Orisas yagbas que se relacionam com a sociedade Ya-mi Osoronga

OSUM , IYEWA , OYA , ERINLÉ , OTYIN , YEYE ÉDÉ , YAOMOEJÁ , ÓOBA ASAPEPE, ÓÓSABI ,
IYE-ROSUN ,IYAGBALE .

Orisá agbóros que se relacionam com as ya-mi Osoronga

OBATALA , ORISANLA , EXU LEGBARA , ÓGUM , OBAOLUWAIYE , OLOGUN ,OSOIYIN ,

OLOÓSA , AGANJU , ORANFÉ, OLOREFÉ, AJAKUTA ,OSAROWU
ORI (apropria cabeça , o único orisá vivo) Orunmila

O SÉQUITO DA MÃE SUPERIOR

A força que exala do interior da terra negra é a força emanada de um único e poderosa ser Deus , na
forma de uma grande mãe chamada de Terra negra parte inferior do planeta que , ampara seus seres
viventes em todos os aspectos , é sobre a terra negra que Ya-mi Osoronga possui um séqüito de
animais sagrados relacionado a cada aspecto em seu culto:
Os pássaros :
São os principais representantes do poder sobrenaturais femininos , como predadores na caça
noturna , expressão a relação de ya-mi Osoronga com os ara orum (seres do ar) todos do âmbito
do poder fenomenal .
Se possivelmente compreendemos a mulher como fonte geradora de vida , protetoras , verdadeiras
guerreiras e caçadoras na vida , compreenderemos então , que cada Orisá yagbas possuem dentro de
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seus respectivos cultos uma representação na forma de passaro , exprimindo conseqüentemente

uma interligação mas direta ao culto de ya-mi Osoronga , quando todas são chamadas de ELÉIYÉ
senhora que são como pássaros .

Os peixes são os principais representantes do poder oculto e isolado como os Ara omi (seres da
água) os quais são símbolos da tranqüilidade , passividade, inércia , expressando a ancestralidade
através da antiguidade o que conseqüentemente esta associada à vida e principalmente a (morte) ,
através da renovação , o que também expressa a relação de Ya-mi Osoronga neste aspecto
recebendo o nome de Yaomoejá (mãe dos filhos peixes) posicionada com o aspecto da vida e
morte (restituição) , bem representados na encarnação e reencarnação dos seres humanos , os quais
são possuidores de corpo matéria , feitos com maior quantidade de água como um pequeno
universo D “água plagiando o planeta terra , que na verdade só possui 30% de terra (estrutural)
enquanto os 70% é uma imensidão de água (planeta água)”.
Por isso o odu ifá OIYÈKU –meji confirma que o mar é a grande casa de egun (ancestral) , onde
tudo volta a sua forma primordial .
Como foi citado um paradigma de egungun representante primordial dentro do culto é o poderoso
Sangó , apesar dele ser também relacionado ao fogo elemento que representa a perpetuação e a
temperatura de um ancestral (espírito /alma) , isto explica que a fogueira ser consagrada a Sangó
(mas isto é outra história).

As serpentes : são a expressão da agressividade através da força física e agilidade , serpente representa
o fogo físico é o fogo ancestral , na perpetuação da essência da alma espírito , referencia principal da
relação de ya-mi Osoronga com os ara iná (representante do fogo) possuidores de poderes
sobrenaturais agressivo (defensor) , purificador , e transformador da vida ... a serpente é um réptil
de constante contacto com a terra , isso explica a relação de Ya-mi osoronga com OBAOLUWAIYE
, que utilizando a magia curativa precisando ser agressiva (rápida) para atingir seus objetivos
possibilitando a sobrevivência , as serpente numa forma figurativa representam as labaredas do
fogo , isso explica a relação de ya-mi osoronga com exu , orisá que é representado primordialmente
através do próprio fogo vivo .
Ya-mi Osoronga também possui estreitas relações com Ogum , o qual precisa do fogo tanto
natural quando espiritual ,para expressar sua força física com direcionamento , purificando ,
transformando conservando e modelando tanto o ferro quanto a vida de quem precise .
Já a relação de ya-mi osoronga co Ologun edé é expressa também através da serpente , como
símbolo da prosperidade e do poder sobrenatural evolutivo , magia atrativa , magia defensiva ,
agilidade , astúcia para caçar , a possibilidade de ser mutável no que quiser e onde quiser .

O camaleão é a expressão da relação de ya-mi osoronga com a matéria primordial na criação dos
seres viventes o que representa sua relação com os araiyes (seres encarnados) , pois o camaleão
referente a Obatala está associado a coluna vertebral ocupando uma representação primordial no
ciclo da vida ou seja representado o principio e o fim associado ao pode masculino .
Por isso que todos esses animais pertencem ao séqüito sagrado da mãe superior , eles têm o dom de
Deus de reter as forças negativas concentrada no mundo atuando como filtros purificadores,
possuindo o único e extraordinário poder de lutar contra as forças destruidoras ( negativas) , tudo
no universo tem duas partes , uma positiva outra negativa , na verdade não existe nada de negativo
nisso, o que há realmente é uma interação do macho e com a fêmea , o bem com o mal , o belo
com o feio , a dor com o prazer , o sofrimento com a alegria , a vitória com perda ou vice versa .
O branco com o negro , e finalmente a luz com as trevas , tudo para uma valorização dos opostos ,
comprovamos isto caracteristicamente como negro dos animais sagrados , que é a contra parte
positiva do próprio negro , portanto , os animais negros , sagrados possuem a qualidade energética
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que lhes outorga o direito de trabalhar com a força da magia defensiva (branca) porém dentro da
vibração do negro , podendo assim alcançar as forças negativas e destruí-la .
O culto anímico Yorubá chamado erradamente de candomblé, trabalha com a força desses animais
sagrados , oriunda da força de Ya-mi Osoronga , necessariamente ocorrendo um desenvolvimento
psíquico espiritual, isto acontece no culto das GÉLÉDÉS , quando um homem dança com as
mascaras expressando individualmente as características e aspectos de um determinado animal ,
como pro exemplo a GELEDES do passaro , quando o homem aparece plagiando um passaro com
asas negras abertas remetidas como filho da noite , isto indica que nosso EGO está suficientemente
desenvolvido para vibrar na mesma faixa de tão poderosas forças , e o que implica em alto grau de
desenvolvimento psíquico e conhecimento espiritual somado através de muitas vidas passadas
relacionando agora a um ancestral feminino para trabalhar com as forças sobrenaturais , é condição
indispensável que quatro poderes sejam harmonizados na forma figurativa de dar existência a algo:
Um animal associado ao fogo (serpente) extermínio das forças malignas , é através de exu , já
através da magia curativa e subsistência com Obaoluwaiye , na purificação conservação do poder
direcional quer possibilita evoluir sempre adiante como Ogum ou Logun Edé.
Um animal associado a terra negra – que normalmente possui o poder de transmutação o camaleão
, poder que possibilita a Obatala criar e estruturar .
Um animal associado a água – peixe – desenvolvimento espiritual garantindo a tranqüilidade
aliviando os infortúnios .
Relacionados as Mães D”água , e principalmente a todas classes de Egungun , porque para a grande
Mãe Ancestral os peixes representam fabulosamente a grande massa de filhos existente na água ,
plagiando a grande massa de filhos existente na terra , como significa um de seus nomes iyémónjá (
senhora que possui muitos filhos na terra como os cardumes de peixes no mar , ou Yaomoejá =
mãe dos filhos peixes .

Um animal alado associado ao ar os pássaros possuidores de poliglotismo exprimindo a

comunicação sobrenatural relacionado com todas as Yagbas , e exu como primordial símbolo
mensageiro .

YA-MI E O PODER FEMININO

Ya-mi odu quando veio para este mundo recebeu diretamente de Deus o poder sobre todos os
Orisas e todos os seres humanos , poder este , simbolizado Poe EYÈ – passaro residente no interior
de uma grande cabaça , a qual é a imagem do mundo contendo o poder existencial e sobrenatural ,
expressado pelo o passaro em seu conteúdo por isto na cultura Yorubá Ya-mi é chamada de ELEYE
= poderosa mãe proprietária do magnífico poder do passaro .
Poder que metaforicamente abusou ...dando motivos para Olodumare =Deus retirasse a parte
superior da cabaça compartilhando com Obatala seu companheiro, ou parte masculina , o qual á a
própria e completa extensão celestial , a partir de então , cobrindo completamente Ya-mi (terra) ,
assim os dois vieram ao mundo (criados juntos) .
Quando Deus literalmente visualizou , decretou e criou a força masculina (obatala) lhe outorgando
a partir daquele momento exercer o poder , do qual , no entanto , ela ya-mi o conservará .
Podemos então perceber na comparação entre os mitos , uma perda de valores culturais e religiosos
, pois quem entender ou afirmar , encarando Ya-mi simplesmente como agente maléfico ,
Egungun ou como uma bruxa , isto é simplesmente incorrer numa total falta de informação segura
.
Como também é literalmente negar todas as profundidades simbólicas e poéticas existente no culto
Yorubá
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O poder de ya-mi é atribuído ás mulheres possivelmente para que os homens administrem esse
poder , sendo que muitos aqui no Brasil desconhecem tal fato , enquanto outros deturpam a não
aceitação por uma completa e real falta de sabedoria .
Este poder feminino é uma função somente conferida ás mulheres bem idosas , verdadeiras fêmeas
vivíparas , parideiras , amamentadoras e protetoras de tudo o faz ou gera , mas pensa-se que em
certos casos este poder pode pertencer as moças bem jovens , isto vai de gerar filhos até a utilização
dos poderes sobrenaturais , poder este recebido geralmente como herança de suas entes queridas ,
seja para dar a luz , amparar , ensinar .etc.. tanto no aspecto material como espiritual , os quais entre
os poderes sobrenaturais que seria mais viável utilizá-los numa idade madura , esperando atingirem
um melhor preparo na vida , muito raramente , mas acontece , é certa mulher de qualquer idade
adquirindo voluntariamente o poder sobrenatural até mesmo mulher de qualquer idade adquirindo
voluntariamente o poder sobrenatural até mesmo sem que o saiba .
Desde épocas mais remotas manifestações do culto á ya-mi foram apreciadas por mulheres , nas
regiões Yorubá , Egípcia e Grega quando a alma era w ainda é representada através do passaro , o
qual sempre acompanhou as mulheres na referencia do poder sobrenatural associadas
principalmente as grandes Deusas de várias culturas , Osum na cultura Yorubá , Isis na cultura
Egípcia , Diana do Efésios etc... elas são paradigmas de fontes de vida elementares e incontroláveis
como a liberdade , possuidoras de força e sabedoria própria , o que estimulam as mulheres a não se
submeterem a nenhuma organização ou lei nacionalista.
Em torno da parte feminina , Deus levanta a entusiasmo da humanidade , convidando
diferentemente todos os povos , a uma experiência diretamente com o sagrado a evolução do
poderio feminino .
No século XIV entretanto , marca o fim desse reflorescimento , do feminino , com as primeiras
fogueiras acesas pela a inquisição , que arderam 500 anos , está grande fogueira queima e difama os
templários e encabeça a caça ás mulheres dotadas de poderes sobrenaturais (bruxas) numa tentativa
de eliminar o principio feminino de prazer , liberdade e bonança propiciado pela a mãe terra , na
verdade as fogueiras das bruxas só se extinguiram na era da razão .
Apesar de aparentemente não corresponderam ao ideal da era da razão , quando as mulheres
surgiam como símbolo de uma força sobrenatural , muitas vezes mais antigas e poderosa do que a
de um rei ou papa.
Quando as qualidades sublimes e sutis do feminino foram renegadas e um período de
obscurantismo e clandestinidade se abateu sobre o culto de Ya-mi ou seja , mãe das mães doadoras
de vida , prazer e felicidade ,.
Na era cristã o culto das divindades femininas de todo os olimpo declinou , o culto á Ya-mi sofreu
este mesmo declínio e passou ser clandestino , chegando até nós somente os ecos de alguns vultos
como poucos fundamentos , já os mistérios de ELEUSIS na cultura Grega e Romana , as quais
cultuavam Ya-mi com o nome de DEMÈTER e PERSÈFONE e ARTEMISIA em Éfeso , continuaram
por um bom tempo uns cultos inabaláveis , e nem mesmo o Apostolo Paulo conseguiu impedir a
Deusa do Ramo dourado conseqüentemente proprietária da madeira , sendo este um traço
característico da Mãe Universal e sobrenatural , a qual foi muitas vezes encontrada em arvores
,elemento associado a egun ( ancestralidade masculina .

YA-MI A MÃE ANCESTRAL UNIVERSAL

Na liturgia tradicional Yorubá a que deu origem a afro Brasileira , a mãe universal é denominada
como a própria (terra negra) possuindo vários nomes referentes a vários aspectos , não só dentro
do âmbito natural como também dentro dos cultos religiosos Yorubá , um dos seus títulos mais
respeitados é YA-MI OSORONGA , nome que é cultuada na (SOCIEDADE OSORONGA) .
 10

Já na sociedade Orisá onde é cultuada junto com Obatala , principalmente por ser o âmbito que
Ya-mi Osoronga entra ritualmente no contexto feminino na interação com o oposto através de
tudo que é branco , se relacionando intimamente no culto da cabaça de Efum , fazendo par
universal e sobrenatural , ou seja a união dos opostos refletida , numa visão de Obatala como
esposo místico da grande Mãe Orisá ya-mi Inlá ( minha grande mãe ) renomada com o nome de
ya-mi Osoronga onde é proprietária da cor vermelha , coe símbolo da vida , fonte de energia ,
poder sobrenatural , vivacidade , crescimento, dinamismo , movimento , possibilidade ,
sensibilidade , fertilidade , somente após a união ritual do branco com o vermelho os quais unidos
são capaz de dar existência a algo , tanto espiritual , quanto material , ou seja a única forma de se
fazer nascer ritualmente a força de um determinado Orisá no culto ou numa cabeça de Yawo ,
como também forma a união do macho e fêmea realizando o nascimento de seres místicos e físicos
no planeta .
No culto chamado de AWO –FUNFUN ,ya-mi Osoronga é conhecida como mãe vermelha ,
cultuada como esposa mística de Obatala , onde muitos títulos classificados funfun (primordiais) é
também chamada de IYEMOWO (mãe que possibilita dinheiro as suas filhas) ou seja , os búzios ,
elemento este símbolo da riqueza e ancestralidade de todas as Yagbas , pertencendo primeiramente
ao Orisá Obaoluwaiye o Orisá que possibilita riquezas materiais .
Este fato é comprovado na iniciação de um Yawo seja ya-mi ou yaomoejá , quando
irrevogavelmente tanto pequenos ou grandes rituais seus eleguns saem a publico com suas roupas
vermelhas ou brancas cobertas de búzios , num pedido único de riquezas e expressando a
antiguidade desse supremo orisá feminino seja qual for seu aspecto .
Dizer que ya-mi osoronga não é um orisá , ou dizer que ela simplesmente não tem iniciação num
culto próprio é incorrer numa enorme falta de conhecimento referente a ya-mi Osoronga , que pé
nada mais , nada menos , que uma sociedade executora de rituais aos ancestrais onde Ya-mi
encabeça como a matriarca das Ya-mi ( minhas mães , ou seja , tanto orisá yagbas , quanto os
espíritos das mães remotas e recentemente desencarnadas ( egungun feminino ) , cultuadas num
complexo de ascensão a feminilidade , onde o homem principalmente tem seu precioso
desempenho, administrando as forças femininas , num outro tipo de interação dos opostos, agora
força sobrenatural feminina somada a força física masculina , ato precioso para Ya-mi Osoronga ,
que abençoa os homens com fecundidade através de Obatala , desta maneira está comprovado que
homens capacitados pode sim , administrar pequenos e grandes rituais á Ya-mi osoronga , até
porque hoje , o fato de incorrer os homens á não cultuá-la , foi devido uma pequena deturpação
que aconteceu na Bahia/Salvador , quando um séqüito de mulheres praticava rituais ás Geledes
abstendo os homens de participarem de tais ritos (era tanta força que elas tinham que o culto
acabou se extinguindo completamente ) fato que deu origem a uma irmandade de mulheres de
crença católica ...(irmandade de senhora da boa morte) fatos que para os Yorubanos não tem
coesão alguma referencia ao culto de Geledes , o que na verdade , é outro departamento em que
Ya-mi Osoronga esta inserida de forma complexa comparado ao seu culto próprio , .
Note bem , como faz uma grande diferença de acentuações do nome ya-mi pois ela sempre foi e
sempre estará dentro ou inserida em qualquer culto de Orisá , principalmente as das yagbas ,
Por isso , tanto na sociedade Osoronga quanto na sociedade de Orisá ya-mi é a mãe universal é e
deve sempre ser cultuada como núcleo feminino , como também na interação do seu oposto , que
é o próprio Orisanlá , o pai universal .
Na verdade Ya-mi é uma poderosa força singular que atua naturalmente como matriarca do poder
sobrenatural ou físico feminino , com um poder particular que cada uma delas desempenham um
tipo de função diferenciada, mas primeiramente como verdadeiras fontes geradoras de vidas , onde
estão voltadas para a grande mãe que é o Orisá Ya-mi , atuando como base estrutural da vida , que
em natural oposição preside a morte , fato que comprova sua estreita relação com os egunguns ,
por isso explicitamente de forma figurativa é afamada também como a dona dos mares , ou seja , o
 11

próprio útero místico planetário , possuindo as suas águas verdes ou azuis , cores estas oriundas do
negro , o que comprova sua inteira relação com a morte , e conseqüentemente com egungun , fato
que recebe o nome de Iyemónjá-Odua , possuindo poderosamente uma característica anfíbia
associada ao mar e a terra , por isso ya-mi , seja sob o titulo de Osoronga ou iyemanjá , é uma
única grande mãe , que irrevogavelmente está naturalmente relacionada a uma condição anfíbia ,
possivelmente cultuada tanto na água quanto na terra com nomes distintos , o que faz da grande
mãe poderosa em seus vários aspectos rituais , quando acontece sua transmutação no âmbito
religioso , comprovamos isso no culto de egungun , onde ya-mi é a primordial proprietária do mel
(elemento natural) , cujo alimento é utilizado no culto á todos ao egunguns , principalmente o
orisá Sangó , já da para perceber o verdadeiro motivo que nas rodas de Sangó se louva tanto
iyemanjá , não havendo veracidade no fato de Sangó ser uma prole direta de iyemanjá e sim porque
iyemanjá é a mãe mística de todos os seres vivos , e principalmente pela condição de Sangó ser
memorável e grande Egungun desencarnado , o qual é cultuado aqui no Brasil equivocadamente
como um Orisá , onde acabou sendo confundidos com os próprios Orisas – Jakutá e Aganjú , nos
quais Sangó foi iniciado individualmente quando vivo .
Este é o verdadeiro fato que Ya-mi Osoronga vem com o nome de iyemanjá , é louvada nas rodas
de Sangó , ou seja , é também inserida nos rituais do grande Egungun –Sangó , representante
primordial no séqüito ancestral Yorubá , fato esse ignorado aqui no Brasil pela a maioria dos que
exercem o titulo de babalorisá e yalorisa .
Voltando ao contesto feminino ya-mi osoronga é uma poderosa força voltada ao principio
feminino , principalmente na função do útero , seios , e regra menstrual , uma mãe dotada de
liderança , justeza , parcialidade e irritabilidade de sua principal expressão efêmera , possuidora de
astúcia e sabedoria .
Na sociedade GELEDE , ela é também chamada pelo o nome ya-mi –Ako, titulo que faz referencia
ao passaro WAKO representante de sua principal expressão animal alado e caçador , no culto gelede
, acontecem a saída seqüencial das mascaras , onde a mascara AKO encabeça a titulo de YALODE
( primeira dama da sociedade ) ya-mi Osoronga é ainda chamada de ya-mi AKOKO ( poderosa e
respeitável mãe ancestral suprema ) pois este titulo entre alguns outros é somente uma referencia a
antiguidade da terra o planeta .

CULTO DE YA-MI NA AFRICA

Quando se pronuncia o nome de ya-mi Osoronga

Quem estiver sentado deve-se levantar
Quem estiver em pé deve fazer uma reverencia , tocando com a ponta do dedo na língua e levá-la
até o solo .
Pois é um temível orisá a quem devemos ter todo respeito.

Como acalmar a cólera de ya-mi :

Temos que saber qual foram os sete rios que , elas beberam a água quando chegaram ao mundo .

A água de ógbéré na cidade de OWU foi a que beberam em primeiro lugar

Beberam em seguida a água de MAJÒMAJÒ do rio APOMÙ
Beberam em seguida de OLÈYÒ , água de IBADAN
De IYEWA , elas beberam em IKETU
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De ÒGÙN, elas beberam em IBARA

De IBÒ , elas beberam em OYAN
De ÒSÈRÈRÈ , elas beberam em IKIRUN

Das sete águas que vós bebestes quando vieste a terra

Quando bebestes dessas águas quando vieste a terra
Esteve com os filhos dos homens
Encontrastes os filhos dos homens
Vós ás pouparão .

Devendo ser feito a seguinte oferenda para acalmar as ya-mi :

Dar uma oferenda ao orisá exu , pois foi ele que estava presente no dia que elas começaram a beber
as águas dos sete rios e quando elas fizeram a sua primeira reunião , por isto sempre que for fazer
alguma oferenda ás ya-mi deverá fazer uma para exu antes e vice-versa

Prepara um prato de barro

Colocar um ovo vermelho galado dentro do prato
Colocar em cima do prato uma pena de okodidé
Folhas de oju oro
Folhas de bredo branco
Folhas de pata de vaca
Folas e flores de brinco de princesa
Efum e osun

Deverá ser tudo oferecido ás ya-mi

O consulente deverá colocar todos os itens acima descritos em seu ori e na sua boca fazendo os
seus pedidos
Deverá permanecer de um dia para o outro nos pés das yás e o okodidé deverá ser retirado e o
consulente deverá levar consigo a pena de okodidé sempre consigo , pois desta forma elas não o
atacarão , e sua oferenda deverá ser entregue em baixo de uma arvore Chorão sempre a noite .
Pois as folhas acima citadas , cada uma delas tem um significado para as ya-mi

Bredo branco = diz que as ya-mi estão contente comigo , que não deveis lutar comigo

Ojú oro = diz que elas irão compreender tudo o que você falar

Brinco de princesa = diz que sempre que precisar obter um pedido delas , que os faço com a folha na
mão que será muito prospero

Mel foi com que elas fizeram seu juramento , por isso todas as oferendas não deveram faltar o mel
Efum = diz que elas não darão a felicidade
Ósun = diz que elas trarão felicidade
Pena de okodidé = diz que trará ao consulente onde ele for e que elas não o atarão mais .

Quando estiver fazendo esta oferenda deverá estar louvando-as a tempo todo e cantando e depois
da oferenda pronta deverá cantar e dançar a seguinte canção batendo um agogô .
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ORIKI e ORIN e OFOS das YA-MI

ORIKI DAS YA-MI

Okiti kata , ékun a pa eran má ni yan

Olu gbongbo ki osun ebi ejé
Gosun gosun on wo ewu ejé
Ko pá eni jé oka odun
A ni esin o ni kangé
Odo bara oto lu
Omi a dake jé pá eni
Omo opara oga ndanu sese iba o
Ibá ya-mi ó ó ó
Nimó mó jé ni ko jé ti arun
Emi wa foribalé fun sese
Olu idu pe o papa
Ele adie ko tuka
Iyá temi mi ni bariba li akoko
Emi ako ni ala mo legbe agada
Emi a wa kiyá onilé ki ile
Ibá ya-mi ó ó ó
Asé ó ó ó

ORIKI DE YA-MI ( 2)

Ile mó pé ó
Ya-mi osoronga modupé o
Ódu logbo ibá ó
Ibá ósá iyeku kibi odu ya-mi osoronga
Mojubá obinrin lode olo gelede
Iba ya-mi ó
Ohun abáwi fun agba
Ni agba ngbo
Ahoun awí fun agba
Ni agba ngbá
Ohun timowi lónijé osé
Ohun mofe cose loni
Jé kori be é
Ni orunkó éhiyn ya-mi osoronga
Olo hun ola
Olo hun ola
Ójó ómó baféfó
Aki gbe pue Orunmila
Ko gbehun agbe
Asé óóó

ORIKI DE YAN]MI ( 3 )
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Ibá ya-mi ó ó
Ya-mi osoronga moki ó
E mapa mi
E mapa mi
E mapa mi
Ibi ´erio
É ki gbe mi lo ibi ério
É kigbe mi ló
Ori ki ifá um
Édó ki irigbin
O tutu ki imá méjá lalé odo
Ibe ério é kigbe mi ló
Asé ó ó ó

ORIN DE YA-MI

1 ) = o pupa lé awo
o pupa lé awo
o pupa lé léyé léyé éé

2) eleyé epo re ó
eleyé epo re é
eleiye ekurus re o
eleiye mo gbede o

3 ) olodumare ó
ni iwo ni osimu ile aiye ro
olodumare o
ni iwo osimu ilé aiye ro

4 ) oogá gun ati

oogá juló ninu
awon ya-mi osoronga

5 ) eleyé o eleye
mo gbede o eleye
eleye o eleye
mo gbde o eleiye

6 ) odofin odobalé o
ki obirin odofin
odofin odobale ó
ki obirin odofin

7 ) é e kunlé o
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e kunlé fo obirin ó
é e okunlé ó
e kunlé fo obirin ó
fo obirin , fo obirin wá
kawa to de niya é kunlé fo obirin
fo obirin fo obirin ó

OFO DE YA-MI OSORONGÁ

Minha mãe osoronga meus respeitos !!!!!

Minha mãe Osoronga = retire todos os obstáculos , embaraços e pedras dos meus caminhos ,
derrube todas as barreiras que me impedem de ter sucesso nesta minha vida

Minha mãe osoronga = me livre de todo mal de meus inimigos visíveis e invisíveis, me proteja de
dia e de noite , se alguém desejar ou fazer algo de ruim para mim , que fique com quem assim
desejou , não chegando a me atingir .

Minha mãe osoronga = me defenda das injustiças das traições e de olhos grandes

Minha mãe osoronga = abra meus caminhos amorosos sem demora ( repetir 3 vezes ) faça que
alguém do meu gosto se aproximar de mim com muito amor , sem se desviar , que seja ( falar o
nome da pessoa ) , ou simplesmente ( homem ou mulher ) que realmente me ame e me respeite .

Minha mãe osoronga = me de muita intuição para saber o que eu devo fazer na minha vida a partir
de hoje .

Minha mãe osoronga = nunca me desampare esteja sempre comigo me dando coisas boas .
Asé o!!!!! asé o!!!!!!! asé o!!!!!

Bater a cabeça 3 vezes no chão

Antes de começar a reza , o consulente deverá jogar água no chão , molhar as pontas dos dedos e
levar até o seu ori e dizer :

Ile mó pé ó ( 3 x)
Ya-mi mora ó ( 3 vezes )
Omi tutu
Omi aiye
Omi ya-mi
To to meji ( 3 x )

EBOS DE YA-MI
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Está oferenda deverá ser feita quando o consulente estiver com problemas financeiros devido a
influencia negativa das ajés

1 – alguida
5 – ekurus
5 – acarajés
5 – búzios
5 – ovos vermelhos galado
1 obi de 5 partes
1 ibi (caracol)
1 galinha vermelha ou de cor (menos branca)
mel / dendê / gin / água / sal / e osum

modo de fazer

temperar o alguida
rezar o oriki das ya-mi
o consulente deverá pegar todos os ingredientes levar ao seu ori e na sua boca fazendo seus pedidos
e colocando dentro do alguida
jogar o obi para confirmar
cortar a galinha pelo o pescoço sem tirar a cabeça
e entregar numa encruzilhada em Y
devera o sacerdote louvar sempre as ya-mi com cantigas delas .
só uma mulher é quem pode entregar qualquer oferenda ou ebos para as ya-mi .

esta oferenda deverá ser feita sempre que ligar na solução de (9=7 ) isso irá apaziguar as ya-mi com
o consulente

1 alguida
9 ekurus
9 acarajés
9 ovos vermelhos e galados
1 ibi
1 obi de 5 parte
1 galinha vermelha
mel / dendê / gin / água / waji / osun / yerossu

temperar o alguida
rezar o oriki das ya-mi
o consulente deverá levar todos os ingredientes ao seu ori e na sua boca fazendo os seus pedidos e
colocá-lo no alguida
sacrificar a galinha
sacrificar o ibi
louvar as ajés o tempo todo
abrir o peito da galinha para fazer o sacrifico do ibi e jogar o obi em cima do peito da galinha , e só
uma mulher é quem pode entregar pára elas , pois elas não receberão das mãos dos homens entrar
numa encruzilhada em Y ou numa arvore seca (sem folhas)
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EBÓ AJÉ

Este ebó deverá sempre ser feito para tirar a má sorte do consulente

1 alguida
1 metro de pano vermelho
ovos da idade do consulente (ovos vermelhos)
1 galinha vermelha
mel / dendê / água , sal , gin , pó de osun

modo de fazer
colocar o pano vermelho em baixo do alguida
temperar o alguida
passar os ovos no corpo do consulente e ir quebrando os ovos dentro do alguida
passar a galinha no corpo do consulente
sacrificar a galinha em cima dos ovos e passar o sangue nas juntas do consulente e no umbigo
abrir o peito da galinha e temperar tudo com os temperos e pós , fazer uma trouxa com o pano
vermelho e entregar numa encruzilhada em Y

EBÓ OSSA para tirar as influências das ya-mi quando o consulente está doente

1 alguida
9 ekurus
9 acarajés
9 bolas de farinha de mandioca branca
9 bolas de farinha de mandioca amarela
mel, dendê , sal waji, osun , yerossu .
1 galinha quando for mulher
viceras de animais quando for homem

modo de fazer :

temperar o alguida , passar todos os ingredientes no corpo do consulente e colocar no alguida

passar a galinha no corpo do consulente (se for mulher) , se for homem devera passar as viceras e
colocar dentro do alguida /sacrificar a galinha
e entregar em baixo de uma arvore seca ou casa velha abandonada
obs as galinhas que são sacrificadas para as ya-mi jamais poderá tirar a cabeça das mesmas .

EBÓ PARA AS YA-MI DAR SORTE PARA O CONSULENTE

5 galinha vermelhas
waji , efum , osun, yerossu , dendê

modo de fazer :
passar as galinhas no corpo do consulente
pintar as galinhas com cada ingrediente
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colocá-las em 5 encruzilhadas diferentes , a mesma deverão estar vivas e quando entregar devera a
pessoa quebrar as asas das galinhas

EBÓ para livrar o consulente da morte , este ebó é quando as ya-mi estão virulentas em cima do
consulente

1 cabrito (se for homem)

1 cabra (se for mulher )
waji , efun , osun , yerossu , mel , dendê , gin ,
9 ovos vermelhos
a roupa do consulente que tenha o seu suor ou o seu cheiro

modo de fazer :

vestir a roupa do consulente no cabrito ou cabra , pintar o animal com os pós e temperar o animal ,
quebrar os ovos na cabeça do animal
soltar o animal vivo na mata para as ya-mi matá-lo e não matar o consulente .

Ebó para quando o consulente está com problemas ginecológicos

1 cabaça grande
1 alguida que caiba a cabaça
3 tipos de viceras
9 ekurus
9 acarajés
9 ovos
1 galinha vermelha
pano vermelho
mel , dendê , gin , água , sal , waji , osum , yerossu

modo de fazer :

abrir a cabaça e colocá-la dentro do alguida , forrar com o pano vermelho o alguida
rezar o oriki das ya-mi , temperar a cabaça , passar as viceras no ventre da consulente e colocar as
viceras dentro da cabaça , passar todos os ingredientes nom corpo da consulente e colocar dentro
da cabaça
passar a galinha na consulente
sacrificar a galinha e passar o sangue no umbigo e nas juntas da consulente
abrir o peito da galinha , temperar novamente o peito da galinha , embrulhar a cabaça com o pano
vermelho e entregar uma encruzilhada em Y .
a consulente deverá tomar banho de alfavaca , folha da costa e pinhão roxo .

Ebó para as ya-mi não ataque às pessoas

9 tipos de viceras
mel, dendê, gin, água, e sal
waji , osum, yerossu ,
9 panos vermelhos para fazer 9 pacotes .
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modo de fazer :
passar as viceras no corpo do consulente , temperar as viceras , e fazer nove trouxas e pendurar em
nove arvores na estrada

Ebó para livrar a pessoa da morte por ajé (FEITIÇO)

1 cabrito (quando for homem)

1 cabra (quando for mulher)
1 ovo galado vermelho
7 tipos de águas (rio, chuva, poço , mar , lagoa, coco, e mina)
1 panela de barro
lenha

o consulente deverá acender o fogo na mata colocar as sete tipos de água na panela , passar o ovo
no corpo e colocar para cozinhar
cavar um buraco e entrar dentro e devera ser sacrificado o animal em cima do consulente e o
consulente deverá se despir sem sair do buraco e deixar a sua roupa dentro do buraco e sair do
buraco e enterrar o ovo e o animal sacrificado e depois tornar a pisar onde enterrou o ovo e o
animal tomar banho das sete águas e depois deverá tomar um banho feito com as folhas , de
algodão e pinhão roxo e trocar de roupa e voltar para a casa e fazer uma oferenda para o seu orisá
ou exu da casa .

OBS ;
Todos os egbós das ya-mi que for feito com a finalidade de apaziguar deverá ser feito (ekurus, acaçá
e acarajés) deverá ser feito com pimenta , pois a pimenta neutraliza as ajés .
Mas se for fazer um pedido e ganhar favores das ya-mi não dever [á usar pimenta , pois se for
colocado pimenta nas oferendas elas se revoltarão contra quem está fazendo a oferendas].

ORIKI DE TODAS AS YA-MI

Osoronga opiki osun

Ajé fun gedo oni iy aiyje
Ebó ajé ni a ruo
Ajé ni a boo
Osoronga ni ngba eni gbele ajé
Ajé nin npa eni
O! Osoronga gbegbe nio gbe mi o
Ajé m,a pa mi lo mó ó
Opoki elese osun
A woni woni mayé
A woni woni mayé
A mori loju re orun
Ejé , epo, ekuru re elekuru pupa a foo
Afgberita jagun , ogbarifi ke kanrin
Fori jemi
Fi oruo re nuo mi
Ma ka kanran wony le mi o
Bigun ebó ajpé gbe mi
Eiyn a ba se a gba ni
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Ki o fé o jé o olokiki oru
O! Osoronga onilé origi
Ki nfo ki o fada da
Onile origi ki ojégbó
Ki ebó naa gun rege a jefun jebó
Ki nfe tire tan , ki o ma fi ona nan eni
Yami to to aiye Fiona nan mi
Ki o ti ni ola mi arepo mile e fé feje
Rofo tan ki omafi aona han eni
Yami toto aiye fiona nan mi
Bi ogbe orisá k eke makepa mi
Kike mi ki o fi ike re re ni o
Alapo iku dona ogbo iku ti
Ngba nke nile ni re damio
Arun ti ngba nro nile re mi amujó
Apa ni moyo dá a mubo ti nbe laiye ni re amujó

CANTIGAS PARA LOUVAR AS AJÉS

1º = }
ajé buku
biku ajé
sobo ale berunló e

2º=}
ajé , ajé ile jawa ( bis)
ibikun ajé , ajé
ajé bikun
ajé ile mó gbá

3º ]
e ny bo ya
eleleyo
eny bo ya amora o ( bis )
aya ko aya lodeo o
aya lode oroguede
e ny bo ya amora o

4º ]

iku lê abia Amon

é ko tu lê abyamon
iku lê mi léyeoo
nani nani loro oni
imale há iku lê abyamon
iku pade iku palo
nany nany lolorin imale
há iku lê abyamin
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5º]

ajé ola Omo dá doré

ajé owo Omo dá doré
e nina kojá de ajé wiy
e nina cojá de ori
ajé ola
ajé ola olokiki igba ru oro
ajé ola ola obyi rua aiye
rumm ré é maaó
ruun rin é maaó

6º]

ajé mi lê ooo
é imole ajé mi
ajé mi léooo
e kotu ile abia amom
é kotu dy dy
e co my orum
ajé mi léye oo
é imole ajé mim
ajé mi léoo
é kotu ile abia amom
OBS as cantigas estão como se pronunciam para facilitar para o aluno./
TITULOS ATRIBUIDOS AS YA-MI

Ya-mi Osoronga mãe cultuada na sociedade osoronga

Ya-mi Ajé = poderosa mãe administradora do poder sobrenatural , titulo em alusão quando seu
culto é realizado na lua nova na finalidade de utilização dos poderes sobrenaturais em defesa a uma
agressividade (feitiço) .

Ya-mi éleéiye = mãe poderosa proprietária dos pássaros , senhora da noite ,

Ya-mi Oduwá = poderosa mãe proprietária do recipiente da existência do mundo .

Ya mi Odu = senhora do útero , cabaça , planeta , ovo , esfera existencial

Ya-mi Alaiye = poderosa mãe que inunda a terra com água

Ya-mi ilá mojá = poderosa mãe senhora que possui filhos como cardumes de peixes , alusão a sua
qualidade anfíbia , a quantidade de ser humano existente na terra , comparada aos cardumes de
peixes no mar .
 22

Ya-mi iyemowo = mãe poderosa que é o próprio dinheiro de suas filhas (búzios) , uma grande
alusão a grande quantidade de búzios que utiliza em suas roupas .

Ya-mi omolulu = poderosa mãe rainha das formigas , uma referencia ao fato de está associada ao
subsolo .

Ya-mi ori = poderosa mãe das cabeças , mãe que afaga as cabeças de todas as suas filhas .

Ya-mi agba = poderosa mãe ancestral , associada ao poder feminino

Ya-mi ako = poderosa mãe que é o passaro de Ako , titulo referente ao 30 dias da lua cheia e a seu
culto exatamente na sociedade Geledes

Ya-mi Pupa = poderosa mãe da fertilidade do vermelho do corrimento menstrual nas mulheres e
animais .

Ya-mi iyelala = poderosa mãe senhora dos sonhos , aquela que da a revelação através dos sonhos .

Ya-mi ayala = poderosa mãe esposa daquele que é o céu (uma referencia ao fato da terra ser
coberto pelo céu o próprio Orixalá).

Ya-mi onilé =poderosa mãe proprietária da terra (titulo referente ao ritual da terra o que fica por
dentro a devolução) a grande apaziguadora desses espíritos ou forças rebeldes .

Ya-mi inla = poderosa mãe a grande provedora de criança

Ya-mi asiwóró = poderosa mãe canalizadora das energias nos rituais tradicionais .

Ya-mi osupá = poderosa mãe que controla a força da lua

Ya-mi pétékun = poderosa mãe que controla a força de exu

Ya-mi elejé = poderosa mãe do fluxo sanguíneo

Ya-mi orum ale = poderosa mãe da madrugada ou noite

Ya-mi ogá igi = poderosa mãe que faz o alto das arvores de trono , uma referencia ao fato dos
pássaros pousarem no cume das grandes arvores

Ya-mi ilunjó = poderosa mãe que dança no ritmo da morte , uma referencia ao ritmo tocado para
ogum , aquele que dança o ritmo da morte .

Ya-mi elesenu = poderosa mãe que controla todos os órgãos internos .

Ya-mi apaki = poderosa mãe que mata , uma referencia ao fato que no decorrer da vida acontece a
morte .

Ya-mi náré = poderosa mãe que controla o útero

Ya-mi koko = poderosa mãe anciã ( uma referencia a antiguidade do planeta )
 23

Ya-mi kekere = poderosa mãe pequena do universo , uma referencia ao fato de ya-mi ser
administradora da vida no planeta auxiliando Olodumare (Deus)

Ya-mi olotojú = poderosa mãe que expia do alto ( uma referencia ao fato doa pássaros pairarem no
ar e observarem tudo de cima .

Ya-mi oloriyami = poderosa mãe proprietária das águas , uma referencia a água dos úteros das
mulheres e animais .

Ya-mi masé male = poderosa mãe que não permite o mal chegar na noite , (uma alusão as noites
que sobrevoa na sua forma de passaro nos lugares em que é invocada e reverenciada com louvores e
saudação , titulo em que reverenciada nas rodas de sangó quando dançam em volta da fogueira ao
livre , fato memorável ao poder sobrenatural que possibilita Sangó como grande egungun voltar a
terra durante as festividades .

Ya-mi sinsé = poderosa mãe da alegria . mãe que faz o sorriso (alusão a festividades do culto),

Ya-mi yalode = poderosa mãe chefe de todas a mulheres , guardiã do sexo feminino juíza de todas
as mulheres .

Ya-mi mogun = poderosa mãe da guerra , mãe que briga por causa de seus filhos quando são
atacados .

Ya-mi lará = poderosa mãe do canto (mãe que possibilita as pessoas a cantar e chorar ,)