Sobre Os Odus

Os Odus principais são 16. Sua combinação pode dar mais 16 a eles subordinados ( os
Omo Odu ) cuja combinação total é 256. Cada um destes tem mais 16 combinações possíveis.
Saiba como calcular o seu ODU. Exemplo de uma pessoas que nasceu dia 27/01/1966. Soma-se
todos os números: 27011966 = 32, quando a soma for superior a 16, deve-se somar os dois
números novamente, então teremos o ODU. No caso acima o valor foi maior e deve ser somado,
onde 3+2=5=OXÊ. Veja Também Os Números.
O Odu e sua Personalidade
OKARAN-MEJI - Simboliza todos os Ibejis, e todos dependem deste Odu. A fala
humana foi trazida por Okaran-Meji, por este motivo ele é o responsável pela existência de
muitas línguas no mundo. Os filhos deste Odu possuem uma personalidade diabólica.
MEJIOKO - É um Odu de vitória, pertence ao Orixá Ogun, as pessoas deste Odu
possuem um bom Ori ( cabeça ). Mejioko e Ogun são os donos dos metais negros, ou seja, tudo
que é metal. Mejioko é considerado um Odu perigoso. Os filhos deste Odu são mentirosos, não
se pode e nem se deve Ter confiança nestas pessoas.
ETAOGUNDÁ - é o Odu da terra e do domínio terrestre. É um Odu que convive com a
longevidade e a nudez. As pessoas que trazem consigo este Odu são mentirosas, matam e choram
em cima da cova.
YOROSSUN - é um Odu sem pecado original.
OXÉ - é um Odu sem pecado original. Os filhos deste Odu representam a falsidade, são
traidores, choram à toa e com muita facilidade.
OBARÁ - Este Odu representa a riqueza. Os filhos deste Odu são nervosos, brigões. São
sinceros e sofrem com os sofrimentos dos outros.
ODI - Este Odu está voltado para os órgãos sexuais da mulher. È considerado o pior Odu.
Quem tem este Odu atrapalha os outros. As pessoas que trazem consigo este Odu são
sonhadoras, inteligentes e talentozas. São sagazes, têm mania de grandeza.
EJI-ONILE - Aquele que é o dono da terra, dono do mundo. Os filhos deste Odu são
trabalhadores, decididos e valentes.
OSSÁ - Representam os Ajés ( feiticeiros ) os poderes do mal, portanto, a noite e também
o fogo, é um dos mais perigosos. Foi este Odu que gerou Yansã. Ele rege o sangue, a abertura
dos olhos, os intestinos. É o dono de todos os órgãos internos do corpo, principalmente o
coração. Os filhos de Ossá são brigões, presepeiros, descarados e rancorosos, ofendem,
maltratam e voltam descaradamente.
AGIOFUN - Odu sem pecado original. Rege a sorte dos homens e das mulheres. Não se
deve pronunciar seu nome diante de uma pessoa sem feitura. È o Odu de tudo que é branco. Os
filhos deste Odu são vingativos, não perdoam, são descontrolados, de pouca sorte. As pessoas
deste Odu serão importantes.
OWARIN - É o responsável pelas inúmeras doenças localizadas no abdomen. É o criador
das cores isoladas e de todas a um só tempo. Criou os rochedos e as montanhas, as mãos, os pés
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dos seres humanos, as cólicas privativas das mulheres. As pessoas deste Odu terão vitórias sobre
seus inimigos.
EJILAXEBORÁ - Este odu é simbolizado através de uma fogueira. Os filhos deste odu,
são barulhentos, gostam de intrigas, inventam novidades, são orgulhosos e guerreiros.
EJILIJIBAN - Trazen ajê (feiticeiros).
IKÁ - É o odu que fala na cabeça dos seus filhos. As pessoas deste odu viverão muito.
IKÁ-MEJI representa a serpente, governa todos os répteis bem como alguns pássaros que andam
na floresta, todos os peixes, todos os animais de sangue frio, aquáticos e terrestres. Criou a
piedade e o amor.
OBEGUNDÁ - Este odu é feminino. Este odu gerou o primeiro OGUN.
ALÁFIA - Significa Orin ou parte positiva de cada odu. Significa tudo de bom,
felicidade e lucros.

Os números não são apenas números! Cada número carrega um tipo de energia e um tipo
de qualidade diferente. Cada letra do alfabeto é ligado com cada número, desde o número 1 até o
9, começando com o número 1 que corresponde a letra A do alfabeto, e novamente começando
pelo J que corresponde o número 10 e assim por diante. Adicione todas as letras do seu nome
completo reduzindo-o para um único digito, assim você descobrirá informação sobre você! Por
exemplo, se o total de números do seu nome for 31, você adiciona 3 + 1 = 4. Consulte a tabela
abaixo para ver o que o número 4 fala sobre você.
1 Siginifica liderança e ambição. Também é o número que traz
coragem, independência, atividades mentais e físicas,
individualidade e realizações. O número 1 é visto como o número
para principiantes.
2 Pessoas que tiram esse número provavelmente seguem outras
pessoas do que lideram. É o número da sensitividade, grande
intuiçãoe trazem equilíbrio em situações. São ótimos parceiros no
amor.
3 Na espiritualidade, o número três é visto como o poder da
unidade entre a mente, corpo e espírito. O número três é
adaptável, alegre, sociável, ótimos comunicadores(as), gostam de
manter a harmonia e o equilíbrio em suas vidas.
4 É o número da terra e representa estabilidade e fidelidade.
Simboliza as quatro estações do ano, os elementos e as pontas
dos compassos. Também são pessoas honestas e capazes.
5 É o número dos sensações e dos sentidos. Representa a
liberdade e o espírito de aventura. São animadores de festas,
otimistas e adoram viagens.

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 6 São pessoas intelectuais, imaginativas e sempre estão
procurando ser perfeccionistas. São atenciosos com a família,
nas relações amorosas e adoram ter responsabilidade.
7 O número sste é visto como um número de grande
espiritualidade. Representa os sete dias da semana e as sete
cores do arco-íris. São sábios, pensam profundamente nas coisas
e se interessam muito por assuntos místicos.
8 É um número prático e pertencem as pessoas sucedidas e
organizadoras que se dão bem em negócios. São pessoas que
trabalham duro em ambos os aspectos: material e espiritual.
9 São pessoas que se preocupam com outras pessoas e seus
direitos. Possuem muitos talentos, fazem de tudo para alcançar
seus objetivos, mas nunca tiram vantagem de seu sucesso.
11 É um número espiritual e de intuição. São pessoas que
trazem alegria para as pessoas e inspiração. Geralmente são
pessoas que tem os pés no chão e algumas vezes podem ser
inconvenientes.
Calcule Também Seu ODU
NÚMEROS MAIS USADOS
O número 3
- A santíssima Trindade ( Pai, Filho e Espírito Santo ).
- As três Virtudes Teológicas ( Fé, Esperança e Caridade ).
- Os três paladinos da Justiça ( Os tres Mosqueteiros ).
- Os três Reis Magos do Oriente.
- As três operações compreendidas pela Cabala Literal ( Geometria, Nutriqum e Temura ).
O número 7
É um número mágico,a revelação do mistério, o número criativo por excelência. Deus
criou o mundo em seis dias e no sétimo descansou. É o número preferido pela tradição africana.
Fala-se das Sete Potências Africanas ( os sete Orixás mais queridos ).
- Os sete sábios da Grécia ( Tales, Anaximenes, Anaximandro ... )
- Os sete elementos de que se compôe o homem, segundo a Cabala.
- Os sete pecados Capitais ( Soberb, Ira, Luxúria, Inveja, Preguiça, Avareza e Gula ).
- As sete pragas dos Egito.
- Os sete chakras.
- Os sete período em que se divide o ano, cada um com 52 dias ( 5+2=7 ), dos quais o primério
período antes da data do aniversário é o mais negativo de todos ( astrologicamente, o Sol não
começou a reger totalmente ).
- Os sete dias da semana.

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- Os sete princípios herméticos ( mentalismo, correspodência, vbração, polaridade, rítmo, causa e
efeito e geração ).
NÚMEROS-MESTRES ( 11 - 22 - 33 )
O número 11 inicia o segundo ciclo, depois de chegar ao dez, repetindo duas vezes o
número 1 ( que significa o número de partida, início, considerado o número que rege a criação ).
O número 22 representa duas vezes a ação do 11 e os 22 números da árvore da Cabala.
O número 33 triplica a ação do priméiro número mestre. É o maior de todos em gráu
numérico e em importância, pois representa a idade de cristo, o grande mestr iluminado.
E se somarmos 1 + 1 = 2
2+2=4
3 + 3 = 6 = 12 que designa a quantidade de meses que contém o ano, onde há quatro
estações - correspondendo aos quatro elementos - com uma duração de três meses cada uma, 3 x
4 = 12 - finalmente, esse número representa os doze discípulos de Jesus.

OS ELEMENTOS DA NATUREZA
O PODER DA TERRA
A Terra corresponde à figura da "Grande Mãe", sentida ao mesmo tempo como fonte de
vida e de ameaças, pois dela provém os seres vivos e é para ela que estes retornam. Seus
símbolos são , e . É também chamada de princípio passivo ou feminino e, segundo os mitos sobre
o surgimento do mundo, foi o Céu que fecundou a Terra.
Não poderíamos existir da forma que somos sem a Terra, nosso planeta é simplesmente
uma manifestação deste elemento. A verdadeira energia da Terra existe também dentro de nós e
em todo o universo. Segundo os magos ela emite uma energia receptiva e, através de rituais
próprios, podemos atrair dinheiro, prosperidade, fertilidade, estabilidade, assentamento e
emprego, que devem ser praticados, preferencialmente, no inverno.
No candomblé a Terra e seus elementos são associados aos Orixás: Ogum, Obaluaiê,
Nanã, Oxóssi e Ossâim, que enfatizam questões sobre ecologia, saúde e a casa.
Ogum: é o lado masculino da Terra e tem uma personalidade impaciente, obstinada e
agressiva. É considerado o deus da guerra e da tecnologia, sabendo trabalhar o metal para a
fabricação de máquinas e armas.
Obaluaiê: representa os aspectos negativos da vida e tem uma personalidade tímida e
vingativa. É considerado o deus das epidemias e das doenças da pele, conhecendo os mistérios
da morte, do renascimento e da cura. É considerado o médico dos pobres.
Nanã: representa o poder autoritário e rigoroso de um orixá considerado o mais velho de
todos. Tem uma personalidade vingativa e mascarada e é considerada a deusa da lama e dos
pântanos. Está constantemente associada à fertilidade, às doenças e à morte.

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 Oxóssi: como "o rei das florestas" só admite a caça se for como alimento. Tem uma
personalidade intuitiva e emotiva e é considerado o deus da caça e o protetor dos animais. É o
patrono do candomblé brasileiro.
Ossâim: é o que tem o conhecimento dos segredos das florestas e plantas para fins
curativos. Tem uma personalidade instável e emotiva e é considerado o deus das folhas e ervas
medicinais, conhecendo seus poderes para a vida ou a morte.
Os Elementais ligados à Terra fazem trocas energéticas, mais facilmente, com os
Homens, através do chakra básico, situado no cóccix; são governados pelo "Príncipe GOB", que
é representado por um grande gnomo com aparência de idoso e roupas na tonalidade de ouro.
O PODER DA ÁGUA
No candomblé a Água é associada aos Orixás: Oxum, Oxumaré e Iemanjá que estão
diretamente ligados à saúde, física ou mental, à fertilidade e à abundância.
Oxum: representa o feminino passivo, o amor, a fecundação e a gravidez. Tem uma
personalidade maternal, vaidosa e tranqüila e é considerada a deusa das águas doces, do ouro e
do jogo de búzios.
Oxumaré: representa o pacto entre os deuses e os homens sendo ao mesmo tempo de
natureza masculina e feminina. Tem uma personalidade sensível e tranqüila e é considerado o
deus da chuva e do arco-íris, transportando a água entre o céu e a terra.
Iemanjá: é a "Grande Mãe" que devido ao seu amor e compreensão não vê os defeitos de
seus filhos. Tem uma personalidade maternal, complacente e superprotetora e é considerada a
deusa dos mares e oceanos, por ser a mãe de todos os orixás, simboliza a maternidade, inclusive
acolhendo a todas a crianças rejeitadas.
Os Elementais ligados à Água fazem trocas energéticas, mais facilmente, com os
Homens, através do chakra sexual, situado na região dos órgãos genitais; são governados pelo
"Príncipe NECASH", que é representado por uma grande cobra com rosto humano e cabelos
azuis esverdeados.
O PODER DO FOGO
No candomblé o Fogo é associado aos Orixás: Exu, Iansã e Xangô que estão relacionados
a qualquer processo de transformação.
Exu: é o emissário responsável pela comunicação deste mundo com o mundo dos deuses.
Tem uma personalidade atrevida, agressiva e temperamental e é considerado o guardião
da porta da rua e das encruzilhadas, sendo que só através dele é possível invocar os outros orixás.
Iansã: ele é uma mulher ativa, muitas vezes se parecendo com as amazonas, e conhece as
coisas difíceis da vida. Tem uma personalidade impulsiva, imprevisível e perspicaz e é
considerada a deusa dos ventos e das tempestades, sendo a senhora dos raios. É também a dona
da alma dos mortos.
Xangô: ele resolve as questões de justiça e não dá descanso aos que mentem, cometem
crimes ou injustiças. Tem uma personalidade atrevida e prepotente e é considerado o deus do

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fogo e do trovão. É viril, violento e justiceiro, castigando os mentirosos e protegendo os
advogados e juizes.
Os Elementais ligados ao Fogo fazem trocas energéticas, mais facilmente, com os
Homens, através do chakra umbilical, situado dois dedos abaixo do umbigo; são governados pelo
"Príncipe DJIN", que é representado por uma pessoa cujo corpo tem a forma de chama.
O PODER DO AR
No candomblé o Ar é associado ao Orixá Oxalá que é geralmente envolvido com
questões de ética e de bom caráter. Oxalá é o Orixá que trás em si o princípio simbólico de todas
as coisas, sendo inabalável em sua autoridade e extremamente generoso em sua sabedoria. Tem
uma personalidade equilibrada, tolerante, obstinado e independente e é considerado o deus da
criação, pois criou os homens e gerou muitos orixás. Pode ser representado de duas maneira:
Oxaguiã, quando ainda jovem ou Oxalufã, depois de velho.
Os Elementais ligados ao Ar fazem trocas energéticas, mais facilmente, com os Homens,
através do chakra cardíaco, localizado no meio do peito; são governados pelo "Príncipe
PERAUDA", que é representado como uma grande nuvem azulada com formas humanas.

ERVAS DOS ORIXAS

EXÚ - Folha do fogo, coração de negro, fruto da aroeira vermelha, figueira brava,
bredo, urtiga.
OGUN - Abre-caminho-de-Ogun, madeira de lei, aroeira branca, cajarana, folhas
de manga espada, pau-ferro, caiçara.
OXOSSI - Aroeira branca, peregun, erva pombinho ( quebra-pedra ), pega-pinto,
alecrim do campo.
OSSAIN - São gonsalinho, gorobinha e a maioria das outras ervas.
ABALUAIÊ - Canela de velho, picão, erva de bicho, velame, manjericão roxo,
barba de velho, umbaúba, carqueja, jurubeba.
OXUMARÉ - Folha de café, oriri ( Alfavaquinha de cobra ), jibóia.
NANÃ - Folha da costa, folha de mostarda, guarana, papoula roxa.
XANGÔ - Cambuatá, hortelã ( grosso ), manjerona, musgo de pedreira, erva de
São João ( mentrasto ).
OYA - Para-raio, louro, flor de coral, brinco de princesa.
OBÁ - Candeia, negamina, folha de amendoeira.
EWA - Teteregun ( cana do brejo ), folha de Santa Luzia, ojuorô.
OXUN - Macaça, baronesa, vitória régia, oripepê, ojuorô, oxibatá, oriri,
vasourinha de igreja.
IEMANJÁ - Pata de vaca ( beira de rio ), umbaúba, erva de São João
( mentrasto ).
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 LOGUN EDÉ - Oripepê.
OXAGUIAN - Levante, arruda.
OXALUFÂN - Tapete de Oxalá, língua de vaca, folha de costa.
OBS: Estas ervas podem ser misturadas em amaci, que é um tipo de banho não
cozido, quinado e deixado em fusão por uns três dias. É usado para dar banho nos
iniciados, nos consulentes e lavar os fios de contas de cada Orixá que será usado no
pescoço dos iniciados.

DEFUMAÇÕES
Ogun - espada - palma de ramos - quebra-tudo - levante - guiné - arruda macho
e fêmea - durante três dias.
Xangô ( justiça ) - quebra-tudo - levante - guiné - arruda - palma de santa rita -
espada.
Oxun - manjericão - manjerona - levante - arruda fêmea - quebra-tudo - alecrim.
Iansã - palma de santa bárbara - arruda macho e fêmea - alecrim - alfazema -
quebra-tudo - guiné - levante - espada de iansã.
Oxalá - espada de s.j. - espada de iansã - levante - guiné - arruda - manjericão -
sementes de girassol - folhas de laranjeira - folhas de limoeiro - palmas de são josé -
palma de ramos - folha de coqueiro

Búzios

NOME DOS ODUS DO JOGO DE KETO

1) OCARAN EXU
2) EGIOKO OGUN
3) ETA-OGUNDA ABALUAYIÊ
4) IROSSUN YEMANJÁ
5) OXÊ OXUN
6) OBARÁ OSHÓSSI e LOGUN-ODÉ
7) ODI OMOLU e OXALÁ
8) EGIONÍLÉ OSHOGUIAN
9) OSSÁ YEMANJÁ e YASÁN
10) OGIOFUM OSHALUFAN
11) OWARIN YASÁN
12) EGILAXIBORA SHANGÔ
13) EGIOLIGIBAN ANAMBURUCU
14) IKÁ OSHUMARÊ e OSANYIN

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15) OBEOGUNDA EWÁ e OBÁ
16) ALÁFIA ORISHALÁ
Um aberto e quinze fechados: OTOBI - Orixá de pé
Quinze abertos e um fechado: OBEONOM - Exu pedindo comida - OBUKÓ.
JOGO DE BÚZIOS COM QUATRO BÚZIOS ABERTOS EM KETO
Quatro abertos: ALÁFIA - tudo certo ou tudo bom.
Quatro fechados: IKU - mau - pessoa morta.
Três fechados e um aberto: TAUAR - notícias.
Dois fechados e dois abertos: MEGE - confirma o recado anterior.
Um fechado e três abertos: IOROSUM - tudo de ruim.