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CONHEÇA OS ORIXÁS
Sandy
Na mitologia Afro-brasileira conta-se que os Orixás tiveram uma vida passada na Terra, na qual
teriam entrado em contato direto com os seres humanos e passaram ensinamentos se mostrando
em forma humana. Foi em uma época muito distante quando o ser humano necessitava muito da
presença física dos Orixás.(Pierre Fatumbi Verger- livro; OS ORIXÁS) e depois retornaram a
Aruanda (céu) que era a sua terra. O Orixá seria um ancestral divinizado, que, em vida,
estabelecera vínculos que lhe garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o
trovão, as águas doces ou salgadas, etc.
O termo Orixá=Orisá quer dizer: Ori = Cabeça ou Coroa e Xá = Força ou Luz.
No Candomblé, durante o fenômeno do transe, o corpo do médium ou iniciado torna-se o próprio
Orixá. Ao som dos atabaques os filhos de santos incorporados com o seu Orixá de cabeça
movimentam-se em uma dança ritualística usando as vestimentas e os objetos de seu Orixá.
Cada orixá é reverenciado com suas cores, insígnias e comidas características, além dos gritos de
saudação.
Na Umbanda, que para alguns autores é uma religião que tem origem em terras brasileiras e para
outros remonta do Egito Antigo, não há a incorporação dos Orixás. A Umbanda considera que o
Orixá é pura energia cósmica que encaminha-se para determinados lugares de ressonância
energética semelhante, representando as forças da natureza. As incorporações são feitas por
"falangeiros" dos Orixás; que são espíritos evoluídos que vem trabalhar na terra.
Cada Orixá representa uma força da natureza. Quando cultuamos os Orixás cultuamos também
as forças elementares oriundas da água, terra, ar, fogo, etc. Estas forças em equilíbrio produzem
uma enorme energia chamada pelo Candomblé de AXÉ.
Não existe hierarquia entre os Orixás; além de nenhum ser superior ao outro, se equivalem em
termos energéticos. Mas sempre o primeiro a ser saudado é Oxalá, pois ele representa a paz e o
amor, e sem estes atributos não poderemos fazer nenhum trabalho construtivo e positivo.
No Brasil é feito o sincretismo de santos da igreja católica com os Orixás africanos. As seitas
africanas vieram para o Brasil com os escravos, e com elas, os Orixás africanos. Antes disso os
africanos não conheciam a religião católica e nem outra religião que não fosse o culto de seus
Orixás e de seus ancestrais.
Para poder cultuar seus Orixás, os africanos foram obrigados a fazer um altar com imagens da
Igreja Católica pois seus senhores não permitiam a prática de outra religião. Assim, os negros
faziam os "assentamentos" dos Orixás dentro de um buraco que era feito na imagem, colocando
ali os objetos do cultos, as ervas e a pedra (Otá) e faziam os cânticos aos Orixás em seus dialetos
africanos. Como os portugueses viam apenas imagens de santos, pensavam que eles estavam
cultuando os santos católicos. Foi deste maneira que se deu o sincretismo.
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EXU
NANÃ
IANSÂ
OGUM
Ogum é o Orixá Guerreiro; corta as demandas, obstáculos e abre caminhos. Atua na defesa, nas
batalhas, lutas e demandas.
OXALÁ
OXOSSI
Orixá da caça, rei das matas e florestas. Atua para Prosperidade e saúde mental.
OXUM
Dona do ouro, da riqueza e das águas doces correntes. Deusa do amor, da procriação, da
fecundidade e da riqueza.
OSSAIM
Ossayn é o senhor das folhas medicinais e litúrgicas. Detentor do axé (força, poder, vitalidade), é
considerado o médico do candomblé. Através deste Orixá alcançamos a cura para os nossos
problemas de saúde.
Velas: Branca
Comidas: Feijão preto com mel e coco. Abacate partido ao meio sem semente com amendoim
torrado no açúcar derretido, enfeitado com pedaços de fumo em corda e sete folhas de louros na
vasilha de barro. Também canjiquinha, pamonha, inhame; batata baroa.
Bebidas: Batida de mel (aluá), suco de hortelã.
Ervas: Folhas de pitanga, folha de goiabeira, guaco
Frutas: Caju, goiaba, jambo
Sincretismo: São Benedito
Baralho Cigano: Carta no 20 - O Jardim, As Ervas
Pedra: Esmeralda e quartzo verde.
Local de oferenda: Nas clareiras da matas virgens
Saudação: WÊ, EWÊ ASSA (EWÊ,EWÊ Ô)
OXUMARÉ
IEMANJÁ
Orixá feminino. Rainha das águas salgadas dos mares. Simboliza a maternidade, a grande mãe.
Protetora das cabeças. Protetora dos pescadores. A este Orixá fazemos os pedidos de purificação,
equilíbrio mental e harmonia para toda a família.
XANGÔ
Obalúayé; "Rei dono da Terra", Omolu "Filho do Senhor", Sapata "Dono da Terra" são os nomes
dados a Sànpònná, um título ligado a grande calor, o sol e também conhecido como Babá
Igbona, pai da quentura no Candomblé. É ligado ao mundo dos mortos. A este Orixá fazemos os
pedidos para problemas de Saúde e cortes de magia.
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