Ano 1/Nº1
Tenda Espírita Umbandista Pai João do Cruzeiro
Dirigente Espiritual – Pablo Lanceiro
Mensagem da casa
Esse é o nosso primeiro contato, estamos inaugurando nosso
veículo de comunicação para diminuir a distância entre nós e levar
um pouco de informação, conhecimento e cultura umbandista para
nossas vidas. Conto com a ajuda e a colaboração de todos para que
possamos crescer juntos em nossa caminhada rumo à construção de
pessoas melhores e mais humanizadas, conscientes da vida espiritual
e do caminho da nossa sagrada Umbanda.
Nossa casa nasceu da orientação e direcionamento do guia
espiritual responsável pelo nosso trabalho, nosso querido amigo e
guia – Pai João do Cruzeiro das Almas, a quem retribuo todo carinho
e proteção que ao longo dos anos ele vem dedicando; e as pessoas as
quais ele vem cuidando, orientando e acolhendo; não só a ele mais a
toda Egrégora espiritual que dirige, ordena e protege nossa casa e
nossos trabalhos. Nossa missão é praticar a umbanda seguindo seus
preceitos ditados por Pai João – Caridade, Respeito, Amor, Fé e
Entrega.
Entendo que a Umbanda enquanto
religião – é um instrumento do Astral
Superior destinado a socorrer e orientar,
cuidar e zelar por todos os espíritos,
encarnados e desencarnados que militam
em suas fileiras, conduzindo-nos ao
melhoramento moral e espiritual, ao
crescimento do nosso intelecto, nos
direcionando a luz da verdade espiritual,
nos religando ao sagrado e conduzindo
ao Pai Eterno.
Ser umbandista é abrir o coração e
alma ao aprimoramento, é conhecer
amigos verdadeiros: guias, mentores,
orientadores, guardiões e socorristas,
seres de amor e fraternidade ao próximo,
que nos amadurecem o espírito,
enriquecem o conhecimento e causou um enorme tumulto entre os
preenchem a alma. É dar de si – doar a
melhor parte de nós, sem esperar
retorno, sem ver a quem, sem medo; entregando-se a senda
espiritual, e sendo o instrumento da luz e da misericórdia divina, do
amor de nosso Pai Oxalá.
Agradeço a todos os seres de luz, que o divino espirito santo
conduziu e tem conduzido aos meus caminhos, aos filhos espirituais
e a família espiritual TEUPAJOC – aos meus familiares que tem dado
apoio e força, minha esposa que divide comigo a responsabilidade de
administrar a casa espirita e me dá apoio em todos os momentos;
muito obrigado também a todos que tem trabalho, e trabalhado
muito em função da casa espiritual – ao seu suor, ao seu cansaço, ao
seu amor, meu muito obrigado e Bença. Em uma menção especial –
Obrigado Alci – sem o seu trabalho e o seu amor pela religião, filho, a
casa não estaria como está. Obrigado Pai Ueligton – todos os dias
tem me surpreendido, sendo um amigo e um grande exemplo.
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Pablo Lanceiro.
História da Umbanda - Part - I
No final de 1908, Zélio Fernandino de Moraes, um jovem rapaz
com 17 anos de idade, que preparava-se para ingressar na carreira
militar na Marinha, começou a sofrer estranhos "ataques". Sua
família, conhecida e tradicional na cidade de Neves, estado do Rio de
Janeiro, foi pega de surpresa pelos acontecimentos.
Esses "ataques" do rapaz eram caracterizados por posturas de
um velho, falando coisas sem sentido e desconexas, como se fosse
outra pessoa que havia vivido em outra época. Muitas vezes assumia
uma forma que parecia a de um felino lépido e desembaraçado que
mostrava conhecer muitas coisas da natureza.
Após examiná-lo durante vários dias, o médico da família
recomendou que seria melhor encaminhá-lo a um padre, pois o
médico (que era tio do paciente), dizia que a loucura do rapaz não se
enquadrava em nada que ele havia
conhecido. Acreditava mais, era que o
menino estava endemoniado.
Alguém da família sugeriu que "isso
era coisa de espiritismo" e que era
melhor levá-lo à Federação Espírita de
Niterói, presidida na época por José de
Souza. No dia 15 de novembro, o jovem
Zélio foi convidado a participar da sessão,
tomando um lugar à mesa.
Tomado por uma força estranha e
alheia a sua vontade, e contrariando as
normas que impediam o afastamento de
qualquer dos componentes da mesa,
Zélio levantou-se e disse: "Aqui está
faltando uma flor". Saiu da sala indo ao
jardim e voltando após com uma flor, que
colocou no centro da mesa. Essa atitude
presentes. Restabelecidos os trabalhos,
manifestaram-se nos médiuns kardecistas espíritos que se diziam
pretos escravos e índios.
O diretor dos trabalhos achou tudo aquilo um absurdo e
advertiu-os com aspereza, citando o "seu atraso espiritual" e
convidando-os a se retirarem.
Após esse incidente, novamente uma força estranha tomou o
jovem Zélio e através dele falou: "Por que repelem a presença desses
espíritos, se nem sequer se dignaram a ouvir suas mensagens. Será
por causa de suas origens sociais e da cor?"
Seguiu-se um diálogo acalorado, e os responsáveis pela sessão
procuravam doutrinar e afastar o espírito desconhecido, que
desenvolvia uma argumentação segura.
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Dirigente Espiritual – Pablo Lanceiro
Um médium vidente perguntou: "Por que o irmão fala nestes
termos, pretendendo que a direção aceite a manifestação de
espíritos que, pelo grau de culturas que tiveram, quando encarnados,
são claramente atrasados? Por que fala deste modo, se estou vendo
que me dirijo neste momento a um jesuíta e a sua veste branca
reflete uma aura de luz? E qual o seu nome irmão?
"Se querem um nome, que seja este: sou o Caboclo das Sete
Encruzilhadas, porque para mim, não haverá caminhos fechados."
"O que você vê em mim, são restos de uma existência anterior.
Fui padre e o meu nome era Gabriel Malagrida. Acusado de bruxaria
fui sacrificado na fogueira da Inquisição em Lisboa, no ano de 1761.
Mas em minha última existência física, Deus concedeu-me o
privilégio de nascer como caboclo brasileiro."
Anunciou também o tipo de missão que trazia do Astral:
"Se julgam atrasados os espíritos de pretos e índios, devo dizer
que amanhã (16 de novembro) estarei na casa de meu aparelho, às
20 horas, para dar início a um culto em que estes irmãos poderão dar
suas mensagens e, assim, cumprir missão que o Plano Espiritual lhes
confiou.
Será uma religião que falará aos humildes, simbolizando a
igualdade que deve existir entre todos os irmãos, encarnados e
desencarnados.”
...CONTINUA -
Aprendendo ...
Omolú / Obaluae
Omolú-Obaluaê é filho de
Nanã e irmão de Oxumarê, é
originário da região Mahi, no
antigo Daomé. Sua figura é
cercada de mistérios, pois a ele é
atribuído o controle sobre todas as
doenças; especialmente as
epidêmicas. O poderoso orixá
Omolú-Obaluaê tem o poder de
causar a doença, assim como pode
possibilitar a cura do mesmo mal
que criou. Omolu é filho de Nana e
Obàlúwàiyé significa Obà = “ Rei”,
lú = senhor e wàiyé = Terra; Rei o
senhor da Terra.
Omolu significa Omo= "filho" e Lu= "senhor"; "Filho do Senhor".
Obàlúwàiyé representa a terra e o sol, aliás, ele é o próprio sol,
por isso usa uma coroa de palha ou azê, que tampa seu rosto, porque
sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. Ninguém pode olhar
o sol diretamente. Sua matéria de origem é a terra e como tal ele é o
resultado de um processo anterior. Relaciona-se também com os
espíritos contidos na terra.
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O colar que o simboliza é o
làdgbá, cujas contas são feitas da
semente existente dentro da fruta do
igí-opé ou palmeiras pretas. Lidera o
poder dos espíritos dos ancestrais os
quais o seguem. Oculta sob o saiote o
mistério da morte e do renascimento.
Ele é a própria terra que recebe nossos
corpos para que vire pó. Obàlúwàiyé
mede a riqueza com cântaros, mas o
povo esqueceu-se de sua riqueza e só
se lembra dele como o orixá da moléstia, atribuindo-lhe a
responsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra.
Na verdade, trata-se da mesma entidade sendo que Omolu
refere-se a forma velha do orixá – ele quem rege a morte e a
transmutação ao longo da vida e Obàlúwàiyé, refere-se a forma
jovem, senhor da saúde e da doença.
O azé (palha da costa) guarda mistérios terríveis para simples
mortais, relha a existência de algo que deve ficar em segredo, revela
a existência de interditos que inspiram cuidado e medo, algo que só
os iniciados no mistério podem saber. Desvendar o azé a temível
máscara de Omolu, seria o mesmo que desvendar os mistérios da
morte, pois Omolu venceu a morte.
Embaixo da palha da costa, ele guarda os segredos da morte e do
renascimento, que só podem ser compartilhados entre os iniciados. A
relação de Omolu com a morte se dá pelo fato de ele ser a terra, que
proporciona mecanismos indispensáveis para a manutenção da vida.
O homem nasce, cresce, desenvolve-se, torna-se forte diante do
mundo, mas continua frágil diante de Omolu, que pode devorá-lo a
qualquer momento, pois Omolu é a terra, que vai consumir o corpo
do homem por ocasião de sua morte. Por isso é que se diz que
Omolu mata e come gente.
É o Orisà das doenças epidêmicas, ou seja, das doenças que
atingem não só apenas esse ou aquele indivíduo, mas vários; doenças
que assolam os povos, que castigam toda a tribo; doenças sociais.
Todavia, Omolu também possui o poder da cura. O xaxará (sàsàrà),
que é a maior insígnia de Omolu, revela o seu poder de causar e
curar as doenças coletivas. É composto por um feixe de inúmeros
palitos de dendezeiro, que simbolizam multiplicidade, e enfeitado de
pequenas cabaças, nas quais Omolu guarda as curas de todas as
doenças.
Oxumarê
Oxumarê é um Orixá bastante cultuado no Brasil, apesar de
existirem muitas confusões a respeito dele, principalmente nos
sincretismos e nos cultos mais afastados do Candomblé tradicional
africano como a Umbanda. A confusão começa a partir do próprio
nome, já que parte dele também é igual ao nome do Orixá feminino
Oxum, a senhora da água doce.
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Em relação a Oxumarê,
qualquer definição mais rígida é
difícil e arriscada. Não se pode
nem dizer que seja um Orixá
masculino ou feminino, pois ele
é as duas coisas ao mesmo
tempo; metade do ano é
macho, a outra metade é
fêmea. Por isso mesmo a
dualidade é o conceito básico
associado a seus mitos e a seu
arquétipo. Essa dualidade
onipresente faz com que
Oxumarê carregue todos os
opostos e todos os antônimos
básicos dentro de si: bem e mal,
dia e noite, macho e fêmea, doce e amargo, etc. Nos seis meses em
que é uma divindade masculina, é representado pelo arco-íris que,
segundo algumas lendas é a ponte que possibilita que as águas de
Oxum sejam levadas ao castelo no céu de Xangô. Por essa lenda, é
atribuído a Oxumarê o poder de regular as chuvas e as secas, já que,
enquanto o arco-íris brilha, não pode chover.
Ao mesmo tempo, a própria existência do arco-íris é a prova de
que a água está sendo levada para os céus em forma de vapor, onde
então se aglutinará em forma de nuvem, passará por nova
transformação química recuperando o estado líquido e voltará à
terra sob essa forma, recomeçando tudo de novo: a evaporação da
água, novas nuvens, novas chuvas, etc.
Nos seis meses subseqüentes, o Orixá assume forma feminina e
se aproxima de todos os opostos do que representou no semestre
anterior. É então, uma cobra, obrigado a se arrastar agilmente tanto
na terra como na água, deixando as alturas para viver sempre junto
ao chão, perdendo em transcendência e ganhando em materialismo.
Sob essa forma, segundo alguns mitos, Oxumarê encarna sua figura
mais negativa, provocando tudo que é mau e perigoso.
Oxumarê é o Orixá do movimento, da ação, da eterna
transformação, do contínuo oscilar entre um caminho e outro que
norteia a vida humana. É o Orixá da tese e da antítese. Por isso, seu
domínio se estende a todos os movimentos regulares, que não
podem parar, como a alternância entre chuva e bom tempo, dia e
noite, positivo e negativo.
Conta-se sobre ele que, como cobra, pode ser bastante agressivo
e violento, o que o leva a morder a própria cauda. Isso gera um
movimento moto-contínuo pois, enquanto não largar o próprio rabo,
não parará de girar, sem controle.
Esse movimento representa a rotação da Terra, seu translado em
torno do Sol, sempre repetitivo- todos os movimentos dos planetas e
astros do universo, regulados pela força da gravidade e por princípios
que fazem esses processos parecerem imutáveis, eternos, ou pelo
menos muito duradouros se comparados com o tempo de vida
médio da criatura humana sobre a terra, não só em termos de
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espécie, mas principalmente em
termos da existência de uma só pessoa.
Se essa ação terminasse de repente, o universo como o
entendemos deixaria de existir, sendo substituído imediatamente
pelo caos. Esse mesmo conceito justifica um preceito tradicional do
Candomblé que diz que é necessário alimentar e cuidar de Oxumarê
muito bem pois, se ele perder suas forças e morrer, a conseqüência
será nada menos que o fim da vida no mundo.
Pretos velhos
Pretos velhos ou Pretos-
velhos são uma linha de trabalho
de entidades de umbanda. São
espíritos que se apresentam sob o
arquétipo de velhos africanos que
viveram nas senzalas,
majoritariamente como escravos
que morreram no tronco ou de
velhice, e que adoram contar as
histórias do tempo do cativeiro. São considerados divindades purificadas.
Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos "seus filhos".
O preto velho, na Umbanda, está associado aos ancestrais africanos,
assim como o caboclo está associado aos índios e o baiano aos migrantes
nordestinos. Quando falamos de Pretos-Velhos ou Pretas-Velhas, temos a
noção de negros encurvados, com cabelos brancos, fumando seus cachimbos
e dando seus passes com terços, com arruda, guiné e alecrim. Mas é
importante ressaltar que “velho”, na sabedoria africana, era aquele que tinha
muita experiência em algo apesar de sua idade. Sendo assim, quando nos
deparamos com um Preto-Velho na Umbanda, ele ou ela não são
necessariamente velhos, mas possuidores de uma sabedoria ancestral.
Portanto, Pretos-Velhos e Pretas-Velhas são ancestrais que voltam como
espíritos para orientar quem está por aqui.
Eles representam a humildade, força de vontade, a resignação, a
sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos
aqueles que necessitam: curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz.
Não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram
submetidos no passado. Com seus cachimbos, fala pausada, tranqüilidade nos
gestos, eles escutam e ajudam àqueles que necessitam, independentes de sua
cor, idade, sexo e de religião. São extremamente pacientes com os seus filhos
e, como poucos, sabem incutir-lhes os conceitos de karma e ensinar-lhes
resignação
Não se pode dizer que em sua totalidade esses espíritos são diretamente
os mesmos Pretos-Velhos da escravidão. Pois, no processo cíclico da
reencarnação passaram por muitas vidas anteriores foram: negros escravos,
filósofos, médicos, ricos, pobres, iluminados, e outros. Mas, para ajudar
aqueles que necessitam escolheram ou foram escolhidos para voltar à terra
em forma incorporada de Preto-Velho. Outros, nem negros foram, mas
escolheram como missão voltar nessa pseudoforma. Outros foram até mesmo
Exus, que evoluíram e tomaram as formas de um Pretos-Velhos.
O espírito que evoluiu tem a capacidade de assumir qualquer forma, pois
ele é energia viva e luz, a forma é apenas uma consequência do que eles
tenham que fazer na terra. Esses espíritos podem se apresentar, por exemplo,
em lugares como um médico e em outros como um Preto-Velho ou até
mesmo um caboclo ou exu. Tudo isso vai de acordo com o seu trabalho, sua
missão. Por isso, se você for falar com um Preto-Velho, tenha humildade e
saiba escutar, não queira milagres ou que ele resolva seus problemas, como
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em um passe de mágica, entenda que qualquer solução tem o princípio
dentro de você mesmo, tenha fé, acredite em você, tenha amor a Deus e a
você mesmo.
Aprendendo sobre Espiritismo – PARTE I
Espiritismo é ciência, filosofia e religião.
O Espiritismo procura, na vivência da ciência, fazer a verdade através da
prova. Na filosofia, procura mostrar, afirmar, reunir e expor o pensamento
sobre a evolução da vida à luz do conhecimento. Na concepção religiosa, faz
vida consciente, operando, mediante a história de vida de cada um, a força do
autoconhecimento, objetivando o alcance da identidade com o Criador.
Antonio Grimm.
Do livro "Cadernos de Psicofonia de 1994" editado pela SBEE
Espiritismo, Kardecismo ou Espiritismo Kardecista é uma doutrina
religiosa de cunho filosófico e científico, cuja principal crença gira em torno da
constante evolução espiritual do ser humano, através das reencarnações.
Foi "codificada" (ou seja, tomou corpo de doutrina - pela universalidade
dos ensinos dos espíritos) pelo pedagogo francês Hippolyte Léon Denizard
Rivail, usando o pseudônimo Allan Kardec.
Kardec definiu o espiritismo como "a doutrina fundada sobre a existência,
as manifestações e o ensino dos espíritos". Segundo ele, o espiritismo aliaria
ciência, filosofia e religião, buscando uma melhor compreensão não apenas
do universo tangível (científico), mas também do universo a esse
transcendente (religião). O termo Spiritisme foi criado por Kardec em 1857
para definir o corpo de idéias reunidas em seu "O Livro dos Espíritos" e
destacar as diferenças do espiritismo em relação ao espiritualismo.
A doutrina espírita é baseada em cinco "obras básicas", chamadas de
Codificação Espírita, publicada por Kardec entre 1857 e 1868. A codificação é
composta por O Livro dos Espíritos, O Livro dos Médiuns, O Evangelho
segundo o Espiritismo, O Céu e o Inferno e A Gênese.
Segundo o Espiritismo, todo homem é um médium, um canal de
comunicação entre os vivos e os espíritos. Por isso, não existe um papa
espírita nem qualquer tipo de hierarquia dentro da religião (a ausência de
paramentos e cerimoniais também é uma característica “racionalista” dentro
da fé espírita). Nos centros espíritas, por exemplo, a função de liderança
geralmente está reservada ao médium mais experiente ou ao próprio
fundador do centro.
Na doutrina espírita, por exemplo, Jesus Cristo é visto como um espírito
de 1ª ordem, ou seja, um espírito superior, com a missão de ajudar a guiar
toda a humanidade em rumo da perfeição espiritual. Em contraste com o
cristianismo, o espiritismo não acredita no nascimento sobrenatural de Jesus.
Ensinos Fundamentais da Doutrina Espírita
• Deus é a inteligência suprema, causa primeira de todas as coisas. É eterno,
imutável, imaterial, único, onipotente, soberanamente justo e bom
• O Universo é criação de Deus. Abrange todos os seres racionais e
irracionais, animados e inanimados, materiais e imateriais.
• Além do mundo corporal, habitação dos Espíritos encarnados, que são os
homens, existe o mundo espiritual, habitação do Espíritos desencarnados.
• No Universo há outros mundos habitados, com seres de diferentes graus de
evolução: iguais, mais evoluídos e menos evoluídos que os homens.
• Todas as leis da Natureza são leis divinas, pois que Deus é o que seu autor.
Abrangem tanto as leis físicas como as leis morais.
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• O homem é um Espírito encarnado em
um corpo material. O períspirito é o corpo semimaterial que une o Espírito
ao corpo material.
• Os Espíritos são os seres inteligentes da criação. Constituem o mundo dos
Espíritos, que preexiste e sobrevive a tudo.
• Os Espíritos são criados simples e ignorantes. Evoluem, intelectual e
moralmente, passando de uma ordem inferior para outra mais elevada, até
a perfeição, onde gozam de inalterável felicidade.
• Os Espíritos preservam sua individualidade, antes, durante e depois de cada
encarnação.
• Os Espíritos reencarnam tantas vezes quantas forem necessárias ao seu
próprio aprimoramento.
• Os Espíritos evoluem sempre em suas múltiplas existências corpóreas
podem estacionar, mas nunca regridem. A rapidez dos seus progressos
intelectual e moral depende dos esforços que façam para chegar à
perfeição.
• Os Espíritos pertencem a diferentes ordens, conforme o grau de perfeição
que tenham alcançado: Espíritos Puros, que atingiram a perfeição máxima;
Bons Espíritos, nos quais o desejo do bem é o que que predomina; Espíritos
Imperfeitos, caracterizados pela ignorância, pelo desejo do mal e pelas
paixões inferiores.
• Além do mundo corporal, há o mundo espiritual;
• Os espíritos reencarnam quantas vezes forem necessárias para atingirem a
perfeição;
• É possível manter comunicação entre encarnados e desencarnados;
• As relações dos Espíritos com os homens são constantes e sempre
existiram. Os bons Espíritos nos atraem para o bem, sustentam-nos nas
provas da vida e nos ajudam a suportá-las com coragem e resignação. Os
imperfeitos nos induzem ao erro.
• Jesus é o guia e modelo para toda a Humanidade. E a Doutrina que ensinou
e exemplificou é a expressão mais pura da Lei de Deus.
• A moral do Cristo, contida no Evangelho, é o roteiro para a evolução segura
de todos os homens, e a sua prática é a solução para todos os problemas
humanos e o objetivo a ser atingido pela Humanidade.
• O homem tem o livre-arbítrio para agir, mas responde pelas consequências
de suas ações.
• A vida futura reserva aos homens penas e gozos compatíveis com o
procedimento de respeito ou não à Lei de Deus.
• A prece é um ato de adoração a Deus. Está na lei natural e é o resultado de
um sentimento inato no homem, assim como é inata a ideia da existência
do Criador.
• A prece torna melhor o homem. Aquele que ora com fervor e confiança se
faz mais forte as tentações do mal, e Deus lhe envia bons Espíritos para
assisti-lo. É este um socorro que jamais se lhe recusa, quando pedido com
sinceridade.
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