George Robert Stowe Mead - Apollonius of Tyana PDF

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Apolônio de Tyana por George Robert Stowe Mead.

Publicado pela primeira vez em 1901.
Esta edição de e-book foi criada e publicada pela Global Gray em 2017 e
atualizada em 14 de janeiro de 2023.
A obra de arte usada para a capa é 'Paisagem Ideal com Subida a um Templo Antigo' pintada
por Christian Wilberg.
Este livro pode ser encontrado no site aqui:
globalgreyebooks.com/apollonius-of-tyana-ebook.html
©Global Grey 2023 globalgreyebooks.com
Conteúdo
1. Introdução
2. As associações e comunidades religiosas do primeiro século
3. Índia e Grécia
4. O Apolônio das primeiras opiniões

5. Textos, Traduções e Literatura
6. O biógrafo de Apolônio
7. Início da vida
8. As Viagens de Apolônio
9. Nos Santuários dos Templos e nos Retiros da Religião
10. Os Gimnosofistas do Alto Egito 11.
Apolônio e os Governantes do Império
12. Apolônio, o profeta e taumaturgo
13. Seu modo de vida
14. Ele mesmo e seu círculo
15. De seus ditos e sermões

16. De Suas Cartas
17. Os Escritos de Apolônio

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1. Introdução
Para o estudante das origens do Cristianismo, naturalmente, não há período da história ocidental de maior
interesse e importância do que o primeiro século de nossa era; e, no entanto, quão pouco se sabe
comparativamente sobre isso de uma natureza realmente definida e confiável. Se for motivo de
arrependimento duradouro que nenhum escritor não-cristão do primeiro século tivesse intuição suficiente
do futuro para registrar mesmo uma linha de informação sobre o nascimento e crescimento do que viria a
ser a religião do mundo ocidental, igualmente decepcionante é encontrar tão pouca informação definida
das condições sociais e religiosas gerais da época. Os governantes e as guerras do Império parecem ter
formado o principal interesse dos historiógrafos do século seguinte, e mesmo neste departamento da
história política, embora os atos públicos dos imperadores possam ser bastante conhecidos, pois podemos
verificá-los. por registros e inscrições, quando chegamos a seus atos e motivos privados, não nos
encontramos mais no terreno da história, mas na maior parte do tempo na atmosfera de preconceito,
escândalo e especulação. Os atos políticos dos imperadores e seus oficiais, no entanto, podem, na melhor
das hipóteses, lançar apenas uma vaga luz lateral sobre as condições sociais gerais da época, enquanto
não lançam nenhuma luz sobre as condições religiosas, exceto na medida em que estas em qualquer
particular. entrou em contato com o domínio da política. Da mesma forma, podemos tentar reconstruir uma
imagem da vida religiosa da época a partir de atos e rescritos imperiais, como tentar extrair qualquer ideia
da religião íntima deste país a partir de uma leitura de livros de estatutos ou relatórios de debates
parlamentares.
As chamadas histórias romanas, às quais até agora estamos acostumados, não podem nos ajudar na
reconstrução de uma imagem do ambiente para o qual, por um lado, Paulo conduziu a nova fé na Ásia
Menor, Grécia e Roma; e na qual, por outro, já se encontrava nos distritos limítrofes do sudeste do
Mediterrâneo. É apenas juntando pedaços de informação e fragmentos de inscrições laboriosamente
isolados que nos tornamos conscientes da existência da vida de um mundo de associações religiosas e
cultos privados que existiam neste período. Não que, mesmo assim, tenhamos informações muito diretas
sobre o que acontecia nessas associações, guildas e irmandades; mas temos evidências suficientes para
nos fazer lamentar profundamente a ausência de mais conhecimento.
Por mais difícil que seja este campo de cultivar, é extremamente fértil em interesse, e é de se lamentar
que comparativamente tão pouco trabalho tenha sido feito nele; e que, como é frequentemente o caso, o
trabalho que foi feito é, em sua maior parte, inacessível ao leitor inglês. Que trabalho foi feito sobre este
assunto especial pode ser visto na nota bibliográfica anexa a este ensaio, na qual é dada uma lista de
livros e artigos que tratam das associações religiosas entre os gregos e romanos. Mas se procuramos
obter uma visão geral da condição dos assuntos religiosos no primeiro século, nos encontramos sem um
guia confiável; pois há poucos trabalhos que tratam desse assunto em particular, e deles aprendemos
pouco que não diga respeito imediatamente, ou que se pense que diga respeito ao Cristianismo;
considerando que é apenas o estado do mundo religioso não-cristão sobre o qual, no presente caso,
desejamos ser informados.
Se, por exemplo, o leitor recorrer a obras de história geral, como a History of the Romans under the
Empire, de Merivale (Londres; última ed. 1865), encontrará, é verdade, no cap. iv., uma descrição do
estado da religião até a morte de Nero, mas ele será um pouco mais sábio por examiná-lo. Se ele se
voltar para Geschichte der römischen Kaiserreichs unter der Regierung des Nero (Berlim; 1872), de
Hermann Schiller, encontrará muitas razões para descartar as opiniões vulgares sobre os crimes
monstruosos imputados a Nero, como de fato poderia fazer lendo em inglês GH Lewes ' artigo “Nero era
um monstro?” (Cornhill Magazine; julho de 1863) - e
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ele também encontrará (livro IV, cap. Iii.) uma visão geral da religião e da filosofia da época que é
muito mais inteligente do que a de Merivale; mas tudo ainda é muito vago e insatisfatório, e ainda nos
sentimos fora da vida íntima dos filósofos e religiosos do primeiro século.
Se, novamente, ele se voltar para os escritores mais recentes da história da Igreja que trataram
dessa questão específica, descobrirá que eles estão inteiramente ocupados com o contato da Igreja
Cristã com o Império Romano e apenas incidentalmente nos fornecem qualquer informação da natureza.
dos quais estamos em busca. Neste terreno especial, CJ Neumann, em seu cuidadoso estudo Der
römische Staat e die allgemeine Kirche bis auf Diocletian (Leipzig; 1890), é interessante; enquanto o prof.
WM Ramsay, em The Church in the Roman Empire before 170 dC (Londres; 1893), é
extraordinário, pois ele se esforça para interpretar a história romana pelos documentos do Novo
Testamento, cujas datas na maioria são tão fortemente contestadas.
Mas, você pode dizer, o que tudo isso tem a ver com Apolônio de Tiana? A resposta é simples:
Apolônio viveu no primeiro século; seu trabalho situava-se precisamente entre essas associações
religiosas, faculdades e guildas. O conhecimento deles e de sua natureza nos daria o ambiente
natural de grande parte de sua vida; e informações sobre a condição deles no primeiro século talvez nos
ajudem a entender melhor algumas das razões da tarefa que ele tentou.
Se, no entanto, fosse apenas a vida e os esforços de Apolônio que fossem iluminados por esse
conhecimento, poderíamos entender por que tão pouco esforço foi gasto nessa direção; pois o caráter
do Tyanean, como veremos, desde o século IV tem sido considerado com pouco favor mesmo por
poucos, enquanto muitos foram ensinados a olhar para o nosso filósofo não apenas como um
charlatão, mas até mesmo como um anti- Cristo. Mas quando é apenas o conhecimento dessas
associações e ordens religiosas que lançaria uma torrente de luz sobre a primeira evolução do
cristianismo, não apenas no que diz respeito às comunidades paulinas, mas também no que diz
respeito às escolas que foram posteriormente condenadas como heréticas, é surpreendente que não
tenhamos feito nenhum trabalho mais satisfatório sobre o assunto.
Pode-se dizer, no entanto, que esta informação não está disponível simplesmente porque não
pode ser obtida. Em grande parte, isso é verdade; no entanto, muito mais poderia ser feito do que
já foi tentado, e os resultados da pesquisa em direções especiais e nos atalhos da história poderiam
ser combinados, de modo que o não especialista pudesse obter uma ideia geral das condições
religiosas de os tempos, e assim estar menos inclinado a aderir à agora estereotipada condenação
de todos os esforços morais e religiosos não-judaicos ou não-cristãos no Império Romano do primeiro
século.
Mas o leitor pode replicar: As coisas sociais e religiosas naqueles dias deviam estar em um estado
muito perigoso, pois, como mostra este ensaio, o próprio Apolônio passou a maior parte de sua vida
tentando reformar as instituições e cultos do Império. A isso respondemos: sem dúvida havia muito a
reformar, e quando não há? Mas não seria apenas generoso, mas claramente pernicioso para nós
julgarmos nossos semelhantes daqueles dias apenas pelo alto padrão de uma moralidade ideal, ou
mesmo contrabalançando-os com o peso de nossas próprias supostas virtudes e conhecimento. Nosso
ponto não é que não havia nada para reformar, longe disso, mas que as acusações indiscriminadas de
depravação feitas contra a época não suportarão uma investigação imparcial. Pelo contrário, havia muito
material bom pronto para ser elaborado de várias maneiras e, se não houvesse, como poderia haver,
entre outras coisas, algum cristianismo?
O Império Romano estava no auge de seu poder, e se não houvesse muitos administradores
admiráveis e homens de valor na casta governante, tal consumação política poderia
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nunca foram alcançados e mantidos. Além disso, como sempre no mundo antigo, a
liberdade religiosa foi garantida, e onde encontramos perseguição, como nos reinados de
Nero e Domiciano, deve ser atribuída a razões políticas e não teológicas. Deixando de lado
a disputada questão da perseguição aos cristãos sob Domiciano, a perseguição neroniana
foi dirigida contra aqueles que o poder imperial considerava revolucionários políticos judeus.
Da mesma forma, quando encontramos os filósofos presos ou banidos de Roma durante
esses dois reinados, não foi porque eles eram filósofos, mas porque o ideal de alguns deles
era a restauração da República, e isso os tornou odiosos à acusação. não apenas de
serem descontentes políticos, mas também de conspirar ativamente contra as majestades
do imperador . Apolônio, no entanto, sempre foi um caloroso defensor do regime
monárquico. Quando, então, ouvimos falar de filósofos sendo banidos de Roma ou lançados
na prisão, devemos lembrar que esta não foi uma perseguição indiscriminada da filosofia
em todo o Império; e quando dizemos que alguns deles desejavam restaurar a República,
devemos lembrar que a grande maioria deles se absteve da política, e especialmente foi o
caso dos discípulos das escolas filosófico-religiosas.
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2. As associações e comunidades religiosas

do primeiro século
No domínio da religião, é bem verdade que os cultos estatais e as instituições nacionais

em todo o Império estavam quase sem exceção em um estado lamentável, e deve-se notar
que Apolônio dedicou muito tempo e trabalho para revivê-los e purificá-los.
De fato, sua força há muito havia deixado as instituições religiosas gerais do estado, onde tudo
agora era superficial; mas, longe de não haver vida religiosa na terra, na medida em que o culto
oficial e as instituições ancestrais não ofereciam satisfação real às suas necessidades religiosas,
mais fervorosamente o povo se dedicava a cultos privados e batizava-se avidamente em tudo o que
inundação de entusiasmo religioso que fluiu em volume cada vez maior do Oriente. Indubitavelmente
em toda essa fermentação houve muitos excessos, segundo nossas atuais noções de decoro
religioso, e também graves abusos; mas, ao mesmo tempo, muitos encontraram nela a devida
satisfação para suas emoções religiosas e, se excetuarmos os cultos que eram nitidamente viciosos,
temos em grande parte diante de nós nos círculos populares o espetáculo do que, em última análise,
são fenômenos semelhantes àqueles entusiasmos que em nossos dias podem ser freqüentemente
testemunhados entre seitas como os Shakers ou Ranters, e nas reuniões gerais de reavivamento
dos não instruídos.
Não se deve, entretanto, pensar que os cultos privados e as ações das associações
religiosas fossem todos desta natureza ou confinados a esta classe; longe disso. Havia irmandades
religiosas, comunidades e clubes - thiasi, erani e orgeones - de todos os tipos e condições. Havia
também sociedades de benefícios mútuos, clubes funerários e restaurantes, os protótipos de
nossos corpos maçônicos atuais, Oddfellows e o resto. Estas associações religiosas não eram
apenas privadas no sentido de não serem mantidas pelo Estado, mas também na sua maioria eram
privadas no sentido de que o que faziam era mantido em segredo, e esta é talvez a principal razão
pela qual temos um registro defeituoso deles.
Entre eles devem ser contadas não apenas as formas inferiores de cultos de mistérios de vários
tipos, mas também as maiores, como os mistérios frígios, báquicos, isíacos e mitríacos, que se
espalharam por todo o Império. A famosa Eleusínia estava, no entanto, ainda sob a égide do Estado,
mas embora tão famosa fosse, como um culto estatal, muito mais superficial.
Além disso, não se deve pensar que os grandes tipos de culto aos mistérios acima mencionados
fossem uniformes mesmo entre si. Não havia apenas vários graus e graus dentro deles, mas também,
com toda a probabilidade, muitas formas de cada linha de tradição, boas, más e indiferentes. Por
exemplo, sabemos que era considerado de rigueur que todo cidadão respeitável de Atenas fosse
iniciado na Eleusinia e, portanto, os testes não poderiam ser muito rigorosos; considerando que no
trabalho mais recente sobre o assunto, De Apuleio Isiacorum Mysteriorum Teste (Leyden; 1900), o
Dr. KHE De Jong mostra que em uma forma dos Mistérios Isíacos o candidato era convidado à
iniciação por meio de sonho; isto é, ele tinha que ser psiquicamente impressionável antes de ser
aceito.
Aqui, então, temos um vasto terreno intermediário para o exercício religioso entre as formas
mais populares e indisciplinadas de cultos privados e as formas mais elevadas, que só poderiam
ser abordadas por meio da disciplina e do treinamento da vida filosófica. O lado superior dessas
instituições misteriosas despertou o entusiasmo de tudo o que havia de melhor na antiguidade, e
elogios irrestritos foram dados a uma ou outra forma deles pelos maiores pensadores e escritores.
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da Grécia e Roma; de modo que não podemos deixar de pensar que aqui os instruídos
encontraram aquela satisfação para suas necessidades religiosas que era necessária não apenas
para aqueles que não podiam subir no ar agudo da razão pura, mas também para aqueles que
haviam subido tão alto nas alturas da razão que eles pudessem ter um vislumbre do outro lado. Os
cultos oficiais eram notoriamente incapazes de lhes dar essa satisfação, sendo apenas tolerados
pelos instruídos como auxílio ao povo e meio de preservação da vida tradicional da cidade ou do estado.
De comum acordo, os membros mais virtuosos da Grécia eram os membros das escolas pitagóricas,
tanto homens quanto mulheres. Após a morte de seu fundador, os pitagóricos parecem ter se misturado
gradualmente com as comunidades órficas, e a “vida órfica” era o termo reconhecido para uma vida de
pureza e abnegação. Também sabemos que os órficos e, portanto, os pitagóricos, estavam ativamente
engajados na reforma, ou mesmo na reforma total, dos ritos Baccho-Eleusinianos; eles parecem ter
trazido de volta o lado puro do culto báquico com sua reinstituição ou reimportação dos mistérios
lacchicos, e é muito evidente que tais espíritos severos e pensadores profundos não poderiam ter se
contentado com uma forma inferior de culto. Sua influência também se espalhou amplamente nos
círculos báquicos gerais, de modo que encontramos Eurípides colocando as seguintes palavras na
boca de um coro de iniciados báquicos: “Vestido em vestes brancas, eu me afasto da gênese dos
homens mortais e nunca mais me aproximo o vaso da morte, pois cansei de comer alimentos que já
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abrigaram uma alma.”0F Tais palavras poderiam muito bem ser colocadas na boca de asceta
um brâmane
budista,ou
ansioso para escapar das amarras do Saÿsÿra; e tais homens não podem, portanto, ser justamente
classificados indiscriminadamente junto com foliões obscenos - a imagem mental geral de uma
companhia báquica.
Mas, alguém pode dizer, Eurípides e os pitagóricos e órficos não são evidências para o primeiro
século; qualquer bem que possa ter havido em tais escolas e comunidades, havia cessado muito
antes. Pelo contrário, a evidência é toda contra esta objeção. Filo, escrevendo por volta de 25 dC,
nos conta que em sua época numerosos grupos de homens, que em todos os aspectos levavam esta
vida religiosa, que abandonavam suas propriedades, se retiravam do mundo e se dedicavam
inteiramente à busca da sabedoria e ao cultivo da sabedoria. virtude, foram espalhados por todo o
mundo. Em seu tratado, Sobre a vida contemplativa, ele escreve: “Esta classe natural de homens pode
ser encontrada em muitas partes do mundo habitado, tanto no mundo grego quanto no mundo não
grego, compartilhando do bem perfeito. No Egito, há multidões deles em todas as províncias, ou
nomos, como eles chamam, e especialmente em torno de Alexandria. Esta é uma declaração muito
importante, pois se havia tantos devotados à vida religiosa nessa época, segue-se que a época não
era de depravação pura.
Não se deve pensar, entretanto, que essas comunidades fossem todas de natureza exatamente
semelhante, ou de uma e mesma origem, muito menos que fossem todas terapeutas ou essênios.
Temos apenas que lembrar as várias linhas de descendência das doutrinas sustentadas pelas
inúmeras escolas classificadas como gnósticas, conforme esboçado em meu trabalho recente,
Fragmentos de uma fé esquecida, e recorrer aos belos tratados das escolas herméticas, para persuadir
nós que no primeiro século o esforço pela vida religiosa e filosófica era difundido e variado.
Não estamos, no entanto, entre aqueles que acreditam que a origem das comunidades terapêuticas
de Philo e dos essênios de Philo e Josephus deve ser atribuída à influência órfica e pitagórica. A
questão da origem precisa ainda está além do poder da pesquisa histórica, e não somos daqueles
que exagerariam um elemento da massa em uma fonte universal. Mas quando nos lembramos da
existência de todas essas comunidades tão amplamente dispersas no primeiro século, quando
estudamos o registro imperfeito, mas importante, dos muito numerosos
1
De um fragmento de Os cretenses. Ver Aglaophamus de Lobeck, p. 622.
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escolas e irmandades de natureza semelhante que entraram em contato íntimo com o cristianismo em
suas origens, não podemos deixar de sentir que havia o fermento de uma forte vida religiosa trabalhando
em muitas partes do Império.
Nossa grande dificuldade é que essas comunidades, irmandades e associações mantiveram-

se separadas e, com raras exceções, não deixaram registros de suas práticas e crenças íntimas, ou
se deixaram, foram destruídos ou perdidos. Na maioria das vezes, então, temos que confiar em indicações
gerais de caráter muito superficial. Mas esse registro imperfeito não é justificativa para negarmos ou
ignorarmos sua existência e a intensidade de seus esforços; e uma história que pretende pintar um quadro
dos tempos é totalmente insuficiente enquanto omite este assunto vital de sua tela.
Entre ambientes como esses, Apolônio se movia; mas quão pouco seu biógrafo parece ter
conhecimento do fato? Philostratus tem uma apreciação retórica de uma vida filosófica na corte, mas
nenhum sentimento pela vida religiosa. É apenas indiretamente que a Vida de Apolônio, como agora é
retratada, pode lançar alguma luz sobre essas comunidades muito interessantes, mas mesmo uma luz
lateral ocasional é preciosa onde tudo está em tal obscuridade.
Se fosse possível entrar na memória viva de Apolônio e ver com seus olhos as coisas que ele viu quando
viveu mil e novecentos anos atrás, que página extremamente interessante da história do mundo poderia
ser recuperada! Ele não apenas atravessou todos os países onde a nova fé estava criando raízes, mas
viveu durante anos na maioria deles e conheceu intimamente várias comunidades místicas no Egito, na
Arábia e na Síria. Certamente ele também deve ter visitado algumas das primeiras comunidades cristãs,
deve ter até conversado com alguns dos “discípulos do Senhor”! E, no entanto, nenhuma palavra é dita
sobre isso, nem um único fragmento de informação sobre esses pontos que coletamos do que está
registrado sobre ele. Certamente ele deve ter se encontrado com Paulo, se não em outro lugar, pelo
menos em Roma, em 66, quando ele teve que partir por causa do edito de banimento contra os filósofos, o
mesmo ano, segundo alguns, em que Paulo foi decapitado!
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3. Índia e Grécia
Há, no entanto, outra razão pela qual Apolônio é importante para nós. Ele era um admirador
entusiástico da sabedoria da Índia. Aqui, novamente, um assunto de amplo interesse se abre.
Que influências, se houver, tiveram o bramanismo e o budismo no pensamento ocidental nesses primeiros
anos? É fortemente afirmado por alguns que eles tiveram grande influência; é tão fortemente negado por outros
que eles tiveram qualquer influência. É, portanto, evidente que não há nenhuma evidência realmente
incontestável sobre o assunto.
Assim como alguns atribuiriam a constituição das comunidades essênia e terapêutica à influência
pitagórica, outros atribuiriam sua origem à propaganda budista; e não apenas rastreariam essa influência nos
princípios e práticas essênias, mas também refeririam o ensinamento geral do Cristo a uma fonte budista em
um ambiente monoteísta judaico.
Não apenas isso, mas alguns diriam que dois séculos antes do contato geral direto da Grécia com a Índia,
provocado pelas conquistas de Alexandre, a Índia através de Pitágoras influenciou forte e duradouramente
todo o pensamento grego subsequente.
A questão certamente não pode ser resolvida por uma afirmação ou negação precipitada; requer não apenas
um amplo conhecimento da história geral e um estudo minucioso de indicações dispersas e imperfeitas de
pensamento e prática, mas também uma boa apreciação do valor correto da evidência indireta, pois do
testemunho direto não há nenhum de natureza realmente decisiva. Não podemos fazer nenhuma pretensão a
tão altas qualificações, e nossa maior ambição é simplesmente dar algumas indicações muito gerais da
natureza do assunto.
É claramente afirmado pelos antigos gregos que Pitágoras foi para a Índia, mas como a afirmação é feita por
escritores neopitagóricos e neoplatônicos posteriores ao tempo de Apolônio, objeta-se que as viagens do Tianeu
sugeriram não apenas este item na biografia do grande Samian, mas vários outros, ou mesmo que o próprio
Apolônio em sua Vida de Pitágoras foi o pai do boato. A estreita semelhança, no entanto, entre muitas das
características da disciplina e doutrina pitagórica e o pensamento e prática indo-ariana, nos faz hesitar
inteiramente em rejeitar a possibilidade de Pitágoras ter visitado o antigo ÿryÿvarta.
E mesmo que não possamos ir tão longe a ponto de cogitar a possibilidade de contato pessoal direto, deve-se
levar em consideração o fato de que Ferécides, o mestre de Pitágoras, pode ter conhecido algumas das
principais idéias da tradição vaidica. Ferécides ensinou em Éfeso, mas provavelmente era um persa, e é
bastante crível que um asiático erudito, ensinando uma filosofia mística e baseando sua doutrina na ideia do
renascimento, possa ter tido algum conhecimento indireto, se não direto, da Indo. -Ariano pensou.
A Pérsia deve ter estado, mesmo nessa época, em contato próximo com a Índia, por volta da data da morte
de Pitágoras, no reinado de Dareius, filho de Hystaspes, no final do sexto e início do quinto século antes de
nossa era, ouvimos falar da expedição do general persa Scylax descendo o Indo e aprendemos com Heródoto
que neste reinado a Índia (que é o Punjab) formou a vigésima satrapia da monarquia persa. Além disso, as
tropas indianas estavam entre as hostes de Xerxes; eles invadiram a Tessália e lutaram em Platæa.
A partir da época de Alexandre houve contato direto e constante entre

ÿryÿvarta e os reinos dos sucessores do conquistador do mundo, e muitos gregos escreveram sobre esta
terra de mistério; mas em tudo o que chegou até nós, procuramos em vão nada além das mais vagas
indicações do que os “filósofos” da Índia pensavam sistematicamente.
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O fato de os brâmanes terem permitido nessa época que seus livros sagrados fossem lidos pelos
Yavanas (jônios, o nome geral dos gregos nos registros indianos) é contrário a tudo o que sabemos de
sua história. Os Yavanas eram Mlechchhas, fora do âmbito dos ÿryas, e tudo o que eles puderam coletar
do Brahma-vidyÿ ou teosofia zelosamente guardado deve ter dependido apenas de observação externa.
Mas a atividade religiosa dominante nesta época na Índia era budista, e é para este protesto contra as
distinções rígidas de casta e raça feitas pelo orgulho brahmanista, e para a novidade surpreendente de
uma propaganda religiosa entusiástica entre todas as classes e raças na Índia, e fora da Índia para todas
as nações, que devemos procurar o contato de pensamento mais direto entre a Índia e a Grécia.
Por exemplo, em meados do século III aC, sabemos pelo décimo terceiro édito de Asoka, que esse
imperador budista da Índia, o Constantino do Oriente, enviou missionários a Antíoco II. da Síria, Ptolomeu
II. do Egito, Antígono Gonatas da Macedônia, Magas de Cirene e Alexandre II. de Épiro. Quando, em
uma terra de registros tão imperfeitos, a evidência do lado da Índia é tão clara e indubitável, ainda mais
extraordinário é que não temos testemunho direto do nosso lado de uma atividade missionária tão grande.
Embora, então, apenas devido à ausência de todas as informações diretas de fontes gregas, seja muito
inseguro generalizar, ainda assim, de nosso conhecimento geral da época, não é ilegítimo concluir que
nenhum grande rebuliço público poderia ter sido causado por esses pioneiros. do Dharma no Ocidente.
Com todas as probabilidades, esses Bhikshus budistas não produziram nenhum efeito sobre os governantes
ou sobre as pessoas. Mas sua missão foi totalmente abortada; e o empreendimento missionário budista
para o oeste cessou com eles?
A resposta a esta pergunta, parece-nos, esconde-se na obscuridade das comunidades religiosas.

Não podemos, no entanto, ir tão longe a ponto de concordar com aqueles que cortariam o nó górdio
afirmando dogmaticamente que as comunidades ascéticas na Síria e no Egito foram fundadas por esses
propagandistas budistas. Já na própria Grécia não havia apenas pitagóricos, mas mesmo antes deles
comunidades órficas, pois mesmo com base nisso acreditamos que Pitágoras desenvolveu o que
descobriu já existente, do que estabeleceu algo inteiramente novo. E se eles foram encontrados na Grécia,
muito mais então é razoável supor que tais comunidades já existiam na Síria, na Arábia e no Egito, cujas
populações eram muito mais dedicadas a exercícios religiosos do que os céticos e risonhos gregos.
É, no entanto, crível que em tais comunidades, se em algum lugar, a propaganda budista encontraria
uma audiência apreciativa e atenta; mas mesmo assim é notável que eles não tenham deixado nenhum
traço distintamente direto de sua influência. No entanto, tanto pela via marítima como pela rota das grandes
caravanas havia uma linha de comunicação sempre aberta entre a Índia e o Império dos sucessores de
Alexandre; e é até permitido especular que, se pudéssemos recuperar um catálogo da grande biblioteca
alexandrina, por exemplo, talvez encontrássemos nele MSS indianos. encontravam-se entre os outros rolos
e pergaminhos das escrituras das nações.
De fato, há frases nos tratados mais antigos da literatura hermética trismegística que podem ter um
paralelo tão próximo com frases nos Upaniÿhads e no Bhagavad Gÿtÿ, que somos quase tentados a
acreditar que os escritores tinham algum conhecimento do conteúdo geral desses escrituras brahmanas.
A literatura trismegística teve sua gênese no Egito, e seu depósito mais antigo deve ser datado pelo menos
no primeiro século dC, se não puder ser adiado para antes. Ainda mais impressionante é a semelhança
entre a elevada metafísica mística do médico gnóstico Basilides, que viveu no final do primeiro século e
início do segundo século dC, e as idéias vedânticas. Além disso, tanto a escola hermética quanto a
basilidiana e suas predecessoras imediatas eram devotadas a uma severa autodisciplina e a uma profunda
filosofia filosófica.
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estudo que os faria acolher com entusiasmo qualquer filósofo ou estudante místico que viesse do
Extremo Oriente.
Mas, mesmo assim, não somos daqueles que, por suas próprias limitações de possibilidade auto-impostas,
estão condenados a encontrar algum contato físico direto para explicar uma semelhança de ideias ou
mesmo de fraseado. Concedendo, por exemplo, que haja muita semelhança entre os ensinamentos do
Dharma do Buda e do Evangelho do Cristo, e que o mesmo espírito de amor e gentileza permeie ambos,
ainda não há necessidade de procurar a razão dessa semelhança com a transmissão puramente física. E
assim para outras escolas e outros professores; condições semelhantes produzirão fenômenos semelhantes;
esforços e aspirações semelhantes produzirão ideias semelhantes, experiências semelhantes e respostas
semelhantes. E não acreditamos que seja esse o caso de maneira geral, mas que tudo é definitivamente
ordenado de dentro pelos servos dos verdadeiros guardiões das coisas religiosas neste mundo.
Não somos, então, obrigados a enfatizar tanto a questão da transmissão física, ou a procurar até mesmo
encontrar provas de cópia. A mente humana em seus vários graus é praticamente a mesma em todos os
climas e épocas, e sua experiência interior tem um terreno comum no qual a semente pode ser semeada,
à medida que é lavrada e limpa de ervas daninhas. A boa semente vem toda do mesmo celeiro, e aqueles
que a semeiam não prestam atenção às distinções externas de raça e credo feitas pelo homem.
Por mais difícil que seja, portanto, provar, a partir de afirmações históricas inquestionáveis, qualquer
influência direta do pensamento indiano nas concepções e práticas de algumas dessas comunidades
religiosas e escolas filosóficas do Império Greco-Romano, e embora em qualquer caso particular a
semelhança de idéias não precisam necessariamente ser atribuídas à transmissão física direta, no entanto,
a maior probabilidade, se não a maior garantia, permanece de que mesmo antes dos dias de Apolônio
havia algum conhecimento privado na Grécia das idéias gerais do Vedanta e do Dharma; enquanto no
caso do próprio Apolônio, mesmo se descontarmos nove décimos do que é relatado sobre ele, sua única
idéia parece ter sido espalhar entre as irmandades e instituições religiosas do Império alguma parte da
sabedoria que ele trouxe de volta com ele da Índia.
Quando, então, encontramos no final do primeiro e durante a primeira metade do segundo século,
entre associações místicas como as escolas hermética e gnóstica, idéias que nos lembram fortemente
a teosofia dos Upaniÿhads ou a ética racional dos Suttas, temos sempre que levar em consideração não
apenas a alta probabilidade de Apolônio ter visitado tais escolas, mas também a possibilidade de ele ter
discursado longamente sobre a sabedoria indiana. Não apenas isso, mas a memória de sua influência
pode ter perdurado por muito tempo em tais círculos, pois não encontramos Plotino, o corifeu do
neoplatonismo, como é chamado, tão enamorado com o que ouvira sobre a sabedoria da Índia? em
Alexandria, que em 242 ele partiu com a malfadada expedição de Gordian ao Oriente na esperança de
alcançar aquela terra da filosofia? Com o fracasso da expedição e o assassinato do imperador, porém,
teve que voltar, para sempre desiludido de suas esperanças.
Não se deve, entretanto, pensar que Apolônio se propôs a fazer uma propaganda da filosofia indiana
da mesma forma que o missionário comum se propõe a pregar sua concepção do Evangelho. De jeito
nenhum; Apolônio parece ter se esforçado para ajudar seus ouvintes, quem quer que fossem, da maneira
mais adequada a cada um deles. Ele não começou dizendo a eles que o que eles acreditavam era
totalmente falso e destruidor da alma, e que seu bem-estar eterno dependia de eles adotarem
instantaneamente seu próprio esquema especial de salvação; ele simplesmente se esforçou para
expurgar e explicar melhor o que eles já acreditavam e praticavam.
Que algum poder forte o apoiou em sua atividade incessante e em sua tarefa quase mundial, não é tão
difícil de acreditar; e é uma questão de profundo interesse para aqueles que se esforçam para
10
perscrutar através das brumas da aparência, para especular como que não apenas um Paulo, mas
também um Apolônio foi auxiliado e dirigido em sua tarefa de dentro.
No entanto, ainda não raiou o dia em que será possível para a mente geral no Ocidente abordar a
questão com tal liberdade de preconceito, a ponto de suportar o pensamento de que, visto de dentro, não
apenas Paulo, mas também Apolônio podem muito bem ter sido um “discípulo do Senhor” no verdadeiro
sentido das palavras; e isso também, embora na superfície das coisas suas tarefas pareçam de muitas
maneiras tão diferentes e até mesmo, para preconceitos teológicos, totalmente antagônicas.
Felizmente, no entanto, ainda hoje existe um número cada vez maior de pessoas pensantes que não
apenas não ficarão chocadas com tal crença, mas que a receberão com alegria como o arauto do alvorecer
de um verdadeiro sol de justiça, o que fará mais para iluminar os múltiplos caminhos da religião de nossa
humanidade comum do que toda a justiça própria de qualquer corpo particular de religiosos exclusivos.
É, pois, neste clima de caridade e tolerância que pedimos ao leitor que se aproxime da consideração
de Apolônio e de seus feitos, e não apenas da vida e dos feitos de um Apolônio, mas também de todos
aqueles que se empenharam em ajudar seus companheiros de todo o mundo.
11
4. O Apolônio das primeiras opiniões

Apolônio de Tiana , no 1 foi o mais famoso filósofo do mundo greco-romano do séc.
primeiro século, e dedicou a maior parte de sua longa vida à purificação dos muitos cultos do Império
e à instrução dos ministros e sacerdotes de suas religiões. Com exceção do Cristo, nenhum
personagem mais interessante apareceu no palco da história ocidental nesses primeiros anos. Muitas
e variadas e muitas vezes mutuamente contraditórias são as opiniões que foram mantidas sobre
Apolônio, pois o relato de sua vida que chegou até nós está sob o disfarce de uma história romântica,
e não na forma de uma história simples. E isso talvez seja até certo ponto esperado, pois Apolônio,
além de seu ensino público, teve uma vida à parte, uma vida na qual nem mesmo seu discípulo favorito
entra. Ele viaja para as terras mais distantes e se perde no mundo há anos; ele entra nos santuários
dos templos mais sagrados e nos círculos internos das comunidades mais exclusivas, e o que ele diz
ou faz ali permanece um mistério, ou serve apenas como uma oportunidade para tecer alguma história
fantástica por aqueles que não entenderam.
O estudo a seguir será simplesmente uma tentativa de apresentar ao leitor um breve esboço do
problema que os registros e tradições da vida do famoso Tyanean apresentam; mas antes de
lidarmos com a Vida de Apolônio, escrita por Flávio Filóstrato no início do terceiro século, devemos dar
ao leitor um breve relato das referências a Apolônio entre os escritores clássicos e os Padres da Igreja,
e. um breve esboço da literatura sobre o assunto em tempos mais recentes e das várias fortunas da
guerra de opinião sobre sua vida nos últimos quatro séculos.
Primeiro, então, no que diz respeito às referências em autores clássicos e patrísticos. Luciano, o
espirituoso escritor da primeira metade do século II, faz de uma de suas sátiras o aluno de um
2
discípulo de Apolônio, de um daqueles que conheceram “toda a tragédia”2F de sua vida. E Apuleio, um
contemporâneo de Luciano, classifica Apolônio com Moisés e Zoroastro, e outros Magos famosos da
3
antiguidade.3F
Mais ou menos no mesmo período, em uma obra intitulada Quæstiones et Responsiones ad

Orthodoxos, anteriormente atribuída a Justino Mártir, que floresceu no segundo quartel do
segundo século, encontramos a seguinte declaração interessante:
“Pergunta 24: Se Deus é o criador e mestre da criação, como os objetos consagrados4F Apolônio 4 de
têm poder nas [várias] ordens dessa criação? Pois, como vemos, eles controlam a fúria das ondas e o
poder dos ventos e as incursões de vermes e ataques de feras selvagens.”5F
5
6
Dion Cassius em sua história,6F que ele escreveu 211-222 dC, afirma que Caracala (Emp. 211-216)
honrou a memória de Apolônio com uma capela ou monumento (heroum).
1
Pronuncia-se Týÿna, com acento na primeira sílaba e a primeira curta .
2
Alexander sive Pseudomantis, vi.
3
Da Magia, xc. (ed. Hildebrand, 1842, ii. 614).
4
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ. Telesma era “um objeto consagrado, transformado pelos árabes em telsam (talismã)”; ver Lexicon
de Liddell e Scott, sub voc.
5
Justino Mártir, Opera, ed. Otto (2ª ed.; Jena, 1849), iii. 32. 6
Lib. lxxvii. 18.
12
Foi justamente nessa época (216) que Filóstrato compôs sua Vida de Apolônio, a pedido de Domna Júlia,
mãe de Caracala, e é principalmente com esse documento que teremos de lidar na sequência.
Lampridius, que floresceu em meados do século III, informa-nos ainda que Alexandre Severus (Emp.
222-235) colocou a estátua de Apolônio em seu lararium junto
7
com os de Cristo, Abraão e Orfeu.7F
Vopisco, escrevendo na última década do século III, conta-nos que Aureliano (Emp. 270-275)
prometeu um templo a Apolônio, de quem teve uma visão ao sitiar Tiana.
Vopiscus fala do Tyanean como “um sábio do mais amplo renome e autoridade, um antigo filósofo e um
verdadeiro amigo dos Deuses”, ou melhor, como uma manifestação da divindade. “Pois o que entre os
homens”, exclama o historiador, “era mais santo, mais digno de reverência, mais venerável, mais divino
do que ele? Ele foi quem deu vida aos mortos. Foi ele quem fez e disse tantas coisas além do poder dos
8
homens . e as palavras podem estar na língua de todos, pois até agora os únicos relatos estão em grego .
9
Vopiscus, no entanto, não cumpriu sua promessa, mas ficamos sabendo disso por volta
10
dessa data e Nichomachus escreveu Vidas de nosso filósofo, e logo depois também
11
compôs uma Vida. Nenhum
Foi também neste período, ou seja, nos últimos anos do terceiro século e nos primeiros anos do quarto,
que Porfírio e Jâmblico compuseram seus tratados sobre Pitágoras e sua escola; ambos mencionam
Apolônio como uma de suas autoridades, e é provável que as primeiras 30 seções de Jâmblico sejam
12
tiradas de Apolônio.12F
Chegamos agora a um incidente que lançou o personagem de Apolônio na arena da polêmica

cristã, onde tem sido discutido até os dias atuais. Hierocles, sucessivamente governador de
Palmyra, Bitínia e Alexandria, e um filósofo, por volta do ano 305 escreveu uma crítica sobre as
reivindicações dos cristãos, em dois livros, chamados A Truthful Address to the Christians, ou mais
abreviadamente The Truth-lover. Ele parece ter se baseado em grande parte nas obras anteriores de
Celso e Porfírio,13F objeto de controvérsia ao opor as maravilhosas obras13de, mas introduziu
Apolônio um novo
às reivindicações
dos cristãos de direito exclusivo em “milagres” como prova da divindade de seus Mestre. Nesta parte de
seu tratado, Hierocles usou a Vida de Apolônio de Filóstrato.
A esta crítica pertinente de Hierocles, Eusébio de Cesaréia imediatamente respondeu em um tratado

14
ainda existente, intitulado Contra Hieroclem.14FEusébio admite que Apolônio era um sábio e
7
Vida de Alexandre Severo, xxix.
8
Vida de Aureliano, xxiv.
9
"Quem quiser saber isso, leia os livros gregos que foram escritos sobre sua vida." Estas contas foram provavelmente as
livros de Maximus, Moragenes e Philostratus.
10
Um poeta épico egípcio, que escreveu várias histórias poéticas em grego; ele floresceu na última década do terceiro
século.
11
Sidônio Apolinário, Epp., viii. 3. Ver também Legrand d'Aussy, Vie d'Apollonius de Tyane (Paris; 1807), p. xlvii. 12
Porfírio, Da Vida Pitagórica, seção ii., ed. Kiessling (Leipzig; 1816). Jâmblico Da Vida Pitagórica, cap. xxv., ed.
Kiessling (Leipzig; 1813); veja especialmente a nota de K., p. 11 quadrados Ver também Porfírio, Frag. 285, ed. Holst.
13
Ver Duchesne sobre as obras recentemente descobertas de Macarius Magnes (Paris; 1877).
14
O texto mais conveniente é de Gaisford (Oxford; 1852), Eusébio Pamphili contra Hierocles; também é impresso
em várias edições de Philostratus. Existem duas traduções em latim, uma em italiano, uma em dinamarquês, todas
encadernadas com a Vita de Philostratus, e uma em francês impressa à parte (Discours d'Eusèbe Evêque de Cesarée
13
homem virtuoso, mas nega que haja provas suficientes de que as coisas maravilhosas atribuídas
a ele já aconteceram; e mesmo que ocorressem, eram obra de “daemons” e não de Deus. O
tratado de Eusébio é interessante; ele examina severamente as declarações em Philostratus e
mostra-se possuidor de uma faculdade crítica de primeira linha. Se ele tivesse usado a mesma
faculdade apenas nos documentos da Igreja, da qual ele foi o primeiro historiador, a posteridade
teria para com ele uma dívida eterna de gratidão. Mas Eusébio, como tantos outros apologistas, só
podia ver um lado; a justiça, quando qualquer coisa que tocasse ao cristianismo era questionada,
era uma estranha para sua mente, e ele teria considerado uma blasfêmia usar sua faculdade crítica
nos documentos que relatam os “milagres” de Jesus. Ainda assim, o problema do “milagre” era o
mesmo, como apontou Hierocles, e permanece o mesmo até hoje.
Depois que a controvérsia reencarnou novamente no século XVI, e quando a hipótese do “Diabo”
como o principal motor de todos os “milagres” menos os da Igreja perdeu força com o progresso do
pensamento científico, a natureza das maravilhas relacionadas na Vida de Apolônio ainda era uma
dificuldade tão grande que deu origem a uma nova hipótese de plágio. A vida de Apolônio foi um
plágio pagão da vida de Jesus. Mas Eusébio e os Padres que o seguiram não suspeitaram disso;
eles viveram em tempos em que tal afirmação poderia ter sido facilmente refutada. Não há uma
palavra em Philostratus para mostrar que ele tinha qualquer conhecimento da vida de Jesus, e por
mais fascinante que a teoria da “tendência de escrita” de Baur seja para muitos, podemos apenas
dizer que, como plagiador da história do Evangelho, Philostratus é um fracasso notável. . Philostratus
escreve a história de um homem bom e sábio, um homem com a missão de ensinar, vestido com as
histórias maravilhosas preservadas na memória e embelezado pela imaginação da posteridade
afetuosa, mas não o drama da Deidade encarnada como o cumprimento do mundo- profecia.
Lactantius, escrevendo por volta de 315, também atacou o tratado de Hierocles, que parece ter
apresentado algumas críticas muito pertinentes; pois o Padre da Igreja diz que ele enumera tantos
de seus ensinamentos cristãos internos (intima) que às vezes ele parece ter passado pelo mesmo
treinamento (disciplina). Mas é em vão, diz Lactantius, que Hierocles se esforça para mostrar que
Apolônio realizou atos semelhantes ou até maiores do que Jesus, pois os cristãos não acreditam que
Cristo é Deus porque ele fez coisas maravilhosas, mas porque todas as coisas feitas nele foram
aquelas que foram anunciados pelos profetas.15F fraqueza da prova de “milagre”.
15
E ao tomar este terreno, Lactâncio viu muito mais claramente do que Eusébio o
Arnóbio, o professor de Lactâncio, porém, escrevendo no final do século III, antes da controvérsia,
ao referir-se a Apolônio simplesmente o classifica entre os Magos, como Zoroastro e outros
16
mencionados na passagem de Apuleio a que já nos referimos. 16F
Mas mesmo depois da controvérsia há uma grande diferença de opinião entre os Padres, pois
embora no final do quarto século João Crisóstomo com grande amargura chame Apolônio de
enganador e malfeitor, e declare que todos os incidentes em sua vida são ficção absoluta,17F
17
visão favorável, pois, depois de examinar
Jerome, pelo Filóstrato, elemesma
contrário, na escrevedata,
que leva
Apolônio
quaseencontrou
um em todos
os lugares algo para aprender e algo pelo qual ele poderia se tornar um homem melhor.18F
18
tocando os Milagres atribuídos pelos pagãos a Apolônio de Tiana, tr. por primo. Paris; 1584, 12mo, 135 pp.).
15
Lactâncio, Instituições Divinas, v. 2, 3; ed. Fritsche (Leipzig; 1842), pp. 233, 236.
16
Arnóbio, Contra as Nações, i. 52; ed. Hildebrand (Halle; 1844), p. 86. O Padre da Igreja, porém, com
essa exclusividade peculiar à visão judaico-cristã omite Moisés da lista dos Magos.
17
João Crisóstomo, Contra os Judeus, v. 3 (pág. 631); Sobre os louvores de São Paulo Apóstolo Homil., iv. (pág. 493 D.; ed.
Montfauc.).
18
Jerônimo, Ep. ad Paullinus, 53 (texto ap. Kayser, pref. ix.).
14
No início do século V também Agostinho, embora ridicularizando qualquer tentativa de

comparação entre Apolônio e Jesus, diz que o caráter do Tianeu era “muito superior” ao atribuído a
19
Júpiter, no que diz respeito à virtude.19F
Mais ou menos na mesma data também encontramos Isidoro de Pelúsio, que morreu em 450, negando
sem rodeios que haja qualquer verdade na afirmação feita por “certos”, a quem ele não especifica mais, de
que Apolônio de Tiana “consagrou muitos pontos em muitas partes”. do mundo para a segurança dos
habitantes.”20F20já É
citado de Pseudo-Justin.
instrutivo O escritor
comparar a negação de de Perguntas
Isidoro com a epassagem
Respostas queaostemos
Ortodoxos no
segundo século não poderia descartar a questão por meio de uma negação direta; ele teve que admitir
isso e argumentar o caso em outras bases - a saber, a agência do Diabo. Tampouco pode o argumento
dos Padres, de que Apolônio usou magia para obter seus resultados, enquanto os cristãos não instruídos
podiam realizar maravilhas curativas com uma única palavra,21F crítico sem preconceitos, pois não há
21
evidências para apoiar a afirmação de que Apolônio empregou tais métodos ser aceito
para como
suas maravilhas;
válido pelo pelo
contrário, tanto o próprio Apolônio quanto seu biógrafo Filóstrato repudiam vigorosamente a acusação de
magia feita contra ele.
Por outro lado, alguns anos depois, Sidonius Apollinaris, bispo de Claremont, fala nos termos mais elevados
de Apolônio. Sidônio traduziu a Vida de Apolônio para o latim para Leão, o conselheiro do rei Euric, e
escrevendo a seu amigo ele diz: “Leia a vida de um homem que (à parte a religião) se assemelha a você
em muitas coisas; um homem procurado pelos ricos, mas que nunca procurou riquezas; que amava a
sabedoria e desprezava o ouro; um homem frugal no meio das festas, vestido de linho no meio dos que se
vestem de púrpura, austero no meio do luxo. .
. . Em suma, para falar claramente, talvez nenhum historiador encontre na antiguidade um filósofo
22
cuja vida é igual à de Apolônio.”22F
Assim, vemos que mesmo entre os Padres da Igreja as opiniões foram divididas; enquanto entre os
próprios filósofos o elogio de Apolônio era ilimitado.
Para Amiano Marcelino, “o último súdito de Roma que compôs uma história profana em língua latina”, e
amigo de Juliano, o filósofo-imperador, refere-se ao Tianeu como “aquele filósofo mais renomado”;23F
23
Chrysanthius, um dos professores de Juliano, escrevendo
enquanto nos
alguns últimos
anos anos
depois do século
Eunápio, alunoIV, de
diz que Apolônio
foi mais que um filósofo; ele era “um meio-termo, por assim dizer, entre deuses e homens”.24F “ele
exemplificou plenamente o lado mais divino e prático disso”. De fato, Filóstrato deveria ter chamado sua
24
biografia de “A Peregrinação
Apolôniodenão
umera
Deus
apenas
entreum
os Homens”.25
adepto da filosofia
F estimativa
pitagórica,
exagerada
mas pode talvez receber
explicação no fato de Eunápio pertencer a uma escola que conhecia a natureza das realizações atribuídas
25
a Apolônio. Isso aparentemente descontroladamente
19
August., Epp., cxxxviii. Texto citado por Legrand d'Aussy, op. cit., pág. 294.
20
Isidorus Pelusiota, Epp., p. 138; ed. J. Billius (Paris; 1585).
21
Veja Arnóbio, loc. cidade
22
Sidônio Apolinário, Epp., viii. 3. Também Fabricius, Bibliotheca Grèca, pp. 549, 565 (ed. Harles). O trabalho de
Sidônio sobre Apolônio infelizmente está perdido.
23
Ele foi o maior filósofo (xxiii. 7). Veja também xxi. 14; xxiii 19
24
ÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ, significando presumivelmente aquele que atingiu o grau de ser superior ao homem,
mas ainda não igual aos deuses. Isso foi chamado pelos gregos de ordem “daemoniana”. Mas a palavra “daemon”, devido
à amargura sectária, há muito foi degradada de seu antigo status elevado, e a ideia original é agora representada na
linguagem popular pelo termo “anjo”. Compare Platão, Symposium, xxiii.ÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ,
“tudo o que é demoníaco está entre Deus e o homem”.
25
Eunápio, Vidas dos Filósofos, Prefácio, vi.; ed. Boissonade (Amsterdã; 1822), p. 3.
15
De fato, “até o século V encontramos um Volusiano, um procônsul da África, descendente de uma

antiga família romana e ainda fortemente ligado à religião de seus ancestrais, quase adorando Apolônio
26
de Tiana como um ser sobrenatural”.
Mesmo após a queda da filosofia, encontramos Cassiodoro, que passou os últimos anos de sua longa
27
vida em um mosteiro, falando de Apolônio como o “renomado filósofo” . refere-se várias vezes ao nosso
filósofo, e não apenas sem a menor crítica adversa, mas declara que foi o primeiro e o mais notável de
todos os ilustres que apareceram sob o Império.28F Tzetzes também, o crítico e gramático, chama
Apolônio de “ onisciente e um conhecedor de todas as coisas . O século confere a Apolônio o título nada
28
elogioso de “filósofo pitagórico
Bizâncio. De fato, adepto”31F
se podemoseacreditar
relata vários exemplos
em Nicetas, da eficácia
ainda de XIII
no século seus poderesem
existiam em
29
Bizâncio certas portas de bronze, outrora consagradas por Apolônio, que tiveram de ser derretidas porque
haviam se tornado objeto de superstição até mesmo para os próprios cristãos 32.32F .
30
mesmo assim
31
Se a obra de Filóstrato tivesse desaparecido com o resto das Vidas, o que foi dito acima seria tudo o
33
que saberíamos sobre Apolônio . do preconceito teológico, os sufrágios
do lado do nossodafilósofo.
antiguidade estavam todos
26
Réville, Apolônio de Tyana (tr. do francês), p. 56 (Londres; 1866). Eu, no entanto, não consegui
descobrir com que autoridade esta afirmação é feita.
27
Um distinto filósofo; veja seu Chronicon, escrito no ano 519.
28
Em sua Cronografia. Ver Legend of Aussie, op. cit., pág. 313.
29
Chilíades, ii. 60.
30
Citado por Legrand d'Aussy, op. cit., pág.
31
286. filósofo ocultista pitagórico — Cedrenus, Compendium Historiarium, i. 346; ed. Becker. o
A palavra que traduzi por “adepto” significa alguém “que tem poder sobre os elementos”.
32
Legrand d'Aussy, op. cit., pág. 308.
33 Se excetuarmos as Cartas contestadas e algumas citações de um dos escritos perdidos de Apolônio.
16
5. Textos, Traduções e Literatura
Agora nos voltaremos para os textos, traduções e literatura geral do assunto em tempos mais recentes.
Apolônio voltou à memória do mundo, após o esquecimento da idade das trevas, com maus auspícios. Desde
o início, a velha controvérsia Hierocles-Eusébio foi revivida, e todo o assunto foi imediatamente retirado da
calma região da filosofia e da história e lançado mais uma vez na tempestuosa arena da amargura e
preconceito religiosos. Por muito tempo Aldus hesitou em imprimir o texto de Philostratus, e só finalmente o
fez (em 1501) com o texto de Eusébio como um apêndice, de modo que, como ele piedosamente o expressa,
“o antídoto pode acompanhar o veneno”. Junto com ele apareceu uma tradução latina do florentino 1
Rinucci.34F
2
Além da versão latina, o século XVI também produziu uma tradução italiana35F.36F e francês
3
A editio princeps de Aldus foi substituída um século depois pela edição de Morel37F 4, qual
5
por sua vez, foi seguido um século mais tarde pelo de Olearius . MSS. Quase um século e meio
serão encontrados nos prefácios latinos de Kayser.
6 Todas as informações com
Tentaremos agora dar uma ideia da literatura geral sobre o assunto, para que o leitor possa notar algumas
das diversas fortunas da guerra de opinião nas indicações bibliográficas. E se o leitor comum estiver
impaciente com o assunto e ansioso para chegar a algo de maior interesse, ele pode facilmente omitir sua
leitura; embora se ele seja um amante do caminho místico e não se deleite em disputar controvérsias, ele
pode pelo menos simpatizar com o escritor, que foi compelido a examinar as obras do século passado e
uma boa dúzia de obras de os séculos anteriores, antes que ele pudesse se aventurar em uma opinião
própria com a consciência tranquila.
O preconceito sectário contra Apolônio caracteriza quase todas as opiniões anteriores ao século
7
XIX.40F Dos livros distintamente dedicados ao assunto, as obras do abade
1
Filóstrato sobre a Vida de Apolônio de Tiana Livro Oito, tr. por A. Rinuccinus e Eusébio contra Hierocles, tr. por Z.
Acciolus (Veneza; 1501-04, fol.). A tradução de Rinucci foi melhorada por Beroaldus e impressa em Lyon (1504 7), e
novamente em Colônia, 1534.
2
F. Baldelli, Filostrato Lemnius da Vida de Apollonius Tianeus (Florença; 1549, 8vo).
3
B. de Vignère, Philostrate de la Vie d'Apollonius (Paris; 1596, 1599, 1611). A tradução de Blaise de Vignère foi
posteriormente corrigida por Frédéric Morel e mais tarde por Thomas Artus, Sieur d'Embry, com notas bombásticas nas
quais ele ataca amargamente as maravilhas de Apolônio. Uma tradução francesa também foi feita por Th.
Sibilet por volta de 1560, mas nunca publicado; o MS. estava na Bibliothèque Imperiale. Ver Miller, Journal des
Savants, 1849, p. 625, citado por Chassang, op. infr. cit., pág. 4.
4
F. Morellus, Philostratus Lemnii Opera, Gr. e Lat. (Paris; 1608).
5
G. Olearius, Philostratorum quae sursunt Omnia, Gr. e Lat. (Leipzig; 1709).
6
CL Kayser, Flavius Philostratus que permanecem, etc. (Zurique; 1844, 4to). Em 1849, A. Westermann também editou
um texto, Philostratorum et Callistrati Opera, no "Scriptorum Græcorum Bibliotheca" de Didot (Paris; 1849, 8vo). Mas
Kayser trouxe uma nova edição em 1853 (2), e novamente uma terceira, com informações adicionais no Prefácio, na
"Bibliotheca Teubneriana" (Leipzig; 1870).
7
Para um resumo geral das opiniões anteriores a 1807, de escritores que mencionam Apolônio incidentalmente, ver
Legrand d'Aussy, op. cit., ii. pp. 313-327.]
17
8 e do Tillemont42F 9
são ataques amargos ao Filósofo de Tyana em defesa do
10 e Lüderwald44F 11 está
monopólio de Dupin41F dos milagres cristãos; enquanto as do abade
Houtteville43F menos violentas, embora na mesma linha. Um escritor pseudônimo, no entanto, do
século XVIII traça uma linha um tanto diferente ao classificar juntos os milagres dos jesuítas e de
outras ordens monásticas com os de Apolônio, e apelidar todos eles de espúrios, enquanto mantém
12
a única autenticidade daqueles de Jesus.45F
13 e até mesmo um
No entanto, Bacon e Voltaire falam de Apolônio nos termos mais elevados,46F
século antes do último, o deísta inglês, Charles Blount,47F ergueu14sua voz contra universal
o oblaquismo
derramado sobre o caráter do Tyanean; seu trabalho, no entanto, foi rapidamente suprimido.
No meio dessa guerra sobre milagres no século XVIII, é agradável observar o pequeno tratado de
Herzog, que se esforça para dar um esboço da filosofia e da vida religiosa de Apolônio,48F mas,
infelizmente! não15houve seguidores de um exemplo tão liberal neste século de conflito.
Até agora, então, para a literatura anterior do assunto. Francamente, nada disso vale a pena ler; o
problema não poderia ser considerado com calma em tal período. Começou no terreno falso da
controvérsia Hierocles-Eusébio, que foi apenas um incidente (pois a operação de milagres é comum a
todos os grandes mestres e não peculiar a Apolônio ou Jesus), e foi amargurada pela ascensão do
enciclopedismo e do racionalismo de o período da Revolução. Não que a controvérsia sobre o milagre
tenha cessado mesmo no século passado; entretanto, não obscurece mais todo o horizonte, e o sol
de um julgamento mais calmo pode ser visto rompendo a névoa.
Para tornar mais claro o restante de nosso resumo, anexamos ao final deste ensaio os títulos das
obras que apareceram desde o início do século XIX, em ordem cronológica.
Uma olhada nesta lista mostrará que o século passado produziu um inglês (Berwick's), um
italiano (de Lancetti), um francês (de Chassang) e duas traduções para o alemão (de Jacobs e
8
A História de Apolo de Tiana Condenado por Falsidade e Impostura (Paris; 1705).
9
Um relato da vida de Apollonius Tyaneus (Londres; 1702), tr. fora do francês, do vol. ii. da Histoire des Empereurs de Lenain
de Tillemont (2ª ed., Paris; 1720): à qual se acrescentam Algumas Observações sobre Apolônio. A visão de De Tillemont é que
Apolônio foi enviado pelo Diabo para destruir a obra do Salvador.
10
Um discurso crítico e histórico sobre o método dos principais autores que escreveram a favor e contra o cristianismo
desde o início (Londres; 1739), tr. do francês de M. l'Abbé Houtteville; ao qual é acrescentada uma “Dessertação sobre a Vida
de Apolônio Tyanæus, com algumas Observações sobre os Platônicos da Última Escola”, pp. 213-254.
11
Anti-Hierocles ou Jesus Cristo e Apolônio de Tiana em sua grande dissimilaridade, representado por B. J
B. Lüderwald (Halle; 1793).
12
Phileleutherus Helvetius, Sobre os Milagres de Pitágoras, Apolônio de Tiana, Francisco de Assis, Dominicus e
Libellus é atribuído a Ignatius Lojolæ (Draci; 1734).
13
Ver Legrand d'Aussy, op. cit., ii. pág. 314, onde os textos são dados.
14
Os dois primeiros livros de Philostratus sobre a vida de Apollonius Tyaneus (Londres; 1680, fol.).
As notas de Blount (geralmente atribuídas a Lord Herbert) levantaram tal clamor que o livro foi condenado em 1693, e poucos p.
46 cópias existem. As notas de Blount foram, no entanto, traduzidas para o francês um século depois, na época do enciclopedismo,
e anexadas a uma versão francesa da Vita, sob o título Vie d'Apollonius de Tyane par Philostrate avec les Commentaires donnés
en Anglois par Charles Blount sur les deux Premiers Livres de cet Ouvrage (Amsterdam; 1779, 4 vols., 8vo), com uma dedicatória
irônica ao Papa Clemente XIV., assinado “Philalethes”.
15
A Filosofia Prática de Apolônio de Tiana em Sciagraphia, exposta por M. Io. Christianus Herzog (Leipzig; 1709); um discurso
acadêmico de 20 pp.
18
O autor de 16 A tradução do Rev. E. Berwick é a única versão em inglês; em seu Prefácio o

Baltzer's).49F , embora afirmando a falsidade do elemento milagroso na Vida, diz que o restante da
obra merece atenção cuidadosa. Nenhum dano resultará para a religião cristã por sua leitura, pois
não há alusões à Vida de Cristo nela, e os milagres são baseados naqueles atribuídos a Pitágoras.
Este é certamente um ponto de vista mais saudável do que o da tradicional controvérsia teológica,
que, infelizmente, porém, foi revivida pela grande autoridade de Baur, que viu em alguns dos primeiros
documentos da era cristã (notavelmente os Atos canônicos) tendência escritos de conteúdo histórico,
mas leve, representando as mudanças fortunas de escolas e partidos e não as histórias reais dos
indivíduos. A Vida de Apolônio foi um desses escritos de tendências; seu objetivo era apresentar uma
visão oposta ao cristianismo em favor da filosofia. Baur, assim, divorciou todo o assunto de seu ponto
de vista histórico e atribuiu a Philostratus um esquema elaborado do qual ele era totalmente inocente.
A visão de Baur foi largamente adotada por Zeller em seu Philosophie der Griechen (v. 140), e por
Réville na Holanda.
Esta teoria “Christusbild” (levada por alguns extremistas a ponto de negar que Apolônio
jamais existiu) teve grande popularidade entre os escritores sobre o assunto, especialmente
compiladores de artigos de enciclopédia; de qualquer forma, é uma questão mais ampla do que a
tradicional disputa milagrosa, que. foi novamente revivido em toda a sua antiga estreiteza por
Newman, que só usa Apolônio como desculpa para uma dissertação sobre milagres ortodoxos, à qual
dedica dezoito páginas das vinte e cinco de seu tratado. Noack também segue Baur e, até certo ponto,
Pettersch, embora ele leve o assunto para o terreno da filosofia; enquanto Möckeberg, pastor de St.
Nicolai em Hamburgo, embora se esforçando para ser justo com Apolônio, termina sua dissertação
tagarela com uma explosão de louvores ortodoxos a Jesus, louvores dos quais de forma alguma nos
ressentimos, mas que estão totalmente fora de lugar em tal tema.
O desenvolvimento da controvérsia sobre o milagre de Jesus-Apolônio na batalha de Jesus

contra Apolônio e até mesmo de Cristo contra o Anticristo, travada com revezamentos de
vigorosos campeões de um lado contra um protesto fraco, na melhor das hipóteses, do outro, é um
espetáculo doloroso de contemplar. Quão tristemente Jesus e Apolônio devem ter olhado, e ainda
olham, essa amarga e inútil luta por suas pessoas santas. Por que a posteridade deveria colocar suas
memórias uma contra a outra? Eles se opuseram na vida? Até mesmo seus biógrafos o fizeram depois
de suas mortes? Por que então a controvérsia não poderia ter cessado com Eusébio? Pois Lactâncio
admite francamente o ponto apresentado por Hierocles (para exemplificar que Hierocles apenas se
referiu a Apolônio como um exemplo entre muitos) - que "milagres" não provam a divindade. Baseamos
nossas reivindicações, diz Lactantius, não em milagres, mas no cumprimento da profecia . , e muita
17
tinta e papel teriam sido economizados.
Com o progresso do método crítico, no entanto, a opinião finalmente recuperou parcialmente seu
equilíbrio, e é agradável poder recorrer a obras que resgataram o assunto do obscurantismo teológico
e o colocaram no campo aberto da pesquisa histórica e crítica. . Os dois volumes do pensador
independente Legrand d'Aussy, publicados no início do século passado, são, para a época,
notavelmente isentos de preconceitos e são uma louvável tentativa de imparcialidade histórica, mas a
crítica ainda era jovem em este período.
16
Philostratus é um autor difícil de traduzir, no entanto Chassang e Baltzer tiveram muito sucesso com
dele; Berwick também é legível, mas na maioria dos lugares nos dá uma paráfrase em vez de uma tradução e freqüentemente
confunde o significado. As traduções de Chassang e Baltzer são de longe as melhores.
17
Isso teria pelo menos restaurado Apolônio ao seu ambiente natural, e confinado a questão da divindade de Jesus ao
seu próprio fundamento judaico-cristão.
19
Kayser, embora não se aprofunde no assunto, decide que o relato de Philostratus é puramente uma
“narratio fabularis”, mas é bem contestado por I. Müller, que defende um forte elemento da história como pano de
fundo. Mas, de longe, a melhor triagem das fontes é 18 aquela do valor de Jensen.51F para a estimativa das
fontes. De todos os estudos anteriores, no entanto, as obras de Chassang e Baltzer são
geralmente as mais inteligentes,
O estudo depois ambos
Priaulx osapenas
trata escritores
do estão cientes
episódio das possibilidades
indígena da ciência
e não tem nenhum psíquica,
caráter crítico.
embora principalmente do ponto de vista insuficiente dos fenômenos espíritas.
Quanto ao volume um tanto pretensioso de Tredwell que, sendo em inglês, é acessível ao leitor em geral, é em
grande parte reacionário e é usado como cobertura para críticas adversas às origens cristãs de um ponto de vista
secularista que nega desde o início a possibilidade de “ milagre” em qualquer sentido da palavra. Uma massa de
matéria numismatológica bem conhecida e outra, que é totalmente irrelevante, mas que parece ser nova e
surpreendente para o autor, é introduzida, e um mapa é prefixado na página de título pretendendo dar os itinerários
de Apolônio, mas tendo pouca referência ao texto de Philostratus. De fato, em nenhum lugar Tredwell mostra que
está trabalhando no próprio texto, e o assunto em suas mãos é apenas uma desculpa para uma dissertação
incoerente sobre o primeiro século em geral de seu próprio ponto de vista.
Tudo isso é lamentável, pois, com exceção da tradução de Berwick, que é quase impossível de encontrar,
não temos nada de valor em inglês para o leitor em geral,52f esboço curto, que é descritivo 19
emexceto
vez deo de Sinnett
crítico ou explicativo.
Até agora, então, para a história da opinião de Apolônio; agora nos voltaremos para o Apolônio de Filóstrato e
tentaremos, se possível, descobrir alguns traços do homem como ele era na história e a natureza de sua vida e obra.
18
Não posso oferecer qualquer opinião sobre o livro de Nielsen, por ignorância do dinamarquês, mas ele tem toda a aparência
de um tratado acadêmico cuidadoso com abundância de referências.
19
O Cristo pagão de Réville é uma deturpação do assunto, e o tratamento de Newman sobre o assunto
torna seu tratado um anacronismo para o século XX.
20
6. O biógrafo de Apolônio
Flavius Philostratus, o escritor da única Vida de Apolônio que chegou até nós, 53F primeira metade
1
do terceiro
foi umséculo (circ.
distinto 175-245
homem dC). Ele
de letras quefazia
viveuparte do círculo
no último dedo
quarto escritores
segundoeepensadores
o famosos
reunidos em torno da imperatriz-filósofa Júlia Domna, que foi o espírito orientador do Império
2
durante os reinados de seu marido Septímio Severo e de seu filho Caracala. da família
Todosimperial
os três membros
eram
estudantes de ciência oculta, e a época era predominantemente aquela em que as artes ocultas, boas e
más, eram uma paixão. Assim, o cético Gibbon, em seu esboço de Severus e sua famosa consorte,
escreve:
“Como a maioria dos africanos, Severus era apaixonadamente viciado nos vãos estudos de magia e
adivinhação, profundamente versado na interpretação de sonhos e presságios, e perfeitamente
familiarizado com a ciência da astrologia judicial, que em quase todas as épocas, exceto no presente,
manteve seu domínio sobre a mente do homem. Ele havia perdido sua primeira esposa enquanto era
governador da Gália Lionnesa. Na escolha de um segundo, ele procurou apenas se conectar com algum
favorito da fortuna; e assim que descobriu que uma jovem de Emesa na Síria tinha uma natividade real,
3 ele solicitou e obteve a mão dela. Julia Domna56F 4
55F (pois esse era o nome dela) merecia tudo o que as estrelas podiam prometer a ela. Ela possuía,
mesmo em idade avançada, 57F os atrativos da beleza, e unia a uma imaginação viva uma firmeza de
5
espírito e força de julgamento,
causaram profunda
raramente
impressão
concedidasno temperamento
a seu sexo. Suas
obscuro
qualidades
e ciumento
amáveis
de seu
nunca
marido. No
reinado, ela administrou os principais negócios do Império com uma prudência que sustentava sua
autoridade e com uma moderação que às vezes corrigia suas extravagâncias selvagens. 6 mas na de
Julia seu filho
dedicou-se
às letras e à filosofia com algum sucesso e com o mais esplêndido
7
reputação. Ela era a padroeira de todas as artes e amiga de todos os homens de gênio.”59F
Vemos, portanto, mesmo pela estimativa um tanto relutante de Gibbon, que Domna Julia era uma
mulher de caráter notável, cujos atos exteriores evidenciam um propósito interior e cuja vida privada
não foi escrita. Foi a seu pedido que Philostratus escreveu a Vida de Apolônio, e foi ela quem lhe
forneceu certos MSS. que estavam em sua posse, como base; pois a bela filha de Bassianus, sacerdote
do sol em Emesa, era uma ardente colecionadora de livros de todas as partes do mundo, especialmente
dos MSS. de filósofos e de memorandos e notas biográficas relativos aos famosos estudiosos da natureza
interior das coisas.
É duvidoso que Filóstrato tenha sido o melhor homem a quem confiar uma tarefa tão importante. É
verdade que ele era um estilista habilidoso e um homem de letras experiente, um crítico de arte e um
antiquário ardente, como podemos ver em seus outros trabalhos; mas ele era mais um sofista do que
um filósofo e, embora um admirador entusiástico de Pitágoras e sua escola, o era à distância, considerando-
o mais por meio de uma atmosfera de curiosidade amorosa e os embelezamentos de uma imaginação
viva do que de um conhecimento pessoal. com sua disciplina,
1
Composto por oito livros escritos em grego sob o título geral Tÿ ÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ Apollonion, o filósofo, ver art.
2
“Philostratus” em Smith's Dict. de Gr. e Rom. Biog. (Londres; 1870), iii. 327b.
3 Os itálicos são de Gibbon.
4
Mais corretamente Domna Julia; Domna não é uma forma abreviada de Domina, mas o nome sírio da imperatriz.
5 Ela morreu em 217 dC.

6
O contrário é defendido por outros historiadores.
7
Declínio e queda de Gibbon, I. vi.
21
ou um conhecimento prático daquelas forças ocultas da alma com as quais seus adeptos lidavam.
Devemos, portanto, esperar um esboço da aparência de uma coisa por alguém de fora, em vez de
uma exposição da própria coisa por alguém de dentro.
O seguinte é o relato de Filóstrato sobre as fontes das quais ele derivou suas informações sobre
8
Apolônio: 60F “Eu coletei meus materiais em parte das cidades que o amavam, em parte dos templos
cujos ritos e regulamentos ele restaurou de seu antigo estado de abandono, em parte pelo que outros
disseram sobre ele e em parte por suas próprias cartas.61F Procurei o seguinte. Damis era um homem
9 Informações mais detalhadas
de alguma educação que costumava viver no
10
antiga cidade de Tornou-se discípulo de Apolônio e registrou suas viagens, em
Ninus.62F , da qual ele diz ter participado, e também as opiniões, ditos e previsões de seu mestre.
Um membro da família de Damis trouxe para a Imperatriz Júlia os cadernos 11 contendo estes
de memórias63F, que até então não eram conhecidos. Como eu fazia parte do círculo dessa
princesa, que era amante e patrona de todas as produções literárias, ela me ordenou que reescrevesse
esses esboços e melhorasse sua forma de expressão, pois, embora o ninivita se expressasse com
clareza, seu estilo estava longe de ser correto. . Eu também tive acesso a um livro de Maximus64F de
Ægæ que continha
12 todos os feitos de Apolônio em Ægæ.65F 13 Há também um testamento
14
escrito por Apolônio, do qual podemos aprender como ele quase divinizou a filosofia.66F os Quanto a
15
quatro livros de Mœragenes67F nada emda
Apolônio
maioriaeles
dos não
fatosmerecem
de sua vida”
atenção,
(i. 2, pois
3). ele sabe
Estas são as fontes às quais Filóstrato deve suas informações, fontes que infelizmente não estão
mais acessíveis a nós, exceto talvez algumas cartas. Tampouco Filóstrato poupou esforços para reunir
informações sobre o assunto, pois em suas palavras finais (viii. 31), ele nos diz que ele próprio viajou
para a maior parte do “mundo” e em todos os lugares se encontrou com Apolônio, e que ele estava
os “ditos inspirados”68F 16 especialmente familiarizado com o
templo dedicado à memória de nosso filósofo em Tyana e fundado à custa imperial (“pois os
imperadores o julgaram não indigno de honras semelhantes a eles mesmos”), cujos sacerdotes, é de
se presumir, tinham reuniram o máximo de informações que puderam sobre Apolônio.
Uma análise completamente crítica do esforço literário de Filóstrato, portanto, teria que levar em
conta todos esses fatores e se esforçar para atribuir cada afirmação à sua fonte original. Mas mesmo
assim a tarefa do historiador seria incompleta, pois é transparentemente
8
Utilizo as edições de 1846 e 1870 do texto de Kayser.
9
Uma coleção dessas cartas (mas não todas) estava na posse do imperador Adriano (117138 dC) e foi deixada
em seu palácio em Antium (viii. 20). Isso prova a grande fama que Apolônio gozou logo após seu desaparecimento da
história, e enquanto ainda era uma memória viva. Deve-se notar que Adriano era um governante iluminado, um grande
viajante, um amante da religião e um iniciado nos Mistérios de Elêusis.
10 Nínive.
11
ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ, tábuas de escrever. Isso sugere que o relato de Damis não poderia ter sido muito volumoso,
embora Philostratus mais adiante afirme sua natureza detalhada (i. 19).
12
Um dos secretários imperiais da época, famoso por sua eloqüência, e tutor de Apolônio.
13 Uma cidade não muito longe
14
de Tarso. como ele hipotetizou a filosofia. O termo ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ocorre apenas nesta passagem, e estou
portanto, não tenho certeza de seu significado.
15
Esta Vida de Mœragenes é mencionada casualmente por p. 58 Orígenes, Contra Celsum, vi. 41; ed. Lommatzsch
(Berlim; 1841), ii. 373.
16
razões demoníacas
22
evidente que Filóstrato “embelezou” consideravelmente a narrativa com numerosas notas e acréscimos de
sua autoria e com a composição de discursos conjuntos.
Agora, como os escritores antigos não separavam suas notas do texto, ou as indicavam de maneira distinta,
temos que estar constantemente em guarda para detectar as fontes originais do
17
glosas do escritor.69F ou Na verdade Philostratus está sempre tirando vantagem da menção de um nome
um assunto para exibir seu próprio conhecimento, que muitas vezes é de natureza lendária e fantástica. Essa
é especialmente a facilidade em sua descrição das viagens indianas de Apolônio. A Índia naquela época e
muito tempo depois era considerada o “fim do mundo”, e uma infinidade dos mais estranhos “contos de
viajantes” e fábulas mitológicas circulavam a seu respeito. Basta ler os relatos dos escritores da Índia70F
18 desde a época de Alexandre até
para descobrir a fonte da maioria dos estranhos incidentes que Filóstrato registra como experiências de
Apolônio. Para dar apenas um exemplo em cem, Apolônio teve que cruzar o Cáucaso, um nome indefinido para
o grande sistema de cordilheiras que limitam os limites do norte de ÿryÿvarta. Prometeu foi acorrentado ao
Cáucaso, pelo que todas as crianças ouviram durante séculos. Portanto, se Apolônio atravessou o Cáucaso,
deve ter visto aquelas correntes.
E assim foi, garante-nos Filóstrato (ii. 3). Não apenas isso, mas ele oferece as informações adicionais que
você não poderia dizer do que foram feitas! Uma leitura cuidadosa de Megastenes, no entanto, reduzirá
rapidamente o longo relato filostratiano das viagens indianas de Apolônio (i. 41-iii. 58) a uma bússola muito
estreita, pois página após página é simplesmente preenchimento, retirado de qualquer um dos numerosas
Indica às quais nosso autor amplamente lido tinha
19 20
acesso.71F A julgar por tais escritores, Porus72F rei (o Rÿjÿh conquistado por Alexandre) foi o
imemorial da Índia. Na verdade, ao falar da Índia ou de qualquer outro país pouco conhecido, um escritor de
hoje em dia tinha de incluir todas as lendas populares associadas a ele ou tinha poucas chances de ser
ouvido. Ele teve que dar à sua narrativa uma “cor local”, e isso foi especialmente o caso em um esforço
retórico técnico como o de Filóstrato.
Novamente, era moda inserir discursos fixos e colocá-los na boca de personagens bem conhecidos em
ocasiões históricas, bons exemplos dos quais podem ser vistos em Tucídides e nos Atos dos Apóstolos.
Philostratus repetidamente faz isso.
Mas seria muito longo entrar em uma investigação detalhada do assunto, embora o escritor tenha
preparado notas sobre todos esses pontos, pois isso seria escrever um volume e não um esboço. Apenas
alguns pontos são, portanto, estabelecidos, para alertar o aluno a estar sempre em guarda para filtrar Filóstrato
de suas fontes.73F 21
Mas, embora devamos estar vivamente alertas para a importância de uma atitude totalmente crítica no que diz
respeito a fatos históricos definidos, devemos estar vigilantes contra julgar tudo do ponto de vista dos
preconceitos modernos. Há apenas uma literatura religiosa da antiguidade que já foi tratada com verdadeira
simpatia no Ocidente, e essa é a judo-cristã; só nisso os homens foram treinados para se sentirem em casa, e
tudo na antiguidade
17
Raramente temos uma indicação tão clara, por exemplo, como em i. 25; “O seguinte é o que eu tenho
capaz de aprender. . . sobre a Babilônia.”
18
Veja EA Schwanbeck, Megasthenis Indica (Bonn; 1846), e JW M'Crindle, Ancient India conforme descrito por
Megasthenes and Arrian (Calcutta, Bombay, London; 1877), The Commerce and Navigation of the Erythræan Sea (1879),
Ancient India conforme descrito por Ktesias (1882), Ancient India conforme descrito por Ptolomeu (Londres; 1885) e The
Invasion da Índia por Alexandre, o Grande (Londres; 1893, 1896).
19
Outro bom exemplo disso é visto na dissertação sobre elefantes que Filóstrato extrai da obra de Juba.
História da Líbia (ii. 13 e 16).
20
Talvez um título, ou o rei do Purus.
21
Não que Philostratus faça qualquer disfarce de seus enfeites; ver, por exemplo, ii. 17, onde ele diz: “Deixe-me, no entanto,
adiar o que tenho a dizer sobre o assunto das serpentes, da maneira de caçar que Damis descreve”.
23
que trata da religião de um modo diferente do judaico ou cristão, é considerado estranho e, se obscuro
ou extraordinário, até mesmo repulsivo. As palavras e ações dos profetas judeus, de Jesus e dos
apóstolos são relatadas com reverência, embelezadas com as maiores belezas de dicção e iluminadas
com o melhor pensamento da época; enquanto as palavras e ações de outros profetas e mestres foram,
em sua maioria, submetidas à crítica mais antipática, na qual nenhuma tentativa é feita para entender
seu ponto de vista. Se a justiça imparcial tivesse sido aplicada em todos os lugares, o mundo de hoje
teria sido mais rico em simpatia, mente aberta, compreensão da natureza, da humanidade e de Deus,
em resumo, na experiência da alma.
Portanto, ao ler a Vida de Apolônio, lembremo-nos de que devemos olhá-la com os olhos de um
grego, e não com os de um judeu ou protestante. Os Muitos em sua própria esfera devem ser para
nós uma manifestação tão autêntica do Divino quanto o Um ou o Todo, pois de fato os “Deuses” existem
apesar do mandamento e do credo. Os Santos, Mártires e Anjos aparentemente tomaram os lugares dos
Heróis, Demônios e Deuses, mas a mudança de nome e mudança de ponto de vista entre os homens
afeta muito pouco os fatos imutáveis.
Sentir os fatos da religião universal sob os nomes sempre mutáveis que os homens lhes atribuem, e
então entrar com total simpatia e compreensão nas esperanças e medos de cada fase da mente religiosa
- ler, por assim dizer, o passado vidas de nossas próprias almas - é uma tarefa muito difícil. Mas até que
possamos nos colocar compreensivamente no lugar dos outros, nunca poderemos ver mais do que um
lado da Vida Infinita de Deus. Um estudante de religião comparada não deve ter medo de termos; ele não
deve estremecer quando se depara com o “politeísmo”, ou recuar horrorizado quando se depara com o
“dualismo”, ou sentir uma maior satisfação quando se depara com o “monoteísmo”; ele não deve sentir
admiração ao pronunciar o nome de Javé e desprezo ao pronunciar o nome de Zeus; ele não deve
imaginar um sátiro quando lê a palavra “daemon” e imaginar um sonho alado de beleza quando pronuncia
a palavra “anjo”. Para ele, heresia e ortodoxia não devem existir; ele vê apenas sua própria alma
desenvolvendo lentamente sua própria experiência, olhando para a vida de todos os pontos de vista
possíveis, de modo que talvez finalmente possa ver o todo e, tendo visto o todo, possa tornar-se um com
Deus.
Para Apolônio, a mera moda da fé de um homem não era essencial; ele estava em casa em todas as
terras, entre todos os cultos. Ele tinha uma palavra de ajuda para todos, um conhecimento íntimo do jeito
particular de cada um deles, que lhe permitia restabelecer a saúde. Esses homens são raros; os registros
de tais homens são preciosos e não requerem o embelezamento de nenhum retórico.
Vamos então, antes de tudo, tentar recuperar o esboço da vida externa primitiva e das viagens de
Apolônio despojado dos enfeites de Filóstrato, e então nos esforçarmos para considerar a natureza de
sua missão, o modo da filosofia que ele tanto amado e que era para ele sua religião e, por último, se
possível, o caminho de sua vida interior.
24
7. Início da vida
Apolônio nasceu em 74F 1em Tiana, cidade ao sul da Capadócia, em algum momento dos primeiros anos
da era cristã. Seus pais eram de família antiga e fortuna considerável (i. 4).
Em tenra idade deu sinais de uma memória muito forte e temperamento estudioso, e era notável por sua
beleza. Aos quatorze anos foi enviado a Tarso, famoso centro de estudos da época, para completar seus
estudos. Mas mera retórica e estilo e a vida das “escolas” eram pouco adequadas à sua disposição séria, e
ele partiu rapidamente para Ægæ, uma cidade na costa leste de Tarso. Aqui ele encontrou um ambiente mais
adequado às suas necessidades e mergulhou com ardor no estudo da filosofia. Tornou-se íntimo dos
sacerdotes do templo de Esculápio, onde as curas ainda eram feitas, e desfrutou da companhia e instrução
de alunos e professores das escolas de filosofia platônica, estóica, peripatética e epicurista; mas embora ele
estudasse todos esses sistemas de pensamento com atenção, foram as lições da escola pitagórica que ele
apreendeu com extraordinária profundidade de compreensão, 75F doutrinas e não um praticante da disciplina.
Mas tal papagaio não foi suficiente para o espírito ansioso de Apolônio; sua extraordinária “memória”, que
2
infundia vida nas falas
eenfadonhas
isso também,deembora
seu tutor,
seuo professor,
estimulavaEuxenus,
e, aos dezesseis anos, um
fosse apenas “elepapagaio
voou para
doa vida
pitagórica, alado por alguém maior”. homem que lhe contou sobre o caminho e o recompensou generosamente
(i. 7).
Quando Euxenus perguntou como ele começaria seu novo modo de vida, ele respondeu: “Como os médicos
purgam seus pacientes”. Por isso, ele se recusou a tocar em qualquer coisa que tivesse vida animal,
alegando que isso densificava a mente e a tornava impura. Ele considerava que a única forma pura de
alimento era o que a terra produzia, frutas e vegetais. Ele também se absteve de vinho, pois embora fosse
4 na alma” e
feito de frutas, “tornou turvo o éter77F ” “destruiu a compostura da mente”. Além disso, ele andava descalço,
deixava o cabelo crescer e usava apenas linho. Ele agora vivia no templo, para a admiração dos sacerdotes
e com a aprovação expressa de Esculápio,78F e rapidamente se tornou tão famoso por seu ascetismo e
vida piedosa, que um ditado79F dos cilícios sobre5 ele tornou-se um provérbio (i. 8 ).
6
Aos vinte anos, seu pai morreu (sua mãe havia morrido alguns anos antes), deixando uma fortuna
considerável, que Apolônio iria dividir com seu irmão mais velho, um jovem selvagem e dissoluto de vinte
e três anos. Sendo ainda menor de idade, Apolônio continuou a residir em Ægæ, onde o templo de
Æsculapius havia se tornado um movimentado centro de estudos, e ecoava de um extremo ao outro com o
som de elevados discursos filosóficos. Ao atingir a maioridade, ele voltou para Tyana para tentar resgatar
seu irmão de sua vida viciosa. Seu irmão aparentemente esgotou sua parte legal da propriedade, e Apolônio
imediatamente deu mais da metade de sua própria parte para ele e, por suas gentis admoestações,
restaurou-o à sua masculinidade. Na verdade, ele parece ter dedicado seu tempo a pôr em ordem os negócios
da família, pois
1
Lendas dos acontecimentos maravilhosos em seu nascimento estavam em circulação e são da mesma natureza que todas as lendas
de nascimento de grandes pessoas.
2
Inexplicavelmente, alguma sabedoria despertou.
3
Sci., do que seu tutor; ou seja, a “memória” dentro dele, ou seu “daemon”.
4
Este éter era presumivelmente o material mental.
5 Quer dizer, presumivelmente, ele foi encorajado em seus esforços por aqueles ajudantes invisíveis do templo por quem as curas foram forjadas por meio de sonhos, e a ajuda foi dada psiquicamente
e mesmericamente.
6
“Onde você está com pressa? Você está fora para ver o jovem?
25
distribuiu o restante de seu patrimônio entre alguns de seus parentes e guardou para si apenas uma
ninharia; ele exigia pouco, disse ele, e nunca deveria se casar (i. 13).
Ele agora fez o voto de silêncio por cinco anos, pois estava determinado a não escrever sobre
filosofia até que tivesse passado por essa disciplina saudável. Esses cinco anos foram passados
principalmente na Panfília e na Cilícia e, embora ele passasse muito tempo estudando, não se isolou
em uma comunidade ou mosteiro, mas continuou se movendo e viajando de cidade em cidade. As
tentações de quebrar o juramento auto-imposto eram enormes. Sua aparência estranha chamou a atenção
de todos, a população amante do riso fez do filósofo silencioso o alvo de sua inteligência inescrupulosa,
e toda a proteção que ele tinha contra sua grosseria e equívocos era a dignidade de seu semblante e o
olhar dos olhos que agora podiam ver tanto passado e futuro. Muitas vezes ele esteve a ponto de explodir
contra algum insulto excepcional ou fofoca mentirosa, mas sempre se conteve com as palavras: “Coração,
seja paciente, e tu, minha língua, fique quieta”80F (i. 14).
7
No entanto, mesmo essa repressão severa do modo comum de falar não impediu que ele fizesse o bem.
Mesmo nessa tenra idade, ele começou a corrigir abusos. Com os olhos, as mãos e os movimentos da
cabeça, ele deu a entender o que queria dizer e, em uma ocasião, em Aspendus, na Panfília, evitou uma
séria revolta do milho silenciando a multidão com seus gestos de comando e depois escrevendo o que
tinha a dizer em suas tabuinhas. (i. 15).
Até agora, aparentemente, Philostratus tem dependido do relato de Máximo de Ægæ, ou talvez apenas
até o momento em que Apolônio deixou os Ægæ. Há agora uma lacuna considerável na narrativa, e dois
capítulos curtos de vagas generalidades (i. 16, 17) são tudo o que Philostratus pode produzir como o
registro de cerca de quinze ou vinte e oito anos e meio, até8 que as anotações de Damis comecem.
Após os cinco anos de silêncio, encontramos Apolônio em Antioquia, mas isso parece ser apenas um
incidente em uma longa rodada de viagens e trabalho, e é provável que Filóstrato tenha destacado
Antioquia apenas porque o pouco que ele aprendeu sobre esse período da vida de Apolônio, ele adquiriu
nesta cidade muito frequentada. Mesmo do próprio Filóstrato, aprendemos incidentalmente mais tarde (i.
20; iv. 38) que Apolônio havia passado algum tempo entre os árabes e havia sido instruído por eles. E por
Arábia devemos entender o país ao sul da Palestina, que era nesse período um foco regular de
comunidades místicas. Os lugares que ele visitou eram lugares afastados, onde o espírito de santidade
permanecia, e não as cidades populosas e perturbadas, pois o assunto de sua conversa, disse ele, exigia
“ homens e não pessoas”. seu tempo viajando de um para outro desses templos, santuários 9e comunidades;
do que
podemos concluir que havia algum tipo de maçonaria comum, por assim dizer, entre eles, da natureza da
iniciação, que abriu a porta da hospitalidade para ele.
Mas onde quer que fosse, ele sempre mantinha uma certa divisão regular do dia. Ao nascer do sol
praticava sozinho certos exercícios religiosos, cuja natureza comunicava apenas àqueles que haviam
passado pela disciplina de “quatro anos” (? cinco anos) de silêncio. Ele então conversou com os
sacerdotes do templo ou com os chefes da comunidade, conforme estivesse hospedado em um templo
grego ou não grego com ritos públicos, ou em uma comunidade com uma disciplina peculiar a ela, além
10
do culto público.83F
Ele então se esforçou para trazer de volta os cultos públicos à pureza de suas antigas tradições e
sugerir melhorias nas práticas das irmandades privadas. O mais importante
7
Compare Odyssey, xx. 18.
8
Estou inclinado a pensar, no entanto, que Apolônio ainda era um homem jovem quando partiu em suas viagens pela Índia, em vez
de ter quarenta e seis anos, como alguns supõem. Mas as dificuldades da maior parte da cronologia são intransponíveis.
9
você não viu as pessoas por si mesmo, mas os homens.
10
caprichosamente
26
parte de seu trabalho era com aqueles que estavam seguindo a vida interior e que já consideravam Apolônio um
mestre do caminho oculto. A esses seus camaradas (ÿÿÿÿÿÿÿÿ) e alunos (ÿÿÿÿÿÿÿÿ), ele dedicou muita atenção,
estando sempre pronto para responder suas perguntas e dar conselhos e instruções. No entanto, não que ele tenha
negligenciado o povo; era seu costume invariável ensiná-los, mas sempre depois do meio-dia; pois aqueles que
11
viveram a vida interior,84F ele disse, deveriam ao amanhecer entrar na presença dos Deuses,85F então tempo
passar até
o
12
o meio-dia dando e recebendo instrução em coisas sagradas, e não antes do
humanas
meio-dia
romances.
se dedicarem
Ou seja,
a atividades
a manhã
era dedicada por Apolônio à ciência divina, e a tarde à instrução em ética e vida prática. Após o dia de trabalho, ele
tomava banho em água fria, como faziam muitos dos místicos daquela época naquelas terras, notadamente os
essênios e terapeutas (i. 16).
“Depois dessas coisas”, diz Philostratus, tão vagamente quanto o escritor de uma narrativa do evangelho,
13 O que induziu nosso
Apolônio decidiu visitar os Brachmanes e Sarmanes.86F filósofo para fazer
uma viagem tão longa e perigosa em nenhum lugar aparece de Philostratus, que simplesmente diz que Apolônio
14
achou uma coisa boa para um jovem87F viajar. É abundantemente evidente, no entanto, que Apolônio
viajou apenas
nunca
por viajar. O que ele faz, ele faz com um propósito distinto. E seus guias nesta ocasião, como ele garante a
seus discípulos que tentaram dissuadi-lo de seu esforço e se recusaram a acompanhá-lo, eram a sabedoria e seu
monitor interno (daemon). “Já que sois fracos de coração”, diz o peregrino solitário, “me despeço. Quanto a mim,
devo ir aonde quer que a sabedoria e meu eu interior possam me levar. Os Deuses são meus conselheiros e só
posso confiar em seus conselhos” (i. 18).
11
tais filósofos.
12
Isso quer dizer, presumivelmente, passar o tempo em meditação silenciosa.
13 Esses são os brâmanes e budistas. Sarman é a corrupção grega do sânscrito Shramaÿa e Pâli Samaÿo, o termo técnico para um asceta ou monge budista. A
ignorância dos copistas transformou Sarmanes primeiro em Germanos e depois em Hircanianos!
14
Isso mostra que Apolônio ainda era jovem, e não entre quarenta e cinquenta anos, como alguns afirmaram. Tredwell
(p. 77) as datas em que o índio viaja como 41-54 ad
27
8. As Viagens de Apolônio
E assim Apolônio parte de Antioquia e viaja para Ninus, a relíquia da outrora grande Nina ou Nínive. Lá ele
se encontra com Damis, que se torna seu companheiro constante e fiel discípulo. “Vamos juntos”, diz Damis
em palavras que nos lembram um pouco as palavras de Ruth. “Tu seguirás a Deus e eu a ti!” (i. 19).
A partir deste ponto, Philostratus professa basear-se em grande parte na narrativa de Damis e, antes de
prosseguir, é necessário tentar formar alguma estimativa do caráter de Damis e descobrir até que ponto ele
foi admitido na confiança real de Damis. Apolônio.
Damis era um entusiasta que amava Apolônio com um afeto apaixonado. Ele viu em seu mestre quase
um ser divino, possuidor de poderes maravilhosos nos quais ele continuamente se maravilhava, mas que
ele nunca poderia entender. Como Ananda, o discípulo favorito do Buda e seu companheiro constante,
Damis avançou lentamente na compreensão da verdadeira natureza da ciência espiritual; ele sempre teve
que permanecer nos pátios externos dos templos e comunidades em cujos santuários e confidências
Apolônio tinha pleno acesso, embora ele freqüentemente declare sua ignorância dos planos e propósitos
1
de seu mestre.88F O fato adicional de que ele se refere a suas notas como o “migalhas”89F
2
das “festas dos deuses” (i. 19), aquelas festas das quais ele
só pôde aprender de segunda mão o que o pequeno Apolônio achou adequado contar a ele, e que sem
dúvida ele entendeu mal e vestiu em suas próprias imaginações, confirmaria ainda mais esse ponto de vista,
se qualquer confirmação adicional fosse necessária. Mas, de fato, é muito manifesto em todos os lugares que
Damis estava fora do círculo de iniciação, e isso explica tanto seu ponto de vista amante de maravilhas
quanto sua superficialidade geral.
3
Outro fato que se destaca na narrativa é sua natureza tímida90F continuamente com medo . Ele é
de si mesmo ou de seu mestre; e mesmo no final, quando Apolônio é preso por Domiciano, é necessária a
remoção fenomenal dos grilhões diante de seus olhos para assegurar-lhe que Apolônio é uma vítima voluntária.
Damis ama e se maravilha; apreende detalhes sem importância e os exagera, enquanto ele só pode relatar
as coisas realmente importantes que ele imagina ter ocorrido a partir de algumas dicas de Apolônio. À
medida que sua história avança, é verdade que ela assume um tom mais sóbrio; mas o que Damis omite,
Philostratus está sempre pronto para fornecer de seu próprio estoque de maravilhas, se o acaso oferecer.
No entanto, mesmo que estivéssemos com o bisturi da crítica para cortar cada pedaço de carne desse
corpo de tradição e lenda, ainda restaria um esqueleto de fato que ainda representaria Apolônio e nos daria
uma ideia de sua estatura.
Apolônio foi um dos maiores viajantes conhecidos da antiguidade. Entre os países e lugares que visitou,
4
os seguintes são os principais registrados por Philostratus.91F
De Ninus (i. 19) Apolônio viaja para a Babilônia (i. 21), onde para um ano e oito meses (i. 40) e visita cidades
vizinhas como Ecbatana, a capital da Mídia (i. 39); da Babilônia à fronteira indiana nenhum nome é
mencionado; A Índia foi incluída em todos os
1
Ver especialmente iii. 15, 41; v. 5, 10? vii. 10, 13; viii. 28.
2
exageros.
3
Ver especialmente vii. 13, 14, 15, 22, 31.
4
A lista está cheia de lacunas, de modo que não podemos supor que as anotações de Damis fossem algo como registros completos
dos numerosos itinerários; não apenas isso, mas somos tentados a acreditar que viagens inteiras, nas quais Damis não participou,
foram omitidas.
28
5
probabilidade pelo Khaibar Pass (ii. 6), 92F pois a primeira cidade mencionada é Taxila (Attock) (ii. 20);
e assim eles atravessam os afluentes do Indo (ii. 43) até o vale do Ganges (iii. 5), e finalmente
chegam ao “mosteiro do sábios” (iii. 10), onde Apolônio passa quatro meses (iii. 50).
Este mosteiro ficava presumivelmente no Nepal; fica nas montanhas, e a “cidade” mais próxima chama-
se Paraca. O caos que Philostratus fez do relato de Damis, e antes dele as maravilhosas transformações
que o próprio Damis forjou em nomes indianos, são presumivelmente mostrados nesta palavra. Paraca é
talvez tudo o que Damis poderia fazer de Bharata, o nome geral do vale do Ganges no qual os aryas
dominantes se estabeleceram. Também é provável que esses sábios fossem budistas, pois moravam em
um ÿÿÿÿÿÿ, um lugar que parecia um forte ou fortaleza para Damis.
Tenho poucas dúvidas de que Philostratus não poderia deduzir nada da geografia da Índia a partir dos
nomes no diário de Damis; todos eles eram desconhecidos para ele, de modo que, assim que ele esgotou
os poucos nomes gregos que conhecia dos relatos da expedição de Alexandre, ele vagueia pelos “confins
da terra” e não pode fazer nada até que ele pega nossos viajantes novamente em sua viagem de volta na
foz do Indo. O fato saliente de que Apolônio estava construindo uma certa comunidade, que era seu
objetivo peculiar, impressionou tanto a imaginação de Filóstrato (e talvez de Damis antes dele) que ele a
descreveu como sendo o único centro desse tipo na Índia. Apolônio foi para a Índia com um propósito e
voltou dela com uma missão distinta ; filósofos” (se tomarmos o termo em seu sentido literal) da lenda
6
grega popular, que ignorantemente atribuía
um número muito a todos Mas
pequeno. os ascetas hindus
voltando a peculiaridade
ao nosso roteiro. mais marcante de
Philostratus embeleza o relato da viagem do Indo até a foz do Eufrates (iii. 52-58) com contos de
viajantes e nomes de ilhas e cidades que ele colheu da Indica que eram acessíveis a ele, e assim nós
novamente retorne à Babilônia e à geografia familiar com o seguinte itinerário:
Babilônia, Ninus, Antioquia, Selêucia, Chipre; daí para Jônia (iii. 58), onde passa algum tempo na Ásia
Menor, especialmente em Éfeso (iv. 1), Esmirna (iv. 5), Pérgamo (iv. 9) e Tróia (iv. 11). Daí Apolônio
cruza para Lesbos (iv. 13) e, posteriormente, navega para Atenas, onde passa alguns anos na Grécia (iv.
17-33) visitando os templos da Hélade, reformando seus ritos e instruindo os sacerdotes (iv. 24). . Em
seguida, o encontramos em Creta (iv. 34) e, posteriormente, em Roma na época de Nero (iv. 36-46).
Em 66 dC Nero emitiu um decreto proibindo qualquer filósofo de permanecer em Roma, e

Apolônio partiu para a Espanha e desembarcou em Gades, a moderna Cádiz; ele parece ter permanecido
na Espanha por pouco tempo (iv. 47); dali cruzou para a África, e assim por mar mais uma vez para a
Sicília, onde as principais cidades e templos foram visitados (v. 11-14). Daí Apolônio
5
Aqui, de qualquer forma, eles avistaram as montanhas gigantes, o Imaus (Himavat) ou Cordilheira do
Himalaia, onde ficava a grande montanha Meros (Meru). A mudança do nome do Olimpo hindu para Meros
em grego, desde a expedição de Alexandre, deu origem ao mito de que Baco nasceu da coxa (meros) de Zeus
- presumivelmente um dos fatos que levaram o professor Max Muller a estigmatizar o toda a mitologia como
uma “doença da linguagem”.
6
Referindo-se a seus instrutores, ele diz: “Eu sempre me lembro de meus mestres e viajo pelo mundo ensinando
o que aprendi com eles” (vi. 18).
29
retornou à Grécia (v. 18), quatro anos se passaram desde seu desembarque em Atenas vindo de Lesbos
7
(v. 19).94F
Do Pireu, nosso filósofo navega para Quios (v. 21), daí para Rodes e, assim, para Alexandria (v. 24). Em
Alexandria, ele passa algum tempo e tem várias entrevistas com o futuro imperador Vespasiano (v. 27-41),
e dali parte em uma longa jornada Nilo acima até a Etiópia além das cataratas, onde visita uma comunidade
interessante. de ascetas chamados frouxamente Gimnosofistas (VI. 1-27).
Em seu retorno a Alexandria (vi. 28), ele foi convocado por Tito, que acabara de se tornar imperador,
para encontrá-lo em Tarso (vi. 29-34). Depois dessa entrevista, ele parece ter retornado ao Egito, pois
Filóstrato fala vagamente de ter passado algum tempo no Baixo Egito e de visitas aos fenícios, cilícios,
jônicos, aqueus e também à Itália (vi. 35).
Agora Vespasiano foi imperador de 69 a 79, e Tito de 79 a 81. Como as entrevistas de Apolônio
com Vespasiano ocorreram pouco antes do início do reinado daquele imperador, é razoável concluir que
vários anos foram gastos por nosso filósofo em sua jornada etíope e, portanto, o relato de Damis é o mais
imperfeito. Em 81, Domiciano tornou-se imperador e, assim como Apolônio se opôs às loucuras de Nero,
ele também criticou os atos de Domiciano. Ele, portanto, tornou-se objeto de suspeita para o imperador;
mas em vez de se manter longe de Roma, ele decidiu enfrentar o tirano cara a cara. Atravessando do Egito
para a Grécia e embarcando em Corinto, ele navegou pela Sicília para Puteoli, e daí para a foz do Tibre, e
assim para Roma (vii. 10-16). Aqui Apolônio foi julgado e absolvido (vii. 17-viii. 10). Navegando de Puteoli
novamente Apolônio voltou para a Grécia (viii. 15), onde passou dois anos (viii. 24). Dali, mais uma vez, ele
cruzou para a Jônia na época da morte de Domiciano (viii. 25), visitando Esmirna e Éfeso e outros de seus
locais favoritos.
Com isso, ele manda Damis embora sob algum pretexto para Roma (viii. 28) e - desaparece; isto é, se é
permitido especular, ele empreendeu mais uma viagem ao lugar que amava acima de todos os outros, a
“casa dos sábios”.
Agora Domiciano foi morto em 96 dC, e um dos últimos atos registrados de Apolônio é sua visão deste
evento no momento de sua ocorrência. Portanto, o julgamento de Apolônio em Roma ocorreu por volta de
93, e temos um intervalo de doze anos desde sua entrevista com Tito em 81, que Filóstrato só pode
preencher com algumas histórias vagas e generalidades.
Quanto à sua idade na época de seu misterioso desaparecimento das páginas da história,
Philostratus nos diz que Damis não diz nada; mas alguns, acrescenta ele, dizem que ele tinha oitenta
anos, outros noventa e alguns até cem.
A estimativa de oitenta anos parece se encaixar melhor com o restante das indicações cronológicas, mas
não há certeza no assunto com os materiais atuais à nossa disposição.
Tal é, então, o contorno geográfico, por assim dizer, da vida de Apolônio, e mesmo o leitor mais
descuidado do esqueleto nu das viagens registradas por Filóstrato deve ficar impressionado com a energia
indomável do homem e seu poder de resistência.
Vamos agora nos concentrar em um ou dois pontos de interesse relacionados aos templos e
comunidades que ele visitou.
7
Segundo alguns, Apolônio teria agora cerca de sessenta e oito anos de idade. Mas se ele ainda era jovem (digamos, trinta
anos ou mais) quando partiu para a Índia, ele deve p. 79 passaram um período muito longo naquele país, ou temos um registro
muito imperfeito de suas ações na Ásia Menor, Grécia, Itália e Espanha, após seu retorno.
30
9. Nos Santuários dos Templos e nos

Retiros da Religião
Vendo que a natureza dos negócios de Apolônio com os sacerdotes dos templos e os devotos
da vida mística era necessariamente da natureza mais íntima e secreta, pois naqueles dias era costume
invariável traçar uma linha nítida de demarcação entre o interior e externos, os iniciados e os profanos,
não é de se esperar que possamos aprender nada além de meras externalidades da narrativa de Damis-
Philostratus; no entanto, mesmo essas indicações externas são interessantes.
O templo de Esculápio em Ægæ, onde Apolônio passou os anos mais impressionantes de sua vida, era
um dos inúmeros hospitais da Grécia, onde a arte de curar era praticada em linhas totalmente diferentes
de nossos métodos atuais. Somos imediatamente apresentados a uma atmosfera carregada de influências
psíquicas, a um centro onde por séculos os pacientes se reuniram para “consultar a Deus”. Para isso, era
necessário que passassem por certas purificações preliminares e seguissem certas regras dadas pelos
sacerdotes; eles então passaram a noite no santuário e durante o sono foram dadas instruções para sua
cura. Este método, sem dúvida, só foi utilizado quando a habilidade do padre se esgotou; em todo caso,
os sacerdotes deviam ser profundamente versados na interpretação desses sonhos e em sua lógica.
Também é evidente que, como Apolônio adorava passar seu tempo no templo, ele deve ter encontrado
ali satisfação para suas necessidades espirituais e instrução na ciência interior; embora, sem dúvida, seus
próprios poderes inatos logo o levassem além de seus instrutores e o marcassem como o "favorito de
Deus". Os muitos casos registrados em nossos dias de pacientes em transe ou alguma outra condição
psíquica que prescrevem para si mesmos ajudarão o estudante a compreender as inúmeras possibilidades
de cura que foram na Grécia resumidas na personificação de Esculápio.
Mais tarde, o chefe dos sábios indianos tem uma dissertação sobre Æsculapius e a arte de curar colocada
em sua boca (iii. 44), onde toda a medicina é dita dependente de diagnóstico psíquico e presciência
(ÿÿÿÿÿÿÿ).
Finalmente, pode-se notar que era costume invariável dos pacientes em sua recuperação registrar o
fato em uma placa de ex-voto no templo, exatamente como é feito hoje em países católicos
romanos.95F 1
Em seu caminho para a Índia, Apolônio viu muitos Magos na Babilônia. Ele costumava visitá-los ao
meio-dia e à meia-noite, mas do que acontecia Damis nada sabia, pois Apolônio não permitia que ele o
acompanhasse, e em resposta às suas perguntas diretas apenas respondia: “Eles são sábios, mas não
em todas as coisas” (i. 26).
A descrição de um certo salão, no entanto, ao qual Apolônio teve acesso, parece ser uma versão
truncada do interior do templo. O telhado era em forma de cúpula e o teto era coberto com “safira”; neste
céu azul havia modelos dos corpos celestes (“aqueles que eles consideram como deuses”) moldados em
ouro, como se estivessem se movendo no éter. Além disso, do telhado estavam suspensos quatro
“Iygges” dourados que os Magos chamam de “Línguas dos Deuses”. Estas eram rodas aladas ou esferas
conectadas com a ideia de Adrasteia (ou Destino).
Seus protótipos são descritos de forma imperfeita na Visão de Ezequiel, e assim
1
Para o estudo mais recente em inglês sobre o assunto de Æsculapius, veja The Cult of Asclepios, por Alice
Walton, Ph.D., no No. III. de The Cornell Studies in Classical Philology (Ithaca, NY; 1891).
31
chamados Hecatine strophali ou spherulæ usados em práticas mágicas podem ter sido
descendentes degenerados dessas “rodas vivas” ou esferas dos elementos vitais. O assunto é de
intenso interesse, mas irremediavelmente incapaz de ser tratado em nossa era atual de ceticismo
e profunda ignorância do passado. Os “deuses” que ensinaram nossa humanidade infantil eram, de
acordo com a tradição oculta, de uma humanidade superior à que está evoluindo atualmente em
nossa terra. Eles deram o impulso e, quando os filhos da terra tinham idade suficiente para se
manterem de pé, eles se retiraram. Mas a memória de seus feitos e uma forma corrompida e
degenerada dos mistérios que eles estabeleceram sempre perduraram na memória de mitos e
lendas. Os videntes tiveram vislumbres obscuros do que eles ensinaram e como o ensinaram, e a
tradição dos Mistérios preservou alguma memória disso em seus símbolos e instrumentos ou
máquinas. Dizem que os Iygges dos Magos são uma relíquia dessa memória.
No que diz respeito aos sábios indianos, é impossível distinguir qualquer história consistente da
fantástica confusão do romance Damis-Philostratus. Damis parece ter confundido uma mistura de
memórias e fragmentos de fofocas sem qualquer tentativa de distinguir uma comunidade ou seita
de outra, e assim produziu uma mancha borrada que Filóstrato nos faria considerar como uma
imagem da “colina” e uma descrição de seus “sábios”. As memórias confusas de Damis,96F que
2
foram o objetivo
no da longa têm
entanto, jornada de aApolônio.
pouco ver com O que Apolônio
o mosteiro real eouviu
seusehabitantes
viu lá, seguindo seu costume
ascéticos,
invariável em tais circunstâncias, ele não contou a ninguém, nem mesmo a Damis, exceto o que
poderia ser derivado da seguinte frase enigmática: “Eu vi homens habitando na terra e ainda não
nela, defendidos por todos os lados, mas sem qualquer defesa, e ainda possuindo nada além do
que todos possuem. Essas palavras ocorrem em duas passagens (iii. 15 e vi. 11), e em ambas
Filóstrato acrescenta que Apolônio escreveu 97F e as falou enigmaticamente. O significado deste
3
ditado não é difícil de adivinhar. Eles estavam na terra, mas não eram da
estavam terra, pois
voltadas parasuas mentesdo
as coisas
alto. Eles eram protegidos por seu poder espiritual inato, do qual temos tantos exemplos na literatura
indiana; e, no entanto, eles não possuíam nada além do que todos os homens possuem, se apenas
desenvolvessem a parte espiritual de seu ser. Mas esta explicação não é simples o suficiente para
Philostratus, e assim ele pressiona todas as memórias de Damis, ou melhor, contos de viajantes,
sobre levitação, ilusões mágicas e o resto.
O chefe da comunidade se chama Iarchas, um nome totalmente não-índio. A violência feita a todos
os nomes estrangeiros pelos gregos é notória, e aqui temos que contar com um exército de copistas
ignorantes, bem como com Filóstrato e Damis. Eu sugeriria que o nome talvez seja uma corruptela
4
de Arhat.98F
O principal fardo da narrativa de Damis insiste no conhecimento psíquico e espiritual dos sábios.
Eles sabem o que acontece à distância, podem contar o passado e o futuro e ler os nascimentos
passados dos homens.
O mensageiro enviado ao encontro de Apolônio carregava o que Damis chama de âncora dourada
(iii. 11, 17), e se isso for um fato autêntico, sugeriria um precursor do dorje tibetano, o atual símbolo
degenerado da “vara do poder, ” algo como o raio empunhado por Zeus.
Isso também apontaria para uma comunidade budista, embora deva ser confessado que
outras indicações apontam igualmente fortemente para os costumes brâmanes, como a marca
da casta na testa do mensageiro (iii. 7, 11), o porte de (bambu) bastões (daÿÿa), deixando o
2
Ele evidentemente escreveu as anotações das viagens indianas muito depois da época em que foram feitas.
3
Isso mostra que Philostratus os encontrou em algum trabalho ou carta de Apolônio e, portanto, é independente do
relato de Damis para esse particular.
4
I—arÿas, arÿa(t)s, arhat.
32
o cabelo fica comprido e o uso de turbantes (iii. 13). Mas, de fato, todo o relato é muito confuso para permitir
qualquer esperança de extrair detalhes históricos.
Da natureza da visita de Apolônio podemos, no entanto, julgar pela seguinte carta misteriosa a seus
anfitriões (iii. 51):
“Eu vim a vocês por terra e vocês me deram o mar; antes, ao compartilhar comigo sua sabedoria, você
me deu poder para viajar pelo céu. Essas coisas trarei de volta à mente dos gregos e conversarei com
vocês como se estivessem presentes, se é que eu não bebi da taça de Tântalo em vão.
É evidente a partir dessas frases enigmáticas que o “mar” e a “taça de Tântalo” são idênticos à
“sabedoria” que foi transmitida a Apolônio – a sabedoria que ele deveria trazer de volta à memória dos
gregos. Assim, ele afirma claramente que voltou da Índia com uma missão distinta e com os meios para
realizá-la, pois não apenas ele bebeu do oceano de sabedoria ao aprender o Brahma-vidyÿ de seus
lábios, mas também aprendeu como conversar com eles, embora seu corpo esteja na Grécia e os corpos
deles na Índia.
Mas um significado tão claro - claro pelo menos para todo estudante de natureza oculta - estava além
da compreensão de Damis ou da compreensão de Philostratus. E é sem dúvida a menção da “taça de
5
Tântalo”99F em iii. 32, e sua conexão comque
nesta carta as sugeria
míticas o
fontes de Baco.
inesgotável Damis da
episódio o usa
taçapara “explicar” a última
amorosa
frase do ditado de Apolônio sobre os sábios, a saber, que eles “não possuíam nada além do que todos
possuem” – que, no entanto, aparece em outro lugar de uma forma alterada, como “não possuindo nada ,
eles têm as posses de todos os homens” (iii. 15).100F
6
Ao retornar à Grécia, um dos primeiros santuários que Apolônio visitou foi o de Afrodite em Pafos, em
Chipre (iii. 58). A maior peculiaridade externa do culto pafiano a Vênus era a representação da deusa por
um misterioso símbolo de pedra. Parece ter sido do tamanho de um ser humano, mas com a forma de uma
pinha, só que, é claro, com uma superfície lisa.
Paphos era aparentemente o santuário mais antigo dedicado a Vênus na Grécia. Seus mistérios eram
muito antigos, mas não indígenas; eles foram trazidos do continente, do que posteriormente foi a Cilícia,
em tempos de remota antiguidade. A adoração ou consulta da Deusa era por meio de orações e da
“chama pura de fogo”, e o templo era um grande centro de adivinhação.101F
7
Apolônio passou algum tempo aqui e instruiu os sacerdotes longamente com relação aos seus ritos
sagrados.
Na Ásia Menor, ele ficou especialmente satisfeito com o templo de Esculápio em Pérgamo; ele curou
muitos dos pacientes lá e deu instruções sobre os métodos adequados a serem adotados para obter
resultados confiáveis por meio dos sonhos prescritivos.
Em Tróia, dizem-nos, Apolônio passou uma noite sozinho no túmulo de Aquiles, outrora um dos locais
de maior santidade popular na Grécia (iv. 11). Por que ele fez isso não transparece, pois a conversa
fantástica com a sombra do herói relatada por Filóstrato (iv. 16) parece desprovida de qualquer elemento
de verossimilhança. Como, no entanto, Apolônio se encarregou de visitar a Tessália logo depois,
expressamente para exortar os tessálios a renovar o
5
Conta-se que Tantalus roubou a taça de néctar dos deuses; este era o amrita, o oceano de imortalidade e
sabedoria dos índios.
6 As palavras ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿ?` ÿÿ ÿÿÿÿÿÿ, que Filostrato cita duas vezes nesta forma, certamente não
podem ser mudadas para ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ, sem fazer violência injustificável ao seu significado.
7
Veja Tácito, História, ii. 3.
33
antigos ritos acostumados ao herói (iv. 13), podemos supor que fazia parte de seu grande esforço
restaurar e purificar as antigas instituições de Hellas, de modo que, os canais habituais sendo
liberados, a vida pudesse fluir mais saudável no organismo nacional.
Também havia rumores de que Aquiles havia dito a Apolônio onde encontraria a estátua do herói
Palamedes na costa da Eólia. Apolônio restaurou a estátua de acordo, e Philostratus nos diz que ele a
viu com seus próprios olhos no local (iv. 13).
Agora, isso seria um assunto de muito pouco interesse, não fosse o fato de que Palamedes fala
muito em outras partes da narrativa de Filóstrato. O que tudo isso significa é difícil dizer com Damis e
Philostratus como intérpretes entre nós e o silencioso e enigmático Apolônio.
Palamedes foi um dos heróis antes de Tróia, que, segundo a lenda, inventou as letras ou completou o
8
alfabeto de Cadmo.102F
Agora, a partir de dois ditos obscuros (iv. 13, 33), depreendemos que nosso filósofo considerava
Palamedes o herói-filósofo do período troiano, embora Homero quase não diga uma palavra sobre ele.
Foi esta, então, a razão pela qual Apolônio estava tão ansioso para restaurar sua estátua? Não
totalmente; parece ter havido uma razão mais direta. Damis quis dizer que Apolônio conheceu
Palamedes na Índia; que ele estava no mosteiro; que Iarchas um dia apontou um jovem asceta que
podia “escrever sem nunca aprender as letras”; e que esse jovem não era outro senão Palamedes em um
de seus nascimentos anteriores. Sem dúvida o cético dirá: “Claro! Pitágoras era uma reencarnação do
herói Euphorbus que lutou em Tróia, segundo a superstição popular; portanto, naturalmente, o jovem índio
era a reencarnação do herói Palamedes! Uma lenda simplesmente gerou a outra.” Mas com base nesse
princípio, para ser consistente, deveríamos esperar descobrir que era o próprio Apolônio e não um asceta
hindu desconhecido, que outrora fora Palamedes.
Em todo caso, Apolônio restaurou os ritos a Aquiles e ergueu uma capela na qual erigiu a negligenciada
9
estátua de Palamedes . do mundo invisívelpode
no qual
fazer
Apolônio
nada disso,
foi iniciado.
pelo menos
E se o leitor
céticocatólico
protestante
romano
não
pode ser induzido a suspender seu julgamento, transformando “herói” em “santo”.
Será possível que a atenção que Apolônio dedicou aos túmulos e monumentos funerários dos poderosos
mortos da Grécia possa ter sido inspirada pelo círculo de idéias que levou à construção de inúmeros
dÿgobas e stÿpas em terras budistas, originalmente sobre as relíquias do Buda e a subseqüente preservação
de relíquias de arhats e grandes mestres?
Em Lesbos, Apolônio visitou o antigo templo dos mistérios órficos, que nos primeiros anos havia sido um
grande centro de profecia e adivinhação. Aqui também ele teve o privilégio de entrar no santuário interno
ou adytum (iv. 14).
O Tyanean chegou a Atenas na época dos Mistérios de Elêusis e, apesar do festival e dos ritos, não
apenas o povo, mas também os candidatos se reuniram para encontrá-lo, negligenciando seus
deveres religiosos. Apolônio os repreendeu e ele mesmo participou dos ritos preliminares necessários
e se apresentou para a iniciação.
8
Berwick, Vida de Apolônio, p. 200 n.
9
Ele também construiu um recinto ao redor do túmulo de Leônidas nas Termópilas (iv. 23).
34
Pode, talvez, surpreender o leitor ouvir que Apolônio, que já havia sido iniciado em privilégios mais
elevados do que Elêusis poderia permitir, deveria se apresentar para iniciação. Mas a razão não está
longe de procurar; a Eleusinia constituía uma das organizações intermediárias entre os cultos populares
e os genuínos círculos internos de instrução. Eles preservaram uma das tradições do caminho interno,
mesmo que seus oficiais por enquanto tivessem esquecido o que seus predecessores haviam conhecido.
Para restaurar a pureza desses antigos ritos, ou para utilizá-los em seu objeto original, era necessário
entrar nos recintos da instituição; nada poderia ser feito de fora. A coisa em si era boa, e Apolônio desejava
apoiar a antiga instituição dando o exemplo público de buscar a iniciação nela; não que ele tivesse algo a
ganhar pessoalmente.
Mas seja porque o hierofante da época era apenas ignorante, ou se ele estava com ciúmes da
grande influência de Apolônio, ele se recusou a admitir nosso filósofo, alegando que ele era um
feiticeiro (ÿÿÿÿ), e que ninguém poderia ser iniciado quem foi maculado por relações sexuais com
entidades malignas (ÿÿÿÿÿÿÿÿ). A essa acusação, Apolônio respondeu com velada ironia: “Você omitiu a
acusação mais séria que poderia ter sido feita contra mim: a saber, que embora eu realmente saiba mais
sobre o rito místico do que seu hierofante, vim aqui fingindo desejar a iniciação. de homens que sabem
mais do que eu.” Essa acusação teria sido verdadeira; ele tinha fingido.
Consternado com essas palavras, assustado com a indignação do povo pelo insulto feito ao ilustre
hóspede, e intimidado pela presença de um conhecimento que ele não podia mais negar, o hierofante
implorou ao nosso filósofo que aceitasse a iniciação. Mas Apolônio recusou. “Serei iniciado mais tarde”,
respondeu ele; “ele vai me iniciar.” Diz-se que isso se referia ao hierofante sucessor, que presidiu quando
Apolônio foi iniciado quatro anos depois (iv. 18; y. 19).
Enquanto em Atenas, Apolônio falou fortemente contra a efeminação das bacanais e as barbaridades dos
combates de gladiadores (iv. 21, 22).
Os templos, mencionados por Philostratus, que Apolônio visitou na Grécia, têm toda a peculiaridade
de serem muito antigos; por exemplo, Dodona, Delfos, o antigo santuário de Apolo
10
em Abæ em Phocis, as “cavernas” de e Trofônio, e o templo das Musas
Amphiaraus104F em Helicon. Quando ele entrou no adyta desses templos com o propósito de
“restaurar” os ritos, ele foi acompanhado apenas pelos sacerdotes e alguns de seus discípulos
imediatos (ÿÿÿÿÿÿÿÿ). Isso sugere uma extensão do significado da palavra “restaurar” ou “reformar”, e
quando lemos em outro lugar sobre os muitos pontos consagrados por Apolônio, não podemos deixar de
pensar que parte de seu trabalho foi a reconsagração e, portanto, a purificação psíquica de muitos desses
centros antigos. Seu principal trabalho externo, no entanto, era dar instrução e, como Philostratus expressa
retoricamente, “taças de suas palavras foram colocadas em todos os lugares para os sedentos
beberem” (iv. 24).
Mas nosso filósofo não apenas restaurou os antigos ritos da religião, como também prestou muita
atenção às antigas políticas e instituições. Assim, o encontramos exortando com sucesso os espartanos
a retornar ao seu antigo modo de vida, seus exercícios atléticos, vida frugal e a disciplina da antiga
tradição dórica (iv. 27, 31-34); ele, além disso, elogiou especialmente a instituição dos Jogos Olímpicos,
cujo alto padrão ainda era mantido (iv. 29), enquanto ele lembrava o antigo Conselho Anfictício de seu
dever (iv. 23) e corrigia os abusos do Panionian montagem (iv. 5). Na primavera de 66 dC, ele deixou a
Grécia e foi para Creta, onde parece ter dedicado a maior parte de seu tempo aos santuários do Monte
Ida e ao templo de Esculápio em Lebene (“pois assim como toda a Ásia visita Pérgamo, toda Creta visita
10
Um grande centro de adivinhação por meio de sonhos (ver ii. 37).
35
Lebene”); mas, curiosamente, ele se recusou a visitar o famoso Labirinto de Gnossus, cujas ruínas
acabaram de ser descobertas por uma geração cética, muito provavelmente (se é lícito especular) porque
outrora fora um centro de sacrifício humano e, portanto, pertencia a um dos antigos cultos da mão esquerda.
Em Roma, Apolônio continuou seu trabalho de reforma dos templos, e isso com a sanção do Pontifex
Maximus Telesinus, um dos cônsules do ano 66 dC, que também era filósofo e profundo estudante de
religião (iv. 40). Mas sua estada na cidade imperial foi rapidamente interrompida, pois em outubro Nero
coroou sua perseguição aos filósofos publicando um decreto de banimento contra eles de Roma, e tanto
Telesinus (vii. 11) quanto Apolônio tiveram que deixar a Itália. Em seguida, o encontramos na Espanha,
estabelecendo seu quartel-general no templo de Hércules em Cádiz.
Em seu retorno à Grécia passando pela África e Sicília (onde passou algum tempo e visitou o Etna),
passou o inverno (? de 67 dC) em Elêusis, morando no templo, e na primavera do ano seguinte navegou
para Alexandria, passando algum tempo no caminho em Rodes. A cidade da filosofia e do ecletismo por
excelência recebeu-o de braços abertos como um velho amigo.
Mas reformar os cultos públicos do Egito foi uma tarefa muito mais difícil do que qualquer outra
que ele havia tentado anteriormente. Sua presença no templo (? o templo de Serapis) impunha
respeito universal, tudo sobre ele e cada palavra que ele proferiu parecia respirar uma atmosfera de
sabedoria e de “algo divino”. O sumo sacerdote do templo olhava com orgulhoso desdém. “Quem é sábio
o suficiente,” ele perguntou zombeteiramente, “para reformar a religião dos egípcios?” — apenas para se
deparar com a réplica confiante de Apolônio: “Qualquer sábio que vem dos índios.” Aqui, como em outros
lugares, Apolônio colocou seu rosto contra o sacrifício de sangue e tentou substituí-lo, como havia tentado
em outro lugar, pela oferta de incenso modelado na forma da vítima (v. 25). Ele tentou corrigir muitos
abusos nas maneiras dos alexandrinos, mas em nenhum foi mais severo do que em sua excitação selvagem
com as corridas de cavalos, que frequentemente levavam ao derramamento de sangue (v. 26).
Apolônio parece ter passado a maior parte dos vinte anos restantes de sua vida no Egito, mas do que
ele fez nos santuários secretos daquela terra de mistério não podemos aprender nada de Filóstrato,
exceto que na longa jornada para a Etiópia, subindo o Nilo, não cidade, templo ou comunidade não era
visitada, e em toda parte havia um intercâmbio de conselhos e instruções sobre coisas sagradas (v. 43).
36
10. Os Gimnosofistas do Alto Egito
Chegamos agora à visita de Apolônio aos “Gimnosofistas” na “Etiópia”, que, embora seja o objetivo
artístico e literário da jornada de Apolônio no Egito conforme elaborado por Filóstrato, é apenas um único
incidente na história real da vida não registrada de nosso misterioso filósofo naquela terra antiga.
Se Filóstrato tivesse dedicado um ou dois capítulos à natureza das práticas, disciplina e doutrinas
das inúmeras comunidades ascéticas e místicas que penetraram no Egito e nas terras adjacentes
naqueles dias, ele teria conquistado a gratidão ilimitada dos estudiosos das origens. Mas de tudo isso ele
não tem palavra; e, no entanto, ele queria que acreditássemos que as reminiscências de Damis eram uma
série ordenada de anotações do que realmente aconteceu. Mas em todas as coisas é muito aparente que
Damis era mais um compagnon de voyage do que um aluno iniciado.
Quem eram então esses misteriosos “Gimnosofistas”, como costumam ser chamados, e de onde vêm
seus nomes? Damis os chama simplesmente de “Nus” (ÿÿÿÿÿÿ), e é muito claro que o termo não deve
ser entendido como meramente nu fisicamente; de fato, nem para os índios nem para esses ascetas do
Egito superior o termo pode ser aplicado com propriedade em seu significado puramente físico, como é
aparente nas descrições de Damis e Philostratus. Uma frase casual que sai da boca de um desses
ascetas, ao contar a história de sua vida, nos dá uma pista do real significado do termo. “Com a idade de
quatorze anos”, ele diz a Apolônio, “renunciei meu patrimônio àqueles que desejavam tais coisas, e nu
busquei o Nu” (vi.
16).105F
1
Esta é a mesma dicção que Philo usa sobre as comunidades terapêuticas, que ele declara serem
muito numerosas em todas as províncias do Egito e espalhadas por todas as terras. Não devemos,
entretanto, supor que essas comunidades fossem todas da mesma natureza. É verdade que Philo tenta
entender que o mais piedoso e o principal de todos eles era sua comunidade particular na margem sul
do lago Mœris, que era fortemente semita, se não judaica ortodoxa; e para Philo qualquer comunidade
com uma atmosfera judaica deve ter sido naturalmente a melhor. A peculiaridade e o principal interesse
de nossa comunidade, que ficava do outro lado da terra acima das cataratas, era que ela tinha alguma
conexão remota com a Índia.
A comunidade é chamada de ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, no sentido de um lugar para meditação, um termo usado

por escritores eclesiásticos para um mosteiro, mas mais conhecido pelos estudantes clássicos pelo uso
humorístico feito por Aristófanes, que em As Nuvens chama a escola de Sócrates, um phrontistÿrion ou
“loja pensante”. A coleção de mosteiros (ÿÿÿÿ), presumivelmente cavernas, santuários ou celas, 106F
2
estava situada em uma unscolina ou terreno
dos outros, elevado pela
espalhados não muito
colinalonge do Nilo. Eles estavam
e engenhosamente todos
arranjados. separados
Quase não
havia uma árvore no local, com exceção de um único grupo de palmeiras, sob cuja sombra realizavam
suas reuniões gerais (vi. 6).
É difícil colher dos discursos conjuntos, colocados nas bocas do chefe da comunidade e de
Apolônio (vi. 10-13, 18-22), quaisquer detalhes precisos quanto ao modo de vida desses ascetas, além
do general indícios de uma existência de grande labuta e esforço físico
1
A palavra ÿÿÿÿÿÿ (nu), no entanto, geralmente significa roupas leves, como, por exemplo, quando se diz que um
homem ara “nu”, isto é, com apenas uma roupa, e isso fica evidente pela comparação feita entre o traje do
Gimnosofistas e o das pessoas no clima quente de Atenas (vi. 6).
2
Pois eles não tinham cabanas nem casas, mas viviam ao ar livre.
37
dificuldades, que eles consideravam o único meio de obter sabedoria. Qual era a natureza de seu culto,
se eles tinham um, não nos é dito, exceto que ao meio-dia os Nus se retiravam para seu mosteiro (vi. 14).
Toda a tendência dos argumentos de Apolônio, no entanto, é lembrar à comunidade sua origem oriental
e sua antiga ligação com a Índia, que parece ter esquecido. As comunidades desse tipo particular no
sul do Egito e no norte da Etiópia datam presumivelmente de alguns séculos, e algumas delas podem
ter sido remotamente budistas, pois um dos membros mais jovens de nossa comunidade que a deixou
para seguir Apolônio, diz que veio para se juntar a partir do relato entusiástico da sabedoria dos índios
trazido de volta por seu pai, que havia sido capitão de um navio que negociava com o Oriente. Foi seu
pai quem lhe disse que esses “etíopes” eram da Índia e, portanto, ele se juntou a eles em vez de fazer a
longa e perigosa jornada até o próprio Indo (vi. 16).
Se existe alguma verdade nessa história, segue-se que os fundadores desse modo de vida foram
ascetas indianos e, se assim for, devem ter pertencido à única forma de propagação da religião indiana,
ou seja, o budista.
Depois que o impulso foi dado, as comunidades, presumivelmente recrutadas de gerações de egípcios,
árabes e etíopes, provavelmente foram deixadas inteiramente a si mesmas e, assim, com o passar do
tempo, esqueceram sua origem e até mesmo seu governo original. Tais especulações são permitidas,
devido à repetida afirmação da conexão original entre esses gimnosofistas e a Índia. Todo o fardo da
história é que eles eram índios que esqueceram sua origem e se afastaram da sabedoria.
O último incidente que Filóstrato registra a respeito de Apolônio entre os santuários e templos é uma
visita ao famoso e antiquíssimo oráculo de Trofônio, perto de Lebadea, na Beócia. Diz-se que Apolônio
passou sete dias sozinho nesta misteriosa “caverna” e voltou com um livro cheio de perguntas e
respostas sobre o tema da “filosofia” (viii.
19). Este livro ainda estava, na época de Philostratus, no palácio de Adriano em Antium, junto com
várias cartas de Apolônio, e muitas pessoas costumavam visitar Antium com o propósito especial de vê-lo
(viii. 19, 20).
No pacote de feno da lendária ladainha solenemente escrita por Filóstrato sobre a caverna de Trofônio,
talvez uma pequena agulha de verdade possa ser descoberta. A “caverna” parece ter sido um templo ou
santuário muito antigo, escavado no coração de uma colina, ao qual conduziam várias passagens
subterrâneas de comprimento considerável. Foi provavelmente nos tempos antigos um dos centros mais
sagrados do culto arcaico da Hélade, talvez até uma relíquia daquela Grécia de milhares de anos a.C., cuja
única tradição, como nos diz Platão, foi obtida por Sólon dos sacerdotes de Sais. Ou pode ter sido um
santuário subterrâneo da mesma natureza que a famosa caverna Dictæan em Creta, que só no ano
passado foi trazida de volta à luz pelo trabalho incansável dos Srs. Evans e Hogarth.
Como no caso das viagens de Apolônio, também no que diz respeito aos templos e comunidades que
ele visitou, Filóstrato é um cicerone muito decepcionante. Mas talvez ele não deva ser culpado por
isso, pois a parte mais importante e mais interessante da obra de Apolônio era de natureza tão íntima,
processada como era entre associações de sigilo tão zelosamente guardado, que ninguém fora de suas
fileiras poderia sabem alguma coisa sobre isso, e aqueles que participaram de sua iniciação não diriam
nada.
É, portanto, somente quando Apolônio se apresenta para fazer algum ato público que podemos obter
qualquer traço histórico preciso dele; em todos os outros casos, ele passa para o santuário de um
templo ou entra na privacidade de uma comunidade e se perde de vista.
38
Talvez nos surpreenda que Apolônio, depois de sacrificar sua fortuna privada, pudesse,
no entanto, realizar viagens tão longas e caras, mas parece que ele ocasionalmente
recebia o dinheiro necessário dos tesouros dos templos (cf. viii. 17), e que em todos os
lugares ele foi oferecido gratuitamente a hospitalidade do templo ou comunidade no lugar
onde ele estava hospedado.
Em conclusão da presente parte de nosso assunto, podemos mencionar o bom serviço
prestado por Apolônio em expulsar certos charlatães caldeus e egípcios que estavam
tirando proveito dos medos das cidades na margem esquerda do Helesponto. Essas cidades
sofreram severamente com os choques do terremoto e, em seu pânico, colocaram grandes
somas de dinheiro nas mãos desses aventureiros (que “traficavam nas desgraças dos outros”),
para que pudessem realizar ritos propiciatórios (vi. 41). . Receber dinheiro para dar instrução
na ciência sagrada ou para a realização de ritos sagrados era o mais detestável dos crimes
para todos os verdadeiros filósofos.
39
11. Apolônio e os governantes do império
Mas Apolônio não apenas vivificou e reconsagrou os antigos centros de religião por alguma razão
inescrutável, e fez o que pôde para ajudar na vida religiosa da época em suas múltiplas fases, mas
também teve uma parte decidida, embora indireta, em influenciar o destinos do Império através das
pessoas de seus governantes supremos.
Essa influência, porém, era invariavelmente de natureza moral e não política. Foi trazido à tona
por meio de conversas e instruções filosóficas, de boca em boca ou por carta. Assim como Apolônio,
em suas viagens, conversava sobre filosofia e discursava sobre a vida de um homem sábio e os deveres
1
de um governante sábio, com reis, governantes 107F e magistrados,
para o assim ele seosesforçou
bem deles para aconselhar
imperadores que
quisessem. escute ele.
Vespasiano, Tito e Nerva eram todos, antes de sua elevação à púrpura, amigos e admiradores de
Apolônio, enquanto Nero e Domiciano consideravam o filósofo consternado.
Durante a curta estada de Apolônio em Roma, em 66 dC, embora ele nunca tenha deixado escapar a
menor palavra que pudesse ser interpretada pelos numerosos informantes como uma declaração
traiçoeira, ele foi levado perante Tigellinus, o infame favorito de Nero, e submetido a um severo
interrogatório. Aparentemente, até esse momento, Apolônio, trabalhando para o futuro, concentrou sua
atenção inteiramente na reforma da religião e na restauração das antigas instituições das nações, mas a
conduta tirânica de Nero, que deu paz nem mesmo aos filósofos mais inocentes , finalmente abriu seus
olhos para um mal mais imediato, que parecia nada menos que a revogação da liberdade de consciência
por uma tirania irresponsável. Dessa época em diante, portanto, o encontramos profundamente interessado
nas pessoas dos sucessivos imperadores.
De fato, Damis, embora confesse sua total ignorância sobre o propósito da viagem de Apolônio à
Espanha após sua expulsão de Roma, acredita que foi para ajudar na próxima revolta contra Nero.
Ele conjectura isso a partir de uma entrevista secreta de três dias que Apolônio teve com o governador
da província da Bética, que veio a Cádiz especialmente para vê-lo, e declara que as últimas palavras do
visitante de Apolônio foram: “Adeus e lembre-se de Vindex”. (v. 10).
É verdade que quase imediatamente depois estourou a revolta de Vindex, o governador da Gália,
mas toda a vida e o caráter de Apolônio se opõem a qualquer ideia de intriga política; pelo contrário, ele
resistiu bravamente à tirania e à injustiça. Ele se opôs à ideia do Eufrates, um filósofo de cunho bem
diferente, que teria posto fim à monarquia e restaurado a república (v. 33); ele acreditava que o governo
de um monarca era o melhor para o Império, mas desejava acima de tudo ver o “rebanho da humanidade”
liderado por um “pastor sábio e fiel” (v. 35).
De modo que, embora Apolônio apoiasse Vespasiano enquanto ele dignamente tentasse seguir esse
ideal, ele imediatamente o repreendeu na cara quando privou as cidades gregas de seus privilégios. “Você
escravizou a Grécia”, escreveu ele. “Reduziste à escravidão um povo livre” (v. 41). No entanto, apesar
dessa repreensão, Vespasiano, em sua última carta a seu filho Tito, confessa que eles são o que são
apenas devido ao bom conselho de Apolônio (v. 30).
1
Ele passou, dizem-nos, nada menos que um ano e oito meses com Vardan, rei da Babilônia, e foi o
convidado de honra do rajá indiano “Phraotes”.
40
Da mesma forma, ele viajou a Roma para encontrar-se com Domiciano cara a cara e, embora tenha
sido levado a julgamento e feito todo esforço para provar que era culpado de conspiração traiçoeira
com Nerva, ele não poderia ser condenado por nada de natureza política. Nerva era um bom homem,
disse ele ao imperador, e não era um traidor. Não que Domiciano tivesse realmente qualquer suspeita
de que Apolônio estivesse pessoalmente conspirando contra ele; ele o lançou na prisão apenas na
esperança de induzir o filósofo a revelar as confidências de Nerva e de outros homens proeminentes
que eram objetos de suspeita para ele e que ele imaginava terem consultado Apolônio sobre suas
chances de sucesso. O negócio de Apolônio não era com a política, mas com os "príncipes que lhe
pediram conselhos sobre o assunto da virtude" (vi. 43).
41
12. Apolônio, o profeta e taumaturgo
Vamos agora voltar nossa atenção por um breve espaço para aquele lado da vida de Apolônio que o
tornou objeto de preconceito invencível. Apolônio não foi apenas um filósofo, no sentido de ser um
especulador teórico ou de ser o seguidor de um modo de vida ordenado educado na disciplina da
resignação; ele também era um filósofo no significado pitagórico original do termo - um conhecedor dos
segredos da Natureza, que assim podia falar como alguém que tem autoridade.
Ele conhecia as coisas ocultas da Natureza pela visão e não pela audição; para ele, o caminho
da filosofia era uma vida pela qual o próprio homem se tornava um instrumento de conhecimento. A
religião, para Apolônio, não era apenas uma fé, era uma ciência. Para ele, as aparências das coisas
eram apenas aparências em constante mudança; cultos e ritos, religiões e fés eram um só para ele, desde
que o espírito certo estivesse por trás deles. O Tyanean não conhecia diferenças de raça ou credo; tais
limitações estreitas não eram para o filósofo.
Acima de todos os outros, ele teria rido ao ouvir a palavra “milagre” aplicada a seus feitos.
“Milagre”, em seu sentido teológico cristão, era um termo desconhecido na antiguidade e é um
vestígio de superstição hoje. Pois, embora muitos acreditem que é possível, por meio da alma, efetuar
uma multidão de coisas além das possibilidades de uma ciência que se limita inteiramente à
investigação de forças físicas, ninguém, exceto os irracionais, acredita que pode haver qualquer
interferência no trabalho. das leis que a Divindade imprimiu na Natureza - o credo dos Miraculistas.
A maioria das maravilhas registradas de Apolônio são casos de profecia ou previsão; de ver à distância
e ver o passado; de ver ou ouvir em visão; de curar os doentes ou curar casos de obsessão ou possessão.
Já na juventude, no templo de Ægæ, Apolônio deu sinais de possuir os rudimentos dessa percepção
psíquica; ele não apenas percebeu corretamente a natureza do passado sombrio de um suplicante rico,
mas indigno, que desejava a restauração de sua visão, mas também predisse, embora de maneira
imprecisa, o fim maligno de alguém que atentara contra sua inocência (i. 12). .
Ao se encontrar com Damis, seu futuro fiel capanga ofereceu seus serviços para a longa viagem à
Índia, alegando que conhecia as línguas de vários dos países pelos quais eles deveriam passar. “Mas eu
entendo todos eles, embora não tenha aprendido nenhum deles”, respondeu Apolônio, em sua forma
enigmática de sempre, e acrescentou: “Não se maravilhe por saber todas as línguas dos homens, pois sei
até o que eles nunca dizem” ( i. 19). E com isso ele quis dizer simplesmente que podia ler os pensamentos
dos homens, não que pudesse falar todas as línguas. Mas Damis e Philostratus não podem entender um
fato tão simples da experiência psíquica; eles terão que ele conhecia não apenas a linguagem de todos
os homens, mas também de pássaros e animais (i. 20).
Em sua conversa com o monarca babilônico Vardan, Apolônio reivindica claramente a presciência.
Ele diz que é um médico da alma e pode livrar o rei das doenças da mente, não apenas porque ele
sabe o que deve ser feito, isto é, a disciplina correta ensinada nas escolas pitagóricas e similares,
mas também porque ele conhece de antemão a natureza do rei (i. 32). De fato, somos informados de
que o assunto da presciência (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ), da qual a ciência (ÿÿÿÿÿ) Apolônio era um estudante profundo,
foi um dos principais tópicos discutidos por nosso filósofo e seus anfitriões indianos (iii. 42).
42
De fato, como Apolônio conta a seu amigo filosófico e estudioso, o cônsul romano Telesinus, para ele a
sabedoria era uma espécie de divinização ou divinação de toda a natureza, uma espécie de estado
perpétuo de inspiração (ÿÿÿÿÿÿÿÿ) (iv. 40). E assim nos é dito que Apolônio foi informado de todas as coisas
desta natureza pela energia de sua natureza demoníaca (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ) (vii.
10). Agora, para o estudante das escolas pitagórica e platônica, o “daemon” de um homem era o que
pode ser chamado de eu superior, o lado espiritual da alma distinto do puramente humano. É a melhor
parte do homem, e quando sua consciência física é harmonizada com este “morador do céu”, ele tem (de
acordo com a mais alta filosofia mística da Grécia antiga) enquanto ainda está na terra os poderes desses
seres intermediários incorpóreos. entre Deuses e homens chamados “daemons”; num estágio ainda mais
elevado, o homem vivente torna-se uno com sua alma divina, ele se torna um Deus na terra; e ainda um
estágio mais alto ele se torna um com o Bem e assim se torna Deus.
Por isso encontramos Apolônio rejeitando com indignação a acusação de magia feita ignorantemente
contra ele, uma arte que alcançou seus resultados por meio de pactos com aquelas entidades inferiores
com as quais o reino mais externo da Natureza interior fervilha. Nosso filósofo repudiou igualmente a idéia
de ser um adivinho ou adivinho. Com tais artes ele não teria nada a ver; se alguma vez ele proferiu
qualquer coisa que cheirasse a presciência, deixe-os saber que não foi por adivinhação no sentido vulgar,
mas devido “aquela sabedoria que Deus revela aos sábios” (IV. 44).
As mais numerosas maravilhas atribuídas a Apolônio são exemplos precisamente de tal presciência
1
ou profecia.108F Deve-se confessarenigmáticas,
que as declarações
mas este registradas
é o caso usual
são com
muitas
tal vezes
profecia;
obscuras
pois eventos
e
futuros são mais frequentemente vistos em representações simbólicas, cujo significado não é claro até
depois do evento, ou ouvidos em sentenças igualmente enigmáticas. Às vezes, porém, temos exemplos
de presciência muito precisa, como a recusa de Apolônio em embarcar em um navio que naufragou
durante a viagem (v. 18).
Os exemplos de ver eventos presentes à distância, no entanto - como o incêndio de um templo em

Roma, que Apolônio viu enquanto estava em Alexandria - são bastante claros. De fato, se as pessoas
não sabem mais nada sobre o Tianiano, pelo menos ouviram como ele viu em Éfeso o assassinato de
Domiciano em Roma no exato momento de sua ocorrência.
Era meio-dia, para citar o relato gráfico de Philostratus, e Apolônio estava em um dos pequenos parques
ou bosques nos subúrbios, empenhado em fazer um discurso sobre algum tema absorvente da filosofia.
“A princípio ele baixou a voz como se estivesse apreensivo; ele, no entanto, continuou sua exposição,
mas hesitantemente e com muito menos força do que o normal, como um homem que tinha algum outro
assunto em mente além daquele sobre o qual está falando; finalmente ele parou de falar como se não
conseguisse encontrar as palavras. Então, olhando fixamente para o chão, ele avançou três ou quatro
passos, gritando: 'Golpeie o tirano; greve!' E isso, não como um homem que vê uma imagem em um
espelho, mas como um com a cena real diante de seus olhos, como se ele próprio participasse dela.”
Voltando-se para sua atônita audiência, contou-lhes o que havia visto. Mas, embora esperassem que
fosse verdade, eles se recusaram a acreditar e pensaram que Apolônio havia perdido o juízo. Mas o
filósofo respondeu gentilmente: Você, de sua parte, está certo em suspender seus regozijos até que a
notícia lhe seja trazida da maneira usual; “quanto a mim, vou agradecer aos Deuses pelo que eu mesmo
vi” (viii. 26).
1
Veja eu. 22 (cf. 40), 34; 4. 4, 6, 18 (cf. v. 19), 24, 43; v. 7, 11, 13, 30, 37; vi. 32; viii. 26.
43
Não é de admirar, então, se lermos, não apenas uma série de sonhos simbólicos, mas também sua
interpretação adequada, um dos ramos mais importantes da disciplina esotérica da escola.
(Ver especialmente i. 23 e iv. 34.) Tampouco ficamos surpresos ao saber que Apolônio, confiando
inteiramente em seu conhecimento interior, foi fundamental para obter o indulto de um homem inocente em
Alexandria, que estava a ponto de ser executado com um bando de criminosos (v. 24). De fato, ele parece
ter conhecido o passado secreto de muitos com quem entrou em contato (vi. 3, 5).
A posse de tais poderes pode colocar pouca pressão sobre a crença de uma geração como a nossa,
para a qual tais fatos da ciência psíquica estão se tornando cada dia mais familiares. Nem deveriam nos
surpreender casos de cura de doenças por processos mesméricos, ou mesmo a chamada “expulsão de
espíritos malignos”, se dermos crédito à narrativa do Evangelho e estivermos familiarizados com a história
geral dos tempos em que tal cura de possessão e a obsessão era um lugar-comum. Isso, no entanto, não
nos condena a qualquer endosso das descrições fantásticas de tais acontecimentos nas quais Filóstrato
se entrega. Se for crível que Apolônio foi bem-sucedido em lidar com casos mentais obscuros - casos de
obsessão e possessão - com os quais nossos hospitais e asilos estão cheios hoje, e que estão em sua
maior parte além da habilidade da ciência oficial devido à sua ignorância das agências reais no trabalho,
é igualmente evidente que Damis e Philostratus tinham pouco entendimento do assunto e deram plena
liberdade à sua imaginação em suas narrativas. (Ver ii. 4; iv. 20, 25; v. 42; vi.
27, 43.) Talvez, no entanto, Philostratus em alguns casos esteja apenas repetindo lendas populares, o
melhor caso é a cura da praga em Éfeso que o Tyanean havia predito em tantas ocasiões. Diz a lenda
popular que a causa da praga foi atribuída a um velho mendigo, que foi enterrado sob um monte de
pedras pela população enfurecida. Quando Apolônio ordenou que as pedras fossem removidas, descobriu-
se que o que havia sido um mendigo agora era um cachorro louco espumando pela boca (iv. 10)
Pelo contrário, o relato de Apolônio “restaurando à vida” uma jovem de nascimento nobre em Roma, é
contado com grande moderação. Nosso filósofo parece ter encontrado o cortejo fúnebre por acaso;
então ele subiu de repente para o caixão e, depois de fazer alguns passes sobre a donzela e dizer
algumas palavras inaudíveis, “acordou-a de sua aparente morte”. Mas, diz Damis, “se Apolônio notou
que a centelha da alma ainda estava viva que seus amigos não haviam percebido - eles dizem que estava
chovendo levemente e um leve vapor apareceu em seu rosto - ou se ele fez a vida nela avisar novamente
e assim a restaurou”, nem ele nem qualquer um dos presentes poderia dizer (IV. 45).
De uma natureza distintamente mais fenomenal são as histórias de Apolônio fazendo com que a escrita
desapareça das tábuas de um de seus acusadores antes de Tigellinus (iv. 44); de ele puxar a perna para
fora dos grilhões para mostrar a Damis que ele não era realmente um prisioneiro, embora acorrentado nas
masmorras de Domiciano (vii. 38); e de seu “desaparecimento” (ÿÿÿÿÿÿÿÿ) do tribunal (viii.
5).109F
2
Não devemos, entretanto, supor que Apolônio desprezasse ou negligenciasse o estudo dos fenômenos
físicos em sua devoção à ciência interior das coisas. Pelo contrário, temos vários exemplos de sua
rejeição da mitologia em favor de uma explicação física dos fenômenos naturais. Tais, por exemplo, são
suas explicações sobre a atividade vulcânica de Ætna (v. 14, 17) e sobre um maremoto em Creta, sendo
este último acompanhado de uma indicação correta do resultado mais imediato da ocorrência. De fato,
uma ilha havia sido lançada longe no mar por uma perturbação submarina, como foi posteriormente
verificado (iv. 34). A explicação das marés em Cádiz também pode ser colocada na mesma categoria (v. 2).
2
Esta expressão é, no entanto, talvez apenas para ser tomada como retórica, pois em viii. 8, o incidente é
referido nas palavras simples “quando ele partiu (ÿÿÿÿÿÿ) do tribunal”.
44
13. Seu modo de vida
Apresentaremos agora ao leitor algumas indicações gerais do modo de vida de Apolônio e de

seus ensinamentos, sobre os quais algo já foi dito sob o título “Primeira Vida”.
Nosso filósofo era um seguidor entusiasta da disciplina pitagórica; não, Philostratus quer que acreditemos
que ele fez mais esforços sobre-humanos para alcançar a sabedoria do que o grande Samian (i. 2). As
formas externas dessa disciplina exemplificadas em Pitágoras são assim resumidas por nosso autor.
“Nada ele vestiria que viesse de um animal morto, nem tocaria em um pedaço de algo que já teve vida, nem
o ofereceria em sacrifício; não para ele manchar com sangue os altares; mas bolos de mel e incenso, e o
serviço de sua canção subiu do homem para os deuses, pois bem ele sabia que eles levariam tais presentes
longe, em vez dos bois em suas centenas com a faca.
Pois ele, em verdade, conversou com os Deuses e aprendeu com eles como eles estavam satisfeitos com
os homens e como eles estavam descontentes com os homens, e daí também ele extraiu seu conhecimento
da natureza. Quanto ao resto, disse ele, eles adivinharam o divino e mantiveram opiniões sobre os deuses
1
que provaram que um ao outro era falso; mas a ele veio o eu de Apolo, confessado, sem também
disfarce,
vieram,
110F e
embora não confessados, Atena e as Musas, e outros Deuses cujas formas e nomes a humanidade ainda
não conhecia.
Portanto, seus discípulos consideravam Pitágoras um mestre inspirado e recebiam suas regras como
leis. “Em particular, eles guardaram a regra do silêncio em relação à ciência divina. Pois eles ouviram
dentro deles muitas coisas divinas e indizíveis sobre as quais teria sido difícil para eles manter silêncio, se
não tivessem primeiro aprendido que era apenas esse silêncio que lhes falava ”(i. 1).
Tal foi a declaração geral da natureza da disciplina pitagórica por seus discípulos.
Mas, diz Apolônio em seu discurso aos Gimnosofistas, Pitágoras não foi seu inventor. Era a sabedoria
imemorial, e o próprio Pitágoras a aprendera com os índios.111F
2
Essa sabedoria, ele continuou, havia falado com ele em sua juventude; ela tinha dito:
“Por bom senso, jovem senhor, não tenho encantos; meu copo está cheio de labuta até a borda. Se
alguém abraçar meu modo de vida, ele deve resolver banir de sua mesa toda comida que uma vez deu
vida, perder a memória do vinho e, assim, não mais sujar o cálice da sabedoria - o cálice que consiste em
almas imaculadas pelo vinho. Nem a lã o aquecerá, nem nada que seja feito de qualquer animal. Dou sapatos
de bastão aos meus criados e como podem dormir. E se os encontro dominados pelas delícias do amor, já
tenho poços prontos para os quais aquela justiça que segue duramente no pé da sabedoria os arrasta e os
empurra; de fato, sou tão severo com aqueles que escolhem meu caminho, que até mesmo em suas línguas
eu amarro uma corrente. Agora ouça de mim o que você ganhará, se perseverar. Um senso inato de
adequação e de direito, e nunca sentir que a sorte de alguém é melhor do que a sua; tiranos para atacar com
medo em vez de serem escravos temíveis da tirania; para que os Deuses abençoem mais os teus escassos
dons do que aqueles que derramam diante deles sangue de touros. Se tu és puro, eu te darei como saber o
que as coisas serão também, e encherei teus olhos
1
Isto é, não em uma “forma”, mas em sua própria natureza.
2
Veja nesta conexão L.v. Schroeder, Pitágoras e p. 121 os índios, uma investigação sobre a origem e descendência dos
ensinamentos pitagóricos (Leipzig; 1884).
45
tão cheio de luz, que tu podes reconhecer os deuses, os heróis sabem, e provar e experimentar as
formas sombrias que simulam as formas dos homens” (vi. 11).
Toda a vida de Apolônio mostra que ele tentou cumprir consistentemente esta regra de vida, e as repetidas
declarações de que ele nunca participaria dos sacrifícios de sangue dos cultos populares (ver especialmente
i. 24, 31; iv. 11; v . 25), mas os condenou abertamente, mostram não apenas que a escola pitagórica
sempre deu o exemplo do caminho mais elevado de ofertas mais puras, mas que eles não apenas não
foram condenados e perseguidos como hereges por causa disso, mas foram considerados como sendo
de santidade peculiar e seguindo uma vida superior à dos mortais comuns.
A abstenção da carne de animais, no entanto, não se baseava simplesmente em idéias de pureza;

encontrava sanção adicional no amor positivo dos reinos inferiores e no horror de infligir dor a qualquer
criatura viva. Assim, Apolônio recusou-se terminantemente a tomar parte na perseguição, quando
convidado a fazê-lo por seu exército real na Babilônia. “Senhor,” ele respondeu, “você esqueceu que
mesmo quando você sacrificar eu não estarei presente? Muito menos então eu mataria esses animais, e
ainda mais quando seu espírito é quebrado e eles são presos contra sua natureza” (i. 38).112F
3
Mas embora Apolônio fosse um capataz inflexível para si mesmo, ele não desejava impor seu
modo de vida aos outros, mesmo a seus amigos e companheiros pessoais (desde que, é claro, eles não
o adotassem por sua própria vontade). Assim, ele diz a Damis que não deseja proibi-lo de comer carne e
beber vinho, ele simplesmente exige o direito de se abster e de defender sua conduta se for chamado a
fazê-lo (ii, 7). Esta é uma indicação adicional de que Damis não era um membro do círculo interno da
disciplina, e o último fato explica por que um seguidor tão fiel da pessoa de Apolônio estava, no entanto,
tão no escuro.
Não apenas isso, mas Apolônio até dissuade o Rajah Phraotes, seu primeiro anfitrião na Índia, que
desejava adotar sua regra estrita, de fazê-lo, alegando que isso o afastaria demais de seus súditos (ii.
37).
Três vezes ao dia Apolônio rezava e meditava; ao amanhecer (vi. 10, 18; vii. 31), ao meio-dia (vii. 10) e
ao pôr do sol (viii. 13). Este parece ter sido seu costume invariável; não importa onde ele estivesse, ele
parecia dedicar pelo menos alguns momentos à meditação silenciosa nessas horas. Sempre se diz que
o objeto de sua adoração foi o “Sol”, isto é, o Senhor de nosso mundo e de seus mundos irmãos, cujo
símbolo glorioso é o orbe do dia.
Já vimos no breve esboço dedicado à sua “Primeira Vida” como ele dividia o dia e dividia seu tempo
entre suas diferentes classes de ouvintes e indagadores. Seu estilo de ensinar e falar era o oposto de
um retórico ou orador profissional. Não havia arte em suas frases, nenhum esforço por efeito, nenhuma
afetação. Mas ele falou “como de um tripé”, com palavras como “eu sei”, “eu acho”, “por que você”, “você
deveria saber”. Suas sentenças eram curtas e compactas, e suas palavras carregavam convicção e se
ajustavam aos fatos. Sua tarefa, declarou ele, não era mais buscar e questionar como fizera na juventude,
mas ensinar o que sabia (i. 17). Ele não usou a dialética da escola socrática, mas queria que seus
ouvintes se afastassem de tudo e dessem ouvidos apenas à voz interior da filosofia (iv. 2). Ele extraiu
suas ilustrações de qualquer ocorrência casual ou caseira (iv. 3; vi. 3, 38), e pressionou todos a servir
para a melhoria de seus ouvintes. Quando levado a julgamento, ele não faria nenhuma preparação para
sua defesa. Ele havia vivido sua vida como se fosse dia após dia, preparado para a morte, e continuaria a
fazê-lo (viii. 30). Além disso, agora era dele
3
Isto se refere aos preservados parques de caça, ou “paraísos”, dos monarcas babilônicos.
46
escolha deliberada de desafiar a morte na causa da filosofia. E assim, às repetidas solicitações de seu
velho amigo para preparar sua defesa, ele respondeu:
“Damis, você parece perder o juízo diante da morte, embora esteja comigo há tanto tempo e eu ame a
4
filosofia desde a minha juventude; 113F se preparou para a morte
Eu pensei
e conhecia
que vocês
muito dois
bemeram
minhavocê
posição
mesmo
de
general nisso. Pois, assim como os guerreiros no campo precisam não apenas de boa coragem, mas também
daquele generalato que lhes diz quando lutar, também aqueles que amam a sabedoria devem estudar
cuidadosamente os bons momentos para morrer, para que possam escolher o melhor e não ser feito até a
morte todos despreparados. Que eu escolhi melhor e escolhi o momento que melhor se adapta à sabedoria
para travar uma batalha mortal - se é que alguém deseja me matar - eu provei a outros amigos quando você
estava por perto, e nunca deixei de ensiná-lo. sozinho” (vii. 31).
O que foi dito acima são algumas poucas indicações de como nosso filósofo viveu, sem medo de nada
além da deslealdade a seu elevado ideal. Faremos agora menção de alguns de seus traços mais pessoais e
de alguns nomes de seus seguidores.
4
Lendo filósofo para filósofos.
47
14. Ele mesmo e seu círculo
Diz-se que Apolônio era muito bonito de se ver (i. 7, 12; iv. 1);114F não temos uma 1 mas além disso
descrição muito definida de sua pessoa. Sua maneira era sempre branda e gentil (i. 36; ii. 22) e
modesta (iv. 31; viii. 15), e nisso, diz Damis, ele era mais parecido com um índio do que com um
grego (iii. 36); ainda ocasionalmente ele explodiu indignado contra alguma enormidade especial (iv. 30).
Seu humor era freqüentemente pensativo (i. 34), e quando não falava ele permanecia por muito tempo
mergulhado em pensamentos profundos, durante os quais seus olhos estavam firmemente fixos no chão
(i. 10 et al.).
Embora, como vimos, ele fosse inflexivelmente severo consigo mesmo, ele estava sempre pronto
para dar desculpas aos outros; se, por um lado, ele elogiou a coragem dos poucos que
permaneceram com ele em Roma, por outro, recusou-se a culpar por sua covardia os muitos que
haviam fugido (iv. 38). Tampouco sua gentileza foi demonstrada simplesmente pela abstenção de
culpa, ele sempre foi ativo em ações positivas de compaixão (cf. vi. 39).
Uma de suas pequenas peculiaridades era gostar de ser tratado como “Tyanean” (vii. 38), mas por que
isso acontecia, não sabemos. Dificilmente Apolônio estava particularmente orgulhoso de seu local de
nascimento, pois embora fosse um grande amante da Grécia, de modo que às vezes você o chamaria
de um patriota entusiasta, seu amor por outros países era tão pronunciado quanto. Apolônio era um
cidadão do mundo, se é que alguma vez houve um, em cuja fala a palavra pátria não entrou, e um
sacerdote da religião universal em cujo vocabulário a palavra seita não existia.
Apesar de sua vida extremamente ascética, ele era um homem de físico forte, de modo que, mesmo
quando atingiu a idade madura de oitenta anos, dizem, ele era são e saudável em todos os membros
e órgãos, ereto e perfeitamente formado. . Havia também um certo encanto indefinido sobre ele que o
tornava mais agradável de se olhar do que até mesmo o frescor da juventude, e isso mesmo que seu
rosto estivesse sulcado de rugas, assim como as estátuas no templo de Tiana o representavam na
época de Filóstrato. De fato, diz seu biógrafo retórico, o relatório cantou elogios mais altos ao encanto
de Apolônio em sua velhice do que à beleza de Alcibíades em sua juventude (viii. 29).
Em resumo, nosso filósofo parece ter tido uma presença encantadora e uma disposição
adorável; nem sua devoção absoluta à filosofia era da natureza do ideal eremita, pois ele passou sua
vida entre os homens. Que maravilha então que ele atraiu para si muitos seguidores e discípulos! Teria
sido interessante se Filóstrato tivesse nos contado mais sobre essas
1
Rathgeber (G.) em seu Grossgriechenland and Pythagoras (Gotha; 1866), uma obra de maravilhosa indústria
bibliográfica, refere-se a três supostos retratos de Apolônio (p. 621). (i) No Museu Campidoglio do Vaticano,
Indicazione delle Sculture (Roma; 1840), p. 68, nºs. 75, 76, 77; (ii) no Musée Royal Bourbon, descrito por Michel B.
(Nápoles; 1837), p. 79, nº. 363; (iii) um contornado reproduzido por Visconti. Não consigo localizar sua primeira
referência, mas em um Guide pour le Musée Royal Bourbon, traduit par CJJ (Nápoles; 1831), encontro na p. 152 que
não. 363 é um busto de Apolônio, de 2¾ pés de altura, cuidadosamente executado, com uma cabeça semelhante à
de Zeus, com barba e longos cabelos descendo p. 127 nos ombros, amarrado com um filete profundo. O busto
parece ser antigo. No entanto, não consegui encontrar uma reprodução dele. Visconti (EQ) no atlas de sua
Iconographie Grecque (Paris; 1808), vol. eu. placa 17, voltada para p. 68, dá a reprodução de um contorniate, ou
medalha com uma borda circular, em um lado da qual está a cabeça de Apolônio e a legenda latina APOLLONIVS TEANEVS.
Isso também representa nosso filósofo com barba e cabelos compridos; a cabeça é coroada e a parte superior do
corpo coberta com uma túnica e o manto do filósofo. A medalha, no entanto, é de mão-de-obra muito inferior e o
retrato não é nada agradável. Visconti em sua tipografia dedica um parágrafo raivoso e desdenhoso a Apolônio,
“ce trop célèbre impostor”, como ele o chama, baseado em De Tillemont.
48
“Apolônios”, como eram chamados (viii. 21), e se constituíam uma escola distinta, ou se eram agrupados
em comunidades no modelo pitagórico, ou se eram simplesmente estudantes independentes atraídos pela
personalidade mais dominante da vezes no domínio da filosofia. É, no entanto, certo que muitos deles
usavam o mesmo vestido que ele e seguiam seu modo de vida (iv. 39). Menção repetida também é feita
sobre o acompanhamento de Apolônio em suas viagens (iv. 47; v. 21; viii. 19, 21, 24), às vezes até dez
deles ao mesmo tempo, mas nenhum deles foi autorizado a abordar outros até que tivessem cumprido o
voto de silêncio (v. 43).
Os mais ilustres de seus seguidores foram Musonius, que foi considerado o maior filósofo da época
após o Tyanean, e que foi a vítima especial da tirania de Nero (iv. 44; v. 19; vii. 16), e Demetrius, “que
amava Apolônio” (iv. 25, 42; v. 19; vi. 31; vii. 10; viii. 10). Esses nomes são bem conhecidos na história;
de nomes de outra forma desconhecidos são o egípcio Dioscórides, que foi deixado para trás devido a
problemas de saúde na longa jornada para a Etiópia (iv. 11, 38; v. 43), Menipo, a quem ele libertou de
uma obsessão (iv. 25, 38 ; v.
43), Phædimus (iv. 11) e Nilus, que se juntou a ele dos gimnosofistas (v. 10 sqq., 28) e, claro, Damis, que
nos faz pensar que ele sempre esteve com ele desde o momento do encontro . em Ninus.
No geral, somos inclinados a pensar que Apolônio não estabeleceu nenhuma nova
organização; ele fez uso daqueles já existentes, e seus discípulos foram aqueles que foram atraídos a
ele pessoalmente por uma afeição avassaladora que só poderia ser satisfeita por estar continuamente
perto dele. Isso parece certo, que ele não treinou ninguém para realizar sua tarefa; ele veio e foi,
ajudando e iluminando, mas não transmitiu nenhuma tradição de uma linha definida e não fundou
nenhuma escola para ser continuada por sucessores. Mesmo para seu sempre fiel companheiro, ao
despedir-se do que ele sabia ser a última vez de Damis na terra, ele não tinha uma palavra a dizer sobre o
trabalho ao qual dedicou sua vida, mas que Damis nunca entendeu. Suas últimas palavras foram apenas
para Damis, para o homem que o amou, mas que nunca o conheceu. Era uma promessa de vir até ele se
precisasse de ajuda.
“Damis, sempre que você pensar em assuntos elevados em meditação solitária, você me verá” (viii. 28).
Em seguida, voltaremos nossa atenção para a consideração de alguns dos ditos atribuídos a
Apolônio e os discursos colocados em sua boca por Filóstrato. Os ditos mais curtos são, com toda
probabilidade, autenticamente tradicionais, mas os discursos são, em sua maior parte, a elaboração
artística das notas toscas de Damis. Na verdade, eles são definitivamente declarados assim; mas eles não
são menos interessantes por conta disso e por dois motivos.
Em primeiro lugar, eles confessam honestamente sua natureza e não reivindicam inspiração; são
documentos confessadamente humanos que se empenham em dar uma roupagem literária ao tradicional
corpo de pensamento e esforço que a vida do filósofo construiu nas mentes de seus ouvintes. O método
era comum na antiguidade, e os antigos compiladores de algumas outras séries de documentos famosos
teriam ficado surpresos se pudessem ver como a posteridade divinizaria seus esforços e os consideraria
imediatamente inspirados pela fonte de toda sabedoria.
Em segundo lugar, embora não devamos supor que estamos lendo as palavras reais de Apolônio,
estamos conscientes de estar em contato imediato com a atmosfera interna do melhor pensamento
religioso da mente grega, e temos diante de nossos olhos o quadro de uma fermentação mística e
espiritual que fermentou todas as camadas da sociedade no primeiro século de nossa era.
49
15. De seus ditos e sermões

Apolônio acreditava na oração, mas quão diferente do vulgo. Para ele, a idéia de que os deuses pudessem
ser desviados do caminho da rígida justiça pelas súplicas dos homens era uma blasfêmia; que os deuses
pudessem fazer parte de nossas esperanças e medos egoístas era impensável para nosso filósofo. Só
uma coisa ele sabia, que os Deuses eram os ministros do direito e os rígidos dispensadores do
merecimento. A crença comum, que persistiu até nossos dias, de que Deus pode ser desviado de Seu
propósito, de que pactos podem ser feitos com Ele ou com Seus ministros, era totalmente abominável
para Apolônio. Seres com quem tais pactos podiam ser feitos, que podiam ser influenciados e desviados,
não eram deuses, mas menos que homens. E assim encontramos Apolônio quando jovem conversando
com um dos sacerdotes de Esculápio da seguinte maneira:
“Desde então que os Deuses sabem todas as coisas, penso que aquele que entra no templo com a
consciência reta dentro de si deve orar assim: 'Dê-me, ó Deuses, o que me é devido!'” (i. 11).
E assim, novamente em sua longa jornada para a Índia, ele orou na Babilônia: “Deus do sol, envie-me
sobre a terra até onde for bom para você e para mim; e que eu conheça os bons, e nunca conheça os
maus nem eles me conheçam” (i. 31).
Uma de suas orações mais gerais, Damis nos conta, foi neste sentido: “Concedei-me, ó Deuses, ter
pouco e não precisar de nada” (i. 34).
“Quando você entra nos templos, pelo que você reza?” perguntou o Pontifex Maximus Telesinus ao nosso
filósofo. “Eu rezo”, disse Apolônio, “para que a justiça governe, as leis permaneçam intactas, os sábios
sejam pobres e outros ricos, mas honestamente” (iv. 40).
A crença do filósofo no grande ideal de não ter nada e ainda possuir todas as coisas é exemplificada
por sua resposta ao oficial que lhe perguntou como ele ousou entrar nos domínios da Babilônia sem
permissão. “Toda a terra”, disse Apolônio, “é minha; e é-me dado viajar através dele” (i. 21).
Existem muitos casos de somas de dinheiro oferecidas a Apolônio por seus serviços, mas ele
invariavelmente as recusou; não apenas isso, mas seus seguidores também recusaram todos os
presentes. Na ocasião em que o rei Vardan, com verdadeira generosidade oriental, ofereceu-lhes
presentes, eles se afastaram; ao que Apolônio disse: “Veja, minhas mãos, embora muitas, são todas
iguais.” E quando o rei perguntou a Apolônio que presente ele traria para ele da Índia, nosso filósofo
respondeu: “Um presente que irá agradá-lo, senhor. Pois se minha estada lá me tornar mais sábio, voltarei
para você melhor do que sou” (i. 41).
Quando eles estavam atravessando as grandes montanhas para a Índia, diz-se que uma conversa
ocorreu entre Apolônio e Damis, que nos apresenta um bom exemplo de como nosso filósofo sempre
usou os incidentes do dia para inculcar as lições mais elevadas da vida. A questão era sobre o “abaixo”
e o “acima”. Ontem, disse Damis , estávamos no vale; hoje estamos acima, no alto das montanhas, não
muito distantes do céu. Então é isso que você quer dizer com “abaixo” e “acima”, disse Apolônio
gentilmente. Por que, é claro, impaciente retrucou Damis, se estou em meu juízo perfeito; qual a
necessidade de tais perguntas inúteis? E você adquiriu um conhecimento maior da natureza divina por
estar mais próximo do céu no topo das montanhas? continuou seu mestre. Você acha que aqueles que
observam o céu das alturas das montanhas estão mais próximos da compreensão das coisas? Para dizer
a verdade, respondeu Damis, um tanto desanimado, pensei que deveria descer mais sábio, pois já subi
uma montanha mais alta do que qualquer um deles, mas temo não saber mais do que antes de escalá-la.
Nem os outros homens, respondeu Apolônio; “tais observações os fazem ver o céu mais azul, as estrelas
50
mais grande, e o sol nasce da noite, coisas conhecidas por aqueles que cuidam de ovelhas e cabras;
mas como Deus se preocupa com a humanidade, e como Ele encontra prazer em servi-los, e o que é
virtude, retidão e bom senso, isso nem Athos revelará àqueles que escalam seu cume nem o Olimpo que
desperta o poeta maravilha, a menos que a alma os perceba; pois se a alma, quando pura e imaculada,
tentar tais alturas, juro a ti, ela voará muito além deste elevado Cáucaso ”(ii. 6).
Assim, novamente, quando nas Termópilas, seus seguidores estavam discutindo sobre qual era o
ponto mais alto da Grécia, estando o Monte Œta à vista. Eles estavam exatamente no sopé da colina na
qual os espartanos caíram sobrecarregados com flechas. Subindo ao topo dele, Apolônio gritou: “E eu
acho que este é o terreno mais alto, pois aqueles que caíram aqui pelo amor da liberdade o fizeram alto
como Œta e o elevaram muito acima de mil Olimpos” (iv. 23).
Outro exemplo de como Apolônio transformou os acontecimentos fortuitos em boa conta é o

seguinte. Uma vez em Éfeso, em um dos passeios cobertos perto da cidade, ele estava falando sobre
compartilhar nossos bens com os outros e como devemos ajudar uns aos outros. Por acaso, vários
pardais estavam sentados em uma árvore ao lado em perfeito silêncio. De repente, outro pardal voou e
começou a cantar, como se quisesse dizer algo aos outros.
Em seguida, todos os pequeninos começaram a cantar também e voaram atrás do recém-chegado.
A audiência supersticiosa de Apolônio ficou muito impressionada com essa conduta dos pardais e
pensou que era um augúrio de algum assunto importante. Mas o filósofo continuou com seu sermão. O
pardal, disse ele, convidou seus amigos para um banquete. Um menino escorregou em um caminho
próximo e derramou um pouco de milho que carregava em uma tigela; ele pegou a maior parte e foi
embora. O pequeno pardal, encontrando os grãos espalhados, imediatamente voou para convidar seus
amigos para o banquete.
Então a maioria da multidão saiu correndo para ver se era verdade, e quando eles voltaram gritando e
todos boquiabertos de admiração, o filósofo continuou: repartir com todos os seus bens. E, no entanto,
nós, homens, não aprovamos; não, se vemos um homem compartilhando seus bens com outros homens,
chamamos isso de desperdício, extravagância e por tais nomes, e apelidamos os homens a quem ele dá
uma parte de bajuladores e parasitas. O que nos resta então senão nos fechar em casa como pássaros
engordando e empanturrar nossas barrigas no escuro até explodirmos de gordura? (iv. 3).
Em outra ocasião, em Esmirna, Apolônio, vendo um navio pesar, aproveitou a ocasião para ensinar
ao povo a lição da cooperação. “Eis a tripulação do navio!” ele disse. “Como alguns tripulam os barcos,
alguns levantam as âncoras e as prendem, alguns colocam as velas para pegar o vento, como outros
ainda olham para a proa e para a popa. Mas se um único homem deixar de cumprir um único de seus
deveres, ou falhar em sua marinharia, sua navegação será ruim e eles terão a tempestade entre eles. Mas
se eles lutam em rivalidade um com o outro, seu único conflito é que nenhum homem deve parecer pior do
que seus imediatos, belos portos haverá para tal navio, e todo bom tempo e boa viagem se aglomeram
sobre ele” (iv. 9).
Novamente, em outra ocasião, em Rodes, Damis perguntou-lhe se ele achava algo maior do que o
famoso Colosso. “Sim”, respondeu Apolônio; “o homem que anda pelas veredas da sabedoria, que nos
dão saúde” (v. 21).
Há também vários casos de respostas espirituosas ou sarcásticas relatadas de nosso filósofo e, de fato,
apesar de seu humor geralmente grave, ele frequentemente reunia seus ouvintes e, às vezes, se assim
podemos dizer, ridicularizava a tolice deles. (ver especialmente iv. 30).
Mesmo em tempos de grande perigo, essa característica se mostra. Um bom exemplo é sua resposta à
perigosa pergunta de Tigellinus: “O que você pensa de Nero?” “Penso melhor nele do que
51
você faz”, retorquiu Apolônio, “pois você acha que ele deveria cantar, e eu acho que ele deveria manter
silêncio” (iv. 44).
Então, novamente, sua repreensão a um jovem Creso da época é tão espirituosa quanto sábia. “Jovem senhor”,
disse ele, “me parece que não é você o dono da sua casa, mas sua casa é você” (v. 22).
Do mesmo estilo também é sua resposta a um glutão que se gabava de sua gula. Ele copiou Hércules,
disse ele, que era tão famoso pela comida que comia quanto por seus trabalhos.
“Sim,” disse Apolônio, “pois ele era Hércules. Mas você, que virtude você tem, monte de lixo?
Sua única reivindicação para perceber é a chance de ser estourado ”(iv. 23).
Mas, voltando a ocasiões mais sérias. Em resposta à oração sincera de Vespasiano, “Ensine-me o que um
bom rei deve fazer”, diz-se que Apolônio respondeu algo nas seguintes palavras:
“Você me pergunta o que não pode ser ensinado. Pois a realeza é a maior coisa ao alcance de um mortal;
não é ensinado. No entanto, direi a você o que, se você fizer, você fará bem. Não conte a riqueza que está
armazenada - em que isso é superior à areia amontoada ao acaso? nem o que vem de homens que gemem sob
o peso dos impostos - pois o ouro que vem das lágrimas é vil e negro. Você usará a riqueza melhor do que
qualquer rei, se suprir as necessidades dos necessitados e tornar sua riqueza segura para aqueles com muitos
bens. Tenha medo do poder de fazer o que quiser, assim você o usará com mais prudência. Não corte as espigas
de milho que aparecem além do resto e erga suas cabeças - pois Aristóteles não é apenas neste 115F que incita
a discórdia, não em 'Eu te castigo', mas em 'Eu o farei '. Submeta-se à lei, ó príncipe, pois você fará as leis com
maior1sabedoria se você
- antes, elimine mesmo não desprezar
o descontentamento delesa como
lei. Preste
o joioreverência
do milho emais do queum
mostre-se nunca
medo aos
deDeuses; grandes
são os dons que recebeste deles, e por grandes coisas rezas.116F No que diz respeito ao estado age como um
rei; quanto a ti mesmo, faze-o como um homem privado” (v. 36). E assim por diante, na mesma linha, todos bons
conselhos e mostrando um profundo conhecimento dos assuntos humanos. E se devemos supor que este é
2
apenas um exercício retórico de Filóstrato e não baseado
ter uma
na substância
opinião mais
doelevada
que Apolônio
do retórico
disse,do
então
que devemos
o resto de
seus escritos garantem.
Há um diálogo socrático extremamente interessante entre Thespesion, o abade da comunidade gimnosofista,

e Apolônio sobre os méritos comparativos das formas grega e egípcia de representar os deuses. Funciona
mais ou menos assim:
"O que! Devemos pensar,” disse Thespesion, “que os Pheidiases e Praxiteleses subiram ao céu e tiraram
impressões das formas dos Deuses, e assim fizeram uma arte deles, ou foi outra coisa que os tornou um
modelo?”
“Sim, outra coisa,” disse Apolônio, “algo carregado de sabedoria.”
"O que é que foi isso? Certamente você não pode dizer que foi outra coisa senão imitação?”
“A imaginação os forjou - um trabalhador mais sábio do que a imitação; pois a imitação só faz o que viu,
enquanto a imaginação faz o que nunca viu, concebendo-o com referência à coisa que realmente é.”
A imaginação, diz Apolônio, é uma das faculdades mais potentes, pois nos permite chegar mais perto das
realidades. Supõe-se geralmente que a escultura grega era meramente uma glorificação de
1
Ver Chassang, op. cit., pág. 458, para uma crítica a esta afirmação.
2
Isso foi antes de Vespasiano se tornar imperador.
52
beleza física, em si bastante não espiritual. Era uma idealização de forma e características, membros e
músculos, uma glorificação vazia do físico sem nada, é claro, realmente correspondendo a ele na natureza
das coisas. Mas Apolônio declarou que nos aproxima do real, como Pitágoras e Platão declararam antes
dele, e como todos os mais sábios ensinam. Ele quis dizer isso literalmente, não vaga e fantasticamente. Ele
afirmou que os tipos e ideias das coisas são as únicas realidades. Ele quis dizer que entre a imperfeição da
terra e o tipo divino mais elevado de todas as coisas, havia graus de perfeição crescente. Ele quis dizer que
dentro de cada homem existe uma forma de perfeição, embora, é claro, ainda não seja absolutamente perfeita.
Que o anjo no homem, seu daemon, era de uma beleza divina, o somatório de todas as melhores características
que ele já havia usado em suas muitas vidas na terra. Os Deuses também pertenciam ao mundo dos tipos, dos
modelos, das perfeições, o mundo celeste. Os escultores gregos conseguiram entrar em contato com este
mundo, e a faculdade que eles usaram foi a imaginação.
Essa idealização da forma era uma forma digna de representar os Deuses; mas, diz Apolônio, se você
colocar um falcão, uma coruja ou um cachorro em seus templos, para representar Hermes, Atena ou Apolo,
você pode dignificar os animais, mas fará com que os deuses percam a dignidade.
A isso Thespesion responde que os egípcios não ousam dar nenhuma forma precisa aos deuses; eles lhes dão
meramente símbolos aos quais um significado oculto está ligado.
Sim, responde Apolônio, mas o perigo é que as pessoas comuns adorem esses símbolos e tenham idéias
nada belas sobre os deuses. O melhor seria não ter nenhuma representação. Pois a mente do adorador pode
formar e moldar para si uma imagem do objeto de sua adoração melhor do que qualquer arte.
Exatamente, retorquiu Thespesion, e então acrescentou maliciosamente: Havia um velho ateniense, aliás -
não tolo - chamado Sócrates, que jurava pelo cachorro e pelo ganso como se fossem deuses.
Sim, respondeu Apolônio, ele não era tolo. Ele jurou por eles não como sendo deuses, mas para que ele
não pudesse jurar pelos deuses (IV. 19).
Esta é uma agradável passagem de humor, de egípcio contra grego, mas todos esses argumentos devem
ser atribuídos aos exercícios retóricos de Filóstrato, e não a Apolônio, que ensinava como “alguém que tem
autoridade”, como “a partir de um tripé”. Apolônio, um sacerdote da religião universal, poderia ter apontado o
lado bom e o lado ruim da arte religiosa grega e egípcia, e certamente ensinado o caminho mais elevado da
adoração sem símbolos, mas ele não defenderia um culto popular contra outro. No discurso acima há um claro
preconceito contra o Egito e uma glorificação da Grécia, e isso ocorre de forma muito marcante em vários
outros discursos. Philostratus foi um campeão da Grécia contra todos os adversários; mas Apolônio,
acreditamos, era mais sábio que seu biógrafo.
Apesar do traje literário artificial que é dado aos longos discursos de Apolônio, eles contêm muitos pensamentos
nobres, como podemos ver nas seguintes citações das conversas de nosso filósofo com seu amigo Demétrio,
que estava tentando dissuadi-lo de enfrentar Domiciano em Roma.
A lei, disse Apolônio, nos obriga a morrer pela liberdade, e a natureza ordena que morramos por nossos pais,
amigos ou filhos. Todos os homens estão sujeitos a esses deveres. Mas um dever maior é imposto ao sábio;
ele deve morrer por seus princípios e pela verdade que ele considera mais cara do que a vida. Não é a lei
que impõe essa escolha a ele, não é a natureza; é a força e a coragem de sua própria alma. Embora o fogo
ou a espada o ameacem, isso não superará sua resolução ou forçará dele a menor falsidade; mas ele
guardará os segredos da vida dos outros e tudo o que foi confiado à sua honra tão religiosamente quanto os
segredos da iniciação.
53
E sei mais do que os outros homens, pois sei que, de tudo o que sei, sei algumas coisas para os bons,
algumas para os sábios, algumas para mim mesmo, algumas para os deuses, mas nada para os tiranos.
Novamente, penso que um homem sábio não faz nada sozinho ou sozinho; nenhum pensamento dele é
tão secreto, mas que ele tem a si mesmo como testemunha disso. E seja o famoso ditado “conhece-te a ti
mesmo” de Apolo ou de algum sábio que aprendeu a conhecer a si mesmo e o proclamou como um bem
para todos, penso que o sábio que conhece a si mesmo e tem seu próprio espírito em constante
camaradagem, para lutar em sua mão direita, não se encolherá com o que o vulgo teme, nem ousará fazer
o que a maioria dos homens faz sem a menor vergonha (vii. 15).
Acima temos o desprezo do verdadeiro filósofo pela morte, e também o conhecimento calmo do iniciado, do
consolador e conselheiro de outros a quem os segredos de suas vidas foram confessados, que nenhuma
tortura pode jamais abrir seus lábios. Também aqui temos o pleno conhecimento do que é a consciência, da
impossibilidade de ocultar o menor vestígio de mal no mundo interior; e também o brilho deslumbrante de
uma ética superior que faz a conduta habitual da multidão parecer surpreendente - o "o que eles fazem - não
com vergonha".
54
16. De Suas Cartas
Apolônio parece ter escrito muitas cartas a imperadores, reis, filósofos, comunidades e estados, embora não
fosse de forma alguma um “correspondente volumoso”; de fato, o estilo de suas notas curtas é extremamente
conciso, e elas foram compostas, como Philostratus diz, “à maneira do scytale lacedemônio ” 117F (iv. 27 e vii.
1
35).
É evidente que Filóstrato teve acesso às cartas atribuídas a Apolônio, pois ele cita várias delas,118 das
2
quais não nos informa,eanão
menos quehaver
parece sejamrazão
a coleção feita porde
para duvidar Adriano em Antium (viii.
sua autenticidade. 20). ele obteve
De onde
Para que o leitor possa julgar o estilo de Apolônio, anexamos um ou dois espécimes dessas cartas,
ou melhor, notas, pois são muito curtas para merecer o título de epístolas.
Aqui está uma para os magistrados de Esparta:
“Apolônio aos Éforos, saudações!
“É possível que os homens não cometam erros, mas exige que os nobres reconheçam que os cometeram.”
Tudo o que Apolônio coloca em apenas metade das palavras em grego. Aqui, novamente, há uma
troca de notas entre os dois maiores filósofos da época, ambos presos e em constante perigo de
morte.
“Apolônio a Musonius, o filósofo, saudação!
“Eu quero ir até você, compartilhar palavras e teto com você, para ser útil a você. Se você ainda acredita que
Hércules uma vez resgatou Teseu do Hades, escreva o que você teria.
Despedida!"
“Musonius para Apollonius, o filósofo, saudação!
“Bom mérito será armazenado para você por seus bons pensamentos; o que me espera é aquele que
espera seu julgamento e prova sua inocência. Despedida."
“Apolônio para Musônio, saudação!
“Sócrates recusou-se a ser libertado da prisão por seus amigos e foi perante os juízes. Ele foi morto.
Despedida."
“Musonius para Apollonius, o filósofo, saudação!
“Sócrates foi condenado à morte porque não se preparou para sua defesa. eu o farei.
Despedida!"
No entanto, Musonius, o estóico, foi enviado para a servidão penal por Nero.
Aqui está uma nota para o cínico Demétrio, outro dos amigos mais dedicados de nosso filósofo.
1
Este era um bastão, ou bastão, usado como uma cifra para escrever despachos. “Uma tira de couro foi enrolada obliquamente
em volta dela, na qual os despachos foram escritos longitudinalmente, de modo que, quando desenrolados, eram ininteligíveis;
os comandantes no exterior tinham uma equipe de espessura semelhante, em volta da qual enrolavam seus papéis e, assim, podiam
ler os despachos. (Liddell and Scott's Lexicon sub voc.) Conseqüentemente, scytale passou a significar geralmente um despacho
espartano, que era caracteristicamente lacônico em sua brevidade.
2 Veja eu. 7, 15, 24, 32; iii. 51; 4. 5, 22, 26, 27, 46; v. 2, 10, 39, 40, 41; força 18, 27, 29, 31, 33; viii. 7, 20, 27, 28
55
3
“Apolônio, o filósofo, a Demétrio, o Cão, 119F saudações!
“Eu te dou a Tito, o imperador, para ensiná-lo o caminho da realeza, e você, por sua vez, me dá para falar a verdade
sobre ele; e seja para ele todas as coisas, menos raiva. Despedida!"
Além das notas citadas no texto de Filóstrato, há uma coleção de noventa e cinco cartas, na maioria breves notas,
4
cujo texto é impresso na maioria das edições.120F Quase todos os críticos são de opinião que Jowett121F
não são genuínas,
e outrosmas
5
acham que alguns deles podem muito bem ser genuínos.
Aqui está um ou dois exemplares dessas cartas. Escrevendo ao Eufrates, seu grande inimigo, ou seja, o campeão
da pura ética racionalista contra a ciência das coisas sagradas, ele diz:
17. “Os persas chamam aqueles que têm a faculdade divina (ou são divinos) Magos. Um Magus, então, é aquele
que é um ministro dos Deuses, ou aquele que tem por natureza a faculdade divina. Você não é um Magus, mas rejeita os
Deuses (ou seja, é um ateu).
Novamente, em uma carta endereçada a Criton, lemos:
23. “Pitágoras dizia que a arte mais divina era a de curar. E se a arte de curar é divina, deve ocupar-se tanto da
alma quanto do corpo; pois nenhuma criatura pode ser sã enquanto a parte superior dela for doentia.
Escrevendo aos sacerdotes de Delfos contra a prática do sacrifício de sangue, ele diz:
6
27. “Heráclito era um sábio, mas mesmo ele122F 7 nunca aconselhou o povo de Éfeso a lavar
lama com lama.”123F
Novamente, para alguns que afirmavam ser seus seguidores, aqueles “que se julgam sábios”, ele escreve a
repreensão:
43. “Se alguém disser que ele é meu discípulo, então deixe-o acrescentar que ele se mantém afastado dos Banhos, ele
não mata nenhum ser vivo, não come carne, está livre de inveja, malícia, ódio, calúnia e sentimentos hostis, mas tem
seu nome inscrito entre a raça daqueles que conquistaram sua liberdade.”
Entre essas cartas encontra-se uma de certa extensão endereçada a Valerius, provavelmente P. Valerius Asiaticus,
cônsul em 70 dC É uma sábia carta de consolo filosófico permitir que Valerius suporte a perda de seu filho, e segue o
8
seguinte: 124F
“Não há morte de ninguém, mas apenas em aparência, assim como não há nascimento de ninguém, exceto em
aparência. A mudança do ser para o devir parece ser o nascimento, e a mudança do ser para o ser parece ser a morte,
mas na realidade ninguém nunca nasce, nem morre.
É simplesmente um ser visível e depois invisível; o primeiro pela densidade da matéria, e o último por causa da
sutileza do ser - ser que é sempre o mesmo, sua única mudança sendo o movimento e o repouso. Pois o ser tem esta
peculiaridade necessária, que sua mudança não é provocada por nada externo a si mesmo; mas o todo se torna
partes e as partes se tornam um todo na unidade do todo. E se for perguntado: O que é isso que às vezes é visto e às
vezes não visto, agora no mesmo, agora no diferente? fora da matéria é visível, devido à resistência de sua densidade,
mas é invisível, devido à sua sutileza, quando se desfaz da matéria,
3
Ou seja, cínico.
4
Chassang (op. cit., pp. 395 sqq.) fornece uma tradução francesa deles.
5
Arte. "Apolônio", Dieta de Smith. de aula. Biog.
6 Ou seja, um filósofo de 600 anos atrás.
7 Isso é expiar a culpa de sangue com sacrifício de sangue.
8
Chaignet (A. É.), em seu Pythagore et la Philosophie pythagoricienne (Paris; 1873, 2ª ed. 1874), cita isso como um
exemplo genuíno da filosofia de Apolônio.
56
embora a matéria ainda o cerque e flua através dele naquela imensidão de espaço que o cerca, mas não
conhece nascimento ou morte.
“Mas por que essa falsa noção [de nascimento e morte] permaneceu tanto tempo sem refutação?
Alguns pensam que o que aconteceu por meio deles, eles mesmos provocaram. Eles ignoram que o indivíduo
nasce através dos pais, não pelos pais, assim como uma coisa produzida através da terra não é produzida
dela . A mudança que ocorre no indivíduo não é causada por seu ambiente visível, mas sim uma mudança na
única coisa que está em cada indivíduo.
“E que outro nome podemos dar a isso senão ser primitivo? 'É só ele que age e sofre tornando-se tudo por
todos através de todos, divindade eterna, privada e injustiçada de si mesma por nomes e formas. Mas isso é
menos sério do que lamentar um homem, quando passou de homem para Deus por mudança de estado e não
pela destruição de sua natureza. O fato é que, longe de lamentar a morte, você deve honrá-la e reverenciá-la.
A melhor e mais adequada maneira de você honrar a morte agora é deixar aquele que foi para Deus e começar
a trabalhar para desempenhar o papel de governante sobre aqueles que ficaram sob sua responsabilidade,
como costumava fazer. Seria uma desgraça para um homem como você dever sua cura ao tempo e não à
razão, pois o tempo faz até mesmo as pessoas comuns cessarem de sofrer. A maior coisa é uma regra forte, e
dos maiores governantes é o melhor aquele que primeiro pode governar a si mesmo. E como é permitido
desejar mudar o que foi feito pela vontade de Deus? Se há uma lei nas coisas, e há uma, e é Deus quem a
estabeleceu, o homem justo não terá nenhum desejo de tentar mudar as coisas boas, pois tal desejo é egoísmo
e contrário à lei, mas ele pensará que tudo o que acontece é uma coisa boa. Em! cura-te, faz justiça aos
miseráveis e consola-os; assim você deve secar suas lágrimas. Você não deve colocar seus problemas
particulares acima de seus cuidados públicos, mas sim colocar seus cuidados públicos antes de seus problemas
privados. E veja também que consolo você já tem! A nação está triste com você por seu filho. Faça algum
retorno para aqueles que choram com você; e isso você fará mais rapidamente se parar de chorar do que se
ainda persistir. Você não tem amigos? Por que! você tem mais um filho. Você ainda não parou aquele que se
foi? Você tem! — responderá a qualquer um que realmente pense. Pois 'aquilo que é' não cessa - não é apenas
pelo fato de que será para sempre; ou então o 'não é' é, e como poderia ser quando o 'é' nunca deixa de ser?
“Mais uma vez será dito que você falha em piedade a Deus e é injusto. É verdade. Você falha em piedade
para com Deus, você falha em justiça para com seu filho; mais ainda, você falha em piedade para com ele
também. Você saberia o que é a morte? Então faça-me morrer e mande-me para a companhia da morte, e se
9
você não mudar o vestido que colocou nela, 125F você terá imediatamente me feito melhor do que
10
você mesmo.”126F
9 Essa é a sua ideia de morte.

10
O texto da última frase é muito obscuro
57
17. Os Escritos de Apolônio
Mas, além dessas cartas, Apolônio também escreveu vários tratados, dos quais, no entanto, apenas um ou dois
fragmentos foram preservados. Esses tratados são os seguintes:
1
uma. Os Ritos Místicos ou Relativos aos Sacrifícios.127F Este tratado é mencionado por Philostratus (iii.
41; 4. 19), que nos diz que estabeleceu o método adequado de sacrifício a cada Deus, as horas
adequadas de oração e oferta. Estava em ampla circulação, e Philostratus encontrou cópias dele em
muitos templos e cidades, e nas bibliotecas dos filósofos. Vários fragmentos dele foram preservados,128F
2
o mais importante dos quais pode ser encontrado
fazer
emnenhum
Eusébio,129F
sacrifício
eéa para
Deus,este
semefeito:
acender“'É melhor
fogo, sem
não
3
chamá-lo por qualquer
acima denome
tudo,que os homens
o primeiro; empreguem
e somente depoispara
deleasvêm
coisas dos sentidos.
os outros deuses.Pois
PoisDeus estáprecisa
Ele não
de nada dos Deuses, muito menos de nós, homens pequenos - nada que a terra produza, nem qualquer vida
que ela alimente, ou mesmo qualquer coisa que o ar imaculado contenha. O único sacrifício adequado a Deus
é a melhor razão do homem, e não a palavra 130F que sai de sua boca.
“Nós, homens, devemos pedir o melhor dos seres através do que há de melhor em nós, pelo que é bom - quero
dizer por meio da mente, pois a mente não precisa de coisas materiais para fazer sua oração. Então, para Deus,
o Poderoso, que está acima de tudo, nenhum sacrifício deve ser aceso.”
5
nos diz que a erudição está convencida da genuinidade desse fragmento. Este livro,
Noack131F , como vimos, foi amplamente divulgado e mantido no mais alto respeito, e disse que suas
6
regras foram gravadas em pilares de bronze em Bizâncio.132F
b. Os oráculos ou sobre a adivinhação, 4 livros. Philostratus (iii. 41) parece pensar que o título completo era
Divination of the Stars, e diz que foi baseado no que Apolônio havia aprendido na Índia; mas o tipo de
adivinhação sobre o qual Apolônio escreveu não era a astrologia comum, mas algo que Filóstrato considera
superior à arte humana comum em tais assuntos. Ele, no entanto, nunca ouviu falar de alguém que possui uma
cópia deste trabalho raro.
7
c. A Vida de Pitágoras. Porfírio refere-se a esta obra,133F e Jâmblico cita um longo
8
passagem dela.134F
d. A Vontade de Apolônio, à qual já foi feita referência, ao tratar das fontes de Filóstrato (i. 3). Este foi
escrito no dialeto jônico e continha um resumo de suas doutrinas.
Um Hino à Memória também é atribuído a ele, e Eudocia fala de muitas outras obras (ÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ).
Já indicamos ao leitor todas as informações que existem sobre nosso filósofo. Apolônio era, então, um
malandro, um trapaceiro, um charlatão, um fanático, um equivocado?
1
O título completo é dado por Eudocia, Ionia; ed. Villoison (Venet.; 1781), p. 57.
2
Ver Zeller, Phil. d. Grego, v. 127.
3
Preparação. Evangelho., IV. 12-13; juramento. Dindorf (Leipzig; 1867), i. 176, 177.
4
Um jogo com os significados de ÿÿÿÿÿ, que significa tanto a razão quanto a palavra.
5
Psique, I. ii. 5.
6
Noack, ibid.
7
Ver Noack, Porphr. Vit. Pitag., pág. 15.
8
Ed. Amstelod., 1707, cc. 254-264.
58
entusiasta, ou um filósofo, um reformador, um trabalhador consciente, um verdadeiro iniciado, um dos

grandes da terra? Isso cada um deve decidir por si mesmo, de acordo com seu conhecimento ou sua ignorância.
De minha parte, abençoo sua memória e aprenderia com prazer com ele, como agora.
O FIM
***************
Sou Julie, a mulher que comanda a Global Grey - o site onde este ebook foi publicado.
Estas são minhas próprias edições formatadas e espero que você tenha gostado de ler esta
em particular.
Se você tem este livro porque o comprou como parte de uma coleção – muito obrigado por seu
apoio.
Se você baixou de graça – considere (se ainda não o fez) fazer uma pequena doação para ajudar
a manter o site funcionando.
Se você comprou isso na Amazon ou em qualquer outro lugar, você foi enganado por alguém
que pegou e-books gratuitos do meu site e os vendeu como se fossem deles. Você deve
definitivamente obter um reembolso :/
Obrigado por ler isto e espero que visite o site novamente - novos livros são adicionados
regularmente para que você sempre encontre algo interessante :)

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Apolônio de Tyana por George Robert Stowe Mead.

4. O Apolônio das primeiras opiniões

15. De seus ditos e sermões

17. Os Escritos de Apolônio

2. As associações e comunidades religiosas

No domínio da religião, é bem verdade que os cultos estatais e as instituições nacionais

Nossa grande dificuldade é que essas comunidades, irmandades e associações mantiveram-

A partir da época de Alexandre houve contato direto e constante entre

A resposta a esta pergunta, parece-nos, esconde-se na obscuridade das comunidades religiosas.

4. O Apolônio das primeiras opiniões

Mais ou menos no mesmo período, em uma obra intitulada Quæstiones et Responsiones ad

Chegamos agora a um incidente que lançou o personagem de Apolônio na arena da polêmica

A esta crítica pertinente de Hierocles, Eusébio de Cesaréia imediatamente respondeu em um tratado

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O autor de 16 A tradução do Rev. E. Berwick é a única versão em inglês; em seu Prefácio o

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9. Nos Santuários dos Templos e nos

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11. Apolônio e os governantes do império

12. Apolônio, o profeta e taumaturgo

Os exemplos de ver eventos presentes à distância, no entanto - como o incêndio de um templo em

13. Seu modo de vida

Apresentaremos agora ao leitor algumas indicações gerais do modo de vida de Apolônio e de

A abstenção da carne de animais, no entanto, não se baseava simplesmente em idéias de pureza;

14. Ele mesmo e seu círculo

15. De seus ditos e sermões

Outro exemplo de como Apolônio transformou os acontecimentos fortuitos em boa conta é o

Há um diálogo socrático extremamente interessante entre Thespesion, o abade da comunidade gimnosofista,

“Sim, outra coisa,” disse Apolônio, “algo carregado de sabedoria.”

16. De Suas Cartas

“Apolônio aos Éforos, saudações!

“Apolônio a Musonius, o filósofo, saudação!

“Musonius para Apollonius, o filósofo, saudação!

“Apolônio para Musônio, saudação!

“Musonius para Apollonius, o filósofo, saudação!

Novamente, em uma carta endereçada a Criton, lemos:

9 Essa é a sua ideia de morte.

17. Os Escritos de Apolônio

entusiasta, ou um filósofo, um reformador, um trabalhador consciente, um verdadeiro iniciado, um dos

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