Thomas Taylor - Iamblichus Life of Pythagoras PDF

Machine Translated by Google

A Vida de Pitágoras, de Jâmblico, de Thomas Taylor.

Publicado pela primeira vez em 1818.
Esta edição de e-book foi criada e publicada pela Global Grey.

A obra de arte usada para a capa é 'A Escola de Atenas'
pintada por Raphael.
Este livro pode ser encontrado no site aqui:
globalgreyebooks.com/iamblichus-life-of-pythagoras-ebook.html ©Global
Grey 2021 globalgreyebooks.com
Conteúdo
Introdução
A Vida, Etc Capítulo 1

Capítulo 2
Capítulo 3
Capítulo 4
capítulo 5
Capítulo 6
Capítulo 7
Capítulo 8
Capítulo 9
Capítulo 10
Capítulo 11
Capítulo 12
Capítulo 13
Capítulo 14
Capítulo 15
Capítulo 16
Capítulo 17
Capítulo 18
Capítulo 19
Capítulo 20
Capítulo 21
Capítulo 22
Capítulo 23
Capítulo 24
Capítulo 25
Capítulo 26
Capítulo 27
Capítulo 28
Capítulo 29
Capítulo 30
Capítulo 31
Capítulo 32
Capítulo 33
Capítulo 34
Capítulo 35
Capítulo 36
Fragmentos dos escritos éticos de certos pitagóricos
De Hipódamo, o Thurian, em seu Tratado sobre Felicidade
De Euryphamus, em seu tratado sobre a vida humana
De Hiparco, em seu tratado sobre a tranquilidade
De Archytas, em seu tratado sobre o homem bom e feliz
De Theages, em seu tratado sobre as virtudes
De Metopus, em seu tratado sobre a virtude

De Clinias
De Theages, em seu tratado sobre as virtudes
Do Tratado de Arquitas Sobre a Erudição Ética
De Crito, em seu Tratado sobre Prudência e Prosperidade
De Archytas, em seu tratado sobre as disciplinas
De Polus, em seu tratado sobre a justiça
Sentenças éticas pitagóricas de Stobæus
Sentenças selecionadas de Sexto, o pitagórico
Sentenças pitagóricas, dos protrépticos de Jâmblico

Notas Adicionais
1
0BIntrodução
Quando se considera que Pitágoras foi o pai da filosofia, memórias autênticas de sua vida não podem deixar
de ser extraordinariamente interessantes para todos os amantes da sabedoria, e particularmente para
aqueles que reverenciam as doutrinas de Platão, o mais genuíno e o melhor de todos os seus discípulos. .
E que as seguintes memórias de Pitágoras escritas por Jâmblico são autênticas, é reconhecido por todos os
críticos, pois são, em sua maioria, obviamente derivados de fontes de altíssima antiguidade; e onde as
fontes são desconhecidas, há todos os motivos para acreditar, devido ao grande valor e respeitabilidade do
biógrafo, que a informação é perfeitamente precisa e verdadeira.
Do biógrafo, de fato, Jâmblico, é bem conhecido de todos os novatos no platonismo que ele foi dignificado
por todos os platônicos que o sucederam com o epíteto de divino; e depois que o perspicaz imperador Juliano
lhe transmitiu o elogio, “de que ele era realmente posterior no tempo, mas não em gênio, a Platão”, 0F a
difamação dele por certos críticos1 modernos é desprezível
todos os outros elogios aeele
ociosa. Pois
seriam tãoesses homúnculos,
desnecessários olhando
quanto o apenas
para sua deficiência de estilo, e não para a magnitude de seu intelecto, percebem apenas seus pequenos
defeitos, mas não têm nem mesmo um vislumbre de sua excelência insuperável. Eles percebem
minuciosamente as partículas que estão espalhadas nos raios solares de seu gênio, mas não sentem seu
calor revigorante, não veem seu brilho deslumbrante.
Deste homem extraordinário existe uma vida existente por Eunápio, cuja substância dei em minha
História da Restauração da Teologia Platônica, e à qual remeto o leitor inglês. No momento, apenas
selecionarei desse trabalho os seguintes detalhes biográficos a respeito de nosso Jâmblico: Ele era
descendente de uma família igualmente ilustre, afortunada e rica. Seu país era Chalcis, uma cidade da Síria,
que se chamava Cœle. Ele se associou a Anatolius, que era o segundo depois de Porfírio, mas ele o superou
em suas realizações e ascendeu ao cume da filosofia. Mas depois de ter estado por algum tempo ligado a
Anatólio, e muito provavelmente o achou insuficiente para satisfazer os vastos desejos de sua alma, ele se
dedicou a Porfírio, a quem (diz Eunápio) ele não era inferior em nada, exceto na estrutura e poder de
composição. Pois seus escritos não eram tão elegantes e graciosos quanto os de Porfírio: não eram nem
agradáveis nem claros; nem livre da impureza da dicção. E embora eles não estivessem totalmente envolvidos
na obscuridade e perfeitamente defeituosos; no entanto, como Platão disse anteriormente sobre Xenócrates,
ele não sacrificou às Graças Mercuriais. Portanto, ele está longe de reter o leitor com prazer, que apenas
considera sua dicção; mas prefere desviar e entorpecer sua atenção e frustrar sua expectativa.
No entanto, embora a superfície de suas concepções não seja coberta com as flores da elocução, a
profundidade delas é admirável e seu gênio é verdadeiramente sublime. E admitindo que seu estilo abunda
em geral com esses defeitos, que foram notados pelos críticos, ainda assim me parece que a decisão do
escritor grego anônimo a respeito de sua Resposta à Epístola de Porfírio,1F é mais ou menos aplicável a
2
todos suas outras
concepções
obras. Pois
são ele
cheias
diz, de
'que
eficácia,
sua dicção
são elegantes,
naquela Resposta
3 e divinas.'2F
é concisa e definida, e que suas
1
Platão e Platão foram ótimos, e depois desse homem nas eras, onde ele não sopra,
katadeesteron, Chalkidea fama Iamblichus, etc. Julian. Orat. 4. Assim também o célebre Bullialdus, em
suas Notas sobre Theo de Esmirna, fala de Jâmblico como um homem de gênio mais agudo.
2
Existe uma edição grega e latina desta admirável obra de Gale, sob o título de Iamblichus De Mysteriis.
3 Mas também a palavra kommatikon, e aphoristikon, e os conceitos real, e glafyron, e enthoon, etc. Veja
os Testemunhos prefixados por Gale à sua edição da obra acima mencionada.
2
Iamblichus compartilhou em um grau eminente o favor da divindade, por causa de seu cultivo da justiça;
e obteve uma numerosa multidão de associados e discípulos, que vieram de todas as partes do mundo,
com o propósito de participar das correntes de sabedoria, que tão abundantemente fluíam da fonte
sagrada de sua mente maravilhosa. Entre estes estava Sopater, o Sírio,3F e dos gregos, Theodorus e
4
Euphrasius. Todos
quemestes
era mais
foramhabilidoso
excelentes
tanto
porem
suas
falar
virtudes
quantoe em
realizações,
escrever;assim
Eustácio,
como o Capadócio;
muitos outros de
seus discípulos, que não eram muito inferiores aos primeiros em eloqüência; de modo que parece
maravilhoso como Jâmblico poderia atender a todos eles, com tanta gentileza de maneiras e benignidade
de disposição que ele continuamente exibia.
Ele realizou algumas particularidades relativas à veneração da divindade por si mesmo, sem seus
associados e discípulos; mas era inseparável de seus familiares na maioria de suas operações.
Ele imitou em sua dieta a simplicidade frugal dos tempos mais antigos; e durante sua refeição, alegrou
aqueles que estavam presentes por seu comportamento, e os encheu como néctar pela doçura de seu
discurso.
Um célebre filósofo chamado Alypius, que era profundamente habilidoso em dialética, foi
contemporâneo de Jâmblico, mas era de estatura tão diminuta que exibia a aparência de um pigmeu.
No entanto, suas grandes habilidades compensaram amplamente esse defeito insignificante. Pois
pode-se dizer que seu corpo foi consumido na alma; assim como diz o grande Platão, que os corpos
divinos, ao contrário dos mortais, estão situados nas almas. Assim também pode ser afirmado de Alypius,
que ele havia migrado para a alma e que estava contido e governado por uma natureza superior ao
homem. Este Alypius teve muitos seguidores, mas seu modo de filosofar foi confinado a conferências e
disputas privadas, sem comprometer nenhum de seus dogmas por escrito. Portanto, seus discípulos se
dedicaram alegremente a Jâmblico, desejosos de extrair abundantemente das correntes exuberantes de
sua mente inesgotável. A fama, portanto, de cada um aumentando continuamente, eles uma vez se
encontraram acidentalmente como duas estrelas refulgentes e foram cercados por uma multidão tão
grande de ouvintes que parecia um poderoso museu. Enquanto Jâmblico nesta ocasião esperava mais
ser interrogado do que propor uma pergunta ele mesmo, Alypius, ao contrário da expectativa de todos,
abandonando as discussões filosóficas e vendo-se cercado por um teatro de homens, voltou-se para
Jâmblico e disse-lhe: : “Diga-me, ó filósofo, o homem rico é injusto ou o herdeiro do homem injusto? Pois
neste caso não há meio.” Mas Jâmblico, odiando a aspereza da questão, respondeu: “Ó mais maravilhoso
de todos os homens, esta maneira de considerar, se alguém se destaca nas coisas externas, é estranha
ao nosso método de filosofar; visto que indagamos se um homem é abundante na virtude que lhe é próprio
possuir e que é adaptada a um filósofo. Depois de dizer isso, ele partiu e, ao mesmo tempo, toda a multidão
ao redor foi imediatamente dispersada. Mas Jâmblico, quando estava sozinho, admirou a perspicácia da
questão e frequentemente recorria em particular a Alypius, a quem muito aplaudia por sua perspicácia e
sagacidade; de modo que, após sua morte, ele escreveu sua vida. Este Alypius era alexandrino de
nascimento e morreu em seu próprio país, desgastado pela idade: e deixando atrás de si muitas raízes e
fontes de filosofia; que, por meio do cultivo de platônicos sucessivos, produziu uma boa variedade de
galhos vigorosos e riachos abundantes.
5
depois dele Jâmblico,4F
4
Este Sopater conseguiu Plotino em sua escola filosófica.
5
A hora exata da morte de Jâmblico é desconhecida. No entanto, é certo que foi durante o reinado de
Constantino; e de acordo com o preciso Fabricius, antes do ano de Cristo 333. Vid. Biblioteca. Græc.
Tom. 4. pág. 283.
3
Para um relato dos escritos teológicos de Jâmblico, remeto o leitor à minha já mencionada História
da Restauração da Teologia Platônica; e para informações críticas precisas sobre todas as suas
obras, à Bibliotheca Græca de Fabricius.
Da obra seguinte, a vida de Pitágoras, é necessário observar que o original nos foi transmitido em um
estado muito imperfeito, em parte pelos numerosos erros verbais do texto, em parte pela falta de conexão
nas coisas que são narrado, e em parte de muitos detalhes sendo relatados em lugares diferentes, nas
mesmas palavras; de modo que a conjectura de Kuster, um dos editores alemães desta obra é altamente
provável, que não recebeu a última mão de Jâmblico, mas que outros formaram este tratado a partir dos
materiais confusos que encontraram entre seus Manuscritos, após sua morte . Apesar de todos os seus
defeitos, no entanto, é, como observei antes, um trabalho muito interessante; e os benefícios são
inestimáveis, que a disseminação dela é calculada para produzir. E como dois dos críticos mais célebres
entre os alemães, Kuster e Kiessling, fizeram duas esplêndidas edições desta obra, é evidente que devem
ter ficado profundamente impressionados com a convicção de seu valor e importância.
Quanto aos fragmentos éticos pitagóricos, todo elogio a eles é supérfluo, quando se considera
que, independentemente de terem sido escritos pelos primeiros pitagóricos, eles foram algumas das
fontes das quais o próprio Aristóteles derivou seu conhecimento consumado da moralidade, como será
imediatamente evidente comparando sua Ética a Nicômaco com esses fragmentos.
Com relação à coleção de Sentenças Pitagóricas neste volume, é quase desnecessário observar que elas
são incomparavelmente excelentes; e é profundamente lamentável que o original grego das Sentenças
6
de Sextus5F Presbítero Ruffinus permaneça sendosozinho. Eu aa versão
perdido, chamo latina
de versão fraudulenta,
fraudulenta deles porque
pelo Ruffinus,
desejando persuadir o leitor de que essas Sentenças foram escritas por um bispo de nome Sisto, em
muitos lugares perverteu e contaminou o significado do original. Na seleção, no entanto, que fiz dessas
Sentenças, tentei, e não espero em vão, dar o sentido genuíno de Sexto, sem mistura com as interpolações
bárbaras e poluídas de Ruffinus. Se o leitor inglês tiver minha tradução das Sentenças de Demófilo, e a
tradução do Sr. Bridgman das Sentenças de Ouro de Democrates, e as Similitudes de Demophilus,6F
existem, exceto aquelas de Sexto, que eu não traduzi, em consequência de o próprio estado impuro e
espúrio em que existem atualmente.
7
ele então será possuidor de todas as Sentenças Pitagóricas que
Considero também necessário observar que a vida pitagórica aqui delineada é um espécime da
maior perfeição em virtude e sabedoria que pode ser obtida pelo homem no estado atual. Por isso,
exibe piedade não adulterada com loucura, virtude moral não contaminada com vício, ciência não
misturada com sofisma, dignidade de mente e maneiras desacompanhada de orgulho, uma magnificência
sublime em teoria, sem qualquer degradação na prática, e um vigor de intelecto que eleva sua possuidor
da visão da divindade, e assim deifica enquanto exalta.
O original da gravura da cabeça de Iamblichus na página de título pode ser encontrado no final de um
pequeno volume que consiste em traduções latinas de Iamblichus De Mysteriis, Proclus On the First
Alcibiades of Plato, etc. & c. & c. 18 meses. Genev. 1607. Esta gravura foi adicionada
6
Este Sexto é provavelmente o mesmo que Sêneca tanto exalta, e de quem ele deriva muitas daquelas
frases admiráveis com as quais abundam em suas obras. Vid. Senecæ Epistolas, 59, 64, 98, et lib. 2 de Ira, c.
36, et lib. 3. c. 36.
7 Todos estes foram publicados em um vol. 12 meses. pelo Sr. Bridgman, sob o título de Translations from the
Greek, no ano de 1804, e bem merece ser examinado pelo leitor liberal.
4
porque me parecia provável que o original fosse copiado de uma gema antiga.
E como não é impossível que fosse, se não é genuíno, é pelo menos ornamental.
5
1B A Vida, Etc. Capítulo 1
Uma vez que é comum a todos os homens de entendimento sólido invocar a divindade, ao
entrar em qualquer discussão filosófica, é certamente muito mais apropriado fazê-lo na
consideração daquela filosofia que justamente recebe sua denominação do divino Pitágoras.
Pois como deriva sua origem dos Deuses, não pode ser apreendido sem sua ajuda inspiradora.
Ao que também podemos acrescentar que sua beleza e magnitude superam tanto o poder
humano que é impossível examiná-lo de repente; mas só então alguém pode coletar gradualmente
alguma parte dessa filosofia, quando, sendo os Deuses seus líderes, ele se aproxima
silenciosamente dela. Em todas essas contas, portanto, tendo invocado os Deuses como nossos
líderes, e convertendo a nós mesmos e nossa discussão a eles, devemos concordar com tudo o
que eles nos mandarem fazer. Não devemos, no entanto, fazer nenhuma apologia por esta seita
ter sido negligenciada por muito tempo, nem por ter sido ocultada por disciplinas estrangeiras e
certos símbolos misteriosos, nem por ter sido obscurecida por escritos falsos e espúrios, nem
por muitos outros semelhantes. -como dificuldades pelas quais foi impedido. Pois a vontade dos
Deuses nos basta, em conjunção com a qual é possível sustentar coisas ainda mais árduas do
que estas. Mas depois dos Deuses, nos uniremos como um líder, ao príncipe e pai desta filosofia
divina; de cuja origem e país devemos subir um pouco mais alto em nossa investigação.
6
2BCapítulo 2
Diz-se, portanto, que Anceu, que morava em Samos, na Cefalênia, foi gerado por Júpiter,
quer ele tenha obtido a fama de uma descendência tão honrosa pela virtude ou por uma certa
grandeza de alma. Ele superou, no entanto, o resto dos cefalênios em sabedoria e renome.
Este Ancæus, portanto, foi ordenado pelo oráculo Pythian para formar uma colônia de Arcádia
e Tessália; e que, além disso, levando consigo alguns dos habitantes de Atenas, Epidauro e
Cálcis, e colocando-se à frente deles, ele deveria tornar habitável uma ilha, que pela virtude do
solo e da terra deveria ser chamada de Melamphyllos; ele deveria chamar a cidade de 8Samos,e
por causa de Same na Cefalênia. O oráculo, portanto, que lhe foi dado, foi o seguinte: “Eu
ordeno a você, Ancæus, que colonize a ilha marinha Samos em vez de Same, e chame-a de
Phyllas”. Mas o fato de uma colônia ter sido coletada desses lugares não é apenas indicado
pelas honras e sacrifícios dos deuses, transferidos para essas regiões junto com os habitantes,
mas também pelas famílias aparentadas que ali habitam e pelas associações dos Samians
com cada um deles. de outros.
Diz-se, portanto, que Mnesarchus e Pythaïs, que eram os pais de Pitágoras,

descendiam da família e aliança deste Ancæus, que fundou a colônia. Em
conseqüência, porém, dessa nobreza de nascimento sendo celebrada pelos cidadãos,
um certo poeta samiano diz que Pitágoras era filho de Apolo. Pois assim ele canta,
Pythaïs, a mais bela da tribo Samian,
Farto dos abraços do Deus do dia
O renomado Pitágoras, amigo de Jove.
Vale a pena, no entanto, relatar como esse relatório se tornou tão prevalente. O oráculo
Pythian então havia predito a este Mnesarchus (que veio a Delfos para fins de merchandising,
com sua esposa ainda não aparentemente grávida, e que consultou o Deus sobre o evento
de sua viagem para a Síria) que sua viagem seria lucrativa e mais de acordo com seus
desejos, mas que sua esposa estava grávida e daria à luz um filho que supera em beleza e
sabedoria todos os que já viveram, e que seria de grande vantagem para a raça humana em
tudo que pertence à vida de cara. Mas, quando Mnesarchus considerou consigo mesmo que
o Deus, sem ser interrogado sobre seu filho, havia informado a ele por um oráculo, que ele
possuiria uma prerrogativa ilustre e um dom verdadeiramente divino, ele imediatamente
chamou sua esposa de Pythaïs, de seu filho e o profeta délfico, em vez de Parthenis, que era
seu antigo apelido; e ele chamou a criança, que logo depois nasceu em Sidon, na Fenícia,
Pitágoras; significando por esta denominação, que tal descendência foi predita a ele pelo
Pythian Apollo. Pois não devemos considerar as afirmações de Epimênides, Eudoxo e
Xenócrates, que suspeitam que Apolo naquela época, tornando-se conectado com Parthenis
e fazendo com que ela engravidasse por não ser assim, teve em consequência disso previsto
9
a respeito de Pitágoras, pelo profeta de Delfos: pois isso não deve ser admitido de forma alguma.8F
8
ou seja, tendo folhas
9
pretas. isto é, não se deve admitir que Apolo estava realmente conectado com Pythaïs; pois isso seria absurdo
ao extremo; mas a afirmação de Epimênides, Eudoxo e Xenócrates deve ser considerada como uma daquelas
narrativas mitológicas nas quais se diz que os heróis têm deuses como pais ou deusas como mães, e o verdadeiro
significado disso é o seguinte: de acordo com o teologia antiga, entre esses atendentes perpétuos de uma
natureza divina chamados heróis essenciais , que são impassíveis e puros, e o grosso das almas humanas que
7
De fato, ninguém pode duvidar de que a alma de Pitágoras foi enviada à humanidade pelo
império de Apolo, seja como assistente de Deus, seja co-arranjada com ele de alguma outra
maneira mais familiar: pois isso pode ser inferido tanto de sua nascimento e toda a sabedoria
de sua alma. E tanto sobre a natividade de Pitágoras.
Mas depois que seu pai Mnesarchus voltou da Síria para Samos, com grande riqueza, que ele
havia reunido de uma navegação próspera, ele construiu um templo para Apolo, com a inscrição
de Pythius; e cuidou de que seu filho fosse nutrido com várias e melhores disciplinas, uma vez
por Creófilo, em outra por Ferécides, o Sírio, e em outra por quase todos aqueles que presidiam
assuntos sagrados, a quem ele sinceramente recomendou Pitágoras, que ele pode ser, tanto
quanto possível, suficientemente instruído nas preocupações divinas.
Ele, no entanto, foi educado de tal maneira que felizmente foi o mais belo e divino de todos
aqueles que foram celebrados nos anais da história. Com a morte de seu pai, da mesma
forma, embora ele ainda fosse jovem, seu aspecto era muito venerável e seus hábitos mais
moderados, de modo que ele era reverenciado e honrado até mesmo por homens idosos; e
converteu a atenção de todos os que o viram e ouviram falar, em si mesmo, e parecia ser uma
pessoa admirável para todos que o contemplavam. Por isso, foi razoavelmente afirmado por
muitos que ele era o filho de um Deus. Mas ele sendo corroborado por renome desse tipo, pela
educação que recebera desde a infância e por sua aparência natural deiforme, em grau ainda
maior evidenciava que ele merecia suas prerrogativas atuais. Ele também foi adornado por
piedade e disciplinas, por um modo de viver o bem transcendente, por firmeza de alma e por um
corpo em devida sujeição aos mandatos da razão. Em todas as suas palavras e ações, ele
descobriu uma quietude e serenidade inimitáveis, não sendo subjugado em nenhum momento
pela raiva, ou riso, ou emulação, ou contenda, ou qualquer outra perturbação ou precipitação de
conduta; mas ele residia em Samos como um daemon beneficente. Portanto, enquanto ele ainda
era jovem, sua grande fama alcançou Tales em Mileto e Bias em Priene, homens ilustres por sua
sabedoria, estendendo-se também às cidades vizinhas. A tudo o que podemos acrescentar, o
jovem era celebrado em todos os lugares como o samiano de cabelos compridos e era
reverenciado pela multidão como alguém sob a influência da inspiração divina. Mas depois de
completar dezoito anos de idade, por volta do período em que a tirania de Policrates apareceu
pela primeira vez, prevendo que sob tal governo ele poderia receber algum impedimento em seus
estudos, o que absorvia toda a sua atenção, ele partiu. privadamente à noite com um Hermodamas
(cujo sobrenome era Creophilus, e que era neto daquele que tinha
descem à terra com passividade e impureza, é necessário que haja uma ordem de almas humanas que desçam
com impassibilidade e pureza. Pois como não há vácuo nem nas naturezas incorpóreas nem nas corpóreas, é
necessário que o último elo de uma ordem superior se funda com o ápice de um próximo inferior.
Essas almas foram chamadas pelos antigos de heróis terrestres , devido ao seu alto grau de proximidade e aliança
com aqueles que são essencialmente heróis. Hércules, Teseu, Pitágoras, Platão, etc. eram almas desse tipo, que
desceram à mortalidade tanto para beneficiar outras almas quanto para cumprir aquela necessidade pela qual todas as
naturezas inferiores aos atendentes perpétuos dos Deuses são às vezes obrigadas a descer.
Mas como, de acordo com os arcanos da teologia antiga, todo Deus começando do alto produz sua própria série
até a última das coisas, e esta série compreende muitas essências diferentes umas das outras, como Dæmoniacal,
Heroica, Nymphical e semelhantes; os poderes mais baixos dessas ordens, têm uma grande comunhão e simpatia
física com a raça humana e contribuem para a perfeição de todas as suas operações naturais e, particularmente, para
suas procriações. “Portanto” (diz Proclus em MSS. Schol. in Crat.) “muitas vezes parece que os heróis são gerados a
partir da mistura desses poderes com a humanidade; pois aqueles que possuem certa prerrogativa acima da natureza
humana, são propriamente denominados heróis”. Ele acrescenta: “Não apenas um gênero demoníaco desse tipo
simpatiza fisicamente com os homens, mas outros tipos simpatizam com outras naturezas, como ninfas com árvores,
outras com fontes e outras com veados ou serpentes”.
Olympiodorus, em sua vida de Platão, observa sobre aquele filósofo: “Diz-se que um espectro apolínico teve conexão
com Perictione, sua mãe, e que aparecendo à noite para seu pai Aristo, ordenou-lhe que não dormisse com Perictione
durante a noite. tempo de sua gravidez; cujo mandato Aristo obedeceu. O relato semelhante da origem divina de
Platão também é fornecido por Apuleio, Plutarco e Hesíquio.
8
anteriormente o anfitrião, amigo e preceptor em todas as coisas de Homero, o poeta), de Ferecides, de

Anaximandro, o filósofo natural, e de Tales em Mileto. Ele também se associou alternadamente com cada um
desses filósofos, de tal maneira que todos o amaram, admiraram seus dotes naturais e fizeram dele um
participante de suas doutrinas. De fato, depois que Thales o admitiu de bom grado em sua confiança íntima,
ele admirou a grande diferença entre ele e outros jovens, que Pitágoras deixou para trás em todas as
realizações. E, além disso, Tales aumentou a reputação que Pitágoras já havia adquirido, comunicando-lhe as
disciplinas que era capaz de transmitir: e, desculpando-se por sua velhice e pela imbecilidade de seu corpo,
exortou-o a navegar para o Egito e associado com o Memphian e Diospolitan9F foi derivado das instruções
desses padres; mas que ele não era naturalmente, nem por exercício, dotado dessas excelentes prerrogativas,
10
que eram tão visivelmente exibidas sacerdotes.
na pessoa dePois
Pitágoras.
ele confessou
Tales, que
portanto,
sua própria
alegremente
reputação
anunciou
de sabedoria,
a ele, de
todas essas circunstâncias, que ele se tornaria o mais sábio e divino de todos os homens, se ele se associasse
com esses sacerdotes egípcios.
10
ou seja, os sacerdotes de Júpiter.
9
3BCapítulo 3
Pitágoras, portanto, tendo sido beneficiado por Tales em outros aspectos, e especialmente
tendo aprendido com ele a poupar seu tempo; por causa disso, ele se absteve inteiramente
de vinho e comida animal, e ainda antes disso da voracidade, e limitou-se a alimentos que
eram finos e fáceis de digerir. Em conseqüência disso, seu sono foi curto, sua alma vigilante
e pura, e seu corpo confirmado em um estado de saúde perfeita e invariável. De posse de tais
vantagens, portanto, ele navegou para Sidon, sendo persuadido de que este era seu país
natural e também concebendo adequadamente que poderia passar facilmente dali para o Egito.
Aqui ele conversou com os profetas descendentes de Mochus, o fisiologista, e com outros, e
também com os hierofantes fenícios. Ele também foi iniciado em todos os mistérios de Byblus e
Tyre, e nas operações sagradas que são realizadas em muitas partes da Síria; não se envolvendo
em uma coisa desse tipo por superstição, como alguém pode ser levado a supor, mas muito
mais por amor e desejo de contemplação, e por uma ansiedade de que nada pudesse escapar
de sua observação que merecia ser aprendida em os arcanos ou mistérios dos Deuses. Tendo
sido previamente instruído nos mistérios dos fenícios, que foram derivados como uma colônia e
uma progênie dos ritos sagrados no Egito, e esperando desta circunstância que ele deveria ser
um participante de monumentos de erudição mais belos, divinos e genuínos. No Egito; lembrando-
se com alegria também das admoestações de seu preceptor Tales, ele imediatamente embarcou
para o Egito, por meio de alguns marinheiros egípcios, que muito oportunamente na época
desembarcaram na costa fenícia sob o monte Carmelo, em cujo templo Pitágoras, separado de
toda a sociedade , em sua maioria residia. Mas os marinheiros o receberam de bom grado,
prevendo que obteriam grande lucro expondo-o à venda. Mas quando, durante a viagem,
perceberam com que continência e venerável seriedade ele se comportava, de acordo com o
modo de vida que adotara, mostraram-se mais benevolentes para com ele.
Observando, igualmente, que havia algo maior do que o que pertence à natureza humana na
modéstia do jovem, eles se lembraram de quão inesperadamente ele apareceu a eles em seu
desembarque, quando do cume do monte Carmelus, que eles sabiam ser mais sagrado do que
outras montanhas e inacessível ao vulgo, ele desceu vagarosamente sem olhar para trás, ou
sofrendo qualquer atraso de precipícios ou pedras opostas; e quando ele chegou ao barco, ele
não disse nada além de: "Você está indo para o Egito?" E, além disso, ao responderem
afirmativamente, ele subiu no navio e ficou em silêncio durante todo o tempo da viagem,
naquela parte do navio onde provavelmente não atrapalharia as ocupações dos marinheiros.
Mas Pitágoras permaneceu no mesmo estado imóvel por duas noites e três dias, sem comer,
nem beber, nem dormir, a menos que, talvez, sentado naquela condição firme e tranquila, ele
pudesse dormir por um curto período de tempo sem ser observado por todos. os marinheiros.
Ao que podemos acrescentar que, quando os marinheiros consideraram como, ao contrário de
suas expectativas, sua viagem havia continuado e ininterrupta, como se alguma divindade
estivesse presente; reunindo todas essas coisas, eles concluíram que um daemon divino havia,
na realidade, passado com eles da Síria para o Egito. Assim, falando com Pitágoras e entre si
com maior decoro e gentileza do que antes, eles completaram, através de um mar muito
tranquilo, o restante de sua viagem e finalmente desembarcaram felizes na costa egípcia. Aqui
os marinheiros o ajudaram reverentemente a descer do navio; e depois que eles o colocaram na
areia mais pura, eles levantaram um certo altar temporário diante dele, e amontoando sobre ele
de sua presente abundância os frutos das árvores, e apresentando-o como se fossem os
primeiros frutos de sua carga, eles partiram de daí, e apressaram-se para o porto de destino. Mas Pitágoras, cujo
10
corpo por meio de tão longo jejum tornou-se mais fraco, não se opôs aos marinheiros em
ajudá-lo a descer do navio e, imediatamente após a partida, comeu o máximo de frutas
necessário para restaurar sua força decadente. Dali também chegou são e salvo às terras
vizinhas, conservando constantemente a mesma tranqüilidade e modéstia de comportamento.
11
4BCapítulo 4
Mas aqui, enquanto ele freqüentava todos os templos egípcios com a maior diligência e com
investigação precisa, ele era admirado e amado pelos sacerdotes e profetas com quem se
associava. E tendo aprendido com a maior solicitude todos os detalhes, ele não deixou de ouvir
sobre qualquer transação que foi celebrada em seu próprio tempo, ou de qualquer homem famoso
por sua sabedoria, ou qualquer mistério de qualquer maneira que pudesse ser realizado; nem
deixou de visitar qualquer lugar em que pensasse que algo mais excelente poderia ser encontrado.
Por conta disso, ele foi a todos os sacerdotes, por quem foi fornecido com a sabedoria que cada
um possuía. Ele passou, portanto, vinte e dois anos no Egito, no adyta dos templos, astronomizando
e geometrizando, e foi iniciado, não de maneira superficial ou casual, em todos os mistérios dos
Deuses, até que finalmente foi levado cativo pelos soldados de Cambises, ele foi levado para a
Babilônia. Aqui ele alegremente se associou com os Magos, foi instruído por eles em seu venerável
conhecimento, e aprendeu deles a mais perfeita adoração dos Deuses.
Da mesma forma, com a ajuda deles, ele alcançou o ápice da aritmética, música e outras
disciplinas; e depois de se associar com eles por doze anos, ele retornou a Samos por volta dos
cinquenta e seis anos de idade.
12
5BCapítulo 5
Em seu retorno a Samos, no entanto, sendo conhecido por alguns dos habitantes mais velhos,
ele não era menos admirado do que antes. Pois ele lhes parecia ser mais belo e sábio, e
possuir uma graça divina em um grau mais eminente. Por isso, ele foi publicamente chamado
por seu país para beneficiar todos os homens, transmitindo-lhes o que sabia. Ele também não
era avesso a esse pedido, mas se esforçou para introduzir o modo simbólico de ensino, de
maneira perfeitamente semelhante aos documentos pelos quais havia sido instruído no Egito;
embora os samianos não admitissem muito esse modo de ensino e não aderissem a ele com
a aptidão necessária. Embora ninguém o atendesse, e ninguém estivesse genuinamente
desejoso daquelas disciplinas que ele se esforçou por todos os meios para introduzir entre os
gregos, ele nem desprezou nem negligenciou Samos, porque era seu país e, portanto, desejou
dar a seu companheiro - os cidadãos provaram a doçura das disciplinas matemáticas, embora
não estivessem dispostos a ser instruídos nelas. Com vista a isso, portanto, ele empregou o
seguinte método e artifício. Acontecendo de observar um certo jovem, que era um grande
amante da ginástica e de outros exercícios corporais, mas de outra forma pobre e em
circunstâncias difíceis, jogando bola no Ginásio com grande aptidão e facilidade, ele pensou
que o jovem poderia facilmente ser persuadido a frequentar para ele, se ele fosse
suficientemente suprido com as necessidades da vida e livre do cuidado de procurá-los.
Assim que o jovem saiu do banho, Pitágoras o chamou e prometeu que lhe forneceria tudo o
que fosse necessário para o sustento de seu exercício corporal, com a condição de que
receberia dele gradualmente e facilmente, mas continuamente, para não ser sobrecarregado
por recebê-los de uma vez, certas disciplinas, que ele disse ter aprendido com os bárbaros em
sua juventude, mas que agora começaram a abandoná-lo pelo esquecimento e pelas incursões
da velhice. Mas o jovem acedeu de imediato às condições, na esperança de ter o apoio
necessário. Pitágoras, portanto, se esforçou para instruí-lo nas disciplinas de aritmética e
geometria, formando cada uma de suas demonstrações em um ábaco e dando ao jovem três
óboli como recompensa por cada figura que ele aprendesse. Isso também ele continuou a fazer
por muito tempo, excitando-o para a teoria geométrica pelo desejo de honra; diligentemente e
na melhor ordem, dando-lhe (como dissemos) três oboli para cada figura que ele apreendeu.
Mas quando o sábio observou que a elegância, a doçura e a conexão dessas disciplinas, às
quais o jovem havia sido conduzido em um certo caminho ordenado, o haviam cativado de tal
forma que ele não negligenciaria sua busca, mesmo que sofresse o extremo da necessidade. ,
ele fingiu pobreza e incapacidade de lhe dar três oboli por mais tempo. Mas o jovem, ao ouvir
isso, respondeu: “Sem eles, posso aprender e receber suas disciplinas”. Pitágoras então disse:
“Mas não tenho meios de obter nutrição suficiente para mim”. Como é necessário, portanto,
trabalhar para obter necessidades diárias e comida mortal, não seria apropriado que sua
atenção fosse distraída pelo ábaco e por atividades estúpidas e vãs. O jovem, no entanto,
abominando veementemente a ideia de interromper seus estudos, respondeu: “No futuro, eu o
sustentarei e retribuirei sua bondade de uma maneira semelhante à da cegonha: pois eu, por
minha vez, lhe darei três oboli por cada figura." E desde então ele foi tão cativado por essas
disciplinas, que ele sozinho, de todos os Samians, migrou de seu país com Pitágoras, tendo o
mesmo nome com ele, mas sendo filho de Eratocles. Diz-se que existem três livros deste
Samian Sobre o Atletismo, nos quais ele ordena aos Atletas que se alimentem de carne em vez
de figos secos; quais livros são muito indevidamente atribuídos por alguns a Pitágoras, filho de
Mnesarchus. Também é dito que, na mesma época, Pitágoras era admirado em Delos, quando
ele
13
aproximou-se do altar incruento, como é chamado, do pai Apolo, e o adorou. Depois disso, ele
foi a todos os oráculos. Ele também morou por algum tempo em Creta e Esparta, com o objetivo
de se familiarizar com suas leis; e, tendo sido um auditor e aprendiz de tudo isso, voltou para
casa a fim de investigar o que havia omitido. E em primeiro lugar, de fato, ele estabeleceu uma
escola na cidade, que ainda hoje é chamada de semicírculo de Pitágoras; e no qual os samianos
agora consultam sobre assuntos públicos, concebendo o direito de investigar as coisas justas e
vantajosas naquele lugar que ele construiu e que prestou atenção ao bem-estar de todos os
homens. Ele também formou uma caverna fora da cidade, adaptada à sua filosofia, na qual
passou a maior parte do dia e da noite; empregando-se na investigação de coisas úteis em
disciplinas, enquadrando concepções intelectuais da mesma maneira que Minos, filho de Júpiter.
De fato, ele superou tanto aqueles que posteriormente empregaram suas disciplinas, que eles
conceberam magnificamente a si mesmos, a partir do conhecimento de teoremas de pequena
importância; mas Pitágoras completou a ciência dos orbes celestes e a desdobrou por meio de
demonstrações aritméticas e geométricas. Ele deve, no entanto, ser admirado em um grau
ainda maior pelo que realizou posteriormente. Pois quando a filosofia recebeu uma grande
adesão, ele foi admirado por toda a Grécia, e o melhor daqueles que filosofaram vieram a
Samos por causa dele, a fim de que pudessem participar de sua erudição. Os cidadãos também
o empregaram em todas as suas embaixadas e o obrigaram a se unir a eles na administração
dos negócios públicos.
No entanto, como ele facilmente viu a dificuldade de cumprir as leis de seu país e, ao mesmo
tempo, permanecer em casa e filosofar, e considerou que todos os filósofos antes dele haviam
passado a vida em países estrangeiros, ele decidiu negligenciar todas as ocupações políticas. ;
induzido a isso, de acordo com o testemunho de outros, pela negligência dos Samians no que
se refere à educação, e foi para a Itália, concebendo aquele lugar como seu próprio país, no
qual homens bem dispostos ao aprendizado poderiam ser encontrados no maior abundância. E
tal foi o sucesso de sua jornada que, ao chegar a Crotona, que era a cidade mais nobre da
Itália, ele teve muitos seguidores, totalizando, como se diz, o número de seiscentos, que não
apenas ficaram entusiasmados com sua discursos para o estudo da filosofia, mas também para
uma divisão amigável dos bens da vida em comum; de onde adquiriram a denominação de
Cœnobitæ.
14
6BCapítulo 6
E estes, de fato, foram filosofados. Mas a maior parte de seus discípulos consistia em auditores a quem eles chamam de
Acusmatici, que em sua primeira chegada à Itália, de acordo com Nicômaco, sendo cativado por apenas uma oração
popular, ultrapassou dois mil em número. Estes, com suas esposas e filhos, reunidos em um auditório muito grande e
comum, chamado Homacoïon, e que por sua magnitude se assemelhava a uma cidade, fundaram um lugar que foi
universalmente chamado de Magna Græcia. Essa grande multidão de pessoas também, recebendo leis e mandatos de
Pitágoras como tantos preceitos divinos, e sem os quais não se ocupavam de nenhuma ocupação, viviam juntas com a
maior concordância geral, celebradas e classificadas por seus vizinhos entre o número dos abençoados. Ao mesmo
tempo, como já observamos, eles compartilhavam suas posses em comum. Tal também era sua reverência por Pitágoras,
que o contaram entre os deuses, como um certo daemon beneficente e filantrópico. E alguns de fato o celebraram como
o Pítio, mas outros como o Apolo Hiperbóreo. Alguns novamente o consideraram como Pæon, mas outros como um dos
daemons que habitam a lua; e outros o celebravam como um dos deuses do Olimpo,10F a fim de beneficiar e corrigir a
vida mortal, apareceu aos homens daqueles tempos em forma humana, a fim de estender-lhes a salutar luz da felicidade
e da filosofia. E, de fato, um bem maior nunca veio, nem nunca virá para a humanidade, do que aquele que foi transmitido
11 quem, em
pelos Deuses através deste Pitágoras. Portanto, mesmo agora, o provérbio do samiano de cabelos compridos é aplicado
ao homem mais venerável. Mas Aristóteles relata, em seu Tratado sobre a filosofia pitagórica, que uma divisão como a
seguinte foi preservada pelos pitagóricos entre seus principais arcanos; viz. a dos animais racionais, um tipo é um Deus,
outro homem e outro como Pitágoras. E, de fato, eles o apreenderam muito razoavelmente como um ser desse tipo, por
meio do qual uma concepção correta e conforme às próprias coisas foi introduzida de deuses, heróis e demônios; do
mundo, os vários movimentos das esferas e estrelas, suas oposições, eclipses e desigualdades, suas excentricidades e
epiciclos; de todas as naturezas contidas nos céus e na terra, juntamente com aquelas que têm uma subsistência
intermediária, seja aparente ou oculta. Tampouco havia nada (em toda essa variedade de informações) contrário aos
fenômenos ou às concepções do intelecto.
Ao que podemos acrescentar que todas as disciplinas, teorias e investigações científicas realmente revigoram os olhos da
alma e purificam o intelecto da cegueira introduzida por estudos de um tipo diferente, de modo a capacitá-lo a perceber o
verdadeiro princípios e causas do universo, foram revelados por Pitágoras aos gregos. Mas, além de tudo isso, a melhor
política, a concórdia popular, a comunidade de bens entre amigos, o culto aos deuses, a piedade para
11
Pelo que foi dito na nota, p. 4, respeitando a origem divina de Pitágoras, segue-se que ele foi um herói
terrestre pertencente à série de Apolo. Assim também o Esculápio, que outrora viveu na terra e foi o
inventor da medicina, procedeu, de acordo com a mitologia antiga, do Deus Esculápio, que subsiste em
Apolo, assim como o herói Baco procedeu do Baco que subsiste em Júpiter. Daí o imperador Juliano
(apud Cyril.) dizer de Esculapius: “Eu quase havia esquecido o maior dos dons de Júpiter e do Sol, mas eu
o reservei muito apropriadamente para o último. Pois não é peculiar apenas a nós, mas também é comum,
penso eu, a nossos parentes, os gregos. Pois Júpiter, em inteligíveis, gerou de si mesmo Esculápio; mas
ele foi desdobrado em luz na terra, através da prolífica luz do sol. Ele, portanto, procedendo do céu para a
terra, apareceu uniformemente em uma forma humana sobre Epidauro. Mas a partir daí, multiplicando-se
em suas progressões, ele estendeu sua mão direita salvadora a toda a terra. Ele veio para Pérgamo, para
a Jônia, para Tarentum e depois para Roma. Dali ele foi para a ilha Co, depois para Ægas, e por fim para
onde quer que haja terra e mar. Nem individualmente, mas coletivamente, experimentamos sua beneficência.
E, ao mesmo tempo, corrigiu as almas que vagavam no erro e os corpos enfermos”.
15
os mortos, a legislação, a erudição, o silêncio, a abstinência de animais, a continência, a temperança,

a sagacidade, a divindade e, em uma palavra, tudo o que os amantes do conhecimento buscam
ansiosamente, foi trazido à luz por Pitágoras. Em todos esses relatos, portanto, como acabei de dizer,
ele era (em todos os lugares) tão transcendentalmente admirado.
16
7BCapítulo 7
Resta, portanto, depois disso, relatar como ele viajou, que lugares visitou pela primeira vez,
que discursos fez, sobre quais assuntos e a quem foram dirigidos; pois assim apreenderemos
facilmente a natureza de sua associação com os homens da época. Diz-se então que, assim
que chegou à Itália e à Sicília, cujas cidades ele entendia se oprimiam mutuamente com a
escravidão, em parte em algum período distante do passado e em parte em um período
recente, ele inspirou os habitantes com um amor da liberdade, e por meio de seus auditores,
restaurou a independência e libertou Crotona, Sybaris, Catanes, Rhegium, Himæra, Agrigentum,
Tauromenas e algumas outras cidades, para as quais ele também estabeleceu leis, através de
Charondas, o Catanæan, e Zaleucus, o Locrian, por quem eles se tornaram cidades florescentes,
e deram um exemplo digno de imitação, por muito tempo, aos reinos vizinhos. Ele também
subverteu inteiramente a sedição, a discórdia e o zelo partidário, não apenas de seus familiares
e de sua posteridade, por muitas gerações, como somos informados pela história, mas, em
suma, de todas as cidades da Itália e da Sicília, que estavam em esse tempo perturbado com
intestino e contendas externas. Pois o seguinte apotegma sempre foi empregado por ele em
todos os lugares, seja na companhia de uma multidão ou de poucos, que era semelhante ao
oráculo persuasivo de um Deus, e era um epítome e resumo de suas próprias opiniões; que
devemos evitar e amputar por todos os artifícios possíveis, por fogo e espada, e todos os vários
artifícios, do corpo, doença; da alma, a ignorância; da barriga, luxo; de uma cidade, sedição; de
uma casa, discórdia; e ao mesmo tempo, de todas as coisas, imoderação: por meio da qual,
com um afeto paternal, ele lembrou a cada um de seus discípulos os dogmas mais excelentes.
Tal era, portanto, a forma comum de sua vida naquela época, tanto em palavras quanto em
ações. Se, no entanto, for necessário fazer uma relação mais particular do que ele fez e disse,
deve-se observar que ele veio para a Itália na sexagésima segunda Olimpíada, época em que
Eryxidas de Cálcis conquistou no estádio. Mas imediatamente após sua chegada ele se tornou
notável e ilustre, da mesma maneira que antes, quando navegou para Delos. Pois lá, quando
ele realizou suas adorações no altar incruento do pai Apolo, ele foi admirado pelos habitantes
da ilha.
17
8BCapítulo 8
Também naquela época, quando ele estava viajando de Sybaris para Crotona, ele se encontrou perto da
costa com alguns pescadores, que estavam puxando suas redes pesadamente carregadas de peixes das
profundezas, e disse-lhes que sabia o número exato de peixes que eles tinham. capturado. Mas os pescadores,
prometendo que fariam tudo o que ele ordenasse, se o evento correspondesse à sua previsão, ele ordenou
que, depois de numerarem com precisão os peixes, os devolvessem vivos ao mar: e o que é ainda mais
maravilhoso, nenhum dos peixes morreu enquanto ele estava na praia, embora tivessem sido detidos na água
por um tempo considerável. Depois de pagar aos pescadores o preço de seus peixes, ele partiu para Crotona.
Mas eles divulgaram o fato em todos os lugares e, tendo aprendido seu nome com algumas crianças, o
contaram a todos os homens. Portanto, aqueles que ouviram falar desse caso estavam desejosos de ver o
estranho, e o que desejavam foi facilmente obtido. Mas eles ficaram surpresos ao examinar seu semblante e
conjecturaram que ele era o homem que era na realidade. Alguns dias depois, ele entrou no Ginásio e, cercado
por uma multidão de jovens, teria feito uma oração a eles, na qual os incitava a prestar atenção aos mais
velhos, evidenciando que no mundo , na vida, nas cidades e na natureza, o que tem precedência é mais
honroso do que o que é consequente no tempo. Como, por exemplo, que o leste é mais honroso que o oeste; a
manhã do que a noite; o começo do que o fim; e geração do que a corrupção. De maneira semelhante, ele
observou que os nativos eram mais honrados do que os estrangeiros, e os líderes das colônias do que os
construtores de cidades: e universalmente deuses do que demônios; daemons do que semideuses; e heróis do
que homens. Da mesma forma, ele observou que os autores da geração são mais honrados do que sua
progênie.
Ele disse essas coisas, no entanto, para provar por indução que as crianças deveriam estimar muito seus pais,
a quem ele afirmou que deviam tanto agradecimento quanto um homem morto deveria a ele que pudesse trazê-
lo de volta. em luz. Posteriormente, ele observou que era realmente justo amar aqueles acima de todos os
outros, e nunca lhes causar dor, que primeiro nos beneficiaram, e no maior grau. Mas os pais sozinhos
beneficiam seus filhos antes de seu nascimento e são as causas para seus filhos de toda a sua conduta
correta; e que quando os filhos se mostram em nada inferiores aos pais em beneficência para com eles, não é
possível que eles errem a esse respeito. Pois é razoável supor que os Deuses perdoarão aqueles que honram
seus pais em grau não inferior ao das próprias divindades; desde que aprendemos com nossos pais a honrar
a divindade. Portanto, Homero também acrescentou o mesmo nome ao rei dos deuses; pois ele o denomina o
pai dos deuses e mortais. Muitos outros mitólogos também nos relataram que os reis dos deuses têm
ambicionado reivindicar para si mesmos aquele amor excessivo que subsiste através do casamento, nos filhos
para com os pais. E que por isso introduziram ao mesmo tempo a hipótese do pai e da mãe entre os deuses,11F
gerando Minerva, mas este último Vulcano, que são de natureza contrária um ao outro, para que o mais remoto
possa participar da amizade.
12 o primeiro de fato
Tendo todos os seus auditores igualmente admitido que o julgamento dos imortais é o mais válido, ele disse
que demonstraria aos crotonianos, pelo exemplo de Hércules, o fundador da
12
Esses Deuses, de acordo com a teologia órfica, que contêm em si o primeiro princípio de estabilidade, igualdade
e ser, e que também foram os provedores de conversão para todas as coisas, são de uma característica masculina;
mas aquelas que são as causas de todas as várias progressões, separações e medidas da vida, são de uma
peculiaridade feminina.
18
colônia trouxe para Crotona, que é necessário ser voluntariamente obediente aos mandatos dos pais,
pois eles sabiam pela tradição que o próprio Deus havia empreendido tão grandes labores em consequência
de obedecer aos comandos de alguém mais velho que ele, e ser vitorioso no que ele se comprometeu a
realizar, instituiu em homenagem a seu pai os jogos olímpicos. Ele também mostrou a eles que eles
deveriam se associar de tal maneira que nunca estivessem em estado de hostilidade para com seus
amigos, mas para se tornarem amigos de seus inimigos mais rapidamente; e que eles devem exibir
modéstia de comportamento para com os mais velhos, a disposição benevolente dos filhos para com os
pais; mas em sua filantropia para com os outros, amor fraterno e respeito.
Em seguida, ele falou sobre a temperança e disse que a idade juvenil deveria testar sua natureza,
sendo este o período em que os desejos estão no estado mais florescente. Depois, exortou-os a
considerar que só esta entre as virtudes era adequada a um menino e uma virgem, a uma mulher e à
ordem dos de idade mais avançada; e que foi especialmente adaptado à parte mais jovem da comunidade.
Acrescentou ainda que só esta virtude compreendia os bens tanto do corpo como da alma, pois
preservava a saúde e também o desejo dos mais excelentes estudos. Mas isso é evidente pelo contrário.
Pois quando os bárbaros e os gregos guerrearam entre si por Tróia, cada um deles caiu nas mais terríveis
calamidades, devido à incontinência de um homem, em parte na própria guerra e em parte no retorno à
sua terra natal. E a divindade ordenou que somente a punição da injustiça durasse mil e dez anos,
predizendo por um oráculo a captura de Tróia e ordenando que as virgens fossem enviadas anualmente
pelos lócrios ao templo de Minerva troiana. Pitágoras também exortou os jovens ao cultivo do conhecimento,
chamando-os a observar como seria absurdo que eles julgassem o poder de raciocínio como a mais
louvável de todas as coisas, e consultassem sobre outras coisas por meio dela, e ainda não concedessem
tempo nem trabalho no seu exercício; embora a atenção que é dada ao corpo se assemelhe a amigos
depravados e falhe rapidamente; mas a erudição, como os homens dignos e bons, perdura até a morte, e
para algumas pessoas adquire renome imortal após a morte.
Estas e outras observações do mesmo tipo foram feitas por Pitágoras, em parte a partir da história, e em
parte de dogmas [filosóficos], nos quais ele mostrou que a erudição é uma excelência natural de
disposição comum àqueles em cada gênero, que se classificam no primeiro classe da natureza humana.
Pois as descobertas destes, tornam-se erudição para os outros. Mas isso é naturalmente tão digno de ser
perseguido que, com relação a outros objetos louváveis de obtenção, não é possível participar de alguns
deles por meio de outra pessoa, como força, beleza, saúde e coragem; e outros não são mais possuídos
por aquele que os transmite a outro, como riqueza, domínio e muitas outras coisas que deixaremos de
mencionar. É possível, porém, que a erudição seja recebida por outro, sem diminuir em nada o que o
doador possui. De maneira semelhante também, alguns bens não podem ser possuídos pelos homens;
mas somos capazes de ser instruídos, de acordo com nossa própria e deliberada escolha. E, em segundo
lugar, aquele que, assim instruído, se ocupa da administração dos negócios de seu país, não o faz por
impudência, mas por erudição. Pois, pela educação, quase os homens diferem dos animais selvagens, os
gregos dos bárbaros, os livres dos escravos e os filósofos dos vulgares. E, em suma, aqueles que têm
erudição possuem tal transcendência em relação aos que não têm, que sete homens foram encontrados
em uma cidade e em uma Olimpíada, que foram mais rápidos do que outros no curso; e em toda a parte
habitável do globo, aqueles que se destacaram em sabedoria também foram em número de sete. Mas nos
tempos seguintes em que viveu Pitágoras, ele sozinho superou todos os outros em filosofia.
Pois ele se chamou por este nome [viz. um filósofo], em vez de um homem sábio.
19
9BC Capítulo 9
E foi isso mesmo que ele disse aos jovens no Ginásio. Mas quando eles contaram a seus pais o
que ouviram, mil homens chamaram Pitágoras à casa do senado e o elogiaram pelo que ele havia
dito a seus filhos, desejando-o, se ele tivesse alguma coisa vantajosa para dizer aos crotonianos,
para desdobrá-lo para aqueles que eram os líderes da administração. Ele também foi o primeiro
que os aconselhou a construir um templo para as Musas, a fim de preservar a concórdia existente.
Pois ele observou que todas essas divindades eram chamadas por um nome comum, [as Musas],
que elas subsistiam em conjunto umas com as outras, especialmente se regozijavam em honras
comuns e, em suma, que sempre havia um e o mesmo coro das Musas. . Ele também observou
mais adiante que eles compreendiam em si mesmos a sinfonia, a harmonia, o ritmo e todas as
coisas que promovem a concórdia. Eles também evidenciam que seu poder não se estende
apenas aos mais belos teoremas, mas também à sinfonia e à harmonia das coisas. Em seguida,
ele disse que era necessário que eles apreendessem que recebiam seu país da multidão de
cidadãos, como um depósito comum. Portanto, era necessário que eles o governassem, para
que pudessem transmiti-lo fielmente à sua posteridade, como uma posse hereditária. E que isso
seria firmemente efetuado, se eles fossem iguais em todas as coisas aos cidadãos e os
superassem em nada além de justiça. Pois os homens, sabendo que todo lugar requer justiça,
afirmaram em fábulas que Themis tem a mesma ordem que Júpiter, que Dice, isto é, justiça, está
sentado por Plutão, e que a Lei é estabelecida nas cidades; a fim de que aquele que não age
com justiça nas coisas que sua posição na sociedade exige que ele faça, pode ao mesmo tempo
parecer injusto para com o mundo inteiro. Ele acrescentou que era apropriado que os senadores
não fizessem uso de nenhum dos deuses para o propósito de um juramento, mas que sua
linguagem deveria ser tal que os tornasse dignos de fé, mesmo sem juramentos. E da mesma
forma, que eles deveriam administrar seus próprios assuntos domésticos, de modo a tornar o
governo deles o objeto de sua escolha deliberada. Que eles também devem estar genuinamente
dispostos para com sua própria prole, como sendo os únicos animais que têm uma sensação
dessa concepção. E que eles devem associar a uma esposa a companheira da vida, de modo a
lembrar que outros pactos são gravados em mesas e pilares, mas aqueles com esposas são
inseridos em filhos. Que eles também devem se esforçar para serem amados por seus filhos, não
por natureza, da qual eles não são as causas, mas por escolha deliberada: pois isso é beneficência
voluntária.
Ele observou ainda que eles deveriam ter cuidado para não ter conexão com ninguém além
de suas esposas, para que as esposas não bastardizem a raça por meio da negligência e
conduta viciosa dos maridos. Que eles também deveriam considerar que receberam suas
esposas da lareira Vestal com libações e as trouxeram para casa como se fossem suplicantes,
na presença dos próprios Deuses. E que, pela conduta ordeira e temperança, eles devem se
tornar exemplos tanto para suas próprias famílias quanto para a cidade em que vivem. Que,
além disso, eles devem tomar cuidado para impedir que todos ajam viciosamente, para que os
infratores que não temem a punição das leis sejam ocultados; e reverenciando maneiras belas e
dignas, eles devem ser impelidos à justiça. Ele também os exortou a expulsar a lentidão de todas
as suas ações; pois ele disse que a oportunidade era o único bem em toda ação. Mas ele definiu
a separação de pais e filhos uns dos outros como a maior das injúrias. E disse que ele deve ser
considerado o homem mais excelente, capaz de prever o que será vantajoso para si mesmo; mas
que ele se classifica como o próximo em excelência, que entende o que é útil das coisas que
acontecem aos outros. Mas que ele é o pior de
20
homens que esperam pela percepção do que é melhor, até que ele próprio seja afligido. Ele também
disse que aqueles que desejam ser honrados não errarão se imitarem aqueles que são coroados no
curso: pois estes não prejudicam seus antagonistas, mas são os únicos desejosos de que eles
próprios possam obter a vitória. Assim também é conveniente que aqueles que se ocupam da
administração dos assuntos públicos não se ofendam com aqueles que os contradizem, mas devem
beneficiar aqueles que lhes são obedientes. Ele também exortou todo aquele que aspirava à
verdadeira glória, a ser na realidade o que desejava parecer aos outros: pois o conselho não é algo
tão sagrado quanto o elogio; já que o primeiro só é útil entre os homens, mas o último é em sua
maior parte referido aos Deuses. E depois de tudo isso ele acrescentou que a cidade deles foi
fundada por Hércules, na época em que ele conduzia os bois pela Itália, tendo sido ferido por
Lacinius; e ao dar assistência à noite a Croton, ele o matou por ignorância, concebendo-o como um
inimigo. Depois disso, Hércules prometeu que uma cidade deveria ser construída sobre o sepulcro
de Crotona, e deveria ser chamada dele de Crotona, quando ele próprio se tornasse um participante
da imortalidade. Por isso, disse Pitágoras, era conveniente que eles retribuíssem com justiça os
agradecimentos pelo benefício que haviam recebido. Mas os crotonianos, ouvindo isso, construíram
um templo para as Musas e dispensaram as prostitutas que costumavam ter. Eles também pediram
a Pitágoras que discursasse aos meninos no templo de Apolo Pítio e às mulheres no templo de Juno.
21
10BCapítulo 10
Diz-se, portanto, que Pitágoras, atendendo ao desejo deles, deu aos meninos o seguinte conselho:
Que eles não deveriam injuriar ninguém, nem se vingar daqueles que os injuriaram.
Ele também os exortou a prestar atenção diligente ao aprendizado, que deriva seu nome de sua
idade. Ele acrescentou que era fácil para um jovem modesto preservar a probidade por toda a
vida; mas que era difícil para alguém conseguir isso, que não era naturalmente bem disposto
naquela idade; ou melhor, é impossível que aquele que começa seu curso por um mau impulso
corra bem até o fim. Além disso, ele observou que os meninos eram muito queridos pela divindade
e, portanto, em tempos de grande seca, eles eram enviados pelas cidades para implorar chuva
aos deuses, em consequência da persuasão de que a divindade é especialmente atenciosa com
as crianças; embora seja permitido que aqueles que estão continuamente familiarizados com
cerimônias sagradas, dificilmente obtenham a purificação perfeita. Por esta causa também, os
mais filantrópicos dos Deuses, Apolo e Amor, são universalmente representados em quadros
como tendo a idade de meninos. Também é reconhecido que alguns dos jogos em que os
conquistadores são coroados foram instituídos por causa dos meninos; o Pítico, de fato, em
consequência da serpente Píton ter sido morta por um menino; mas o Nemean e Istmian, por
conta da morte de Archemorus e Melicerta. Além do que foi dito da mesma forma, enquanto a
cidade de Crotona estava sendo construída, Apolo prometeu ao fundador que lhe daria uma
descendência, se ele trouxesse uma colônia para a Itália; do que inferindo que Apolo cuidou
providencialmente da propagação deles, e que todos os Deuses prestaram atenção a todas as
épocas, eles deveriam se tornar dignos de sua amizade. Ele acrescentou que eles devem se
exercitar na audição, a fim de que possam falar. E mais ainda, que assim que tenham entrado no
caminho que pretendem seguir para a velhice, devem seguir os passos daqueles que os
precederam e nunca contradizer os que são mais velhos do que eles. Pois assim, a partir de
agora, eles pensarão justamente que é certo que nenhum deles seja ferido por seus juniores. Por
causa dessas exortações, deve-se confessar que ele não merecia ser chamado por seu próprio
nome, mas que todos os homens o denominassem divino.
22
11BCapítulo 11
Mas para as mulheres ele disse ter falado sobre sacrifícios da seguinte forma: Em primeiro lugar,
de fato, como eles gostariam que outra pessoa que pretendesse orar por eles fosse digna e boa,
porque os Deuses atendem a tais como estes; assim também é necessário que eles devam no
mais alto grau estimar a equidade e a modéstia, a fim de que os Deuses possam estar prontamente
dispostos a ouvir suas orações. Em seguida, eles devem oferecer aos deuses as coisas que
produziram com suas próprias mãos e devem trazê-los aos altares sem a ajuda de servos, como
bolos, favos de mel e incenso. Mas que eles não deveriam adorar a divindade com sangue e
cadáveres, nem oferecer muitas coisas de uma só vez, como se nunca mais pretendessem
sacrificar. Com relação também à sua associação com os homens, ele as exortou a considerar
que seus pais concederam à natureza feminina que elas deveriam amar seus maridos em maior
grau do que aqueles que eram as fontes de sua existência. Que, em consequência disso, fariam
bem em não se opor a seus maridos, ou pensar que eles venceram, quando se submetem a eles.
Mais adiante, também na mesma assembléia, diz-se que Pitágoras fez aquela célebre observação
de que é sagrado para uma mulher, depois de ter sido ligada ao marido, realizar ritos sagrados no
mesmo dia; mas que isso nunca é sagrado, depois que ela foi conectada com qualquer outro homem.
Ele também exortou as mulheres a usar palavras de bom presságio durante toda a vida e a se
esforçar para que outros possam prever coisas boas sobre elas. Ele também os admoestou a
não destruir o renome popular, nem a culpar os escritores de fábulas, que fiscalizam a justiça das
mulheres, por acomodarem outras pessoas com roupas e ornamentos, sem testemunha, quando
é necessário que outra pessoa os use, e que nem litígio nem contradição são produzidos a partir
desta confiança - fingiram que três mulheres usavam apenas um olho em comum, devido à
facilidade de sua comunhão uma com a outra. Ele observou ainda que aquele que é chamado o
mais sábio de todos os outros, e que deu arranjo à voz humana e, em resumo, foi o inventor de
nomes, seja ele um deus ou um daemon, ou percebendo que o gênero das mulheres é mais
13
um certo homem adaptado à piedade, deu a
divino,12F cada uma de suas idades a denominação de algum Deus. Por isso ele chamou uma
mulher solteira de Core, ou seja, Prosérpina; mas uma noiva, Nympha; a mulher que gerou filhos, Mater; e
13
Este inventor de nomes foi chamado pelos egípcios de Theuth, como somos informados por Platão no Filebo e no Fedro; no
último desses diálogos, Sócrates diz: “Ouvi dizer que sobre Naucratis, no Egito, havia um dos antigos deuses dos egípcios, a
quem era sagrado um pássaro, que eles chamam de Íbis; mas o nome do próprio daemon era Theuth. Segundo a tradição, este
Deus descobriu pela primeira vez o número e a arte de calcular, a geometria e a astronomia, os jogos de xadrez e de azar, e
também as letras.” Nesta passagem, observo o seguinte, no vol. 3. da minha tradução de Platão: O gênero de disciplinas
pertencentes a Mercúrio, contém ginástica, música, aritmética, geometria, astronomia e a arte de falar e escrever. Este Deus,
por ser a fonte da invenção, chama-se filho de Maia; porque a investigação, que está implícita em Maia, produz invenção: e
como desdobramento da vontade de Júpiter, que é um Deus intelectual, ele é a causa da mathesis ou disciplina. Ele primeiro
subsiste em Júpiter, o artífice do mundo; próximo entre os deuses supramundanos; em terceiro lugar, entre os Deuses libertos;
em quarto lugar, no planeta Mercúrio; em quinto lugar, na ordem mercurial dos daemons; em sexto lugar, nas almas humanas,
que são as atendentes deste Deus; e no sétimo grau, suas propriedades subsistem em certos animais, como o íbis, o macaco
e os cães sagazes. A narração de Sócrates neste lugar é tanto alegórica quanto anagógica ou redutora. Naucratis é uma região
do Egito eminentemente sujeita à influência de Mercúrio, embora todo o Egito esteja destinado a esta divindade. Da mesma
forma, nesta cidade um homem uma vez floresceu cheio do poder mercurial, porque sua alma existia anteriormente nos céus da
ordem mercurial. Mas ele foi primeiro chamado Theuth, isto é, Mercúrio, e um Deus, porque sua alma subsistia de acordo com a
semelhança perfeita dessa divindade. Mas depois um daemon, porque do Deus Mercúrio, através de um daemon Mercurial, dons
desse tipo são transmitidos a uma alma Mercurial.
23
uma avó, segundo o dialeto dórico, Maia. Em conformidade com o que também os oráculos
de Dodona e de Delfos são revelados à luz por meio de uma mulher. Mas, por meio desse
elogio à piedade, diz-se que Pitágoras produziu uma mudança tão grande no traje feminino,
que as mulheres não ousaram mais se vestir com roupas caras, mas consagraram muitas
miríades de suas vestimentas no templo de Juno. Diz-se também que o efeito desse
discurso foi tal que, na região dos crotonianos, a fidelidade do marido à esposa era
universalmente celebrada; [imitando a esse respeito] Ulisses, que não receberia a
imortalidade de Calipso, com a condição de que abandonasse Penélope. Pitágoras, portanto,
também observou que restava às mulheres exibir sua probidade para com seus maridos, a
fim de que pudessem ser igualmente celebradas com Ulisses. Em suma, fica registrado que
Pitágoras, por meio dos discursos acima mencionados, não obteve honra e estima
moderadas, tanto na cidade dos crotonenses quanto em toda a Itália.
24
12BCapítulo 12
Diz-se também que Pitágoras foi o primeiro a chamar-se filósofo; não sendo este um nome novo, mas
instruindo-nos previamente de maneira útil em algo apropriado ao nome. Pois ele disse que a entrada
dos homens na vida presente se assemelhava à progressão de uma multidão para algum espetáculo
público. Pois ali homens de todos os tipos se reúnem com diferentes pontos de vista; alguém se
apressando em vender seus produtos por dinheiro e ganho; mas outro que ele pode adquirir renome
exibindo a força de seu corpo; e há também uma terceira classe de homens, e os mais liberais, que
reúnem para inspecionar os lugares, as belas obras de arte, os espécimes de valor e as produções
literárias que geralmente são exibidas em tais ocasiões. Assim também na vida presente, homens de
várias atividades são reunidos em um e no mesmo lugar. Pois alguns são influenciados pelo desejo
de riquezas e luxo; outros pelo amor ao poder e domínio; e outros são possuídos por uma ambição
insana de glória. Mas o caráter mais puro e não adulterado é o do homem que se entrega à
contemplação das coisas mais belas e a quem é apropriado chamar de filósofo.13F Ele acrescenta
que a pesquisa de todo o céu e das estrelas que giram nele, é realmente belo, quando a ordem deles
14
é considerada. Pois eles derivam Mas
inteligível. essaessa
beleza e ordem
primeira pela participação
essência dodo
é a natureza primeiro
númeroee
dadas
essência
razões
[isto é, princípios produtivos] que permeia todas as coisas e de acordo com a qual todos esses [corpos
celestes] são elegantemente arranjados e apropriadamente adornados.
E a sabedoria, de fato, verdadeiramente assim chamada, é uma certa ciência que está familiarizada
15
com os primeiros objetos
e estes
belos,
divinos,
14F subsistência;
imortais e possuidores
pela participação
de umadas
identidade
quais outras
invariável
coisasde
também podem ser chamadas de belas. Mas a filosofia é o apetite de uma coisa desse tipo. A
atenção, portanto, para a erudição é igualmente bela, que Pitágoras estendeu, a fim de efetuar a
correção da humanidade.
14
Jâmblico derivou esta passagem muito bonita de Heraclides Ponticus, como é evidente em Cícero, Tusc.
Quest. lib. v. 3. que relata a mesma coisa de Pitágoras, do referido autor. isto é,
15
com inteligíveis propriamente ditos.
25
13BCapítulo 13
Além disso, se pudermos acreditar em tantos historiadores antigos e confiáveis que

escreveram sobre ele, as palavras de Pitágoras continham algo de natureza reminiscente e
admonitória, que se estendia até os animais irracionais; pelo que se pode inferir que o
aprendizado predomina naqueles dotados de intelecto, uma vez que doma até os animais
selvagens e aqueles que são considerados privados de razão. Pois é dito que Pitágoras deteve
o urso Daunian que mais gravemente feriu os habitantes, e que depois de acariciá-lo gentilmente
com a mão por um longo tempo, alimentou-o com labirinto e bolotas e obrigou-o por um
juramento a não mais tocar em qualquer lugar. coisa viva, ele a dispensou. Mas o urso
imediatamente depois se escondeu nas montanhas e bosques, e nunca mais foi visto atacando
nenhum animal irracional. Percebendo também um boi em Tarentum pastando em um pasto e
comendo, entre outras coisas, feijão verde, ele aconselhou o pastor a dizer ao boi para se
abster de feijão. O pastor, porém, riu dele e disse que não entendia a língua dos bois, mas se
Pitágoras entendia, era em vão aconselhá-lo a falar com o boi, mas cabia que ele mesmo
aconselhasse o animal a se abster. de tais alimentos. Pitágoras, portanto, aproximando-se da
orelha do boi e sussurrando nela por um longo tempo, não apenas o fez abster-se de feijões,
mas é dito que ele nunca mais os provou. Este boi também viveu por muito tempo em Tarentum
perto do templo de Juno, onde permaneceu quando velho, e foi chamado de boi sagrado de
Pitágoras. Também foi alimentado por aqueles que vieram a ele com comida humana.
Quando, da mesma forma, ele estava conversando com seus familiares sobre pássaros,
símbolos e prodígios, e estava observando que todos esses são os mensageiros dos Deuses,
enviados por eles àqueles homens que são verdadeiramente queridos pelos Deuses, diz-se
que ele derrubou uma águia que voava sobre Olímpia, e depois de acariciá-la suavemente,
para tê-la afastado. Por essas coisas, portanto, e outras semelhantes a essas, ele demonstrou
que possuía o mesmo domínio que Orfeu sobre os animais selvagens, e que os atraía e
detinha pelo poder da voz procedente da boca.
26
14BCapítulo 14
Com ele também se originou o melhor princípio de uma atenção guardiã às preocupações dos homens, e que
deve ser presumido por aqueles que pretendem aprender a verdade sobre outras coisas. Pois ele lembrou muitos
de seus familiares, por indicações mais claras e evidentes, da vida anterior que sua alma viveu, antes de ser ligada
a este corpo, e demonstrou por argumentos indubitáveis que ele havia sido Euphorbus, filho de Panthus, que
conquistou Pátroclo. E ele elogiou especialmente os seguintes versos homéricos fúnebres pertencentes a si
mesmo, cantou-os com muita elegância ao som da lira e os repetiu com frequência.
“Os círculos brilhantes de seus cabelos dourados,
Que até as Graças podem se orgulhar de usar,
Instarr'd com pedras preciosas e ouro, conceda a costa
Com pó desonrado e deformado com sangue.
Como a jovem oliveira em alguma cena silvestre,
Coroado por fontes frescas com verde eterno,
Levanta a cabeça alegre, em florzinhas nevadas,
E joga e dança ao ar suave;
Quando eis! um turbilhão do alto do céu invade
A tenra planta, e murcha todas as suas sombras;
Jaz desenraizado de seu leito genial,
Uma linda ruína agora desfigurada e morta.
Tão jovem, tão belo, jazia Euphorbus,
Enquanto o feroz espartano arrancava seus braços.”15F 16
Mas o que é relatado sobre o escudo deste frígio Euphorbus, sendo dedicado entre outros espólios troianos a Argive
Juno, omitiremos, por ser de natureza muito popular. O que, no entanto, ele desejava indicar por meio de todos esses
detalhes é o seguinte: ele conhecia as vidas anteriores que havia vivido e, a partir daí, iniciou sua atenção providencial
aos outros, lembrando-os de suas vidas anteriores.
16
Ilíada, lib. 17. A tradução de Pope.
27
15BCapítulo 15
Concebendo, porém, que a primeira atenção que se deve prestar aos homens é aquela que se dá por
meio dos sentidos; como quando alguém percebe belas figuras e formas, ou ouve belos ritmos e melodias,
ele estabeleceu que é a primeira erudição que subsiste através da música, e também através de certas
melodias e ritmos, dos quais são obtidos os remédios das maneiras e paixões humanas, juntamente com
aquelas harmonias dos poderes da alma que possuía desde o início. Ele também inventou remédios
calculados para reprimir e expulsar as doenças de corpos e almas. E por Júpiter, o que merece ser
mencionado acima de todos esses detalhes é que ele organizou e adaptou para seus discípulos o que é
chamado de aparato e contrectations, misturando divinamente misturas de certas melodias diatônicas,
cromáticas e euharmônicas, através das quais ele facilmente transferiu e conduziu circularmente as paixões
da alma em direção contrária, quando recentemente e de maneira irracional e clandestina elas foram
formadas; como tristeza, raiva e pena, emulação absurda e medo, todos os vários desejos, raivas e
apetites, orgulho, supinação e veemência. Pois ele corrigiu cada um deles pela regra da virtude, temperando-
os por meio de melodias apropriadas, como por meio de certos remédios salutares. À noite, também,
quando seus discípulos se retiravam para dormir, ele os libertou por esses meios das perturbações e
tumultos diurnos e purificou seu poder intelectivo dos influxos e efluxos de uma natureza corpórea; tornou
seu sono tranquilo e seus sonhos agradáveis e proféticos. Mas quando eles se levantaram novamente da
cama, ele os libertou do peso noturno, relaxamento e torpor, por meio de certas canções e modulações
peculiares, produzidas simplesmente tocando a lira ou empregando a voz. Pitágoras, no entanto, não
conseguiu para si uma coisa desse tipo por meio de instrumentos ou da voz, mas empregando uma certa
divindade inefável e difícil de apreender, ele estendeu seus ouvidos e fixou seu intelecto nas sublimes
sinfonias do mundo, ele sozinho ouvindo e compreendendo, como parece, a harmonia universal e
consonância das esferas, e as estrelas que se movem através delas, e que produzem uma melodia mais
completa e mais intensa do que qualquer coisa efetuada por sons mortais.16F
17
Esta melodia também
17
“Os pitagóricos”, diz Simplicius, em seu Comentário sobre o 2º livro do tratado de Aristóteles Sobre os
Céus, disse, “que um som harmônico foi produzido a partir do movimento dos corpos celestes, e eles
cientificamente coletaram isso da analogia de seus intervalos ; já que não apenas as proporções do sol e da lua,
de Vênus e Mercúrio, mas também das outras estrelas, foram descobertas por eles. Simplicius acrescenta:
“Talvez a objeção de Aristóteles a esta afirmação dos pitagóricos possa ser resolvida de acordo com a filosofia
daqueles homens, como segue: “Todas as coisas não são comensuráveis umas com as outras, nem todas as
coisas são sensíveis a todas as coisas, mesmo na região sublunar. Isso é evidente em cães que farejam animais
a uma grande distância e que não são cheirados por homens. Quanto mais, portanto, nas coisas que estão
separadas por um intervalo tão grande como aquelas que são incorruptíveis das naturezas corruptíveis, e celestes
das terrestres, é verdade dizer que o som dos corpos divinos não é audível pelos ouvidos terrestres? Mas se
alguém como Pitágoras, que dizem ter ouvido esta harmonia, deveria ter seu corpo terrestre isento dele, e seu
veículo luminoso e celestial (A alma tem três veículos, um etéreo, outro aéreo, e o terceiro este corpo terrestre O
primeiro, que é luminoso e celestial, é conato com a essência da alma, e só no qual reside em estado de bem-
aventurança nas estrelas. No segundo, sofre o castigo de seus pecados após a morte. o terceiro torna-se um
habitante da terra.) e os sentidos que ele contém purificados, seja por uma boa distribuição, seja pela probidade
da vida, seja por uma perfeição decorrente de operações sagradas, tal pessoa perceberá coisas invisíveis para os
outros, e ouvirão coisas inaudíveis para os outros. No que diz respeito aos corpos divinos e imateriais, entretanto,
se algum som é produzido por eles, não é nem percussivo nem destrutivo, mas excita os poderes e energias dos
sons sublunares e aperfeiçoa o sentido que é coordenado com eles. Tem também certa analogia com o som que
coincide com o movimento dos corpos terrestres. Mas o som que está conosco em consequência da natureza
sonora do ar,
28
foi o resultado de sons, celeridades, magnitudes e intervalos dissimilares e variadamente

diferentes, arranjados uns com referência aos outros em uma certa proporção musical, e assim
produzindo um movimento e convolução muito suave e, ao mesmo tempo, variadamente belo.
Sendo, portanto, irrigado por esta melodia, tendo a razão de seu intelecto bem arranjada através dela,
e posso dizer, exercitado, ele decidiu exibir certas imagens dessas coisas para seus discípulos tanto
quanto possível, especialmente produzindo uma imitação. deles através de instrumentos, e apenas
através da mera voz. Pois ele concebeu que somente por ele, de todos os habitantes da terra, os sons
mundanos eram compreendidos e ouvidos, e isso de uma própria fonte e raiz natural. Julgou-se, portanto,
digno de ser ensinado e aprender algo sobre os orbes celestes, e ser assimilado a eles por desejo e
imitação, como sendo o único na terra adaptado a isso pela conformação de seu corpo, através do
demoníaco. poder que o inspirou.
Mas ele apreendeu que outros homens deveriam se contentar em olhar para ele, e os dons que ele
possuía, e em serem beneficiados e corrigidos por meio de imagens e exemplos, em conseqüência de
sua incapacidade de compreender verdadeiramente os primeiros e genuínos arquétipos das coisas.
Assim, de fato, quanto àqueles que são incapazes de olhar atentamente para o sol, através do
esplendor transcendente de seus raios, planejamos exibir os eclipses daquele luminar, seja na
profundidade da água parada, seja através do piche derretido, seja através algum espelho obscuramente
esplêndido; poupando a imbecilidade de seus olhos e inventando um método de representar uma certa
luz repercussiva, embora menos intensa que seu arquétipo, para aqueles que se encantam com uma
coisa desse tipo. Empédocles também parece ter significado obscuramente isso sobre Pitágoras, e a
conformação ilustre e divinamente dotada de seu corpo acima de outros homens, quando ele diz:
“Havia um homem entre eles [isto é, entre os pitagóricos] que era transcendente em conhecimento,
que possuía as mais amplas reservas de riqueza intelectual e que era no grau mais eminente o ajudante
das obras dos sábios. Pois quando ele estendeu todos os poderes de seu intelecto, ele facilmente viu
tudo, até dez ou vinte eras da raça humana.”
Pois as palavras transcendente, e ele contemplou tudo, e a riqueza do intelecto, e coisas semelhantes,
exibem especialmente a natureza ilustre da conformação de sua mente e corpo, e sua precisão superior
em ver, ouvir e na percepção intelectual.
é uma certa energia do movimento de seu som impassível. Se, então, o ar não é passivo ali, é evidente
que o som que está ali também não será passivo. Pitágoras, porém, parece ter dito que ouviu a harmonia
celeste, como compreendendo as proporções harmônicas em números, dos corpos celestes, e o que neles
é audível. Alguém, no entanto, pode duvidar muito apropriadamente por que as estrelas são vistas por nosso
sentido visivo, mas o som delas não é ouvido por nossos ouvidos? A isso respondemos que nem vemos as
próprias estrelas; pois não vemos suas magnitudes, nem suas figuras, nem sua beleza incomparável.
Tampouco vemos o movimento pelo qual o som é produzido; mas vemos como se fosse uma iluminação deles,
como a da luz do sol sobre a terra, o próprio sol não sendo visto por nós. Talvez também, nem seja maravilhoso,
que o sentido visivo, sendo mais imaterial, subsistindo mais de acordo com a energia do que de acordo com a
paixão, e muito transcendendo os outros sentidos, seja considerado digno de receber o esplendor e a iluminação
do céu celestial. corpos, mas que os outros sentidos não devem ser adaptados para esse fim. Destes, no
entanto, e de detalhes semelhantes, se alguém puder atribuir causas mais prováveis, considere-o como amigo
e não como inimigo.
29
16BCapítulo 16
Essa adaptação, portanto, das almas foi conseguida por ele através da música. Mas
18
outra purificação da parte dianoética, e17F
ao vários
mesmoestudos, foi toda
tempo de realizada poratravés
a alma, ele da de todos
seguinte forma: Ele concebeu geralmente que o trabalho deveria ser empregado em disciplinas
e estudos, e ordenou como um legislador, julgamentos da mais variada natureza, punições e
restrições por fogo e espada, pela intemperança inata e uma inesgotável avidez de posse; que
aquele que é depravado não pode sofrer nem sustentar.
Além dessas coisas também, ele ordenou a seus familiares que se abstivessem de todos os
animais, e ainda mais de certos alimentos, que são hostis ao poder de raciocínio e impedem suas
energias genuínas. Ele também ordenou-lhes continência de fala e silêncio perfeito, exercitando-
os por muitos anos na subjugação da língua e em uma investigação e retomada extenuante e
assídua dos teoremas mais difíceis. Portanto, ele também ordenou que se abstivessem de vinho,
comessem com moderação, dormissem pouco e tivessem um desprezo não estudado e hostilidade
à glória, riqueza e coisas semelhantes: ter uma reverência não fingida por aqueles a quem é
devida reverência, similitude genuína e benevolência para com os da mesma idade que eles, e
uma atenção e incitação para com os mais novos, livre de toda inveja.
No que diz respeito também à amizade que subsiste em todas as coisas para com todos, seja
aquela dos Deuses para com os homens através da piedade e da teoria científica, ou dos
dogmas entre si, ou universalmente da alma para com o corpo, e do racional para com o parte
irracional, através da filosofia, e a teoria que lhe pertence; ou seja de homens entre si, de cidadãos
de fato por meio de uma legislação sã, mas de estranhos por meio de uma fisiologia correta; ou
do marido para a esposa, ou de irmãos e parentes, através da comunhão não pervertida; ou se,
em resumo, é de todas as coisas para todos, e ainda mais, de certos animais irracionais através
da justiça, e uma conexão física e associação; ou se é a pacificação e conciliação do corpo que é
em si mortal, e de seus latentes poderes contrários, através da saúde, e uma dieta e temperança
conformes a isso, em imitação da condição salubre dos elementos mundanos; - do denominação
de todos estes, que são sumariamente compreendidos em um e o mesmo nome, o da amizade,
Pitágoras é reconhecido como tendo sido o inventor e legislador. E, em suma, ele era a causa
para seus discípulos da conversa mais apropriada com os Deuses, tanto quando estavam
acordados quanto quando dormiam; uma coisa que nunca ocorre em uma alma perturbada pela
raiva, ou dor, ou prazer, ou, por Júpiter, por qualquer outro desejo básico, ou contaminada pela
ignorância, que é mais profana e nociva do que tudo isso.
Por todas essas invenções, portanto, ele curou e purificou divinamente a alma, ressuscitou e
salvou sua parte divina e conduziu ao inteligível seu olho divino, que, como diz Platão, vale
mais a pena salvar do que dez mil olhos corpóreos (ver nota 1 ); pois olhando apenas através
disso, quando for fortalecido e esclarecido por auxílios apropriados, a verdade pertencente a
todos os seres é percebida. Referindo-se, portanto, a isso, Pitágoras purificou o poder dianoético
da alma. Essa também era a forma de erudição com ele, e essas eram as coisas para as quais
ele dirigia sua visão.
18
ie Da energia discursiva da razão, ou aquela parte da alma que raciocina cientificamente, derivando a
princípios de seu raciocínio do intelecto.
30
17BCapítulo 17
Como ele, portanto, preparou seus discípulos para a erudição, ele não recebeu imediatamente
no número de seus associados aqueles que o procuraram para esse fim, até que ele os tivesse
julgado e examinado criteriosamente. Portanto, em primeiro lugar, ele perguntou de que maneira
eles se relacionavam com seus pais e com o resto de seus parentes. Em seguida, ele examinou
suas risadas fora de estação, seu silêncio e sua fala quando não era apropriado; e ainda mais,
quais eram seus desejos, com quem se associavam, como conversavam com eles, em que
empregavam especialmente seu tempo de lazer durante o dia e quais eram os assuntos de sua
alegria e tristeza. Da mesma forma, ele examinou sua forma, seu modo de andar e todo o
movimento de seu corpo. Considerando também fisionomicamente as indicações naturais de sua
estrutura, ele os fez sinais manifestos dos modos inaparentes da alma. Quando, portanto, ele
havia feito julgamento de alguém, ele permitiu que ele fosse negligenciado por três anos,
enquanto observava como ele estava disposto com relação à estabilidade e um verdadeiro amor
ao aprendizado, e se ele estava suficientemente preparado com referência à glória, de modo a
desprezar a honra [popular]. Depois disso, ordenou aos que vinham a ele observar um silêncio
quinquenal, para que ele pudesse saber experimentalmente como eles eram afetados quanto à
continência da fala, sendo a subjugação da língua a mais difícil de todas as vitórias; como
aqueles se revelaram para nós que instituímos os mistérios. Durante este tempo [probatório], no
entanto, a propriedade de cada um foi distribuída em comum e foi confiada aos cuidados daqueles
designados para esse fim, chamados políticos, economizadores e legisladores. E com relação a
esses probacionários, aqueles que pareciam ser dignos de participar de seus dogmas, pelo
julgamento que ele formou deles de sua vida e modéstia de seu comportamento, após o silêncio
quinquenal, então se tornaram esotéricos, e ambos ouviram e viu o próprio Pitágoras dentro do
véu. Pois antes disso eles participavam de suas palavras apenas pela audição, além do véu, sem
vê-lo de forma alguma, dando por muito tempo uma amostra de suas maneiras peculiares. Mas
se fossem rejeitados, recebiam o dobro da riqueza que traziam, e uma tumba era erguida para
eles como se estivessem mortos pelo homecoï; pois assim todos os discípulos do homem foram
chamados. E se eles os encontrassem depois, eles se comportavam com eles como se fossem
outras pessoas, mas diziam que eles estavam mortos, a quem haviam modelado pela educação,
na expectativa de que se tornassem homens verdadeiramente bons pelas disciplinas que
aprenderiam. aprender. Eles também eram de opinião que aqueles que eram mais lentos na
aquisição de conhecimento eram mal organizados e, como posso dizer, imperfeitos e estéreis.
Se, no entanto, depois de Pitágoras havia considerado fisionomicamente sua forma, seu modo
de andar e todos os outros movimentos e o estado de seu corpo, e ele concebeu boas esperanças
a respeito deles; depois também do silêncio quinquenal, e das orgias e iniciações de tantas
disciplinas, junto com as abluções da alma, e tantas e tão grandes purificações produzidas a
partir de tão diversos teoremas, através dos quais a sagacidade e a santidade da alma são
perfeitamente ingeridas; se, depois de tudo isso, alguém fosse considerado ainda lento e de
intelecto embotado, eles erguiam para tal pessoa na escola um certo pilar e monumento (como
dizem que fizeram com Perialus, o Thurian, e Cylon). o príncipe dos sibaritas, que foi rejeitado
por eles) expulsou-o do Homacoïon ou auditório, carregando-o com grande quantidade de prata
e ouro. Pois estes foram depositados por eles em comum e foram confiados aos cuidados de
certas pessoas adaptadas a esse propósito, e que foram chamadas de Econômicas, pelo cargo
que exerciam. E se depois eles encontrassem alguém assim, eles o concebiam como qualquer
outra pessoa, além daquele que segundo eles estava morto. Daí também Lysis, culpando uma
certa pessoa chamada Hiparco, porque ele havia
31
comunicou as doutrinas dos pitagóricos aos profanos, e aos que a elas aderiram sem disciplina e teoria,
diz o seguinte:
“É relatado que você filosofa para todos que pode encontrar, e publicamente, o que Pitágoras não
achou adequado fazer. E estas coisas, de fato, ó Hiparco, você aprendeu com diligente assiduidade, mas
você não as preservou; tendo provado, ó excelente homem, as iguarias sicilianas, que você não deveria
ter provado uma segunda vez. Se, portanto, você os abandonar, eu me alegrarei; mas se não, você
estará morto na minha opinião. Pois será piedoso recordar os preceitos divinos e humanos de Pitágoras,
e não tornar os bens da sabedoria comuns àqueles que nem em sonho purificaram sua alma. Pois não é
lícito estender a todas as pessoas casuais coisas que foram obtidas com tão grande trabalho e tão
diligente assiduidade, nem divulgar os mistérios das Deusas Eleusinas aos profanos. Pois aqueles que
praticam qualquer uma dessas coisas são igualmente injustos e ímpios. Mas será bom considerar quanto
tempo gastamos limpando as manchas que se insinuaram em nosso peito, até que, após o lapso de
alguns anos, nos tornamos recipientes adequados das doutrinas de Pitágoras. Pois, como os tintureiros
previamente purificam as roupas e depois fixam as cores com as quais desejam que sejam imbuídos,
para que o corante não seja lavado e nunca se torne evanescente; da mesma maneira também aquele
homem divino preparou as almas daqueles que eram amantes da filosofia, para que não o enganassem
em nenhuma daquelas belas e boas qualidades que ele esperava que possuíssem. Pois ele não transmitiu
doutrinas espúrias, nem armadilhas, nas quais a maioria dos sofistas, que estão ociosos sem um bom
propósito, enredam os jovens; mas ele possuía um conhecimento científico das coisas humanas e divinas.
Esses homens, no entanto, fazendo de sua doutrina um pretexto, realizam muitos atos terríveis, enganando
a juventude não de maneira nem casual. Portanto, eles tornam seus auditores nocivos e precipitados. Pois
eles infundem teoremas e doutrinas divinas de maneiras confusas e turvas. Assim como se alguém
derramasse água pura e límpida em um poço profundo e cheio de lama; pois ele perturbaria a lama e
destruiria as águas claras. A mesma coisa também ocorre entre os que ensinam e os que são ensinados
dessa maneira. Pois densos matagais e cheios de sarças cercam o intelecto e o coração daqueles que não
foram puramente iniciados nas disciplinas, obscurecem o poder brando, tranquilo e raciocinante da alma e
impedem abertamente que a parte intelectiva se torne aumentada e elevada. Da mesma forma, é necessário
chamar a intemperança e a avareza às mães desses matagais; ambos os quais são naturalmente prolíficos.
Da intemperança, portanto, brotam casamentos ilegais, desejos [injustos], corrupções, embriaguez,
prazeres sobrenaturais e certos apetites veementes, que impelem seus possuidores às profundezas e
precipícios.
Pois agora os desejos obrigaram alguns a não se absterem de suas mães ou de suas filhas, e
violando a lei, seu país, cidade e rei, com suas mãos amarradas atrás deles, eles são violentamente
arrastados como escravos para a destruição extrema. Mas da avareza germinam a rapina, o roubo, o
parricídio, o sacrilégio, a feitiçaria e outros males semelhantes a estes. Em primeiro lugar, portanto, é
necessário purificar os bosques em que essas paixões fixaram sua morada, com fogo e espada, e todas
as máquinas de disciplinas; e tendo liberado o poder de raciocínio de tais males poderosos, podemos
então implantar e entregar a ele algo útil e bom. Tão grande e tão necessária era a atenção que, segundo
Pitágoras, deveria ser dada às disciplinas anteriores à filosofia. Ele também ordenou que uma honra
singular, e a investigação mais precisa, deveria ser dada ao ensino e participação de seus dogmas, ao
examinar judiciosamente as concepções daqueles que vieram a ele, por vários documentos e dez mil
formas de teoria científica. .
32
18BCapítulo 18
Depois disso, devemos narrar como, ao admitir certas pessoas como seus discípulos, ele as distribuiu em diferentes classes
de acordo com seus respectivos méritos. Pois não era adequado que todos eles participassem igualmente das mesmas
coisas, pois eram naturalmente diferentes; nem era realmente certo que alguns participassem de todas as audições mais
honrosas, mas outros de nenhuma, ou não participassem delas. Pois isso seria pouco comunicativo e injusto. Embora,
portanto, ele transmitisse uma porção conveniente de seus discursos a cada um, ele beneficiou tanto quanto possível todos
eles e preservou a proporção da justiça, tornando cada um participante das audições de acordo com seu merecimento.
Portanto, em conformidade com esse método, ele chamou alguns deles de pitagóricos, mas outros de pitagóricos; assim como
denominamos alguns homens de áticos, mas outros de áticos. Tendo, portanto, assim adequadamente dividido seus nomes,
alguns deles ele considerou genuínos, mas ordenou que outros se mostrassem os emuladores destes. Ele ordenou, portanto,
que as posses dos pitagóricos fossem compartilhadas em comum e que eles sempre vivessem juntos; mas que cada um dos
outros deveria possuir sua própria propriedade separada do resto, e que reunidos no mesmo lugar, eles deveriam estar
mutuamente à vontade para as mesmas atividades. E assim cada um desses modos foi derivado de Pitágoras e transmitido a
seus sucessores. Novamente, havia também com os pitagóricos duas formas de filosofia; pois havia igualmente dois gêneros
daqueles que o perseguiam, o Acusmatici e o Mathematici. Destes, porém, os matemáticos são reconhecidos como pitagóricos
pelos demais; mas os Mathematici não admitem que os Acusmatici o sejam, ou que derivaram sua instrução de Pitágoras,
mas de Hippasus. E a respeito de Hípaso, alguns dizem que ele era um crotoniano, mas outros um metapontino. Mas a filosofia
dos Acusmatici consiste em audições desacompanhadas de demonstrações e um processo de raciocínio; porque apenas
ordena que uma coisa seja feita de uma certa maneira, e que eles devem se esforçar para preservar outras coisas que foram
ditas por ele, como tantos dogmas divinos. Eles, no entanto, professam que não falarão deles e que não devem ser
mencionados; mas eles concebem aqueles de sua seita como os mais bem providos de sabedoria, que retiveram o que
ouviram mais do que outros. Mas todas essas audições são divididas em três espécies. Pois alguns deles realmente significam
o que uma coisa é; outros o que é especialmente ; mas outros, o que deve ou não deve ser feito. As audições, portanto, que
significam o que uma coisa é, são como: Quais são as ilhas dos bem-aventurados? O sol e a lua. O que é o oráculo de Delfos?
O tetractys. O que é harmonia? Aquilo em que as sereias subsistem.18F (ver nota 2) Mas as audições que significam o que
uma coisa é especialmente , são tais como, Qual é a coisa mais justa? Sacrificar. Qual é o Mas o próximo a isso em sabedoria,
é aquele que dá nomes às coisas.
19
20
coisa mais sábia? Número.19F
19
Kuster, um dos editores desta Vida de Pitágoras, não percebendo que essas audições são perguntas e
respostas, fez com que fossem apenas perguntas e, em consequência disso, ficou completamente perdido ao
conceber o significado de ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿ ÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ. Portanto, ele acha que deveria ser, ÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿ
ÿÿÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ; mas não está satisfeito com esta leitura, afinal. Algo que não tenho dúvidas está
faltando; mas o sentido da passagem é, imagino, aquele que é dado na tradução acima.
20
“Pitágoras,” (diz Proclus em MSS. Schol. in Cratylum,) “sendo perguntado qual era a coisa mais sábia, disse que
era número; e sendo perguntado qual era o próximo em sabedoria, disse, aquele que deu nomes às coisas. Mas
por número, ele obscuramente significava a ordem inteligível, que compreende a multidão de formas intelectuais:
pois ali o que é o primeiro, e propriamente número, subsiste depois do superessencial. (ie Número de acordo com
a causa, que subsiste na extremidade da ordem inteligível. Pois o número de acordo com a hiparxis ou essência,
subsiste no cume da ordem que é inteligível e ao mesmo tempo intelectual. Veja o livro 3d da minha tradução de
Proclo sobre a Teologia de Platão.) Isso também fornece as medidas de essência para todos os seres, em
33
Qual é a mais sábia das coisas que estão conosco, [isto é, que dizem respeito às preocupações humanas]?
Medicina. Qual é o mais bonito? Harmonia. Qual é o mais poderoso?
Decisão mental. Qual é o mais excelente? Felicidade. O que é aquilo que é mais verdadeiramente
afirmado? Que os homens são depravados. Por isso dizem que Pitágoras elogiou o poeta salaminiano
Hippodomas, porque ele canta: Diga, ó deuses! a fonte de onde você veio,
Diga de onde, ó homens! assim mal você se tornou?
Essas, portanto, e outras como essas, são as audições desse tipo. Pois cada um desses mostra o que uma
coisa é especialmente . Isso, porém, é o mesmo com o que é chamado de sabedoria dos sete sábios. Pois
eles investigaram, não o que é simplesmente bom, mas o que é especialmente bom ; nem o que é difícil, mas o
que é mais difícil; viz. para um homem conhecer a si mesmo. Também não investigaram o que é fácil, mas o que
é mais fácil; viz. para fazer o que você está acostumado a fazer. Pois parece que audições como as anteriores
são conformes, mas posteriores no tempo, a uma sabedoria como a dos sete sábios; uma vez que eram
anteriores a Pitágoras. Da mesma forma, as audições, respeitando o que deve ou não ser feito, foram tais como,
Que é necessário gerar filhos. Pois é necessário deixar aqueles que podem adorar os Deuses depois de nós.
Que é requisito calçar primeiro o sapato no pé direito. (ver nota 3) Que não é apropriado andar nas vias públicas,
(ver nota 4) nem mergulhar em um vaso de aspersão, nem ser lavado em um banho. Pois em tudo isso é
imanifesto, se aqueles que os usam são puros. Outros também deste tipo são os seguintes: Não ajude um homem
a descarregar um fardo; (ver nota 5) pois não é apropriado ser a causa de não trabalhar; mas ajude-o a aceitá-lo.
Não se aproxime de uma mulher para gerar filhos, se ela tiver ouro. (ver nota 6) Não fale sobre Pythagoric20F
(veja nota 7) preocupações sem luz. Realize libações aos Deuses, da alça do copo, por causa de um presságio
21
auspicioso, e para que você não possa beber da mesma parte [da qual você derramou o licor.] Não use a imagem
de
Deus em um anel (ver nota 8) para que não seja contaminado. Pois é uma semelhança que deve ser colocada
na casa. Não é correto usar uma mulher para mal; pois ela é uma suplicante. Por conta disso, também a trazemos
da lareira Vestal e a levamos pela mão direita. Tampouco é apropriado sacrificar um galo branco; pois isso
também é um suplicante e é sagrado para a lua. (ver nota 9) Da mesma forma, anuncia as horas. Para aquele
que pede conselho, não dê outro conselho senão o melhor: pois o conselho é uma coisa sagrada. Os trabalhos
são bons; mas os prazeres são ruins em todos os aspectos. Pois, como viemos à vida presente com o propósito
de punir, é necessário que sejamos punidos. É apropriado sacrificar e entrar descalço nos templos. (ver nota 10)
Ao ir a um templo, não é apropriado sair do caminho; pois a divindade não deve ser adorada de maneira
descuidada. É bom sustentar e ter feridas no peito; mas é ruim tê-los para trás. A alma do homem sozinha não
entra nesses animais, que é lícito matar. Portanto, é apropriado comer apenas aqueles animais que são
adequados para matar, mas nenhum outro animal. E essas foram as audições desse tipo.
qual também subsiste a verdadeira sabedoria, e o conhecimento que é de si mesmo, e que é convertido e aperfeiçoado.
E como lá o inteligível, o intelecto e a inteligência são os mesmos, também o número e a sabedoria são os mesmos.
Mas pelo fundador dos nomes, ele obscuramente significava a alma, que de fato subsiste do intelecto, e não é as
próprias coisas como o primeiro intelecto, mas possui as imagens e razões transitivas essenciais delas como estátuas
de seres. O ser, portanto, é transmitido a todas as coisas pelo intelecto, que conhece a si mesmo e está repleto de
sabedoria; mas que eles são denominados é da alma, que imita o intelecto. Pitágoras disse, portanto, que não era tarefa
de qualquer pessoa casual fabricar nomes, mas de alguém que olha para o intelecto e a natureza das coisas.
21
As palavras ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ são omitidas no original, mas do Protrept. de Jâmblico evidentemente deveria ser
inserido.
34
As mais extensas, porém, foram as relativas aos sacrifícios, como devem ser
realizados em todos os outros momentos e também ao migrar da vida atual; e sobre
sepultura, e de que maneira é apropriado ser enterrado. De alguns deles, portanto, a razão deve
ser atribuída por que eles são ordenados; como, por exemplo, é necessário gerar filhos, para
deixar outro que possa adorar os Deuses em vez de você. Mas de outros nenhuma razão deve
ser atribuída. E de alguns, de fato, as razões são assumidas aproximadamente; mas de outros,
remotamente; como, por exemplo, que o pão não deve ser partido, porque contribui para o
julgamento no Hades. As razões prováveis, no entanto, que são acrescentadas sobre coisas
desse tipo, não são pitagóricas, mas foram concebidas por alguns que filosofaram diferentemente
dos pitagóricos e que se esforçaram para adaptar a probabilidade ao que foi dito. Assim, por
exemplo, com relação ao que acaba de ser mencionado, por que o pão não deve ser partido,
alguns dizem que não é apropriado dissolver o que congrega. Pois antigamente todos aqueles
que eram amigos, reunidos de forma bárbara para um pedaço de pão. Mas outros dizem que
não é apropriado, no início de um empreendimento, produzir um presságio desse tipo quebrando
e diminuindo. Além disso, todos os preceitos que definem o que deve ser feito ou o que não
deve ser feito referem-se à divindade como seu fim; e toda vida é co-arranjada para seguir a
Deus. Este também é o princípio e a doutrina da filosofia. Pois os homens agem ridiculamente
em busca do bem em qualquer outro lugar que não seja nos Deuses. E quando o fazem, é como
se alguém, em um país governado por um rei, reverenciasse um dos cidadãos que é um
magistrado e negligenciasse aquele que é o governante de todos eles. Pois os pitagóricos
pensavam que homens como acabamos de mencionar realizavam algo desse tipo. Pois, visto
que Deus é e é o senhor de todas as coisas, é universalmente reconhecido que o bem deve ser
solicitado a ele. Pois todos os homens dão bem àqueles a quem amam e a quem se deleitam;
mas eles dão o contrário para o bem daqueles a quem eles são contrários. E tal é de fato a
sabedoria desses preceitos.
Houve, no entanto, uma certa pessoa chamada Hipomedonte, um egeu, um pitagórico e um
dos acusmáticos, que afirmou que Pitágoras deu as razões e demonstrações de todos esses
preceitos, mas que em consequência de terem sido entregues a muitos, e esses tais como eram
de um gênio mais lento, as demonstrações foram retiradas, mas os próprios problemas foram
deixados. Aqueles, no entanto, dos pitagóricos que são chamados de Mathematici, reconhecem
que essas razões e demonstrações foram acrescentadas por Pitágoras, e dizem ainda mais do
que isso, e afirmam que suas afirmações são verdadeiras, mas afirmam que a seguinte
circunstância foi a causa da dissimilitude. Pitágoras, dizem eles, veio da Jônia e Samos, durante
a tirania de Polícrates, estando a Itália então em uma condição florescente; e os primeiros
homens da cidade tornaram-se seus associados. Mas, para os mais velhos, e que não tinham
lazer [para a filosofia], por estarem ocupados com assuntos políticos, o discurso de Pitágoras
não era acompanhado de um processo de raciocínio, porque teria sido difícil para eles apreender
seu significado por meio de disciplinas e demonstrações; e ele concebeu que eles seriam, no
entanto, beneficiados por saber o que deveria ser feito, embora fossem destituídos do
conhecimento do porquê: assim como aqueles que estão sob os cuidados de médicos obtêm
sua saúde, embora não ouçam o motivo de tudo o que deve ser feito para eles. Mas com a
parte mais jovem de seus associados, e que eram capazes de agir e aprender - com eles ele
conversava por meio de demonstrações e disciplinas. Estas, portanto, são as afirmações dos
Mathematici, mas as primeiras, dos Acusmatici. No que diz respeito a Hippasus, no entanto,
eles afirmam que ele era um dos pitagóricos, mas que em consequência de ter divulgado e
descrito o método de
35
22
formando uma esfera de doze pentágonos, 21F ele pereceu no mar, como uma pessoa
ímpia, mas obteve a fama de ter feito a descoberta. Na realidade, porém, isso, assim
como tudo o mais pertencente à geometria, foi invenção daquele homem; pois assim,
sem mencionar seu nome, eles denominam Pitágoras. Mas os pitagóricos dizem que a
geometria foi divulgada a partir da seguinte circunstância: um certo pitagórico perdeu a
riqueza que possuía; e em conseqüência desse infortúnio, ele foi autorizado a enriquecer-
se com a geometria. Mas a geometria foi chamada por Pitágoras de Historia. E tanto
sobre a diferença de cada modo de filosofar, e as classes dos auditores de Pitágoras.
Pois aqueles que o ouviram dentro ou fora do véu, e aqueles que o ouviram acompanhados
com a visão, ou sem vê-lo, e que estão divididos em auditores internos e externos, não
eram outros senão estes. E é necessário organizar sob estes, os pitagóricos políticos,
econômicos e legislativos.
22
A mesma coisa é dita pelos pitagóricos como tendo acontecido com a pessoa que primeiro divulgou a teoria
das quantidades incomensuráveis. Veja o primeiro escólio no 10º livro dos Elementos de Euclides, na edição de
Commandine, fol. 1572.
36
19BCapítulo 19
Universalmente, no entanto, merece ser conhecido que Pitágoras descobriu muitos

caminhos de erudição e que transmitiu uma porção apropriada de sabedoria de acordo com
a natureza e o poder apropriados de cada um; dos quais o seguinte é o maior argumento.
Quando Abaris, o cita, veio dos hiperbóreos, inexperiente e não iniciado no conhecimento
grego, e já em idade avançada, Pitágoras não o introduziu na erudição através de vários
teoremas, mas em vez do silêncio, a auscultação por tanto tempo, e outras provações, ele
imediatamente o considerou adequado para ser um auditor de seus dogmas, e o instruiu da
maneira mais curta em seu tratado Sobre a Natureza e em outro tratado Sobre os Deuses. Pois
Abaris veio dos hiperbóreos, sendo um sacerdote de Apolo que é adorado ali, um homem idoso
e muito sábio em questões sagradas; mas naquela época ele estava voltando da Grécia para
seu próprio país, a fim de consagrar a Deus em seu templo entre os hiperbóreos, o ouro que
havia coletado. Passando, portanto, pela Itália, e vendo Pitágoras, ele o assimilou especialmente
ao Deus de quem ele era o sacerdote. E acreditando que ele não era outro senão o próprio
Deus, e que nenhum homem se parecia com ele, mas que ele era verdadeiramente Apolo,
tanto pelas veneráveis indicações que ele viu sobre ele, quanto por aquelas que o sacerdote
tinha conhecido antes, ele deu a Pitágoras um dardo que ele levou consigo ao deixar o templo,
como algo que lhe seria útil nas dificuldades que o enfrentariam em uma jornada tão longa.
Pois ele foi levado por ela, ao passar por lugares inacessíveis, como rios, lagos, pântanos,
montanhas e afins, e por ela realizou, como se diz, lustrações e expulsou pestes e ventos das
cidades que o solicitaram. para libertá-los desses males. Somos informados, portanto, que a
Lacedemônia, depois de ter sido purificada por ele, não estava mais infestada de pestilência,
embora antes disso tivesse caído frequentemente nesse mal, pela natureza nefasta do local
em que foi construída, as montanhas de Taygetus produzindo um calor sufocante, por estar
situado acima da cidade, da mesma maneira que Cnossus em Creta. E muitos outros detalhes
semelhantes estão relacionados ao poder de Abaris. Pitágoras, no entanto, recebendo o dardo,
e não se surpreendendo com a novidade da coisa, nem perguntando o motivo pelo qual foi
dado a ele, mas como se ele fosse na realidade o próprio Deus, levando Abaris de lado,
mostrou-lhe seu ouro coxa, como uma indicação de que ele não foi [totalmente] enganado [na
opinião que ele formou sobre ele;] e tendo enumerado para ele os vários detalhes que foram
depositados no templo, ele deu a ele motivos suficientes para acreditar que ele não havia mal
conjecturado [ao assimilá-lo a Apolo]. Pitágoras também acrescentou que ele veio [para as
regiões da mortalidade] com o propósito de remediar e beneficiar a condição da humanidade,
e que por conta disso ele assumiu uma forma humana, para que os homens não fossem
perturbados pela novidade de sua transcendência. evitar a disciplina que ele possuía. Ele
também exortou Abaris a permanecer naquele lugar e se unir a ele para corrigir [as vidas e
maneiras] daqueles com quem eles poderiam se encontrar; mas para compartilhar o ouro que
ele coletou, em comum com seus associados, que foram levados pela razão a confirmar por
suas ações o dogma de que as posses dos amigos são comuns. Assim, portanto, Pitágoras
desdobrou a Abaris, que permaneceu com ele, como acabamos de dizer, fisiologia e teologia
de forma compendia; e em vez da adivinhação pelas entranhas das bestas, entregou-lhe a arte
de prognosticar por meio de números, concebendo que este era mais puro, mais divino e mais
adequado aos números celestiais dos Deuses. Entregou também a Abaris outros estudos que
lhe foram adaptados. Para que possamos retornar, no entanto, para o bem do qual o presente
tratado foi escrito, Pitágoras se esforçou para corrigir e emendar pessoas diferentes, de acordo
com a natureza e o poder de cada um. Todos esses detalhes
37
portanto, como estes, não foram transmitidos ao conhecimento dos homens, nem é
fácil narrar tudo o que nos foi transmitido a respeito dele.
38
20BCapítulo 20
No entanto, exibiremos alguns espécimes, e os mais célebres, da disciplina pitagórica, e também os

monumentos dos estudos em que esses homens se engajaram. Em primeiro lugar, portanto,
Pitágoras, ao fazer um teste [da aptidão daqueles que vinham a ele], considerou se eles poderiam
echemuthein, isto é, se eles eram capazes de abster-se de falar (pois esta foi a palavra que ele usou),
e examinou se eles poderiam esconder em silêncio e preservar o que aprenderam e ouviram. Em
seguida, ele observou se eles eram modestos. Pois ele estava muito mais ansioso para que eles
ficassem em silêncio do que para falar. Ele também dirigiu sua atenção para todos os outros detalhes;
tal, como se estivessem surpresos com as energias de qualquer paixão ou desejo imoderado. Ele
também não considerou de maneira superficial como eles foram afetados com relação à raiva ou
desejo, ou se eram contenciosos ou ambiciosos, ou como eles estavam dispostos com relação à
amizade ou conflito. E se ao examinar todos esses detalhes com precisão, eles lhe pareceram
dotados de boas maneiras, então ele dirigiu sua atenção para a facilidade de aprendizado e memória
deles. E em primeiro lugar, de fato, ele considerou se eles eram capazes de seguir o que foi dito, com
rapidez e perspicácia; mas, em segundo lugar, se um certo amor e temperança os acompanhou em
relação às disciplinas que aprenderam.
Pois ele pesquisou como eles eram naturalmente dispostos em relação à gentileza. Mas ele chamou
isso de catartysis, ou seja , elegância de maneiras. E ele considerou a ferocidade como hostil a tal
modo de educação. Pois a impudência, a falta de vergonha, a intemperança, a preguiça, a lentidão
no aprendizado, a licenciosidade desenfreada, a desgraça e coisas semelhantes são os
acompanhantes das maneiras selvagens; mas os contrários sobre gentileza e brandura. Ele
considerou essas coisas, portanto, ao tentar aqueles que vieram a ele, e nisso ele exercitou os aprendizes.
E aqueles que estavam aptos a receber os bens da sabedoria que ele possuía, ele admitiu serem seus
discípulos, e assim se esforçou para elevá-los ao conhecimento científico. Mas se ele percebesse que
algum deles era inadaptado, ele o expulsava como um de outra tribo e um estranho.
Em seguida, falarei dos estudos que ele entregou durante todo o dia aos seus associados. Para
aqueles que se comprometeram com a orientação de sua doutrina, agiram da seguinte maneira: eles
realizaram suas caminhadas matinais sozinhos, e em lugares onde havia solidão e quietude
apropriadas, e onde havia templos e bosques, e outros coisas adaptadas para dar prazer. Pois eles
achavam que não era apropriado conversar com ninguém, até que tivessem tornado sua própria alma
calma e harmonizado o poder de raciocínio. Pois eles apreenderam que era algo de natureza turbulenta
se misturar na multidão assim que se levantavam da cama. Por conta disso, todos os pitagóricos
sempre selecionaram para si os lugares mais sagrados. Mas, depois do passeio matinal, associavam-
se, sobretudo nos templos, ou, se isso não fosse possível, em lugares que se assemelhassem a eles.
Desta vez, da mesma forma, eles se dedicaram à discussão de doutrinas e disciplinas e à correção
de seus costumes.
39
21BCapítulo 21
Depois de uma associação desse tipo, voltaram sua atenção para a saúde do corpo. A
maioria deles, porém, usava a unção e o curso; mas um número menor se ocupou de lutar
em jardins e bosques; outros em saltos com pesos de chumbo nas mãos, ou em
gesticulações de pantomima, tendo em vista a força desse corpo, selecionando
cuidadosamente para esse fim exercícios opostos. O jantar consistia em pão e mel ou no
favo de mel; mas não bebiam vinho durante o dia. Eles também empregaram o tempo após
o jantar na economia política pertencente a estranhos e convidados, em conformidade com
o mandato das leis. Pois eles desejavam tratar de todos os negócios desse tipo nas horas
após o jantar. Mas, ao anoitecer, voltaram a caminhar; ainda não individualmente como na
caminhada matinal, mas em grupos de dois ou três, lembrando-se enquanto caminhavam
das disciplinas que aprenderam e exercitando-se em belos estudos. Depois de terem
caminhado, fizeram uso do banho; e, tendo-se lavado, reuniram-se no lugar onde comiam
juntos, e que continha não mais do que dez que se reuniram para esse fim. Estes, porém,
sendo recolhidos juntos, libações e sacrifícios eram realizados com fumigações e incenso.
Depois disso, eles foram jantar, que terminaram antes do pôr do sol. Mas eles fizeram uso
de vinho e labirinto, e pão, e todo tipo de comida que se come com pão, e também ervas
cruas e cozidas. A carne também de tais animais foi colocada diante deles, pois era lícito
imolar; mas raramente se alimentavam de peixe: pois esse alimento não era, por certas
razões, útil para eles. De maneira semelhante, eles também eram de opinião que o animal
que não é naturalmente nocivo à raça humana não deveria ser ferido nem morto.
Mas depois dessa ceia, libações foram realizadas, e estas foram seguidas por leituras. Era
costume entre eles, entretanto, que o mais novo lesse, e o mais velho ordenava o que
deveria ser lido e de que maneira. Mas, quando eles estavam para partir, o copeiro ofereceu-
lhes uma libação; e sendo realizada a libação, o mais velho anunciou-lhes os seguintes
preceitos: Que uma planta suave e frutífera não deve ser danificada nem corrompida, nem
de maneira semelhante, qualquer animal que não seja nocivo à raça humana. E mais ainda,
que é necessário falar piedosamente e formar concepções adequadas dos gêneros divino,
demoníaco e heróico; e de maneira semelhante, de pais e benfeitores. Que é apropriado
também dar assistência à lei e ser hostil à ilegalidade. Dito isto, porém, cada um partiu para
sua morada. Eles também usavam uma roupa branca e pura. E de maneira semelhante eles
se deitaram em camas brancas e puras, cujas cobertas eram feitas de fios; pois não usavam
cobertores de lã. Com relação à caça, eles não a aprovavam e, portanto, não se ocupavam
de um exercício desse tipo. Tais eram, portanto, os preceitos que eram transmitidos
diariamente aos discípulos de Pitágoras, com respeito à alimentação e seu modo de vida.
40
22BCapítulo 22
Outro modo também de erudição é transmitido a nós, que foi efetuado através de preceitos
pitagóricos e sentenças que se estenderam à vida humana e às opiniões humanas; alguns
dos quais eu irei narrar. Um deles, portanto, contém uma exortação para remover
contendas e conflitos da verdadeira amizade e, especialmente, de toda amizade, se
possível. Mas se isso não for possível, ao menos expulsá-lo da amizade paterna, e
universalmente daquela que subsiste com os anciãos e benfeitores. Pois lutar pervictamente
com tais, com raiva ou alguma outra paixão similar intervindo, não é preservar, [mas
destruir] a amizade existente. Mas eles dizem que é necessário que as menores lacerações
e ulcerações ocorram nas amizades. E isso será feito, se ambos os amigos souberem como
ceder e subjugar sua raiva, e especialmente o mais jovem dos dois, e que pertence a
alguma das ordens acima mencionadas. Eles também achavam necessário que as correções
e advertências que eles chamavam de pædartases, e que o mais velho empregava para
com o mais novo, fossem feitas com muita suavidade de maneiras e grande cautela; e
também que muita solicitude e apropriação devem ser exibidas em advertências. Pois assim
a advertência se tornará decorosa e benéfica. Eles também dizem que a fé nunca deve ser
separada da amizade, nem a sério nem por brincadeira. Pois não é mais fácil para a amizade
existente permanecer em uma condição sã, quando a falsidade uma vez se insinua nas
maneiras daqueles que se afirmam amigos. E ainda dizem que a amizade não deve ser
rejeitada por causa do infortúnio ou de qualquer outra imbecilidade que aconteça à vida
humana; mas que a única rejeição louvável de um amigo e de uma amizade é aquela que
ocorre por meio de um grande e incurável vício. Tal era, portanto, a forma de correção dos
pitagóricos por meio de sentenças, e que se estendia a todas as virtudes e a toda a vida.
41
23BC Capítulo 23
O modo, porém, de ensinar através de símbolos, foi considerado por Pitágoras como o mais
necessário. Pois esta forma de erudição foi cultivada por quase todos os gregos, como sendo a
mais antiga. Mas foi transcendentemente honrado pelos egípcios e adotado por eles da maneira mais
diversificada. De acordo com isso, portanto, descobrir-se-á que Pitágoras prestou grande atenção a
isso, se alguém desdobrar claramente as significações e concepções arcanas dos símbolos
pitagóricos, e assim desenvolver a grande retidão e verdade que eles contêm, e libertá-los. de sua
forma enigmática. Pois eles são adaptados de acordo com uma doutrina simples e uniforme, aos
grandes gênios desses filósofos, e divinizam de uma maneira que ultrapassa a concepção humana.
Para aqueles que vieram desta escola, e especialmente os pitagóricos mais antigos, e também
aqueles jovens que foram discípulos de Pitágoras quando ele era um homem velho, viz. Philolaus22F
e Eurytus, Charondas e Zaleucus, e 23
Brysson, o mais Zanolxis
Empédocles, velho Archytas também,Milo
e Epimenides, e Aristæus, Lysis e
e Leucippus,
Alcmæon, Hippasus e Thymaridas, e todos dessa idade, consistindo de uma multidão de homens
instruídos , e que eram excelentes acima da medida - todos eles adotaram esse modo de ensino, em
seus discursos uns com os outros e em seus comentários e anotações.
Seus escritos também, e todos os livros que eles publicaram, muitos dos quais foram
24
preservados até nossos dias,23F e de
não uma compostas
foram maneira usual
por com
eles todos os outros
em dicção escritores,
popular e vulgar,
de modo a serem imediatamente compreendidos, mas de forma a não serem facilmente apreendidos
por quem os lê. Pois eles adotaram aquela taciturnidade que foi instituída por Pitágoras como uma
lei, ao ocultar, segundo um modo arcano, os mistérios divinos dos não iniciados e obscurecer seus
escritos e conferências uns com os outros.
Portanto, aquele que selecionando esses símbolos não revela seu significado por uma
exposição apropriada, fará com que aqueles que possam encontrá-los os considerem
ridículos e fúteis, e cheios de nugacidade e tagarelice. Quando, no entanto, eles são desdobrados
de maneira conforme a esses símbolos, e se tornam óbvios e claros até para a multidão, em vez de
serem obscuros e sombrios, então eles serão considerados análogos aos ditos proféticos e aos
oráculos do Apolo Pítio. Eles então também exibirão um significado admirável e produzirão um sopro
divino naqueles que unem o intelecto à erudição. Tampouco será impróprio mencionar alguns deles,
a fim de que esse modo de disciplina se torne mais claro:
Não entre em um templo de forma negligente, nem adore descuidadamente, mesmo que você deva
ficar nas próprias portas. (ver nota 11) Sacrifique e adore sem sapatos. Afastando-se das vias
públicas, caminhe por caminhos pouco frequentados. Não fale sobre preocupações pitagóricas sem
luz. E tais são os contornos do modo adotado por Pitágoras de ensinar por meio de símbolos.
23
Jâmblico, nesta lista de pitagóricos, não deve enumerar apenas aqueles que foram contemporâneos
de Pitágoras: pois, se o fez, ele contradiz o que diz de Filolau no cap. 31. viz. “que ele era muitas eras posterior a
Pitágoras;” mas aqueles em geral que vieram da escola de Pitágoras e foram seus discípulos mais célebres.
24
Desta passagem é evidente que Jâmblico tinha muitas fontes de informação, que são desconhecidas para
críticos modernos; e essa circunstância por si só deveria verificar sua impertinência pedagógica.
42
24B Capítulo 24
Visto que, porém, o alimento contribui grandemente para a melhor disciplina, quando usado
corretamente e de maneira ordenada, consideremos o que Pitágoras também instituiu como lei sobre isso.
Universalmente, portanto, ele rejeitou todos os alimentos que são flatulentos e causadores de
perturbação, mas aprovou o alimento contrário a isso e ordenou que fosse usado, viz. a comida
que compõe e comprime o hábito do corpo. Por isso, da mesma forma, ele pensou que o painço era
uma planta adaptada à nutrição. Mas ele rejeitou totalmente a comida que é estranha aos deuses;
porque nos afasta da familiaridade com os Deuses. Novamente, de acordo com outro modo também,
ele ordenou a seus discípulos que se abstivessem de alimentos considerados sagrados, dignos de
honra e não apropriados para utilidade comum e humana. Ele também os exortou a se abster de
coisas que são um impedimento para profetizar, ou para a pureza e castidade da alma, ou para o
hábito da temperança, ou da virtude. E, finalmente, ele rejeitou todas as coisas que são adversas à
santidade, e que obscurecem e perturbam as outras purezas da alma, e os fantasmas que ocorrem
durante o sono. Essas coisas, portanto, ele instituiu como leis em comum sobre nutrição.
Separadamente, porém, proibiu ao mais contemplativo dos filósofos, e que chegaram ao

ápice das realizações filosóficas, o uso de alimentos supérfluos e injustos, e ordenou-lhes que
nunca comessem nada animado, nem em suma, bebessem vinho, nem para sacrificar animais aos
Deuses, nem por qualquer meio ferir animais, mas para preservar a mais solícita justiça para com
eles. E ele mesmo viveu dessa maneira, abstendo-se de comida animal e adorando altares
imaculados com sangue. Ele também foi cuidadoso em impedir que outros destruíssem animais de
natureza semelhante à nossa, e corrigiu e instruiu animais selvagens por meio de palavras e ações,
do que os feriu por meio de punição. E mais ainda, ele também ordenou aos políticos que eram
legisladores que se abstivessem de animais. Pois, como eles desejavam agir com justiça no mais
alto grau, certamente é necessário que não machuquem nenhum animal parente. Visto que, como
eles poderiam persuadir os outros a agir com justiça, se eles próprios fossem detectados cedendo a
uma avidez insaciável ao comer de animais que são nossos aliados? Pois pela comunhão da vida e
dos mesmos elementos, e a mistura que deles subsiste, eles são como que unidos a nós por uma
aliança fraterna. Ele permitiu, no entanto, outros cuja vida não era totalmente purificada, sagrada e
filosófica, comer de certos animais; e para estes ele designou um tempo definido de abstinência. A
estes, portanto, ele ordenou que não comessem o coração (ver nota 12) nem o cérebro; (ver nota
13) e de comê-los ele proibiu totalmente todos os pitagóricos. Pois essas partes são de natureza
dominante e são como se fossem certas escadas e assentos de sabedoria e vida. Mas outro24F
as coisas eram consideradas por
ele como sagradas por causa da natureza de uma razão divina. Assim, ele exortou seus discípulos
a se absterem de malvas (ver nota 14) , porque esta planta é o primeiro mensageiro e sinal da
simpatia das naturezas celestes com as terrestres. Assim, também, ele ordenou que se abstivessem
do peixe melanurus; (ver nota 15) pois é sagrado para os Deuses terrestres. E também não receber
o peixe erythinus (ver nota 16) por outras causas semelhantes. Ele também os exortou a se absterem
de feijões (ver nota 17) por causa de muitas causas sagradas e físicas, e também por causas
relacionadas à alma. E estabeleceu como leis outros preceitos semelhantes a estes, começando
pela alimentação a conduzir os homens à virtude.
25
Para estes aqui eu li, em conformidade com a versão de Obrechtus, mas.
43
25BC Capítulo 25
Pitágoras também era de opinião que a música contribuía muito para a saúde, se fosse usada de maneira
apropriada. Pois ele estava acostumado a empregar uma purificação desse tipo, mas não de maneira
descuidada. E ele chamou o remédio obtido através da música de purificação. Mas ele empregou uma melodia
como esta sobre a estação vernal. Pois ele colocou no meio uma certa pessoa que tocava lira, e sentou em
círculo ao redor dele aqueles que sabiam cantar. E assim, quando a pessoa no centro tocava a lira, aqueles que
o cercavam cantavam certos pæans, através dos quais eles eram vistos se deliciando, e tornando-se elegantes
e ordeiros em suas maneiras. Mas em outro momento eles usaram a música no lugar da medicina. E há certas
melodias concebidas como remédios contra as paixões da alma, e também contra o desânimo e a lamentação,25F
que Pitágoras inventou como coisas que fornecem a maior ajuda nessas doenças. E novamente, ele empregou
outras melodias contra raiva e raiva, e contra toda aberração da26alma. Há também
inventada outro tipocontra
como remédio de modulação
os desejos.
Ele também usou a dança; mas empregou a lira como instrumento para esse fim. Pois ele concebeu que o
cachimbo foi calculado para excitar a insolência, era um instrumento teatral e não tinha de forma alguma um som
liberal.26 F também de Homero e Hesíodo foram usados por ele, com o propósito de corrigir a alma. Entre os
feitos de Pitágoras, também, é dito que uma vez, através da canção espondaica de um flautista, ele extinguiu a
27 Selecione os versos
raiva de um rapaz tauromeniano, que estava festejando à noite e pretendia queimar o vestíbulo de sua amante,
em conseqüência de ao vê-la vindo da casa de seu rival. Pois o rapaz estava inflamado e excitado [para esta
tentativa precipitada] por uma canção frígia; que, no entanto, Pitágoras suprimiu mais rapidamente. Mas Pitágoras,
enquanto fazia astronomia, encontrou-se com o flautista frígio em uma hora inoportuna da noite e o persuadiu a
trocar seu frígio por uma canção espondaica; por meio do qual a fúria do rapaz foi imediatamente reprimida, ele
voltou para casa de maneira ordeira, embora um pouco antes disso, ele não pudesse ser contido nem, em suma,
suportar qualquer advertência; e até insultou estupidamente Pitágoras quando o conheceu. Quando um certo
jovem também avançou com uma espada desembainhada sobre Anchitus, o exército de Empédocles, porque,
sendo um juiz, havia condenado publicamente seu pai à morte e o teria matado como um homicídio, Empédocles
mudou a intenção do jovem, cantando em sua lira aquele verso de Homero,
Nepenthe, sem fel, sobre todos os males

28
O esquecimento se espalha;——27F
e assim arrebatou seu anfitrião Anchitus da morte, e o jovem do crime de homicídio. Também é relatado que o
jovem daquela época se tornou o mais célebre dos discípulos de Pitágoras. Mais adiante, toda a escola
pitagórica produzida por certas canções apropriadas, o que eles chamavam de exartysis ou adaptação,
synarmoge ou elegância de maneiras, e epaphe ou
26
Para ÿÿÿÿÿÿÿ aqui, eu li ÿÿÿÿÿÿÿÿ; pois não vejo o que morsus tem a ver com este lugar. Obrechtus tem em sua versão
“pectorisque morsus”; mas não tenho dúvidas de que lamentações é a palavra adequada, que se associa apropriadamente
ao desânimo.
27
“Políticas bem instituídas,” (diz Proclus em MS. Comment. in Alcibiad. prior.) “são avessas à arte de tocar instrumentos
de sopro; e, portanto, Platão também não o admite. A causa disso é a variedade desse instrumento, o cachimbo, que
mostra que a arte que o utiliza deve ser evitada. Para instrumentos chamados Panarmonia, e aqueles que consistem em
muitas cordas, são imitações de tubos. Pois cada buraco do cachimbo emite, como dizem, pelo menos três sons; mas se
a cavidade acima dos orifícios for aberta, cada orifício emitirá mais de três sons.
28
Ulisses livro 4.
44
contato, conduzindo utilmente as disposições da alma às paixões contrárias àquelas que antes possuía.
Pois, quando iam para a cama, purificavam o poder de raciocínio das perturbações e ruídos aos quais
havia sido exposto durante o dia, por meio de certas odes e canções peculiares, e assim conseguiam para
si um sono tranquilo e poucos e bons sonhos. Mas quando se levantaram da cama, novamente se
libertaram do torpor e peso do sono, por meio de canções de outro tipo. Às vezes, também, apenas por
sons musicais, desacompanhados de palavras, eles curavam as paixões da alma e certas doenças,
encantando, como dizem, na realidade. E é provável que daí esse nome epode, ou seja, encantamento,
tenha vindo a ser geralmente usado. Desta maneira, portanto, Pitágoras através da música produziu a
correção mais benéfica das maneiras e vidas humanas.
45
26BCapítulo 26
Uma vez que, no entanto, estamos narrando a sabedoria empregada por Pitágoras ao
instruir seus discípulos, não será inapropriado relacionar o que é próximo a isso na seguinte
ordem, viz. como ele inventou a ciência harmônica e as proporções harmônicas. Mas, para
esse propósito, devemos começar um pouco mais alto. Considerando atentamente uma vez,
e raciocinando consigo mesmo, se seria possível conceber uma certa assistência instrumental
para a audição, que deveria ser firme e infalível, tal como a visão obtém através da bússola e
da régua, ou, por Júpiter, através de um instrumento dióptrico; ou como o toque obtém através
da balança, ou a invenção de medidas; - considerando assim, enquanto caminhava perto de
uma oficina de braseiro, ele ouviu de uma certa casualidade divina os martelos batendo um
pedaço de ferro em uma bigorna e produzindo sons que concordavam entre si, com exceção
apenas de uma combinação. Mas ele reconheceu naqueles sons, o diapason, o diapente e o
diatessaron, harmonia. Ele viu, no entanto, que o som que estava entre o diatessaron e o
diapente era por si só dissonante, mas, no entanto, completava aquele que era o som maior
entre eles. Ficando encantado, portanto, ao descobrir que a coisa que ele estava ansioso para
descobrir havia sucedido aos seus desejos pela ajuda divina, ele foi à oficina do braseiro e
descobriu por vários experimentos que a diferença de som surgia da magnitude dos martelos. ,
mas não pela força dos golpes, nem pela figura dos martelos, nem pela transposição do ferro
que foi batido. Quando, portanto, ele examinou com precisão os pesos e o contrapeso igual
dos martelos, ele voltou para casa e fixou uma estaca diagonalmente nas paredes, para que,
se houvesse muitas, uma certa diferença surgisse dessa circunstância ou, em suma, para que
a natureza peculiar de cada uma das estacas não cause suspeita de mutação. Depois, desta
estaca ele suspendeu quatro cordas consistindo dos mesmos materiais, e da mesma
magnitude e espessura, e igualmente torcidas. Na extremidade de cada corda ele também
amarrava um peso. E quando ele planejou que os acordes eram perfeitamente iguais um ao
outro em comprimento, ele depois tocou alternadamente dois acordes ao mesmo tempo e
encontrou as sinfonias mencionadas anteriormente, viz. uma sinfonia diferente em uma
combinação diferente. Pois ele descobriu que o acorde que foi esticado pelo maior peso
produziu, quando comparado com o que foi esticado pelo menor, o diapasão da sinfonia. Mas
o primeiro desses pesos era de doze libras e o último, seis. E, portanto, estando em uma
proporção dupla, exibia o diapasão de consonância; que os próprios pesos tornaram aparente.
Mas, novamente, ele descobriu que o acorde do qual o maior peso foi suspenso em
comparação com aquele do qual dependia o peso próximo ao menor, e cujo peso era de oito
libras, produziu a sinfonia diapente. Daí ele descobriu que esta sinfonia está em uma proporção
sesquialter, na qual também os pesos estavam entre si. E ele descobriu que o acorde que foi
esticado pelo maior peso produziu, quando comparado com o que estava próximo a ele em
peso, e tinha nove libras, a sinfonia diatessaron, analogamente aos pesos. Essa razão,
portanto, ele descobriu ser sesquitertiana; mas aquela da corda da qual um peso de nove
libras foi suspenso, para a corda que tinha o menor peso [ou seis libras] para ser sesquialter.
Pois 9 é para 6 em uma proporção sesquialter. Da mesma forma, a corda próxima àquela da
qual dependia o menor peso era aquela que tinha o menor peso, em uma proporção
sesquitertiana, [pois era a proporção de 8 para 6], mas para a corda que tinha o maior peso
peso, em uma proporção sesquialter [pois tal é a proporção de 12 para 8]. Portanto, aquilo
que está entre o diapente e o diatessaron, e pelo qual o diapente excede o diatessaron, é
provado estar em uma proporção epogdoan, ou que de 9 a 8. Mas de qualquer forma pode
ser provado que o diapasão é um
46
sistema que consiste no diapente em conjunto com o diatessaron, assim como a razão dupla
consiste no sesquialter e sesquitertian, como por exemplo, 12, 8 e 6; ou inversamente, do
diatessaron e do diapente, como na razão dupla das razões sesquitertianas e sesquialter, como
por exemplo 12, 9 e 6. Desta maneira, portanto, e nesta ordem, tendo conformado sua mão e sua
ouvindo os pesos suspensos e tendo estabelecido de acordo com eles a proporção dos hábitos,
transferiu por um artifício fácil a suspensão comum dos acordes da estaca diagonal para o limen
do instrumento, que ele chamou de cordotonon. Mas ele produziu com a ajuda de pinos uma
tensão das cordas análoga àquela efetuada pelos pesos.
Empregando, portanto, esse método como base e como regra infalível, ele posteriormente
estendeu o experimento a vários instrumentos; viz. à pulsação de patelas ou panelas, a flautas
e palhetas, a monocórdios, triângulos e similares. E em tudo isso ele encontrou uma
concordância imutável com a proporção dos números.
Mas denominou o som que participa do número 6 hypate: aquele que participa do número
8 e é sesquitertian, mese; aquele que participa do número 9, mas é mais agudo por um tom do
que mese, ele chamou de paramese e epogdous; mas o que participa da dodécada, nete. Tendo
também preenchido os espaços intermediários com sons análogos de acordo com o gênero
diatônico, ele formou um octocorde de números sinfônicos, viz. do duplo, o sesquialter, o
sesquitertian, e da diferença destes, o epogdous. E assim ele descobriu a progressão [harmônica],
que tende por uma certa necessidade física do som mais grave [isto é, bemol] para o som mais
agudo, de acordo com esse gênero diatônico. Pois do diatônico, ele tornou claros os gêneros
cromático e enarmônico, como mostraremos em algum momento quando tratarmos da música.
Este gênero diatônico, no entanto, parece ter gradações e progressões físicas como as
seguintes; viz. um semitom, um tom e depois um tom; e este é o diatessaron, sendo um sistema
que consiste em dois tons e no que é chamado de semitom. Depois, outro tom sendo assumido,
viz. aquele que é intermediário, produz-se o diapente, que é um sistema composto por três tons
e um semitom. Em seguida está o sistema de um semitom, um tom e um tom, formando outro
diatessaron, ou seja, outra proporção sesquitertiana.
De modo que no heptacorde mais antigo, de fato, todos os sons, desde o mais grave, que são
em relação um ao outro quartas, produzem em todos os lugares uns com os outros a sinfonia
diatessaron; o semitom recebendo por transição, o primeiro, meio e terceiro lugar, de acordo com
o tetracorde. No octacorde pitagórico, no entanto, que por conjunção é um sistema de tetracorde
e pentacorde, mas se separado é um sistema de dois tetracordes separados um do outro, a
progressão é do som mais grave. Portanto, todos os sons que estão distantes uns dos outros em
quintas, produzem entre si a sinfonia diapente; o semitom procedendo sucessivamente em quatro
lugares, viz. a primeira, a segunda, a terceira e a quarta. Dessa maneira, portanto, diz-se que a
música foi descoberta por Pitágoras. (ver nota 18) E, tendo reduzido a um sistema, ele o entregou
a seus discípulos como subserviente a tudo o que há de mais belo.28F
29
29
Jâmblico derivou o que disse neste capítulo sobre música de Nicômaco.
47
27BCapítulo 27
Muitas também das ações políticas de seus seguidores são [merecidamente] elogiadas. Pois é
relatado que os crotonianos sendo uma vez impelidos a fazer funerais e enterros suntuosos,
alguns deles disseram ao povo, que ele tinha ouvido Pitágoras quando ele estava discursando
sobre as naturezas divinas observar, que os deuses do Olimpo atendiam às disposições
daqueles que sacrificou, e não à multidão dos sacrifícios; mas que, ao contrário, os deuses
terrestres, como tendo o governo de coisas menos importantes, regozijavam-se em banquetes
e lamentações, e mais ainda, em libações contínuas, em iguarias e em celebrar funerais com
grandes despesas. Por isso, devido ao seu desejo de receber, Plutão é chamado de Hades. Ele
permite, portanto, que aqueles que o honram esbeltamente permaneçam por mais tempo no
mundo superior; mas ele sempre atrai alguém daqueles que estão dispostos a gastar
profusamente em solenidades fúnebres, a fim de obter as honras que ocorrem em comemoração
aos mortos. Em conseqüência desse conselho, os crotonianos que o ouviram foram de opinião
que, se eles se comportassem moderadamente nos infortúnios, preservariam sua própria
salvação; mas que, se fossem imoderados em suas despesas, todos morreriam prematuramente.
Uma certa pessoa também tendo sido nomeada árbitro em um caso em que não havia
testemunha, levou cada um dos litigantes a um certo monumento e disse a um deles, o homem
que está enterrado neste monumento era transcendentalmente justo; em conseqüência do que
o outro litigante orou para que o homem morto pudesse obter muito bem; mas o primeiro disse
que o defunto não era nada melhor para as orações de seu oponente.
Pitágoras, portanto, condenou o que o ex-litigante disse, mas afirmou que aquele que
elogiou o homem morto por seu valor, fez o que seria de grande importância em sua
reivindicação de crença. Noutra ocasião, em causa de grande momento, decidiu que um dos
dois que haviam acordado resolver a questão por arbitragem pagasse quatro talentos, mas que
o outro recebesse dois. Depois, condenou o réu a pagar três talentos; e assim ele parecia ter
dado um talento a cada um deles. Duas pessoas também haviam depositado fraudulentamente
uma vestimenta com uma mulher que pertencia a um tribunal de justiça e disseram a ela que
ela não deveria entregá-la a nenhum deles, a menos que ambos estivessem presentes. Algum
tempo depois, para fins de evasão, um deles recebeu o depósito comum, e disse que era com
o consentimento do outro. Mas o outro, que não estava presente [quando a roupa foi devolvida],
agiu como um bajulador e relatou o pacto feito no início aos magistrados. Um certo pitagórico,
no entanto, assumindo o caso, disse que a mulher havia agido de acordo com o pacto, pois
ambas as partes estavam presentes. Duas outras pessoas também pareciam ter uma forte
amizade uma pela outra, mas caíram em uma suspeita silenciosa por meio de um bajulador de
uma delas, que lhe disse que sua esposa havia sido corrompida pela outra. Aconteceu, porém,
que um pitagórico entrou na oficina de um braseiro, onde ele, que se julgava ferido, mostrava
ao artista uma espada que ele lhe dera para afiar e ficou indignado com ele porque não era
suficientemente afiada. O pitagórico, portanto, suspeitando que a espada era destinada a ser
usada contra aquele que foi acusado de adultério, disse: Esta espada é mais afiada do que
todas as coisas, exceto a calúnia.
Dito isto, fez com que o homem considerasse consigo mesmo [o que pretendia fazer], e não
pecasse precipitadamente contra seu amigo que estava lá dentro e que havia sido chamado
anteriormente [por ele para que pudesse matá-lo] . Uma zona também que tinha ornamentos de
ouro tendo caído [aos pés] de um certo estranho no templo de Esculápio, e as leis proibindo
qualquer um de pegar o que havia caído no chão, um pitagórico avisou ao estranho, que ficou
indignado nesta proibição, para tirar os ornamentos de ouro que não tinham caído para o
48
chão, mas para sair da zona, porque isso era no chão.29F que pelos30 Essa circunstância, igualmente,
ignorantes é transferido para outros lugares, diz-se que aconteceu em Crotona, viz. que durante um
espetáculo público, alguns grous voaram sobre o teatro, e um dos que haviam entrado no porto disse
à pessoa que estava sentada perto dele: Você vê as testemunhas? que sendo ouvido por um certo
pitagórico, ele os trouxe ao tribunal, composto por mil magistrados, onde, sendo interrogados, verificou-
se que eles haviam jogado certos meninos no mar, e que eles chamavam de grous que sobrevoavam
o navio [ na época,] testemunhas da escritura. Quando, da mesma forma, algumas pessoas que
recentemente se tornaram discípulos de Pitágoras estavam em desacordo entre si, aquele que era o
mais novo dos dois aproximou-se do outro e disse-lhe que não havia ocasião de encaminhar o caso a
uma terceira pessoa, mas que cabia a eles comprometer sua raiva no esquecimento. Ele, portanto, a
quem essas palavras foram dirigidas, respondeu que estava muito satisfeito em outros aspectos com
o que havia sido dito, mas que estava envergonhado por, sendo o mais velho, não ter dito primeiro a
mesma coisa ao outro [ quem era o júnior]. Podemos aqui também narrar o que é dito de Phinthias e
31
Damon,30F de Platão e Archytas, e também de Clinias e Prorus . os tirrenos, foi reconhecido Nausitheus
por um
32
tirreno e também pitagórico, porque era um dos discípulos
Omitindo,
de Pitágoras,
no entanto,
e foi
estes
por [para
ele tirado
o presente],
dos piratas,
e trazido com grande segurança para Messena. Quando os cartagineses também estavam prestes a
enviar mais de cinco mil soldados para uma ilha deserta, Miltíades, o cartaginês, percebendo entre
eles o Argive Possiden (ambos sendo pitagóricos), foi até ele e não manifestou o que pretendia fazer. ,
aconselhou-o a regressar à sua pátria, com toda a celeridade possível, e tendo-o colocado num navio
que então navegava perto da costa, forneceu-lhe o necessário para a sua viagem, salvando assim o
homem dos perigos [para que ele foi exposto]. Em resumo, aquele que relatasse tudo o que aconteceu
entre os pitagóricos em suas associações uns com os outros, pela extensão de sua narração excederia
a quantidade adequada e a ocasião de seu tratado.
Portanto, prefiro passar a mostrar que alguns dos pitagóricos eram personagens políticos e
adaptados para governar. Pois eles eram guardiões das leis e governavam certas cidades italianas,
revelando-se a elas e aconselhando-as a adotar as medidas mais excelentes, mas abstendo-se das
receitas públicas. E embora tenham sido muito caluniados, ao mesmo tempo a probidade dos
pitagóricos e o desejo das próprias cidades prevaleceram, de modo que foram desejados por eles para
administrar seus interesses políticos. Mas nessa época a mais bela das formas de governo parece ter
existido na Itália e na Sicília. Pois Charondas, o cataneano, que parece ter sido um dos melhores
legisladores, era um pitagórico; assim como os lócrios Zaleuco e Timares, que foram celebrados por
sua legislação. Aqueles também que estabeleceram as políticas regínicas, aquela que é chamada de
Gymnasiarchic, e aquela que é denominada de Theocles, são ditas como pitagóricas. Da mesma forma,
Phytius, Theocles, Elecaon e Aristocrates se destacaram entre os pitagóricos em seus estudos e
maneiras, que também as cidades desses lugares adotaram naquela época. Em suma, afirma-se que
Pitágoras foi o inventor de toda a erudição política, ao dizer que nada é
30
A primeira parte desta frase no original é ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ e, ao traduzi-
la, segui a versão de Obrechtus, porque me pareceu certamente forçada, embora a tradução seja certamente forçada, embora
a tradução seja certamente forçada e não como a construção natural das palavras admitirá. A tradução de Arcerius é: “Cum
hospes quidam in æde Æsculapii fœminam zonam auream habentem ejecisset”; e isso é perfeitamente compatível com a
construção natural das palavras, mas então é vazio de sentido.
31
Essa história é copiosamente narrada no cap. 33.
32
Veja o cap. 33.
49
puro entre as coisas que têm uma existência; mas essa terra participa do fogo, o fogo do ar, o ar da água e a água
do espírito. E de maneira semelhante o belo participa do disforme, o justo do injusto, e outras coisas conforme a
estes. A partir dessa hipótese, no entanto, o raciocínio tende para qualquer uma das partes. Ele também disse que
existem dois movimentos do corpo e da alma; aquele sendo irracional, mas o outro o efeito da escolha deliberada.
Que três certas linhas também constituem políticas, cujos extremos se tocam mutuamente e produzem um ângulo
reto; de modo que um deles tem a natureza do sesquitertiano; outra a do diapente; e o terceiro é um meio termo entre
os outros dois.32F processando as coincidências das linhas umas com as outras, e também dos lugares abaixo delas,
33
veremos que elas representam a melhor imagem de uma política. Platão fez sua
Masa quando
glória desta invenção; por
consideramos poisum
ele diz
claramente em sua República, “que a progênie sesquitertiana conjunta com a pêntada produz duas harmonias”. dos
seus discípulos felizes. E, em suma, diz-se que descobriu a escolha do nosso bem e das obras adaptadas à nossa
natureza. Também é narrado sobre ele que ele afastou os crotonianos das prostitutas e universalmente de uma
34
associação com mulheres que não eram noivas. Pois as esposas dos Diz-se também
crotonianos que aPitágoras
vieram Theano, a esposa de
Brontinus, um dos pitagóricos, uma mulher de uma alma sábia e excelente (e que foi o autor desse belo e admirável
ditado, “que é lícito a uma mulher sacrifício no mesmo dia em que ela se levantou dos braços de seu marido”, que
alguns atribuem a Theano, a esposa de Pitágoras), as esposas crotonianas vieram, portanto, a ela e imploraram que
ela persuadisse Pitágoras a discursar com elas sobre a continência que era devido delas a seus maridos. Isso ela
prometeu fazer; e Pitágoras tendo feito uma oração aos crotonianos, que teve o efeito desejado, a incontinência que
então prevalecia foi totalmente destruída. Também é relatado que, quando os embaixadores chegaram à cidade dos
crotonianos de Sybaris, com o objetivo de exigir os exilados, Pitágoras vendo um dos embaixadores, que com suas
próprias mãos havia matado um de seus amigos, não lhe deu resposta. . Mas quando o homem o interrogou e quis
conversar com ele, Pitágoras disse que não era lícito discursar com homicídios. Daí também por certas pessoas que
ele foi pensado para ser Apolo. Todos esses detalhes, portanto, e aqueles que mencionamos um pouco antes sobre a
destruição dos tiranos e a libertação das cidades da Itália e da Sicília, e muitas outras circunstâncias, são indicações
dos benefícios conferidos à humanidade por Pitágoras na política.
preocupações.
33
Essas linhas são como os números 4, 3, 2. Pois 4 a 3 é sesquitertiano, 3 a 2 é sesquialter e 2 é um valor aritmético.
médio entre 4 e 3. 34
Para uma explicação desta afirmação de Platão na República, veja minha Aritmética Teórica.
50
28BCapítulo 28
O que se segue não mais discutiremos em geral, mas dirigiremos nossa atenção particularmente para
as obras resultantes das virtudes de Pitágoras. E começaremos em primeiro lugar pelos Deuses, como
é comum fazer, e nos esforçaremos para exibir sua piedade e as obras admiráveis que ele realizou.
Que isso, portanto, seja um exemplo de sua piedade, que também mencionamos anteriormente, que ele
sabia o que era sua alma e de onde ela veio para o corpo, e também suas vidas anteriores, e que dessas
coisas ele deu mais evidente indicações.
Depois disso também, deixe o seguinte ser outro espécime; que uma vez passando pelo rio Nessus com
muitos de seus associados, ele falou com ele, e o rio em uma voz distinta e clara, na audição de todos
os seus seguidores, respondeu: Salve Pitágoras! Mais ainda, quase todos os historiadores de sua vida
afirmam com confiança que, no mesmo dia, ele esteve presente em Metapontum, na Itália, e
Tauromenium, na Sicília, e discursou em comum com seus discípulos em ambos os lugares, embora
essas cidades sejam separadas umas das outras. outro por muitos estádios, tanto por terra quanto por
mar, e não pode ser percorrido em um grande número de dias. O relato, também, é muito divulgado, de
que ele mostrou sua coxa dourada ao hiperbóreo Abaris, que disse que ele se parecia com o Apolo entre
os hiperbóreos, e de quem Abaris era o sacerdote; e que ele fez isso para que Abaris pudesse apreender
que isso era verdade e que ele não foi enganado em sua opinião. Dez mil outros detalhes mais divinos e
mais admiráveis também são relatados uniforme e unanimemente sobre o homem: tais como previsões
infalíveis de terremotos (ver nota 19) , expulsões rápidas de pestilências e ventos violentos, cessações
instantâneas da efusão de granizo e uma tranqüilização das ondas dos rios e mares, para que seus
discípulos pudessem passar facilmente por eles. Das quais coisas também, Empédocles, o Agrigento,
Epimênides, o Cretense, e Abaris, o Hiperbóreo, recebendo o poder de efetuar, realizaram certos milagres
desse tipo em muitos lugares. Suas ações, no entanto, são manifestas.
Ao que podemos acrescentar, que Empédocles foi apelidado de expeller de ventos; Epimênides, um
expiador; e Abaris, um caminhante no ar; porque sendo carregado no dardo que lhe foi dado pelo
hiperbóreo Apolo, ele atravessou rios e mares e lugares inacessíveis, como quem anda no ar. Certas
pessoas também são de opinião que Pitágoras fez a mesma coisa, quando no mesmo dia ele discursou
com seus discípulos em Metapontum e Tauromenium. Também é dito que ele previu que haveria um
terremoto da água de um poço que ele havia provado; e que um navio que navegava com um vento
próspero se fundiria no mar. E que essas sejam, de fato, as indicações de sua piedade.
Mais uma vez, no entanto, assumindo um exórdio mais elevado, desejo exibir os princípios da adoração
dos deuses que Pitágoras e seus seguidores estabeleceram; viz. que todos os detalhes que eles definem
com respeito a fazer ou não fazer uma coisa, têm como marca para a qual visam, um consentimento
com a divindade. Isso também é para eles o princípio [da piedade] e toda a sua vida é organizada com o
objetivo de seguir a Deus. A linguagem, também, de sua filosofia é esta, que os homens agem
ridiculamente ao explorar o bem de qualquer outra fonte que não seja os Deuses; e que a conduta deles
a esse respeito se assemelha à de um homem que, em um país governado por um rei, deve reverenciar
um dos magistrados da cidade e negligenciar aquele que é o governante de todos eles. Pois eles eram
de opinião que essa era a conduta da humanidade. Pois, visto que Deus é e é o Senhor de todas as
coisas, é universalmente reconhecido que o bem deve ser solicitado a ele. Pois todos os homens dão
bem àqueles a quem amam e a quem se deleitam; mas eles dão o contrário para o bem, para aqueles a
quem eles são contrários.
É evidente, portanto, que essas coisas devem ser feitas, nas quais Deus se deleita. É, no entanto,
51
não é fácil para um homem saber o que são, a menos que ele obtenha esse conhecimento de alguém que ouviu Deus, ou
ouviu o próprio Deus, ou o obtenha através da arte divina. Por isso também, os pitagóricos eram estudiosos da adivinhação.
Pois apenas isso é uma interpretação da benevolência dos Deuses. E, em suma, ele conceberá um emprego desse tipo
digno de consideração, que acredita que existem deuses; mas aquele que pensa que qualquer um desses é tolice, também
será de opinião que ambos são tolos. Muitos dos mandatos, porém, dos pitagóricos foram introduzidos a partir dos mistérios;
pois eles não os conceberam como produtos da arrogância, mas como originários de uma certa divindade. E de maneira
semelhante, todos os pitagóricos acreditam em coisas que são mitologicamente relacionadas a Aristeas, o Proconesiano, e
Abaris, o Hiperbóreo, e outras particularidades de natureza semelhante. Pois eles consideram tudo desse tipo como crível; e
de muitas [tais] coisas eles mesmos fazem prova. Eles também frequentemente se lembram de detalhes semelhantes que
parecem fabulosos, como não descrer em nada que possa ser referido à divindade. Uma certa pessoa, portanto, relata que
Eurytus disse, que um pastor alimentando suas ovelhas perto do túmulo de Filolau ouviu alguém cantando. Mas a pessoa a
quem isso foi relatado não desacreditou de forma alguma na narração, mas perguntou que tipo de harmonia era aquela.
Ambos, porém, eram pitagóricos, e Eurytus era discípulo de Filolau. Também é dito que uma certa pessoa disse a Pitágoras,
que ele apareceu a si mesmo uma vez para conversar com seu pai que estava morto, e que perguntou a Pitágoras o que isso
indicava? Pitágoras respondeu que não indicava nada; mas que na realidade ele havia conversado com seu pai. Como,
portanto, disse ele, nada é significado por eu agora conversar com você, assim também nada é significado por você conversar
com seu pai. Portanto, em todos os detalhes desse tipo, eles não pensavam que eram estúpidos, mas aqueles que não
acreditavam neles. Pois eles não concebiam que algumas coisas são possíveis para os Deuses, mas outras impossíveis, como
imaginam aqueles que raciocinam soficamente; mas eles acreditavam que todas as coisas são possíveis para os Deuses. E
esta mesma afirmação é o começo dos versos, que eles atribuem a Linus, e que são os seguintes:
Todas as coisas podem ser objetos de nossa esperança,
Uma vez que nada sem esperança em qualquer lugar é encontrado:
Todas as coisas com facilidade Efeitos divinos,
E nada pode frustrar seu poder onipotente.
Mas eles pensaram que suas opiniões mereciam ser acreditadas, porque quem primeiro as promulgou não
era uma pessoa casual, mas um Deus. Pois essa era uma de suas perguntas; O que foi Pitágoras? Pois dizem que ele era o
Apolo Hiperbóreo; do que isso era uma indicação, que subindo nos jogos olímpicos, ele mostrou sua coxa dourada; e também
que ele recebeu o Abaris hiperbóreo como seu convidado; e foi presenteado por ele com o dardo no qual ele cavalgou no ar.
Mas é dito que Abaris veio das regiões hiperbóreas, a fim de coletar ouro para o templo, e que previu uma pestilência. Ele
também morava em templos e nunca era visto comendo ou bebendo. Também é dito que os ritos que purificam do mal são
realizados pelos lacedemônios e que, por esse motivo, a Lacedemônia nunca foi infestada de pestilência. Pitágoras, portanto,
fez com que este Abaris reconhecesse [que ele era mais que um homem], recebendo dele ao mesmo tempo o dardo dourado,
sem o qual não era possível para ele encontrar seu caminho. Também em Metaponto, algumas pessoas rezando para que
pudessem obter o que continha um navio que estava navegando para o porto, Pitágoras disse a eles: Você terá então um
cadáver. Também em Sybaris, ele pegou uma serpente mortal e a dispensou. De maneira semelhante também na Tirrênia,
ele pegou uma pequena serpente, cuja mordida era fatal. Mas em Crotona uma águia branca, diz-se, permitiu que Pitágoras a
acariciasse.
Uma certa pessoa também desejando ouvi-lo falar, ele disse que não podia, até que algum sinal aparecesse. E depois disso
um urso branco foi visto em Cauconia; a morte que ele previu
52
para alguém que estava prestes a dizer-lhe que estava morto. Ele também lembrou a Myllias, o
crotoniano, que ele havia sido Midas, filho de Gordius. E Myllias passou para o continente da Ásia, a fim
de realizar no sepulcro [de Midas] os ritos que lhe haviam sido prescritos por Pitágoras. Também é dito que a
pessoa que comprou sua casa e que desenterrou o que havia sido enterrado nela não se atreveu a contar a
ninguém o que viu [nesta ocasião]. Mas, em vez de sofrer por essa ofensa, ele foi preso em Crotona por sacrilégio
e condenado à morte. Pois ele tirou uma barba dourada que havia caído de uma estátua. Essas coisas, portanto,
e outras semelhantes, são relatadas pelos pitagóricos, a fim de tornar suas opiniões dignas de crédito. E como
estes são reconhecidos como verdadeiros, e é impossível que tenham acontecido a um homem, eles
conseqüentemente pensam que é claro que o que está relacionado a Pitágoras deve ser recebido como
pertencente a um ser superior ao homem, e não a um mero homem. Este também é o significado de sua afirmação
enigmática de que o homem, o pássaro e outra terceira coisa são bípedes. Pois a terceira coisa é Pitágoras. Tal,
portanto, era Pitágoras por causa de sua piedade, e assim ele era verdadeiramente considerado.
No que diz respeito aos juramentos, porém, todos os pitagóricos os observam religiosamente, lembrando-se do
preceito pitagórico,
Primeiro aos deuses imortais tua homenagem presta,
Como eles são ordenados por lei;
E reverencie teu juramento, mas honre a seguir

Os heróis ilustres.
Assim, um certo pitagórico, sendo obrigado por lei a prestar juramento, mas para preservar um dogma
pitagórico, embora tivesse jurado religiosamente, preferiu em vez de jurar pagar três talentos, sendo esta a
multa a que foi condenado. pagar ao réu. Que Pitágoras, no entanto, pensava que nada era do acaso e da
fortuna, mas que todos os eventos aconteciam de acordo com a providência divina, e especialmente para
homens bons e piedosos, é confirmado pelo que é relatado por Androcydes em seu tratado sobre Símbolos
Pitagóricos, de Timáridas, o Tarento, e um pitagórico. Pois quando, por uma certa circunstância, ele estava prestes
a partir de seu próprio país, e seus amigos presentes o abraçaram e se despediram dele, alguém lhe disse, quando
ele havia subido no navio: Que tais coisas aconteçam para você dos Deuses, ó Thymaridas, como são conformes
aos seus desejos! Mas ele respondeu, preveja coisas melhores; pois eu preferiria que tais coisas me acontecessem
de acordo com a vontade dos Deuses. Pois ele achava mais científico e equitativo, não resistir ou se indignar com
a providência divina. Se, portanto, alguém deseja aprender quais foram as fontes de onde esses homens derivaram
tanta piedade, deve-se dizer que um paradigma perspícuo da teologia pitagórica de acordo com os números pode
ser encontrado, de certo modo, nos escritos de Orfeu. Tampouco há dúvida de que Pitágoras, recebendo auxiliares
de Orfeu, compôs seu tratado Sobre os Deuses, no qual também inscreveu o Discurso Sagrado, porque contém a
flor do lugar mais místico em Orfeu; se esta obra foi realmente escrita por Pitágoras, como dizem muitos autores,
ou como afirmam alguns da escola pitagórica que são eruditos e dignos de crédito, foi composta por Telauges;
sendo tirado por ele dos comentários que foram deixados pelo próprio Pitágoras para sua filha Damo, irmã de
Telauges, e que é dito após a morte dela foram dados a Bitale, filha de Damo, e a Telauges, filho de Pitágoras, e
ao esposo de Bitale, quando já era maduro. Pois quando Pitágoras morreu, ele ficou muito jovem com sua mãe
Theano. Também neste Discurso Sagrado, ou tratado sobre os Deuses (pois contém ambas as inscrições), quem
foi que transmitiu a Pitágoras o que é dito sobre os Deuses, é traduzido
53
manifesto. Pois diz: “que Pitágoras, filho de Mnesarchus, foi instruído no que diz respeito aos deuses,
quando celebrou orgias na Libethra trácia, sendo iniciado nelas por Aglaophemus; e que Orfeu, filho de
Calíope, tendo aprendido a sabedoria de sua mãe na montanha Pangæus, disse que a essência eterna
do número é o princípio mais providencial do universo (ver nota 20) do céu e da terra, e a natureza
intermediária ; e ainda mais, que é a raiz da permanência das naturezas divinas, dos Deuses e
demônios.”34F Dessas coisas, portanto, é evidente que ele aprendeu dos escritores órficos que a 35
essência dos Deuses é definida pelo número. Através dos mesmos números também, ele produziu um
admirável conhecimento prévio e adoração dos Deuses, ambos os quais são especialmente mais
aliados aos números. Isso, no entanto, pode ser conhecido daqui; pois é necessário aduzir um certo
fato, a fim de obter a crença do que é dito. Quando Abaris realizava ritos sagrados da maneira habitual,
ele obtinha um conhecimento prévio dos eventos futuros, que é cuidadosamente cultivado por todos os
bárbaros, por meio do sacrifício de animais e especialmente de pássaros; pois eles são de opinião que
as vísceras de tais animais são subservientes a uma inspeção mais precisa.
Pitágoras, portanto, não desejando suprimir sua busca ardente da verdade, mas transmiti-la a ele
por um caminho mais seguro, e sem sangue e matança, e também porque pensava que um galo
era sagrado para o sol, forneceu-lhe um conhecimento consumado de toda a verdade, como se diz,
através da ciência aritmética. Ele também obteve da piedade, fé em relação aos Deuses. Pois
Pitágoras sempre proclamou que nada admirável pertencente aos Deuses ou dogmas divinos deve ser
desacreditado (ver nota 21), porque os Deuses são capazes de realizar todas as coisas. E os dogmas
divinos nos quais é necessário acreditar são aqueles que Pitágoras transmitiu. Assim, portanto, os
pitagóricos acreditaram e assumiram as coisas sobre as quais eles dogmatizaram, porque não eram
descendentes de opinião falsa.
Daí Eurytus, o Crotoniano, o auditor de Philolaus disse, que um pastor alimentando suas ovelhas
perto do túmulo de Philolaus, ouviu alguém cantando. Mas a pessoa a quem isso foi relatado não
desacreditou de forma alguma na narração, mas perguntou que tipo de harmonia era aquela. O próprio
Pitágoras, também, sendo questionado por uma certa pessoa sobre o que era indicado por parecer no
sono conversar com seu pai que estava morto, respondeu que não indicava nada. Pois nem, disse
ele, é qualquer coisa prenunciada por você falar comigo.
Pitágoras também usava roupas brancas e puras e, de maneira semelhante, tampas brancas e
puras; pois ele não usou aqueles que eram feitos de lã. E esse costume ele também transmitiu a seus
auditores. Ao falar também das naturezas superiores ao homem, ele empregou denominações
honrosas e palavras de bom presságio, e em todas as ocasiões fez menção e reverência aos Deuses;
de modo que durante a ceia, ele realizou libações para as divindades, e
35
“Os pitagóricos” (diz Syrianus em Aristot. Metaphys. lib. 13.) “receberam da teologia de Orfeu,
os princípios de números inteligíveis e intelectuais, eles atribuíram a eles uma progressão
abundante e estenderam seu domínio até os próprios sensíveis. Portanto, esse provérbio era
peculiar aos pitagóricos, de que todas as coisas são assimiladas ao número. Pitágoras, portanto, no
Discurso Sagrado, diz claramente que "o número é o governante das formas e idéias, e é a causa dos
deuses e demônios". Ele também supõe que "para a divindade mais antiga e artificialmente governante, o
número é o cânone, a razão artificial, o intelecto também e o equilíbrio mais constante da composição e
geração de todas as coisas". mas esse Pitágoras, no discurso sagrado, permeando formas e ideias, o
criador do número é elegante, e a causa dos deuses e demônios, de tudo. Syrianus acrescenta: "Mas
Filolau declarou que o número é o vínculo governante e autogerado da permanência eterna das naturezas
mundanas". Filolau, da estada eterna mundana, eles a mantiveram e a unidade autógena é inimaginável
em número. "E Hípaso, e todos aqueles que estavam destinados a um silêncio quinquenal, chamavam o
número de instrumento judicial do criador do universo, e o primeiro paradigma da fabricação mundana." e
os acusmáticos sobre Hipona eram considerados críticos do órgão do deus criador do mundo e um exemplo
do primeiro criador do mundo. "Mas como é possível que eles pudessem ter falado tão sublimemente do
número, a menos que o tivessem considerado como possuindo uma essência separada do sensível e uma
transcendência fabricativa e ao mesmo tempo paradigmática?"
54
ordenou a seus discípulos que celebrassem com hinos os seres que estão acima de nós, todos os dias. Ele
prestou atenção igualmente a rumores e presságios, profecias e sortes e, em suma, a todas as circunstâncias
casuais. Além disso, ele sacrificava aos deuses com painço, bolos, favos de mel e outras fumigações. Mas
ele não sacrificou animais, nem nenhum dos filósofos contemplativos. Seus outros discípulos, no entanto, viz.
os acusmatici e os politici foram ordenados por ele a sacrificar animais, como um galo, ou um cordeiro, ou
algum outro animal recém-nascido, mas não com frequência. Ao mesmo tempo, eles foram proibidos de
sacrificar bois. Isso também é uma indicação da honra que ele prestou aos deuses, que exortou seus
discípulos a nunca empregar os nomes dos deuses inutilmente em palavrões. Pelo qual também Syllus, um
dos pitagóricos em Crotona, pagou uma multa por não jurar, embora pudesse ter jurado sem violar a verdade.
Um juramento também como o seguinte é atribuído aos pitagóricos, pois eles não estavam dispostos, por
reverência, a nomear Pitágoras; assim como eles se abstiveram de usar os nomes dos deuses. Mas eles
manifestaram o homem através da invenção do tetractys,
Eu juro por aquele que os tetractys encontraram, (ver nota 22)
De onde brota toda a nossa sabedoria, e que contém
Fonte, causa e raiz da natureza perene.
E, em resumo, diz-se que Pitágoras era um emulador do modo órfico de escrever e da [piedade da] disposição;
e que ele honrou os deuses de maneira semelhante à de Orfeu, colocando-os em imagens e em bronze, não
36 Porque
unidos a nossas formas, mas a receptáculos divinos ; e têm uma natureza e morfo semelhante ao universo.
Ele também promulgou purificações e iniciações, como são chamadas, que contêm o conhecimento mais
preciso dos Deuses. E ainda mais, diz-se, que ele foi o autor de uma filosofia divina composta e adoração dos
deuses; tendo aprendido de fato algumas coisas dos seguidores de Orfeu, mas outras dos sacerdotes egípcios;
alguns dos caldeus e magos; alguns dos mistérios realizados em Elêusis, em Imbrus, Samotrácia e Delos; e
alguns também daqueles que são executados pelos celtas e na Península Ibérica. Também se diz que o
Sagrado Discurso de Pitágoras existe entre os latinos, e não é lido para todos, nem por todos eles, mas por
aqueles que estão prontamente dispostos a aprender o que é excelente e não se aplicam a nada vil. Ele
também ordenou que os homens fizessem libações três vezes e observou que Apolo entregava oráculos do
tripé, porque a tríade é o primeiro número. Que sacrifícios também devem ser feitos a Vênus no sexto dia,
porque este número é o primeiro que participa de todos os números (ver nota 23) e, quando dividido de todas
as maneiras possíveis, recebe a potência dos números subtraídos e daqueles que permanecer. Mas que é
necessário sacrificar a Hércules no oitavo dia do mês desde o início, para que ele nasça no sétimo mês. Ele
afirmou ainda que era necessário que aquele que entrasse em um templo fosse vestido com uma roupa pura
e na qual ninguém havia dormido; porque dormir da mesma maneira que o preto e o marrom é uma indicação
de lentidão; mas a pureza é um sinal de igualdade e justiça no raciocínio. Ele também ordenou que, se sangue
fosse encontrado involuntariamente derramado em um templo, uma lustração deveria ser feita, em um vaso
de ouro ou com água do mar; o primeiro destes [ou seja, ouro]
36
ou seja, para esferas; Jâmblico indicando com isso que Pitágoras, assim como Orfeu, consideravam uma figura
esférica como a imagem mais apropriada da divindade. Pois o universo é esférico; e, como Iamblichus
posteriormente observa, os Deuses têm uma natureza e uma forma semelhantes ao universo; morphe, como
aprendemos com Simplicius, pertencente à cor, figura e magnitude das superfícies. Keissling, não tendo nenhuma
concepção desse significado e supondo que toda a passagem seja corrompida, tornou-a absurda com suas alterações.
Pois, de acordo com sua versão, Pitágoras, à maneira de Orfeu, adorava os Deuses não vinculados a uma forma
humana, mas a números divinos. Pois, em vez de ÿÿÿÿÿÿÿÿ, ele lê ÿÿÿÿÿÿÿÿ. Mas os números divinos, tanto de acordo
com Orfeu quanto Pitágoras, são os próprios Deuses.
55
sendo a mais bela das coisas, e uma medida pela qual o preço de todas as coisas é
regulado; mas o último como ele concebeu sendo a progênie de uma natureza úmida e o
alimento da primeira e mais comum matéria. Ele também disse que não era apropriado
gerar filhos em um templo; porque não é santo que em um templo a parte divina da alma
esteja ligada ao corpo. Ele ainda ordenou que em um dia festivo nem o cabelo fosse
cortado, nem as unhas embelezadas; não achando adequado deixarmos o serviço dos
Deuses com o propósito de aumentar nosso bem. Ele também disse que um piolho não
deve ser morto em um templo; conceber que um poder divino não deve participar de
nada supérfluo e corruptível. Mas que os deuses devem ser honrados com cedro, louro,
cipreste, carvalho e murta; e que o corpo não deve ser purificado com eles, nem nenhum
deles deve ser dividido pelos dentes. Ele também ordenou que o que é cozido não deve
ser assado; significando com isso que a brandura não está em falta de raiva. Mas ele
não permitiria que os corpos dos mortos fossem queimados; seguindo nisto os Magos,
não querendo que qualquer coisa divina se comunique com uma natureza mortal. Ele
também achava sagrado que os mortos fossem carregados com roupas brancas;
significando obscuramente por isso a natureza simples e primeira, de acordo com o
número e o princípio de37todas
juramento
as coisas.
fosseMas,
feito acima
religiosamente;
de tudo, ele
já que
ordenou
o queque
estáum
atrás é
comprido . corretamente] estimado. Mais adiante, ele ordenou que os baús sepulcrais
[isto é, esquifes] não fossem feitos de cipreste, porque o cetro de Júpiter era feito dessa
madeira ou por algum outro motivo místico. Ele também ordenou que as libações fossem
realizadas diante da mesa de Júpiter, o Salvador, e de Hércules e dos Dióscuros; ao fazê-
lo celebrando Júpiter como a causa que preside e líder deste nutrimento; Hércules, como
o poder da natureza; e os Dioscuri, como a sinfonia de todas as coisas. Mas ele disse
que as libações não deveriam ser oferecidas com os olhos fechados. Pois ele não achava
adequado que qualquer coisa bonita fosse realizada com vergonha e timidez. Além disso,
quando trovejou, ele ordenou que a terra fosse tocada, em memória da geração das
coisas. Mas ele ordenou que se entrasse nos templos a partir dos lugares da mão direita
e se afastasse da mão esquerda. Pois ele afirmou que a mão direita é o princípio do que
é chamado de número ímpar e é divino; mas que a mão esquerda é um símbolo do
número par e daquilo que é dissolvido. E esse é o modo que ele disse ter adotado no
cultivo da piedade. Mas outros detalhes que omitimos a respeito podem ser conjecturados
a partir do que foi dito. Portanto, deixarei de falar mais sobre esse assunto.
37
ou seja, a futuridade é longa; Pitágoras significando com isso que aqueles que não fazem um juramento religioso
serão punidos em algum período futuro, se não o forem no presente.
56
29BCapítulo 29
De sua sabedoria, no entanto, os comentários escritos pelos pitagóricos fornecem, em suma, a maior
indicação; pois eles aderem à verdade em tudo e são mais concisos do que todas as outras composições,
de modo que saboreiam a antiga elegância do estilo e as conclusões são primorosamente deduzidas com
a ciência divina. Eles também estão repletos das concepções mais condensadas e, em outros aspectos,
são diversos e diversificados tanto na forma quanto na matéria.
Ao mesmo tempo, são transcendentalmente excelentes, sem nenhuma deficiência na dicção, e
em grau eminente cheios de argumentos claros e indubitáveis, acompanhados de demonstração
científica e, como se diz, o mais perfeito silogismo; como ele descobrirá ser o caso, que, procedendo
nos caminhos adequados, não os examina negligentemente. Esta ciência, portanto, concernente às
naturezas inteligíveis e aos Deuses, Pitágoras entrega em seus escritos de uma origem superna.
Depois, ele ensina toda a física e desenvolve filosofia e lógica completamente éticas. Da mesma forma,
ele oferece todas as várias disciplinas e as ciências mais excelentes. E, em suma, não há nada
pertencente ao conhecimento humano que não seja discutido com precisão nesses escritos. Se, portanto,
for reconhecido, que dos escritos [pitagóricos] que estão agora em circulação, alguns foram escritos pelo
próprio Pitágoras, mas outros consistem no que ele ouviu dizer e, por esse motivo, são anônimos, mas
são referidos a Pitágoras como seu autor; - se for esse o caso, é evidente que ele era abundantemente
habilidoso em toda a sabedoria. Mas é dito que ele se dedicou muito à geometria entre os egípcios. Pois
com os egípcios existem muitos problemas geométricos; já que é necessário que desde tempos remotos,
e desde o tempo dos próprios deuses, 37F eram hábeis deveriam ter medido toda a terra egípcia que eles
cultivavam. Daí também a geometria derivou seu nome. Tampouco investigaram negligentemente a teoria
38
dos orbes celestes, na qual também Pitágoras
por causa era habilidoso.
dos incrementos Além disso,do
e decréscimos todos
Nilo,os teoremas
aqueles quesobre linhas
parecem ter sido derivados dela. Pois é dito que o que pertence à computação e aos números foi
descoberto na Fenícia. Pois algumas pessoas referem os teoremas sobre os corpos celestes aos egípcios
e caldeus em comum. Diz-se, portanto, que Pitágoras, tendo recebido e aumentado todas essas [teorias],
transmitiu as ciências e, ao mesmo tempo, as demonstrou a seus ouvintes com perspicácia e elegância. E
ele foi o primeiro de fato que denominou filosofia, e disse que era o desejo, e como se fosse o amor da
sabedoria. Mas ele definiu a sabedoria como sendo a ciência da verdade que está nos seres. E ele disse
que os seres são naturezas imateriais e eternas, e somente possuem um poder eficaz, como as essências
incorpóreas. Mas que o resto das coisas são apenas seres homônimos, e são assim denominados pela
participação de seres reais, e tais são formas corpóreas e materiais, que são geradas e corrompidas, e
nunca verdadeiramente são. E essa sabedoria é a ciência das coisas que são propriamente seres, mas
não daquelas que são homônimas. Pois as naturezas corpóreas não são objetos da ciência nem admitem
um conhecimento estável, uma vez que são infinitas e incompreensíveis pela ciência, e são como se
fossem não-ser, quando comparadas com os universais, e são incapazes de serem adequadamente
circunscritas por definição. É impossível, entretanto, conceber que deva haver ciência de coisas que não
são naturalmente objetos da ciência. Portanto, não é provável que haja um desejo de ciência que não
tenha subsistência, mas sim que o desejo se estenda às coisas que são propriamente seres, que existem
com permanência invariável e são sempre
38
isto é, desde o tempo em que se diz fabulosamente que os deuses reinaram no Egito.
57
consistente com uma verdadeira denominação. Pois acontece que a percepção de coisas que são seres
homônimos, e que nunca são verdadeiramente o que parecem ser, segue a apreensão de seres reais; assim
como o conhecimento dos particulares segue a ciência dos universais. Pois aquele que conhece os universais
adequadamente, diz Archytas, também terá uma percepção clara da natureza dos particulares. Portanto, as
coisas que existem não são únicas, nem unigênitas, nem simples, mas são vistas como várias e multiformes.
Pois alguns deles são naturezas inteligíveis e incorpóreas, e que são denominados seres; mas outros são
corpóreos e caem sob a percepção dos sentidos, e por participação se comunicam com aquilo que tem uma
existência real. Com relação a tudo isso, portanto, ele apresentou as ciências mais apropriadas e não deixou
nada [relativo a elas] sem investigação. Ele também desdobrou para os homens aquelas ciências que são
comuns [a todas as disciplinas], como por exemplo o demonstrativo, o definitivo e o que consiste em dividir,
como pode ser conhecido pelos comentários pitagóricos. Ele também costumava derramar frases semelhantes
a Oráculos para seus familiares de maneira simbólica, e que na maior brevidade das palavras continham o
significado mais abundante e variado, como o Apolo Pítio por meio de certos oráculos, ou como a própria natureza
por meio de sementes pequenas em volume, os primeiros exibindo concepções e os últimos efeitos, inumeráveis
em multidão e difíceis de serem compreendidos.
Deste tipo é a frase, O começo é a metade do todo, que é um apotegma do próprio Pitágoras. Mas não apenas
no hemistich atual, mas em outros de natureza semelhante, o Pitágoras mais divino ocultou as centelhas da
verdade; depositando como num tesouro para aqueles que são capazes de serem por eles inflamados, e com
certa brevidade de dicção, uma extensão de teoria mais ampla e difícil de ser compreendida, como no seguinte
hemistich:
Todas as coisas concordam em número:
que ele frequentemente proferiu a todos os seus discípulos. Ou ainda, Amizade é igualdade; igualdade é amizade.
Ou na palavra cosmos, ou seja , o mundo; ou por Júpiter, na palavra filosofia, ou na tão célebre palavra tetractys.
Todas essas e muitas outras invenções do mesmo tipo foram inventadas por Pitágoras para benefício e correção
de seus associados; e eles foram considerados por aqueles que os entendiam como tão veneráveis, e tão
descendentes da inspiração divina, que o seguinte foi adotado como juramento por aqueles que habitavam juntos
no auditório comum:
Eu juro por aquele que os tetractys encontraram,
E à nossa raça revelada; a causa e a raiz,
E fonte da natureza sempre fluindo.

Esta, portanto, foi a forma de sua sabedoria que é tão admirável.
Também é dito que, das ciências que os pitagóricos honravam, a música, a medicina e a adivinhação não
estavam entre as menos importantes. Mas eles eram habitualmente silenciosos e prontos para ouvir, e aquele
que era capaz de ouvir [de maneira adequada] era elogiado por eles. Na medicina, no entanto, eles abraçaram
especialmente as espécies dietéticas, e no exercício disso foram mais precisos.
E em primeiro lugar, de fato, eles se esforçaram para aprender as indicações de simetria, de trabalho,
alimentação e repouso. Em segundo lugar, no que diz respeito à preparação da comida, eles foram quase os
primeiros a tentar se dedicar a ela e a definir o modo como deveria ser realizada. Os pitagóricos também
empregaram cataplasmas com mais frequência do que seus predecessores; mas eles, em menor grau, aprovavam
pomadas medicinais. Estes, no entanto, eram usados principalmente na cura de ulcerações. Mas incisões e
queimaduras eles admitiram o mínimo de todas as coisas. Algumas doenças também eram curadas por
encantamentos. Pitágoras, porém, achava que a música contribuía muito para a saúde, se fosse usada de maneira
adequada. o
58
Da mesma forma, os pitagóricos empregaram frases selecionadas de Homero e Hesíodo para a

correção das almas. Mas eles pensaram que era necessário reter e preservar na memória as
coisas que aprenderam e ouviram; e que era necessário ser fornecido com disciplinas e audições,
na medida em que houvesse capacidade de aprender e lembrar; o primeiro deles sendo o poder
pelo qual o conhecimento é obtido, mas o último, o poder pelo qual ele é preservado. Portanto,
eles honraram muito a memória, exercitaram-na abundantemente e prestaram muita atenção a
ela. Ao aprender também, eles não rejeitaram o que aprenderam, até que tivessem compreendido
firmemente os primeiros rudimentos; e eles recordaram em sua memória o que tinham ouvido
diariamente, da seguinte maneira: Um pitagórico nunca se levantou de sua cama até que ele
primeiro se lembrasse das transações do dia anterior; e ele conseguiu isso tentando se lembrar
do que primeiro disse, ou ouviu, ou ordenou que seus criados fizessem quando ele estava se
levantando, ou qual foi a segunda e a terceira coisa que ele disse, ouviu ou ordenou que fosse
feito. E o mesmo método foi adotado com relação ao restante do dia. Pois, novamente, ele se
esforçou para lembrar quem foi a primeira pessoa que encontrou, ao sair de casa, ou quem foi a
segunda; e com quem ele em primeiro, segundo ou terceiro lugar discursava.
E da mesma maneira ele procedeu em outras coisas. Pois ele se esforçou para resumir em sua
memória todos os eventos de todo o dia, e na mesma ordem em que cada um deles aconteceu.
Mas se eles tivessem tempo suficiente depois de acordar, eles tentavam da mesma maneira
relembrar os eventos do terceiro dia anterior. E assim eles se esforçaram para exercitar a
memória em grande medida. Pois não há nada que seja de maior importância no que diz respeito
à ciência, experiência e sabedoria do que a capacidade de lembrar. A partir desses estudos,
portanto, aconteceu que toda a Itália estava cheia de filósofos, e este lugar, que antes era
desconhecido, foi depois chamado por Pitágoras de Magna Græcia. Por isso também continha
muitos filósofos, poetas e legisladores. Pois as artes retóricas, os raciocínios demonstrativos e
as leis escritas por eles foram transferidos da Itália para a Grécia. Da mesma forma, aqueles que
fazem menção à física citam como principais fisiologistas Empédocles e Elean Parmênides.
Aqueles também, que desejam citar sentenças relativas à conduta da vida humana, aduzem para
esse propósito as concepções de Epicarmo. E quase todos os filósofos fazem uso deles. Assim,
portanto, sobre a sabedoria de Pitágoras, como em certo aspecto ele impeliu muito todos os
seus ouvintes a persegui-la, na medida em que estavam adaptados à sua participação, e quão
perfeitamente ela foi transmitida por ele.
59
30BCapítulo 30
No que diz respeito à justiça, no entanto, aprenderemos da melhor maneira como ele a cultivou
e entregou à humanidade, se a examinarmos a partir de seu primeiro princípio e de quais causas
primeiras ela germina, e também dirigirmos nossa atenção para a causa primeira. de injustiça.
Pois assim descobriremos como ele evitou o último e que métodos ele adotou para que o
primeiro pudesse ser adequadamente gerado na alma. O princípio da justiça, portanto, é o
comum e o igual, por meio do qual, de uma maneira mais próxima de um corpo e uma alma, todos
os homens podem ser co-passivos e podem chamar a mesma coisa de minha e tua; como também
é testemunhado por Platão, que aprendeu isso com os pitagóricos. Isso, portanto, Pitágoras
realizou da melhor maneira, exterminando todas as coisas privadas nos costumes, mas aumentando
o que é comum até as posses últimas, que são as causas de sedição e tumulto. Pois todas as
coisas [com seus discípulos] eram comuns e iguais a todos, e ninguém possuía coisa alguma
privada. E ele, de fato, que aprovou esta comunhão, usou as posses comuns da maneira mais
justa; mas aquele que não o fez, recebeu sua própria propriedade, que trouxe para o estoque
comum, com um acréscimo a ela, e partiu. E assim ele estabeleceu a justiça da melhor maneira,
desde o primeiro princípio dela.
Em seguida, portanto, a associação com os homens introduz a justiça; mas a alienação e o
desprezo pelo gênero comum produzem injustiça. Desejando, portanto, inserir essa familiaridade
de longe nos homens, ele também ordenou que seus discípulos a estendessem aos animais do
mesmo gênero e ordenou-lhes que os considerassem seus familiares e amigos; de modo a não
ferir, nem matar, nem comer qualquer um deles. Aquele, portanto, que associa os homens aos
animais, porque eles consistem dos mesmos elementos que nós, e participa conosco de uma vida
mais comum, estabelecerá em um grau muito maior comunhão com aqueles que compartilham
uma alma da mesma espécie, e também de uma alma racional. A partir disso também é evidente
que ele introduziu a justiça produzida a partir do princípio mais adequado. Da mesma forma, a falta
de riquezas às vezes obriga muitos a fazer algo contrário à justiça, ele previu que seria esse o caso
e, por meio da economia, obteve para si despesas liberais e o que era justo em abundância. Pois,
novamente, um arranjo justo das preocupações domésticas é o princípio de toda boa ordem nas
cidades. Pois as cidades são constituídas de casas. Diz-se, portanto, que o próprio Pitágoras era o
herdeiro da propriedade de Alceu, que morreu depois de realizar uma embaixada aos lacedemônios,
mas que, apesar disso, ele não era menos admirado por sua economia do que por sua filosofia.
Quando ele também era casado, ele educou a filha que nasceu com ele, e que depois se casou
com Meno, o crotoniano, que quando ela era virgem ela era a líder de coros, mas quando uma
esposa ocupou o primeiro lugar entre os que se aproximavam dos altares. Também é dito que os
metapontinos, preservando a lembrança de Pitágoras depois de seu tempo, fizeram de sua casa
um templo de Ceres, mas a rua em que ele morava um museu.
Porque também a insolência, o luxo e o desprezo pelas leis freqüentemente levam os homens à
injustiça, por isso ele diariamente exortava seus discípulos a dar assistência à lei e a serem hostis
à ilegalidade. Por isso ele fez uma divisão como a seguinte: que o que é chamado de luxo é o
primeiro mal que geralmente se insinua nas casas e cidades; que o segundo é insolência; e a
terceira destruição. Que, portanto, o luxo deve ser excluído e expulso por todos os meios possíveis
[de todas as casas e cidades] e que os homens devem ser acostumados desde o nascimento a
uma vida temperada e viril. Ele acrescentou ainda que é necessário ser purificado de toda maldição, seja
60
seja o que é lamentável, ou o que excita hostilidade, e se é de natureza injuriosa, insolente ou

obscena.
Além destes, da mesma forma, ele estabeleceu outra espécie mais bonita de justiça, viz.
o legislativo; que ordena de fato o que deve ser feito; mas proíbe o que não deve ser feito.
Esta espécie, porém, é mais excelente do que a forma judicial de justiça. Pois se assemelha
a um remédio que cura os enfermos. Difere dela, porém, no fato de que não permite que a
doença comece, mas presta atenção de longe à saúde da alma.
Assim sendo, o melhor de todos os legisladores veio da escola de Pitágoras: em primeiro
lugar, de fato, Charondas o Catanaean; e em seguida, Zaleucus e Timaratus, que escreveram
leis para os lócrios. Além destes também havia Theætetus e Helicaon, Aristocrates e Phytius,
que se tornaram os legisladores do Rhegini. Todos estes também obtiveram de seus cidadãos
honras semelhantes àquelas dos Deuses. Pois Pitágoras não agia como Heráclito, que dizia que
escreveria leis para os efésios, e também petulantemente38F Pitágoras se empenhava em
estabelecer39leis,
disse
com
quegrande
nessas
benevolência
leis ele ordenaria
e ciência
que política.
os cidadãos
Por que,
se enforcassem.
no entanto, éMas
necessário
admirar esses homens? Pois Zamolxis sendo um trácio e escravo de Pitágoras, depois de ter
ouvido os discursos de Pitágoras, tendo obtido sua liberdade e retornado a Getæ, deu-lhes leis,
como observamos anteriormente no início deste trabalho, e exortou os cidadãos à fortaleza,
tendo-os persuadido de que a alma é imortal.
Portanto, mesmo no presente, todos os Galatas, Trallianos e muitos outros Bárbaros

convencem seus filhos de que a alma não pode ser destruída; mas que permanece após a morte,
e que a morte não deve ser temida, mas o perigo deve ser enfrentado com uma mente firme e
viril. Tendo, portanto, instruído os Getæ nessas coisas e escrito leis para eles, ele foi considerado
por eles como o maior dos Deuses.
Mais adiante, ele compreendeu que o domínio dos Deuses era mais eficaz para o
estabelecimento da justiça e, acima de tudo, ele constituiu uma política e leis, e também
justiça. No entanto, não será estranho ao propósito acrescentar particularmente a maneira pela
qual ele pensou que deveríamos conceber a divindade; viz. que devemos conceber que ele
existe, e que ele está tão disposto para com a raça humana, que a inspeciona e não a
negligencia. E essa concepção que os pitagóricos derivaram de Pitágoras, eles apreenderam
como sendo de grande utilidade. Pois exigimos uma inspeção desse tipo, à qual de forma
alguma achamos adequado resistir. Mas tal como este é o governo inspetivo da divindade. Fop,
se uma natureza divina é algo desse tipo, ela merece ter o império do universo. Pois foi dito
corretamente pelos pitagóricos que o homem é um animal [no que diz respeito à sua parte
irracional], naturalmente insolente e variado, de acordo com impulsos, desejos e o resto das
paixões. Ele requer, portanto, inspeção transcendente e governo desse tipo, dos quais uma
certa punição e ordem podem ser derivadas. Por isso, eles pensaram que todo mundo, estando
consciente da variedade de sua natureza, nunca deveria esquecer a piedade e o culto à
divindade; mas deve sempre colocá-lo diante dos olhos da mente, como inspecionando e
observando diligentemente a conduta da humanidade. Mas depois da divindade e da natureza
demoníaca, eles pensaram que cada um deveria prestar a maior atenção a seus pais e às leis,
e deveria ser obediente a eles, não fingidamente, mas fielmente. E universalmente, eles acharam
necessário acreditar, que nada é um mal maior do que a anarquia; já que a raça humana não
está naturalmente adaptada para ser salva, quando ninguém a governa.
39
Eu me pergunto se o erudito Obrechtus deveria traduzir ÿÿÿÿÿÿ, cum omni juventute sua. Se sua tradução,
que no geral é excelente, tivesse sido revisada por críticos ingleses ou escoceses, eles teriam dito
imediatamente, a partir dessa circunstância, que ele não entendia grego.
61
Esses homens também consideravam correto aderir aos costumes e institutos legais de seus
ancestrais, mesmo que fossem um pouco inferiores a outros costumes e leis. Pois fugir das leis
existentes e ser estudioso da inovação não é de forma alguma lucrativo e salutar.
Pitágoras, portanto, deu muitos outros espécimes de piedade aos deuses, evidenciando que
sua vida estava de acordo com suas doutrinas. Nem será estranho ao propósito mencionar um
deles, o que pode servir para elucidar o resto. Mas vou relatar o que Pitágoras disse e fez em
relação à embaixada de Sybaris em Crotona, sobre exigir o retorno dos exilados.
Pois alguns de seus associados foram mortos por ordem dos embaixadores, um dos quais
matou uma parte deles com suas próprias mãos; mas outro era filho de um dos que haviam
excitado a sedição e que morreu de doença. Quando os crotonianos, portanto, estavam deliberando
como deveriam agir neste caso, Pitágoras disse a seus discípulos que não desejava que os
crotonianos fossem tão discordantes neste assunto e que, em sua opinião, os embaixadores não
deveriam nem mesmo levar vítimas a os altares, muito menos deveriam arrastar suplicantes [isto
é, os exilados] deles. Mas quando os sibaritas vieram a ele com suas queixas, e o homem que
havia matado alguns de seus associados com suas próprias mãos estava defendendo sua
conduta, Pitágoras disse que ele não deveria responder [um homicídio]. Por isso, algumas pessoas
o acusaram de afirmar que ele era Apolo, porque antes disso alguém o havia perguntado sobre
um certo objeto de investigação, por que a coisa era assim; ele, por sua vez, perguntou ao
interrogador, se ele pensaria em perguntar a Apolo quando ele estava entregando oráculos para
ele, por que ele os entregava? Mas a outro dos embaixadores que lhe apareceu para ridicularizar
sua escola, na qual ensinava o retorno das almas aos reinos celestiais, e que disse que lhe daria
uma epístola a seu pai, quando ele estava prestes a descer ao Hades , e exortou-o a trazer outra
carta em resposta, de seu pai, quando ele voltasse; Pitágoras respondeu que não estava prestes
a descer à morada dos ímpios, onde sabia claramente que os assassinos eram punidos. Mas os
embaixadores o insultaram, ele foi para o mar, muitas pessoas o seguiram, e ali se borrifou com
água do mar. Alguém, porém, dos conselheiros crotonianos, depois de insultar o resto dos
embaixadores, observou que entendia que eles haviam difamado Pitágoras, a quem nem mesmo
um bruto ousaria blasfemar, embora todos os animais devessem novamente pronunciar a mesma
voz que os homens, o que as fábulas relatam. eles fizeram no princípio das coisas.
Pitágoras também descobriu outro método de restringir os homens da injustiça, por meio do
julgamento das almas, sabendo verdadeiramente que esse método pode ser ensinado e também
sabendo que é útil para suprimir a justiça por meio do medo. Ele afirmou, portanto, que é muito
melhor ser ferido do que matar um homem; pois esse julgamento é depositado no Hades, onde a
alma, sua essência e a primeira natureza dos seres são devidamente estimadas. Desejando, no
entanto, exibir nas coisas desiguais, sem simetria e infinitas, uma justiça definida, igual e
comensurável, e mostrar como ela deve ser exercida, disse ele, que a justiça se assemelha àquela
figura, que é a única entre diagramas geométricos, que tendo de fato composições infinitas de
figuras, mas dispostas de maneira diferente umas com relação às outras, ainda assim têm
demonstrações iguais de poder . Pitagóricos: De40associações
Desde também, com há uma um
outros, certa justiça
tipo em fazer
é sazonal, mas
outro é inoportuno. Estes também se distinguem uns dos outros pela diferença de idade,
merecimento,
40
Jâmblico aqui alude a um triângulo retângulo e ao teorema de Pitágoras de 47,1 de Euclides. Pois o
quadrado descrito no lado maior é igual aos dois quadrados descritos nos outros dois lados. O lado mais
longo, portanto, é dito pelos geômetras como sendo igual em poder aos poderes dos outros lados. Isso, no
entanto, Kiessling não entende, diz: “que o poder é o espaço contido entre as linhas coincidentes das
figuras e é a área do triângulo”. “ÿÿÿÿÿÿÿ idem est, quod ÿÿÿÿÿÿÿ, spatium, quod infra concurrentes lineas
figurarum continetur, area trigoni.” Mas Kiessling, embora seja um bom verbalista, é um mau geômetra, e
não um filósofo.
62
a familiaridade da aliança e da beneficência, e tudo o mais que possa haver do mesmo tipo nas
diferentes associações dos homens uns com os outros. Pois existe uma espécie de associação, viz.
de um mais jovem com uma pessoa mais jovem, o que não parece ser fora de época; mas a de um
jovem com um idoso é fora de época. Pois nenhuma espécie de raiva, ou ameaça, ou ousadia, está
se tornando um jovem em relação a um homem idoso, mas toda conduta fora de época desse tipo
deve ser evitada com cautela. Um raciocínio semelhante também deve ser adotado com relação ao
merecimento. Pois não é decoroso, nem oportuno, usar uma liberdade irrestrita de expressão, ou
adotar qualquer um dos modos de conduta acima mencionados, em relação a um homem que
alcançou a verdadeira dignidade da virtude consumada. Em conformidade com isso também, foi o
que ele disse a respeito da associação com os pais e também com os benfeitores. Ele acrescentou
que há um certo uso variado e multiforme de um tempo oportuno. Pois, daqueles que estão
enraivecidos e zangados, alguns são tão sazonais, mas outros inoportunamente. E, novamente,
daqueles que aspiram, desejam e são impelidos a qualquer coisa apetitosa, um momento oportuno
é o atendimento de alguns e um tempo fora de época de outros. E o mesmo pode ser dito sobre
outras paixões e ações, disposições, associações e encontros. Ele observou ainda que um momento
oportuno deve ser ensinado, até certo ponto, e também que o que acontece contrário à expectativa
é capaz de receber uma discussão artificial; mas quando é considerado universal e simplesmente,
nenhum dos detalhes acima mencionados pertence a ele. Quase, no entanto, essas coisas são os
atendentes, pois seguem a natureza do tempo oportuno, viz. o que é chamado de florido, o devir, o
adaptado e tudo o mais que possa ser homogêneo a eles. Ele também afirmou que o princípio [ou o
começo] está na unidade do universo e é a mais honrosa das coisas; e que de maneira semelhante
é assim na ciência, na experiência e na geração. E, novamente, que o número dois é mais honrado
em uma casa, em uma cidade, em um acampamento e em todos os sistemas semelhantes. Mas que
a natureza do princípio é difícil de ser examinada e apreendida em todos os detalhes acima
mencionados. Pois nas ciências, não é domínio de nenhum entendimento casual aprender e julgar,
examinando bem as partes das coisas, qual é a natureza do princípio delas. Ele acrescentou que
isso faz uma grande diferença e que há perigo com relação ao conhecimento do todo das coisas,
quando o princípio não é corretamente assumido. Pois nenhuma, em suma, das conclusões
consequentes pode ser sã, quando o verdadeiro princípio é desconhecido. A mesma coisa também
pode ser dita a respeito de um princípio de outro tipo. Pois nem uma casa, nem uma cidade podem
ser bem instituídas, a menos que cada uma tenha um governante verdadeiro, que governe aqueles
que voluntariamente se submetem a ele. Pois é necessário que em ambos o governante esteja
disposto a governar e os governados a obedecer. Assim como com relação às disciplinas, quando
são ensinadas com o devido efeito, é necessário que haja concordância na vontade tanto do
professor quanto do aluno. Pois se houver resistência por parte de qualquer um, o trabalho proposto
nunca será realizado de maneira adequada. Assim, portanto, ele provou que era belo ser persuadido
pelos governantes e ser obediente aos preceptores. Mas ele exibiu o seguinte como o maior
argumento através de ações, da verdade de suas observações. Ele foi da Itália para Delos, para
Ferecides, o Sírio, que havia sido seu preceptor, a fim de que ele pudesse lhe prestar alguma ajuda,
pois ele estava então afligido com o que é chamado de morbus pedicularis, e ele o atendeu
cuidadosamente até o momento de sua morte. sua morte, e piedosamente realizou quaisquer ritos
devidos a seu preceptor morto. Ele era tão diligente no cumprimento de seus deveres para com
aquele de quem havia recebido instruções.
Além disso, no que diz respeito aos pactos e à veracidade pertencente a eles, Pitágoras
preparou seus discípulos para observá-los, de modo que, como se diz, Lísis tendo feito uma
vez suas adorações no templo de Juno, encontrou, quando ele estava saindo de isso, sobre os
vestíbulos com Euryphamus, o Siracusa, que era um de seus condiscípulos, e estava entrando
no templo. Euryphamus, portanto, desejando que Lysis esperasse por ele, até que ele também
adorasse a Deusa, Lysis sentou-se em um assento de pedra que foi colocado lá.
Euryphamus, entretanto, tendo terminado sua adoração e ficando absorto em certas
63
concepções profundas, esqueceu-se de seu compromisso e saiu do templo por outro

portão. Mas Lysis esperou por ele sem sair de seu assento, o resto daquele dia e a noite
seguinte, e também a maior parte do dia seguinte. E talvez ele tivesse ficado lá por mais
tempo, a menos que Euryphamus no dia seguinte, tivesse ouvido no auditório, que Lysis
era procurado por seus associados. Recordando, portanto, seu pacto, ele veio a Lysis e
libertou-o de seu noivado, ao mesmo tempo em que lhe contou a causa de seu esquecimento
e acrescentou: “Algum Deus produziu em mim esse esquecimento, como uma prova de sua
firmeza em preservar seu compactos”. Pitágoras também ordenou a abstinência de comida
animal, por muitas outras razões, e também porque produz paz. Para aqueles que estão
acostumados a abominar o abate de animais como iníquo e sobrenatural, pensarão que é
muito mais ilegal matar um homem ou se envolver em guerra. Mas a guerra é a líder e
legisladora da matança. Pois com isso é aumentado e se torna forte e poderoso. Não pisar
também acima da trave da balança (ver nota 24) é uma exortação à justiça, anunciando que
tudo o que é justo deve ser cultivado, como será mostrado quando discutirmos os símbolos
pitagóricos. Parece, portanto, através de todos esses detalhes, que Pitágoras deu grande
atenção ao exercício da justiça e à entrega dela à humanidade, tanto em atos quanto em
palavras.
64
31BCapítulo 31
Segue-se, a seguir, que devemos falar de temperança e mostrar como ela foi cultivada por
Pitágoras e como ele a transmitiu a seus associados. Já narramos, portanto, os preceitos comuns
a respeito, nos quais se diz que toda coisa incomensurável deve ser cortada com fogo e espada.
A abstinência também de alimentos de origem animal é preceito da mesma espécie; e também de
certos alimentos calculados para produzir intemperança e impedir a vigilância e as energias
genuínas do poder de raciocínio.
Mais ainda, a esta espécie pertence o preceito de que comida suntuosa deve ser
introduzida em banquetes, mas deve [logo depois] ser enviada e entregue aos servos, sendo
colocada na mesa apenas para punir os desejos. Da mesma forma, nenhuma mulher liberal
e ingênua deve usar ouro, mas apenas prostitutas. E, novamente, o exercício da taciturnidade e
do silêncio perfeito, com o objetivo de governar a língua. Da mesma forma uma árdua e assídua
retomada e investigação dos teoremas mais difíceis. Mas por causa de tudo isso, devemos nos
referir à mesma virtude [isto é, à temperança], abstinência de vinho; escassez de comida e sono;
um desprezo não artificial por renome, riqueza e coisas do gênero; uma reverência sincera para
com aqueles a quem a reverência é devida, mas uma similitude não fingida de comportamento e
benevolência para com aqueles da mesma idade; uma animação e exortação aos mais novos,
sem inveja; e tudo mais do mesmo tipo.
A temperança também daqueles homens, e como Pitágoras ensinou essa virtude, pode ser
aprendida do que Hipobotus e Neanthes narram sobre Myllias e Timycha que eram pitagóricos.
Pois eles dizem que Dionísio, o tirano, não conseguiu obter a amizade de nenhum dos pitagóricos,
embora fizesse tudo para cumprir seu propósito; pois eles observaram e evitaram cuidadosamente
sua disposição monárquica. Ele enviou, portanto, aos pitagóricos, uma tropa de trinta soldados,
sob o comando de Eurymenes, o Siracusa, que era irmão de Dion, a fim de que, por traição, sua
costumeira migração de Tarentum para Metapontum pudesse ser oportunamente efetuada para
seu propósito. Pois era comum eles mudarem de residência em diferentes estações do ano, e
eles escolhiam os lugares adaptados a essa migração. Em Phalæ, uma parte escarpada de
Tarentum, pela qual os pitagóricos devem necessariamente passar em sua jornada, Eurymenes
insidiosamente escondeu sua tropa, e quando os pitagóricos, não esperando tal coisa, chegaram
a esse lugar por volta do meio-dia, os soldados avançaram sobre eles com gritos, à maneira dos
ladrões.
Mas os pitagóricos, perturbados e aterrorizados com um ataque tão inesperado e com o
número superior de seus inimigos (pois o número total de pitagóricos era de apenas dez), e
considerando também que deveriam ser levados cativos, pois não tinham armas, e tiveram que
enfrentar homens que estavam armados de várias maneiras - eles descobriram que sua única
segurança estava na fuga e não concebiam que isso fosse estranho à virtude. Pois eles sabiam
que a fortaleza, de acordo com a decisão da razão correta, é a ciência das coisas que devem ser
evitadas e suportadas. E isso eles agora obtiveram. Pois aqueles que estavam com Eurymenes,
sendo fortemente armados, teriam abandonado a perseguição dos pitagóricos, se estes últimos
em sua fuga não tivessem chegado a um certo campo semeado com feijão e que estivesse em
condições suficientemente florescentes. Não querendo, portanto, violar o dogma que os ordenava
a não tocar em feijões, eles pararam e, por necessidade, atacaram seus perseguidores com
pedras e paus, e tudo o mais que encontraram, até que mataram alguns e feriram muitos deles.
eles. Todos os pitagóricos, entretanto, foram finalmente mortos pelos lanceiros, e nenhum
65
um deles deixou-se levar cativo, mas preferiu a morte a isso, em conformidade com os mandatos de sua
seita.
Eurymenes, portanto, e seus soldados, ficaram extremamente perturbados ao descobrir que não
deveriam ser capazes de trazer um dos pitagóricos vivo para Dionísio, embora tenham sido enviados por
ele apenas para esse propósito. Portanto, tendo empilhado terra sobre os mortos e os enterrado naquele
lugar em um sepulcro comum, eles voltaram seus passos para casa. Ao voltarem, no entanto, encontraram
Myllias, o crotoniano, e sua esposa Timycha, o Lacedemónio, que os outros pitagóricos haviam deixado
para trás, porque Timycha estava grávida, estava agora em seu sexto mês de quarenta anos e, por isso,
41
caminhava vagarosamente. Estes, portanto,
tirano, os
prestando
soldadostoda
alegremente
atenção afizeram
eles, a fim
cativos
de que
e ospudessem
levaram ao
ser
trazidos a ele em segurança. Mas o tirano, sabendo o que havia acontecido, ficou muito abatido e disse
aos dois pitagóricos: Vocês obterão de mim honras que transcendem todas as outras em dignidade, se
consentirem em reinar em conjunto comigo.
Todas as suas ofertas, no entanto, foram rejeitadas por Myllias e Timycha; Se então, disse ele, você só
me ensinar uma coisa, eu o dispensarei com uma guarda suficientemente segura. Myllias, portanto,
perguntando a ele o que ele desejava aprender; Dionísio respondeu: É por isso que seus companheiros
preferiram morrer a pisar em feijões? Mas Myllias respondeu imediatamente, Meus companheiros realmente
se submeteram à morte, a fim de não pisarem em feijões, mas eu prefiro pisar neles, do que dizer a você
a causa disso. Dionísio, portanto, surpreso com esta resposta, ordenou que ele fosse levado à força, mas
ordenou que Timycha fosse torturado: pois ele pensava que, como ela era uma mulher, grávida e privada
de seu marido, ela facilmente lhe contaria o que ele queria. quis saber, por medo dos tormentos. A mulher
heróica, porém, rangendo a língua com os dentes, mordeu-a e cuspiu no tirano; evidenciando com isso
que, embora seu sexo sendo vencido pelos tormentos possa ser compelido a revelar algo que deveria ser
escondido em silêncio, ainda assim o membro subserviente ao desenvolvimento disso deve ser totalmente
cortado. Tanta dificuldade eles tinham em admitir amizades estrangeiras, mesmo que fossem da realeza.
Semelhantes a estes também eram os preceitos relativos ao silêncio e que tendiam ao exercício da
temperança. Pois a subjugação da língua é, de todas as outras continências, a mais difícil.
Da mesma forma, persuadir os crotonianos a se absterem da associação profana e espúria com prostitutas
pertence à mesma virtude. E, além disso, a correção pela música, por meio da qual Pitágoras restituiu à
temperança um jovem que se enfureceu por causa do amor. A exortação também, que conduz da
insolência lasciva, deve ser referida à mesma virtude. E essas coisas Pitágoras transmitiu aos pitagóricos,
sendo ele mesmo a causa delas. Pois eles cuidaram de seus corpos, para que pudessem permanecer
sempre na mesma condição, e não em um momento serem magros, mas em outro, abundantes em carne.
Pois eles consideraram isso uma indicação de uma vida anômala. De maneira semelhante também com
relação à mente, eles foram cuidadosos para que não fossem alegres em um momento e tristes em outro,
mas que pudessem ser levemente alegres com uniformidade. Mas eles expeliram raiva, desânimo e
perturbação. E era um preceito deles que nenhum acidente humano deveria ser inesperado por aqueles
que são dotados de intelecto, mas que eles deveriam esperar que tudo acontecesse que não está em seu
poder impedir. Mas se em algum momento eles estavam com raiva, ou oprimidos pela tristeza, ou qualquer
outra coisa desse tipo, eles se separavam do resto de seus associados, e cada um sozinho, esforçava-se
para digerir e curar a paixão.
41
No ÿÿÿÿÿÿÿ original, o décimo mês; mas como raramente acontece que uma mulher esteja em estado de
gravidez por mais de nove meses, parece-me que para ÿÿÿÿÿÿÿ devemos ler ÿÿÿÿÿ o sexto mês, como na
tradução acima.
66
Isto também é dito dos pitagóricos, que nenhum deles, quando zangado, puniu um servo ou
admoestou qualquer homem livre, mas cada um deles esperou até que sua mente fosse restaurada à sua
condição anterior [tranquila]. Mas eles ligaram para advertir, pædartan. Pois eles realizaram essa espera
empregando silêncio e quietude. Daí Spintharus relata de Archytas o Tarentine, que voltando depois de um
certo tempo da guerra que a cidade de Tarentum travou contra os messênios, para inspecionar algumas
terras que lhe pertenciam, e descobrindo que o oficial de justiça e os outros servos não haviam pago
adequadamente atenção ao cultivo dela, mas a negligenciou muito, estando enfurecido, ele ficou tão
indignado que disse a seus servos que era bom para eles que ele estava com raiva; pois, se isso não
tivesse acontecido, eles não teriam escapado da punição devido a uma ofensa tão grande. Spintharus
também diz que uma coisa semelhante é relatada por Clinias. Pois ele também adiou todas as advertências
e punições, até que sua mente fosse restaurada à tranquilidade.
É mais relatado sobre os pitagóricos que eles expeliam de si mesmos a lamentação, o choro e tudo
mais desse tipo; e que nem ganho, nem desejo, nem raiva, nem ambição, nem qualquer coisa de
natureza semelhante tornou-se causa de dissensão entre eles; mas que todos os pitagóricos eram tão
dispostos uns para com os outros, como um pai digno é para com sua prole. Esta também é uma bela
circunstância, que eles referiram tudo a Pitágoras, e o chamaram pelo nome dele, e que eles não
atribuíram a si mesmos a glória de suas próprias invenções, exceto muito raramente. Pois há muito poucos
cujas obras são reconhecidas como suas. Também é admirável a precisão com que preservaram seus
escritos. Pois em tantas eras, ninguém parece ter encontrado nenhum dos comentários dos pitagóricos,
antes da época de Filolau. Mas ele primeiro publicou esses três livros célebres, que dizem que Dion, o
Siracusa, comprou, a pedido de Platão, por cem minas. Pois Filolau havia caído em certa pobreza grande
e severa; e de sua aliança com os pitagóricos, participou de seus escritos.
42
No que diz respeito também à é relatado que eles falaram disso da seguinte forma: Que é o
opinião,41F é competência de um homem estúpido prestar atenção à opinião de todos, e especialmente à
da multidão. De longe, pertence a poucos apenas apreender e opinar corretamente; pois é evidente que
isso pertence apenas ao inteligente. Mas eles são poucos. É manifesto, portanto, que um poder desse tipo
não se estende à multidão. Mas também é estúpido desprezar a opinião de cada um. Pois acontecerá que
aquele que está disposto será indouto e incorrigível. No entanto, é necessário que aquele que é destituído
de ciência aprenda aquelas coisas das quais é ignorante e não tenha conhecimento científico. E é
igualmente necessário que o aluno preste atenção à opinião daquele que possui ciência e é capaz de
ensinar. E, universalmente, é necessário que os jovens que desejam ser salvos atendam à opinião dos
mais velhos e daqueles que viveram bem. Mas em toda a vida humana há certas idades (denominadas por
eles como se diz endasmenæ) que não está no poder de qualquer pessoa casual conectar umas com as
outras. Pois eles são expulsos um pelo outro, a menos que alguém conduza um homem desde seu
nascimento, de maneira bela e correta.
É necessário, portanto, quando uma criança é bem educada e formada na temperança e na fortaleza,
que grande parte de sua educação seja dada à idade da adolescência [que é a de um rapaz]. Da mesma
forma, quando um rapaz é formado em temperança e fortaleza, é necessário que grande parte de sua
educação seja transferida para a idade adulta.
Pois o que acontece com a multidão é absurdo e ridículo. Pois eles imaginam que é necessário que os
meninos sejam ordeiros e moderados e se abstenham de tudo que pareça ser problemático e indecoroso;
mas que, quando chegam à adolescência, podem, na maioria das vezes, fazer o que quiserem. Portanto,
há quase uma confluência de ambos
42
Obrechtus ao traduzir ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿ neste lugar, “O fazendeiro e a glória”, evidentemente confundiu o significado
de Jâmblico.
67
tipos de erros nesta era. Pois os rapazes cometem muitas faltas que são ao mesmo tempo pueris e viris.
Pois, em suma, evitar todo tipo de sedulidade e ordem, e buscar toda espécie de esporte, e pueril
intemperança e insolência, são mais adequados à idade de um menino. Tal disposição, portanto, como
esta, é derivada do pueril para a idade seguinte. Mas o gênero de desejos fortes e de diferentes espécies
de ambição, e de maneira semelhante os impulsos e disposições remanescentes, quando são de natureza
severa e turbulenta, derivam da idade viril para a adolescência. Portanto, esta de todas as idades exige a
maior atenção. E universalmente, nenhum homem deve ser autorizado a fazer o que bem entender, mas
é sempre necessário que haja uma certa inspeção e um governo legal e elegantemente formado, ao qual
cada um dos cidadãos seja obediente. Pois o animal, quando deixado a si mesmo e negligenciado,
rapidamente degenera em vício e depravação.
Também é dito que os pitagóricos freqüentemente perguntavam e duvidavam por que acostumamos os
meninos a comer de maneira ordenada e proporcional, e mostramos a eles que a ordem e a simetria são
belas; mas que os contrários a estes, desordem e incomensuração, são básicos; e aquele que é dado ao
vinho e é insaciável, é mantido em grande desgraça. Pois se nenhum deles nos é útil quando chegamos à
idade da virilidade, foi em vão que nos acostumamos, quando meninos, a uma ordem desse tipo. E há
também a mesma razão em relação aos outros modos [aos quais estamos acostumados quando meninos].
Isso, portanto, não é visto acontecer em outros animais que são disciplinados pelos homens; mas
imediatamente desde o início, um filhote e um potro estão acostumados e aprendem as coisas que são
necessárias para eles fazerem quando chegam à perfeição de sua natureza. E universalmente, diz-se que
os pitagóricos exortavam tanto aqueles que encontravam quanto seus familiares a evitar o prazer como
algo que exigia a maior cautela. Pois nada nos engana tanto, ou nos precipita no erro, como esta paixão.
Em suma, ao que parece, eles argumentaram que nunca devemos fazer nada tendo em vista o prazer como
fim. Pois esse escopo é, na maioria das vezes, indecoroso e nocivo. Mas eles afirmaram que, especialmente
olhando para o belo e decoroso, devemos fazer tudo o que deve ser feito.42F olhar para o vantajoso e o
útil. Essas coisas, no entanto, não requerem julgamento casual.
43
E que em segundo lugar devemos
Com relação ao que é chamado de desejo, esses homens teriam afirmado o seguinte: Que o
desejo, em si, é uma certa tendência, impulso e apetite da alma, a fim de ser preenchido com algo ou
desfrutar de algo presente. , ou ser disposto de acordo com alguma energia sensível; mas que há também
um desejo dos contrários a estes, e este é um desejo de evacuação e ausência, e de não ter percepção
sensível de certas coisas. Que esta paixão também é variada e quase a mais variada de todas as que
pertencem ao homem. Mas muitos desejos humanos são adcitícios e adquiridos pelos próprios homens.
Portanto, essa paixão requer a maior atenção e nenhum cuidado casual e exercício corporal.
Pois é natural que o corpo, quando vazio, deseje comida; e, novamente, também é natural que, quando
cheio, deseje uma evacuação apropriada. Mas desejar nutrição supérflua, ou roupas supérfluas e luxuosas
ou coberturas, ou habitações, é adcioso. Eles também raciocinaram da mesma maneira a respeito de
móveis, vasos, servos e gado subserviente à alimentação. E universalmente, no que diz respeito às paixões
humanas, elas são quase coisas desse tipo, que não são permanentes em nenhum lugar, mas prosseguem
até o infinito. Portanto, deve-se prestar atenção
43
Os sábios e magnânimos pitagóricos, platônicos, peripatéticos e estóicos, entre os antigos, procuraram
virtude como sua própria recompensa, e realizou o que é certo, porque é certo fazê-lo. E embora eles
acreditassem firmemente na imortalidade da alma, sua conduta não era influenciada pela esperança de recompensa
futura. Esta grande verdade, de fato, que a virtude traz consigo sua própria recompensa, está quase obsoleta no
momento; e não é incomum ouvir um homem, quando aflito, exclamar com cantilena metodista: “Os muitos problemas
que enfrento Ao chegar a um propiciatório!”
68
jovens desde a mais tenra idade, a fim de que possam aspirar às coisas que são apropriadas, possam
evitar desejos vãos e supérfluos e, assim, não serem perturbados e purificados de tais apetites, e possam
desprezar aqueles que são objetos de desprezo, porque eles estão ligados a [todos os vários] desejos.
Mas deve-se observar especialmente que desejos vãos, nocivos, supérfluos e insolentes subsistem com
aqueles que têm o maior poder. Pois não há nada tão absurdo que a alma de tais meninos, homens e
mulheres não os incite a realizar. Em suma, a variedade de alimentos que se assume é muito variada.
Pois há um número infinito de frutas e uma multidão infinita de raízes, que a raça humana usa como
alimento. Da mesma forma, usa todos os vários tipos de carne; e é difícil encontrar algum animal terrestre,
aéreo ou aquático que não prove. Ele também emprega todos os vários artifícios na preparação destes, e
múltiplas misturas de sucos. Daí resulta propriamente que a tribo humana é insana e multiforme, de
acordo com o movimento da alma, pois cada tipo de alimento que é introduzido no corpo torna-se a causa
de uma certa disposição peculiar.
No entanto, percebemos que algumas coisas se tornam imediatamente a causa de uma grande
mudança de qualidade, como é evidente no vinho. Pois quando é bebido abundantemente, torna os
homens a princípio mais alegres, mas depois mais insanos e indecorosos. Mas os homens ignoram as
coisas que não exibem um poder desse tipo; embora tudo o que é comido seja a causa de uma certa
disposição peculiar. Portanto, requer grande sabedoria, para poder saber e perceber que tipo e que
quantidade de comida deve ser usada. Essa ciência, no entanto, foi inicialmente revelada por Apolo e
Pæon; mas depois por Esculapius e seus seguidores.
Também com relação à geração, diz-se que os pitagóricos fizeram as seguintes observações. Em
primeiro lugar, eles acharam necessário se precaver contra o que é chamado [descendência]
prematura. Pois nem as plantas prematuras, nem os animais são bons; mas antes de darem frutos, é
necessário que intervenha um certo tempo, a fim de que sementes e frutos possam ser produzidos a
partir de corpos fortes e perfeitos. É necessário, portanto, que meninos e virgens sejam acostumados a
trabalhos e exercícios, e resistência apropriada, e que comida seja dada a eles adaptada a uma vida de
trabalho, temperança e resistência. Mas há muitas coisas desse tipo na vida humana, que é melhor
aprender tarde, e entre elas está o uso de venery. É necessário, portanto, que um menino seja educado
de modo a não buscar uma conexão como essa antes dos vinte anos de idade. Mas quando ele chegar
nessa idade, deve usar venery raramente. Este, porém, será o caso, se ele pensar que um bom hábito
corporal é uma coisa honrosa e bela. Pois a intemperança e um bom hábito corporal não são muito
adequados para subsistir juntos na mesma pessoa. Também é dito que essas leis foram elogiadas pelos
pitagóricos, que existiam antes de seu tempo nas cidades gregas, e que proibiam a conexão com uma
mulher que é mãe, filha ou irmã, seja em um templo , ou em local público. Pois é belo e vantajoso que
haja numerosos impedimentos a esta energia. Esses homens também apreenderam, ao que parece, que
gerações sobrenaturais e aquelas que são efetuadas em conjunto com insolência arbitrária deveriam ser
totalmente impedidas de ocorrer; mas que devem permanecer aqueles que são de acordo com a natureza
e subsistem com temperança, e que ocorrem na procriação casta e legal dos filhos.
Eles também eram de opinião que grande atenção providencial deveria ser dada por aqueles que geram
filhos, à futura progênie. O primeiro, portanto, e o maior cuidado que deve ser tomado por aquele que se
dedica à procriação de filhos é que ele viva com moderação e saúde, que não se encha de comida fora
de época, nem use alimentos que possam tornar os hábitos do corpo pior do que eram e, acima de tudo,
que evite a intoxicação. Pois eles pensavam que a semente depravada era produzida a partir de um
temperamento ruim, discordante e turvo. E universalmente eles eram de opinião que ninguém, exceto
uma pessoa indolente e imprudente, tentaria produzir um animal e levá-lo a
69
existência, sem providenciar com todas as diligências possíveis para que seu ingresso no ser
e na vida seja o mais elegante e agradável. Para aqueles que são amantes de cães, prestem
toda atenção possível à geração de filhotes, a fim de que possam ser produzidos a partir de
coisas que sejam apropriadas, e quando for apropriado, e da maneira que for apropriada, e assim
possam tornar-se uma boa descendência. A mesma atenção também é prestada por aqueles
que são amantes dos pássaros. E é evidente que outros também que se preocupam com a
procriação de animais generosos, se esforçam por todos os meios possíveis, para que a geração
deles não seja em vão. Seria absurdo, portanto, que os homens não prestassem atenção aos
seus próprios filhos, mas os gerassem casualmente e com total descuido e, depois de gerados,
os alimentassem e educassem com extrema negligência. Pois esta é a causa mais poderosa e
mais manifesta do vício e da depravação da maior parte da humanidade. Pois com a multidão a
procriação de filhos é realizada de maneira bestial e imprudente. E tais foram as afirmações e a
doutrina desses homens, que eles verificaram tanto em palavras quanto em ações, respeitando a
temperança; esses preceitos foram originalmente recebidos por eles do próprio Pitágoras, como
certos oráculos entregues pelo Pítio Apolo.
70
32BCapítulo 32
No que diz respeito à fortaleza, no entanto, muitos dos detalhes que já foram relatados pertencem a
ela apropriadamente; tais como os feitos admiráveis de Timycha e daqueles pitagóricos que preferiram
morrer a transgredir as decisões de Pitágoras sobre feijões, e outras coisas conformes a tais atividades.
Tais também são as ações que o próprio Pitágoras realizou generosamente, quando viajou sozinho por
toda parte e passou por imensos trabalhos e perigos, escolhendo deixar seu país e morar entre
estranhos. Da mesma forma, quando ele dissolveu tiranias, deu um arranjo ordenado a políticas
confusas e emancipou cidades. Quando também fez cessar a ilegalidade e impediu as operações de
homens insolentes e tirânicos; exibindo-se um líder benigno para os justos e brandos, mas expulsando
homens selvagens e licenciosos de sua associação e recusando-se até mesmo a dar-lhes uma resposta;
de bom grado, de fato, dando assistência ao primeiro, mas com todas as suas forças resistindo ao
último. Muitas instâncias, portanto, dessas coisas podem ser aduzidas e de ações corretas
freqüentemente realizadas por ele. Mas o maior de tudo isso é o que ele disse e fez a Phalaris, com uma
liberdade de expressão invencível. Pois quando ele foi detido em cativeiro por Phalaris, o mais cruel dos
tiranos, um homem sábio da raça hiperbórea, cujo nome era Abaris, era seu associado, que veio até ele
para conversar com ele e lhe fez muitas perguntas. , e especialmente os que eram de natureza sagrada,
respeitando estátuas e o culto mais sagrado, a providência dos Deuses, naturezas celestes e terrestres
e muitas outras coisas de tipo semelhante. Mas Pitágoras, estando sob a influência da inspiração divina,
respondeu Abaris veementemente, e com toda a verdade e persuasão, de modo a convencer aqueles
que o ouviram. Então, no entanto, Phalaris foi inflamado com raiva contra Abaris, porque ele elogiou
Pitágoras, e foi ferozmente disposto para o próprio Pitágoras. Ele também ousou proferir blasfêmias
contra os próprios deuses, e como ele estava acostumado a derramar. Mas Abaris agradeceu a Pitágoras
pelo que disse; e depois disso, aprendeu com ele que todas as coisas são suspensas e governadas
pelos céus; o que ele demonstrou ser o caso de muitas outras coisas, e também da energia dos ritos
sagrados. E Abaris estava tão longe de pensar que Pitágoras, que ensinou essas coisas, era um
encantador, que o admirou além da medida como se ele fosse um Deus. A essas coisas, no entanto,
Phalaris respondeu tentando subverter a adivinhação e negando abertamente a eficácia das coisas que
são realizadas em ritos sagrados. Mas Abaris transferiu o discurso desses detalhes para aqueles que
são claramente aparentes para todos os homens; e se esforçou para persuadi-lo de que existe uma
providência divina, daquelas circunstâncias que transcendem toda esperança e poder humano, sejam
elas guerras imensas, ou doenças incuráveis, ou a corrupção de frutas, ou incursões de pestilência, ou
certas outras coisas de do mesmo tipo, que são mais difíceis de suportar, e
44
deplorável, decorrente das energias benéficas de certos poderes demoníacos e divinos.43F
Phalaris, no entanto, descaradamente e audaciosamente se opôs ao que foi dito. Mais uma vez,
portanto, Pitágoras, suspeitando que Phalaris pretendia matá-lo, mas ao mesmo tempo sabendo
que ele não estava destinado a morrer por Phalaris, começou a se dirigir a ele com grande liberdade de
expressão. Por olhar para Abaris ele disse que uma transição foi naturalmente adaptada para acontecer
dos céus para os seres aéreos e terrestres. E novamente, ele mostrou que todas as coisas seguem os
céus, de exemplos mais conhecidos por todos os homens. Ele também demonstrou indubitavelmente,
44
Essas energias são chamadas benéficas, porque são de caráter purificador. Daí Platão no Timeu
diz que um dilúvio é a consequência dos Deuses purificando a terra pela água.
71
que o poder [deliberativo] da alma possui liberdade de arbítrio. E indo ainda mais longe,
ele discutiu amplamente a energia perfeita da razão e do intelecto. Depois também, com sua
[usual] liberdade de expressão, ele falou sobre a tirania e todas as prerrogativas da fortuna, e
sobre a injustiça e a avareza humana, e ensinou-lhe solidamente que tudo isso não tem valor.
Em seguida, ele deu a ele uma admoestação divina sobre a vida mais excelente e sinceramente
comparou-a com a vida mais depravada. Da mesma forma, ele desdobrou com mais clareza
para ele como a alma e seus poderes e paixões subsistem; e, o que é a coisa mais bela de
todas, demonstrou a ele que os Deuses não são as causas dos males, e que as doenças, e
coisas como as calamidades do corpo, são os selos da intemperança; repreendendo ao mesmo
tempo mitólogos e poetas pelo que disseram mal nas fábulas [sobre o assunto]. Confundindo
Phalaris também, ele o admoestou e exibiu a ele por meio de obras o que é o poder do céu e a
magnitude desse poder; e provou a ele por muitos argumentos que a punição legal é
razoavelmente estabelecida. Ele também mostrou claramente a ele qual é a diferença entre os
homens e os outros animais; e discurso interno e externo cientificamente discutido. Ele também
demonstrou perfeitamente a natureza do intelecto e do conhecimento que dele provém;
juntamente com muitos outros dogmas éticos decorrentes dessas coisas.
Mais adiante, ele o instruiu no que é mais benéfico entre as coisas que são úteis na vida; e
da maneira mais branda admoestações adaptadas harmonizando-se com elas; acrescentando
ao mesmo tempo proibições do que não deve ser feito. E o que é o maior de todos, ele
desdobrou para ele a distinção entre as produções do destino e as do intelecto, e também a
diferença entre o que é feito pelo destino e o que é feito pelo destino. Ele também discutiu
sabiamente muitas coisas sobre daemons e a imortalidade da alma. Essas coisas, porém,
pertencem a outro tratado. Mas aqueles detalhes são mais apropriados para nosso propósito
atual, que pertencem ao cultivo da fortaleza. Pois se Pitágoras, quando situado em meio a
circunstâncias terríveis, parece ter filosofado com firmeza de decisão, se por todos os lados ele
resistiu e repeliu a fortuna, e suportou vigorosamente seus ataques, e se ele empregou a maior
liberdade de expressão para aquele que colocou sua vida em perigo, é evidente que ele
desprezava perfeitamente aquelas coisas que são consideradas terríveis e que as considerava
indignas de atenção. Se também, quando ele esperava, de acordo com as aparências, ser
condenado à morte, ele desprezou completamente isso e não foi movido pela expectativa disso,
45
é evidente que ele estava perfeitamente livre do pavor da morte.44F
Ele realizou, no entanto, o que é ainda mais generoso do que isso, efetuando a dissolução da
tirania, restringindo o tirano quando ele estava prestes a trazer as mais deploráveis calamidades
à humanidade e libertando a Sicília do poder mais cruel e imperioso. Mas que foi Pitágoras
quem conseguiu isso, é evidente nos oráculos de Apolo, nos quais é predito que a dominação
de Phalaris seria então dissolvida, quando aqueles que eram governados por ele se tornassem
homens melhores e fossem mais concordantes uns com os outros. de outros; tais como eles se
tornaram, quando Pitágoras estava presente com eles, através das doutrinas e instruções que
ele transmitiu a eles. Uma prova maior, porém, da verdade disso, é derivada do tempo em que
aconteceu. Pois no mesmo dia em que Phalaris colocou Pitágoras e Abaris em perigo de morte,
ele próprio foi morto por estratagema. O que também aconteceu com Epimênides pode ser um
argumento da verdade dessas coisas. Pois como ele, que era discípulo de Pitágoras, quando
certas pessoas pretendiam destruí-lo, invocou as Fúrias e os Deuses vingadores, e com isso
fez com que todos aqueles que tentaram sua vida destruíssem
45
Iamblichus um pouco antes nos informa que Pitágoras suspeitava que Phalaris pretendia matá-lo, mas ao
mesmo tempo sabia que ele não estava destinado a morrer por Phalaris. Sendo este o caso, portanto, Pitágoras
não tem direito a fortaleza neste caso, por estar livre do medo da morte. Mas ele tem grande direito a isso,
quando se considera que ele estava em poder de um tirano que poderia tê-lo feito sofrer torturas piores que a morte.
72
uns aos outros; - assim também Pitágoras, que deu assistência à humanidade, à maneira e
com a coragem de Hércules, para o benefício dos homens, puniu e ocasionou a morte daquele
que agiu de maneira insolente e desordenada para com os outros; e isso através dos próprios
oráculos de Apolo, a cuja série de divindades tanto ele quanto Epimênides pertenceram
espontaneamente desde o nascimento. E até agora, de fato, achamos necessário mencionar esse
feito admirável e árduo, o efeito de sua fortaleza.
No entanto, apresentaremos outro exemplo disso, viz. a salvação da opinião legítima; pois,
preservando isso, ele realizou o que lhe parecia justo e ditado pela razão correta, não sendo
desviado de sua intenção por prazer, trabalho, qualquer outra paixão ou perigo. Seus discípulos
também preferiram morrer a transgredir seus mandamentos. E quando eles foram expostos a todas
as diversas fortunas, eles preservaram invariavelmente as mesmas maneiras.
Quando também estiveram envolvidos em dez mil calamidades, nunca se desviaram de
seus preceitos. Mas foi uma exortação infalível para eles, sempre para dar assistência à lei, mas
ser hostil à ilegalidade e estar acostumado desde o nascimento a uma vida de temperança e
fortaleza, a fim de restringir e repelir o luxo. Eles também tinham certas melodias que foram
inventadas por eles, como remédios contra as paixões da alma, e também contra o desânimo e
a lamentação, que Pitágoras inventou, como proporcionando a maior assistência nessas doenças.
E novamente, eles empregaram outras melodias contra raiva e raiva, através das quais eles deram
intensidade e remissão a essas paixões, até reduzi-las à moderação e torná-las proporcionais à
fortaleza. O que, no entanto, lhes deu o maior apoio na resistência generosa, foi a persuasão de
que nenhuma fatalidade humana deve ser inesperada por homens que estão na posse do intelecto,
mas que todas as coisas devem ser esperadas por eles, sobre as quais eles têm nenhum poder
absoluto.
Além disso, se a qualquer momento eles estivessem com raiva ou tristes, eles imediatamente se
separavam do resto de seus associados, e cada um sozinho esforçava-se arduamente para digerir
e curar a paixão [pela qual era oprimido]. Eles também concebiam geralmente que o trabalho
deveria ser empregado em disciplinas e estudos, e que eles deveriam ser severamente exercidos
em provações da mais variada natureza, em punições e restrições por fogo e espada, a fim de
serem libertados da intemperança inata e de uma avidez inesgotável de possuir; e que, para esse
propósito, nenhum trabalho, nem qualquer resistência deve ser poupado. Para conseguir isso
também, eles generosamente exerceram a abstinência de todos os animais e, além disso, de
alguns outros tipos de alimentos. Daí também surgiu a detenção da fala e o silêncio perfeito como
preparação para a subjugação da língua; em que por muitos anos eles exerceram sua fortaleza. Ao
que também pode ser adicionado, sua investigação árdua e assídua e retomada dos teoremas mais
difíceis; e por causa dessas coisas, sua abstinência de vinho, sua escassez de comida e sono e
seu desprezo pela glória, riqueza e coisas do gênero. E em conjunto com todos esses detalhes,
eles se estenderam à fortaleza.
Também é dito que esses homens expeliram lamentações e lágrimas, e tudo mais desse tipo. Eles
também se abstiveram de súplicas, de súplicas e de todas essas
46
adulação, como sendo efeminado e Para a mesma concepção também a peculiaridade
abjeto.45F de suas maneiras deve ser referido, e que todos eles perpetuamente preservados
entre seus arcanos, os dogmas mais principais em que sua disciplina foi principalmente contida,
mantendo-os com o maior silêncio de serem divulgados a estranhos , confiando-os não escritos
à memória, e transmitindo-os oralmente a seus sucessores, como se fossem os mistérios
46
ou seja, humilde (ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ.) Com os pitagóricos, portanto, a humildade não era virtude, embora na moderna
vezes é considerada a maior das virtudes. Com Aristóteles também não é virtude; pois em sua Ética a Nicômaco
ele diz: “que todos os homens humildes são bajuladores e todos os bajuladores são humildes”.
73
dos Deuses. Por isso, nada de sua filosofia digno de menção foi tornado público e, embora por muito
tempo tenha sido ensinado e aprendido, era o único conhecido dentro de suas paredes. Mas para aqueles
fora de suas paredes, e posso dizer, para os profanos, se eles estivessem presentes, esses homens se falaram
obscuramente por meio de símbolos, dos quais os célebres preceitos que estão agora em circulação mantêm
um vestígio; como, não cave fogo com uma espada (veja a nota 25) e outros símbolos do mesmo tipo, que,
tomados literalmente, se assemelham aos contos de mulheres idosas; mas quando desdobrados, conferem um
certo benefício admirável e venerável àqueles que os recebem.
O preceito, porém, que é de maior eficácia de todos os outros para a obtenção da fortaleza, é aquele que
tem como objetivo principal ser defendido e liberto daqueles grilhões que mantêm o intelecto cativo desde a
infância, e sem os quais nenhum pode-se aprender ou perceber qualquer coisa sã ou verdadeira, por meio de
qualquer sentido que ele possa energizar. Pois, de acordo com os pitagóricos,
É a mente que todas as coisas veem e ouvem;

O que mais existe é surdo e cego.
Mas o preceito que está próximo a este em eficácia é aquele que exorta a ser além da medida estudioso de
purificar o intelecto, e por vários métodos adaptá-lo através de orgias matemáticas para receber algo divinamente
benéfico, de modo a não temer uma separação do corpo, nem , quando conduzidos às naturezas incorpóreas,
serem obrigados a desviar os olhos, pelo seu esplendor mais refulgente,46F do corpo. E, em suma, que impele
47
a alma a ser indomada pornem seaquelas
todas converter àquelas
paixões paixões
que que pregam
são progênie e prendem
dos reinos a almaeaque a levam a
da geração,
uma condição inferior de ser.
Pois o exercício e a ascensão através de tudo isso é o estudo da fortaleza mais perfeita. E tais são os exemplos
apresentados por nós da fortaleza de Pitágoras e dos pitagóricos.
47
Veja a Caverna de Platão, no 7º livro de sua República.
74
33BC Capítulo 33
No que diz respeito à amizade, porém, que subsiste em todas as coisas para com todos, Pitágoras
a transmitiu da maneira mais clara. E, a amizade dos Deuses de fato para com os homens, ele
desdobrou através da piedade e cultivo científico; mas a dos dogmas entre si, e universalmente da alma
em relação ao corpo, e do racional em relação às espécies da parte irracional, através da filosofia e da
teoria que lhe pertence. No que diz respeito à amizade dos homens também entre si; a dos cidadãos ele
entregou por meio de uma legislação sã, mas a dos estranhos por meio de uma fisiologia correta; e entre
marido e mulher, ou filhos, ou irmãos e parentes, através da comunhão não pervertida. Em suma, ele
desenvolveu a amizade de todas as coisas para com todos, e ainda mais longe, de certos animais
irracionais, por meio da justiça e de uma conexão e associação físicas. Mas a pacificação e conciliação do
corpo, que é em si mortal, e de seus latentes poderes contrários, ele desdobrou através da saúde, e uma
dieta e temperança conformes a isso, em imitação da condição salubre dos elementos mundanos. Em
todos eles, porém, Pitágoras é reconhecido como o inventor e legislador da compreensão sumária deles
em um único e mesmo nome, que é o de amizade. E, de fato, ele transmitiu uma amizade tão admirável a
seus associados, que mesmo agora aqueles que são benevolentes ao extremo uns para com os outros
dizem pertencer aos pitagóricos. É necessário, portanto, narrar a disciplina de Pitágoras a respeito dessas
coisas e os preceitos que ele usava para com seus discípulos.
Esses homens, então, exortaram os outros a se afastarem da verdadeira amizade, disputa e contenda e,
se possível, de fato, de toda amizade; mas se não, pelo menos do que é parental, e universalmente do
que pertence aos idosos e benfeitores. Pois lutar ou contender com tais como estes, por causa da raiva
que intervém, ou alguma outra paixão semelhante, não é a salvação da amizade existente. Mas eles
disseram que é necessário que haja o mínimo possível de cicatrizes e úlceras nas amizades; e que assim
será, se aqueles que são amigos souberem amenizar e subjugar a raiva. Se ambos realmente souberem
disso, ou melhor, o mais jovem dos dois, e que estiver classificado em alguma das ordens acima
mencionadas [sua amizade será mais facilmente preservada]. Eles também eram de opinião que as
correções e advertências, que eles chamavam de pædartases, deveriam ocorrer do mais velho para o mais
jovem com muita suavidade e cautela; e da mesma forma, muita atenção diligente e apropriada deve ser
manifestada em advertências. Pois assim serão decorosos e benéficos. Eles também disseram que a
confiança nunca deve ser separada da amizade, nem a sério, nem mesmo em tom de brincadeira. Pois
não é mais fácil para a amizade existente estar em uma condição sã, quando a falsidade uma vez se
insinua nas maneiras daqueles que se reconhecem como amigos. Novamente, segundo eles, a amizade
não deve ser abandonada por causa do infortúnio ou de qualquer outra imbecilidade que incide na vida
humana; mas eles disseram que a única rejeição aceitável de um amigo e amizade é aquela que surge de
um grande e incorrigível vício. Da mesma forma, esse ódio não deve ser nutrido voluntariamente contra
aqueles que não são perfeitamente maus; mas que, uma vez formado, deve ser retido generosa e
vigorosamente, a menos que o objeto dele mude suas maneiras, de modo a se tornar um homem melhor.
Que a hostilidade também não deve consistir em palavras, mas em ações; E que esta guerra é legítima e
santa, quando é conduzida de tal maneira que se torna um homem lutar contra o outro.
Eles também disseram que nunca devemos, com o máximo de nosso poder, nos tornar a causa da
dissensão; mas que devemos, tanto quanto possível, evitar a fonte disso. Que também na amizade,
que se pretende pura, a maior parte das coisas que lhe dizem respeito
75
deve ser definido e legítimo. E que estes devem ser devidamente distinguidos e não devem
ser casuais; e, além disso, devemos ter cuidado para que nossa conversa nunca seja
negligente e casual, mas com modéstia, benevolência e boa ordem.
Além disso, que nenhuma paixão, como desejo ou raiva, seja excitada precipitadamente e de
maneira ruim e errônea. E o mesmo deve ser dito das paixões e disposições remanescentes.
Além disso, eles não recusaram amizades estrangeiras descuidadamente, mas as evitaram e se
protegeram com a maior sedulidade; e também que eles preservaram rigidamente a amizade um
com o outro por muitas eras, pode ser inferido do que Aristoxeno em seu tratado Sobre a vida
pitagórica, diz ter ouvido de Dionísio, o tirano da Sicília, quando, tendo caído da monarquia,
ensinou gramática em Corinto . Pois Aristoxeno diz o seguinte: “Esses homens proibiram tanto
quanto possível lamentações e lágrimas, e tudo desse tipo; e de maneira semelhante adulação,
súplica, súplica e coisas semelhantes. Dionísio, portanto, tendo caído de sua tirania e vindo para
Corinto, narrou-nos os detalhes relativos a Phintias e Damon, os pitagóricos; e estes estavam
respeitando um ser o patrocinador da morte do outro. Mas o modo da fiança foi o seguinte: ele
disse que certas pessoas, que o conheciam, frequentemente faziam menção aos pitagóricos,
difamando-os e insultando-os, chamando-os de arrogantes e afirmando que sua gravidade, sua
pretensa fidelidade e a apatia seria posta de lado, se alguém os fizesse cair em [alguma grande]
calamidade. Certas pessoas, no entanto, contradizendo isso, e contenda surgindo sobre o assunto,
recorreram ao artifício, e um dos acusadores de Phintias disse antes dele, que ele evidentemente
conspirou com alguns outros contra a vida de Dionísio. Isso também foi testemunhado por alguns
que estavam presentes, e as acusações contra Phintias pareciam muito prováveis. Phintias,
portanto, ficou surpreso com a acusação. Mas quando Dionísio disse inequivocamente que havia
explorado com precisão todos esses detalhes e que era necessário que ele morresse, Phintias
respondeu que, se lhe parecesse necessário que isso ocorresse, ele solicitou que lhe concedesse
o direito de morte. restante do dia, a fim de resolver seus próprios assuntos, e também os de
Damon. Pois aqueles homens viviam juntos e tinham tudo em comum. Phintias, no entanto, sendo
o mais velho, a administração dos assuntos domésticos era em sua maior parte assumida por ele.
Ele solicitou, portanto, que Dionísio permitisse que ele partisse para esse fim, e ele nomearia
Damon como seu fiador. Dionísio, portanto, disse que ficou surpreso com o pedido e que perguntou
se havia algum homem disposto a se tornar fiador da morte de outro. Mas Phintias afirmando que
havia, Damon foi chamado, que, ao ouvir o que havia acontecido, disse que se tornaria o
patrocinador e que permaneceria lá até que Phintias voltasse.
Dionísio, portanto, disse que ficou imediatamente surpreso com essas circunstâncias; mas aqueles
que inicialmente introduziram o experimento, ridicularizaram Damon como alguém que seria pego
e disseram com desdém que ele seria o cervo vicário. Quando, portanto, estava perto do pôr do
sol, Phintias veio a morrer; em que todos os presentes ficaram surpresos e subjugados. Mas
Dionísio disse que, tendo abraçado e beijado os homens, pediu que o recebessem como o terceiro
em sua amizade. Eles, no entanto, de forma alguma consentiram com algo desse tipo, embora ele
os implorasse para atender ao seu pedido. E essas coisas são relatadas por Aristoxeno, que as
recebeu do próprio Dionísio.
Também é dito que os pitagóricos se empenharam em prestar os ofícios de amizade aos de sua
seita, embora fossem desconhecidos e nunca tivessem sido vistos um pelo outro, quando
receberam uma certa indicação da participação das mesmas doutrinas. ; de modo que, de tais
ofícios amigáveis, a afirmação pode ser creditada, que homens dignos, mesmo que morem nas
partes mais remotas da terra, são amigos mútuos, e isso antes de se conhecerem e se
cumprimentarem. Diz-se, portanto, que um certo pitagórico, viajando a pé por uma longa e solitária
estrada, chegou a uma estalagem; e lá, de trabalho e outros todos
76
várias causas, caiu em uma doença longa e grave, de modo a ficar com falta das necessidades
da vida. O estalajadeiro, no entanto, seja por comiseração do homem ou por benevolência, forneceu-
lhe tudo o que era necessário, sem poupar para esse fim nenhuma ajuda ou despesa. Mas o pitagórico,
vítima da doença, escreveu um certo símbolo, antes de morrer, em uma mesa, e desejou que o
estalajadeiro, se ele morresse, pendurasse a mesa perto da estrada e observasse se algum passageiro
leia o símbolo.
Pois essa pessoa, disse ele, retribuirá o que você gastou comigo e também agradecerá sua bondade. O
estalajadeiro, portanto, após a morte do pitagórico, tendo enterrado e prestado a devida atenção ao seu
corpo, não tinha nenhuma esperança de ser reembolsado, nem de receber qualquer recompensa de
alguém que pudesse ler a mesa. Ao mesmo tempo, porém, surpreendido com o pedido do pitagórico, foi
induzido a expor a escrita na via pública. Muito tempo depois, portanto, um certo pitagórico passando por
ali, tendo entendido o símbolo, e sabendo quem havia colocado a mesa ali, e tendo também investigado
todos os detalhes, pagou ao estalajadeiro uma quantia em dinheiro muito maior do que ele havia pago.
havia desembolsado.
É também relatado por Clinias, o tarentino, que quando ele soube que Prorus, o cireneu, que
era zelosamente viciado nas doutrinas pitagóricas, estava em perigo de perder todas as suas propriedades,
ele navegou para Cirene, depois de ter coletado uma quantia em dinheiro, e restaurou os negócios de
Prorus para uma condição melhor, não apenas incorrendo, ao fazê-lo, na diminuição de sua própria
propriedade, mas desprezando o perigo a que foi exposto na viagem. Da mesma maneira também, Thestor
Posidoniates, tendo aprendido apenas com o relatório, que Thymaridas Parius, o pitagórico, havia caído na
pobreza, devido à posse de grande riqueza, teria navegado para Parus, depois de ter coletado uma grande
soma de dinheiro, e assim restabeleceu Thymaridas na propriedade. Estes, portanto, são belos exemplos
de amizade. As decisões, porém, dos pitagóricos a respeito da comunhão dos bens divinos, da concórdia
do intelecto e das coisas pertencentes a uma alma divina, são muito mais admiráveis do que os exemplos
acima. Pois eles se exortavam perpetuamente a não divulgar o Deus dentro deles. Portanto, todo o esforço
de sua amizade, tanto em atos quanto em palavras, foi direcionado para uma certa mistura divina, para
uma união com a divindade e para uma comunhão com o intelecto e uma alma divina. Mas não é possível
encontrar nada melhor do que isso, seja no que é proferido por palavras ou realizado por ações. Pois sou
de opinião que todos os bens da amizade estão compreendidos nisso. Portanto, como reunimos nisso,
como em uma cúpula, todas as prerrogativas da amizade pitagórica, omitiremos dizer mais alguma coisa
sobre isso.
77
34BCapítulo 34
Uma vez que, no entanto, discutimos de maneira geral e com arranjo o que pertence a Pitágoras e aos
pitagóricos; deixe-nos depois disso narrar tais detalhes dispersos relativos a este assunto, que não se
enquadram na ordem acima mencionada. Diz-se, portanto, que cada um dos gregos que se juntou a esta
comunidade dos pitagóricos recebeu a ordem de usar sua língua nativa. Pois eles não aprovavam o uso
de uma língua estrangeira. Os estrangeiros também se uniram à seita pitagórica, viz. os messênios, os
lucanos, os picentinos e os romanos. E Metrodorus, filho de Thyrsus, que foi o pai de Epicharmus, 47F e
48
que transferiu a maior parte de sua doutrina para a medicina, diz ao explicar os escritos de seu irmão,
pai a seu
que
Epicharmus, e antes dele Pitágoras, concebeu que o o melhor dialeto, assim como a melhor harmonia
musical, é o dórico; que o jônico e o eólico participam da harmonia cromática; mas que o dialeto ático está
repleto disso em um grau ainda maior. Eles também eram de opinião que o dialeto dórico, que consiste
em letras vocais, é enarmônico.
As fábulas também testemunham a antiguidade desse dialeto. Pois neles é dito que Nereus se
casou com Doris, filha de Oceano; com quem teve cinquenta filhas, uma das quais era a mãe de Aquiles.
Metrodorus também diz que, segundo alguns, Hellen era filho de Deucalion, que era filho de Prometeu e
Pirra, filha de Epimeteu; e que dele vieram Dorus e Æolus. Ele observa ainda que aprendeu com os ritos
sagrados dos babilônios que Hellen era filho de Júpiter e que os filhos de Hellen eram Dorus, Xuthus e
Æolus; com as quais narrações Heródoto também concorda. É difícil, no entanto, para aqueles em tempos
mais recentes saber com precisão, em detalhes tão antigos, qual dessas narrativas deve ser preferida.
Mas pode-se coletar de cada uma dessas histórias que o dialeto dórico é reconhecido como o mais antigo;
que o Æolic está próximo a este, que recebeu seu nome de Æolus; e que o jônico é classificado como o
terceiro, que derivou sua denominação de Ion, filho de Xuthus. O ático é o quarto, que foi denominado de
Creusa, filha de Erectheus, e é posterior aos antigos dialetos por três gerações, pois existia na época dos
trácios e do estupro de Orithyia, como é evidente no testemunho da maioria das histórias. Orfeu também,
que é o mais antigo dos poetas, usou o dialeto dórico.
Na medicina, no entanto, eles abraçaram especialmente as espécies dietéticas, e no exercício disso

foram mais precisos. E em primeiro lugar, de fato, eles se esforçaram para aprender as indicações de
simetria, de trabalho, alimentação e repouso. Em segundo lugar, no que diz respeito à preparação da
comida, eles foram quase os primeiros a tentar se dedicar a ela e a definir o modo como deveria ser
realizada. Os pitagóricos também empregaram cataplasmas, com mais frequência do que seus
predecessores; mas eles, em menor grau, aprovavam pomadas medicinais. Estes, no entanto, eles
usaram principalmente na cura de ulcerações. Mas incisões e queimaduras eles admitiram o mínimo de
todas as coisas. Algumas doenças também eram curadas por encantamentos. Mas dizem que eles se
opuseram àqueles que expõem as disciplinas à venda; que abrem suas almas como os portões de uma
pousada para todo homem que se aproxima deles; e que, se assim não encontram compradores, difundem-
se pelas cidades e, em suma, alugam ginásios e exigem uma recompensa dos jovens pelas coisas que
não têm preço. Pitágoras,
48
O original é, Mitrodoros te o Thyrsos tou patros Epicharmos, que Obrechtus traduz erroneamente,
"Metrodoro, filho de Epicarmo, sobrinho de Tirso."
78
no entanto, ocultou o significado de muito do que foi dito por ele, para que aqueles que foram
genuinamente instruídos pudessem claramente participar disso; mas que outros, como Homero diz
sobre Tântalo, podem sofrer no meio do que ouviram, por não receberem nenhum deleite dali.
Acho também, foi dito pelos pitagóricos, respeitando aqueles que ensinam por uma questão de
recompensa, que eles se mostram piores do que os estatuários, ou aqueles artistas que executam
seu trabalho sentados. Para estes, quando alguém lhes mandar fazer uma estátua de Hermes,
procurem madeira adequada à recepção da forma própria; mas esses fingem que podem produzir
49
facilmente as obras de virtude de todas as naturezas.48F necessário
Os pitagóricos
prestartambém
atençãodisseram
à filosofiaque
do éque
mais
aos pais e à agricultura; pois é devido a este último, de fato, que vivemos; mas filósofos e preceptores
são as causas de vivermos bem, e nos tornarmos sábios, por termos descoberto o modo correto de
disciplina e instrução. Eles também não achavam adequado falar ou escrever de tal maneira que suas
concepções pudessem ser óbvias para qualquer pessoa casual; mas diz-se que Pitágoras ensinou isso
em primeiro lugar àqueles que vieram a ele, que, sendo purificados de toda incontinência, deveriam
preservar em silêncio as doutrinas que ouviram. Diz-se, portanto, que aquele que primeiro divulgou a
teoria das quantidades comensuráveis e incomensuráveis, para aqueles que não eram dignos de
recebê-la, era tão odiado pelos pitagóricos que eles não apenas o expulsaram de sua associação
comum e de viver com eles. , mas também construiu uma tumba para ele, como alguém que migrou do
humano e passou para uma outra vida. Outros também dizem que o Poder Divino se indignou com
aqueles que divulgaram os dogmas de Pitágoras: por isso ele pereceu no mar, como uma pessoa
ímpia, que tornou manifesta a composição do icostágono; viz. que entregou o método de inscrever em
uma esfera o dodecaedro, que é uma das chamadas cinco figuras sólidas. Mas, de acordo com outros,
isso aconteceu com aquele que desdobrou a doutrina das quantidades irracionais e incomensuráveis .
assim como os oráculos verdadeiramente divinos e píticos parecem ser, em certo aspecto, difíceis de
50
serem compreendidos e explicados, para aqueles que recebem descuidadamente as respostas Alémquedisso,
eles dão. Tais, portanto, e tantas são as indicações a respeito de Pitágoras e dos pitagóricos, que
podem ser coletadas do que se disseminou sobre eles.
49
Esta observação aplica-se também aos de hoje, que, por uma profunda ignorância da natureza humana,
tentativa de iluminar pela educação a classe mais baixa da humanidade. Pois isso, como observei em outro lugar, é uma
tentativa de quebrar a cadeia de ouro dos seres, desorganizar a sociedade e tornar o vulgo insatisfeito com as situações servis em
que Deus e a natureza os colocaram. Consulte a pág. 73. da introdução à minha tradução de Select Works of Plotinus.
50
Isso também é afirmado, como observei antes, na Scholia sobre o 10º livro da edição de Commandine de
Elementos de Euclides, p. 122.
79
35BCapítulo 35
Havia, no entanto, certas pessoas que eram hostis a esses homens e se levantaram contra eles.
Que estratagemas, portanto, foram empregados para destruí-los, durante a ausência de Pitágoras,
é universalmente reconhecido; mas aqueles que escreveram sobre esse assunto divergem em seus
relatos da jornada que ele então empreendeu. Pois alguns dizem que ele foi para Ferécides, o Sírio,
mas outros para Metaponto. Muitas causas, no entanto, dos estratagemas são enumeradas.
E um deles, que se diz ter se originado dos homens chamados Cylonians, era o seguinte: Cylon,
o Crotoniano, ocupava o primeiro lugar entre os cidadãos por nascimento, renome e riqueza; mas
fora isso, ele era um homem severo, violento e turbulento, e de maneiras tirânicas.
Ele tinha, no entanto, o maior desejo de ser feito participante da vida pitagórica e, tendo se
51
dedicado a Pitágoras, que agora era um homem idoso,50F rejeitado por causa para
daso causas
efeito, foi
acima mencionadas. Em conseqüência disso, portanto, ele e seus amigos exerceram hostilidades
violentas contra Pitágoras e seus discípulos. Então 52 veemente da mesma forma e imoderado51F
era a ambição de Cylon, e daqueles que se colocaram ao
seu lado, que se estendesse até o último dos pitagóricos. Pitágoras, portanto, por esta causa foi para
Metaponto, e lá é dito que terminou sua vida.
Mas aqueles que eram chamados de cilônios continuaram a formar estratagemas contra
os pitagóricos e a exibir indícios de toda possível malevolência. No entanto, por um certo
tempo, a probidade dos pitagóricos subjugou [essa inimizade] e também a decisão das próprias
cidades, de modo que eles desejavam que seus interesses políticos fossem administrados pelos
pitagóricos [somente]. Por fim, porém, os cilônios tornaram-se tão hostis aos homens, 52F que
atearam fogo53àquestões
casa de Milo, na qual
bélicas; eles os pitagóricos
queimaram estavam
todos sentados
os homens, e consultavam
exceto dois, Arquiposobre
e Lysis.
Pois estes estavam em perfeito vigor e muito robustos, escaparam da casa. Mas isso ocorrendo,
e nenhuma menção feita pela multidão da calamidade que havia acontecido, os pitagóricos
deixaram de prestar mais atenção aos assuntos do governo. Isso, porém, aconteceu por duas
causas, pela negligência das cidades (pois não foram afetadas por tão grande calamidade que
acontecia) e pela perda dos homens mais qualificados para governar. Mas dos dois pitagóricos que
foram salvos, e ambos eram tarentinos, Arquipo realmente retornou a Tarentum; mas Lysis, odiando
a negligência [das cidades], foi para a Grécia e habitou na Acaia do Peloponeso.
Depois, ele migrou para Tebas, sendo estimulado por um certo desejo ardente [de se retirar para
lá]; e lá ele teve como seu auditor Epaminondas que chamou Lysis de seu pai. Lá também Lysis
encerrou sua vida. Mas o restante dos pitagóricos, exceto Archytas de Tarentum, partiu da Itália e,
reunidos em Rhegium, habitaram uns com os outros.
Os mais célebres deles, no entanto, foram Phanto, Echecrates, Polymnastus e Diocles, que eram
Phlyasians; e Xenophilus Chalcidensis da Trácia. Mas com o passar do tempo, quando a
administração dos assuntos públicos passou a uma condição pior, esses pitagóricos, no entanto,
preservaram suas maneiras e disciplinas primitivas, embora a seita começasse a falhar, até que
generosamente pereceu. Essas coisas, portanto, são narradas por Aristoxeno.
Nicômaco, no entanto, em outros aspectos concorda com Aristoxeno, mas quanto à jornada de
Pitágoras, ele diz que esse estratagema ocorreu enquanto Pitágoras estava em Delos. Para ele
51
Obrechtus omitiu a tradução das palavras "sendo agora um homem idoso".
52
No ÿÿÿÿÿÿÿ original, que Obrechtus traduz erroneamente como impotens.
53
isto é, aos pitagóricos.
80
foi para lá, a fim de dar assistência ao seu preceptor Ferecides, o Sírio, que então sofria de
morbus pedicularis, e quando ele morreu, realizou os ritos fúnebres necessários. Então,
portanto, aqueles que foram rejeitados pelos pitagóricos, e a quem monumentos foram
erguidos, como se estivessem mortos, os atacaram e os entregaram às chamas. Depois, foram
apedrejados pelos italianos e expulsos de casa sem sepultura. Naquela época, portanto,
acontecia que a ciência falhava junto com aqueles que possuíam conhecimento científico, porque
até aquele período, era por eles preservado em seus seios como algo misterioso e inefável. Mas
apenas as coisas difíceis de entender e que não foram reveladas foram preservadas na memória
daqueles que não pertenciam à seita pitagórica; com exceção de algumas coisas, que certos
pitagóricos, que naquela época estavam em terras estrangeiras, preservaram como certas
centelhas de ciência muito obscuras e de difícil investigação. Estes também, sendo deixados
sozinhos e não moderadamente abatidos pela calamidade, foram espalhados em lugares
diferentes e não mais suportavam ter qualquer comunhão com o resto da humanidade. Mas eles
viviam sozinhos em lugares solitários, onde quer que os encontrassem; e cada um preferia muito
uma associação consigo mesmo do que com qualquer outra pessoa.
Temendo, no entanto, que o nome da filosofia fosse totalmente exterminado da

humanidade, e que por isso eles incorressem na indignação dos deuses, permitindo que um
dom tão grande perecesse, eles fizeram um arranjo de certos comentários e símbolos. , e da
mesma forma, reuniu os escritos dos pitagóricos mais antigos e das coisas que eles lembravam.
Estes, cada um deixado em sua morte para seu filho, ou filha, ou esposa, com uma liminar
estrita para não dá-los a ninguém fora da família. Este mandato, portanto, foi por muito tempo
observado, e foi transmitido sucessivamente à sua posteridade,
Uma vez que, no entanto, Apolônio discorda em um determinado lugar a respeito desses
detalhes e acrescenta muitas coisas que não mencionamos, devemos também inserir sua
narração do estratagema empregado contra os pitagóricos. Ele diz, portanto, que a inveja dos
outros acompanhou Pitágoras desde a infância. Enquanto ele conversava com todos os que
vinham a ele, ele os agradava; mas quando ele se associou apenas com seus discípulos, a
opinião favorável que a multidão nutria dele diminuiu. E eles permitiram que ele prestasse mais
atenção aos estranhos do que a si mesmos; mas ficaram indignados por ele preferir alguns de
seus concidadãos a outros e apreenderam que seus discípulos se reuniam com intenções hostis
a eles. Em segundo lugar, como os jovens que se indignaram com ele eram de alta posição e
superavam os outros em riqueza e, quando chegavam à idade adequada, não apenas detinham
as primeiras honras em suas próprias famílias, mas também administravam os negócios. da
cidade em comum, eles formavam um grande corpo de homens (pois eram mais de trezentos em
número) e, em conseqüência disso, havia apenas uma pequena parte da cidade, que não estava
familiarizada com os mesmos costumes e as mesmas perseguições como eram.
Além disso, enquanto os crotonianos continuaram em seu próprio país, e Pitágoras viveu com
eles, permaneceu aquela forma de governo que havia sido estabelecida quando a cidade foi
fundada, mas que não agradou ao povo e, portanto, os induziu a buscar uma ocasião de
produzir uma mudança. Quando, portanto, Sybaris foi capturado, e a terra tomada na guerra
não foi dividida por sorteio, de acordo com o desejo da multidão, seu ódio silencioso contra os
pitagóricos irrompeu e a população se separou deles. Mas os líderes dessa dissensão eram os
que estavam mais próximos dos pitagóricos, tanto por aliança quanto por familiaridade. A causa
da discórdia, porém, foi esta, que muitas das ações dos pitagóricos ofenderam esses líderes,
bem como pessoas casuais, porque essas ações tinham algo peculiar nelas quando comparadas
com as de outros. Mas na maior dessas ações eles conceberam que a desgraça recairia sobre
eles sozinhos.
81
Mais ainda, nenhum dos pitagóricos chamou Pitágoras por seu nome, mas enquanto ele estava vivo, quando eles
quiseram denotá-lo, eles o chamaram de divino; e depois de sua morte eles o denominaram aquele homem; assim
como Homer representa Eumæus quando ele faz menção de
Ulisses, dizendo:
Ele, embora ele esteja ausente, ainda temo, ó
convidado, Para nomear; tal é a grandeza do meu amor e cuidado.
De acordo com os preceitos de seu mestre, os pitagóricos sempre se levantavam da cama antes do nascer do sol; e nunca
usou um anel em que a imagem de Deus estivesse gravada.
Eles também observavam cuidadosamente para adorar o sol nascente e evitavam usar um anel da descrição acima
mencionada, para que não o usassem em funerais ou em algum lugar impuro. Da mesma forma, eles estavam atentos ao
mandato de Pitágoras, para não fazer nada sem deliberação e disquisição prévias; mas para formar um plano pela manhã do
que deve ser feito [no decorrer do dia] e à noite lembrar as ações do dia, assim, ao mesmo tempo, explorar sua conduta e
exercitando sua memória. Assim também, eles observaram o preceito de que, se algum de seus associados designasse para
encontrá-los em um determinado local, eles deveriam ficar lá até que ele chegasse durante o dia e a noite; nisto novamente,
os pitagóricos estão acostumados a lembrar o que foi dito e a não falar casualmente. Em resumo, Pitágoras ordenou que eles
estivessem atentos à ordem e ao método enquanto vivessem, e não blasfemassem na hora da morte, mas morressem com
palavras propícias, como as usadas por aqueles que estão navegando do porto para o Adriático. sea.53F Os parentes dos
pitagóricos, no entanto, ficaram indignados com o fato de os pitagóricos darem sua mão direita apenas para aqueles de sua
própria seita, com exceção de seus pais; e que eles compartilhavam seus bens em comum, mas excluíam suas relações
54
dessa comunhão, como se fossem estranhos. Estes, portanto, tornando-se as fontes da dissensão, o resto prontamente caiu
em hostilidade contra os pitagóricos. Hípaso, também, Diodoro e Teages disseram ao mesmo tempo que todo cidadão deveria
participar da magistratura e da assembléia, e que os governantes deveriam prestar contas de sua conduta àqueles que foram
eleitos por sorteio para esse fim. da multidão. Mas os pitagóricos, Alcimachus, Dimachus, Meton e Democedes se opuseram
a isso e perseveraram em proibir a dissolução da política derivada de seus ancestrais. Aqueles, entretanto, que patrocinavam
a multidão, subjugavam a outra parte. A multidão, portanto, reunida, Cylon e Ninon, que eram retóricos, acusaram os
pitagóricos. E destes, um pertencia à classe dos ricos, mas o outro era um plebeu. Eles também dividiram suas arengas entre
si. Mas dessas arengas, a mais longa sendo proferida por Cylon, Ninon concluiu, fingindo que havia explorado os arcanos dos
pitagóricos, e que havia se conectado e se comprometido a escrever tais detalhes que foram especialmente calculados para
incriminar os pitagóricos, e dando um livro para atribuir, ele ordenou que ele o lesse. Mas o livro estava inscrito no Discurso
Sagrado.
E o seguinte é um exemplo do que continha: Os amigos devem ser venerados da mesma maneira que os deuses; mas outros
devem ser tratados como brutos. Esta mesma frase também é atribuída a Pitágoras por seus discípulos, e é por eles expressa
em verso como segue: Ele como os deuses abençoados seus amigos reverenciavam,
Mas considerava os outros homens sem importância.
Homero também merece ser especialmente elogiado por chamar um rei de pastor do povo.
Por ser amigo daquele governo em que os governantes são poucos, ele evidencia por este epíteto
54
Todo este parágrafo, a maior parte do qual é uma repetição do que foi dito em outro lugar, não
certamente não pertencem a este lugar.
82
que o resto dos homens são gado. Ao feijão é requisito ser hostil, como sendo os líderes
da decisão por sorteio; pois por esses homens foi atribuída a administração dos negócios.
Novamente, o império deve ser objeto de desejo: pois eles proclamam que é melhor ser um
touro um dia do que ser um boi para sempre. Que são louváveis os institutos jurídicos alheios;
mas que eles devem ser exortados a usar aqueles que são conhecidos por eles mesmos. Em
uma palavra, Ninon mostrou que sua filosofia era uma conspiração contra a multidão e,
portanto, exortou-os a não ouvir os conselheiros, mas a considerar que nunca teriam sido
admitidos na assembléia, se o conselho dos pitagóricos tivesse sido aprovado por a sessão
de mil homens; de modo que não era adequado permitir que aqueles falassem, que impediam
ao máximo de seu poder que outros fossem ouvidos. Ele observou, portanto, que eles deveriam
considerar a mão direita que foi rejeitada pelos pitagóricos, como hostil a eles, quando davam
seus sufrágios por extensão das mãos ou calculavam o número de votos. Que eles também
considerem uma circunstância vergonhosa, que aqueles que conquistaram trinta miríades de
homens no rio Tracis, sejam vencidos por um milésimo do mesmo número por sedição na
própria cidade. Em suma, Ninon exasperou tanto seus ouvintes com suas calúnias que, poucos
dias depois, uma grande multidão se reuniu com a intenção de atacar os pitagóricos enquanto
sacrificavam às Musas em uma casa perto do templo de Apolo. Os pitagóricos, porém, prevendo
que isso aconteceria, fugiram para uma hospedaria; mas Democedes, com os que chegaram à
puberdade, retirou-se para Plateia. E os que haviam dissolvido as leis fizeram um decreto em
que acusavam Democedes de obrigar a parte mais jovem da comunidade à posse do império,
e proclamavam por um clamor que trinta talentos deveriam ser dados a quem o destruísse. Um
noivado também ocorrendo, e Theages tendo derrotado Democedes nessa disputa, eles
distribuíram a ele os trinta talentos que a cidade havia prometido. Mas como a cidade e toda a
região estavam envolvidas em muitos males, os exilados foram levados a julgamento e o poder
de decisão foi dado a três cidades, viz. para os tarentinos, metapontinos e caulonianos, aqueles
que foram enviados por eles para determinar a causa foram corrompidos pelo dinheiro, como
aprendemos nas crônicas dos crotonianos. Daí os crotonianos condenaram por sua própria
decisão aqueles que foram acusados, ao exílio. Também em consequência desta decisão e da
autoridade que lhes conferia, expulsaram da cidade todos os que estavam insatisfeitos com a
situação existente, e ao mesmo tempo baniram todas as suas famílias, afirmando que era não
é adequado para ser ímpio, e que as crianças não devem ser divulgadas de seus pais. Eles
também aboliram os empréstimos e fizeram 55 que a terra fosse indivisa.54F
Muitos anos depois, quando Dinarchus e seus companheiros foram mortos em outra
batalha, e Litagus também estava morto, que havia sido o maior líder dos sediciosos, uma
certa piedade e arrependimento induziram os cidadãos a chamar de volta os pitagóricos que
restaram do exílio. . Para esse fim, eles enviaram embaixadores da Acaia e, por meio deles,
tornaram-se amigos dos exilados e consagraram seus juramentos em Delfos. Mas os
pitagóricos que voltaram do exílio eram cerca de sessenta em número, exceto aqueles que
eram de idade mais avançada, entre os quais alguns se dedicavam à medicina e restauravam
a saúde dos doentes por meio de uma certa dieta; de qual método de cura eles próprios foram
os autores. Aconteceu, porém, que aqueles pitagóricos que foram salvos, e que foram
particularmente celebrados pela multidão, naquela época em que se dizia aos iníquos: Esta
não é a condição das coisas que havia sob Ninon; - esses mesmos pitagóricos tendo deixado
a cidade a fim de obter assistência contra os thurianos que invadiram o país, pereceram em
batalha, defendendo-se mutuamente. Mas a cidade foi tão transformada em uma opinião
contrária [dos pitagóricos] que, além dos elogios que lhes concedeu, compreendeu que
55
No original, e a terra que cultivaram, que Obrechtus traduz erroneamente, “et agrorum divisionem
introduzido”.
83
gratificaria as Musas em um grau ainda maior, se realizasse um sacrifício público

no templo das Musas, que a pedido dos pitagóricos, eles haviam construído anteriormente
em homenagem a essas deusas, e isso a respeito do ataque que foi feito sobre os
pitagóricos.
84
36BCapítulo 36
O sucessor, no entanto, de Pitágoras, é reconhecido por todos como tendo sido Aristeu,
filho de Damofonte, o Crotoniano, que existiu ao mesmo tempo que Pitágoras, era sete anos
antes de Platão. Da mesma forma, Aristeu não foi considerado apenas digno de suceder
Pitágoras em sua escola, mas também de educar seus filhos e se casar com sua esposa
Theano, porque era eminentemente habilidoso nos dogmas pitagóricos. Pois o próprio
Pitágoras disse ter ensinado em sua escola, quarenta anos faltando um, e ter vivido quase
cem anos. Mas Aristæus, quando muito avançado em anos, abandonou a escola; e depois
dele sucedeu Mnesarchus, que era filho de Pitágoras. Bulagoras sucedeu a Mnesarchus,
em cujo tempo aconteceu que a cidade dos crotonianos foi saqueada. Gartydas, o crotoniano,
sucedeu Bulagoras, em seu retorno de uma viagem que havia feito antes da guerra.
No entanto, devido à calamidade de seu país, ele sofreu tanta ansiedade que morreu
prematuramente de tristeza. Mas era costume do resto dos pitagóricos, quando se tornavam
muito velhos, libertar-se do corpo como de uma prisão.
Além disso, algum tempo depois, Aresas Lucano, sendo salvo por alguns estranhos, assumiu
a direção da escola; e a ele veio Diodorus Aspendius, que foi recebido na escola, devido à
escassez de pitagóricos que ela continha. E em Heraclea, de fato, estavam Clinias e Philolaus;
mas em Metapontum, Theorides e Eurytus; e em Tarentum Archytas. Também é dito que
Epicharmus foi um dos auditores estrangeiros; mas que ele não era da escola. Chegando,
porém, a Siracusa, absteve-se de filosofar abertamente, por causa da tirania de Hiero. Mas
ele inseriu as concepções dos homens na métrica e publicou em comédias os dogmas ocultos
de Pitágoras.
De todos os pitagóricos, porém, é provável que muitos sejam desconhecidos e anônimos.
Mas os seguintes são os nomes daqueles que são conhecidos e celebrados: Dos crotonianos,
Hipóstrato, Dymas, Ægon, Æmon, Sillus, Cleosthenes, Agelas, Episylus, Phyciadas,
Ecphantus, Timeu, Buthius, Eratus, Itmaeus, Rhodippus, Bryas, Evander, Myllias, Antimedon,
Ageas, Leophron, Agilus, Onatus, Hipposthenes, Cleophron, Alcmaeon, Damocles, Milon,
Menon. Dos Metapontines, Brontinus, Parmiseus, Orestadas, Leon, Damarmenus, Æneas,
Chilas, Melisias, Aristeas, Laphion, Evander, Agesidamus, Xenocades, Euryphemus,
Aristomenes, Agesarchus, Alceas, Xenophantes, Thraseus, Arytus, Epiphron, Eiriscus,
Megistias, Leocydes, Thrasymedes, Euphemus, Procles, Antimenes, Lacritus, Damotages,
Pyrrhus, Rhexibius, Alopecus, Astylus, Dacidas, Aliochus, Lacrates, Glycinus. Dos
Agrigentinos, Empédocles. Dos Eleates, Parmênides. Dos tarentinos, Philolaus, Eurytus,
Archytas, Theodorus, Aristippus, Lycon, Hestiæus, Polemarchus, Asteas, Clinias, Cleon,
Eurymedon, Arceas, Clinagoras, Archippus, Zopyrus, Euthynus, Dicæarchus, Philonidas,
Phrontidas, Lysis, Lysibius, Dinocrates, Echecrates, Paction, Acusiladas, Icmus, Pisicrates,
Clearatus.
Dos Leontinos, Phrynichus, Smichias, Aristoclidas, Clinias, Abroteles, Pisirrhydus, Bryas,
Evandrus, Archemachus, Mimnomachus, Achmonidas, Dicas, Carophantidas. Dos sibaritas,
Metopus, Hippasus, Proxenus, Evanor, Deanax, Menestor, Diocles, Empedus, Timasius,
Polemaeus, Evaeus, Tyrsenus. Dos cartagineses, Milcíades, Anthen, Odius, Leocritus. Dos
parianos, Aetius, Phænecles, Dexitheus, Alcimachus, Dinarchus, Meton, Timeus, Timesianax,
Amaerus, Thymaridas. Dos Locrians, Gyptius, Xenon, Philodamus, Evetes, Adicus,
Sthenonidas, Sosistratus, Euthynus, Zaleucus, Timares. dos posidônios
85
Athamas, Simus, Proxenus, Cranous, Myes, Bathylaus, Phaedon. Dos Lucani, Ocellus e
Occillus que eram irmãos, Oresandrus, Cerambus, Dardaneus, Malion. Dos Egeus,
Hipomedon, Timosthenes, Euelthon, Thrasydamus, Crito, Polyctor. Dos Lacones,
Autocharidas, Cleanor, Eurycrates. Dos hiperbóreos, Abaris. Dos Rheginenses, Aristides,
Demóstenes, Aristocrates, Phytius, Helicaon, Mnesibulus, Hipparchides, Athosion,
Euthycles, Opsimus. Dos Selinuntians, Calais. Dos Siracusanos, Leptinos, Phintias,
Damon. Dos Samians, Melissus, Lacon, Archippus, Glorippus, Heloris, Hippo, Dos
Caulônios, Callibrotus, Dicon, Nastas, Drymon, Xentas. Dos Phliasians, Diocles, Echecrates,
Polymnastus, Phanton. Dos sicionianos, Poliades, Demon, Sostratius, Sóstenes. Dos
cireneus, Prorus, Melanippus, Aristangelus, Theodorus. Dos Cyziceni, Pythodorus,
Hippostenes, Butherus, Xenophilus. Do Catania, Charondas, Lysiades. Dos coríntios,
Crisipo. Dos Tirrenos, Nausitheus. Dos atenienses, Neócrito.
E de Ponto, Lyramnus. Ao todo, duzentos e dezoito. [E estes, de fato, não são todos os
pitagóricos, mas de todos eles são os mais famosos.55F 56]
Mas as mulheres pitagóricas mais ilustres são Timycha, a esposa de Myllias, o crotoniano.
Philtis, filha de Theophrius the Crotonian, Byndacis, irmã de Ocellus e Occillus,
Lucanians. Chilonis, filha de Chilon, o Lacedemónio. Cratesiclea, o Lacedemónio,
esposa de Cleanor, o Lacedemónio. Theano, a esposa de Brontinus de Metapontum.
Mya, a esposa de Milon, o Crotoniano. Lastênia, a Arcádia. Abrotelia, filha de Abroteles,
o tarentino. Echecratia o Phliasiano. Tyrsenis, o sibarita.
Pisirronde, o tarentino. Nisleadusa, o lacedemônio. Bryo, o argivo. Babelyma, o argivo. E
Cleæchma, a irmã de Autocharidas, o Lacedemônio. Ao todo dezessete.
56
As palavras entre colchetes são de um manuscrito latino, que estava na posse de Fabricius.
86
37BFragmentos dos escritos éticos de certos

pitagóricos
87
39B De Hipódamo, O Thurian, Em Seu Tratado

em Felicity
Dos animais, alguns são recipientes da felicidade, mas outros são incapazes de recebê-la. E aqueles
animais, de fato, são receptivos a isso que têm razão. Pois a felicidade não pode subsistir sem a virtude;
e a virtude é primeiro ingerida naquele que possui razão. Mas aqueles animais são incapazes de receber
felicidade, que são destituídos de razão. Pois nem aquele que é privado da visão pode receber a obra ou
a virtude da visão; nem pode aquilo que é desprovido de razão ser o destinatário da obra, ou a virtude
daquilo que possui razão. No que diz respeito à felicidade, porém, e à virtude, a primeira é como uma obra,
mas a segunda como uma certa arte, para aquilo que possui razão. Mas dos animais que possuem razão,
alguns são auto-perfeitos, e estes são perfeitos por si mesmos, e são indigentes de nada externo, seja para
sua existência, seja para sua existência boa e bela. E tal, de fato, é Deus. Esses animais, no entanto, não
são auto-perfeitos, que não são perfeitos por si mesmos, mas carecem de causas externas para sua
perfeição. E o homem é um animal desse tipo. Dos animais, portanto, que não são perfeitos, alguns de fato
são perfeitos, mas outros não são perfeitos. E aqueles de fato são perfeitos que derivam sua subsistência
tanto de suas próprias [próprias] causas quanto de causas externas. E eles o derivam de fato de suas
próprias causas, porque obtêm daí tanto uma natureza excelente quanto uma escolha deliberada; mas de
causas externas, porque daí recebem legislação equitativa e bons governantes. Mas os animais que não
são perfeitos são os que não participam de nenhum desses, ou de algum deles, ou cujas almas são
totalmente depravadas. E tal será o homem que tem uma descrição diferente da anterior.
Além disso, há duas diferenças entre os homens perfeitos. Pois alguns deles são naturalmente perfeitos;
mas outros são perfeitos de acordo com a vida. E somente aqueles que são bons são naturalmente
perfeitos. Mas estes são os que possuem virtude. Pois a virtude da natureza de cada coisa é um ápice
e perfeição. Assim, a virtude do olho é o cume e a perfeição da natureza do olho. Mas a virtude do
homem é o cume e a perfeição da natureza do homem. Aqueles também são perfeitos de acordo com a
vida, que não são apenas bons, mas felizes. Pois a felicidade, de fato, é a perfeição da vida humana.
Mas a vida humana é um sistema de ações: e: a felicidade dá a conclusão às ações. A virtude também
e a fortuna completam as ações; virtude, de fato, de acordo com o uso; mas boa fortuna de acordo com
a prosperidade. Deus, portanto, não é bom por aprender a virtude de alguém, nem é feliz por ser atendido
pela boa fortuna. Pois ele é bom por natureza e feliz por natureza, e sempre foi e será, e nunca deixará
de ser; já que ele é incorruptível e naturalmente bom. Mas o homem não é feliz nem bom por natureza,
mas requer disciplina e cuidado providencial. E para se tornar bom, de fato; ele requer virtude; mas para
ser feliz, boa sorte. Por conta disso, a felicidade humana consiste sumariamente nessas duas coisas, viz.
de louvor e a predicação da bem-aventurança. De louvor, de fato, da virtude; mas da predicação da bem-
aventurança, da prosperidade. Possui virtude, portanto, por um destino divino, mas prosperidade por meio
de um lote mortal. Mas os mortais estão suspensos das preocupações divinas, e os terrestres dos
celestiais. As coisas subordinadas também são suspensas daquelas que são mais excelentes. E por isso
é feliz o bom homem que segue os deuses; mas aquele que segue a natureza mortal é miserável. Pois
para aquele que possui sabedoria, a prosperidade é boa e útil. É bom, de fato, pelo conhecimento de seu
uso; mas é útil, por meio de sua cooperação com as ações. É belo, portanto, quando a prosperidade está
presente com o intelecto, e quando navegamos como se estivesse com um vento próspero, as ações são
executadas visando a virtude; apenas como um
88
piloto olha para os movimentos das estrelas. Pois assim, aquele que faz isso não apenas seguirá a Deus,
mas também co-organizará o bem humano com o divino.
Também é evidente que a vida [humana] se torna diferente da disposição e da ação. Mas é necessário que
a disposição seja digna ou depravada; e essa ação deve ser atendida com felicidade ou miséria. E uma
disposição digna, de fato, participa da virtude; mas um mau de vício. Com relação às ações, também,
aquelas que são prósperas são atendidas com felicidade; (pois eles obtêm sua conclusão olhando para a
razão), mas aqueles que são infelizes são atendidos com miséria; pois eles estão frustrados com o fim.
Portanto, não é apenas necessário aprender a virtude, mas também possuí-la e usá-la, seja para segurança
ou aumento [da propriedade quando é muito pequena] ou, o que é a maior de todas, para a correção das
famílias. e cidades. Pois não é necessário apenas possuir as coisas belas, mas também o uso delas. Todas
essas coisas, no entanto, acontecerão quando um homem viver em uma cidade que usa leis equitativas. E
estes, de fato, eu digo, são o que é chamado de chifre de Amalthea. Pois todas as coisas estão contidas na
legislação equitativa. E sem isso, o maior bem da natureza humana não pode ser efetuado, nem, quando
efetuado, ser aumentado e tornar-se permanente. Pois isso compreende em si a virtude e a tendência à
virtude; porque naturezas excelentes são geradas de acordo com ela. As maneiras, da mesma forma, os
estudos e as leis subsistem por meio disso na mais excelente condição; e além disso, razão que decide
corretamente, piedade e santidade para com as naturezas mais honradas. De modo que é necessário que
aquele que deve ser feliz e cuja vida seja próspera viva e morra em um país governado por leis equitativas,
renunciando a toda ilegalidade. Ao mesmo tempo, o que foi dito é atendido com necessidade. Pois o homem
é uma parte da sociedade e, portanto, pelo mesmo raciocínio, se tornará completo e perfeito, se ele não
apenas se associar com os outros, mas se associar de maneira adequada.
Pois algumas coisas são naturalmente adaptadas para subsistir em muitas coisas, e não em uma coisa;
outros em uma coisa, e não em muitas; mas outros em muitos e em uma coisa, e por isso em uma coisa,
porque em muitos. Pois a harmonia, de fato, a sinfonia e o número são naturalmente adaptados para serem
gerados em muitas coisas. Pois nada que faça um todo dessas partes é suficiente para si mesmo. 56F
57
subsiste em uma coisa só. A felicidade, porém, e a virtude
Mas acuidade da alma
de ver subsistem
e ouvir, tanto
e rapidez em uma coisa como em
de pés,
muitas, em um todo e no universo. E por isso eles subsistem em uma coisa, porque também subsistem em
muitos: e subsistem em muitos, porque são inerentes a um todo e ao universo. Pois a distribuição ordenada
de toda a natureza das coisas organiza metodicamente cada particular. E a distribuição ordenada dos
particulares completa o todo das coisas e o universo. Mas isso decorre de o todo ser naturalmente anterior
à parte, e não a parte ao todo. (ver nota 26) Pois se o mundo não existisse, nem o sol nem a lua existiriam,
nem os planetas, nem as estrelas fixas. Mas o mundo existente, cada um destes também existe.
A verdade disso também pode ser vista na própria natureza dos animais. Pois se o animal não
existisse, não haveria olho, nem boca, nem ouvido. Mas existindo animal, cada um destes também existe.
Assim como o todo está para a parte, assim também a virtude do todo está para a virtude da parte. Por
não existir harmonia e uma inspeção divina dos assuntos mundanos, as coisas que são adornadas não
poderiam mais permanecer em excelentes condições. E não existindo legislação equitativa numa cidade,
não é possível a um cidadão ser bom ou feliz.
Da mesma forma, não existindo saúde no animal, não é possível que o pé ou a mão sejam fortes e
saudáveis. Pois a harmonia, de fato, é a virtude do mundo; legislação equitativa é a virtude de uma cidade;
e saúde e força são a virtude do corpo. Cada uma das partes também nessas coisas é co-arranjada por
conta do todo e do universo. Para os olhos ver em
57
No original, nada é autossuficiente, as partes compõem o todo. Este Canter traduz erroneamente,
"Uma vez que nenhuma parte destes pode constituir o todo." E Gale notou o erro.
89
conta de todo o corpo. E as outras partes e membros são co-arranjados para o bem
do todo [corpo] e do universo.
90
40B De Euryphamus, em seu tratado sobre

Vida humana
A vida perfeita do homem fica aquém da vida de Deus, porque não é auto-perfeita, mas supera
a dos animais irracionais, porque participa da virtude e da felicidade. Pois nem Deus carece de
causas externas; já que sendo naturalmente bom e feliz, ele é perfeito por si mesmo; nem
qualquer animal irracional. Pois os brutos sendo destituídos de razão, eles também são
destituídos das ciências pertinentes às ações. Mas a natureza do homem consiste em parte em
sua própria escolha deliberada e em parte carece da assistência derivada da divindade. Pois
aquilo que é capaz de ser moldado pela razão, que tem uma percepção intelectual das coisas
belas e baixas, pode se estender diretamente da terra e olhar para o céu, e pode perceber com
o olho do intelecto os Deuses mais elevados - aquilo que é capaz de tudo isso, participa
igualmente da assistência dos Deuses. Mas em consequência de possuir vontade, escolha
deliberada e um princípio de tal tipo em si mesmo que lhe permite estudar a virtude e ser agitado
pelas tempestades do vício, seguir e também apostatar dos Deuses, é igualmente capaz de ser
movido por si só. Por isso, é participante de louvor e censura, honra e ignomínia, em parte dos
deuses e em parte dos homens, conforme se aplica zelosamente à virtude ou ao vício. Pois toda
a razão da coisa é a seguinte: a Divindade introduziu o homem no mundo como um animal
primoroso, para ser reciprocamente honrado consigo mesmo, e como o olho da distribuição
ordenada das coisas. Daí também o homem deu nomes às coisas, tornando-se ele mesmo o
caráter delas. Ele também inventou letras, adquirindo através delas um tesouro de memória. E
ele imitou a ordem estabelecida do universo, co-harmonizando por processos judiciais e leis a
comunhão das cidades. Pois nenhum trabalho é realizado por homens mais decoroso para o
mundo, ou mais digno da atenção dos Deuses, do que a constituição adequada de uma cidade
governada por boas leis e uma distribuição ordenada de leis e uma política. Pois, embora cada
homem por si mesmo não seja nada e não seja suficiente por si mesmo para levar uma vida
conforme à concordância comum e à composição adequada de uma política, ele está bem
adaptado ao todo e ao sistema perfeito da sociedade. Pois a vida do homem é a imagem de uma
lira com precisão [harmonizada] e perfeita em todos os aspectos. Pois toda lira requer essas três
coisas, aparato, composição adequada e uma certa contração musical. E o aparelho, de fato, é
uma preparação de todas as partes apropriadas; viz. dos acordes e dos instrumentos que
cooperam com o bom som e batida da lira. Mas a composição adequada é a mistura dos sons
uns com os outros. E a contração musical é o movimento destes de acordo com a composição
adequada. Assim também a vida humana requer essas mesmas três coisas. Aparelho, de fato,
que é a conclusão das partes da vida. Mas as partes da vida são os bens do corpo, riquezas,
renome e amigos. A composição adequada é o arranjo destes de acordo com a virtude e as leis.
E a contração musical é a mistura destes em conformidade com a virtude e as leis; virtude
navegando com um vento próspero e não tendo nada externamente resistindo a ele. Pois a
felicidade não consiste em ser afastado do propósito de intenções voluntárias, mas em obtê-las;
nem em virtude estar sem atendentes e ajudantes ministrantes; mas possuindo completamente
seus próprios poderes apropriados que são adaptados às ações. Pois o homem não é auto-
perfeito, mas imperfeito. E ele se torna perfeito, em parte por si mesmo e em parte por uma
causa externa. Ele é igualmente perfeito, seja de acordo com a natureza ou de acordo com a
vida. E ele é realmente perfeito de acordo com a natureza, se ele se tornar um homem bom. Pois
a virtude de cada coisa é o cume e a perfeição da natureza daquela
91
58
coisa. Assim, a dos olhos é o cume e a perfeição da natureza dos olhos; e
virtude57F isso também é verdade para a virtude dos ouvidos. Assim também, a virtude do
homem é o ápice e a perfeição da natureza do homem. Mas o homem é perfeito de acordo
com a vida, quando se torna feliz. Pois a felicidade é a perfeição e a conclusão dos bens humanos.
Portanto, novamente, a virtude e a prosperidade tornam-se partes da vida do homem. E a virtude,
de fato, faz parte dele enquanto ele é alma, mas prosperidade enquanto ele está conectado com o
corpo. Mas ambos são partes dele na medida em que ele é um animal. Pois é da competência da
virtude usar de maneira adequada os bens que são conformes à natureza; mas de prosperidade
para transmitir o uso deles. E o primeiro, de fato, confere escolha deliberada e razão correta; mas o
último, energias e ações. Pois desejar o que é belo na conduta e suportar coisas de natureza terrível
é o próprio negócio da virtude. Mas é o trabalho da prosperidade tornar a escolha deliberada bem-
sucedida e fazer com que as ações cheguem ao fim [desejado]. Pois o general conquista em conjunto
com virtude e boa fortuna. O prático navega bem em conjunção com a arte e ventos prósperos.
O olho vê bem em conjunto com acuidade visual58F e luz. E a59vida do homem se torna mais
excelente através da própria virtude e prosperidade.
58
Gale diz em suas notas que depois de ÿÿÿÿÿÿÿÿ ele adiciona ÿÿÿÿÿÿ, mas ele deveria evidentemente ter adicionado ÿÿÿÿÿ, como em
a tradução acima. 59
No original ÿÿÿ ÿÿ oxydorkiÿ, que Canter traduz muito mal, videndi facultate.
92
41B De Hiparco, em seu tratado sobre a tranquilidade
Visto que os homens vivem apenas por um período muito curto, se sua vida for comparada com o
tempo total, eles farão uma jornada muito bonita, por assim dizer, se passarem pela vida com tranquilidade.
Isso, no entanto, eles possuirão no grau mais eminente, se eles se conhecerem com
precisão e ciência, viz. se eles sabem que são mortais e de natureza carnal, e que têm um corpo que é
corruptível e pode ser facilmente ferido, e que está exposto a todas as coisas mais dolorosas e severas,
até o último suspiro. E, em primeiro lugar, dirijamos nossa atenção para as coisas que acontecem com
o corpo; e estes são pleurisia, inflamação dos pulmões, frenesi, gota, estrangúria, disenteria, letargia,
epilepsia, úlceras pútridas e dez mil outras doenças. Mas as doenças que atingem a alma são muito
maiores e mais terríveis do que essas. Pois toda conduta iníqua, má, ilegal e ímpia na vida do homem
se origina das paixões da alma. Pois, através de desejos imoderados sobrenaturais, muitos se tornaram
sujeitos a impulsos desenfreados e não se abstiveram dos prazeres mais profanos, decorrentes de
estarem ligados a filhas ou mesmo mães. Muitos também foram induzidos a destruir seus pais e seus
próprios filhos.
Mas que ocasião há para ser prolixo em narrar males externamente iminentes, como chuva
excessiva, seca, calor e frio violentos; de modo que freqüentemente do estado anômalo do ar, pestilência
e fome são produzidas, e todas as várias calamidades e cidades inteiras se tornam desoladas? Visto
que, portanto, muitas calamidades semelhantes são iminentes, não devemos ser elevados pela posse
de bens corpóreos, que podem ser rapidamente consumidos pelas incursões de uma pequena febre,
nem com o que são concebidos como circunstâncias externas prósperas, que frequentemente em sua
própria natureza perecem mais rapidamente do que ascendem.
Pois todos estes são incertos e instáveis, e são encontrados em muitas e variadas mutações; e
nenhum deles é permanente, ou imutável, ou estável, ou indivisível.
Portanto, considerando bem essas coisas e também estando persuadidos de que, se o que está
presente e nos é dado pode permanecer por um mínimo de tempo, é o máximo que devemos esperar;
então viveremos em tranquilidade e com hilaridade, suportando generosamente tudo o que nos acontecer.
Agora, no entanto, muitos anteriormente concebem na imaginação que tudo o que está presente e lhes
é concedido pela natureza e pela fortuna é melhor do que é, e não pensam que seja como é na realidade,
mas como é. capazes de se tornar quando chegaram ao cume da excelência, sobrecarregam a alma
com muitos males grandes, nefastos e estúpidos, quando são repentinamente privados [destes bens
evanescentes]. E assim acontece com eles que levam uma vida muito amarga e miserável. Mas isso
ocorre na perda de riquezas, ou na morte de amigos ou filhos, ou na privação de certas outras coisas,
que são concebidas por eles como posses mais honrosas. Depois, chorando e lamentando, afirmam de
si mesmos que só eles são os mais infelizes e miseráveis, sem se lembrar de que essas coisas
aconteceram, e ainda agora acontecem, a muitos outros; nem são capazes de compreender a vida dos
que agora existem, e dos que viveram em tempos passados, nem de ver em que grandes calamidades e
ondas de males, muitos do tempo presente estão, e do passado têm esteve envolvido. Considerando
conosco, portanto, que muitos, tendo perdido suas propriedades, foram posteriormente salvos por causa
dessa mesma perda, uma vez que doravante poderiam ter caído nas mãos de ladrões ou no poder de um
tirano; que muitos também amaram certas pessoas e foram extremamente benevolentes para com elas,
depois as odiaram muito; seus filhos, e por aqueles que eles mais amaram; e comparando nossa própria
vida com a daqueles que
93
temos sido mais infelizes do que nós, e levando em conta as baixas humanas [em geral] e não apenas
as que acontecem conosco, passaremos pela vida com maior tranquilidade. Pois não é lícito que
aquele que é homem pense que as calamidades dos outros são fáceis de suportar, e não as suas, pois
ele vê que toda a vida está naturalmente exposta a muitas calamidades. Aqueles, porém, que choram e
lamentam, além de não poderem recuperar o que perderam, ou trazer de volta à vida os que estão mortos,
impelem a alma a maiores perturbações, por estar repleta de muita depravação. É necessário, portanto,
que, sendo lavados e purificados, devemos, por todos os artifícios possíveis, limpar nossas manchas
inveteradas pelos raciocínios da filosofia. Mas conseguiremos isso aderindo à prudência e à temperança,
contentando-nos com nossas circunstâncias atuais e não aspirando a muitas coisas. Pois os homens que
obtêm para si uma grande abundância [de bens externos], não consideram que o gozo deles termina com
a vida presente. Devemos, portanto, usar os bens que estão presentes; e pela ajuda das coisas belas e
veneráveis das quais a filosofia é a fonte, seremos libertados do desejo insaciável de posses depravadas.
94
42B De Arquitas, em seu tratado sobre o

homem bom e feliz
Em primeiro lugar, é necessário saber que o homem bom não é imediatamente feliz por necessidade;
mas esse é o caso do homem que é feliz e bom. Pois o homem feliz obtém elogios e predicação de
bem-aventurança; mas o homem bom, na medida em que é bom, só obtém elogios. O louvor também
surge da virtude; mas a predicação da bem-aventurança da boa sorte. E o homem digno, de fato, torna-se
tal pelos bens que possui; mas o homem feliz às vezes é privado de sua felicidade. Pois o poder da virtude
é perfeitamente livre, mas o da felicidade está sujeito à restrição. Pois doenças prolongadas do corpo e
privações dos sentidos fazem com que a florescente condição de felicidade se esgote. Deus, no entanto,
difere de um homem bom nisso, que Deus de fato não apenas possui virtude genuína e purificada de toda
paixão mortal, mas seu poder também é incansável e irrestrito, como sendo adaptado à mais venerável e
magnífica produção de obras eternas. De fato, o homem, pela condição mortal de sua natureza, não
apenas goza desse poder e dessa virtude em menor grau; mas às vezes, por falta de simetria59F natureza,
ou por muitas outras causas, ele é incapaz de possuir no extremo um bem que é perfeitamente verdadeiro.
60
nos bens que possui, ou através de um costume poderoso, ou de uma depravação
Visto que, portanto, dos bens, alguns são elegíveis por si mesmos, e não por causa de outra coisa;
mas outros são elegíveis por causa de outra coisa, e não por conta própria; há também uma certa
terceira espécie de bens, que é elegível tanto por conta própria quanto por causa de outra coisa. Qual
é, portanto, o bem que é elegível por conta própria e não por causa de outra coisa? É evidente que é
felicidade. Pois aspiramos a outras coisas por causa disso, mas não desejamos isso por causa de qualquer
outra coisa. Novamente, quais são esses bens que desejamos de fato por causa de outra coisa, mas que
não desejamos por conta própria? É evidente que são coisas úteis e bens pré-qualificados, que se tornam
as causas de obtermos coisas que são elegíveis [por conta própria]; tais como trabalhos corporais,
exercícios e fricções que são empregados em prol de um bom hábito corporal; e também leitura, meditação
e estudo, que são empreendidos em prol das coisas belas e virtuosas. Mas quais são as coisas que são
elegíveis por conta própria e também por causa de outra coisa? São coisas como as virtudes e seus
hábitos, escolhas e ações deliberadas, e tudo o que adere ao que é realmente belo. Portanto, aquilo que é
elegível por conta própria, e não por causa de outra coisa, é um bem único e único. Mas o que é elegível
por si mesmo e por causa de outra coisa é dividido triplamente. Pois uma parte dela realmente subsiste
sobre a alma; outro sobre o corpo; e outro pertence aos externos. E o que diz respeito à alma consiste nas
virtudes da alma; o que diz respeito ao corpo, das virtudes do corpo; e o que pertence aos externos consiste
em amigos, glória, honra e riqueza.
Da mesma forma, há um raciocínio semelhante em relação ao que é elegível por conta de outra
coisa. Pois uma parte dela é efetiva dos bens da alma; outra parte dela, dos bens do corpo; e aquilo que
pertence aos externos é a causa da riqueza, glória, honra e amizade.
Essa virtude, no entanto, é elegível por si mesma, é evidente a partir das seguintes considerações.
Pois se as coisas que são naturalmente subordinadas, quero dizer os bens do corpo,
60
Para ú métrico aqui, eu leio assimétrico.
95
são elegíveis por si mesmos, mas a alma é melhor que o corpo, é evidente que amamos os bens da alma por conta
própria, e não por causa das conseqüências com as quais eles são atendidos.
Da mesma forma, existem três tempos definidos na vida humana; um de prosperidade; outro de adversidade; e um
terceiro subsiste entre estes. Desde então, ele é um homem bom que possui e usa a virtude; mas ele o usa de acordo
com três estações; pois ele o usa na adversidade, na prosperidade ou no tempo entre eles; e na adversidade, de fato,
ele é infeliz, mas na prosperidade feliz, e na condição intermediária, ele não é feliz [embora não seja miserável]; - sendo
este o caso, é evidente que a felicidade nada mais é do que o uso da virtude na prosperidade. Agora falamos, no entanto,
da felicidade do homem. Mas o homem não é apenas alma, mas também é corpo. Pois o animal que consiste em ambos,
e o que é constituído de coisas desse tipo é o homem. Pois, embora o corpo seja naturalmente adaptado para ser o
instrumento da alma, ainda assim, assim como a alma, é uma parte do homem [na medida em que ele é um animal.60F
61] Portanto, também dos bens, alguns são bens do homem , mas outros, das partes do homem. E o bem do homem, de
fato, é a felicidade. Mas das partes do homem, o bem da alma é a prudência, fortaleza, justiça e temperança. E o bem
do corpo é a beleza, a saúde, um bom hábito corporal e a excelência das sensações. No que diz respeito aos externos,
no entanto, riqueza, glória, honra e nobreza são naturalmente adaptados para servir ao homem e seguir os bens
precedentes. Os menos, também, são ministrantes dos bens maiores. Assim, amizade, glória e riqueza são ministradas
tanto para o corpo quanto para a alma; mas saúde, força e excelência de sensação são subservientes à alma; e a
prudência [isto é, a sabedoria] e a justiça ministram ao intelecto da alma. O intelecto, entretanto, é o satélite da Deidade.
Pois Deus é o mais excelente, e o líder e governante de todas as coisas. E por causa disso, é necessário que outros
bens estejam presentes. Pois o general, de fato, é o líder do exército; o piloto, do navio; Deus, do mundo; e intelecto, da
alma. Mas a prudência é a líder da felicidade pertencente à vida. Pois a prudência nada mais é do que a ciência da
felicidade que diz respeito à vida humana, ou a ciência dos bens que pertencem naturalmente ao homem.
E a felicidade, de fato, e a vida de Deus são excelentes; mas a felicidade do homem consiste na ciência e na virtude e,
62
em terceiro lugar, na prosperidade61F , na sabedoria pertencente às coisas
corporalizado.
divinas e demoníacas;
Mas quero edizer
pelacom
prudência,
ciência,a
sabedoria pertencente às preocupações humanas e aos assuntos da vida. Pois é necessário chamar as virtudes que
empregam raciocínios e demonstrações de ciências. Mas é adequado denominar virtude ética e o melhor hábito da parte
irracional da alma, segundo a qual se diz que possuímos certas qualidades pertencentes às maneiras; viz. pelo qual
somos chamados de liberais, justos e temperados. Mas é necessário chamar de prosperidade a presença supra-racional
de bens [ou um suprimento de bens sem o auxílio da razão] e que não se efetua por conta disso.
Visto que, portanto, a virtude e a ciência estão em nosso poder, mas a prosperidade não; e desde então também
61
isto é, na medida em que ele é considerado energizante em conjunto com o corpo; mas na medida em que
ele tem uma energia independente do corpo, viz. na medida em que é uma alma racional, o corpo não deve
ser considerado parte de sua essência. E a energia da alma racional por si só, sem qualquer ajuda dos órgãos
corpóreos, constitui o verdadeiro homem, em cuja definição o corpo não entra.
62
Canter, em sua versão desses fragmentos pitagóricos, traduz uniformemente ÿÿÿÿÿÿÿ felicitas, ao contrário do
significado óbvio da palavra, como é evidente nesta e em muitas outras passagens. Também é diretamente
contrário ao que diz Aristóteles no cap. 13. lib. 7. of his Nicomachean Ethics: ÿÿÿ ÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ,
ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿ ÿÿÿÿ· ÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ. isto é,
“Porque a felicidade requer fortuna, parece para algumas pessoas que prosperidade é o mesmo que felicidade.
Este, porém, não é o caso; já que a prosperidade, quando excessiva, é um impedimento para a felicidade.” Mas
Canter não fingiu, creio eu, ter qualquer conhecimento de filosofia: e Gale, que tinha, não o corrigiu neste e em muitos
outros lugares em que ele errou por falta desse conhecimento. Gale, no entanto, embora erudito verbalmente, era
apenas um tagarela conhecedor da filosofia, como é evidente em suas notas sobre Jâmblico de Mysteriis.
96
a felicidade consiste na contemplação e realização de coisas [verdadeiramente] belas; mas contemplações

e ações, quando não são prósperas, são atendidas com ofícios e necessidades ministrantes, mas quando
seguem no caminho certo, produzem deleite e felicidade; e essas coisas são efetuadas na prosperidade; - sendo
esse o caso, é evidente que a felicidade nada mais é do que o uso da virtude na prosperidade. Portanto, o homem
bom está disposto em relação à prosperidade, da mesma forma que aquele que tem um corpo excelente e robusto.
Pois tal pessoa é capaz de suportar o calor e o frio, levantar um grande fardo e suportar facilmente muitas outras
molestações.
Visto que, portanto, a felicidade é o uso da virtude na prosperidade, devemos falar sobre a virtude e a prosperidade e,
em primeiro lugar, sobre a prosperidade. Pois dos bens, alguns não admitem excesso, e é o caso da virtude. Pois não
há nenhuma virtude que seja excessiva, nem nenhum homem digno que seja bom além da medida. Pois a virtude tem
o ajuste e a conveniência de uma regra, e é o hábito do decoroso em questões práticas. Mas a prosperidade recebe
excesso e diminuição. E quando é realmente excessivo, gera certos vícios e remove o homem de seu hábito natural;
de modo que ele frequentemente se opõe por meio disso à constituição da virtude. E este não é apenas o caso da
prosperidade, mas muitas outras causas também podem efetuar a mesma coisa. Pois não é de modo algum admirável
que alguns daqueles que tocam flauta sejam homens arrogantes, que, despedindo-se da verdade, enredam por uma
certa imaginação falsa aqueles que não são hábeis na música; e não acreditar que uma coisa desse tipo não ocorra
na virtude. Pois quanto mais venerável é uma coisa, tanto mais numerosos são aqueles que pretendem possuí-la. Pois
há muitas coisas que distorcem o hábito e a forma da virtude; algumas das quais são artes insidiosas e afetação;
outras são paixões físicas afins, que às vezes produzem uma disposição indecorosa [de virtude]. Isso também é
efetuado por meio de maneiras pelas quais os homens foram nutridos por muito tempo; e não é raro que seja produzido
pela juventude ou velhice e pela prosperidade ou adversidade; e por outras formas muito numerosas. Portanto, nunca
63
devemos nos perguntar se às vezes um julgamento distorcido é formado de todas as coisas, acontrário
verdadeira disposição
ao verdadeiro
sendo alterada.63F Assim, vemos que o carpinteiro mais excelente freqüentemente erra nas obras que são objetos de
sua arte; e assim também com o general, o piloto, o pintor, enfim, com todos os artistas. E, no entanto, ao mesmo
tempo, não os privamos do hábito que possuem. Pois, como não classificamos entre os homens maus aquele que em
certos momentos age de maneira intemperante, injusta ou tímida; portanto, também não o colocamos na classe dos
64
homens bons, que fazem algo certo nas coisas pertencentes à temperança, justiça ou fortaleza.
Mas deve ser dito que a conduta dos homens maus em coisas desse tipo é casualmente correta, e que os homens
bons [às vezes] erram. Um julgamento verdadeiro, entretanto [nestes casos] deve ser formado, não olhando para uma
certa ocasião, ou para uma certa extensão de tempo, mas para toda a vida.
Mas como a indigência e o excesso são prejudiciais ao corpo, ainda assim o excesso e o que é chamado
de superfluidade são naturalmente adaptados para produzir doenças maiores [do que aquelas causadas
pela indigência]; assim também a prosperidade ou a adversidade prejudicam a alma, quando acontecem fora de
época; no entanto, aquilo que é chamado por todos os homens de prosperidade é naturalmente adaptado para produzir
doenças maiores [do que a adversidade], pois intoxica como o vinho o poder de raciocínio dos homens bons.
Portanto, é mais difícil suportar a prosperidade de maneira adequada do que a adversidade. Pois todos os homens,
quando continuam na adversidade, são vistos na maior parte como moderados e ordeiros em suas maneiras; mas na
prosperidade eles são corajosos, magníficos e magnânimos [quando eles a suportam de maneira adequada]. Pois a
adversidade tem o poder de contrair e deprimir a alma;
63
Para epipeion aqui, eu leio epipeion.
64
No original, para que nunca visse admiração, julgava sempre invertidas as verdadeiras disposições
transitórias, que Canter traduz erroneamente da seguinte forma: “Quocirca mirandum non est, si cuncta
nonnunquam, verâ afetee mutatâ, aliter eveniunt”. O erro também não foi percebido por Gale.
97
mas a prosperidade, ao contrário, a eleva e a expande. Portanto, todos aqueles que são infelizes são
cautelosos e prudentes em suas maneiras; mas aqueles que são afortunados são insolentes e
confiantes. Mas o limite da prosperidade é aquele que um homem bom escolheria deliberadamente
para cooperar com ele em suas próprias ações; assim como a magnitude [adequada] de um navio e
a magnitude [adequada] de um leme são tais que permitirão a um bom piloto navegar por uma grande
extensão de mar e realizar uma grande viagem. Um excesso de prosperidade, no entanto, não é
naturalmente adaptado para ser vencido, mas para vencer a alma. Pois como uma luz [muito]
esplêndida causa um obscurecimento da visão nos olhos; assim também a prosperidade excessiva
obscurece o intelecto da alma. E isso pode ser suficiente em relação à prosperidade.
98
43B De Theages, em seu tratado sobre as virtudes
A ordem da alma subsiste de tal maneira que uma parte dela é o poder de raciocínio, outra é a
raiva e outra é o desejo. E o poder de raciocínio, de fato, tem domínio sobre o conhecimento; raiva sobre
ímpeto; e o desejo governa intrepidamente as apetições da alma.
Quando, portanto, essas três partes se tornam uma e exibem uma composição apropriada, então a virtude
e a concórdia são produzidas na alma. Mas quando eles são divulgados um do outro pela sedição, então
o vício e a discórdia são produzidos na alma. É necessário, no entanto, que a virtude tenha essas três
coisas, viz. razão, poder e escolha deliberada. A virtude, portanto, do poder de raciocínio da alma é a
prudência; pois é um hábito de julgar e contemplar. Mas a virtude da parte irascível é fortaleza; pois é um
hábito de resistir e suportar coisas de natureza terrível. E a virtude da parte epitimética ou apetitiva é a
temperança; pois é uma moderação e detenção dos prazeres que surgem através do corpo. Mas a virtude
de toda a alma é a justiça. Pois os homens de fato se tornam maus, seja pelo vício, seja pela incontinência,
seja por uma ferocidade natural. Mas eles prejudicam um ao outro, seja por ganho, seja por prazer, seja
por ambição. O vício, portanto, pertence mais apropriadamente à parte racional da alma. Pois a prudência
de fato é semelhante à arte; mas vício para arte perniciosa. Pois inventa artifícios com o propósito de agir
injustamente. Mas a incontinência pertence antes à parte apetitiva da alma. Pois a continência consiste em
subjugar e a incontinência em não subjugar os prazeres. E a ferocidade pertence à parte irascível da alma.
Pois quando alguém, agindo mal por desejo, é gratificado não como um homem deveria ser, mas como
um animal selvagem, então uma coisa desse tipo é denominada ferocidade. Os efeitos também dessas
disposições são conseqüentes às coisas pelas quais são realizadas. Pois a avareza é consequência do
vício; mas o vício é consequência da parte racional da alma. E a ambição, de fato, decorre da parte
irascível; e esse tornar-se excessivo gera ferocidade. Novamente, o prazer pertence à parte apetitiva;
mas isso sendo procurado com mais veemência, gera incontinência. Assim, como o agir injustamente é
produzido por tantas causas, é evidente que o agir com justiça se efetua por um número igual de causas.
Pois a virtude, de fato, é naturalmente benéfica e lucrativa; mas o vício produz o mal e é nocivo.
Visto que, porém, das partes da alma, uma é o líder, mas a outra segue, e as virtudes e os vícios
subsistem sobre estas e nestas; é evidente que também no que diz respeito às virtudes, algumas são
líderes, outras são seguidoras e outras são compostas por elas. E os líderes, de fato, são como prudência;
mas os seguidores são como fortaleza e temperança; e os compostos destes são como a justiça. As
paixões, porém, são matéria de virtude; pois as virtudes subsistem sobre e nestes. Mas das paixões, uma
é voluntária, mas outra é involuntária. E o voluntário, de fato, é prazer; mas o involuntário é a dor. Os
homens também, que possuem as virtudes políticas, dão a elas intensão e remissão, harmonizando as
outras partes da alma, àquela parte que possui razão. Mas o limite dessa co-adaptação é que o intelecto
não seja impedido de realizar seu trabalho devido, seja por indigência ou excesso. Pois aquilo que é menos
excelente é co-arranjado por causa daquilo que é mais excelente. Assim, no mundo, toda parte que é
sempre passiva subsiste por causa daquela que é sempre movida. E na conjunção dos animais, a fêmea
subsiste por causa do macho. Pois este semeia, gerando uma alma; mas somente o primeiro dá matéria
ao que é gerado. Na alma, porém, o irracional subsiste por causa da parte racional. Pois a raiva e o desejo
são co-arranjados em subserviência à primeira parte da alma; o primeiro como um certo satélite e guardião
do corpo; mas o último como dispensador e curador providente das necessidades necessárias. mas intelecto
99
estando estabelecido no cume mais alto do corpo, e tendo uma perspectiva daquilo que é
esplêndido e transparente por todos65osinvestiga
lados, 64F funciona de
a sabedoria dosacordo
seres com a natureza,
[reais]. E este é oviz. tendo
investigado e obtido a posse [da verdade] para seguir aqueles seres que são mais excelentes e
mais honrados do que ele. Pois o conhecimento das coisas divinas e mais honrosas é o princípio,
a causa e a regra da bem-aventurança humana.
65
isto é, no veículo etérico da alma, que quando a alma energiza intelectualmente é esférico e se move circularmente.
Este veículo também tem forma de ovo, ou luciforme, totalmente diáfano e de natureza estelar. Daí Marco Antonino
observar lindamente: esfera da alma autoformada, (lege avgoideis) quando não se estende sobre nada, não se acumula
nela, não encolhe, mas a luz brilha, para a verdadeira visão de tudo, e isso em si . Lib.
II. ie “A esfera da alma é então luciforme, quando a alma não é estendida a qualquer coisa [externa] nem interiormente
concorda com ela, nem é deprimida por ela, mas é iluminada com uma luz pela qual ela vê a verdade de todas as
coisas , e a verdade que está em si mesma.”
100
44B De Metopus, em seu tratado sobre a virtude
A virtude do homem é a perfeição da natureza do homem. Pois todo ser se torna perfeito e chega ao
cume da excelência de acordo com a natureza própria de sua virtude. Assim, a virtude de um cavalo é
aquela que leva a natureza de um cavalo ao seu cume. E o mesmo raciocínio é aplicável às várias partes
de uma coisa. Assim, a virtude dos olhos é a agudeza da visão: e isso na natureza dos olhos é o ápice. A
virtude dos ouvidos também é a agudeza da audição: e este é o ápice da natureza dos ouvidos. Assim
também, a virtude dos pés é a rapidez: e este é o ápice da natureza dos pés. É necessário, porém, que
toda virtude tenha estas três coisas, razão, poder e escolha deliberada; razão de fato, pela qual julga e
contempla; poder, pelo qual proíbe e vence; e escolha deliberada, pela qual ele ama e se deleita [no que
é apropriado]. Julgar, portanto, e contemplar, pertencem à parte dianoética da alma; mas proibir e parte
da alma; e amar e deleitar-se com o que
66
vencer são a peculiaridade do irracional65F é
próprio, pertencem tanto à parte racional quanto à irracional. Pois a escolha deliberada consiste em
dianoia [ou a energia discursiva da razão] e apetite. Dianoia, portanto, pertence à parte racional, mas
o apetite à parte irracional da alma. A multidão, porém, de todas as virtudes, pode ser percebida pelas
partes da alma; e de maneira semelhante a geração e natureza da virtude. Pois das partes da alma, há
duas que se classificam como a primeira, viz. a parte racional e a parte irracional. E a parte racional, de
fato, é aquela pela qual julgamos e contemplamos; mas a parte irracional é aquela pela qual somos
impelidos e desejamos. Estes, no entanto, são concordantes ou discordantes entre si. Mas a disputa e
a dissonância entre eles se produzem pelo excesso e pelo defeito. É evidente, portanto, que quando o
racional vence a parte irracional da alma, a resistência e a continência são produzidas; e que quando o
primeiro lidera, e o último segue, e ambos concordam um com o outro, então a virtude é gerada. Assim,
resistência e continência são geradas acompanhadas de dor; mas a resistência resiste à dor e a
continência ao prazer. A incontinência, porém, e a efeminação não resistem nem vencem [o prazer]. E
por isso acontece que os homens fogem do bem pela dor, mas o rejeitam pelo prazer. Da mesma forma,
elogios, críticas e tudo o que é belo na conduta humana são produzidos nessas partes da alma. E, em
suma, a natureza da virtude deriva sua subsistência dessa maneira.
A espécie, entretanto, e suas partes, podem ser examinadas da seguinte maneira: uma vez que há
duas partes da alma, a racional e a irracional; o último é dividido em irascível e apetitivo. E a parte
racional, de fato, é aquela pela qual julgamos e contemplamos; mas a parte irracional é aquela pela qual
somos impelidos e desejamos. E disto, aquilo que é como se fosse adaptado para nos defender, e vingar
molestações incidentais, é denominado a parte irascível; mas aquilo que é orético e deseja preservar a
constituição adequada do corpo, é a parte apetitiva. É evidente, portanto, que a multidão das virtudes,
suas diferenças e suas peculiaridades, seguem de acordo com essas partes da alma.
66
M. Meibomius observa que Canter não viu que ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ deveria ser escrito neste lugar para ÿÿÿÿÿ.
Canter, entretanto, estava certo em manter ÿÿÿÿÿ. Pois a dianoética é o mesmo com a parte logística da alma; e é evidente
que aqui se pretende significar uma parte da alma diferente da dianoética. Além disso, como Aristóteles mostra em sua Ética a
Nicômaco, quando o irracional se torna obediente à parte racional da alma, o primeiro então proíbe e vence os apetites básicos
em conjunto com o último.
101
45B De Clinias
Toda virtude é aperfeiçoada, como foi mostrado por nós no começo, da razão, escolha
deliberada e poder. Cada uma delas, no entanto, não é por si só uma parte da virtude, mas a causa de
67
isto. Aqueles, portanto, que têm a parte intelectiva e gnóstica da virtude,66F (ver nota 27) são
denominados hábeis e inteligentes; mas aqueles que têm a parte ética e pré-eletiva são denominados
úteis e equitativos.67F Desde então, 68
o homem
causas éexcitantes;
naturalmente adaptado
e estes para
são três, agir injustamente
o amor por
ao prazer nas
diversões corporais; avareza, na acumulação de riquezas; e ambição, superando aqueles que são
iguais e semelhantes a ele; - sendo assim, é necessário saber que é possível opor a essas coisas
que provocam medo, vergonha e desejo nos homens; viz. o medo através das leis, a vergonha
através dos Deuses e o desejo através das energias da razão. Portanto, é necessário que os jovens
sejam ensinados desde o início a honrar os Deuses e as leis. Pois, a partir deles, será manifesto
que todo trabalho humano e todo tipo de vida humana, pela participação da santidade e da piedade,
navegará prosperamente [no mar da geração].
67 viz. Tais como têm as virtudes teóricas.

68
isto é, aqueles que têm as virtudes éticas e políticas.
102
46B De Theages, em seu tratado sobre as virtudes
Os princípios de toda virtude são três; conhecimento, poder e escolha deliberada. E o

conhecimento, de fato, é aquilo pelo qual contemplamos e formamos um julgamento das coisas;
69
o poder é como se fosse uma certa força da natureza68F
e é o que dá da
estabilidade
qual derivamos
às nossas
nossa
ações;
subsistência,
ea
escolha deliberada é como se fossem certas mãos da alma pelas quais somos impelidos a
agarrar os objetos de nossa escolha. A ordem da alma também subsiste assim: uma parte dela
é o poder de raciocínio, outra parte é raiva e outra é desejo. E o poder de raciocínio, de fato, é
aquele que tem domínio sobre o conhecimento; a raiva é o que domina os impulsos ardentes da
alma; e o desejo é aquilo que voluntariamente domina o apetite. Quando, portanto, esses três
passam para um, de modo a exibir uma co-adaptação, então a virtude e a concórdia são
produzidas na alma; mas quando eles são sediciosos e divulgados um do outro, então o vício e a
discórdia são gerados na alma. E quando o poder de raciocínio prevalece sobre as partes
irracionais da alma, então a resistência e a continência são produzidas; resistência de fato, na
retenção de dores; mas continência na abstinência de prazeres. Mas quando as partes irracionais
da alma prevalecem sobre o poder de raciocínio, então a efeminação e a incontinência são
produzidas; efeminação de fato, em fugir da dor; mas incontinência, no ser vencido pelos
prazeres. Quando, porém, a melhor parte da alma governa, mas a menos excelente é governada;
e o primeiro conduz, mas o segundo segue, e ambos concordam e concordam um com o outro,
então a virtude e todo bem são gerados em toda a alma. Quando, da mesma forma, o apetitivo
segue a parte racional da alma, então a temperança é produzida; mas quando este é o caso da
parte irascível, a fortaleza é produzida; e quando ocorre em todas as partes da alma, então a
justiça é o resultado. Pois a justiça é aquilo que separa todos os vícios e todas as virtudes da
alma uns dos outros. E a justiça é uma certa ordem estabelecida da conjunção adequada das
partes da alma e da virtude perfeita e suprema. Pois todo bem está contido nisso; mas os outros
bens da alma não podem subsistir sem isso. Portanto, a justiça possui grande força tanto entre
os deuses quanto entre os homens. Pois esta virtude contém o vínculo pelo qual o todo e o
universo são mantidos juntos, e também pelos quais Deuses e homens estão conectados. Justiça,
portanto, é dito ser Themis entre os celestiais, mas Dice entre os deuses terrestres; e Lei entre
os homens. Essas afirmações, no entanto, são indicações e símbolos de que a justiça é a virtude
suprema. Por isso a virtude, quando consiste em contemplar e julgar, chama-se prudência;
quando em sustentar coisas de natureza terrível, é denominado fortaleza; quando restringindo o
prazer, temperança; e quando se abstém de ganho e de ferir nossos vizinhos, justiça.
Além disso, o arranjo da virtude de acordo com a razão correta e a transgressão dela
contrária à razão correta produzem [no primeiro caso] uma tendência ao decoro como marca
final, e [no segundo] a frustração disso. O decoroso, porém, é aquilo que deve ser.
Mas isso não requer adição ou ablação; uma vez que é aquilo que é necessário ser.
Mas do indecoroso há duas espécies; um dos quais é excesso e o outro defeito. E o excesso, de
fato, é mais, mas a deficiência é menos do que o decoro. A virtude também é um certo hábito
dos decorosos. Portanto, é diretamente, tanto um ápice quanto um meio. Pois assim, as coisas
que são decorosas são mídia e cimeiras. Eles são mídia de fato, porque eles se situam entre
69
O original é, a de dynamis, oen alka tis to skaneos, ÿ nós existimos e nos lembramos das coisas. Esta
frase em seu estado atual é certamente ininteligível. Para scaneos, portanto, leio físeos, e então o sentido
será como na tradução acima. A versão de Canter é certamente absurda? pois é, “Facultas tanquam robur
et causæ, quo ferimus, et in rebus permanemus”. E Gale, como sempre, não liga para o absurdo.
103
excesso e deficiência; mas são cumes, porque não requerem adição nem ablação. Pois eles são as
próprias coisas que deveriam ser.
Como, porém, a virtude dos costumes está familiarizada com as paixões, mas das paixões o prazer
e a dor são supremos, é evidente que a virtude não consiste em extirpar as paixões da alma, prazer
e dor, mas em co-harmonizá-los. Pois nem a saúde, que é uma certa mistura adequada dos poderes do
corpo, consiste em expulsar o frio e o quente, o úmido e o seco; mas nestes sendo [apropriadamente]
misturados. Pois é como se fosse uma certa simetria destes. Assim também, na música, a concórdia não
consiste em expulsar o sustenido e o bemol; mas quando estes são co-harmonizados, então a concordância
é produzida e a dissonância é exterminada. De maneira semelhante, o quente e o frio, o úmido e o seco,
sendo harmoniosamente misturados, a saúde é produzida e a doença destruída. Mas quando a raiva e o
desejo são co-harmonizados, os vícios e as [outras] paixões são extirpados e as virtudes e maneiras são
ingeridas. A escolha deliberada, porém, na bela conduta, é a maior peculiaridade da virtude das boas
maneiras. Pois é possível usar a razão e o poder sem virtude; mas não é possível usar a escolha deliberada
sem ela. Pois a escolha deliberada indica a dignidade das maneiras. Daí também, o poder de raciocínio
subjugando pela força a raiva e o desejo, produz continência e resistência. E novamente, quando o poder
de raciocínio é violentamente destronado pelas partes irracionais, então a incontinência e a efeminação
são produzidas.
Tais disposições, porém, da alma como essas, são virtudes meio perfeitas e vícios meio perfeitos.
Pois o poder de raciocínio da alma está [de acordo com sua subsistência natural] em uma condição
saudável, mas as partes irracionais estão em uma condição enferma. E na medida em que a raiva e o
desejo são governados e conduzidos pela parte racional da alma, a continência e a resistência tornam-se
virtudes; mas na medida em que isso é feito pela violência, e não voluntariamente, eles se tornam vícios.
Pois é necessário que a virtude realize as coisas que convém, não com dor, mas com prazer. Novamente,
na medida em que a raiva e o desejo governam o poder de raciocínio, a efeminação e a incontinência são
produzidas, que são certos vícios. Mas na medida em que gratificam as paixões com dor, sabendo que são
errôneas, em conseqüência do olho da alma ser são, - na medida em que este é o caso, eles não são
vícios. Portanto, é evidente que a virtude deve necessariamente realizar o que é adequado voluntariamente;
aquilo que é realmente involuntário, não sendo isento de dor e medo; e o que é voluntário, não subsistindo
sem prazer e deleite.
Por divisão também se descobrirá ao mesmo tempo que este é o caso. Pois o conhecimento e a percepção
das coisas são domínio da parte racional da alma; mas o poder pertence à parte irracional. Pois não poder
resistir à dor, ou vencer o prazer, é a peculiaridade da parte irracional da alma. Mas a escolha deliberada
subsiste em ambos, viz. no racional; e também na parte irracional. Pois consiste em dianoia e apetite; dos
quais, dianoia de fato, pertence à parte racional, mas o apetite à parte irracional. Portanto, toda virtude
consiste em uma co-adaptação das partes da alma; e tanto a vontade quanto a escolha deliberada
subsistem inteiramente na virtude.
Universalmente, portanto, a virtude é uma certa co-adaptação das partes irracionais da alma à parte
racional. A virtude, no entanto, é produzida através do prazer e da dor recebendo o limite daquilo que é
adequado. Pois a verdadeira virtude nada mais é do que o hábito daquilo que é adequado. Mas o
adequado, ou decoroso, é o que deveria ser; e o impróprio, ou indecoroso, é aquilo que não deveria ser.
Do indecoroso no entanto, existem duas espécies, viz. excesso e defeito.
E o excesso, de fato, é mais do que adequado; mas o defeito é menor do que o adequado. Mas como
o ajuste é o que deveria ser, é ao mesmo tempo um ápice e um meio. É um ápice de fato, porque não
requer ablação, nem adição; mas é um meio, porque subsiste entre o excesso e o defeito. O apto, porém,
e o inapto, são um para o outro como o igual e o desigual que
104
o que está arranjado e o que está sem arranjo; e ambos os dois primeiros e os dois últimos são finitos
70Pois o ângulo é chamado obtuso que é maior que um ângulo
e infinitos.69F meio, mas não entre si. Por conta disso, as partes do desigual são referidas ao
reto; mas isso é chamado agudo, que é menor que um ângulo reto. A linha reta também [em um círculo]
é maior, que ultrapassa aquela que é traçada a partir do centro. E o dia é realmente mais longo, o que
excede o do equinócio. Doenças, da mesma forma, do corpo são geradas, pelo corpo tornando-se mais
quente ou mais frio [do que é apropriado]. Pois o que é mais quente [do que convém] excede a moderação;
e o que é mais frio [do que adequado] está abaixo da mediocridade.
A alma também, e as coisas que pertencem a ela, têm essa disposição e analogia. Pois a audácia, de fato,
é um excesso de decoro na resistência de coisas de natureza terrível; mas a timidez é uma deficiência do
decoro. E a prodigalidade é um excesso do que cabe no gasto de dinheiro; mas a iliberalidade é uma
deficiência nisso. E a raiva, de fato, é um excesso de decoro no impulso da parte irascível da alma; mas a
insensibilidade é uma deficiência disso. O mesmo raciocínio também se aplica à oposição das outras
disposições da alma. É necessário, porém, que a virtude, por ser um hábito do decoroso e um meio das
paixões, não seja [totalmente] impassível, nem imoderadamente passiva. Pois a impassibilidade, de fato,
faz com que a alma não seja impelida e não tenha uma tendência entusiástica para o belo na conduta; mas
a passividade imoderada faz com que seja cheio de perturbação e imprudente. É necessário, portanto, que
a paixão se apresente à vista, em virtude, como sombra e contorno em uma imagem. Pois o animado e o
delicado, e o que imita a verdade, em conjunto com a qualidade das cores, são especialmente realizados
em uma imagem por meio deles [isto é, por meio de sombra e contorno]. Mas as paixões da alma são
animadas pela incitação natural e pelo entusiasmo da virtude. Pois a virtude é gerada das paixões e,
quando gerada, novamente subsiste junto com elas; assim como o que está bem harmonizado consiste no
agudo e no bemol, o que está bem misturado consiste no quente e no frio, e o que está em equilíbrio deriva
sua igualdade de peso do pesado e do leve. Portanto, não é necessário tirar as paixões da alma; pois nem
isso seria lucrativo; mas é necessário que eles sejam co-harmonizados com a parte racional, em conjunto
com a aptidão e a mediocridade.
70
a saber, o igual e o que é arranjado pertencem à ordem do limitado, e o desigual e o que é sem
arranjo, à ordem do infinito. E limitado e infinito são os dois grandes princípios das coisas depois da causa
inefável de tudo. Veja o terceiro livro da minha tradução de Proclus, On the Theology of Plato.
105
47BDo Tratado de Arquitas Sobre Ética

Erudição
Digo que a virtude será considerada suficiente para evitar a infelicidade, e o vício para
não alcançar a felicidade, se considerarmos judiciosamente os hábitos [pelos quais são
produzidos]. Pois é necessário que o homem mau seja sempre miserável; se ele está na
riqueza, pois a emprega mal; ou se ele está em penúria; assim como o cego, se ele tem luz e
o mais esplêndido objeto visível diante dele, ou se ele está no escuro [está sempre
necessariamente sem visão]. Mas o homem bom nem sempre é feliz; pois a felicidade não
consiste na posse, mas no uso da virtude. Pois nem aquele que tem vista sempre vê; pois ele
não verá, se estiver sem luz. A vida, porém, é dividida em dois caminhos; uma das quais é
mais árdua, e na qual caminhou o paciente Ulisses; mas o outro é mais livre de molestamento
e é aquele em que Nestor procedeu. Digo, portanto, que a virtude deseja o último, mas é
capaz de prosseguir no primeiro desses caminhos. A natureza da felicidade, porém, a
proclama como uma vida desejável e estável, porque dá perfeição à decisão da alma.
Portanto, o homem virtuoso que não obtém uma vida como esta não é realmente feliz, nem
totalmente miserável. Ninguém, portanto, ousará dizer que o homem bom deve ser isento de
doença, dor e tristeza. Pois, assim como deixamos certas coisas dolorosas para o corpo,
devemos permitir que elas estejam presentes com a alma. As tristezas, no entanto, dos tolos
são muito irracionais; mas as dos homens sábios vão apenas até onde permite a razão, que
limita as coisas. Além disso, a jactância da apatia dissolve a generosidade da virtude, quando
se opõe a coisas de natureza indiferente, e não a males como a morte, a dor e a pobreza.
Pois as coisas que não são males são facilmente vencidas. Devemos, portanto, nos exercitar
na mediocridade das paixões, pois assim evitaremos igualmente a insensibilidade e muita
passividade, e não falaremos mais alto de nossa natureza do que deveríamos.
106
48B De Arquitas, em seu tratado sobre o bem e

Homem feliz
Digo então que o homem bom é aquele que usa de maneira bela as grandes coisas e
oportunidades. Ele também é capaz de suportar bem tanto a prosperidade quanto a adversidade.
Também em circunstâncias belas e honrosas, ele se torna digno da condição em que é colocado;
e quando sua fortuna muda, recebe-a de maneira adequada. Em suma, em todas as ocasiões,
ele lida bem com as contingências que podem surgir. Ele também não apenas se prepara [para
o que quer que aconteça], mas também aqueles que confiam nele e lutam junto com ele.
107
49B De Crito, em seu Tratado sobre Prudência e

Prosperidade
A prudência e a prosperidade subsistem, com referência uma à outra, como segue: A prudência,
de fato, é efável e possui razão; pois é algo ordenado e definido. Mas a prosperidade é inefável
e irracional; pois é algo desordenado e indefinido. E a prudência, de fato, é anterior, mas a
prosperidade é posterior no começo e no poder. Pois o primeiro é naturalmente adaptado para
governar e definir; mas o último a ser governado e definido. Além disso, tanto a prudência quanto
a prosperidade recebem co-adaptação, pois concorrem em uma e na mesma coisa.
Pois é sempre necessário que a coisa que limita e coordena tenha uma natureza que seja efável
e participe da razão; mas que a coisa que é limitada e co-arranjada deve ser naturalmente
inefável e irracional. Pela razão da natureza do infinito e do que limita, assim subsiste em todas
as coisas. Pois os infinitos estão sempre naturalmente dispostos a serem limitados e co-arranjados
pelas coisas que possuem razão e prudência, uma vez que as primeiras têm a ordem da matéria
e da essência em relação às últimas. Mas os finitos são co-arranjados e limitados por si mesmos,
pois têm a ordem da causa e do que é energético.
A co-adaptação, porém, dessas naturezas em coisas diferentes, produz uma grande e variada
diferença de substâncias co-adaptadas. Pois na compreensão do todo das coisas, a co-adaptação
de ambas as naturezas, isto é, da natureza sempre movida e daquela que é sempre passiva, é o
mundo. Pois não é possível que o todo e o universo sejam salvos de outra forma, a não ser pelo
fato de o que é gerado ser co-adaptado ao que é divino, e o que é sempre passivo ao que é
71
sempre movido.70F adaptação do irracional para a parte racional No
dahomem,
alma,daémesma
virtude. Pois
forma, o conão é
possível nestes, quando há sedição em ambas as partes, que a virtude tenha uma subsistência.
Também numa cidade, a co-adaptação dos governantes aos governados produz força e concórdia.
Pois governar é a peculiaridade da natureza melhor; mas ser governado é mais fácil para a
natureza subordinada [do que para a mais excelente]. E força e concórdia são comuns a ambos.
Existe, porém, o mesmo modo de adaptação no universo e na família: por 72 seduções71F
e a erudição concordam com a razão em uma e a mesma coisa; e também dores

e prazeres, prosperidade e adversidade. Pois a vida do homem requer intenção e remissão,
tristeza e alegria, prosperidade e adversidade. Pois algumas coisas são capazes de reunir e reter
o intelecto para a indústria e a sabedoria; mas outros transmitem relaxamento e prazer e, assim,
tornam o intelecto vigoroso e pronto para a ação. Se, no entanto, um desses prevalecer na vida,
então a vida do homem se torna uma parte e se aproxima de uma parte, tendendo à tristeza e
dificuldade ou à remissão e leviandade. Mas a co-adaptação de todos eles deve subsistir com
73
referência à prudência. Pois isso separa e distingue72F. Portanto,
limite
a prudência
e infinito nas
é a ações.
líder e a mãe
das outras virtudes. Pois todos eles são co-harmonizados e co-arranjados com referência à razão
e lei desta virtude. E agora minha discussão sobre esse assunto está encerrada. Pois o irracional
e o efável estão em todas as coisas. E
71
viz. A salvação do universo decorre da coadaptação da região sublunar aos céus.
72
No grego ÿÿÿÿÿÿ; no qual Gale observa: "Forte ÿÿÿÿÿÿÿ, nisi aliud subsit mysterium". Mas parece-me que
não há ocasião para substituir qualquer outra palavra por ÿÿÿÿÿÿ. Pois na educação da juventude é certamente
necessário unir a sedução com a erudição. E a substituição de ÿÿÿÿÿÿÿ, ignorância, é monstruosa.
73
No original autta gar a prävätvisa, em vez do qual Gale propõe ler autta gar ade energiousa, o que
ainda deixa a frase envolvida na obscuridade. Mas se para ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ lemos ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ como na
tradução acima, o significado é claro.
108
o último define e limita; mas o primeiro é definido e limitado. Isso, no entanto, que
consiste em ambos, é a composição adequada do todo e do universo.
***
O seguinte belo fragmento de Crito sobre a Prudência, é das Éclogas Físicas de Stobæus, p. 198, e
é omitido por Gale em sua Collection of Pythagoric Ethical Fragments in Opusc. Mythol. & c.
Deus formou o homem de maneira a tornar manifesto que ele não é, por falta de poder
ou escolha deliberada, incapaz de ser impelido ao que é belo na conduta.
Pois ele implantou nele um princípio tal que compreende ao mesmo tempo o possível e o
pré-elegível; para que o homem seja a causa do poder e a posse do bem, mas Deus do
impulso e da incitação de acordo com a razão correta. Por esta razão também, ele o fez
tender para o céu, deu-lhe um poder intelectivo e implantou nele uma visão chamada
intelecto, que é capaz de contemplar Deus. Pois não é possível sem Deus descobrir o que
é melhor e mais belo, nem sem intelecto ver Deus, uma vez que toda natureza mortal é
estabelecida em conjunto com uma privação de intelecto semelhante. Isso, porém, não é
transmitido a ela por Deus, mas pela essência da geração e por aquele impulso da alma
que não tem escolha deliberada.
109
50B De Archytas, em seu tratado sobre o bem e

Homem feliz
O homem prudente [ou seja, o sábio] se tornará especialmente assim: Em primeiro lugar, sendo
naturalmente sagaz, possuindo uma boa memória e sendo um amante do trabalho, ele deve
exercer seu poder dianoético imediatamente desde a juventude em raciocínios e disciplinas , e
em teorias precisas, e aderir à filosofia genuína. Mas depois disso ele deve adquirir conhecimento
e experiência no que diz respeito aos Deuses, às leis e às vidas humanas. Pois há duas coisas
das quais a disposição da prudência é produzida; uma das quais consiste em obter um hábito
matemático e gnóstico; mas o outro, em um homem percebendo por si mesmo muitos teoremas
e coisas, e compreendendo outras coisas através de um certo modo diferente.
Pois nem ele é suficiente para a posse de prudência, que desde a juventude exerceu seu
poder dianoético em raciocínios e disciplinas; nem aquele que, sendo destituído disso, ouviu e
conversou com uma multidão de coisas. Mas este último terá seu poder dianoético cego, através
do julgamento de particulares; e o primeiro por sempre pesquisar universais. Pois assim como
nas computações a quantidade do todo é obtida pela adição das partes, assim também nas
coisas, a razão é capaz de delinear a teoria dos universais; mas a experiência tem o poder de
formar um julgamento dos particulares.
110
51B De Arquitas, em seu tratado sobre as disciplinas
É necessário que você se torne científico, seja aprendendo com outra pessoa, seja descobrindo por si
mesmo as coisas das quais você tem conhecimento científico. Se, portanto, você aprende com outra
pessoa, aquilo que você aprende é estranho; mas o que você descobre por si mesmo é através de você
e é seu. Além disso, se você investigar, a descoberta será fácil e logo obtida; mas se você não souber
como investigar, a descoberta será impossível para você. E o raciocínio [correto] de fato, quando
descoberto, faz cessar a sedição e aumenta a concórdia. Pois com isso o desejo inesgotável de possuir é
suprimido e a igualdade prevalece; pois com isso obtemos o que é justo nos contratos. Assim, por causa
disso, os pobres recebem daqueles que podem dar; e os ricos dão aos necessitados, ambos acreditando
que com isso obterão o igual. Isso, porém, será uma regra e um impedimento para aqueles que agem
injustamente, viz. que os homens que possuem conhecimento científico irão apaziguar sua raiva, antes de
cometer uma ofensa, sendo persuadidos de que os perpetradores dela não serão ocultados quando ela
for cometida; mas aqueles que não possuem conhecimento científico, manifestando-se na prática de uma
ofensa, serão impedidos de agir injustamente.
111
52B De Polus, em seu tratado sobre a justiça
Parece-me que a justiça que subsiste entre os homens pode ser chamada de mãe e ama das outras
virtudes. Pois sem isso um homem não pode ser temperado, nem corajoso, nem prudente. Pois é a
harmonia e a paz, em conjunto com a elegância, de toda a alma.
A força dessa virtude, porém, se tornará mais manifesta, se dirigirmos nossa atenção para os outros
hábitos. Pois eles têm uma utilidade parcial e que se refere a uma coisa; mas isso se refere a sistemas
inteiros e a uma multidão. No mundo, portanto, ele conduz todo o governo das coisas e é providência,
harmonia e dados, por decreto de um certo gênero de deuses. Mas em uma cidade é justamente chamado
de paz e legislação equitativa. E em uma casa, é o acordo entre marido e mulher; a benevolência do servo
para com o mestre; e o cuidado ansioso do mestre pelo bem-estar do servo. Da mesma forma, no corpo,
que é a primeira e mais querida coisa para todos os animais, [na medida em que são animais], é a saúde
e integridade de todas as partes. Mas na alma está a sabedoria, que entre os homens subsiste da ciência
e da justiça. Se, portanto, esta virtude disciplina e salva tanto o todo como as partes [de todas as coisas]
tornando as coisas concordantes e familiares umas com as outras, como é possível que não seja chamada
por decisão de todos os homens, a mãe e a ama? de todas as coisas?
***
Os seguintes fragmentos também, do Tratado de Arquitas sobre a Sabedoria, são preservados por
Jâmblico, no 3º Capítulo de seus Protrépticos, ou Exortações à Filosofia.
“Archytas, portanto, no início de seu Tratado sobre a Sabedoria, exorta à posse dela da seguinte forma:
1. “A sabedoria supera em todos os assuntos humanos tanto quanto a visão supera os [outros] sentidos
corpóreos, o intelecto a alma e o sol as estrelas. Pois a visão é o mais distante e o mais multiforme de
todos os sentidos; o intelecto é a parte suprema da alma, julgando pela razão e dianoïa o que é adequado,
e existindo como a visão e o poder das coisas mais honrosas; e o sol é o olho e a alma das coisas que
têm uma subsistência natural. Pois através dela todas as coisas se tornam visíveis, são geradas e passam
74
a existir . Derivando também suas raízes, e sendo
senso.
2. “O homem foi gerado de longe o mais sábio de todos os animais [terrestres]. Pois ele é
capaz de contemplar as coisas que existem e obter de todas as coisas ciência e sabedoria. Ao que
também pode ser acrescentado que a divindade gravou e exibiu nele o sistema da razão universal, no
qual todas as formas das coisas existentes são distribuídas, e as significações de substantivos e
verbos. Pois um lugar é atribuído aos sons da voz, viz. a faringe, a boca e as narinas. Mas assim como o
homem foi gerado o instrumento dos sons, através do qual os substantivos e verbos são significados,
assim também das concepções que são observadas nas coisas que existem. E isso me parece ser obra
da sabedoria, para cuja realização o homem foi gerado e constituído, e recebeu órgãos e poderes da
divindade.
3. “O homem foi gerado e constituído com o propósito de contemplar a razão de toda a natureza, e
para que, sendo ele próprio obra da sabedoria, pudesse examinar a sabedoria das coisas que existem.
do homem é contemplativo da razão de
74
Para ÿÿÿÿÿÿ neste lugar, li ÿÿÿÿÿÿ.
112
toda a natureza, e também a sabedoria do homem, percebe e contempla a sabedoria das coisas
existentes - isto sendo reconhecido, é ao mesmo tempo demonstrado que o homem é uma parte da
razão universal e de todo o natureza intelectual.
4. “A sabedoria não está familiarizada com uma certa coisa existente definida, mas está simplesmente
familiarizada com todas as coisas que existem. E é necessário que não investigue primeiro os
princípios de si mesmo, mas os princípios comuns de todos os seres. Pois a sabedoria subsiste com
referência a todos os seres, que é sua competência conhecer e contemplar os acidentes universais
de todas as coisas. E por isso a sabedoria descobre os princípios de todos os seres.
5. “Quem, portanto, é capaz de analisar todos os gêneros que estão contidos sob um e o mesmo
princípio, e novamente compô-los e conumá-los, ele me parece ser o mais sábio dos homens, e
possuir o mais veracidade perfeita. Mais adiante, ele também terá descoberto um belo local de
pesquisa, de onde será possível contemplar a divindade e todas as coisas que estão em coordenação
e sucessivas a ele, subsistindo separadamente ou 75 distintas umas das outras. 74F Tendo
igualmente
direção correta pelo intelecto, e tendo entrado neste
chegado fimcaminho mais amplo, sendo impelido em uma
fins, e saberá que ao
Deus édeo seu curso,
princípio, ele terá
meio iniciado
e fim, começos
de todas com
as coisas
que são realizadas de acordo com a justiça e a razão correta.”75F
76
75
Nenhum dos tradutores latinos North e Arcerius entenderam esta passagem e, portanto,
traduziu erroneamente Pois o original é: ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ. Este norte traduz: "E todas as coisas na série e ordem das coisas são separadas dele." Mas Arcerius:
"E todas as coisas que estão no parentesco e ordem da natureza são separadas dele." Pelas coisas, entretanto,
coordenadas com, e sucessivamente a Deus, Archytas significa os outros Deuses, que, embora subordinados ao
supremo, ainda em consequência de participarem da mesma natureza, são considerados coordenados com ele. Gale, da
mesma forma, não percebeu o erro dos tradutores latinos.
76
Platão diz isso de Deus em suas Leis.
113
53B Sentenças éticas pitagóricas de Stobæus
Que são omitidos no Opuscula Mythologica, etc. de Gale.
Nem pense em fazer o que não deve ser feito.
Escolha antes ser forte na alma do que no corpo.
Esteja persuadido de que as coisas de natureza laboriosa contribuem mais do que prazeres para a virtude.
Toda paixão da alma é mais hostil à sua salvação.

77
É difícil caminhar ao mesmo tempo em muitos caminhos da vida.76F
Pitágoras disse que é necessário escolher a vida mais excelente; pois o costume o tornará agradável. A
riqueza é uma âncora fraca, a glória é ainda mais fraca; e de maneira semelhante o corpo, domínio e honra.
Pois todos estes são imbecis e impotentes. O que são então âncoras poderosas? Prudência, magnanimidade,
fortaleza. Estes nenhuma tempestade pode abalar. Esta é a lei de Deus, que a virtude é a única coisa forte; e que
tudo o mais é uma ninharia.
Todas as partes da vida humana, da mesma forma que as de uma estátua, devem ser belas.
Uma estátua de fato apoiada em sua base, mas um homem digno em relação à sua escolha deliberada,
deve ser imóvel.
Olíbano deve ser dado aos deuses, mas elogios aos homens bons.
É necessário defender aqueles que são injustamente acusados de terem agido de forma injuriosa, mas elogiar
aqueles que se destacam em um determinado bem.
Nem o cavalo será julgado generoso, que é suntuosamente adornado, mas o cavalo cuja natureza é ilustre;
nem é digno o homem que possui grandes riquezas, mas aquele cuja alma é generosa.
Quando o sábio abre a boca, as belezas de sua alma se apresentam à vista, como as estátuas de um templo.77F
78
Lembre-se de que todos os homens afirmam que a sabedoria é o maior bem, mas que poucos se esforçam
79
arduamente para obter esse bem maior.78F Pitágoras.
Seja sóbrio e lembre-se de estar disposto a acreditar; pois estes são os nervos da sabedoria.
Epicarmo.
É melhor viver deitado na grama, confiando na divindade e em si mesmo, do que deitar em uma cama dourada
com perturbação.
Você não vai precisar de nada, o que está no poder da Fortuna para dar e tirar.79F
80
77
As frases acima são de Stobæi Sententiæ, p. 3. (a edição de 1609) e são atribuídos a Pitágoras.
78
As sete frases acima podem ser encontradas na p. 4. de Stobæus, e como me parece são erroneamente
atribuída a Sócrates. Pois eu os concebo como tendo sido escritos por Democratas ou Demófilo.
79
Stob. pág. 48.
80
Daí deriva sua origem o dogma dos estóicos, de que o sábio é independente da Fortuna.
114
Despreze todas aquelas coisas que, quando liberadas do corpo, você não desejará; e exercitando-se
naquelas coisas das quais, quando liberado do corpo, você terá necessidade, invoque os Deuses para que se
81
tornem seus ajudantes.80F
Nem é possível esconder o fogo em uma roupa, nem um desvio vil da retidão no tempo.
82
O vento realmente aumenta o fogo, mas o amor personalizado.81F
83
Somente aqueles são queridos pela divindade, que são hostis à injustiça.82F
As coisas que o corpo necessariamente requer, são facilmente adquiridas por todos os homens, sem trabalho
e molestamento; mas aquelas coisas para as quais trabalho e molestamento são necessários, são objetos de
desejo, não para o corpo, mas para a opinião depravada.
Aristoxeno Pítago Stob. pág. 132.
Do desejo também, ele [isto é, Pitágoras] disse o seguinte: Esta paixão é variada, laboriosa e muito multiforme.
Dos desejos, porém, alguns são adquiridos e adventícios, mas outros são connascentes. Mas ele definiu o próprio
desejo como uma certa tendência e impulso da alma, e um apetite de plenitude ou presença de sentido, ou de vazio
e ausência dele, e de não percepção. Ele também disse que existem três espécies mais conhecidas de desejo
errôneo e depravado, viz. o indecoroso, o incomensurável e o fora de estação. Pois o desejo é imediatamente
indecoroso, problemático e iliberal; ou não é absolutamente assim, mas é mais veemente e duradouro do que o
adequado. Ou, em terceiro lugar, é impelido quando não é apropriado; e a objetos aos quais não deveria tender. Ex
Aristoxeni Pythag. Sentintiis. Stob. pág. 132.
Esforce-se para não esconder seus erros com palavras, mas remediá-los com repreensões. Pitágoras.
Stob. pág. 146.
Não é tão difícil errar, como não reprovar quem erra. Pitágoras. Stob. pág. 147.
Como uma doença corporal não pode ser curada, se for ocultada ou elogiada; assim também, nenhum remédio
pode ser aplicado a uma alma doente, que está mal guardada e protegida. Pitágoras.
Stob. pág. 147
A graça da liberdade de expressão, como a beleza da estação, produz maior deleite.
Não é apropriado ter uma espada cega ou usar a liberdade de expressão de forma ineficaz.
Nem o sol deve ser tirado do mundo, nem a liberdade de expressão da erudição.
Como é possível para quem está vestido com um manto sórdido, ter um bom hábito corporal; assim também aquele
84
cuja vida é pobre pode possuir liberdade de expressão.83F
Alegre-se mais com os que o reprovam do que com os que o lisonjeiam; mas evite bajuladores, como piores
do que inimigos. Pitágoras. Stob. pág. 149.
A vida do avarento assemelha-se a um banquete fúnebre. Pois, embora tenha todas as coisas [necessárias para
85
uma festa], ninguém presente se alegra. Stob. pág. 155,84F
81
Stob. pág. 65. Essas três sentenças são atribuídas a Pitágoras.
82
Stob. pág. 80. Essas duas sentenças são atribuídas a Sócrates, mas não tenho dúvidas de que originalmente faziam parte do
frases de Demófilo.
83
Stob. pág. 104. Esta frase é atribuída a Demócrito em Stobæus, mas sem dúvida tem Democrates ou
Demophilus para seu autor.
84
Stob. pág. 147. As quatro sentenças acima estão em Stobæus atribuídas a Sócrates; mas eu os remeto a Democratas
ou Demophilus.
85
Esta frase em Stobæus é atribuída a Sócrates, como também a que a precede imediatamente, viz. "O
a riqueza do homem avarento, como o sol que se põe sob a terra, não agrada a nenhum ser vivo.” Mas como isso
115
Adquira a continência como a maior força e riqueza. Pitágoras. Stob. pág. 156.
“Não é frequente o homem do homem”, é uma das exortações de Pitágoras; pelo qual ele obscuramente
significa que não é apropriado estar frequentemente envolvido em conexões venéreas.
Stob. pág. 156
É impossível ser livre aquele que é escravo de suas paixões. Pitágoras. Stob. 165.
Pitágoras disse que a embriaguez é a meditação da insanidade. Stob. pág. 165.
Pitágoras sendo questionado sobre como um amante do vinho poderia ser curado da embriaguez, respondeu, se
ele frequentemente examinasse quais eram suas ações quando estava embriagado. Stob. pág. 165.
Pitágoras disse que era necessário ficar em silêncio ou dizer algo melhor do que o silêncio. Stob. pág. 215.
Que seja mais adequado para você atirar uma pedra em vão do que proferir uma palavra ociosa. Pitágoras.
Stob. pág. 215
Não digas poucas coisas com muitas palavras, mas muito com poucas palavras. Pitágoras. Stob. pág. 216.
O gênio é para os homens um daemon bom ou mau. Epicarmo. Stob. pág. 220.
Perguntado a Pitágoras como um homem deve se comportar em relação a seu país, quando este agiu de forma
iníqua com relação a ele, respondeu como a uma mãe. Stob. pág. 227.
Viajar ensina a um homem a frugalidade e a maneira pela qual ele pode ser suficiente para si mesmo. Pois pão feito
de leite e flor, e uma cama de grama, são os mais doces remédios para a fome e o trabalho.
Para o homem sábio, toda terra é elegível como local de residência; pois o mundo inteiro é o país da alma
86
digna.85F Stob. pág. 231.
Pitágoras disse que o luxo entrava primeiro nas cidades, depois a saciedade, depois a insolência lasciva e,
depois de tudo isso, a destruição. Stob. pág. 247.
Pitágoras disse que das cidades era a melhor, que continha homens dignos. Stob. pág. 247.
Faça aquelas coisas que você julga serem belas, embora ao fazê-las você deva ser sem renome. Pois a ralé é um
mau juiz de uma coisa boa. [Despreze, portanto, a repreensão daqueles cujo louvor você despreza.] Demophilus.
87
Stob. pág. 310.86F
Aqueles que não punem os maus desejam que os bons sejam feridos. Pitágoras. Stob. pág. 321.
Não é possível um cavalo ser governado sem freio, ou riquezas sem prudência.
Pitágoras Stob. pág. 513
É a mesma coisa pensar muito em si mesmo na prosperidade, como lutar na corrida em uma estrada
escorregadia. Stob. pág. 563.
sentença for encontrada entre as Similitudes de Demophilus, não pode haver dúvida de que a outra pertence
à mesma obra.
86
Esta e a frase anterior estão em Stobæus atribuídas a Demócrito, mas eu as atribuo a Democratas ou Demófilo.
87
Esta frase em Stobæus é atribuída a Pitágoras, mas, exceto a parte entre colchetes, pode ser encontrada
entre as frases de Demófilo.
116
Não há portão de riqueza tão seguro que a oportunidade da Fortuna não possa abrir.
88
Stob. pág. 563,87 F
Expulse pelo raciocínio a dor desenfreada de uma alma entorpecida. Stob. pág. 572.
89
É da competência de um homem sábio suportar a pobreza com equanimidade. Stob. pág. 572.88F
Poupe sua vida, para que não a consuma com tristeza e cuidado. Pitágoras. Stob. pág. 616.
Também não me calarei quanto a este particular, que parecia tanto a Platão quanto a Pitágoras, que a velhice não
deveria ser considerada com referência a uma saída da vida presente, mas ao início de uma vida abençoada. De
Phavorinus na velhice. Stob. pág. 585.
***
Os dois extratos a seguir são de Clemens Alexandrinus in Stromat. lib. 3. pág. 413.
Os antigos teólogos e sacerdotes testemunham que a alma é unida ao corpo por meio de uma certa punição e
que é sepultada neste corpo como em um sepulcro. Filolau.
Tudo o que vemos quando acordados é a morte; e quando adormecido, um sonho. Pitágoras.
88
Esta frase em Stobæus é atribuída a Demócrito, e a imediatamente anterior a Sócrates; mas eu
atribua ambos a Democratas, ou Demófilo.
89
Esta e as sentenças anteriores, junto com duas outras sentenças que as acompanham, estão em
Stobæus atribuídas a Demócrito; mas como os outros dois se encontram na Coleção dos Democratas,
não há dúvida de que todos eles são do mesmo autor.
117
54B Sentenças selecionadas de Sexto, o Pitagórico
Negligenciar as coisas de menor importância não é a menor coisa na vida humana.
O homem sábio e o desprezador da riqueza se assemelha a Deus.
Não investigue o nome de Deus, porque você não o encontrará. Pois tudo o que é chamado por um
nome recebe sua denominação daquilo que é mais digno do que ele mesmo, 89F é uma pessoa que 90 para que
chama e outra que ouve. Quem é, portanto, que deu um nome a Deus? Deus, porém, não é um nome para
Deus, mas uma indicação do que concebemos dele.
Deus é uma luz incapaz de receber seu contrário [escuridão].
Você tem em si mesmo algo semelhante a Deus e, portanto, usa-se como o templo de Deus, por causa
daquilo que em você se assemelha a Deus.
Honre a Deus acima de todas as coisas, para que ele possa governar sobre você.
O que quer que você honre acima de todas as coisas, aquilo que você tanto honra terá domínio sobre você.
Mas se te entregares ao domínio de Deus, assim terás domínio sobre todas as coisas.
A maior honra que se pode prestar a Deus é conhecê-lo e imitá-lo.
De fato, não há nada que se assemelhe totalmente a Deus; no entanto, a imitação dele tanto quanto
possível por uma natureza inferior é grata a ele.
Deus, de fato, não precisa de nada, mas o homem sábio precisa apenas de Deus. Aquele, portanto,
que carece de poucas coisas, e aquelas necessárias, emula aquele que não necessita de nada.
Esforce-se para ser grande na estima da divindade, mas entre os homens evite a inveja.
O homem sábio cuja estima pelos homens era pequena enquanto ele estava vivo, será renomado
quando estiver morto.
Considere todo o tempo perdido para você em que você não pensa na divindade.
Um bom intelecto é o coro da divindade.

Um intelecto ruim é o coro dos demônios do mal.
Honre o que é justo, por isso mesmo que é justo.
Você não será escondido da divindade quando agir injustamente, nem mesmo quando pensar em agir
assim.
O fundamento da piedade é a continência; mas o cume da piedade é o amor de Deus.
Deseje que o que é conveniente e não o que é agradável possa acontecer com você.
Tal como queres que o teu próximo seja para ti, assim sejas tu para os teus vizinhos.
Aquilo que Deus te dá, ninguém pode tirar.
Não faça nem pense naquilo que você não deseja que Deus saiba.
90
Pois, como toda causa de existência para uma coisa é melhor do que aquela coisa, na medida em que uma é causa
e a outra efeito; assim também aquilo que dá um nome a alguma coisa é melhor do que a coisa nomeada, na medida em
que é nomeada, isto é, no que diz respeito à posse de um nome. Pois o nomeador é a causa e o nome o efeito.
118
Antes de fazer qualquer coisa, pense em Deus, para que sua luz preceda suas energias.
A alma é iluminada pela lembrança da divindade.
O uso de todos os animais como alimento é indiferente, mas é mais racional abster-se deles.
Deus não é o autor de nenhum mal.
Você não deve possuir mais do que o uso do corpo requer.
Possua as coisas que ninguém pode tirar de você.
Suporte o que é necessário, como é necessário.
Peça a Deus as coisas que é digno de Deus conceder.
A razão que está em você é a luz da sua vida.
Peça a Deus as coisas que você não pode receber do homem.
Deseje que aquelas coisas que o trabalho deve preceder possam ser possuídas por você após o trabalho.
Não fique ansioso para agradar a multidão.
Não é apropriado desprezar aquelas coisas das quais teremos necessidade após a dissolução do corpo. 91 de
Você não deve pedir à divindade aquilo que, uma vez obtido, você não possuirá perpetuamente.
Acostume sua alma depois de ter concebido tudo o que é grande da divindade, a conceber algo grande de si
mesma.
Não considere nada precioso que um homem mau possa tirar de você.
Ele é querido pela divindade, que considera preciosas apenas aquelas coisas que são consideradas preciosas
pela divindade.
Tudo o que é mais do que necessário para o homem é hostil a ele.
Aquele que ama o que não é conveniente, não amará o que é conveniente.
O intelecto do sábio está sempre com a divindade.

Deus habita no intelecto do sábio.
Todo desejo é insaciável e, portanto, está sempre em falta.
O sábio é sempre semelhante a si mesmo.
O conhecimento e a imitação da divindade são suficientes para a bem-aventurança.
Use a mentira como veneno.
Nada é tão peculiar à sabedoria quanto a verdade.
Quando você presidir os homens, lembre-se de que a divindade também preside você.
Esteja persuadido de que o fim da vida é viver de acordo com a divindade.
Afeições depravadas são o começo das tristezas.
Uma má disposição é a doença da alma; mas a injustiça e a impiedade são a sua morte.
91
No latim é "depois da disposição do corpo". Mas para o arranjo é evidentemente necessário
ler dissolução
119
Use todos os homens dessa maneira, como se você fosse o curador comum de todas as coisas depois de Deus.
Aquele que usa mal a humanidade, usa mal a si mesmo.
Deseje que você possa beneficiar seus inimigos.
Suportai todas as coisas, a fim de viverdes em conformidade com Deus.
Ao honrar um homem sábio, você honrará a si mesmo.

92
Em todas as suas ações, coloque Deus diante de seus olhos.91F
Você tem permissão para recusar o matrimônio, a fim de poder viver incessantemente aderindo aos 93 filhos de
Deus.92F .
Se, no entanto, como alguém que conhece a batalha, você está disposto a lutar, tome uma esposa e gere
Viver, de fato, não está em nosso poder, mas viver corretamente está.
Não esteja disposto a admitir acusações contra o homem que é estudioso da sabedoria.
Se você deseja viver com hilaridade, não esteja disposto a fazer muitas coisas. Pois em uma multidão de ações você será
menor.
Cada xícara deve ser doce para você que extingue a sede.
Fuja da intoxicação como se fosse da insanidade.
Nenhum bem se origina do corpo.
Pense que você sofre um grande castigo quando obtém o objeto do desejo corporal; pois a obtenção de tais objetos
nunca satisfaz o desejo.
Invoque Deus como testemunha de tudo o que você fizer.
O homem mau não pensa que existe uma providência.

94
Afirme o que possui sabedoria em você, para ser o [verdadeiro] homem.93F
O sábio participa de Deus.
Onde reside o que há de sábio em você, aí também está o seu bem.
Aquilo que não é nocivo à alma, não é nocivo ao homem.
Aquele que injustamente expulsa um sábio do corpo, confere-lhe um benefício por sua iniquidade.
Pois assim ele se liberta, por assim dizer, das amarras.
O medo da morte torna o homem triste pela ignorância de sua alma.
Você não possuirá intelecto até que entenda que o possui.
Pense que seu corpo é a vestimenta de sua alma; e, portanto, preservá-lo puro.
Daemons impuros reivindicam para si mesmos a alma impura.
Não fale de Deus a todo homem.
É perigoso, e o perigo não é pequeno, falar de Deus mesmo coisas que são verdadeiras.
92
Isso está de acordo com o conhecido preceito pitagórico, “Siga a Deus”.
93
“Não podemos por nenhum outro meio” (diz Porphyry De Abstinen. lib. I.) “obter o verdadeiro fim de uma vida contemplativa
e intelectual do que aderir a Deus, se me permitem a expressão, como se estivesse preso por um prego, ao mesmo tempo
arrancado e separado do corpo e das delícias corporais; tendo obtido segurança de nossas ações, e não da mera atenção às
palavras.
94
Mas o intelecto é o recipiente da sabedoria e, portanto, o intelecto é o verdadeiro homem. Isso também é afirmado por
Aristóteles.
120
Uma afirmação verdadeira a respeito de Deus é uma afirmação de Deus.
Você não deve ousar falar de Deus para a multidão.
Não conhece a Deus quem não o adora.
O homem que é digno de Deus é também um Deus entre os homens.
É melhor não ter nada, do que possuir muito e não dar a ninguém.
Aquele que pensa que existe um Deus, e que nada é resolvido por ele, não difere em nada daquele que
não acredita que existe um Deus.
Ele honra a Deus da melhor maneira que torna seu intelecto tanto quanto possível semelhante a Deus.
Se você não ferir ninguém, não temerá ninguém.

Ninguém é sábio se olha para baixo, para a terra.
Mentir é enganar na vida e ser enganado.
Reconheça o que Deus é, e o que há em você que reconhece Deus.
Não é a morte, mas uma vida ruim, que destrói a alma.
Se você conhece aquele por quem você foi criado, você conhecerá a si mesmo.
Não é possível para um homem viver de acordo com a divindade, a menos que ele aja modestamente, bem e com
justiça.
A sabedoria divina é a verdadeira ciência.
Você não deve ousar falar de Deus para uma alma impura.
O sábio segue a Deus, e Deus segue a alma do sábio.
Um rei se alegra com aqueles a quem ele governa e, portanto, Deus se alegra com o homem sábio. Aquele
que governa da mesma forma é inseparável daqueles a quem ele governa; e, portanto, Deus é inseparável da
alma do sábio, que ele defende e governa.
O homem sábio é governado por Deus e, por isso, é abençoado.
Um conhecimento científico de Deus faz com que o homem use poucas palavras.
Usar muitas palavras ao falar de Deus produz uma ignorância de Deus.
O homem que possui conhecimento de Deus não será muito ambicioso.

95
O erudito,94F alma casta e sábia, é o profeta da verdade de Deus.
Acostume-se a olhar sempre para a Divindade.

Um intelecto sábio é o espelho de Deus.
95
No latim fidelis; mas como Ruffinus, o tradutor latino dessas frases, freqüentemente adultera o verdadeiro
significado de Sexto, substituindo uma palavra por outra, não tenho dúvidas de que nesta frase o original
era ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ erudito , e não ÿÿÿÿÿÿ fidelis. Minha razão para pensar assim é que em uma das frases de
Demófilo é dito, “que a vida dos homens ignorantes é uma desgraça,” ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ; e isso
nas sentenças de Sexto é: “Hominum infidelium vita, opprobrium est”. Se, portanto, Ruffinus traduz ÿÿÿÿÿÿ,
infidelium, há todos os motivos para supor que ele traduziria ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, fidelis.
121
55B Sentenças pitagóricas, dos protrépticos de

Jâmblico
Várias dessas sentenças publicadas por Arcerius estão em um estado muito defeituoso; mas
que, como o leitor instruído perceberá, tentei corrigir em minha tradução deles.
Como vivemos pela alma, deve-se dizer que em virtude disso vivemos bem; assim como vemos pelos olhos,
vemos bem pela virtude destes.
Não se deve pensar que o ouro pode ser danificado pela ferrugem, ou a virtude pela baixeza.
Devemos nos dirigir à virtude como a um templo inviolável, a fim de não sermos expostos a nenhuma insolência
ignóbil da alma com relação à nossa comunhão e continuidade na vida.
Devemos confiar na Virtude como em uma esposa casta; mas confie na Fortuna como em uma amante
inconstante.
É melhor que a virtude seja recebida acompanhada de pobreza, do que a riqueza com violência; e
frugalidade com saúde, do que veracidade com doença.
A abundância de nutrientes é nociva ao corpo; mas o corpo é preservado quando a alma é disposta de maneira
adequada.
É igualmente perigoso dar uma espada a um louco e poder a um homem depravado.
Como é melhor que uma parte do corpo que contém matéria purulenta seja queimada do que permanecer
no estado em que se encontra, assim também é melhor para um homem depravado morrer do que viver.
Os teoremas da filosofia devem ser apreciados tanto quanto possível, como se fossem ambrosia e néctar. (ver
nota 28) Pois o prazer que surge deles é genuíno, incorruptível e divino. Eles também são capazes de produzir
magnanimidade; e embora eles não possam nos tornar seres eternos, eles nos permitem obter um conhecimento
científico das naturezas eternas.
Se o vigor da sensação for considerado por nós uma coisa elegível, devemos nos esforçar muito mais
arduamente para obter prudência; pois é como se fosse o vigor sensível do intelecto prático que
possuímos. E assim como por meio do primeiro não somos enganados nas percepções sensíveis, por
meio do segundo evitamos falsos raciocínios em assuntos práticos.
Veneraremos a Divindade de maneira adequada, se tornarmos o intelecto que está em nós puro de todo
vício, como de uma certa mancha.
Um templo, de fato, deve ser adornado com presentes, mas a alma com disciplinas.
Como os mistérios menores devem ser entregues antes dos maiores, também a disciplina deve preceder
a filosofia.
Os frutos da terra, de fato, são distribuídos anualmente, mas os frutos da filosofia em todas as partes do ano.
Como a terra deve ser especialmente cuidada por aquele que deseja obter dela o fruto mais excelente, também
a maior atenção deve ser dada à alma, a fim de que ela produza frutos dignos de sua natureza.
122
38BAnotas Adicionais
(nota 1) Vale mais a pena salvar do que dez mil olhos corpóreos.
Jâmblico aqui alude ao que Platão diz no sétimo livro de sua República, a respeito das disciplinas
matemáticas. Pois ele ali diz, “que a alma por meio dessas disciplinas tem um órgão purificado e iluminado,
que é cegado e enterrado por estudos de outro tipo, um órgão que vale mais a pena salvar do que dez mil
olhos, já que a verdade se torna visível apenas por meio dele”.
(nota 2) Aquilo em que subsistem as Sereias.
“O divino Platão (diz Proclus em seu MS. Scholia on the Cratylus) sabia que existem três tipos de sereias;
o celestial, que está sob o governo de Júpiter; aquele que produz geração e está sob o governo de Netuno;
e o que é catártico e está sob o governo de Plutão. É comum a todos estes inclinar todas as coisas através
de um movimento harmônico para seus Deuses governantes. Assim, quando a alma está nos céus, as
sereias desejam uni-la à vida divina que ali floresce. Mas é apropriado que as almas que vivem em geração
naveguem além deles, como o Ulisses homérico, para que não sejam atraídas pela geração, da qual o mar
é uma imagem. E quando as almas estão no Hades, as sereias desejam uni-las por meio de concepções
intelectuais a Plutão. De modo que Platão sabia que no reino de Hades existem Deuses, demônios e almas,
que dançam como se estivessem em torno de Plutão, atraídos pelas sereias que ali habitam.” Veja mais
sobre as sereias em minha tradução de Proclus on the Theology of Plato, Book the 6th.
(nota 3) Que é requisito calçar primeiro o sapato no pé direito.
Esta audição é tirada do que forma o 12º Símbolo nos Protrépticos de Jâmblico, e é a seguinte: “Ao
estender os pés para calçar as sandálias, primeiro estenda o pé direito; mas quando for usar um escalda-
pés, primeiro estenda o pé esquerdo.” “Este símbolo, (diz Iamblichus,) exorta à prudência prática,
admoestando-nos a colocar ações dignas sobre nós como destros; mas inteiramente deixar de lado e
jogar fora os que são vis, como sendo canhotos.
(nota 4) Que não é apropriado andar nas vias públicas.
Este é o 5º símbolo nos Protrépticos de Jâmblico, mas é expresso de maneira diferente: pois é: “Recusando-
se dos caminhos públicos, caminhe por caminhos não frequentados”. Sobre o que Jâmblico observa:
“Penso que este Símbolo também contribui para a mesma coisa que o precedente, [que é, 'Não acredite,
nada de maravilhoso concernente aos Deuses, nem concernente aos dogmas divinos']. Pois isso nos exorta
a abandonar uma vida popular e meramente humana; mas acha adequado que devamos buscar uma vida
separada e divina. Também significa que é preciso olhar acima das opiniões comuns; mas muito para
estimar aqueles que são privados e misteriosos; e que devemos desprezar o deleite meramente humano;
mas persiga ardentemente aquele modo de conduta feliz que adere à vontade divina. Da mesma forma,
exorta-nos a descartar as maneiras humanas como populares e a trocá-las pelo cultivo religioso dos deuses,
como algo que transcende uma vida popular”.
(nota 5) Não ajude um homem a descarregar um fardo.
Este é o 11º símbolo nos Protrépticos e é explicado por Jâmblico da seguinte forma: “Este símbolo
exorta à fortaleza; pois quem assume um fardo significa que empreende uma ação de trabalho e energia;
mas aquele que deita, de descanso e remissão. Para que o Símbolo tenha o seguinte significado; Não
se torne para si mesmo ou para outro a causa de
123
um modo de conduta indolente e efeminado; pois toda coisa útil é adquirida pelo trabalho. Mas os
pitagóricos celebram este símbolo como hercúleo, denominando-o assim dos trabalhos de Hércules. Pois
durante sua associação com os homens, ele frequentemente voltava do fogo e de tudo o que era terrível,
rejeitando a indolência com indignação. Pois a retidão de conduta é produzida por agir e operar, mas não
por lentidão”. (nota 6) Não se aproxime de uma mulher para gerar filhos, se ela tiver ouro.
Nos Protrépticos de Jâmblico (Símbolo 35.), isso é expresso da seguinte forma: “Não se aproxime daquilo
que tem ouro, a fim de produzir filhos”. Sobre o que Jâmblico observa: “O Símbolo não fala aqui de uma
mulher, mas daquela seita e filosofia que tem muito do corpóreo e uma tendência gravitacional para baixo.
Pois o ouro é a mais pesada de todas as coisas na terra e segue uma tendência para o meio, que é a
peculiaridade do peso corporal. Mas o termo aproximar- se não significa apenas estar conectado, mas
sempre aproximar-se e sentar-se perto de outro.
(nota 7) Não fale sobre preocupações pitagóricas sem luz.
Este é o 13º Símbolo nos Protrépticos, e é assim explicado por Jâmblico: “Este Símbolo exorta à posse de
prudência intelectual. Pois isso é semelhante à luz da alma, à qual, sendo indefinida, ela se liga e conduz,
por assim dizer, das trevas à luz. É apropriado, portanto, colocar o intelecto como o líder de tudo o que é
belo na vida, mas especialmente nos dogmas pitagóricos; pois estes não podem ser conhecidos sem luz.
(nota 8) Não use a imagem de Deus em um anel.
Isso nos Protrépticos é o 24º Símbolo; mas em vez de desgaste, está lá inscrito. Mas a explicação
de Jâmblico sobre isso é a seguinte: “Este Símbolo, de acordo com a concepção anterior, emprega
a seguinte exortação: Filosofe, e antes de tudo considere os Deuses como tendo uma subsistência
incorpórea. Pois esta é a raiz mais importante dos dogmas pitagóricos, da qual quase todos eles são
suspensos e pelos quais são fortalecidos até o fim. Portanto, não pense que os Deuses usam formas
corpóreas, ou que são recebidas por um sujeito material e pelo corpo como um vínculo material, como outros
animais. Mas as gravações em anéis exibem a ligação que subsiste através do anel, sua natureza corpórea
e forma sensível, e a visão como se fosse de algum animal parcial, que se torna aparente através da
gravação; do qual devemos separar especialmente o gênero dos Deuses, como sendo eterno e inteligível, e
sempre subsistindo de acordo com o mesmo e de maneira semelhante, como mostramos particular, mais
completa e cientificamente em nosso tratado sobre os Deuses. 95F
96
(nota 9) Também não é apropriado sacrificar um galo branco; pois isso também é um suplicante e é sagrado
para a lua.
Nos Protrépticos, o 18º Símbolo é em parte o mesmo e em parte diferente deste. Pois é: “Nutrir um galo;
mas não o sacrifique; pois é sagrado para o sol e a lua. E Jâmblico o explica da seguinte forma: “Este
Símbolo nos aconselha a nutrir e fortalecer o corpo e não negligenciá-lo, dissolvendo e destruindo os
poderosos símbolos da união, conexão, simpatia e consentimento do mundo. De modo que nos exorta a
nos envolvermos na contemplação e na filosofia do universo. Pois embora a verdade sobre o universo seja
naturalmente oculta e suficientemente difícil de investigar, ela deve, no entanto, ao mesmo tempo, ser
investigada e investigada pelo homem, e especialmente por meio da filosofia. Pois é verdadeiramente
impossível ser descoberto através de qualquer outra busca. Mas a filosofia, recebendo certas centelhas,
como se fossem viáticas, da natureza, as excita e as expande em magnitude, tornando-as mais
96
Esta obra infelizmente se perdeu.
124
notável através das disciplinas que possui. Portanto, devemos filosofar”.
(nota 10) É apropriado sacrificar e entrar nos templos descalço.
Isso nos Protrépticos é o 3º Símbolo; mas é assim enunciado por Jâmblico: “Sacrifício e adoração sem sapatos”.
Sobre o que Jâmblico observa: “Este símbolo significa que devemos adorar os deuses e adquirir conhecimento
deles de maneira ordenada e modesta, e de uma maneira que não supere nossa condição na terra. Também
significa que, ao adorá-los e adquirir esse conhecimento, devemos estar livres de amarras e devidamente liberados.
Mas o Símbolo exorta que o sacrifício e a adoração devem ser realizados não apenas no corpo, mas também nas
energias da alma; para que essas energias não sejam detidas pelas paixões, nem pela imbecilidade do corpo,
nem pela geração, com a qual estamos externamente cercados. Mas tudo que nos pertence deve ser devidamente
liberado e preparado para a participação dos Deuses.”
(nota 11) Não entre em um templo de forma negligente, nem, em suma, adore descuidadamente, mesmo que
você deva ficar nas próprias portas.
Isso nos Protrépticos é o 2º Símbolo, e é explicado por Jâmblico da seguinte forma: “Se o semelhante é amigável
e aliado ao semelhante, é evidente que, uma vez que os Deuses têm a essência mais importante entre todos,
devemos fazer a adoração deles um objeto principal.
Mas aquele que faz isso por causa de qualquer outra coisa, dá uma posição secundária àquele que tem precedência
sobre todas as coisas e subverte toda a ordem do culto religioso e do conhecimento. Além disso, não é apropriado
colocar bens ilustres na condição subordinada de utilidade humana, nem colocar nossas preocupações na ordem
de um fim, mas coisas mais excelentes, sejam obras ou concepções, na condição de um apêndice.
(nota 12) A estes, portanto, ele ordenou que não comessem o coração.
Este é o 30º Símbolo nos Protrépticos, e é assim explicado por Jâmblico: “Este Símbolo significa que não é
apropriado divulgar a união e o consentimento do universo. E ainda mais, significa isso, não seja invejoso, mas
filantrópico e comunicativo: e disso nos exorta a filosofar. Pois a filosofia é a única entre as ciências e artes que
não se aflige com os bens dos outros, nem se alegra com os males dos vizinhos, sendo estes aliados e familiares
por natureza, sujeitos às mesmas paixões e expostos a uma fortuna comum. Da mesma forma, evidencia que o
futuro é igualmente inesperado para todos os homens. Por isso, exorta-nos à simpatia e ao amor recíproco, e a ser
verdadeiramente comunicativos, tornando-se animais racionais.”
(nota 13) Nem o cérebro.
Este é o 31º Símbolo nos Protrépticos, e que Jâmblico assim explica: “Este Símbolo também se assemelha ao
anterior: pois o cérebro é o instrumento governante da prudência intelectual. O Símbolo, portanto, significa
obscuramente que não devemos dilacerar nem mutilar coisas e dogmas, que foram objetos de deliberação
judiciosa. Mas estes serão os que foram objeto de consideração intelectual, tornando-se assim iguais a objetos de
natureza científica. Pois coisas desse tipo devem ser examinadas, não por meio dos instrumentos da forma
irracional da alma, como o coração e o fígado; mas através da pura natureza racional. Portanto, dilacerá-los por
oposição é uma loucura imprudente; mas o Símbolo nos exorta a venerar a fonte da inteligência e o órgão mais
próximo da percepção intelectual, através do qual possuiremos contemplação, ciência e sabedoria; e pelo qual
devemos verdadeiramente filosofar, e não confundir nem obscurecer os vestígios que a filosofia produz”.
(nota 14) Abster-se de malvas, etc.

125
O 38º símbolo dos Protrépticos é: “Transplante malvas em seu jardim, mas não as coma”.
Sobre o que Jâmblico observa o seguinte: “Este símbolo significa obscuramente que as plantas desse tipo giram
com o sol, e acha adequado que isso seja notado por nós. Também acrescenta, transplante, ou seja, observe sua
natureza, sua tendência e simpatia pelo sol; mas não fique satisfeito, nem se demore sobre isso, mas transfira e,
por assim dizer, transplante sua concepção para plantas e ervas afins, e também para animais que não são parentes,
para pedras e rios e, em resumo, para naturezas de todo tipo. Pois você os achará prolíficos e multiformes, e
admiravelmente abundantes; e isso para quem começa das malvas, como de uma raiz e princípio, é significativo da
união e consentimento do mundo. Portanto, não apenas não destrua ou oblitere observações desse tipo; mas aumentá-
los e multiplicá-los como se fossem transplantados.
97
(nota 15) Assim também ele ordenou que se abstivessem do peixe Melanurus.96F
O 6º Símbolo nos Protrépticos é: “Abstenha-se de melanurus; pois pertence aos Deuses terrestres”. E isso, de acordo
com Jâmblico, nos admoesta a abraçar a jornada celestial, a nos unirmos aos Deuses intelectuais, a nos separarmos
de uma natureza material e a sermos conduzidos como se fosse uma profissão circular a uma vida imaterial e pura.
Além disso, exorta-nos a adotar a mais excelente adoração dos Deuses, e especialmente aquela que pertence ao
primário97F
98
Deuses.
(nota 16) E também não receber o peixe Erythynus.
Isso nos Protrépticos é o 33º Símbolo, e que Iamblichus assim explica: “Este Símbolo parece ser meramente
referido à etimologia do nome. Não aceite um homem sem vergonha e insolente; nem, ao contrário, estupidamente
estupefato, e que em tudo cora, e é humilde ao extremo, pela imbecilidade de seu intelecto e poder de raciocínio.
Portanto, isso também é entendido: não seja você mesmo um desses.”
(nota 17) Ele também os exortou a se absterem de feijão.
Nos Protrépticos este é o 37º Símbolo; e Jâmblico não desenvolveu para nós a significação mais mística desse
símbolo. Pois ele apenas diz que “nos admoesta a tomar cuidado com tudo o que corrompe nossa conversa com os
deuses e a profecia divina”. Mas Aristóteles parece ter atribuído a verdadeira razão mística pela qual os pitagóricos
se abstinham de feijões. Pois ele diz (apud Laert.) “que Pitágoras considerava os feijões como um símbolo de
geração [isto é, do todo de uma natureza visível e corpórea] que subsiste de acordo com uma linha reta e é sem
inflexão; porque um grão sozinho de quase todas as plantas espermáticas é perfurado por toda ela e não é obstruído
por nenhuma junta intermediária. Por isso, ele acrescenta: “se assemelha aos portões do Hades”. Pois estes estão
perpetuamente abertos sem qualquer impedimento para as almas descenderem em geração. A exortação, portanto,
para abster-se de feijão, é equivalente a admoestar-nos a tomar cuidado com uma descida contínua e perpétua aos
reinos da geração. Daí o verdadeiro significado das seguintes linhas célebres em Virgílio;
--descida ao inferno.
Noites e dias a porta negra de Ditis está aberta:
Mas para voltar um passo, e escapar para os ventos acima, Este
trabalho, aqui está o trabalho.
97
De acordo com Ælian e Suidas também, melanurus é um peixe; mas como a palavra significa aquilo que tem uma
terminação preta, é muito apropriadamente usada como um símbolo de natureza material.
98
viz. Aqueles Deuses que são caracterizados pelo inteligível e pelo intelecto. Veja minha tradução de Proclus, On the
Teologia de Platão.
126
ou seja
Os portões do Inferno estão abertos dia e noite,
Suave a descida, e fácil é o caminho;
Mas voltar e ver os céus alegres,
Nisto reside a poderosa tarefa e trabalho.
Dryden.
(nota 18) Tais como previsões infalíveis de terremotos, expulsões rápidas de pestilências, etc. & c.
Desde Pitágoras, como nos informa Jâmblico, p. 9. foi iniciado em todos os mistérios de Byblus e Tiro, nas
operações sagradas dos sírios e nos mistérios dos fenícios, e também (p. 12.) que passou vinte e dois
anos na adita dos templos em O Egito, associado aos Magos na Babilônia, e foi instruído por eles em seu
venerável conhecimento; - não é de todo maravilhoso que ele fosse habilidoso em magia ou teurgia e,
portanto, capaz de realizar coisas que superam o poder meramente humano e que parecem ser
perfeitamente incríveis para o vulgo. Pois “magia” (como aprendemos com Psellus em seu tratado MS.
sobre Dæmons) “formava a última parte da ciência sacerdotal”. Ele também nos informa, “que a magia
investiga a natureza, o poder e a qualidade de cada coisa sublunar; viz. dos elementos e suas partes, dos
animais, das diversas plantas e seus frutos, das pedras e das ervas: enfim, explora a essência e o poder
de cada coisa. A partir daí, portanto, produz seus efeitos. E forma estátuas que proporcionam saúde, cria
todas as várias figuras e coisas que se tornam instrumentos de doença. Afirma também que águias e
dragões contribuem para a saúde; mas que gatos, cachorros e corvos são símbolos de vigilância, para os
quais, portanto, contribuem. Mas para a modelagem de certas peças, cera e argila são usadas.
Freqüentemente, também, o fogo celestial é feito aparecer por meio de magia; e então as estátuas riem e
as lâmpadas são acesas espontaneamente. Veja o original nas Notas de minhas Pausânias, p. 325. E que
a teurgia foi empregada pelos antigos em seus mistérios, eu provei completamente em meu tratado Sobre
99
os Mistérios Eleusinos e Báquicos.98F
Em conformidade com isso, Platão também no Primeiro Alcibíades diz que a magia de Zoroastro
consistia na adoração dos deuses, em cuja passagem apresentarei ao leitor o que disse, no primeiro
volume de meu Platão, p. 63, pois lhe permitirá ver que a teurgia dos antigos se fundamenta em uma teoria
igualmente científica e sublime.
“O seguinte relato de magia por Proclus, originalmente formado, como me parece, uma parte do Comentário
escrito por ele na presente passagem. Para o MS. O comentário de Proclus, que existe neste diálogo, não
se estende a mais de um terço dele; e esta Dissertação sobre Magia, que existe apenas em latim, foi
publicada por Ficinus, o tradutor, imediatamente após seu Excerpta deste Comentário. De modo que parece
altamente provável que o manuscrito do qual Ficinus traduziu seu Excerpta era muito mais perfeito do que
aquele que foi preservado para nós, em consequência de conter esse relato da magia dos antigos.
“Da mesma maneira que os amantes avançam gradualmente daquela beleza que é aparente nas
formas sensíveis, para aquilo que é divino; assim os antigos sacerdotes, quando consideraram que há uma
certa aliança e simpatia entre as coisas naturais e entre as coisas manifestas aos poderes ocultos, e
descobriram que todas as coisas subsistem em todos, eles fabricaram uma ciência sagrada
99
viz. Aqueles Deuses que são caracterizados pelo inteligível e pelo intelecto. Veja minha tradução de Proclus, On the
Teologia de Platão.
127
dessa simpatia e semelhança mútuas. Assim, eles reconheceram as coisas supremas nos subordinados,
e os subordinados no supremo: nas regiões celestes, as propriedades terrenas subsistem de maneira
causal e celestial; e nas propriedades celestiais da terra, mas de acordo com uma condição terrena.
Pois como devemos explicar aquelas plantas chamadas heliotrópicas, isto é, atendentes do sol, movendo-
se em correspondência com a revolução de seu orbe, mas selenitrópicas, ou atendentes da lua, girando
em exata conformidade com seu movimento? É porque todas as coisas rezam e cantam os líderes de suas
respectivas ordens; mas alguns intelectualmente e outros racionalmente; alguns de maneira natural e
outros de maneira sensata.
Assim, o girassol, tanto quanto pode, se move em uma dança circular em direção ao sol; de modo que, se
alguém pudesse ouvir a pulsação feita por seu circuito no ar, perceberia algo composto por um som desse
tipo, em homenagem ao seu rei, tal como uma planta é capaz de enquadrar.
Portanto, também podemos contemplar o sol e a lua na terra, mas de acordo com uma qualidade terrena;
mas nas regiões celestiais, todas as plantas, pedras e animais, possuindo uma vida intelectual de acordo
com uma natureza celestial. Ora, os antigos, tendo contemplado esta mútua afinidade das coisas,
aplicaram para fins ocultos, tanto as naturezas celestes como as terrenas, por meio das quais, por uma
certa similitude, deduziram as virtudes divinas nesta morada inferior. Pois, de fato, a própria semelhança
é uma causa suficiente para unir as coisas em união e consentimento. Assim, se um pedaço de papel for
aquecido e depois colocado perto de uma lâmpada, embora não toque no fogo, o papel ficará
repentinamente inflamado e a chama descerá das partes superiores para as inferiores. Podemos comparar
esse papel aquecido a uma certa relação de inferiores com superiores; e sua aproximação à lâmpada, ao
uso oportuno das coisas segundo o tempo, o lugar e a matéria. Mas a procissão do fogo no papel
representa apropriadamente a presença da luz divina, para aquela natureza que é capaz de recebê-la. Por
fim, a inflamação do papel pode ser comparada à deificação dos mortais e à iluminação das naturezas
materiais, que são posteriormente carregadas para cima como o papel aceso, de uma certa participação
da semente divina.
“Novamente, o lótus, antes do nascer do sol, dobra suas folhas em si mesmo, mas gradualmente
as expande ao nascer: desdobrando-as proporcionalmente à ascensão do sol ao zênite; mas contraindo-
os gradualmente, à medida que aquele luminar desce para o oeste. Portanto, esta planta, pela expansão
e contração de suas folhas, parece não menos honrar o sol do que os homens pelo gesto de suas
pálpebras e o movimento de seus lábios. Mas essa imitação e certa participação da luz superna não é
visível apenas nas plantas, que possuem apenas um vestígio de vida, mas também em pedras particulares.
Assim, a pedra do sol, por seus raios dourados, imita os do sol; mas a pedra chamada olho do céu, ou do
sol, tem uma figura semelhante à pupila de um olho, e um raio brilha do meio da pupila. Assim também a
pedra lunar, que tem uma figura semelhante à lua quando com chifres, por uma certa mudança de si
mesma, segue o movimento lunar. Por fim, a pedra chamada helioselenus, isto é, do sol e da lua, imita, de
certo modo, o congresso daqueles luminares, que ela representa por sua cor. Para que todas as coisas
estejam cheias de naturezas divinas; naturezas terrestres recebendo a plenitude das celestiais, mas
celestiais das essências supercelestiais;99F gradualmente em uma bela descida do mais alto ao mais
100
baixo. Pois quaisquer que sejam os particulares reunidos em um acima datoda
enquanto ordem dasde
ordem coisas,
coisassão
procede
posteriormente dilatados na descida, várias almas sendo distribuídas sob suas várias divindades regentes.
“Em seguida, há muitos animais solares, como leões e galos, que participam, segundo sua natureza, de
uma certa divindade solar; de onde é maravilhoso o quanto os inferiores cedem aos superiores na
mesma ordem, embora não cedam em magnitude e poder. Por isso se diz que um galo é muito temido
e, por assim dizer, reverenciado por um leão;
100
ou seja, naturezas que não estão conectadas com o corpo.
128
cuja razão não podemos atribuir da matéria ou dos sentidos, mas apenas da contemplação de uma ordem
superna. Pois assim descobriremos que a presença da virtude solar combina mais com um galo do que
com um leão. Isso ficará evidente ao considerar que o galo, por assim dizer, com certos hinos, aplaude e
chama o sol nascente, quando ele se inclina para nós dos antípodas; e que os anjos solares às vezes
aparecem em formas desse tipo, embora não tenham forma, mas se apresentam a nós que estão
conectados com a forma, em alguma forma sensível. Às vezes também há daemons com frente leonina,
que, quando um galo é colocado diante deles, a menos que sejam de ordem solar, desaparecem
repentinamente; e isso porque aquelas naturezas que têm uma posição inferior na mesma ordem sempre
reverenciam seus superiores; assim como muitos, ao contemplar as imagens de homens divinos, estão
acostumados, desde a própria visão, a temer perpetrar qualquer coisa vil.
“Em suma, algumas coisas giram de acordo com as revoluções do sol, como as plantas que
mencionamos, e outras de certa forma imitam os raios solares, como a palma e a tâmara; alguns a
natureza ígnea do sol, como o louro; e outros uma propriedade diferente. Pois, de fato, podemos
perceber que as propriedades que são coletadas no sol são distribuídas em todos os lugares para
naturezas subseqüentes constituídas em uma ordem solar; isto é, para anjos, daemons, almas, animais,
plantas e pedras. Daí os autores do antigo sacerdócio descobrirem a partir de coisas aparentes, o culto
de poderes superiores, enquanto misturavam algumas coisas e purificavam outras. Eles misturaram
muitas coisas, de fato, porque viram que algumas substâncias simples possuíam uma propriedade
divina (embora não considerada isoladamente) suficiente para invocar aquele poder particular, do qual
eram participantes. Portanto, pela mistura de muitas coisas, eles atraíram sobre nós um influxo superno; e
pela composição de uma coisa de muitas, eles produziram uma assimilação àquela que está acima de
muitas; e compôs estátuas da mistura de várias substâncias conspirando em simpatia e consentimento.
Além disso, eles reuniram odores compostos, por uma arte divina, em um, compreendendo uma multidão
de poderes e simbolizando a unidade de uma essência divina; considerando que a divisão debilita cada um
deles, mas que, ao misturá-los, os restitui à ideia de seu exemplar.
“Mas às vezes uma erva, ou uma pedra, é suficiente para uma operação divina. Assim, um cardo é
suficiente para obter o súbito aparecimento de algum poder superior; mas um louro, raccinum, (ou um
tipo de ramo espinhoso) a cebola da terra e do mar, o coral, o diamante e o jaspe, operam como uma
salvaguarda. O coração de uma toupeira é subserviente à adivinhação, mas o enxofre e a água do mar
à purificação. Portanto, os antigos sacerdotes, pela relação mútua e simpatia das coisas umas pelas
outras, reuniam suas virtudes em uma, mas as expulsavam por repugnância e antipatia; purificando
quando necessário com enxofre e betume, e aspergindo com água do mar. Pois o enxofre purifica, da
nitidez de seu odor; mas água marinha, por causa de sua porção ígnea. Além disso, na adoração dos
Deuses, eles ofereciam animais e outras substâncias congruentes à sua natureza; e recebeu, em primeiro
lugar, os poderes dos daemons, como próximos das substâncias e operações naturais; e por essas
substâncias naturais eles convocaram à sua presença aqueles poderes aos quais eles se aproximaram.
Posteriormente, eles passaram de daemons para os poderes e energias dos Deuses; em parte, de fato,
por instrução demoníaca, mas em parte por sua própria indústria, interpretando símbolos convenientes e
ascendendo a uma inteligência adequada dos deuses. E, finalmente, deixando de lado as substâncias
naturais e suas operações, eles se receberam na comunhão e fraternidade dos Deuses.”
Sem dúvida, será contestado pela maior parte do período atual, que não acredita em nada além da
informação de seus sentidos, que plantas, animais e pedras não possuem mais aqueles maravilhosos
poderes simpáticos, mencionados por Proclus no trecho acima. Em resposta a qualquer objetor, cuja
pequena alma (na linguagem do imperador Juliano) é
129
realmente agudo, mas não vê nada com uma visão saudável e sadia, deve-se dizer, que isso não é
nada maravilhoso em um período em que, como o autor do diálogo asclepiano observa com justiça,
“há um lamentável afastamento da divindade de o homem, quando nada digno do céu, ou
preocupações celestiais, é ouvido ou acreditado, e quando toda voz divina é muda por um silêncio
101 . as esferas dos diferentes elementos permanecem perpetuamente de acordo com a
necessário Mas para o leitor filosófico, deve-se observar que, como nos reinos da
natureza; mas suas partes às vezes são de acordo e às vezes contrárias à natureza; isso também
deve ser verdade para as partes da terra. Quando, portanto, ocorrem essas circulações, durante as
quais as partes da terra subsistem de acordo com a natureza, e que são justamente chamadas, por
Platão, de períodos férteis, os poderes das plantas, animais e pedras, simpatizam magicamente
com naturezas superiores, em conseqüência de uma participação mais abundante deles, através de
um maior grau de aptidão para receber, e aliança aos poderes participados. Mas durante aquelas
circulações, nas quais as partes da terra subsistem contrariamente à natureza, como agora, e que
Platão chama de períodos estéreis, os poderes das plantas, animais e pedras não possuem mais
uma simpatia mágica e, conseqüentemente, não são mais capaz de produzir operações mágicas.
(nota 19) A essência eterna do número é o princípio mais providencial do universo, etc.
O seguinte relato da maneira pela qual os pitagóricos filosofavam sobre os números foi
extraído de minha Aritmética Teórica, e as informações nela contidas são derivadas principalmente
do grande Siriano.
“Os pitagóricos, desviando-se dos caminhos vulgares e entregando sua filosofia em segredo apenas
àqueles que eram dignos de recebê-la, a exibiam a outros por meio de nomes matemáticos.
Por isso, eles chamaram formas, números, como coisas que são as primeiras separadas da
102
união indivisível; pois as naturezas que estão acima das formas, também estão acima
separação.
da mas
eles indicaram os primeiros princípios formais pela mônada e dual, como não sendo números; e
também pela primeira tríade e tétrade, como sendo os primeiros números, sendo um ímpar e o
outro par, a partir dos quais, por adição, a década é gerada; para a soma de 1, 2, 3 e 4, é dez. Mas
depois dos números, nas vidas secundárias e múltiplas, introduzindo as grandezas geométricas
anteriores às físicas; estes também se referiam a números, quanto a causas formais e os princípios
destes; referindo-se ao ponto de fato, como sendo indivisível, à mônada; mas uma linha, como o
primeiro intervalo, para o dual; e novamente, a superficie, como tendo um intervalo mais abundante,
para a tríade; e um sólido elevado à tétrade. Eles também chamavam, como é evidente do
testemunho de Aristóteles, o primeiro comprimento de dual; pois não é simplesmente comprimento,
mas o primeiro comprimento, para que por isso eles possam significar causa. De maneira semelhante
também, eles denominaram a primeira largura, a tríade; e a primeira profundidade a tétrade. Eles
também se referiam a princípios formais de todo conhecimento psíquico.
E o conhecimento intelectual, de fato, como sendo contraído de acordo com a união indivisível,
eles se referiam à mônada; mas o conhecimento científico, como sendo evoluído e procedendo
da causa para a coisa causada, ainda assim através do inerrático, e sempre através das mesmas
coisas, eles se referiam ao dual; e opinião para a tríade, porque o poder dela nem sempre é
direcionado para a mesma coisa, mas em um momento se inclina para o verdadeiro e em outro para
o falso. E eles atribuíram sentido à tétrade, porque ela tem uma apreensão de corpos; pois na dual,
de fato, há um intervalo de uma mônada para a outra; mas na tríade há dois intervalos de
101
Veja um extrato de algum comprimento e da maior importância desse diálogo, em minha tradução de Select Works
of Plotinus, p. 553, etc.
102
As formas subsistem na extremidade da tríade inteligível, cuja tríade consiste em ser, vida e intelecto. Mas o ser
e a vida, com tudo o que contêm, subsistem aqui envolvidos em união indivisível. Veja meu Proclo sobre a Teologia
de Platão.
130
qualquer mônada para o resto; e na tétrade há três. Eles se referiam, portanto, a princípios de
todas as coisas conhecíveis, viz. seres, e os poderes gnósticos destes. Mas eles dividiram os seres
não de acordo com a largura, mas de acordo com a profundidade; em inteligíveis, objetos de ciência,
objetos de opinião e sensíveis. De maneira semelhante, também, eles dividiram o conhecimento em
intelecto, ciência, opinião e sentido. A extremidade, portanto, da tríade inteligível, ou o próprio animal,
como é chamado por Platão no Timeu, é assumida a partir da divisão dos objetos de conhecimento,
manifestando a ordem inteligível, na qual se formam, viz. as primeiras formas e os princípios destes estão
contidos, viz. a ideia do um mesmo, do primeiro comprimento, que é o próprio dual, e também as ideias do
primeiro comprimento e da primeira profundidade; (pois em comum o termo primeiro é adaptado a todos
eles), viz. à própria tríade e à própria tétrade.
“Novamente, os pitagóricos e Platão não denominavam ideia de uma coisa e número ideal de
outra. Mas como é eminentemente verdadeira a afirmação de que todas as coisas são semelhantes ao
número, é evidente que o número, e especialmente todo número ideal, foi denominado por causa de
sua peculiaridade paradigmática. Se alguém, no entanto, deseja apreender isso da própria denominação,
é fácil inferir que a ideia foi assim chamada, por tornar seus participantes semelhantes a si mesmo e
transmitir a eles forma, ordem, beleza e unidade; e isso em conseqüência de sempre preservar a mesma
forma, expandindo seu próprio poder ao infinito dos particulares e investindo da mesma espécie seus
eternos participantes. Number também, uma vez que confere proporção e arranjo elegante a todas as
coisas, recebeu essa denominação. Para os antigos, diz Syrianus, 102F chama para adaptar ou compor
103
ÿÿÿÿÿ arsai, de onde é derivadosignifica
ÿÿÿÿÿÿÿincomposto.
arithmos number.
Daí também,
Portanto,
aqueles
ÿÿÿÿÿÿÿÿ
ditados
anarsion
gregos,
entre
você
os ajustará
gregos o
equilíbrio, eles colocaram o número junto com eles, e também o número e a amizade. De todo esse número
foi chamado pelos gregos arithmos, como aquele que mede e ordena ordenadamente todas as coisas, e
as une em aliança amigável.
“Além disso, alguns dos pitagóricos discorreram apenas sobre números inseparáveis, isto é, números
que são inseparáveis de naturezas mundanas, mas outros sobre aqueles que têm uma subsistência
separada do universo, no qual, como paradigmas, eles viram que esses números estão contidos, que
são aperfeiçoados por natureza. Mas outros, fazendo distinção entre os dois, desdobraram sua doutrina
de maneira mais clara e perfeita. Se for necessário, no entanto, falar sobre a diferença dessas mônadas
e sua privação de diferença, devemos dizer que as mônadas que subsistem em quantidade não devem
de forma alguma ser estendidas a números essenciais; mas quando chamamos os números essenciais
de mônadas, devemos afirmar que todos eles diferem mutuamente uns dos outros pela própria diferença ,
e que eles possuem uma privação da diferença da igualdade. É evidente também que aqueles que estão
na mesma ordem são contidos através da comparação mútua, mais na semelhança do que na diferença,
mas aqueles que estão em ordens diferentes estão familiarizados com muita diversidade, através do
domínio da diferença.
“Novamente, os pitagóricos afirmaram que a natureza produz sensíveis por números; mas esses números
não eram matemáticos, mas físicos; e como eles falavam simbolicamente, não é improvável que eles
demonstrassem todas as propriedades dos sensíveis por nomes matemáticos.
No entanto, diz Syrianus, atribuir a eles apenas um conhecimento de números sensíveis, não é apenas
ridículo, mas altamente ímpio. Pois eles receberam, de fato, da teologia de Orfeu, os princípios dos
números inteligíveis e intelectuais, eles atribuíram a eles uma progressão abundante e estenderam seu
domínio até os próprios sensíveis.
Novamente, suas concepções sobre números matemáticos e físicos foram as seguintes:
103
Em Aristóteles. Metaphys. Lib. 13.
131
“Como em todas as coisas, segundo a doutrina de Aristóteles, uma coisa corresponde à

matéria e outra à forma, em qualquer número, como por exemplo a pêntada, suas cinco
mônadas e, em suma, sua quantidade e o número que é o sujeito da participação, derivam
da própria dualidade; mas sua forma, isto é, a própria pêntada, é da mônada; pois toda
forma é uma mônada e une sua quantidade sujeita. A própria pêntada, portanto, que é uma
mônada, procede da mônada principal, forma sua quantidade sujeito, ela mesma sem forma,
e a conecta à sua própria forma. Pois há dois princípios de números matemáticos em nossas
almas: a mônada, que compreende em si todas as formas dos números e corresponde à
mônada nas naturezas intelectuais; e o dual, que é um certo princípio gerador de poder
infinito, e que por isso, como sendo a imagem do dual infalível e inteligível, é chamado
indefinido. Embora este proceda a todas as coisas, não é abandonado em seu curso pela
mônada, mas aquilo que procede da mônada continuamente distingue e forma quantidades
ilimitadas, dá uma distinção específica a todas as suas progressões ordenadas e as adorna
incessantemente com formas. E como nas naturezas mundanas não há nada sem forma, nem
vácuo entre as espécies das coisas, assim também no número matemático, nenhuma
quantidade é inumerável; pois assim o poder formador da mônada seria vencido pela dupla
indefinida, e nenhum meio intervém entre os números conseqüentes e a energia bem disposta
da mônada.
“Nem, portanto, a pêntada consiste em substância e acidente, como um homem branco; nem
de gênero e diferença, como homem de animal e bípede; nem de cinco mônadas se tocando
mutuamente, como um feixe de madeira; nem de coisas misturadas, como uma bebida feita
de vinho e mel; nem das coisas que sustentam a posição, como as pedras por sua posição
completam a casa; nem, finalmente, como coisas numeráveis, pois estas nada mais são do
que particulares. Mas não se segue que os próprios números, porque consistem em mônadas
indivisíveis, não tenham nada além de mônadas (pois a multidão de pontos em quantidade
contínua é uma multidão indivisível, mas não é por isso que há uma conclusão de algo). senão
dos próprios pontos); mas isso ocorre porque há algo neles que corresponde à matéria e algo
que corresponde à forma. Por último, quando unimos a tríade com a tétrade, dizemos que
fazemos sete. A afirmação, entretanto, não é verdadeira: pois mônadas unidas a mônadas,
produzem de fato o sujeito do número 7, mas nada mais. Quem então confere a forma
heptádica a essas mônadas? Quem é também que dá forma de cama a um certo número de
pedaços de madeira? Não diremos que a alma do carpinteiro, pela arte que possui, molda a
madeira, de modo a receber a forma de uma cama, e que a alma numerativa, por possuir em
si uma mônada que tem a relação de uma princípio, dá forma e subsistência a todos os
números? Mas nisso consiste apenas a diferença, que a arte do carpinteiro não é naturalmente
inerente a nós e requer operação manual, porque está familiarizada com a matéria sensível;
mas a arte numerativa está naturalmente presente conosco e, portanto, é possuída por todos
os homens e tem uma matéria intelectual que instantaneamente investe de forma. E isso é o
que engana a multidão, que pensa que o heptad nada mais é do que sete mônadas. Pois a
imaginação do vulgo, a menos que primeiro veja uma coisa sem adornos, depois a energia
superveniente do adornador e, finalmente, acima de tudo a coisa em si, perfeita e formada,
não pode ser persuadida de que ela tem duas naturezas, uma sem forma, a outra formal, e
ainda mais, o que além destes confere forma; mas afirma que o sujeito é um e sem geração.
Daí, talvez, os antigos teólogos e Platão atribuíssem gerações temporais a coisas sem geração,
e a coisas que são perpetuamente adornadas e regularmente dispostas, privação de ordem e
ornamento, o errôneo e o ilimitado, para que pudessem levar os homens ao conhecimento de
uma causa formal e eficaz. Portanto, não é de forma alguma maravilhoso que, embora sete
mônadas sensíveis nunca estejam sem o heptad, estas devem ser distinguidas pela ciência, e
que as primeiras devem ter a relação de um sujeito e ser análogas à matéria, mas as últimas
devem correspondem à espécie e à forma.
132
“Novamente, como quando a água é transformada em ar, a água não se torna ar, ou o sujeito do
ar, mas aquilo que era o sujeito da água torna-se o sujeito do ar, assim quando um número se une
a outro, como por exemplo a tríade com a dual, as espécies ou formas dos dois números não se
misturam, exceto em suas razões imateriais (ou princípios produtivos), nas quais, ao mesmo tempo
em que se separam, não são impedidas de se unirem, mas o as quantidades dos dois números que
são colocados juntos tornam-se o sujeito da pêntada.
A tríade, portanto, é uma, e também a tétrade, mesmo em números matemáticos; e, em resumo, no
eneagrama não há nada além da forma do eneagrama na quantidade de nove mônadas. Mas se
você separar mentalmente seu assunto (pois a forma é indivisível), você imediatamente a investirá
com formas correspondentes à sua divisão; pois nossa alma não pode suportar ver o que é informe,
sem adornos, especialmente porque ela possui o poder de investi-lo com ornamentos.
“Como também os números separados possuem um poder demiúrgico ou de fabricação, que os

números matemáticos imitam, o mundo sensível também contém imagens daqueles números pelos
quais é adornado; de modo que todas as coisas estão em todos, mas de maneira apropriada em cada
um. O mundo sensível, portanto, subsiste de razões imateriais e energéticas, e de causas mais
antigas. Mas aqueles que não admitem que a própria natureza é cheia de poderes produtivos, para
não serem obrigados a duplicar as próprias coisas, eles se perguntam como de coisas vazias de
magnitude e gravidade, magnitude e gravidade são compostas; embora eles nunca sejam compostos
de coisas desse tipo que são vazias de gravidade e magnitude, como de partes. Mas a magnitude é
gerada a partir de elementos essencialmente indivisíveis; já que forma e matéria são os elementos
dos corpos; e ainda muito mais é gerado por aquelas causas mais verdadeiras que são consideradas
em razões e formas demiúrgicas. Não é necessário, portanto, que todas as dimensões e todas as
massas em movimento recebam sua geração delas? Pois ambos os corpos são não gerados, como
naturezas incorpóreas; ou de coisas com intervalo, coisas sem intervalo são as causas; de partes
intangíveis; e de sensíveis e contrários, coisas insensíveis e vazias de contato: e devemos concordar
com aqueles que afirmam que as coisas que possuem magnitude são assim geradas a partir de
indivisíveis. Portanto, o pitagórico Eurytus e seus seguidores, vendo as imagens das próprias coisas
em números, atribuíram corretamente certos números a certas coisas, de acordo com sua peculiaridade.
Em conseqüência disso, ele disse que um determinado número é o limite desta planta e, novamente,
outro número deste animal; assim como de um triângulo 6 é o limite, de um quadrado 9 e de um cubo
8. Assim como o músico também harmoniza sua lira por meio de números matemáticos, a natureza,
por meio de seus próprios números naturais, organiza ordenadamente e modula suas produções.
“De fato, que os números são participados pelos céus, e que há um número solar e também um
número lunar, é manifesto de acordo com o ditado, mesmo para os cegos. Pois as restituições dos
corpos celestes ao seu estado primitivo (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ) nem sempre seriam efetuadas pelas
mesmas coisas e da mesma maneira, a menos que um e o mesmo número de domínio ruim em cada
um. No entanto, todos estes contribuem para a procissão das esferas celestes e estão contidos em
seu número perfeito. Mas há também um certo número natural pertencente a cada animal. Pois as
coisas da mesma espécie não seriam distinguidas pelos órgãos da mesma maneira, nem chegariam
à puberdade e à velhice mais ou menos ao mesmo tempo, ou gerariam, nem o feto seria nutrido ou
aumentado, de acordo com períodos regulares, a menos que eles foram detidos pela mesma medida
da natureza. De acordo com o melhor dos pitagóricos também, o próprio Platão, o número é a causa
de gerações melhores e piores. Portanto, embora os pitagóricos às vezes falem dos quadrados e
cubos dos números naturais, eles não os consideram monádicos, como o número 9 e o número 27;
mas eles significam por meio desses nomes, por semelhança, a progressão dos números naturais e
o domínio sobre as gerações. No
133
da mesma maneira, embora os chamem iguais ou duplos, eles exibem o domínio e a sinfonia das
idéias nesses números. Portanto, as coisas diferentes não usam o mesmo número enquanto são
diferentes, nem as mesmas coisas usam um número diferente enquanto são iguais.
“Em suma, os números físicos são formas materiais divididas sobre o sujeito que as recebe.
Mas os poderes materiais são as fontes de conexão e modificação dos corpos. Pois a forma é
uma coisa, e o poder procedente dela é outra. Pois a própria forma é de fato indivisível e essencial;
mas, estendendo-se e tornando-se volumoso, emite de si mesmo, como se fosse uma explosão,
poderes materiais que são certas qualidades. Assim, por exemplo, no fogo, a forma e a essência
dele são indivisíveis, e é verdadeiramente a imagem da causa do fogo: pois nas naturezas
partíveis, o indivisível tem uma subsistência. Mas da forma que é indivisível no fogo, e que nele
subsiste como número, uma extensão dela acompanhada de intervalo ocorre sobre a matéria, da
qual são emitidas as potências do fogo, como calor, ou refrigeração, ou umidade, ou algo outros
do mesmo tipo. E essas qualidades são realmente essenciais, mas não são de forma alguma a
essência do fogo. Pois as essências não procedem de qualidades, nem essência e poder são a
mesma coisa. Mas o essencial em todos os lugares precede o poder. E deste ser um procede a
multidão de poderes, e o distribuído daquilo que não é distribuído; assim como muitas energias
são a progênie de um poder.”
(nota 20) Pois Pitágoras sempre proclamou que nada admirável pertencente aos Deuses ou
dogmas divinos deveria ser desacreditado.
Isso nos Protrépticos forma o quarto símbolo e é assim explicado por Jâmblico: - “Este dogma
venera e revela suficientemente a transcendência dos Deuses, proporcionando-nos um viático e
recordando à nossa memória que não devemos estimar o poder divino de nossa julgamento. Mas
é provável que algumas coisas nos pareçam difíceis e impossíveis, em conseqüência de nossa
subsistência corpórea e de estarmos familiarizados com geração e corrupção; de termos uma
existência momentânea; de estar sujeito a uma variedade de doenças; da pequenez de nossa
habitação; de nossa tendência gravitacional para o meio; de nossa sonolência, indigência e fartura;
de nossa falta de conselho e nossa imbecilidade; dos impedimentos de nossa alma e de uma
variedade de outras circunstâncias, embora nossa natureza possua muitas prerrogativas ilustres.
Ao mesmo tempo, porém, estamos perfeitamente aquém dos deuses, e não possuímos o mesmo
poder que eles, nem igual virtude. Este símbolo, portanto, introduz de maneira particular o
conhecimento dos Deuses, como seres que são capazes de efetuar todas as coisas. Por esta
razão, exorta-nos a não acreditar em nada a respeito dos Deuses. Acrescenta também, nem sobre
dogmas divinos; viz. aqueles pertencentes à filosofia pitagórica. Pois estes sendo garantidos por
disciplinas e teoria científica, são os únicos verdadeiros e livres de falsidade, sendo corroborados
por todas as várias demonstrações, acompanhadas de necessidade. O mesmo símbolo também
é capaz de nos exortar à ciência relativa aos deuses: pois nos incita a adquirir uma ciência desse
tipo, através da qual não seremos deficientes em coisas afirmadas sobre os deuses. Também é
capaz de exortar as mesmas coisas sobre dogmas divinos e uma progressão disciplinar. Pois
somente as disciplinas dão olhos e produzem luz sobre todas as coisas, naquele que pretende
considerá-las e examiná-las. Pois da participação de disciplinas, uma coisa antes de todas as
outras é efetuada, viz. uma crença na natureza, essência e poder dos Deuses, e também naqueles
dogmas pitagóricos, que parecem ser prodigiosos para aqueles que não foram introduzidos e não
são iniciados em disciplinas; De modo que o preceito de não descrer equivale a participar e
adquirir aquelas coisas pelas quais você não descrerá; isto é, adquirir disciplinas e demonstrações
científicas”.
(nota 21) Desta forma, portanto, é dito que a música foi descoberta por Pitágoras.
134
Os seguintes detalhes relativos à música são adicionados com o propósito de elucidar o que é dito
sobre ela neste capítulo.
“Pegue dois acordes de bronze, como os usados em harpas; pois aqueles acordes que são feitos de
intestinos de ovelhas são, na maioria das vezes, falsos ou desagradáveis à mudança do ar,
A—————————B
C—————————D |
“Que esses acordes sejam perfeitamente iguais e igualmente esticados, de modo a estarem em uníssono,
ou seja, de modo que haja apenas um som, embora existam duas cordas. Mas é necessário que eles
sejam colocados sobre alguma régua oblonga e polida. Os antigos chamavam essa regra de regra
harmônica, ou também de monocórdio, instrumento pelo qual todas as consonâncias e dissonâncias, assim
como os intervalos musicais, eram experimentados. Deixe agora um desses acordes ser dividido em E.
Depois, sob o ponto E, coloque o que é vulgarmente chamado de tactus, mas que foi denominado pelos
antigos, por sua figura, um hemisfério. O tactus, portanto, sendo colocado sob E, pressione ali o acorde,
de modo que apenas metade dele, como por exemplo ED, possa ser totalmente tocado e ressoado. Tendo,
portanto, tocado cada um dos acordes ao mesmo tempo, viz. todo o AB e o meio ED, de modo que possam
ressoar ao mesmo tempo, você ouvirá a mais doce de todas as consonâncias, composta do som de todo o
acorde AB e do som do meio ED. Essa consonância os antigos chamavam de diapasão, ou seja, através
de todos [os acordes], porque nos instrumentos musicais dos antigos, os dois acordes extremos, ou seja,
o mais grave e o mais agudo de todos os acordes, continham essa consonância; de modo que, do acorde
mais grave tendo feito uma transição através de todos os acordes para o supremo e o mais agudo de
todos, eles ouviriam esta mais doce consonância. Da mesma forma, dizia-se que estava em uma proporção
dupla da proporção de um som para o outro. Pois o som do acorde AB é duplamente maior ou mais grave
que o som do meio ED. Pois assim como os corpos sonoros são uns para os outros, assim são seus sons.
Mas o acorde AB é o dobro de ED. Isso, no entanto, agora é comumente chamado de oitava, porque desde
o primeiro som, e o mais grave, que é chamado ut, até aquele som que corresponde a ele no diapasão da
consonância, existem esses oito sons, ut, re, mi, fa, sol, re, mi, fa. E destes o primeiro ut, e o último fa, que
é o oitavo, produzem a consonância diapasão, ou o duplo, ou a oitava.
“Novamente, deixe o mesmo acorde CD ser dividido em três partes iguais nos pontos F, G.
A————————————B
C————————————D | |
FG
“FD, portanto, será dois terços tanto de todo o CD quanto de todo o AB. Deixe o tactus agora ser colocado
em F, e deixe AB e FD serem tocados ao mesmo tempo, e uma consonância muito doce e perfeita será
realmente ouvida, mas não tão doce quanto o diapasão. Isso os antigos chamavam de diapente (isto é,
através de cinco acordes), porque o primeiro e o quinto acorde produzem essa consonância. Mas de
acordo com a proporção é chamado sesquialter, porque o acorde AB é sesquialter para FD e,
conseqüentemente, os sons desses acordes também estão na mesma proporção. Mas a razão sesquialter
é quando a maior quantidade AB contém menos FD uma vez, e a metade dela além disso. É, de fato,
comumente chamado de quinto, porque é composto do primeiro som , ut, e o quinto, sol.
135
“Novamente, deixe o mesmo acorde ser cortado em quatro partes iguais nos pontos H, E, I,
A———————————————————————————B
C——————————————————————————D | | | | | | | | |
KLHFMNEGI
“para que o acorde HD, seja três quartos de todo o CD. O tactus, portanto, sendo colocado em H,
deixe AB e HD serem tocados ao mesmo tempo, e uma consonância será ouvida, de fato, ainda
mais imperfeita do que as duas anteriores. Isso era chamado pelos antigos de diatessaron, ou seja,
através de quatro acordes ou sons, por uma razão semelhante àquela pela qual os primeiros eram
denominados. Com referência, no entanto, à proporção dos acordes e sons, é chamado sesquitertiano,
porque o maior AB contém o menor uma vez, e uma terça parte dele além. Mas agora é comumente
chamado de quarta, porque se encontra entre o primeiro som ut e o quarto fa. Se agora o ponto F for
adicionado na figura anterior, e ao mesmo tempo dois acordes HD e FD forem comparados em
proporções aritméticas, veremos que o maior HD terá para o menor FD uma proporção
104
sesquioctave103F, e o som do maior HD para o menor FD terá a mesma termos
proporção,
modernos,
ou entre
seja, em
fá e sol
há uma relação sesquioitava. Mas se esses dois sons forem ouvidos juntos, eles serão discordantes
ao ouvido. Novamente, a distância entre esses sons fa, sol, ou entre os acordes HD e FD, ou entre os
dois intervalos harmônicos HD e FD, cuja proporção era sesquioctave, era chamada pelos antigos de
tom. Em seguida, eles dividiram o CD inteiro em nove partes iguais, a primeira das quais é dividida em
K, de modo que o CD inteiro tenha para o restante KD, que contém oito dessas partes, uma razão
sesquioitava.
Este, da mesma forma, será o intervalo de um tom, cujo primeiro som, i. e, de todo o CD, agora é
chamado de ut, mas o segundo som do restante do acorde KD é chamado de re.
Depois, eles dividiram de maneira semelhante o restante KD em nove partes, a primeira parte das
quais é marcada no ponto L. E pela mesma razão entre o acorde KD e o acorde KD, e seus sons,
haverá uma relação sesquioctave . O som do acorde LD agora é chamado de mi; mas o intervalo que
permanece entre o acorde LD e o acorde HD não tem uma relação sesquioitava, mas menos do que
quase pela metade, e, portanto, um intervalo desse tipo foi chamado de semitom, e também diese ou
divisão. Mas aquele intervalo que resta entre os pontos F e E eles dividiram da mesma maneira, como
o espaço entre C e H foi dividido, e eles novamente encontraram os mesmos sons. Sejam essas
divisões marcadas pelos pontos M e N; e aqui, também, entre N e E, ou entre mi e fa, há da mesma
maneira outro semitom. Esses oito sons, portanto, são ut, re, mi, fa, sol, re, mi, fa, que compõem todo
o diapasão. Pois, como observamos anteriormente, entre ut e o último fá está a consonância diapasão,
ou entre o acorde CD ou AB e o acorde ED. Mas dos intervalos que estão entre os sons existem dois
semitons, viz. um entre mi e fá, denotado pelas letras L, N, e o outro entre o último mi e fá, denotado
pelas letras N, E. Os cinco intervalos restantes são tons inteiros. Deve-se observar também que de ut
ao primeiro sol está a consonância diapente, que contém três intervalos tônicos e um semitom; no
entanto, ao todo existem cinco sons, ut, re, mi, fa, sol.
“Novamente, do sol ao último fa existem quatro sons, sol, re, mi, fa, que são perfeitamente semelhantes
aos quatro primeiros, ut, re, mi, fa. No entanto, estes são mais graves, mas esses são mais agudos.
E como de ut ao primeiro fa é o diatessaron, assim também de sol ao último fa é outro
104 Porque ¾ está para ÿ como 9 para 8.

136
diatessaron, do qual, em último lugar, deve ser observado, segue-se que as duas consonâncias
diatessaron e diapente constituem todo o diapasão; ou que o diapasão é dividido em um diatessaron e
um diapente. Pois de ut a sol é o diapente, mas de sol ao último fa é o diatessaron. Este também será
o caso se dissermos que de ut ao primeiro fá é o diatessaron, como fica evidente na divisão do acorde;
mas do primeiro fá ao último fá é o diapente, como é evidente pelos quatro intervalos do acorde, três dos
quais são tons, e o intervalo restante é um semitom, que também no outro diapente estava contido entre
ut e sol .
“Agora, novamente, deixe o tactus ser colocado em I; mas eu é a quarta parte de todo o CD. Deixe,
também, AB e ID serem tocados ao mesmo tempo, e a mais doce consonância, chamada bisdiapason,
será produzida; que é assim denominado porque é composto de dois diapasões, dos quais o primeiro
está entre AB ou CD e ED, mas o segundo está entre ED e ID; pois a proporção destes é o dobro, bem
como daqueles. A proporção, também, do bisdiapason é quádrupla, como é evidente pela divisão; e é
comumente chamado de décimo quinto, porque do primeiro ut até este som, que também é denominado
fa, haveria quinze sons, se o intervalo EI fosse dividido da mesma maneira que o primeiro CE é dividido.
“Além disso, deixe GD ser uma terça parte de todo o CD, e deixe o tactus ser colocado em G. Então, ao
mesmo tempo, deixe AB e GD serem tocados, e uma doce consonância será ouvida, que é chamada
de diapasondiapente. , porque é composto de um diapasão contido no intervalo CE, ou os dois acordes
CD, ED, e um diapente, contido no intervalo EG, ou nos acordes ED, GD. Pois o acorde ED é sesquialter
ao acorde GD; cuja proporção constitui a natureza do diapente. A proporção, também, desta consonância
é tripla. Pois o acorde AB ou CD é o triplo de GD; e é comumente chamado de décimo segundo, porque
entre ut e sol, denotados pela letra G, haveria doze sons, se o intervalo EG recebesse suas divisões. De
tudo o que é manifesto pela experiência do ouvido, existem ao todo cinco consonâncias, três simples, o
diapason, o diapente e o diatessaron; mas dois compostos, o bisdiapason e o diapasondiapente.
Em último lugar, é necessário observar que aqueles gregos antigos denominavam diferentemente esses
sons, ut, re, etc. Para o primeiro, ou seja, o som ou acorde mais grave, que agora é chamado ut, eles,
denominados hypate, e os outros na seguinte ordem:
Como, Hypate, ou seja, Principal.
Re, Parhypate, — Postpricipalis.
Mi, Lychanos, — Índice.
Atrás, Mês, - Avg.
Sol, Paramese, — Postmedia.
Re, Trite, - Tertia.
Mi, Paranete, — Antepenúltima.
Fa, Nete, — Ultima, vel suprema.
(nota 22) Juro por aquele que os tetractys encontraram.

137
A tétrade era chamada pelos pitagóricos de todo número, porque compreende em si todos os números
até a década e a própria década; para a soma de 1, 2, 3 e 4, é 10.
Portanto, tanto a década quanto a tétrade foram ditas por eles como sendo todos os números; a
década de fato em energia, mas a tétrade em capacidade. Da mesma forma, a soma desses quatro
números foi dita por eles como constituindo o tetractys, no qual todas as proporções harmônicas estão
incluídas. Pois 4 para 1, que é uma proporção quádrupla, forma a sinfonia bisdiapason; a proporção de
3 para 2, que é sesquialter, forma a sinfonia diapente; 4 a 3, que é sesquitertian, a sinfonia diatessaron;
e 2 para 1, que é uma razão dupla, forma o diapasão.
Em conseqüência, no entanto, da grande veneração prestada aos tetractys pelos pitagóricos, será
apropriado dar-lhe uma discussão mais ampla e, para esse propósito, mostrar a partir de Theo quantos
105
honrado pelos tetractys
pitagóricos,
existem:
porque
“The
todas
tetractys”,
as sinfonias
diz ele,existem
“não era
nela,
apenas
mas principalmente
também porqueEsmirna,
parece conter
104F
a natureza de todas as coisas”. Daí o seguinte juramento: “Não por aquele que entregou à nossa alma
o tetractys, que contém a fonte e a raiz da natureza eterna”. Mas por aquele que entregou o tetractys
eles querem dizer Pitágoras; pois a doutrina a respeito parece ter sido invenção dele. O supracitado
tetractys, portanto, é visto na composição dos primeiros números 1. 2. 3. 4. Mas o segundo tetractys
surge do aumento pela multiplicação de números pares e ímpares a partir da mônada.
Destes, a mônada é considerada a primeira, porque, como já observamos, é o princípio de todos

os números pares, ímpares e ímpares, e sua natureza é simples. Mas os três números sucessivos
recebem sua composição de acordo com o par e o ímpar; porque todo número não é par sozinho,
nem ímpar sozinho. Portanto, o par e o ímpar recebem dois tetractys, de acordo com a multiplicação;
o mesmo, de fato, em uma proporção dupla; pois 2 é o primeiro dos números pares e aumenta da
mônada por duplicação. Mas o número ímpar é aumentado em uma proporção tripla; pois 3 é o primeiro
dos números ímpares e é ele mesmo aumentado da mônada por triplicação. Portanto, a mônada é
comum a ambos, sendo ela própria par e ímpar. O segundo número, no entanto, em números pares e
duplos é 2; mas em números ímpares e triplos 3. O terceiro entre os números pares é 4; mas entre os
números ímpares é 9. E o quarto entre os números pares é 8; mas entre os números ímpares está 27.
{ 1. 2. 4. 8. } { 1. 3. 9. 27. }
Nestes números encontram-se as proporções mais perfeitas de sinfonias; e nestes também um tom é
compreendido. A mônada, porém, contém o princípio produtivo de um ponto. Mas os segundos
números 2 e 3 contêm o princípio de um lado, uma vez que são incompostos e, primeiro, são medidos
pela mônada e, naturalmente, medem uma linha reta. Os terceiros termos são 4 e 9, que estão em
poder de uma superfície quadrada, pois são igualmente iguais. E os quartos termos 8 e 27 sendo
igualmente iguais, estão em poder de um cubo. Portanto, a partir desses números e desse tetractys, o
aumento ocorre de um ponto para um sólido. Pois um lado segue após um ponto, uma superfície após
um lado e um sólido após uma superfície. Também nesses números, Platão no Timeu constitui a alma.
Mas o último desses sete números, ou seja, 27, é igual a todos os números que o precedem; para 1 +
2 + 3 + 4 + 8 + 9 = 27. Existem, portanto, dois tetratos de números, um dos quais subsiste por adição,
mas o outro por multiplicação, e eles compreendem razões musicais, geométricas e aritméticas, de
qual também a harmonia do universo consiste.
105
Em Matemat. pág. 147.
138
Mas o terceiro tetractys é aquele que, de acordo com a mesma analogia ou proporção, compreende a
natureza de toda magnitude. Pois o que a mônada era no antigo tetractys, esse é um ponto nisso. O que
os números 2 e 3, que são em poder um lado, eram no antigo tetractys, que as espécies estendidas de
uma linha, o circular e o reto, estão neste; a linha direita de fato subsiste em conformidade com o número
106
par, uma vez que é terminada 105F por dois pontos; mas a circular em conformidade ímpar, porque
com o é
número
compreendida por uma linha que não tem fim. Mas o que no antigo tetracys eram os números quadrados
4 e 9, que as duas espécies dobradas de planos, o retilíneo e o circular, estão nisso. E o que os números
do cubo 8 e 27 eram no primeiro, sendo um par, mas o outro um número ímpar, que os dois sólidos, um
dos quais tem uma superfície oca, como a esfera e o cilindro, mas o outro um as superfícies planas,
como o cubo e a pirâmide, estão neste tetractys. Portanto, este é o terceiro tetractys, que completa
todas as grandezas, desde um ponto, uma linha, uma superfície e um sólido.
O quarto tetractys é dos corpos simples fogo, ar, água e terra, que têm uma analogia de acordo com
os números. Pois o que a mônada foi no primeiro tetractys, esse fogo está neste. Mas a dualidade é o
ar, a tríade é a água e a tétrade é a terra. Pois tal é a natureza dos elementos de acordo com a
tenuidade e densidade das partes. Portanto, o fogo tem que arejar na proporção de 1 para 2; mas para
a água, a proporção de 1 para 3; e para a terra, a proporção de 1 para 4. Em outros aspectos também
são análogos entre si.
O quinto tetractys é das figuras dos corpos simples. Pois a pirâmide, de fato, é a figura do fogo; o
octaedro, de ar; o icosaedro, de água; e o cubo, de terra.
O sexto tetractys é de coisas surgindo através da vida vegetativa. E a semente, de fato, é análoga à
mônada e a um ponto. Mas se aumenta de comprimento é análogo ao dual e uma linha; se em largura,
à tríade e a superfícies; mas se em espessura, para o tetrad e um sólido.
A sétima tetractys é de comunidades; do qual o princípio de fato, e como se fosse mônada, é o homem;
o dual é uma casa; a tríade uma rua; e a tétrade uma cidade. Pois uma nação consiste deles. E estes,
de fato, são os tetractys materiais e sensíveis.
O oitavo tetractys consiste nos poderes que formam um julgamento das coisas materiais e
sensíveis, e que são de uma certa natureza inteligível. E estes são, intelecto, ciência, opinião e
sentido. E o intelecto, de fato, corresponde em sua essência à mônada; mas ciência para o dual; pois a
ciência é a ciência de uma certa coisa. A opinião subsiste entre a ciência e a ignorância; mas o sentido
é como a tétrade. Pois o toque que é comum a todos os sentidos sendo quádruplo, todos os sentidos se
energizam de acordo com o contato.
O nono tetractys é aquele do qual o animal é composto, a alma e o corpo. Pois as partes da alma, de
fato, são a racional, a irascível e a epitimética, ou aquela que deseja o bem externo; e o quarto é o
corpo no qual a alma subsiste.
O décimo tetractys é das estações do ano, através das quais todas as coisas surgem, viz. a primavera,
o verão, o outono e o inverno.
E o décimo primeiro é das idades do homem, viz. da criança, do rapaz, do homem e do velho.
Portanto, há onze tetractys. A primeira é aquela que subsiste segundo a composição dos números. A
segunda, de acordo com a multiplicação dos números. O terceiro subsiste de acordo com a magnitude.
A quarta é dos corpos simples. A quinta é de figuras. O sexto
106
Em vez de ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, é necessário ler ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ; a necessidade de qual emenda, eu me pergunto o
Bullialdus erudito não observou.
139
é de coisas surgindo através da vida vegetativa. A sétima é das comunidades.

O oitavo é o poder judicial. A nona é das partes do animal. A décima é das estações do ano. E o
décimo primeiro é das idades do homem. Todos eles, no entanto, são proporcionais entre si. Pois o
que a mônada está no primeiro e no segundo tetractys, um ponto está no terceiro; fogo no quarto; uma
pirâmide na quinta; semente no sexto; o homem no sétimo; intelecto na oitava; e assim do resto. Assim,
por exemplo, o primeiro tetractys é 1. 2. 3. 4. O segundo é a mônada, um lado, um quadrado e um cubo.
O terceiro é um ponto, uma linha, uma superfície e um sólido. O quarto é fogo, ar, água, terra. O quinto a
pirâmide, o octaedro, o icosaedro e o cubo. O sexto, semente, comprimento, largura e profundidade. O
sétimo, homem, uma casa, uma rua, uma cidade. O oitavo, intelecto, ciência, opinião, sentido. A nona, as
partes racional, irascível e epitimética, e o corpo. O décimo, a primavera, verão, outono, inverno. O décimo
primeiro, a criança, o rapaz, o homem e o velho.
O mundo também, que é composto desses tetractys, é perfeito, sendo elegantemente organizado em
proporções geométricas, harmônicas e aritméticas; compreendendo todo poder, toda a natureza do
número, toda magnitude e todo corpo simples e composto. Mas é perfeito, porque todas as coisas são
partes dele, mas ele próprio não é parte de nenhuma coisa. Portanto, diz-se que os pitagóricos foram os
primeiros a usar o juramento mencionado anteriormente, e também a afirmação de que “todas as coisas
são assimiladas ao número”.
(nota 23) Este número é o primeiro que participa de todos os números e, quando dividido de todas as
maneiras possíveis, recebe a potência dos números subtraídos e dos restantes.
Porque 6 consiste em 1, 2 e 3, os dois primeiros dos quais são os princípios de todos os números, e
também porque 2 e 3 são os primeiros pares e ímpares, que são as fontes de todas as espécies de
números; pode-se dizer que o número 6 participa de todos os números. No que Jâmblico acrescenta
posteriormente, suponho que ele alude a 6 como um número perfeito e, portanto, igual a todas as suas
partes.
(nota 24) Não pisar acima da trave da balança.
Este é o 14º Símbolo nos Protrépticos de Jâmblico, cuja explicação é a seguinte: “Este símbolo
nos exorta ao exercício da justiça, a honrar a igualdade e a moderação em um grau admirável e ao
conhecimento da justiça como o mais importante. virtude perfeita, à qual as outras virtudes completam, e
sem a qual nenhuma das demais tem qualquer vantagem. Também nos adverte que é apropriado conhecer
essa virtude não de maneira descuidada, mas por meio de teoremas e demonstrações científicas. Mas
esse conhecimento não é assunto de nenhuma outra arte e ciência senão apenas a filosofia pitagórica,
que em um grau transcendente honra as disciplinas antes de qualquer outra coisa.”
O seguinte extrato também de minha Aritmética Teórica, (p. 194.), irá em um grau ainda maior
elucidar este símbolo. As informações nele contidas são derivadas do autor anônimo de um trabalho
muito valioso intitulado ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ Theologumena Arithmeticæ, e que recentemente foi
reimpresso em Leipsic, “Os pitagóricos chamavam a pêntada de providência e justiça, porque iguala as
coisas desiguais, sendo a justiça um meio entre o excesso e o defeito, assim como o 5 é o meio de todos
os números que dele estão igualmente distantes em ambos os lados até a década, alguns dos quais ele
supera, e por outros é superado, como pode ser visto no seguinte arranjo:
1. 4. 7.
2. 5. 8.
3. 6. 9.
“Pois aqui, como no meio da trave de uma balança, 5 não se afasta da linha do equilíbrio, enquanto
uma escala é elevada e a outra é deprimida.
140
“No seguinte arranjo também, viz. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, verificar-se-á que a soma dos números posteriores é o
triplo da soma dos anteriores a 5; para 6 + 7 + 8 + 9 = 30; mas 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Se, portanto, os números de
cada lado de 5 representam a trave de uma balança, sendo 5 a língua dela, quando um peso abaixa a trave, um
ângulo obtuso é produzido pela parte abaixada com a língua, e um ângulo agudo pela parte elevada do feixe.
Portanto, é pior fazer do que sofrer uma lesão: e os autores da lesão descem como se fossem as regiões infernais;
mas os feridos sobem como se fossem aos deuses, implorando a ajuda divina. Portanto, o significado do símbolo
pitagórico é óbvio: “Não ultrapasse a trave da balança”. Uma vez que, no entanto, a injustiça pertence à
desigualdade, para corrigi-la, a equalização é necessária, para que a trave da balança permaneça em ambos os
lados sem obliquidade. Mas a equalização é efetuada por adição e subtração. Assim, se 4 é adicionado a 5 e 4
também é retirado de 5, o número 9 será produzido de um lado e 1 do outro, cada um dos quais é igualmente
distante de 5. Assim também, se 3 for adicionado a 5 , e também é subtraído dele, de um lado 8 será produzido e
do outro 2. Se 2 for adicionado a 5 e igualmente retirado dele, 7 e 3 serão produzidos. E somando 1 a 5, e
subtraindo 3 dele, 6 e 4 serão o resultado; em todos os casos, os números produzidos são equidistantes de 5, e a
soma de cada par é igual a 10.”
(nota 25) Tal como não cavar fogo com uma espada.
Este é o 9º símbolo nos Protrépticos e é assim explicado por Jâmblico. “Este símbolo exorta à prudência. Pois
excita em nós uma concepção apropriada com respeito à propriedade de não opor palavras duras a um homem
cheio de fogo e cólera, nem contender com ele. Pois frequentemente por palavras você agitará e perturbará um
homem ignorante, e você mesmo sofrerá coisas terríveis e desagradáveis.” Heráclito também atesta a veracidade
deste símbolo. Pois ele diz: “É difícil lutar com raiva: pois tudo o que é necessário ser feito redime a alma”. E isso
ele diz verdadeiramente. Pois muitos, pela raiva gratificante, mudaram a condição de suas almas e tornaram a
morte preferível à vida. Mas, governando a língua e ficando quieto, a amizade é produzida a partir da contenda,
extinguindo-se o fogo da raiva; e você mesmo não parecerá destituído de intelecto”.
(nota 26) Mas isso decorre do todo ser naturalmente anterior à parte, e não a parte ao todo.
Pois o todo co-subverte, mas não é co-subvertido pela parte: pois se o todo é tirado, a parte também é tirada; mas
o contrário não se segue.
(nota 27) Tais, portanto, como esperança, a parte intelectiva e gnóstica da virtude, são denominados hábeis e
inteligentes; mas aqueles que têm a parte ética e pré-eletiva dela, são denominados úteis e equitativos.
O seguinte relato das virtudes é extraído das Notas à minha Tradução do Fédon de Platão: A primeira das
virtudes são as físicas, que são comuns aos brutos, sendo misturadas com os temperamentos, e na maior parte
opostas umas às outras. ; ou melhor, pertencente ao animal. Ou pode-se dizer que são iluminações da razão,
quando não impedidas por um certo mau temperamento: ou que são o resultado de energias de uma vida anterior.
Destes Platão fala no Político e nas Leis. As virtudes éticas, que estão acima destas, são geradas pelo
costume e por uma certa opinião correta, e são as virtudes das crianças quando bem educadas. Essas virtudes
também podem ser encontradas em alguns animais brutos. Eles também transcendem os temperamentos e, por
isso, não são contrários um ao outro. Essas virtudes Platão entrega nas Leis. Eles pertencem, porém, ao mesmo
tempo, tanto à razão quanto à natureza irracional. No terceiro nível acima, estão as virtudes políticas, que
pertencem apenas à razão; pois são científicos. Mas são as virtudes da razão adornando o irracional
141
parte como seu instrumento; pela prudência adorna o gnóstico, pela fortaleza o irascível, e pela
temperança o poder epitimético (ou o poder que é a fonte do desejo); mas adornando todas as partes da
natureza irracional através da justiça. E dessas virtudes Platão fala muito na República. Essas virtudes
também seguem umas às outras. Acima delas estão as virtudes catárticas, que pertencem apenas à
razão, retirando-se de outras coisas para si mesma, descartando os instrumentos dos sentidos como
vãos, reprimindo também as energias por meio desses instrumentos e liberando a alma dos laços da
geração. Platão desenvolve particularmente essas virtudes no Fédon. Antes delas, porém, estão as
virtudes teóricas, que pertencem à alma, introduzindo-se em naturezas superiores a si mesma, não
apenas gnosticamente, como alguém pode ser induzido a pensar pelo nome, mas também orecticamente:
pois ela se apressa em se tornar, como fosse, intelecto em vez de alma; e o intelecto possui desejo e
conhecimento. Essas virtudes são o inverso do político: pois, como o último energiza sobre coisas
subordinadas de acordo com a razão, assim o primeiro sobre coisas mais excelentes de acordo com o
intelecto. Essas virtudes Platão oferece no Teeteto.
De acordo com Plotino, há também outra gradação das virtudes além dessas, a saber, as
paradigmáticas. Pois, como nosso olho, quando é primeiro iluminado pela luz solar, é diferente daquele
que ilumina, como sendo iluminado, mas depois é de certo modo unido e conjunto a ele, e se torna, por
assim dizer, a forma solar. ; assim também nossa alma a princípio é realmente iluminada pelo intelecto e
energizada de acordo com as virtudes teóricas, mas depois se torna, por assim dizer, aquilo que é
iluminado e energizado uniformemente de acordo com as virtudes paradigmáticas. E é de fato o negócio
da filosofia nos tornar intelectos; mas da teurgia para nos unir aos inteligíveis, para que possamos
energizar paradigmaticamente. E como quando possuímos as virtudes físicas, conhecemos os corpos
mundanos (pois os sujeitos a virtudes desse tipo são os corpos); assim, por possuir as virtudes éticas,
conhecemos o destino do Universo, porque o destino está familiarizado com vidas irracionais. Pois a alma
racional não está sob o destino; e as virtudes éticas são irracionais, porque pertencem à parte irracional.
De acordo com as virtudes políticas, conhecemos os assuntos mundanos e de acordo com o supermundano
catártico; mas como possuindo o teórico conhecemos o intelectual, e do paradigma inteligível as naturezas.
A temperança também pertence às virtudes éticas; justiça ao político, por conta dos pactos; fortaleza para
o catártico, por não se aproximar da matéria; e prudência ao teórico. Observe também que Platão no
Fédon chama as virtudes físicas de servis, porque elas podem subsistir em almas servis; mas ele chama
as adumbrações éticas de ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ , porque seus possuidores sabem apenas que as energias de tais
virtudes são corretas, mas não sabem por que são assim. É bem observado também aqui, por
Olympiodorus, que Platão chama as virtudes catárticas e teóricas, aquelas que são na realidade
verdadeiras virtudes. Ele também os separa de outra maneira, viz. que o político não é telástico, isto é,
não pertence a cerimônias místicas, mas que o catártico e o teórico são telásticos. Assim, acrescenta
Olympiodorus, as virtudes catárticas são denominadas a partir da purificação que é usada nos mistérios;
mas o teórico de perceber as coisas divinas. Por conta disso, ele concorda com os versos órficos, que
A alma não iniciada morre,
Mergulhado na lama mais negra nas mentiras de Hades.
Pois a iniciação é a energia divinamente inspirada das virtudes. Olympiodorus também observa
ainda que, por portadores do tirso, Platão entende aqueles que energizam de acordo com as
virtudes políticas, mas por Baco aqueles que exercem as virtudes catárticas. Pois estamos presos na
matéria como Titãs, pela grande partibilidade de nossa natureza; mas nos levantamos da lama escura
como Baco. Por isso nos tornamos mais proféticos na hora da morte: e Baco é o guardião inspetivo da
morte, porque ele também é de tudo que pertence aos ritos sagrados báquicos.
142
Todas as virtudes também exibem seus caracteres próprios, sendo estes comuns em todos os lugares, mas
subsistindo apropriadamente em cada um. Pois a propriedade característica da fortaleza é não declinar para as
coisas subordinadas; de temperança, uma conversão de uma natureza inferior; da justiça, uma energia própria,
e que se adapta ao ser; e da prudência, a eleição e seleção das coisas boas e más. Olympiodorus observa
ainda que todas as virtudes estão nos deuses. Pois muitos deuses, diz ele, são adornados com suas
denominações; e toda bondade se origina dos Deuses. Da mesma forma, antes das coisas que às vezes
participam das virtudes, como é o nosso caso, é necessário que haja naturezas que sempre participem delas.
Em que ordem, portanto, as virtudes aparecem? Digamos no psíquico? Pois a virtude é a perfeição da alma; e
eleição e pré-eleição são as energias e projeções da alma. Portanto, os oráculos caldeus unem a virtude fontal
com a alma fontal, ou em outras palavras, com a subsistência da alma de acordo com a causa. Mas também
não se pode dizer que as virtudes naturalmente desejam dar um arranjo ordenado ao que está desordenado?
Se isso for admitido, eles se originarão da ordem demiúrgica. Como então eles serão catárticos lá? Não
podemos dizer, acrescenta Olympiodorus, que através das virtudes catárticas consideradas de acordo com sua
subsistência causal em Júpiter, o demiurgo, ele é capaz de permanecer em seu modo habitual, como Platão diz
no Timeu? E ainda mais longe, de acordo com os teólogos antigos, ele ascende à torre de Saturno, que é um
intelecto puro .
Como esta distribuição das virtudes, no entanto, não é menos nova do que importante, a seguinte discussão
sobre elas do ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿÿÿ, ou Auxiliaries to Intelligibles, de Porfírio, é adicionada para o bem do leitor
genuinamente filosófico:
“Existe um tipo de virtude pertencente ao caráter político e outro ao homem que tende à contemplação e, por
isso, é chamado de teórico e agora é um observador. E há também outras virtudes pertencentes ao intelecto,
na medida em que é intelecto e separado da alma. As virtudes de fato do caráter político, e que consistem na
moderação das paixões, caracterizam-se por seguir e ser obedientes ao raciocínio sobre o que vem a ser nas
ações. Por isso, buscando uma conversa inócua com os vizinhos, são denominados, pela agregação do
companheirismo, políticos. E a prudência de fato subsiste sobre a parte do raciocínio; coragem sobre a parte
irascível; a temperança, no consentimento e sinfonia da parte epitimética com a parte raciocinante; e justiça em
cada um destes desempenhando seu devido emprego com relação a governar e ser governado. Mas as virtudes
daquele que passa à vida contemplativa consistem no afastamento das preocupações terrenas.
Por isso também são chamadas de purificações, sendo examinadas na abstenção de ações corpóreas e
evitando simpatias com o corpo. Pois essas são as virtudes da alma elevando-se ao verdadeiro ser. As virtudes
políticas, portanto, adornam o homem mortal e são as precursoras das purificações. Pois é necessário que
aquele que é adornado por eles se abstenha de fazer qualquer coisa precedentemente em conjunto com o corpo.
Portanto, nas purificações, não opinar com o corpo, mas energizar sozinho, dá subsistência à prudência; que
deriva sua perfeição através da energização intelectual com pureza. Mas não ser igualmente passivo com o
corpo constitui temperança. Não temer a saída do corpo como algo vazio e nulo dá subsistência à fortaleza. Mas
quando a razão e o intelecto são os líderes, e não há resistência [da parte irracional], a justiça é produzida. A
disposição, portanto, de acordo com as virtudes políticas, é examinada na moderação das paixões; tendo como
fim viver como homem em conformidade com a natureza. Mas o
107 cujo final é um

disposição segundo as virtudes teóricas, é contemplada na apatia;106F
semelhança com Deus.
107
Essa apatia filosófica não é, como estupidamente supõem a maioria dos dias de hoje, insensibilidade, mas uma perfeita
subjugação das paixões à razão.
143
“Como, porém, da purificação um tipo consiste em purificar, mas outro pertence aos que são purificados,
as virtudes catárticas são examinadas de acordo com esses dois significados de purificação; pois
purificam a alma e estão presentes com a purificação. Pois o fim da purificação é tornar-se puro. Mas
como a purificação e o ser purificado são uma ablação de tudo o que é estranho, o bem resultante deles
será diferente daquele que purifica; de modo que, se o que é purificado era bom antes da impureza com
a qual está contaminado, a purificação é suficiente. O que, porém, permanece após a purificação é bom,
e não a purificação. A natureza da alma também não era boa, mas é aquela que pode participar do bem
e é boniforme. Pois, se assim não fosse, não teria se situado no mal. O bem, portanto, da alma consiste
em estar unida ao seu gerador; mas seu mal, em uma associação com coisas subordinadas a si mesmo.
Seu mal também é duplo; aquele que surge de uma associação com naturezas terrestres; mas o outro
de fazer isso com excesso de paixões. Portanto, todas as virtudes políticas, que libertam a alma de um
mal, podem ser denominadas virtudes e são honrosas. Mas os catárticos são mais honrosos, e libertam-
no do mal, na medida em que é alma. É necessário, portanto, que a alma quando purificada se associe
ao seu gerador. Portanto, a virtude dele após sua conversão consiste em um conhecimento científico do
[verdadeiro] ser; mas este não será o caso a menos que a conversão preceda.
“Existe, portanto, outro gênero de virtudes após o catártico e o político, e que são as virtudes da alma que
energizam intelectualmente. E aqui, de fato, a sabedoria e a prudência consistem na contemplação
daquelas coisas que o intelecto possui. Mas a justiça consiste em realizar o que é apropriado em
conformidade e energizar de acordo com o intelecto.
A temperança é uma conversão interior da alma ao intelecto. E fortaleza é apatia; de acordo
com uma semelhança daquilo para o qual a alma olha, e que é naturalmente impassível.
Essas virtudes também, da mesma maneira que as outras, se sucedem alternadamente.
“A quarta espécie das virtudes é a dos paradigmas que subsistem no intelecto; que são mais excelentes
que as virtudes psíquicas, e existem como paradigmas destas; as virtudes da alma são as semelhanças
delas. E o intelecto, de fato, é aquilo em que todas as coisas subsistem ao mesmo tempo como
paradigmas. Aqui, portanto, a prudência é ciência; mas o intelecto que conhece [todas as coisas] é
sabedoria. A temperança é aquilo que se converte em si mesmo. O trabalho apropriado do intelecto é o
desempenho de seu dever apropriado [e isso é justiça 107F 108]. Mas fortaleza é igualdade, e a
permanência com pureza em si mesma, através de uma abundância de poder. Existem, portanto, quatro
gêneros de virtudes; dos quais, de fato, alguns pertencem ao intelecto, concordam com a essência dele
e são paradigmáticos. Outros pertencem à alma agora olhando para o intelecto e sendo preenchido por
ele. Outros pertencem à alma do homem, purificando-se e purificando-se do corpo e das paixões
irracionais. E outras são as virtudes da alma do homem, adornando o homem, dando medida e amarrando
a natureza irracional, e produzindo moderação nas paixões. E aquele, de fato, que tem as maiores virtudes
também tem necessariamente as menores; mas o contrário não é verdade, que quem tem menos tem
também as maiores virtudes. Tampouco aquele que possui o maior, energizará previamente de acordo
com o menor, mas apenas na medida em que as necessidades da natureza mortal o exijam. O alcance
também das virtudes é, como dissemos, genericamente diferente nas diferentes virtudes. Pois o escopo
das virtudes políticas é dar medida às paixões em suas energias práticas de acordo com a natureza. Mas
o escopo das virtudes catárticas é inteiramente obliterar a lembrança das paixões. E o escopo do resto
subsiste analogamente ao que foi dito antes. Portanto, aquele que energiza de acordo com as virtudes
práticas é um homem digno : mas aquele que energiza de acordo com as virtudes catárticas é um homem
demoníaco, ou também é um bom daemon. Aquele que energiza de acordo apenas com as virtudes
intelectuais, é um Deus. Mas aquele que energiza de acordo com o paradigma
108
As palavras ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ são omitidas no original. Mas é evidente de Plotino que eles deveriam ser
inseridos.
144
virtudes, é o pai dos deuses. Devemos, portanto, prestar atenção especialmente às virtudes
catárticas, pois podemos obtê-las na vida presente. Mas através destes, a ascensão é para as
virtudes mais honrosas. Portanto, é necessário examinar até que ponto a purificação pode ser
estendida. Pois é uma separação do corpo e do movimento passivo da parte irracional. Mas como
isso pode ser feito e até que ponto, deve ser dito agora.
“Em primeiro lugar, de fato, é necessário que aquele que pretende adquirir essa purificação,
saiba, como fundamento e fundamento dela, ser uma alma ligada a uma coisa estranha e a uma
essência diferente. Em segundo lugar, como aquele que é levantado a partir desta fundação, ele deve
se recolher do corpo, e em diferentes lugares, de modo a se dispor de uma maneira perfeitamente
impassível em relação ao corpo. Pois aquele que energiza ininterruptamente de acordo com os
sentidos, embora possa não fazer isso com uma afeição aderente e o gozo resultante do prazer, ainda
assim sua atenção é dissipada sobre o corpo, em consequência de se tornar, através dos sentidos,
prazeres ou dores de sensibles, em conjunto 109comem
umacontato comeele.
prontidão Mas somos
simpatia viciadosde
convergente; emcuja
disposição é necessário ser purificado. Isso, no entanto, será efetuado admitindo os prazeres
necessários, e as sensações deles, meramente como remédios, ou como uma liberação da dor, para
que [a parte racional] não seja impedida [em suas energias].
A dor também deve ser eliminada. Mas se isso não for possível, deve ser levemente diminuído. E será
diminuída, se a alma não for co-passiva com ela.
A raiva, da mesma forma, deve ser afastada tanto quanto possível; e não deve de forma
alguma ser premeditado. Mas se não pode ser totalmente removido, a escolha deliberada não
deve ser misturada com ela, mas o movimento não premeditado deve ser o impulso da parte
irracional. O que não é premeditado é imbecil e pequeno. Todo medo, da mesma forma, deve ser expulso.
Pois aquele que adquire esta purificação nada temerá. Aqui, no entanto, se ocorrer, não será
premeditado. A raiva, portanto, e o medo devem ser usados com o propósito de admoestação.
Mas o desejo de toda coisa vil deve ser exterminado.
Tal pessoa também, na medida em que é um filósofo catártico, não desejará carnes e bebidas.
Nem deve haver o não premeditado em conexões venéreas naturais; mas se isso acontecer, deve
ser apenas até aquela imaginação precipitada que energiza durante o sono.
Em suma, a própria alma intelectual do homem purificado deve ser liberada de todas essas
[propensões corpóreas]. Ele também deve se esforçar para que o que é movido para a natureza
irracional das paixões corpóreas possa ser movido sem simpatia e sem animação; de modo que os
próprios movimentos podem ser imediatamente dissolvidos, por meio de sua proximidade com o
poder de raciocínio. Isso, porém, não acontecerá enquanto a purificação estiver avançando para sua
perfeição; mas acontecerá àqueles em quem a razão governa sem oposição. Por isso, nestes, a parte
inferior venerará tanto a razão que ficará indignada se ela se comover, por não ficar quieta quando seu
mestre está presente, e se reprovará por sua imbecilidade.
Estes, no entanto, ainda são apenas moderações das paixões, mas finalmente terminam em apatia,
pois quando a co-passividade é totalmente exterminada, então a apatia está presente naquele que
é purificado dela. Pois a paixão torna-se movida, quando a razão transmite excitação, ao aproximar-
se [da natureza irracional]”.
(nota 28) Os teoremas da filosofia devem ser apreciados, tanto quanto possível, como se fossem
ambrosia e néctar, etc. & c.
Esta frase no original de Arcerius é a seguinte: de os teóricos filosóficos gozam, enquanto o são,
como ambrosia e néctar;
109
Em vez de aqui, é necessário ler com sensatez.
145
destes e da magnanimidade divina, que é forte, e que não é autossuficiente, autocientista.
Na edição dos Protreptics de Kiessling, que eu não vi, até que a maior parte desta obra foi impressa,
sofian é substituído por filosofian, mas na minha opinião muito erroneamente? e este editor alemão,
por não perceber a necessidade de ler akiraton te gar para ap' avtos edy e theion, para melogosychon,
etc. em vez de reter a leitura de Arcerius, tornou absurda esta parte da Sentença. Pois sua versão é:
“Nam et sincera est eorum dulcedo, et divinam naturam, animum magnum efficere possunt”.
Sou Julie, a mulher que comanda a Global Grey - o site onde este ebook foi publicado.
Estas são minhas próprias edições formatadas e espero que você tenha gostado de ler esta
em particular.
Se você tem este livro porque o comprou como parte de uma coleção – muito obrigado por seu
apoio.
Se você baixou de graça – considere (se ainda não o fez) fazer uma pequena doação para ajudar
a manter o site funcionando.
Se você comprou isso na Amazon ou em qualquer outro lugar, você foi enganado por alguém
que pegou e-books gratuitos do meu site e os vendeu como se fossem deles. Você deve
definitivamente obter um reembolso :/
Obrigado por ler isto e espero que visite o site novamente - novos livros são adicionados
regularmente para que você sempre encontre algo interessante :)

Thomas Taylor - Iamblichus Life of Pythagoras PDF

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Thomas Taylor - Iamblichus Life of Pythagoras PDF

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

A Vida de Pitágoras, de Jâmblico, de Thomas Taylor.

Esta edição de e-book foi criada e publicada pela Global Grey.

A Vida, Etc Capítulo 1

Fragmentos dos escritos éticos de certos pitagóricos

De Hipódamo, o Thurian, em seu Tratado sobre Felicidade

De Euryphamus, em seu tratado sobre a vida humana

De Hiparco, em seu tratado sobre a tranquilidade

De Archytas, em seu tratado sobre o homem bom e feliz

De Theages, em seu tratado sobre as virtudes

De Metopus, em seu tratado sobre a virtude

De Theages, em seu tratado sobre as virtudes

Do Tratado de Arquitas Sobre a Erudição Ética

De Archytas, em seu tratado sobre o homem bom e feliz

De Crito, em seu Tratado sobre Prudência e Prosperidade

De Archytas, em seu tratado sobre o homem bom e feliz

De Archytas, em seu tratado sobre as disciplinas

De Polus, em seu tratado sobre a justiça

Sentenças éticas pitagóricas de Stobæus

Sentenças selecionadas de Sexto, o pitagórico

Sentenças pitagóricas, dos protrépticos de Jâmblico

1B A Vida, Etc. Capítulo 1

Diz-se, portanto, que Mnesarchus e Pythaïs, que eram os pais de Pitágoras,

anteriormente o anfitrião, amigo e preceptor em todas as coisas de Homero, o poeta), de Ferecides, de

os mortos, a legislação, a erudição, o silêncio, a abstinência de animais, a continência, a temperança,

Além disso, se pudermos acreditar em tantos historiadores antigos e confiáveis que

“Os círculos brilhantes de seus cabelos dourados,

Que até as Graças podem se orgulhar de usar,

Instarr'd com pedras preciosas e ouro, conceda a costa

Com pó desonrado e deformado com sangue.

Como a jovem oliveira em alguma cena silvestre,

Coroado por fontes frescas com verde eterno,

Levanta a cabeça alegre, em florzinhas nevadas,

E joga e dança ao ar suave;

Quando eis! um turbilhão do alto do céu invade

A tenra planta, e murcha todas as suas sombras;

Jaz desenraizado de seu leito genial,

Uma linda ruína agora desfigurada e morta.

Tão jovem, tão belo, jazia Euphorbus,

Enquanto o feroz espartano arrancava seus braços.”15F 16

foi o resultado de sons, celeridades, magnitudes e intervalos dissimilares e variadamente

Diga de onde, ó homens! assim mal você se tornou?

Universalmente, no entanto, merece ser conhecido que Pitágoras descobriu muitos

No entanto, exibiremos alguns espécimes, e os mais célebres, da disciplina pitagórica, e também os

Separadamente, porém, proibiu ao mais contemplativo dos filósofos, e que chegaram ao

Nepenthe, sem fel, sobre todos os males

Todas as coisas podem ser objetos de nossa esperança,

Uma vez que nada sem esperança em qualquer lugar é encontrado:

Todas as coisas com facilidade Efeitos divinos,

E nada pode frustrar seu poder onipotente.

Primeiro aos deuses imortais tua homenagem presta,

Como eles são ordenados por lei;

E reverencie teu juramento, mas honre a seguir

Eu juro por aquele que os tetractys encontraram, (ver nota 22)

De onde brota toda a nossa sabedoria, e que contém

Fonte, causa e raiz da natureza perene.

Todas as coisas concordam em número:

Eu juro por aquele que os tetractys encontraram,

E à nossa raça revelada; a causa e a raiz,

E fonte da natureza sempre fluindo.

Da mesma forma, os pitagóricos empregaram frases selecionadas de Homero e Hesíodo para a

seja o que é lamentável, ou o que excita hostilidade, e se é de natureza injuriosa, insolente ou