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WITTGENSTEIN E QUINE
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WITTGENSTEIN
E QUINE

Editado por Robert L.


Arrington e Hans-Johann Glock

Londres e Nova York


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Publicado pela primeira vez em


1996 por Routledge
11 New Fetter Lane, Londres EC4P 4EE

Publicado simultaneamente nos EUA e Canadá pela


Routledge
29 West 35th Street, Nova York, NY 10001

Esta edição foi publicada na Taylor & Francis e-Library, 2003.

Routledge é uma empresa internacional da Thomson Publishing

© 1996 Robert L.Arrington e Hans-Johann Glock, seleção e


assunto editorial; © 1996 os
contribuidores, capítulos individuais

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser


reimpressa, reproduzida ou utilizada de qualquer forma ou por
qualquer meio eletrônico, mecânico ou outro, agora conhecido
ou inventado no futuro, incluindo fotocópia e gravação, ou em
qualquer sistema de armazenamento ou recuperação
de informações, sem permissão por escrito dos editores.

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na Biblioteca Britânica

Catalogação da Biblioteca do Congresso em dados de


publicação Wittgenstein e Quine/editado por Robert L.Arrington e
Hans-Johann Glock.
pág. cm.
Inclui referências bibliográficas e índice.
1. Análise (Filosofia) 2. Wittgenstein, Ludwig, 1889–1951.
3. Quine, WV (Willard Van Orman)
I. Arrington, Robert L., 1938–.
II. Glock, Hans-Johann, 1960–.
B808.5.W57 1996
191–dc20 95.25913 CIP

ISBN 0-203-05074-6 Master e-book ISBN

ISBN 0-203-21112-X (formato Adobe eReader)


ISBN 0-415-09676-6 (Edição Impressa)
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CONTEÚDO

Lista de contribuidores vii


Lista de abreviações viii
Introdução dos editores xiii

1 WITTGENSTEIN E QUINE: PROXIMIDADE A GRANDE


DISTÂNCIA PMSHacker 1

2 QUINE E WITTGENSTEIN: O ESTRANGEIRO


CASAL 39
Burton Dreben

3 REPRESENTAÇÕES PERSPÍCULAS 62
Christopher Hookway

4 QUINE, WITTGENSTEIN E O HOLISMO Roger 80


F.Gibson

5 CETICISMO, CIÊNCIA, QUINE E WITTGENSTEIN


Douglas G.Winblad 97

6 A PASSAGEM PARA A LINGUAGEM:


WITTGENSTEIN VERSUS QUINE John V. 118
Canfield

7 NO SAFARI COM WITTGENSTEIN, QUINE E


DAVIDSON 144
Hans-Johann Glock

8 EXISTÊNCIA E TEORIA: QUINE'S


CONCEPÇÃO DA REALIDADE 173
Ilham Dilman

v
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CONTEÚDO

9 COMPROMISSO ONTOLÓGICO Robert 196


L.Arrington

10 O CONFLITO ENTRE WITTGENSTEIN


E QUINE SOBRE A NATUREZA DA LINGUAGEM
E COGNIÇÃO E SUAS IMPLICAÇÕES

PARA A TEORIA DAS RESTRIÇÕES 212


Stuart Shanker

11 FILOSÓFICA PÓS-QUINEANA
INVESTIGAÇÕES John 252
F.Post

Índice 280

vi
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COLABORADORES

Professor Robert L.Arrington, Departamento de Filosofia, Georgia State University,


Atlanta, Georgia

Professor John V.Canfield, Departamento de Filosofia, Universidade de Toronto

Professor Ilham Dilman, Departamento de Filosofia, University College of


Swansea, Parque Singleton, Swansea

Professor Burton Dreben, Departamento de Filosofia, Universidade de Boston,


Boston, Massachusetts

Professor Roger F. Gibson, Departamento de Filosofia, Washington University, St.


Louis, Missouri

Dr Hans-Johann Glock, Departamento de Filosofia, Universidade de Reading

PMSHacker, St John's College, Oxford

Professor Christopher Hookway, Departamento de Filosofia, Universidade de


Sheffield

Professor John F.Post, Departamento de Filosofia, Vanderbilt University, Nashville,


Tennessee

Professor Stuart Shanker, Departamento de Filosofia, Atkinson College,


Universidade de York, North York, Ontário

Professor Douglas G.Winblad, Departamento de Filosofia, Vassar College,


Poughkeepsie, Nova York

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ABREVIATURAS

ABREVIATURAS DE WITTGENSTEIN
ESCRITOS CITADOS NO TEXTO

As abreviações são dadas entre parênteses no texto. As referências são aos números
das páginas, salvo indicação em contrário. As obras estão listadas em ordem de
composição.

NB Notebooks 1914–16, ed. GHvon Wright e GEM


Anscombe, tr. GEAnscombe (Blackwell, Oxford, 1961).
TLP Tractatus Logico-Philosophicus, tr. DFPears e BF McGuinness
(Routledge e Kegan Paul, Londres, 1961).
RLF 'Algumas observações sobre a forma lógica', Proceedings of the
Aristotelian Society, suppl. vol. ix (1929), pp. 162–71.
WWK Ludwig Wittgenstein und der Wiener Kreis, notas taquigráficas
gravado por F.Waismann, ed. BFMcGuinness (Blackwell, Oxford,
1967). A tradução para o inglês, Wittgenstein and the Vienna Circle
(Blackwell, Oxford, 1979), corresponde à paginação da edição original.

LE 'Lecture on Ethics', Philosophical Review, 74 (1965), 3–26.


relações públicas
Observações Filosóficas, ed. R. Rhees, tr. R.Hargreaves e R.White
(Blackwell, Oxford, 1975).
M 'Conferências de Wittgenstein em 1930-33', em GEMoore,
Philosophical Papers (Allen e Unwin, Londres, 1959).
LWL Wittgenstein's Lectures, Cambridge 1930–32, das Notas de John King e
Desmond Lee, ed. Desmond Lee (Blackwell, Oxford, 1980).

PG Gramática filosófica, ed. R. Rhees, tr. AJPKenny (Blackwell, Oxford,


1974).

viii
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LISTA DE ABREVIAÇÕES

AWL Wittgenstein's Lectures, Cambridge 1932–35, das Notas de Alice Ambrose e


Margaret MacDonald, ed. Alice Ambrose (Blackwell, Oxford, 1979).

EPB Eine Philosophische Betrachtung, ed. R. Rhees, em Ludwig


Wittgenstein: Schriften 5 (Suhrkamp, Frankfurt, 1970).
BB The Blue and Brown Books (Blackwell, Oxford, 1958).
LFM Wittgenstein's Lectures on the Foundations of Mathematics, Cambridge 1939,
ed. C.Diamond (Harvester Press, Sussex, 1976).
RFM Remarks on the Foundations of Mathematics, ed. GHvon Wright, R.Rhees e
GEMAnscombe, tr. GEM Anscombe, rev. ed. (Blackwell, Oxford,
1978).
PI Investigações Filosóficas, 3ª ed., ed. GEM Anscombe (Blackwell,
Oxford, 1958).
Z Zetel, ed. GEAnscombe e GHvon Wright, tr.
GEAnscombe (Blackwell, Oxford, 1967).
CE 'Causa e Efeito: Consciência Intuitiva', ed. Rush Rhees, tr.
Peter Winch, Philosophia, 6, 3–4 (setembro-dezembro, 1976).
RPPI Observações sobre a Filosofia da Psicologia, vol. eu, ed. GE
M. Anscombe e GHvon Wright, tr. GEM Anscombe (Blackwell,
Oxford, 1980).
RPPII Observações sobre a Filosofia da Psicologia, vol. II, ed. GHvon
Wright e H. Nyman, tr. CGLuckhardt e MAEAue (Blackwell, Oxford,
1980).
ROC Remarks on Colour/ Bemerkungen über die Farben, ed. G.
EMAnscombe, Linda L.McAlister e Margarete Schättle (Blackwell e
University of California Press, Oxford, Berkeley, 1977, 1978,
1979).
CV Cultura e Valor, ed. GHvon Wright em colaboração com H.Nyman, tr. P. Winch
(Blackwell, Oxford, 1980).
LWPPI Últimos Escritos sobre a Filosofia da Psicologia, vol. eu, ed. GHvon
Wright e Heikki Nyman, tr. CGLuckhardt e MAEAue (Blackwell e Chicago
University Press, Oxford e Chicago, 1982).

LWPPII Últimos Escritos sobre a Filosofia da Psicologia, vol. II, ed. GHvon Wright e
Heikki Nyman, tr. CGLuckhardt e MAEAue (Blackwell e Chicago
University Press, Oxford e Chicago, 1992).

CL Palestras e Conversas sobre Estética, Psicologia e Crença Religiosa,


ed. C. Barnett (Blackwell, Oxford, 1966).
OC Sobre a certeza, ed. GEAnscombe e GHvon Wright, tr.
D.Paul e GEMAnscombe (Blackwell, Oxford, 1969).

ix
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LISTA DE ABREVIAÇÕES

Nachlass Todas as referências a material não publicado seguem o catálogo de


von Wright Wittgenstein, 35ff. Eles são pelo número MS ou TS
seguido pelo número da página.
EBT 'Early Big Typescript' (TS 211): um texto datilografado composto de
vols. VI-X, 1932.
BT O 'Big Typescript' (TS 213): um rearranjo, com modificações,
adições e exclusões escritas, de TS 211, 1933.

PLP Princípios de Filosofia Linguística, F.Waismann, ed. R.Harré


(Macmillan e St Martin's Press, Londres e Nova York, 1965).

ABREVIATURAS PARA OS ESCRITOS DE QUINE


CITADO NO TEXTO

As abreviações são dadas entre parênteses no texto. Às vezes, as referências serão ao


título de uma coleção de ensaios e, às vezes, a um ensaio individual incluído na coleção
– tanto a coleção quanto o ensaio individual terão abreviações. Os livros são listados
primeiro, depois as antologias e depois os artigos.
As letras 'a', 'b', 'c' indicam, respectivamente, 1ª, 2ª ou 3ª edições. As referências são
aos números das páginas, salvo indicação em contrário.

FLPVa From A Logical Point of View, 1ª ed., Harvard University Press,


Cambridge, Mass., 1953; FLPVb 2ª
ed., 1961; FLPVc 2ª rev. ed., 1980.

OWTIa, b ou c 'Sobre o que existe' TDEa,


b ou c 'Dois dogmas do empirismo'

OS Word and Object, MIT Press, Cambridge, Mass., 1960; edição


em brochura, 1964.

WPEa Ways of Paradox and Other Essays, 1ª ed., Harvard


University Press, Cambridge, Mass., 1966; Rev.
WPEb ed., 1976.
TCa ou b 'Verdade por Convenção'
CLTa ou b 'Carnap sobre a Verdade
CVOa ou b Lógica' 'Visões de Carnap sobre
SLTa ou b Ontologia' 'Sr. Strawson em Teoria
SLSa ou b Lógica' 'O Escopo e a Linguagem da Ciência'
LKb 'Os Limites do Conhecimento'

x
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LISTA DE ABREVIAÇÕES

MINÉRIO
Ontological Relativity and Other Essays, Columbia University
Press, Nova York, 1969.
OU 'Relatividade ontológica'
PT 'Epistemologia naturalizada'
NK 'Tipos naturais'

PL Filosofia da Lógica, Prentice-Hall, Englewood Cliffs, NJ, 1970.

WB The Web of Belief (com JSUllian), Nova York, Random House,


1970.

RR The Roots of Reference, Open Court, La Salle, Illinois, 1973.

TT Theories and Things, The Belknap Press of Harvard


University Press, Cambridge, Mass., 1981.
TTPT 'Coisas e seu lugar nas teorias' 'Uso e
UPM seu lugar no significado' ' Formas
GWW de criação do mundo de Goodman'

ML Methods of Logic, 4ª ed., Harvard University Press,


Cambridge, Mass., 1982.

TML The Time of My Life, MIT Press, Cambridge, Massachusetts, 1985.

Q Quiddities, The Belknap Press da Harvard University Press,


Cambridge, Mass., e Londres, 1987.

PTa Pursuit of Truth, 1ª ed., Harvard University Press,


Cambridge, Mass., 1990;

PTb Rev. ed., 1992.

DH Palavras e Objeções: Ensaios sobre a Obra de WV Quine, ed.


D.Davidson e J.Hintikka, Reidel, 1969.

EPQ Ensaios sobre a Filosofia de WVQuine, ed. RW Shahan e


CVSwoyer, Oklahoma University Press, Norman, Okla., e
Harvester Press, 1979.

FM 'Fatos da Questão'

PWVQ A Filosofia de WVQuine, ed. LEHahn e PA


Schilpp, Open Court, La Salle, Illinois, 1986.

AQ 'Autobiografia de WVQuine'
RTC 'Respostas aos críticos'

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LISTA DE ABREVIAÇÕES

POQ Perspectivas sobre Quine, ed. R. Barrett e R. Gibson,


Blackwell, Oxford, 1990.
TI 'Três Indeterminações'
CB 'Comentário sobre Bergström'

MRCLT 'Methodological Reflections on Current Linguistic Theory',


Synthese, 21 (1970).

PPLT 'Progresso filosófico na teoria da linguagem'


Metaphilosophy, 1 (1970).

RIT 'On the Reasons for Indeterminacy of Translation', Journal


of Philosophy, 67 (1970).

EESW 'On Empirically Equivalent Systems of the World',


Erkenntnis, 9 (1975).

NNK 'A Natureza do Conhecimento Natural', em Mente e


Linguagem, ed. Samuel Guttenplan (Oxford University
Press, Oxford, 1975).

WIIAA Do que se trata?', American Scholar (1980).

MSP 'Resposta a Stroud', Midwest Studies in Philosophy, 6 (1981).

TDR 'Two Dogmas in Retrospect', Canadian Journal of


Philosophy, 21 (1991).

PDV 'In Praise of Observation Sentences', The Journal of


Philosophy, 90 (1993).
EU
'Respostas', Inquérito, 37 (1994).

xii
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EDITORES'

INTRODUÇÃO

Quine e Wittgenstein são classificados como dois dos principais filósofos do século
XX. De fato, na arena da filosofia analítica, eles são indiscutivelmente os dois filósofos
mais importantes do século. Os Tractates Logico-Philosophicus de Wittgenstein
(1922) anunciaram a virada linguística da filosofia analítica do século XX e inspiraram
os positivistas lógicos do Círculo de Viena, enquanto suas Investigações Filosóficas
(1953) foram a principal força por trás da análise conceitual que dominou a filosofia
anglófona até os anos setenta, e continua a estimular os filósofos contemporâneos.
Quine é o filósofo pós-positivista mais eminente da América; seu trabalho marca um
divisor de águas decisivo no desenvolvimento da filosofia analítica e inaugurou um
afastamento do positivismo e da análise conceitual.

Consequentemente, uma compreensão das semelhanças e diferenças entre as


filosofias de Wittgenstein e Quine é essencial se quisermos ter uma compreensão do
pensamento filosófico recente e contemporâneo. Uma comparação dos dois também
nos leva ao cerne dos debates atuais na filosofia analítica. De maneiras diferentes,
tanto Wittgenstein quanto Quine trouxeram à tona os vínculos íntimos entre tópicos
aparentemente remotos, como significado, necessidade lógica, conhecimento e a
natureza da própria filosofia.
Quaisquer que sejam suas outras diferenças ou semelhanças, é geralmente aceito
que esses dois pensadores seminais propõem diferentes concepções da forma
adequada de atividade filosófica. Ambos rejeitam a ideia de uma "filosofia primeira",
proeminente em Platão e Descartes, segundo a qual a filosofia, por meio do raciocínio
puro, fornece os fundamentos para o resto do conhecimento humano. Mas o que eles
colocam no lugar dessa imagem fundacionalista é notavelmente diferente. Quine vê a
filosofia como contínua com a ciência e nega que haja qualquer assunto ou método
filosófico distinto.
Para Quine, a filosofia, como a ciência, está preocupada com questões de fato e é
amplamente empírica em sua metodologia, embora esteja preocupada com as
características mais gerais da realidade (uma visão que foi bem recebida até mesmo por alguns

xiii
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INTRODUÇÃO DOS EDITORES

que são hostis a outros aspectos da filosofia de Quine, notadamente os


proponentes da IA e da psicologia cognitiva). A justificativa para essa concepção
de filosofia reside no empirismo radical de Quine, que o leva a rejeitar a noção de
necessidade lógica. Ele sustenta que não há diferença qualitativa entre as
proposições empíricas e as proposições supostamente necessárias da lógica, da
matemática e da metafísica.
Em contraste, Wittgenstein insiste que o contraste entre proposições
necessárias e empíricas é ainda maior do que tradicionalmente se supõe. Pode-
se dizer que proposições empíricas descrevem estados de coisas possíveis, mas
não se pode dizer que proposições necessárias descrevam estados de coisas
necessários. Eles não representam entidades abstratas que habitam um
submundo platônico ou as características mais gerais da realidade empírica. Seu
papel é normativo, não descritivo. São o que ele chama de "proposições
gramaticais", o que significa que expressam regras para o uso significativo das
palavras. Da mesma forma, Wittgenstein considera a assimilação da filosofia e da
ciência como uma importante fonte de confusão filosófica. A tarefa da filosofia
não é descrever ou explicar a realidade. Em vez disso, resolve as confusões
conceituais que, para ele, estão no cerne de tanto filosofar tradicional e
contemporâneo, e o faz esclarecendo a 'gramática', as regras de nossa língua.

As metodologias propostas por Quine e o posterior Wittgenstein não são as


únicas encontradas no pensamento anglo-americano recente e atual.
A forma de análise que o primeiro Wittgenstein propôs em seu Tractatus Logico-
Philosophicus - e variantes próximas dessa metodologia - também está em
evidência. É difícil ver, entretanto, como a tentativa de descobrir formas lógicas
escondidas sob a superfície das linguagens naturais pode se sustentar à luz das
críticas penetrantes que tanto Quine quanto Wittgenstein, de diferentes direções,
lhe dirigem. Em nossa opinião, as principais opções que deveriam estar no
cardápio dos filósofos hoje são a concepção científica da filosofia proposta por
Quine e a elucidativa ou terapêutica oferecida por Wittgenstein. Mas qual dos
dois? Os filósofos precisam enfrentar a natureza conflitante dessas opções.

Este livro é uma tentativa de fornecer um fórum para discussões sustentadas


sobre a relação entre Wittgenstein e Quine. As questões metodológicas e
substantivas discutidas nele são cruciais para o curso futuro da filosofia analítica.
Além disso, como os filósofos americanos tendem a desconsiderar as contribuições
de Wittgenstein para questões importantes, enquanto os filósofos analíticos na
Grã-Bretanha e no continente relutam em reconhecer o desafio radical que a obra
de Quine representa para sua maneira de pensar, uma justaposição do
pensamento desses dois filósofos é ainda mais importante.

xiv
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INTRODUÇÃO DOS EDITORES

Os comentaristas divergem muito sobre a relação entre Wittgenstein e Quine.


Por um lado, alguns os veem como dizendo a mesma coisa – de maneiras
diferentes e de diferentes pontos de vista. Se forem examinadas dessa maneira,
podem ser observadas semelhanças entre, por exemplo, a tese de Quine sobre a
indeterminação da tradução e as observações de Wittgenstein sobre o seguimento
de regras. Da mesma forma, pode-se ressaltar a centralidade das considerações
pragmáticas no pensamento desses dois filósofos.
Há também uma semelhança entre a afirmação de Wittgenstein de que as
proposições empíricas podem ser consolidadas em proposições gramaticais,
enquanto as proposições gramaticais podem perder seu status normativo, e o
ataque holístico de Quine à distinção analítico/sintético.
Por outro lado, comentaristas de diferentes persuasões rejeitaram as
comparações acima como superficiais e sugeriram oposição radical entre os pontos
de vista em questão. De fato, foi dito que o ataque de Quine à distinção analítico/
sintético solapa a imagem normativista da linguagem que está no cerne da filosofia
de Wittgenstein; inversamente, a insistência de Wittgenstein na importância de
reconhecer o papel das regras para o uso das palavras na compreensão da
linguagem pode ser vista como uma ameaça à concepção behaviorista de
linguagem de Quine.
Os capítulos deste livro abordam muitos dos aspectos de semelhança e
diferença entre as filosofias de Quine e Wittgenstein, e todos eles foram escritos
especificamente para este volume. Os três primeiros são dedicados a comparações
gerais e a questões metodológicas. PMSHacker fornece uma visão sinóptica de
aparentes semelhanças; ele então passa a argumentar que muitos deles são
superficiais e que diferenças profundas separam os dois pensadores. Ele também
indica como algumas das posições de Quine podem ser contestadas de uma
perspectiva wittgensteiniana. O capítulo de Burton Dreben enfoca os paralelos
entre Russell e Quine. Ele sugere que estes constituem um contraste sutil, embora
importante, com a obra de Wittgenstein. Christopher Hookway analisa o pensamento
de Quine e Wittgenstein em relação à filosofia de Rudolph Carnap e à ideia de uma
representação clara da lógica de nossa linguagem. Ele observa a atitude
ambivalente que ambos os pensadores têm em relação a essa ideia. Por um lado,
Wittgenstein busca representações claras da gramática e Quine fornece uma
notação canônica e uma arregimentação da linguagem da ciência. Por outro lado,
ambos estão comprometidos com o que Hookway chama de "superficialidade da
reflexão": Quine nega que o progresso da ciência exija clareza absoluta e uma
resposta ao ceticismo, e Wittgenstein nega que a racionalidade exija reflexão
profunda: as proposições na base da nossa estrutura de crenças faz parte de uma
prática que não precisa de suporte racional.

xv
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INTRODUÇÃO DOS EDITORES

Conhecimento e ceticismo são os tópicos dos próximos dois capítulos. Roger


Gibson encontra semelhanças esclarecedoras entre as visões holísticas de Quine e
o que Wittgenstein tem a dizer sobre o assunto em On Certainty. Douglas Winblad
aborda os dois pensadores do ponto de vista de sua relação com o ceticismo e
observa semelhanças interessantes entre suas respostas ao cético.

Os próximos dois capítulos tratam da filosofia da linguagem.


John Canfield é outro comentarista que vê a relação entre Quine e Wittgenstein como
sendo apenas uma semelhança superficial. Canfield se concentra em suas
concepções de 'uso'. Como resultado de suas investigações, ele conclui que, embora
Quine recorra ao uso e aos jogos de linguagem, o que ele quer dizer difere
substancialmente das próprias concepções de Wittgenstein.
Como Hookway, ele detecta um conflito entre a preocupação monista de Quine com
a ciência e o pluralismo de diversos jogos de linguagem de Wittgenstein.
Voltando-se para a tradução radical, Hanjo Glock detecta em Quine e Davidson a
ideia de que o entendimento linguístico equivale à construção de teorias explicativas
a partir de evidências não semânticas. Usando aspectos da filosofia de Wittgenstein,
ele argumenta que tal construção de teoria nunca poderia decolar. Ele também tenta
desenvolver um relato alternativo da tradução radical das observações superficiais
de Wittgenstein sobre formas de vida que evitariam a ideia de tal construção de
teoria, preservando os insights contidos no uso de Quine e Davidson do princípio da
caridade.

Dilman e Arrington examinam o que Quine e Wittgenstein têm a dizer sobre


ontologia. Eles concordam que Quine e Wittgenstein estão muito distantes nessa
questão. Dilman monta um ataque wittgensteiniano intransigente à ontologia baseada
na ciência de Quine, enquanto Arrington investiga o que Wittgenstein poderia ter dito
sobre a noção de compromisso ontológico de Quine reunindo as observações
dispersas sobre a noção de existência na obra de Wittgenstein.

Os dois capítulos finais procuram relacionar Quine e Wittgenstein com outras


teorias atuais. Shanker aplica seu pensamento às ideias da ciência cognitiva,
particularmente à teoria das restrições. Ele tenta mostrar como a tese de Quine da
indeterminação da tradução pode ironicamente ter contribuído para o surgimento da
teoria da restrição altamente mentalista. Ele também afirma que a filosofia de
Wittgenstein fornece a correção apropriada tanto para o mentalismo quanto para o
behaviorismo. O capítulo de Post é crítico tanto de Quine quanto de Wittgenstein. Ele
argumenta que a filosofia de Quine repousa na teoria científica antiquada e, no
trabalho de Millikan, ele encontra uma teoria biológica contemporânea da linguagem
e do pensamento que entra em conflito com muito do que Quine diz. É justo dizer, no
entanto, que embora Post rejeite pontos específicos

XVI
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INTRODUÇÃO DOS EDITORES

na filosofia de Quine, ele opera diretamente dentro da metodologia


filosófica de Quine. Ele fornece generalizações filosóficas do que
considera pensamento científico de ponta e tenta mostrar como essa
teoria empírica demonstra as falhas do pensamento de Wittgenstein.
Os editores esperam que os capítulos deste volume gerem ampla
discussão sobre a relação entre as filosofias de Wittgenstein e Quine.
Até que essa discussão ocorra, a filosofia em grande parte do mundo
de língua inglesa correrá o risco de se dividir em dois ramos que são
igualmente incompreensíveis um ao outro.

xvii
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1
WITTGENSTEIN
E QUINE
Proximidade a grande
distância* PMSHacker
QUINE E WITTGENSTEIN: O
PROXIMIDADE DE INCOMPATÍVEIS

O positivismo lógico foi em grande parte um desdobramento do Tractatus


de Wittgenstein. Como o Círculo entendeu (e muitas vezes não entendeu)
aquele livro, ele demonstrou como o 'empirismo consistente', como eles
dizem, é possível. Fê-lo mostrando, assim pensavam eles, que as
verdades da lógica e da matemática são tautologias, portanto "analíticas",
verdadeiras por convenção ou verdadeiras em virtude dos significados
dos termos lógicos constituintes e, portanto, que a razão pura sozinha não
pode chegar a nenhuma conclusão. verdades substantivas sobre a
realidade.1 Do Tractatus, os membros do Círculo derivaram sua
concepção da tarefa da filosofia, ou seja, a análise lógico-linguística de
'proposições científicas' e a divulgação de pseudoproposições de
'metafísica'. A contribuição da filosofia não é para o conhecimento humano,
mas para o esclarecimento por meio da análise lógica do que é conhecido.
Eles aceitaram a tese da extensionalidade, a analisabilidade de todas as
proposições empíricas em proposições básicas e a concepção de uma
linguagem como um cálculo de signos conectados à realidade por meio
de 'definições concretas' (definições ostensivas) dos termos primitivos.
Das discussões com Wittgenstein, transmitidas ao Círculo por Schlick e
Waismann, eles derivaram o princípio da verificação.
O positivismo lógico constitui a terceira grande fase da filosofia
analítica do século XX, seguindo o platonismo pluralista dos primeiros
Moore e Russell e o atomismo lógico dos primeiros Wittgenstein e Russell.
Como resultado da ascensão do nazismo, a maioria dos membros do
Círculo de Viena e da afiliada Sociedade de Filosofia Científica de Berlim
fugiram para os EUA. Embora no início da década de 1940 o positivismo
lógico ortodoxo tivesse sido abandonado, os princípios fundamentais do "mundo cie
1
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PMSHACKER

vista' foram mantidos. O impacto desses emigrados europeus sobre a filosofia


americana foi colossal. Enxertados no tronco nativo do pragmatismo, sua
concepção de filosofia, de análise filosófica e a relação de ambos com a
ciência determinaram o crescimento da filosofia do pós-guerra nos EUA. O
legado positivista foi, no entanto, transmutado pelo maior dos filósofos
americanos do século XX, WV Quine.
Mais do que qualquer outra figura, Quine é responsável pelo afastamento da
herança da filosofia analítica, tanto em sua fase vienense quanto na fase
oxoniana do pós-guerra. Como o primeiro foi derivado do primeiro
Wittgenstein, o último foi inspirado pelo último Wittgenstein das Investigações
Filosóficas.
Muitas das idées reçues da filosofia americana contemporânea se
originam nos escritos de Quine e são hostis à filosofia posterior de
Wittgenstein.2 Isso por si só tornaria uma comparação de Wittgenstein e
Quine instrutiva e fundamental para a compreensão do desenvolvimento da
filosofia anglófona nos últimos três anos. décadas.
Mas há mais uma razão. Uma primeira olhada nas filosofias de Quine e do
último Wittgenstein sugere uma extensa convergência de pontos de vista.
Dado que a filosofia de Quine foi um fator importante no declínio da influência
de Wittgenstein e na profunda mudança ocorrida na concepção de filosofia,
isso pode parecer muito surpreendente. A convergência do incompatível
precisa ser explicada.
Quine e Wittgenstein convergem, pelo menos assim parece, nos seguintes
pontos: (1) Os
significados das palavras não são nem ideias na mente nem objetos
(platônicos ou não) na realidade. Ambos os filósofos negam que o conceito
de significado possa ser explicado mentalisticamente, isto é, por referência
a atos mentais de significado ou intenção, ou por referência a imagens ou
ideias mentais. Wittgenstein observou em 1931 que o conceito de significado
é agora obsoleto, exceto para expressões como 'significa o mesmo que' ou
'não tem significado' (M 258; AWL 30 ) . Quine escreveu em 1948 que

As maneiras úteis pelas quais as pessoas normalmente falam sobre


significados se resumem a duas: ter significados, que é significado, e
identidade de significado, ou sinonímia. O que é chamado de dar o
significado de um enunciado é simplesmente o enunciado de um
sinônimo, expresso normalmente, em linguagem mais clara do que o
original. Mas o valor explicativo de entidades intermediárias irredutíveis
especiais chamadas significados é certamente ilusório.
(OWTIb 11f.)

2
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

(2) Uma das máximas wittgensteinianas mais famosas é 'Não pergunte pelo
significado, pergunte pelo uso'. Quine, em uma de suas referências relativamente
raras a Wittgenstein, cita-o com aprovação:

Wittgenstein enfatizou que o significado de uma palavra deve ser buscado


em seu uso. É aqui que o semanticista empírico olha: para o comportamento
verbal. John Dewey insistia nesse ponto em 1925. 'Significado', escreveu
ele, '...é principalmente uma propriedade do comportamento.' E que
propriedade do comportamento poderia ser o significado então? Bem,
podemos pegar o comportamento, o uso e deixar de lado o significado.

(UPM 46)3

(3) Quine nega a inteligibilidade da distinção analítico/sintético. Wittgenstein não a


invoca (exceto, muito ocasionalmente, para observar ironicamente que se algo é
candidato a ser sintético a priori, são as proposições matemáticas (por exemplo,
RFM 246)).
(4) Ambos os filósofos rejeitam a visão do Círculo de Viena de que as verdades
lógicas são verdadeiras por convenção, ou verdadeiras em virtude dos significados.
Segundo Quine, a ideia de que os significados das palavras, sejam elas interpretadas
como ideias na mente ou como entidades abstratas, podem determinar verdades
ou nos determinar a usar as palavras de uma certa maneira é "o mito de um museu
no qual as exposições são significados e as palavras são rótulos' (OR 27). De
acordo com Wittgenstein, dizer, por exemplo, que a verdade de 'p=~~p' decorre do
significado da negação é comprometer-se com a concepção mítica Bedeutungskörper
(corpo-significado) de significado, que ele condenou (PG 54 , PLP 234ss.).

(5) Ambos negam que uma linguagem natural seja um cálculo com regras
determinadas que fixam condições necessárias e suficientes para a aplicação de
todas as expressões significativas em uma linguagem.
(6) Ambos negam a redutibilidade de todas as proposições ou sentenças a um
conjunto de proposições ou sentenças protocolares que são conclusivamente
verificáveis por referência ao que é imediatamente dado na experiência.
Portanto,
(7) Ambos repudiam o fundacionalismo clássico na epistemologia. A postura de
Quine é sintetizada na máxima de que 'Não há primeira filosofia'. O holismo substitui
o fundacionalismo, e a 'epistemologia naturalizada', baseada na psicologia,
neurofisiologia e física, substitui a investigação da justificação das alegações de
conhecimento por explicações causais. Os argumentos da linguagem privada de
Wittgenstein minam o fundacionalismo clássico. Ela é substituída (em On Certainty)
não pela epistemologia naturalizada, mas pela epistemologia socializada.

3
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(8) Eles concordam que o aprendizado de idiomas depende do treinamento.


A aquisição da linguagem não pressupõe pensamento nem conhecimento inato.

(9) Eles concordam que o aprendizado de línguas envolve ensino ostensivo,


e que o mero gesto ostensivo por si só não é suficiente para determinar o uso
da palavra em questão (RR 44f.; OR 30f., 38f.)
(10) Eles concordam que a forma como uma expressão foi aprendida, a
maneira de sua introdução, como tal, é irrelevante para seu status e papel.
Quine argumenta que a introdução convencional, legislativa, de definições ou
postulados 'é um traço passageiro, significativo na frente móvel da ciência, mas
inútil na classificação das sentenças atrás das linhas. É um traço dos
acontecimentos e não das sentenças' (CLTa 112).
Wittgenstein argumenta que 'a maneira como realmente aprendemos seu
significado desaparece de nossa compreensão futura do símbolo'; 'a história de
como viemos a saber o que significa [a cor-palavra 'verde', por exemplo] é
irrelevante' (LWL 23). "O fato histórico da explicação não tem importância" (LWL
38). Não há, argumentou ele, "nenhuma ação à distância na gramática", e o que
fixa o status de uma proposição é seu uso, que pode mudar ao longo do tempo
ou mesmo de ocasião para ocasião de seu emprego.

(11) Ambos invocam a tradução radical, a tradução da linguagem de um


povo totalmente estranho, como um dispositivo heurístico para iluminar os
conceitos de linguagem, significado e compreensão. Como Quine, Wittgenstein
abordou questões filosóficas nesse domínio (e em outros) de "um ponto de vista
etnológico". Ele escreveu:

Se olharmos as coisas de um ponto de vista etnológico, isso significa que


estamos dizendo que a filosofia é etnológica? Não, significa apenas que
estamos nos posicionando do lado de fora para poder ver as coisas com
mais objetividade.
(VC 37)

Por isso ele observou, como faria Quine, "O comportamento comum da
humanidade é o sistema de referência por meio do qual interpretamos uma
linguagem desconhecida" (PI §206).
(12) Ambos reconhecem um problema de indeterminação no uso da
linguagem e na interpretação de seu uso. Wittgenstein levanta um problema de
aparente indeterminação radical nas aplicações de regras, uma vez que parece
que cursos de ação bastante diferentes podem ser feitos de acordo com uma
regra, dada uma interpretação apropriada. Isso leva ao paradoxo de que não
existe seguir uma regra correta ou incorretamente (PI §201). Esse paradoxo
deve ser desfeito, sob pena de concluir
4
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

absurdamente que não há aplicação correta ou incorreta de regras e, portanto,


não existe um uso correto e significativo da linguagem. Para Quine, há um
problema de indeterminação radical da tradução (tanto no exterior quanto em
casa) e um problema de indeterminação radical ou inescrutabilidade da referência.
Estes também devem ser neutralizados, sob pena de concluir absurdamente que
toda referência a objetos é absurda (OR 48).
(13) À primeira vista, ambos abordam questões de compreensão
comportamental. Quine sustenta que a

semântica é viciada por um mentalismo pernicioso enquanto consideramos


a semântica de um homem como de alguma forma determinada em sua
mente além do que pode estar implícito em suas disposições de
comportamento aberto. São os próprios fatos sobre o significado, não as
entidades pretendidas, que devem ser interpretados em termos de comportamento.
(OU 27)

Wittgenstein escreveu: 'Eu concebo a compreensão, em certo sentido,


behavioristicamente... O que é behaviorista em minha concepção consiste apenas
em não distinguir entre “exterior” e “interior”.
Porque a psicologia não me diz respeito' (BT 284).
(14) Eles convergem em sua concepção de verdade, repudiando igualmente
as teorias da correspondência e da coerência e, em relação a essas teorias,
banalizando a verdade Wittgenstein adotou um relato deflacionário (ramseiano)
da verdade (NB 9, TLP 4.062 , PG 123f . , PI § 136), enquanto Quine trata 'é
verdade' como um dispositivo de descitação.4
(15) O holismo no que diz respeito à compreensão de uma língua é comum a
ambos. Quine observa: 'É de sentenças teóricas como 'neutrinos carecem de
massa', etc., acima de tudo, que a máxima de Wittgenstein é verdadeira: 'Entender
uma sentença significa compreender uma linguagem'' (BB 5), e acrescenta em
uma nota de rodapé 'Talvez o a doutrina da indeterminação da tradução terá
pouco ar de paradoxo para os leitores familiarizados com as observações
modernas de Wittgenstein sobre o significado' (WO 76s.).
(16) Ambos adotam o holismo em relação à teia de crenças. Eles concordam
que a web consiste em crenças que são diferentemente relacionadas à
experiência, algumas expostas à verificação direta ou falsificação, outras
profundamente enraizadas na rede. Wittgenstein escreveu: “Todos os testes,
todas as confirmações e refutações de uma hipótese ocorrem dentro de um
sistema…. O sistema é o elemento no qual os argumentos têm sua vida' (OC
§105). De novo,

Uma criança aprende a acreditar em uma série de coisas. Ou seja, aprende


a agir de acordo com essas crenças. Pouco a pouco forma-se um sistema

5
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do que se acredita, e nesse sistema algumas coisas permanecem


inabalavelmente rápidas e algumas são mais ou menos sujeitas a mudanças.
O que permanece firme, não porque seja intrinsecamente óbvio ou
convincente; é mantido firme pelo que está ao seu redor.
(OC §144)

(17) Ambos concordam que consideramos declarações matemáticas imunes


à falsificação. A 'máxima da mutilação mínima' de Quine é uma das duas
diretrizes5 de sua doutrina holística de acomodar a falsificação do que ele
chama de 'uma observação categórica'6 que é implícita por uma hipótese em
conjunto com outras sentenças da teoria. Não precisamos rejeitar a hipótese,
mas podemos rejeitar algumas das outras sentenças. No entanto, 'A máxima
nos constrange, em nossa escolha de quais sentenças... a rescindir, a
salvaguardar qualquer verdade puramente matemática; pois a matemática se
infiltra em todos os ramos de nosso sistema do mundo, e sua ruptura
reverberaria intoleravelmente' (TI 11). Da mesma forma, Wittgenstein observa
que nunca devemos permitir que nada prove que estamos errados ao dizer 12
× 12 = 144 (LFM 291). Depositamos proposições matemáticas 'nos
arquivos' (RFM 165), e assim elas são retiradas da dúvida (RFM 363). Uma
prova mostra como alguém pode se apegar à proposição sem correr nenhum
risco de entrar em conflito com a experiência (RFM 436).

A 'dureza do 'deve' lógico' indica nossa recusa em nos afastarmos de um


conceito (RFM 238).
(18) Ambos rejeitam a necessidade de re . Quine continua a observação
citada anteriormente, dizendo:

Se perguntado por que ele poupa a matemática, o cientista talvez diga


que suas leis são necessariamente verdadeiras; mas acho que temos
aqui uma explicação, antes, da própria necessidade matemática. Reside
em nossa política não declarada de proteger a matemática, exercendo
nossa liberdade de rejeitar outras crenças.

Da mesma forma, Wittgenstein sustenta que a aparente inexorabilidade da


lógica e da matemática é nossa inexorabilidade em aderir a elas (RFM 37).
O que parecem ser necessidades do mundo são apenas as sombras projetadas
pela gramática.
Em grande medida, os dois filósofos estavam preocupados com questões
semelhantes. Ambos exploraram in extenso todas as questões acima
mencionadas , traçando os fios que conectam a multiplicidade conceitual.
Mas, apesar das aparências superficiais, a tapeçaria tecida por Wittgenstein é
profundamente diferente da de Quine. Os pontos negativos da

6
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convergência (aproximadamente (1), (3–7), (10), (14) (18)) são genuínas,


embora as razões para elas sejam muitas vezes muito diferentes (especialmente
(3), (7), (18)) . Os pontos positivos, como veremos, muitas vezes mascaram
profundo desacordo (especialmente (2), (12), (15-18)). Mesmo onde há um grau
de acordo metodológico ((11), (13)), o emprego da metodologia é totalmente
distinto. Pois a concepção de linguagem de Wittgenstein, ao contrário da de
Quine, é normativa.
Essa discordância também infecta a concordância parcial sobre pontos como
(8). Da mesma forma, a concordância sobre o ensino ostensivo (9) é superficial,
pois Quine não concebe a definição ostensiva como regra para o uso de uma
palavra ou de uma amostra como pertencente ao método de representação.

QUINE E O EMPIRICISMO LÓGICO: O FIM DA


FILOSOFIA ANALÍTICA?

A influência mais significativa sobre Quine foi Carnap. Ele foi, como reconheceu
Quine, seu "maior professor". “Mesmo onde discordávamos”, escreveu Quine,
“ele ainda estava definindo o tema; a linha do meu pensamento foi amplamente
determinada por problemas que senti que sua posição apresentava.'7

Quine compartilhava muitos pontos em comum com Carnap e os membros


do Círculo: (1)
Como eles, ele era e permaneceu um empirista, sustentando que todo
conhecimento é derivado da experiência. Ao contrário deles, ele veio a explicar
(ou, como ele disse, "fazer dele uma ferramenta analítica") o conceito de
experiência não em termos fenomenalistas nem fisicalistas, mas sim em termos
de estímulos dos receptores dos sentidos. O conceito comum ou jardim da
experiência, ele passou a pensar, é "impróprio para uso como um instrumento
de esclarecimento filosófico" (TT 184s.).
(2) Como os filósofos cientificamente treinados do Círculo, Quine sustentou
que o paradigma do conhecimento é o conhecimento científico. É a ciência e a
teoria científica que fornecem a melhor imagem da natureza da realidade. Todo
entendimento é cortado pelo modelo do entendimento científico.

(3) O Círculo aderiu à doutrina da unidade da ciência.


Quine sustentou analogamente que todo o conhecimento pode ser unificado em
um único sistema, cujas fundações são dadas pela ciência principal — a física.
Pois "toda mudança de qualquer tipo envolve uma mudança nos microestados
físicos", e estes devem ser explicados pela física.
A física nos dá a descrição fundamental da realidade, e todas as

7
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explicações de fenômenos são explicações físicas, pois as leis fundamentais


do universo são leis físicas. As explicações em ciências menos
fundamentais, embora não redutíveis à física, são, na melhor das hipóteses,
generalizações locais sobrevenientes da lei física.
(4) Embora Quine rejeite o princípio da verificação, isto é, que 'o
significado de uma afirmação é o método de confirmá-la ou infirmá-la' (TDEb
37), ele não rejeitou o verificacionismo:

O Círculo de Viena adotou uma teoria de verificação do significado,


mas não a levou suficientemente a sério. Se reconhecermos com
Peirce que o significado de uma sentença depende puramente do
que contaria como evidência para sua verdade, e se reconhecermos
com Duhem que sentenças teóricas têm sua evidência não como
sentenças isoladas, mas apenas como blocos maiores de teoria,
então a indeterminação de tradução de sentenças teóricas é a
conclusão natural. E a maioria das sentenças, exceto as sentenças
de observação, são teóricas. Essa conclusão, inversamente, uma
vez adotada, sela o destino de qualquer noção geral de significado
preposicional ou, nesse caso, de estado de coisas.

A inconveniência da conclusão deveria nos persuadir a abandonar


a teoria da verificação do significado? Certamente não.
(EN 80f.)

(5) Quine compartilhava a aversão (geral, embora não uniforme) do Círculo


por "entidades abstratas" e a preferência nominalista por "paisagens
desérticas" austeras (OWTIb 4). Embora tenha chegado a "aceitar" a
existência de classes, funções e números, sua filosofia é conduzida com
uma preferência, embora não um compromisso com o nominalismo.
Entidades abstratas devem ser admitidas na ontologia de alguém apenas
na medida em que são necessárias para ciência e filosofia respeitáveis, e
na medida em que critérios extensionais precisos de identidade para elas
estão disponíveis. Ele é, portanto, um realista econômico qualificado, mas
um 'extensionalista' não qualificado (TT 182-4). Entre o que Quine
considerava entidades abstratas ilegítimas estão as proposições, que ele
concebia como significados pretendidos de sentenças.8 Significados e, na
verdade, "intensões" de qualquer tipo foram banidos da paisagem de Quine
como "entidades" erroneamente postuladas por diversas teorias.
Ao contrário do Círculo de Viena, Quine tinha uma herança americana
substancial que consistia em (a) pragmatismo, derivado de Dewey (e talvez
CILewis, que ensinou Quine em Harvard), e (b) behaviorismo derivado de
Watson e teoria da linguagem behaviorista derivada de Skinner.
8
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Cedo e tarde, ele acreditava que "em lingüística não há escolha a não ser ser
um behaviorista". Pois 'Cada um de nós aprende sua linguagem observando o
comportamento verbal de outras pessoas e tendo seu próprio comportamento
vacilante observado e reforçado ou corrigido por outros. Dependemos
estritamente do comportamento aberto em situações observáveis' (PTb 38). Seu
behaviorismo é a força motriz por trás de sua doutrina da indeterminação da
tradução (PTb 37). É também a força motriz por trás de sua rejeição da distinção
analítico/sintético. O holismo sozinho não produzirá esse resultado, como é
evidente pelo fato de que Carnap também aceitou o holismo duhemiano, mas
isso não afetou sua aceitação de uma forma explicada da distinção analítico/
sintético (ver n. 10 abaixo).
Compartilhando alguns dos princípios básicos do empirismo lógico vienense,
Quine, no entanto, rejeitou três de suas doutrinas fundamentais em nome de um
empirismo purificado, um verificacionismo reformulado para os requisitos do
holismo e do behaviorismo: (1) Ele rejeitou a
inteligibilidade do analítico/ distinção sintética, interpretada como uma
distinção entre verdades fundamentadas em significados, independentemente
de fatos, e verdades fundamentadas em fatos empíricos. Por isso também, ele
rejeitou a alegação positivista fundamental de que as chamadas verdades
necessárias são analíticas, ou seja, verdadeiras em virtude dos significados de
suas expressões constituintes, ou verdadeiras por convenção linguística.

(2) Ele rejeitou o reducionismo que havia informado as primeiras fases do


positivismo lógico vienense, ou seja, a afirmação de que todas as sentenças
empíricas significativas são redutíveis ao que é dado na experiência imediata.
Essa concepção informou o programa de construção lógica aparentemente
sancionado pelo Tractatus e seguido (principalmente por Carnap em Der
logische Aufbau der Welt) na esteira de Russell.

(3) Ele repudiou o verificacionismo sentencial, ou seja, a afirmação de que a


unidade de significância empírica é a sentença que é confirmada ou não
confirmada na experiência. Em vez disso, Quine, seguindo Duhem, defendeu
uma concepção holística de confirmação.9 Nossas afirmações sobre o mundo
externo enfrentam o tribunal da experiência sensorial não individualmente, mas
como um corpo coletivo. É, no entanto, digno de nota que já em The Logical
Syntax of Language Carnap também havia aceitado o holismo duhemiano no
que diz respeito à confirmação ou não confirmação de hipóteses, sem renunciar,
mas sim insistir na validade da distinção analítico/sintético.10

Essas doutrinas antipositivistas minam a concepção de filosofia do Círculo


de Viena, e não apenas a do Círculo, mas a de

9
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filosofia analítica a partir da década de 1920. Claro, não é verdade que a


filosofia analítica em todas as suas fases foi comprometida com o
verificacionismo sentencial ou com o reducionismo. Tampouco estava
necessariamente comprometido em sustentar a distinção analítico/sintético
como tradicionalmente concebido ou explicado por Carnap – Wittgenstein não
estava tão comprometido. Ele distinguiu antes verdades lógicas e gramaticais
de um lado (que não devem ser assimiladas) e verdades empíricas do outro
(que não são uniformes — proposições do Weltbild, que ele discutiu em On
Certainty, ocupando uma posição especial ) . No entanto, um princípio
fundamental da filosofia analítica, desde sua fase pós-Tractatus em diante, era
que há uma distinção nítida entre filosofia e ciência. A filosofia na tradição
analítica, pensada ou não como uma disciplina cognitiva, foi concebida como a
priori e, portanto, descontínua e metodologicamente distinta da ciência . da
verdade, e são separáveis de questões empíricas de fato. Se Quine estiver
certo, então a filosofia analítica estava fundamentalmente errada. Na visão de
Quine, a filosofia é contínua com a ciência (NK 126), e 'filosofia da ciência é
filosofia suficiente'. A esse respeito, Quine retorna a uma tradição mais antiga,
por exemplo, de Herbert Spencer, Samuel Alexander e (com ressalvas e
inconsistências) Russell na década de 1910. Os filósofos contemporâneos que
seguem Quine abandonaram, nesse sentido, a filosofia analítica. Ou, para
colocar o mesmo ponto de maneira diferente, se essa concepção é compatível
com o que agora é chamado de "filosofia analítica", então a filosofia analítica
tornou-se tão sincrética que perdeu quaisquer marcas distintivas que não sejam
estilísticas e temáticas, e se separou de suas raízes e tronco nos
desenvolvimentos filosóficos que vão de Moore e Russell, através do primeiro
Wittgenstein e do Círculo de Viena, Análise de Cambridge, o último Wittgenstein
e filosofia analítica de Oxford. A concepção de Quine o coloca em total oposição
à dupla revolução de Wittgenstein na filosofia (a primeira anunciada pelo
Tractatus, a segunda pelas Investigações).

QUINE E WITTGENSTEIN: DIFERENÇAS ABAIXO


SEMELHANÇAS

Evidentemente, as convergências observadas acima precisam ser examinadas.


Algumas delas são, de fato, visões compartilhadas. Outras são meras
convergências aparentes, mascarando divergências fundamentais. A seguir,
destacarei algumas dessas diferenças com relação ao
10
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seguintes temas: (1) uso; (2) significado e sinonímia; (3) analiticidade e verdade
necessária; (4) ensino ostensivo e explicação; (5) revisibilidade de crenças; (6)
compreensão, interpretação, tradução e indeterminação. Diferenças em relação
à ontologia não serão discutidas aqui. Deve-se enfatizar que a discussão a
seguir não pretende julgar definitivamente entre Wittgenstein e Quine. Embora
eu não tenha mascarado minha opinião de que, no confronto entre os dois
filósofos, é Wittgenstein quem vence os argumentos, uma refutação adequada
de Quine exigiria um livro próprio. O objetivo da discussão que se segue é
apontar as diferenças entre os dois protagonistas e os fundamentos de suas
discordâncias, e indicar a trajetória dos outros argumentos que precisam ser
perseguidos sistemática e dialeticamente.

Usar

Quine cita o ditado wittgensteiniano 'Não pergunte pelo significado, pergunte


pelo uso' com aprovação, interpretando o 'uso' como mero comportamento e
concluindo 'Bem, podemos pegar o comportamento, o uso e deixar o significado
ir' (ver acima, p. 3). Mas 'o uso' de uma expressão, para Wittgenstein, significa
não apenas comportamento, mas comportamento governado por regras, ou
mais geralmente, comportamento sujeito a padrões de correção. O uso de uma
peça em um jogo, por exemplo, uma peça de xadrez, não é apenas a maneira
como as pessoas a movem, mas a maneira como a movem quando a movem
corretamente - de acordo com as regras de seu uso. Em uma passagem em
que abordava as concepções behavioristas da linguagem, Wittgenstein escreveu:

Se quando a linguagem é aprendida pela primeira vez, a fala, por assim


dizer, está conectada à ação – ou seja, as alavancas da máquina – então
surge a pergunta: essas conexões podem ser quebradas? Se não
puderem, então devo aceitar qualquer ação como a correta; por outro
lado, se podem, que critério tenho eu para que tenham quebrado?

(RP 64)

A aprendizagem de línguas está de fato enraizada no treinamento, e tal


treinamento é, de certa forma, semelhante ao estabelecimento de um
mecanismo causal por condicionamento de estímulo. Não se segue que, em
geral, 'a pronúncia de uma palavra seja ora um estímulo, ora uma reação' (PLP
113s.). Suponha que treinamos um cachorro para se comportar de tal e tal maneira em res
11
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estímulo de um sinal 'p'. Agora compare (a) O sinal 'p' significa o mesmo que
o comando para fazer isto e aquilo, e (b) O cachorro é tão condicionado que a
ocorrência do sinal 'p' causa isto e aquilo. A explicação behaviorista da
linguagem reduz a explicação dada em (a) à descrição de um nexo causal
dada em (b). Mas (a) especifica uma regra ou convenção para o uso do sinal
'p', uma explicação dentro da rede de regras da linguagem. Considerando que
(b) descreve um mecanismo causal. A verdade de (b) é independente da
verdade de (a), e a regra é independente das reações do cão. Um cachorro,
não importa o quão bem treinado, pode se comportar mal. Mas o que ele faz é
mau comportamento é determinado por referência à convenção de significado
estipulada. Caso contrário, o significado de um signo seria sempre uma
questão de hipótese sobre a reação que ele provocará, e seu significado não
seria determinável antes das consequências comportamentais de seu uso de
ocasião para ocasião.12 A objeção se aplica ao comportamento comportamental
de Quine . concepção não menos que a Russell, Ogden e
Richards, a quem foi endereçada.

Quine argumenta, corretamente, que um aprendiz não precisa apenas aprender


uma determinada palavra (por exemplo, 'vermelho') foneticamente; 'ele também
tem que ver o objeto; e além disso... captar a relevância do objeto' (OR 29). 'A
criança aprende as primeiras palavras e frases ouvindo-as e usando-as na
presença de estímulos apropriados' (EN 81). Pois a criança 'está sendo
treinada por sucessivos reforços e extinções para dizer 'vermelho' nas ocasiões
certas e apenas nessas' (RR 42). Mas o que, em uma explicação puramente
behaviorista, torna um estímulo 'apropriado', um objeto 'relevante' ou uma
ocasião 'certa'? É, com certeza, uma conformidade com o uso do resto da
comunidade de fala na qual ele está sendo aculturado – mas, é claro, apenas
na medida em que seus usos são corretos, e não abusos.13

A grande maioria dos enunciados dos membros de uma comunidade de


fala, sem dúvida, emprega corretamente as expressões da língua, o que é
pressuposto por serem membros de uma comunidade de fala com uma língua
compartilhada. Portanto, qualquer amostragem estatística coletará o que são
instâncias predominantemente corretas do uso da língua. Mas não fornecerá
um critério adequado para distinguir usos corretos de usos indevidos (muito
menos de usos divergentes, metafóricos, poéticos ou secundários). Pois o uso
correto não é meramente um conceito estatístico.14 O uso de uma expressão
não é apenas o comportamento verbal dos usuários da expressão, mas seu
comportamento verbal e outros na medida em que esteja de acordo com as
regras reconhecidas para o emprego correto dessa expressão. expressão,
regras que os próprios usuários
12
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reconhecem em suas explicações monótonas de significado e do que elas


significam, e em seu reconhecimento de explicações por outros sobre o que
certas expressões significam. Essas regras ou convenções não são,
evidentemente, axiomas ou postulados de um sistema formal. Tampouco são
"regras implícitas" postuladas pelo linguista de campo. Eles não são 'entidades
mentais'. Tampouco são mera história, pois seu papel não se esgota no ensino
original das expressões.15 Longe de serem 'explicativamente ociosos' como
Quine sugeriu em sua crítica a Carnap (TCa 98f., CLTa 112f.), eles são
explicativamente indispensáveis , uma vez que determinam a diferença entre
uso correto e incorreto, bem como a diferença entre sentido e absurdo.16 Eles
são exibidos em explicações de significado, que são tão acessíveis a
observações de comportamento quanto são usos descritivos de sentenças
declarativas.
Essas explicações incluem respostas a perguntas como 'O que é um
gavagai?' (e o linguista de campo de Wittgenstein dominará rapidamente a
técnica nativa de fazer essas perguntas simples). Tais respostas podem
assumir a forma de definições ostensivas - muitas por referência a amostras
paradigmáticas que devem ser usadas como padrões para a aplicação correta
do definiendum.17 Elas podem assumir a forma de sinônimos (precisos ou
grosseiros) ou de exemplificação ('Correr é fazer isso', 'Bater é isso'), ou de
uma série de exemplos (com um cavaleiro de similaridade) que devem ser
tomados como regra, ou de paráfrase ou paráfrase contrastiva. (Pode-se
presumir que o nativo estará disposto a ensinar o linguista de campo de
Wittgenstein, não menos do que está disposto a ensinar seus próprios filhos.)
O uso normativo (ou seja, governado por regras) de palavras em sentenças e
as normas que estão sendo cumpridas com as aplicações das palavras pelos
falantes são perfeitamente acessíveis - tão acessíveis quanto a diferença entre
mostrar como usar uma medida e um julgamento do comprimento de um
objeto. O linguista de campo pode chegar a identificar os julgamentos nativos
de comprimentos, digamos, observando suas atividades de medição e, sem
dúvida hesitante e presumindo a tolerância nativa, participando das práticas
de medição. Ele identificará o que os nativos chamam de "tal e tal
comprimento" (um pé ou palmo), ou seja, qual é o padrão de medida deles,
não menos do que identificará seus julgamentos de que algo é tão e tantos
vãos de comprimento. É o comportamento e a prática participativa, e não algo
arcano e misterioso, que nos dão acesso a padrões de medição (e
analogamente a padrões de uso correto de termos) não menos que a
julgamentos de medição (para aplicações corretas de termos assim explicados).

Quine e Wittgenstein concordam que a gênese de uma habilidade é

13
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irrelevante para sua caracterização posterior – como e se alguém aprendeu


o uso de uma expressão não importa, na medida em que é verdade que
não há “ação à distância” na gramática. Mas Wittgenstein insiste, e Quine
nega, que as regras, assim compreendidas, desempenham um papel
constante no uso da linguagem – como padrões de uso correto, citados em
explicações, invocados em críticas de uso e no esclarecimento de
desacordos (para determinar se o desacordo é um no julgamento ou na
definição) e empregado no ensino. A relevância do ensino não é causal ou
genética, mas sim imanente: 'o que importa é o que é dado na
explicação' (LWL 38, grifo meu).
O que é dado é uma regra, um padrão, contra o qual julgar a correção da
aplicação de uma expressão caso a caso, e por referência ao qual podemos
geralmente diferenciar entre desacordos em julgamentos e desacordos em
definições.
São as explicações de significado que constituem padrões para o uso
correto de sua explananda, e o que conta como uma aplicação correta de
uma expressão é exibido na prática de sua aplicação (e as reações críticas,
bem como as perguntas incompreensíveis, que estão por vir quando uma
expressão é mal utilizada). Para que a comunicação por meio da linguagem
seja possível, argumentou Wittgenstein, deve haver concordância não
apenas em julgamentos (como sustenta Quine), mas também em definições
ou explicações de significado – em padrões de uso correto (ver PI §242 ) .

Existe uma relação interna entre uma explicação de significado (definição,


ou uma regra para o uso de uma expressão) e as aplicações dessa
expressão, e entender uma expressão é apreender essa relação, ou seja,
apreender o que conta como aplicação correta da expressão. Pois aplicar
uma expressão de acordo com sua explicação é um critério de compreensão.
Outra é explicá-lo corretamente no contexto - pois alguém que não consegue
dizer o que quer dizer com o uso de uma expressão de alguma forma (por
paráfrase, paráfrase contrastiva, exemplificação, ostensão etc.) ditado. E
se o que ele quer dizer com isso se desviar significativamente do que
significa, dir-se-á que ele o está fazendo mau uso. Um terceiro critério de
compreensão é reagir apropriadamente no contexto ao uso da expressão,
e o que conta como 'apropriado' é parcialmente determinado pelo que a
expressão significa, dado por uma explicação aceitável de seu significado.

Pode ser que, como afirma Quine, o treinamento inicial da criança no


uso da linguagem envolva principalmente sentenças de uma palavra, mas
certamente não apenas sentenças de observação. As frases expressivas serão
14
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pelo menos tão importante - por exemplo, 'Dói!', 'Bom!', quanto os imperativos
substitutos - por exemplo, 'Quero!', 'Beba!', 'Maçã!'. E concordância ou
discordância serão exibidas em respostas a pedidos ou demandas não menos
do que em respostas a perguntas. No entanto, ele deve progredir rapidamente
para além disso aos termos, e não construindo hipóteses analíticas (a criança
não é um teórico ou linguista), mas aprendendo seu uso, dominando a técnica
de sua aplicação, incluindo suas possibilidades e impossibilidades combinatórias
com outras expressões. Isso é aprendido não pela construção da teoria, mas
pela prática guiada, sujeita à correção do erro – o que não é o mesmo que
condicionamento e reforço. Pois o que ele aprende inclui, entre outras coisas,
como justificar e dar razões para o que faz com referência aos padrões de
correção que aprende, como criticar e corrigir abusos , inclusive os seus próprios.
Uma vez que a criança tenha aprendido a perguntar 'O que é isso?', 'Como se
chama isso?' e 'O que significa “tal e tal”?', ele passou do estágio de treinamento
ostensivo e passou para o estágio de ser ensinado, por meio de explicações
ostensivas e outras, o uso — o significado — das palavras. Ele deve aprender,
de forma rudimentar, sem dúvida, as diferenças, caso a caso, entre sentido e
absurdo. E formas de combinação sem sentido ou sem gramática que ele
emprega podem ser, e muitas vezes são, corrigidas por pais e professores.

É evidente que, embora Quine e Wittgenstein concordem que, em certo


sentido, todo o linguista de campo e a criança devem continuar aprendendo a
língua é o comportamento, esse acordo mascara um profundo desacordo.
Adiarei por um momento a consideração das diferenças entre o linguista de
campo de Quine e o de Wittgenstein (ver abaixo, pp. 26-30). Enquanto Quine
apresenta a criança como sendo condicionada no uso da linguagem, sendo
esse condicionamento auxiliado pela existência de similaridades responsivas
inatas e pela indução, que é "expectativa animal ou formação de hábito" (NK
125), Wittgenstein concebe a aprendizagem da linguagem como não apenas
uma questão de resposta condicionada. Embora se baseie em propensões
reativas compartilhadas e capacidades discriminatórias, e comece com mero
treinamento, o que deve ser aprendido são as técnicas de uma prática normativa .
exemplo e explicação.

Do ponto de vista de uma concepção normativa de significado como


Wittgenstein defende, uma concepção behaviorista como a de Quine
simplesmente não é nenhuma concepção de significado, nem mesmo uma
ersatz.19 De fato, não é uma concepção de linguagem, pois uma linguagem

15
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despojado de normatividade não é mais linguagem do que o xadrez despojado de


suas regras é um jogo.

Significado e sinonímia Quine

nega, com razão, que 'significados' sejam 'entidades'. Ele afirma que, na melhor
das hipóteses, podemos falar de expressões tendo um significado, ou seja, sendo
significativas, e de diferentes expressões como tendo o mesmo (ou diferente)
significado. Mas podemos falar de igualdade de significado, ou sinonímia, apenas
se houver critérios claros de identidade para significados.
Ele argumenta que nenhum deles está disponível, uma vez que o conceito de
sinonímia só pode ser explicado por referência a noções intensionais igualmente
problemáticas como necessidade, autocontradição, definição, regra semântica,
imunidade à falsificação pela experiência (inatacável aconteça o que acontecer) e
aprioridade. É, no entanto, importante notar que ele não considera incoerente o
conceito de sinonímia. 'A introdução explicitamente convencional de notação nova
para propósitos de abreviação pura' é perfeitamente lícita.

Aqui o definiendum torna-se sinônimo do definiens simplesmente porque


foi criado expressamente com o propósito de ser sinônimo do definiens.
Aqui temos um caso realmente transparente de sinonímia criada por
definição; gostaria que todas as espécies de sinonímia fossem tão
inteligíveis.

(FLPVc 26, itálicos meus)

Não está claro se devemos concluir que em tais casos transparentemente


inteligíveis, nos quais a sinonímia produz critérios claros de identidade, os
significados são "entidades".
Se a estipulação pode produzir sinônimos, então existem duas expressões
com o mesmo significado (em vez de serem meramente 'sinônimos de estímulo').
Em caso afirmativo, por que não pode haver sinônimos não estipulados em uso,
como se manifesta nas explicações que os falantes competentes dão sobre o uso
de termos (que é precisamente o que os lexicógrafos tipicamente catalogam)?
Talvez não haja, mas de qualquer forma, entendemos o que contaria como um par
de expressões sinônimas. Grice e Strawson comparam a posição de Quine aqui
com a de um homem que afirma entender o que é duas coisas se encaixarem se
forem feitas especialmente para se encaixar, mas nega que seja inteligível que
coisas não feitas assim devam se encaixar. Longe de ser ininteligível, eles
argumentam ainda, a sinonímia por convenção explícita é

16
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

apenas inteligível se a sinonímia pelo uso for pressuposta. Não pode


haver lei onde não há costume, nem regras onde não há práticas.20 Para
poder estipular que uma expressão nova deva significar o mesmo que
uma anterior, é preciso já ter uma concepção de sinonímia. Pode ser que
a linguagem natural evolua tanto para excluir o tipo de redundância que
está envolvida na existência comum de sinônimos exatos, mas isso é
certamente algo a ser investigado, não descartado. Se assim for, podemos
achar útil (como fazem os lexicógrafos) considerar a sinonímia uma
questão de grau de contexto e propósito relativo. Mas se assim for, isso
é um fato, não um defeito.
Wittgenstein não tem escrúpulos em falar do significado das expressões.
Os significados de fato não são "entidades". Saber o significado de 'A',
como saber o comprimento de X, a idade de Y ou o preço de Z, não é
conhecer uma entidade, mas saber a resposta para a pergunta 'O que
significa "A" significar?' ('Qual é o comprimento de X, a idade de Y ou o
preço de Z?'). O 'o que' aqui é um pronome interrogativo, não relativo.
Dizer que 'A' tem o mesmo significado de 'B' não é dizer que existe uma
terceira coisa que ambos significam, mas sim que 'A' significa (o mesmo
que) 'B', que eles são usados no Da mesma forma, uma explicação do
que significa 'A' também servirá como uma explicação do que significa 'B'
e, de fato, citar 'A' servirá como uma resposta à pergunta 'O que significa
'B'? O significado de uma expressão é determinado pelo seu uso; é dado
pelo que é aceito como explicações de significado; é o que entendemos
quando entendemos ou sabemos o que significa uma expressão. E isso é
exibido nos critérios de compreensão.

As expressões são sinônimas se a explicação do que uma significa servir


também como uma explicação correta do que a outra significa. Para ter
certeza, as expressões são tipicamente mais ou menos sinônimas, ou
sinônimas em alguns contextos e não em outros ou para alguns propósitos
e não em outros – a questão da sinonímia é de fato muitas vezes
dependente do contexto e relativa ao propósito:

A pergunta se 'Ele pode continuar [as séries 2, 4, 6, 8...]' significa o


mesmo que 'Ele conhece a fórmula [An=2n]' pode ser respondida
de várias maneiras diferentes: Podemos dizer 'Eles não' t significam
o mesmo, ou seja, geralmente não são usados como sinônimos
como, por exemplo, as frases “estou bem” e “estou bem de saúde”';
ou podemos dizer 'Sob certas circunstâncias 'Ele pode continuar...'
significa que ele conhece a fórmula.'
(BB 114f.)

17
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A sinonímia não é uma questão de tudo ou nada. Para alguns


propósitos de descrever relações espaciais, 'em' e 'em cima de significam
o mesmo. 'O livro está sobre a mesa' significa o mesmo que 'O livro está
sobre a mesa'. Mas 'Hillary está no Everest' não significa o mesmo que
'Hillary está no topo do Everest'. O critério de adequação para uma
definição de dicionário (especificação de sinonímia) é que o definiens
deve ser substituível de forma padrão pelo definiendum, mas tais
especificações não precisam e não precisam autorizar a substituição de forma inrev
A demanda por padrões de sinonímia absolutos, livres de contexto e
independentes de propósito é tão absurda quanto a demanda por
completude de definição ou determinação de sentido (a exclusão não da
imprecisão, mas da própria possibilidade de imprecisão), proeminente em
Frege e no Tractatus.21

Analyticidade e verdade necessária

Quine considera as chamadas 'verdades analíticas' como verdadeiras


exatamente da mesma maneira que as proposições empíricas, e não as
vê como tendo qualquer papel diferente de quaisquer outras proposições
embutidas na teia da crença. Como Carnap, que nunca abandonou sua
convicção de que, pelo menos em uma linguagem construída, pode-se
diferenciar nitidamente as verdades analíticas das empíricas, Quine nunca
levanta a questão do papel de verdades como 'O vermelho é mais escuro
que o rosa', 'Os solteiros são solteira', 'Ou está chovendo ou não está
chovendo.' A verdade é a verdade, e não importa; e ninguém negaria que tal
afirmações são verdadeiras.

Do ponto de vista de Wittgenstein, isso é como dizer que conhecer é


conhecer, não importa se é saber que a grama é verde, que o verde é
uma cor, ou que nada pode ser vermelho e totalmente verde; ou que
acreditar é acreditar, não importa se o que se acredita é que vai chover
amanhã, que 2+2=4, que a conjectura de Goldbach é verdadeira, que não
se deve roubar, que se chama NN, que o mundo existe há muitos anos.
Não é que 'verdadeiro', 'saber' ou 'acreditar' sejam ambíguos (como
'banco' ou 'porto' - a ambigüidade sendo coincidência e improvável de ser
preservada através da tradução para outro idioma, salvo por acidente),
mas sim que precisamos investigar, caso a caso, o que é para um tipo de
proposição (por exemplo '2+2=4') ser verdadeiro em oposição a outro (por
exemplo 'Grama é verde', 'Bondade é uma virtude'), o que conta como
conhecer um tipo de proposição em vez de outro, etc.22 Como Carnap,
Quine considera que as verdades analíticas, se
houver alguma,
18
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

seriam frases-tipo, cada espécime das quais é analítico. De fato, ele supõe,
erroneamente, que Carnap e o Círculo de Viena estavam comprometidos com a
visão de que se uma sentença é analítica, seu status não pode ser mudado –
enquanto a visão de Carnap era que uma verdade analítica não pode ser
falsificada pela experiência, mas que podemos abandone-o, deixe de considerá-
lo como tal. Porém, abandoná-la é mudar o sentido de seus termos constitutivos.

Wittgenstein, ao contrário do Círculo de Viena, não explicou verdades


analíticas por referência a sentenças-tipo que são (instâncias de) leis da lógica
ou redutíveis a uma lei da lógica pela substituição de expressões constituintes
por sinônimos de acordo com as definições.
Ele também não esclareceu a natureza das chamadas verdades necessárias
argumentando que elas são consequências dos significados (definições) de suas
expressões constituintes. De fato, Wittgenstein não invoca a categoria de
verdades analíticas em sua obra posterior. Isso pode ser devido em parte a uma
aversão ao jargão convencional, em parte ao desacordo radical com a
interpretação de tais verdades pelo Círculo de Viena e outros, e em parte ao
fato de que o conceito de analiticidade empregado por seus predecessores e
contemporâneos, não importa se Kant , Frege ou Carnap, não corta a distinção
ou distinções que mais o preocupavam e, portanto, a seu ver, não serve para
explicar ou elucidar o que é uma proposição ser uma 'verdade necessária'. O
relato do Círculo assimilou fenômenos linguísticos díspares, ou seja, verdades
lógicas, verdades matemáticas e verdades analíticas como tradicionalmente
concebidas. Além disso, provou ser impotente para iluminar tais 'proposições
metafisicamente necessárias' como 'O vermelho é mais escuro que o rosa', 'O
vermelho é mais parecido com o rosa do que com o azul', 'Não há branco
transparente'. Em vez disso, Wittgenstein distinguiu entre proposições lógicas,
proposições matemáticas e as chamadas verdades metafísicas, sendo a primeira
sem sentido, mas internamente relacionada a regras de inferência, a segunda
sendo regras para a transformação de proposições empíricas sobre quantidades
e magnitudes de coisas, e a última sendo regras pelo uso de suas expressões
constituintes no disfarce enganoso de descrições.

Se uma sentença expressa o que chamamos erroneamente de "uma verdade


necessária" é uma questão de para que ela está sendo usada, portanto, uma
característica do uso de sentenças simbólicas. Dois tokens do mesmo tipo de
frase podem ser usados de forma diferente, ora para expressar uma "verdade
necessária", ora para expressar uma proposição empírica. 'Guerra é guerra', por
exemplo, raramente é usado como uma instância da lei de identidade, e 'O que
será, será' não é normalmente usado para expressar um teorema de lógica temporal.

19
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'Isto é vermelho' pode ser usado para fazer uma afirmação empírica sobre o
tapete, ou usado como uma 'proposição gramatical' ('Isto (cor) é vermelho'),
que pode de fato ser tomado como uma 'verdade necessária', embora, como
'Vermelho é uma cor', é de fato uma regra para o uso da palavra 'vermelho'.
'Ácidos tornam o papel de tornassol vermelho' já foi usado para definir ácidos,
ou seja, como uma proposição gramatical, mas não é mais usado. Uma vez
que os critérios e sintomas na ciência frequentemente flutuam, uma proposição
da física pode ser tomada em um contexto como uma lei empírica e em outro
como uma definição – dependendo de como é empregada em um argumento.
O que Wittgenstein era inflexível era que nenhuma proposição poderia ser
usada simultaneamente para afirmar uma verdade empírica e para expressar
uma regra gramatical, assim como uma régua não pode ser usada
simultaneamente como uma medida e como um objeto medido ('medidas' é irreflexivo).
Para Wittgenstein, a questão crucial é: 'Qual é a utilidade das chamadas
verdades 'necessárias' ou 'analíticas'?' Dizemos que tudo o que segue é
verdadeiro: '2×2=4', 'p v~p' 'Vermelho é uma cor', 'Nada pode ser vermelho e
verde por toda parte', etc. Que informação estamos transmitindo a alguém? O
que vai sob o nome de verdades necessárias é expresso pelo uso de uma
mistura de tipos de sentenças, e Wittgenstein não impõe uniformidade sobre
elas, mas explica por que pensamos nelas como "necessárias" e o que significa
chamá-las de verdades necessárias. então. Ele não tenta explicar o que "os
torna verdadeiros" — uma questão duvidosa, já que são incondicionalmente
verdadeiros (não tornados verdadeiros por nada). A fortiori , ele não afirma
que eles são tornados verdadeiros por uma convenção. No sentido em que “O
sol é quente” é verdadeiro pelo fato de o sol ser quente, “O vermelho é uma
cor” ou “Ou é quente ou não é quente” não são verdadeiros por nada – embora
precisamente porque o vermelho é uma cor, pode-se dizer que o fato de A ser
vermelho o torna colorido. Ao contrário do Círculo de Viena, ele nunca
argumentou que quaisquer verdades necessárias são "verdadeiras em virtude
dos significados", mas condenou tal visão como uma mitologia de corpos
significativos. Ao contrário de Quine, ele não sustentava que a verdade das
afirmações (com as quais Quine se referia às sentenças) depende tanto da
linguagem quanto do fato extralinguístico – não são as sentenças que são
portadoras da verdade, nem tampouco são sentenças que são apoiadas por
evidências. , acreditado ou duvidado, temido ou suspeito, mas sim o que é dito
pelo seu uso. O que é dito pelo uso de uma frase depende da linguagem, mas
se o que é dito é verdadeiro ou falso, não (salvo no caso de afirmações
empíricas sobre a linguagem). Ao contrário de Quine, ele não sustentava que
o que chamamos de "verdades necessárias" são simplesmente aquelas que
"protegemos" da refutação empírica exercendo nossa liberdade

20
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

rejeitar outras crenças (TI 11), embora isso seja primo em segundo grau da
verdade (veja abaixo).
As verdades da lógica, sustentava ele, são vazias (sem sentido, isto é,
casos limitantes de proposições com sentido). Apesar do fato de que todos
dizem o mesmo, ou seja, nada, eles diferem. Pois elas estão internamente
relacionadas a regras de inferência, e diferentes tautologias podem estar
relacionadas a diferentes regras de inferência. As regras de inferência são,
por sua vez, definitivas do que chamamos de 'pensamento', 'argumentação'
e 'raciocínio'. As verdades matemáticas são regras que pertencem a um
vasto sistema de regras interconectadas, cujo ponto essencial e propósito é
a transformação de proposições empíricas sobre as magnitudes ou
quantidades das coisas, etc. solteiro' é uma proposição gramatical, uma
explicação do significado da palavra 'solteiro', dada no modo material. É
uma regra que autoriza a inferência de 'A é solteiro' para 'A não é casado'.
As verdades necessárias não analíticas são proposições gramaticais
semelhantes, embora não sejam transformáveis em verdades lógicas por
substituição de sinônimos. Por exemplo, 'Vermelho é mais escuro que rosa'
é uma regra que licencia a inferência de 'A é vermelho e B é rosa' para 'A é
mais escuro que B'. Onde Quine argumentou que '(x)(x=x)' pode ser dito
como dependente, para sua verdade, da auto-identidade de tudo (CLTa
106), Wittgenstein sustentou que não há exemplo melhor de uma proposição
inútil do que 'Uma coisa é idêntico a si mesmo', sendo comparável a 'Toda
mancha colorida se encaixa em seu entorno' (PI §216). A proposição 'a=a' é
uma declaração de identidade degenerada que não diz nada (LFM 27, 283).
'Um objeto diferente de si mesmo é absurdo, assim como sua negação.
Embora a lei da identidade pareça ter um significado fundamental, a
proposição de que essa "lei" é absurda assumiu seu significado (BT 412).

Verdades necessárias são de fato inatacáveis. Eles persistem


inalteravelmente, independentemente de tudo o que aconteça – como a
construção de uma máquina no papel não se quebra quando a própria
máquina sucumbe a forças externas (RFM 74). Nada pode falsificá -los, mas
sua "necessidade" não é explicada apenas pelo fato de que nos recusamos
a abandoná-los - isso de fato não distinguiria as chamadas verdades
necessárias das verdades de nossa imagem de mundo, como "O mundo
tem existiu por muitos anos', 'eu nasci de pais', 'nunca estive nas estrelas.'
O que é marcado pelo 'deve' de 'Se é vermelho, então deve ser colorido',
'Se há dez Xs em cada uma das dez linhas, então deve haver cem', 'Se é
vermelho, então deve
21
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ser mais escuro que rosa' é o papel normativo de proposições como 'Vermelho
é uma cor', 'Vermelho é mais escuro que rosa', '10 × 10 = 100' - são regras,
'normas de representação' ou 'normas de descrição '. 'Vermelho é uma cor' não
'deve sua verdade' ao fato de o vermelho ser uma cor no sentido em que 'Alguns
cachorros são brancos' deve sua verdade ao fato de que alguns cachorros são
brancos (ou de alguns cachorros serem brancos). Sua veracidade consiste em
ser uma expressão de uma regra para o uso de suas expressões constituintes
'vermelho' e 'cor', assim como a verdade da proposição 'O rei do xadrez se move
uma casa por vez' consiste em ser a expressão de uma regra de xadrez. Se
sabemos que A é vermelho e B é rosa, temos o direito de inferir, sem maiores
observações, que A é mais escuro que B; se soubermos que há dez Xs em cada
uma das dez linhas, podemos inferir sem contar que há cem Xs ao todo. Se B
for mais escuro que A, então não era rosa, ou A não era vermelho, ou um ou
outro mudou de cor. Se houver mais ou menos de cem Xs, houve uma contagem
incorreta ou alguns foram adicionados ou removidos. O que consideramos rígido
não é uma verdade sobre o mundo, mas uma regra para descrever como as
coisas são no mundo.

É verdade que podemos transformar uma proposição empírica em uma regra


ou norma de representação resolvendo mantê-la rígida. (Mas 'O mundo existe
há muitos anos', que não poderíamos abandonar sem destruir a teia de nossas
crenças, não é, no entanto, uma regra, pois seu papel não é determinar conceitos
ou regras de inferência.)
Foi uma descoberta empírica de que ácidos são doadores de prótons, mas essa
proposição foi transformada em regra: um cientista não chama mais algo de
'ácido' a menos que seja um doador de próton, e se for um doador de próton,
então deve ser chamado de 'um ácido', mesmo que não tenha efeito sobre o
papel de tornassol. A proposição de que os ácidos são doadores de prótons,
como '25 × 25 = 625', foi 'retirada de ser verificada pela experiência, mas agora
serve como um paradigma para julgar a experiência' (ver RFM 325 ) . Embora
inatacáveis, as chamadas verdades necessárias não são imutáveis - podemos,
em igualdade de condições, mudá-las se quisermos (com ressalvas relativas à
lógica (ver pp. 24s.), e qualificações apropriadas quando se trata de expressões
que são tão profundamente enraizado em nossa forma de vida como sendo
inalterável por nós).
Mas se os mudarmos, também mudamos os significados de suas expressões
constituintes – aqui Carnap estava certo. Se abandonarmos a proposição de
que o vermelho é uma cor, mudaremos os significados de 'vermelho' e 'cor'; se
abandonarmos a lei da dupla negação, mudamos o significado da negação.

22
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

Ensino ostensivo e explicação A

caracterização acima do desacordo entre Wittgenstein e Quine na questão


da analiticidade e da verdade necessária torna possível lidar brevemente
com um tópico de outra forma amplo e ramificado, a natureza e o papel do
ensino e definição ostensivos.23 A profundidade do ensino ostensivo e da
explicação a diferença entre um ponto de vista causalista e um normativo é
notavelmente evidente aqui.
Quine considera a ostensão uma questão de condicionamento e indução
(OR 31), ou seja, aprender a associar um determinado estímulo a um
enunciado. Depende de um padrão inato de similaridade (NK 123). No caso
do que ele chama de 'ostensão direta', 'o termo que está sendo
ostensivamente explicado é verdadeiro para algo que contém o ponto
ostendido [ou seja, o ponto onde a linha do dedo que aponta primeiro
encontra uma superfície opaca]' (OR 39 ).24 Wittgenstein também argumenta
que a ostensão pressupõe disposições comportamentais compartilhadas
(por exemplo, olhar na direção da mão que aponta) e capacidades
discriminatórias. Mas, ao contrário de Quine, ele distingue o treinamento
ostensivo (que ele está disposto a aceitar comportamentalmente) da definição
ou explicação ostensiva. Claro, uma definição ostensiva estabelece uma
conexão entre uma palavra e uma 'coisa' (ou seja, uma amostra). Mas 'a
conexão não consiste na audição de palavras agora tendo esse efeito, uma
vez que o efeito pode realmente ser causado pela realização da convenção.
E é a conexão e não o efeito que determina o significado' (PG 190). Uma
definição ostensiva (a conexão entre palavra e amostra) é uma explicação
do que uma palavra significa, e a explicação 'não é uma proposição empírica
e nem uma explicação causal, mas uma regra, uma convenção' (PG 68)
para o uso de o explanandum, um padrão para sua correta aplicação – como
fica evidente nos casos em que o gesto ostensivo, o enunciado 'Isto' e a
amostra ostendida podem substituir o definiendum em uma frase. Onde uma
amostra é empregada, a amostra não é um objeto do qual o conceito que
está sendo explicado é predicado, mas pertence ao método de representação.
É o padrão para a aplicação do termo, não uma instância de sua aplicação.

Revisibilidade das crenças

Quine considera que tudo dentro da teia da crença é capaz de ser


abandonado em princípio, incluindo a lógica e a matemática – mesmo que
estejamos menos dispostos a abandoná-los em face da experiência
recalcitrante. Ele argumentou que

23
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A totalidade de nosso assim chamado conhecimento ou crenças, desde


as questões mais casuais de geografia ou história até as leis mais
profundas da física atômica ou mesmo matemática e lógica puras, é um
tecido feito pelo homem que afeta a experiência apenas nas bordas….
Qualquer declaração pode ser considerada verdadeira, aconteça o que
acontecer, se fizermos ajustes drásticos o suficiente em outras partes do
sistema. Mesmo uma afirmação muito próxima da periferia pode ser
considerada verdadeira diante de uma experiência recalcitrante alegando
alucinação ou corrigindo certas afirmações do tipo chamado leis lógicas.
Por outro lado, da mesma forma, nenhuma declaração é imune à
revisão.25
(TDEb 42f.)

Da mesma forma, ele afirmou mais tarde 'Na ciência tudo é experimental, tudo
admite revisão - até ... a lei do terceiro excluído' (SLSa 232), 'matemática ... é
melhor encarada como parte integrante da ciência, em pé de igualdade com a
física, a economia, etc., nas quais se diz que a matemática recebe suas
aplicações' (ibid., 231), e 'A lógica não é, em princípio, menos aberta à revisão
do que a mecânica quântica ou a teoria da relatividade... Se raramente são
propostas revisões tão profundas que tocam a lógica, há uma razão bastante
clara para isso: a máxima da mutilação mínima' (PL 100). Sua invocação do
princípio da mutilação mínima é totalmente pragmática e não se baseia em
nenhum discernimento de uma diferença em função de verdades matemáticas e
lógicas de quaisquer outras verdades ("verdade é verdade"). Castigando Carnap
por colocar gramática e lógica em pé de igualdade (enquanto análogos de regras
de formação e transformação em um sistema dedutivo formal), Quine escreveu:

É melhor abandonar essa analogia e pensar em termos de como uma


criança realmente adquire sua linguagem e todas aquelas verdades e
crenças, de qualquer tipo, que ela adquire junto com ela. As verdades ou
crenças assim adquiridas não se limitam a verdades lógicas, nem a
verdades matemáticas, nem mesmo a verdades analíticas, se supusermos
algum sentido dado a este último termo. Entre essas verdades e crenças,
as verdades lógicas devem ser distinguidas apenas pelo fato de que
todas as outras sentenças com a mesma estrutura gramatical também
são verdadeiras.
(PL 101)

Wittgenstein concordou que podemos imaginar uma linguagem sem a lei da


dupla negação. No entanto, proposições fundamentais da lógica,
24
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

como a lei de não-contradição '~(p & ~p)', ou a tautologia 'p & (p?q)?q',
são renunciáveis apenas ao custo de renunciar a todo pensamento e
raciocínio. Pois essas tautologias estão internamente relacionadas a regras
de inferência que são constitutivas do que chamamos de 'raciocínio',
'argumento', 'pensamento'. E ele toma as proposições da matemática
como regras formadoras de conceitos, licenciando inferências
caracteristicamente entre as proposições empíricas. Além disso, ele nega
que mesmo proposições empíricas enfadonhas como "O mundo existe há
muito tempo", ou seja, certas proposições do Weltbild, possam ser
revisadas ou rejeitadas. Pois seu repúdio destruiria toda a teia da crença.
São essas, e não as proposições da matemática e da lógica, que estão tão
profundamente enraizadas na teia da crença que não podem ser revisadas,
embora não sejam "verdades necessárias".
Por outro lado, as proposições da lógica são mal interpretadas como
sendo semelhantes às proposições do Weltbild, ou seja, tão profundamente
enraizadas na teia da crença que é impossível desvendá-las sem mutilação
total. Em vez disso, eles são os correlatos das regras de inferência que
constituem os links de conexão entre os nós da web. São as relações
lógicas entre as crenças que fazem a diferença entre uma teia de crenças
e uma coleção de crenças, pois acreditar que todos os As são F é ipso
facto acreditar que este A é F, assim como acreditar que existem não As
que não são Fs. O "abandono" da lei da não-contradição não seria, como
sugere Quine, "inconveniente". Tampouco significaria simplesmente que
obteríamos uma baixa proporção de sucessos em relação aos fracassos
em nossas previsões. Isso significaria que a teia da crença desmoronou
em um emaranhado de incoerência. O papel das leis fundamentais da
lógica é toto caelo diferente daquele das crenças que elas conectam dentro
da teia.26 De fato, não se pode dizer que alguém acredita nelas como
acreditamos em proposições empíricas – acreditar que ou está chovendo
ou não está chover é não ter nenhuma crença sobre o tempo, e acreditar
no princípio da bivalência é simplesmente determinar o conceito de uma
proposição como aquilo que pode ser verdadeiro ou falso.

Compreensão, interpretação, tradução e indeterminação A tese de

Quine sobre a indeterminação da tradução está enraizada em escrúpulos


empiristas sobre a subdeterminação da teoria pela evidência.
O paradoxo explícito de Wittgenstein de seguir regras está, ele argumentou,
enraizado em um equívoco que gira em torno da subdeterminação de uma
função por um fragmento de sua extensão. Este paradoxo é neutralizado
25
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pelas consequências de perceber que a relação entre uma regra e sua


extensão não é afim à relação entre uma hipótese empírica e sua evidência,
já que a relação é interna. Uma regra não é uma hipótese explicativa que
explica os atos que constituem conformidade com ela. A instrução 'Observe
o comportamento de um homem durante o dia e deduza quais de seus atos
foram executados intencionalmente em conformidade com as regras que lhe
foram dadas' é tão absurda quanto 'Aqui está um marido: agora diga-me
quem é sua esposa'. 27 Que uma dada atividade (um jogo de xadrez, por
exemplo) seja conduzida de acordo com tais e tais regras pode de fato ser
uma hipótese ou conjectura (de um observador que não aprendeu o jogo),
mas é completamente errado supor que não há nenhum 'fato' sobre como o
xadrez deve ser jogado. Sem dúvida, seria extremamente difícil aprender as
regras apenas pela mera observação dos movimentos, independentemente
das observações das discussões e explicações do jogo, mas ninguém precisa
fazê-lo - em vez disso, recebemos instrução e prática ao jogar o jogo.

Tanto Quine quanto Wittgenstein consideram que a reflexão sobre a


tradução radical pode ser filosoficamente esclarecedora, e ambos abordam
a tradução radical behavioristicamente – mas cada um em um sentido diferente.
Na visão oficial de Quine, o problema colocado pelo linguista de campo é
mapear 'irritações superficiais' em disposições para comportamento verbal.
O que deve ser estudado é a relação entre a 'pequena entrada' de 'certos
padrões de irradiação em frequências variadas, por exemplo', e a 'saída
torrencial' (EN 83) de conversas intrincadamente estruturadas sobre coisas
(WO 26 ) .28 É menos do que óbvio que Quine se apega ao seu behaviorismo
rigoroso aqui, uma vez que o behaviorismo exige que o comportamento seja
visto como "movimento corporal nu" e a fala como a emissão de sons, a partir
da qual uma tradução é considerada derivável.
O ponto de acesso do linguista de campo, de acordo com Quine, é a frase
de observação de uma palavra, para a qual assentimento e dissenso são
supostamente identificáveis indutivamente. Mas assentimento e dissenso
são noções intensionais (bem como intencionais) - uma pessoa concorda
não com uma frase, mas com o que é dito pelo uso de uma frase, isto é, com
uma afirmação de que algo é assim e assim, e concorda com o que ele
entende na medida em que acredita que seja verdade.29 A identificação de
consentimento e dissenso pressupõe, portanto, ver o comportamento
observado não como mero movimento corporal, mas intencionalmente30 – e
não é óbvio que o behaviorismo austero de Quine o autorize a essa postura intenciona
A abordagem "behaviorista" de Wittgenstein para a tradução radical não
tem relação com o behaviorismo watsoniano ou skinneriano. O que é

26
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

behaviorista sobre sua concepção de compreensão é apenas que a distinção


entre o 'externo' e o 'interior' é irrelevante para ele, uma vez que a compreensão
não é um estado mental, mas semelhante a uma capacidade.
A natureza da capacidade e o grau em que ela é possuída devem ser vistos no
comportamento de uma pessoa, incluindo seu comportamento linguístico.
Wittgenstein reconhece ab initio que o 'comportamento comum da humanidade'
por referência ao qual interpretamos uma linguagem desconhecida é um
comportamento intencionalmente concebido.
Quando um explorador chega a uma terra estrangeira, ele escreveu, ele pode
entender a língua nativa

apenas através de suas conexões com o resto da vida dos nativos. O


que chamamos de 'instruções', por exemplo, ou 'ordens', 'perguntas',
'resposta', 'descrever' etc. as circunstâncias anteriores ou posteriores //
acompanhá-lo//.

(MS 165, 97f.)

Daí, também, 'Se um leão pudesse falar, não poderíamos entendê-lo' (PI, p.
223), não porque seus rosnados não sejam claros, mas porque seu repertório
comportamental é tão profundamente diferente do comportamento humano,
expressão humana, gesto e semblante, e as formas de interação possíveis nas
quais podemos nos engajar (mesmo com um leão domesticado) são muito
limitadas. Nossa 'forma (ou formas) de vida' humana não é compartilhada com
os leões. Mas 'falar uma língua faz parte de uma forma de vida'. "É uma
característica de nossa linguagem que brota // cresce // das fundações das
formas de vida" (MS 119, 148). “Em vez do inanalisável, específico, indefinível:
o fato de agirmos de tal e tal maneira, por exemplo, punir certas ações,
estabelecer o estado de coisas assim e assim, dar ordens, prestar contas,
descrever cores, tomar interesse pelos sentimentos dos outros. O que deve ser
aceito, o dado — pode-se dizer — são fatos da vida/formas de vida' (RPPI
§630, com uma variante do MS).
De acordo com Quine, todo entendimento é tradução.
Compreender os enunciados de outrem em sua própria língua envolve tradução
homofônica (e às vezes heterofônica). Compreender uma linguagem ou
esquema conceitual, determinar suas implicações ontológicas, é sempre traduzi-
lo para outra língua.
"Não faz sentido dizer quais são os objetos de uma teoria, além de dizer como
interpretar ou reinterpretar essa teoria em outra" (OR 50). “Comumente, é claro,
a teoria de fundo será simplesmente uma teoria de conteúdo e, neste caso,
não se trata de um manual de
27
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surge a tradução. Mas este é, afinal, apenas um caso degenerado de


tradução ainda - o caso em que a regra da tradução é a homofônica' (OR
55). Pois só faz sentido perguntar quais são as referências dos termos
em relação a uma língua de fundo. Além disso, 'questões sobre a
referência da língua de fundo, por sua vez, só fazem sentido em relação
a uma outra língua de fundo' (OR 49). Mas, na prática, 'acabamos com
a regressão dos sistemas de coordenadas por algo como apontar. E, na
prática, acabamos com a regressão das línguas de fundo, nas discussões
de referência, ao aquiescermos em nossa língua materna e aceitarmos
suas palavras pelo valor de face' (OR 49).
Mas entender não é o mesmo que traduzir ou interpretar.
A primeira é semelhante a uma habilidade, enquanto as últimas são
tipicamente atividades nas quais a pessoa se envolve (embora haja um
uso de 'interpretar' que é sinônimo de um uso de 'entender', como em
'Ele interpretou a ordem para significar...', isto é, ele interpretou
(entendeu) como significando). Tampouco Quine pode argumentar
licitamente que todo entendimento envolve tradução ou interpretação.
Traduzir é uma questão de traduzir os enunciados de uma língua em
outra. Interpretar é uma questão de esclarecer os enunciados por meio
de paráfrases mais claras, especialmente nos casos em que um
enunciado admite leituras divergentes (estatutos legais, poesias) – é esta interpret
A interpretação, portanto, pressupõe compreensão - onde mais de uma
forma de compreensão está em jogo, e a interpretação elimina a pior da
melhor forma de compreensão. Se o falante ainda estiver disponível, é
provável que não se interprete seu enunciado ambivalente, mas peça-
lhe que explique o que quis dizer - e ele não precisa interpretar suas
próprias palavras por si mesmo. Nos casos em que um enunciado na
própria língua não é compreendido, não se traduz nem se interpreta,
mas explica-se. A 'tradução homofônica' não é mais traduzir do que
fotografar uma pintura é um tipo de pintura.

A compreensão de enunciados da própria língua não é exibida pela


descitação homofônica – não sendo esta nem necessária nem suficiente
para a compreensão. Uma criança mostra compreensão do pedido
'Feche a porta!' fechando a porta, não fazendo sotto voce em tradução
homofônica antes de fechar a porta.31 Alguém que tenha dominado o
artifício da descitação pode exibir essa habilidade sem manifestar
nenhum entendimento. O fato de que o mal-entendido é corrigido pela
interpretação e a falta de compreensão (de uma língua estrangeira) pela
tradução não mostra que a compreensão normalmente envolve qualquer
um dos dois.
28
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

Wittgenstein argumenta que 'qualquer interpretação [da expressão de uma


regra em nossa própria linguagem] ainda paira no ar junto com o que ela
interpreta, e não pode lhe dar nenhum suporte' (PI §198 ) . Nem toda
compreensão pode consistir em atribuir interpretações. Como eu entendo algo
é mostrado não apenas pela interpretação que eu dou se perguntado, mas no
que eu faço em resposta – o que mostra o que eu chamo de 'tal e tal'. No caso
de uma ordem, como eu a entendo é mostrada pelo que eu faço em
cumprimento a ela. Aqui 'Ele interpretou como significando...' apenas significa
'Ele entendeu como significando...', não 'Ele interpretou como significando... e
agora ele agiu de acordo com essa interpretação.' Pois, se todo entendimento
exigisse uma interpretação, isso sim geraria uma regressão, pois ele teria
agora que interpretar a interpretação que deu. Além disso, resultaria que o que
se entendia não era a ordem dada, mas apenas a interpretação dela (PG 47).
Uma interpretação é dada em sinais, então a ideia de que toda frase precisa
de uma interpretação equivale a afirmar que nenhuma frase pode ser entendida
sem um cavaleiro. Mas isso é um absurdo, pois o piloto precisaria de uma
interpretação. Às vezes interpretamos sinais. Mas quando perguntados que
horas são, não sabemos; nós reagimos.

Nós reagimos e nossa compreensão se manifesta naquilo que fazemos (ver


PG 47). O fato de um símbolo poder às vezes ser interpretado posteriormente
não mostra que alguém o interprete posteriormente. Há uma relação interna
entre uma ordem e o que conta como cumprimento dela, assim como há uma
relação interna entre uma afirmação e o que a torna verdadeira – e o que se
entende por uma ordem ou afirmação deve ser visto em seu comportamento,
que se manifesta a sua compreensão.
Certamente, Wittgenstein nunca considerou as teses de Quine da
indeterminação da tradução e da inescrutabilidade da referência.
No entanto, algumas de suas observações e estratégias gerais podem ser
aplicadas sobre o assunto. Em primeiro lugar, ele rejeitaria a metodologia
behaviorista de Quine. Para Quine, o que é 'dado' ao linguista de campo são
irradiações e respostas superficiais. Em estrita consistência, este último deve
ser caracterizado em termos de movimentos corporais nus e emissão de sons
(uma limitação que, como vimos, Quine não reconhece). Para o linguista de
campo de Wittgenstein, o que está dado são as formas de vida humanas, a
serem caracterizadas intencionalmente. Para Quine, a principal alavanca a ser
empregada pelo linguista é solicitar concordância ou discordância por meio de
sentenças de observação de uma palavra em circunstâncias de estímulo
apropriado. Para o linguista de Wittgenstein, é a participação na forma de vida
e nas práticas alienígenas, engajando-se no discurso auxiliado por gestos e
expressões faciais (e não apenas sugerindo Sim/Não

29
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respostas do nativo), solicitando, ordenando, agradecendo, expressando


prazer e insatisfação, advertindo e atendendo advertências, compadecendo-
se do sofrimento, e assim por diante.
Três pressupostos quinianos associados podem ser questionados a partir
de uma perspectiva wittgensteiniana. Primeiro, a suposição de que não há
papel no processo de tradução para explicações de significado (interpretadas
normativamente) fornecidas pelo nativo, em particular nenhum para definição
ostensiva por referência a amostras e seu uso. "Alguém que chega a um
país estranho às vezes aprende a língua dos habitantes a partir de definições
ostensivas que eles lhe dão" (PI §32). Que 'ele muitas vezes terá que
adivinhar o significado dessas definições; e vai adivinhar às vezes certo, às
vezes errado' (ibid.) não significa que não há nenhum fato sobre o assunto
em relação à compreensão correta deles. Pois o que conta como
compreensão tal explicação se manifesta na aplicação correta, que está
internamente relacionada à explicação.

Em segundo lugar, Quine não presta atenção à gramática (e à forma


gramatical) das expressões que estão sendo traduzidas (este é um aspecto
de sua desconsideração por qualquer distinção entre absurdo e falsidade).
Sua afirmação de que o termo 'gavagai' pode significar indiferentemente
'coelho', 'estágio de coelho', 'parte de coelho não destacada' ou 'coelho' está errada.
Pois a gramática dessas expressões, suas possibilidades combinatórias na
linguagem, é totalmente diferente. Se o linguista conseguir traduzir
'Hungry!' (uma conquista bastante precoce, alguém poderia pensar),32
então, se gavagai (ou um gavagai) está com fome, ele pode ter certeza de
que 'gavagai' não significa coelho ou parte de coelho não separada. Um
defensor de Quine poderia responder que o enunciado nativo pode significar
não 'Este coelho está com fome', mas 'Esta parte não destacada do coelho
é parte de um animal faminto'. Poderia — se possuísse a multiplicidade
gramatical apropriada. Mas se uma expressão pode significar 'é uma parte
de um animal F', então, com certeza, ela não pode, em outro enunciado,
servir como a cópula, se houver. Uma expressão que significa um estágio
de coelho só pode ser intercambiável na tradução com uma que significa
um coelho se a gramática das classificações de fase for indistinguível da
gramática de sua classificação correspondente - o que obviamente não é. A
suposição de que todas as categorias gramaticais são permutáveis em
diferentes traduções compatíveis com fazer sentido não se baseia em
nenhum argumento, mas apenas na ousada afirmação de Quine.
Gostaríamos de ver traduções de uma página de prosa inglesa monótona
para o alemão de acordo com tais 'manuais de tradução' divergentes que
preservaram a inteligibilidade de forma diversa.
30
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

Finalmente, o uso da linguagem está inserido no fluxo da vida humana. É


uma parte do padrão infinitamente diferenciado do comportamento humano. O
pensamento de que pode haver dois ou mais manuais de tradução igualmente
aceitáveis para um determinado idioma, e nenhum fato importante em escolher
entre eles, baseava-se, para Quine, na traduzibilidade (em termos de sinonímia
de estímulo) de sentenças de observação (com base de identificação de
consentimento e dissenso), a alegada indeterminação da tradução de sentenças
permanentes, a subdeterminação da teoria por evidências e a inescrutabilidade
da referência de termos em geral. Mas o pensamento de que a rede de
sentenças permanentes é capaz de interpretação divergente consistente com a
tradução de sentenças de observação (incluindo (ritmo de Quine) elocuções
expressivas e sentenças contendo indexicais), e consistente com a
inteligibilidade do comportamento humano associado é mal concebido. Aprender
uma língua não é mais aprender uma teoria do que aprender qualquer outra
prática normativa, por exemplo, aprender a jogar um jogo. Existem critérios
comportamentais para a compreensão das palavras, ou seja, para o domínio
das técnicas de seu uso, assim como existem critérios comportamentais para
a compreensão do movimento das peças em um jogo. É impressionante (e não
coincidência) que as tentativas dos seguidores de Quine de defender suas
teses de indeterminação da tradução e inescrutabilidade da referência tomem
como exemplos não as línguas naturais da humanidade, mas um ou outro
fragmento de matemática ou lógica que admite diversas permutações ou
projeções alternativas em alguma outra parte dele sem afetar a verdade. É
evidente que tais exemplos não exemplificam a tradução radical, muito menos
a indeterminação da tradução.

Se a compreensão não é uma questão de tradução, e se a 'tradução


homofônica' não é tradução, então, com certeza, a tradução radical não começa
em casa. É, trivialmente, a compreensão que começa em casa. Alguém não
entende suas próprias declarações? Não há nenhum fato sobre o que alguém
está se referindo quando usa palavras? Uma pessoa normalmente sabe o que
quer dizer quando diz 'NN está na sala ao lado', sabe a quem se refere e pode
dizer a quem se refere se for perguntado. Quine argumenta que a questão a
que nossas palavras se referem não tem sentido, exceto em relação a "uma
linguagem de fundo" (OR 49). Da perspectiva de Wittgenstein, de certa forma,
isso está certo; tomado outro, está errado. 'O significado de uma palavra é seu
uso na linguagem' (PI §43), e uma palavra tem significado apenas como parte
de uma linguagem. Além disso, 'É apenas em uma linguagem que posso
significar algo por algo' (PI, p.18n.). Para colocar isso hiperbolicamente, como

31
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Wittgenstein faz (PI §199), 'Entender uma sentença significa entender uma
linguagem.' Pois a frase é a unidade mínima para fazer um movimento em um
jogo de linguagem. É comparável a uma jogada no xadrez — e uma jogada é
apenas uma jogada no contexto de um jogo. Assim, pode-se dizer que aquilo a
que uma palavra se refere é uma questão que só pode ser levantada e
respondida em relação ao seu uso em uma frase da língua à qual ela pertence.
Mas isso não torna relativa a questão de sua referência - como a questão da
referência de um indexical em uma frase é relativa ao contexto de sua enunciação.

O que Quine quer dizer, no entanto, é bem diferente disso e não tem tal
justificativa. É falso que 'se questões de referência do tipo que estamos
considerando fazem sentido apenas em relação a uma língua de fundo, então
evidentemente as questões de referência para a língua de fundo fazem sentido,
por sua vez, apenas em relação a uma língua de fundo posterior' (OR 49). Pois
todas as questões de referência surgem apenas e recebem sua resposta apenas
com relação ao uso de palavras em sentenças de um idioma. É um equívoco
supor que uma questão metalinguística como 'O que significa 'coelho' (como
empregado em um enunciado antecedente)?' envolve a regressão a um idioma
diferente do enunciado (inglês) no qual ocorreu a palavra 'coelho'. E é igualmente
errôneo supor que não se pode pedir uma explicação sobre o que uma palavra
significa, a não ser pela ascensão metalinguística — "O que é um coelho?" fará
tão bem. A suposição de que há uma regressão de línguas diferentes é tão
gratuita quanto a tese da relatividade. A maneira de Quine se desvencilhar do
absurdo é 'Que na prática acabamos com a regressão das línguas de fundo, em
discussões de referência, ao concordar com nossa língua materna e aceitar
suas palavras pelo valor de face' (ibid.). A verdade é que não há regressão, e
não se coloca a questão da inescrutabilidade da referência, precisamente porque
usamos a nossa língua materna, dominando a técnica da sua utilização, e
normalmente tomamos as suas palavras 'ao pé da letra' , uma vez que
normalmente não são usados metaforicamente ou em sentido secundário, e
sabemos, e podemos explicar, o que significam. Mas essa não é uma conclusão
a que Quine gostaria de chegar, ou à qual seu argumento o autorize.

Iniciamos esta discussão com um levantamento das aparentes convergências


entre Quine e Wittgenstein. Um exame mais minucioso, no entanto, revela que
os dois filósofos são tão próximos quanto distantes, como membros da extrema
direita e da extrema esquerda na Assembleia Nacional Francesa em forma de
ferradura - é preciso percorrer todo o espectro

32
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de opinião para chegar a um ponto de vista do outro. O primeiro é (para usar


a tipologia arquiloqueana de Isaiah Berlin) um "ouriço" exemplar, um monista
metodológico, um defensor do cientificismo na filosofia, um epistemólogo
naturalizador e proponente de uma ontologia guiada pela física e pela
notação canônica. O outro é uma 'raposa' paradigmática, um pluralista
metodológico horrorizado com a ideia equivocada de que as únicas formas
de conhecimento e compreensão são científicas, que via o método científico
na filosofia como a fonte de uma metafísica equivocada, que socializava a
epistemologia sem naturalizá-la e sustentava que a notação canônica da
lógica matemática deformou completamente o pensamento dos filósofos.
Se Quine estiver certo, então a filosofia é uma extensão da ciência, e a
compreensão filosófica é homogênea com a compreensão dos fenômenos
da natureza, bem como da matemática e da lógica. Faz parte da vasta teia
de crenças feita pelo homem com a qual confrontamos a experiência,
diferindo do resto apenas em sua generalidade. O empreendimento filosófico
faz parte do esforço humano para alcançar o conhecimento do mundo. Se
Wittgenstein estiver certo, então a filosofia é sui generis. É uma busca por
compreensão, não por conhecimento. O que ela pretende compreender é a
estrutura do nosso esquema conceitual familiar, que é pressuposto por todo
o nosso conhecimento do mundo, e é parcialmente constituído pela lógica e
pela matemática, que são a priori e fundamentalmente distintas da ciência.
Ela alcança tal compreensão não pela construção de teorias, hipóteses e
explicações, mas pela descrição do modo como usamos as palavras, e tal
arranjo das regras para o uso de expressões que nos permite ver onde o
emaranhado nessas regras nos desvia e gera a problemas idiossincráticos
da filosofia, que são categorialmente distintos dos problemas cognitivos da
ciência. A resolução desses problemas não aumenta a soma do conhecimento
humano sobre o mundo. O que ela produz é compreensão, clareza sobre
nosso próprio pensamento e, para usar uma frase dos Tractattts (TLP
4.1213) tornada famosa por Quine, um ponto de vista lógico correto. Então
podemos ver o mundo, a nós mesmos e nosso lugar no mundo corretamente
(veja TLP 6.54).

NOTAS

*Este capítulo é uma versão muito abreviada do capítulo 7 do meu


próximo livro Wittgenstein's Place in Twentieth Century Analytical
Philosophy (Blackwell, Oxford). Estou em dívida com o Dr. H.-J. Glock,
Professor O.Hanfling, Dr. J.Hyman, Dr. D.Isaacson e Dr. Anat Matar
por seus comentários sobre essa versão mais longa.

33
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1 De fato, os Tratados argumentavam que a lógica é transcendental, que todas as verdades


da lógica fluem da natureza essencial (bipolar) da proposição como tal, isto é, refletem
as propriedades lógicas do mundo, e que as proposições matemáticas são, tecnicamente
falando, , Absurdo.
2 Não me ocuparei aqui do Tractatus.
3 As referências de Quine a Wittgenstein são poucas e às vezes, como aqui, revelam
pouco entendimento. Wittgenstein não sugeriu, como fez Dewey, que o significado é
uma propriedade do comportamento (ver abaixo, pp. 11-16). A concepção de significado
de Dewey era behaviorista, sendo o "uso" interpretado como um efeito comportamental.
Por mais agradável que seja para Quine, está muito distante da concepção normativa
de uso de Wittgenstein. Em outro lugar (OU 27)
Quine sugere que a afirmação de Dewey de que a linguagem pressupõe a existência
de um grupo social organizado do qual os falantes adquiriram seus hábitos de fala é
uma rejeição da possibilidade de uma linguagem privada no sentido de Wittgenstein.
Isso é um equívoco, já que Wittgenstein não está preocupado com a gênese social de
uma linguagem. Uma linguagem privada em seu sentido (uma linguagem cujas palavras
individuais se referem às sensações privadas imediatas do falante, que só podem ser
conhecidas por ele) poderia, se fosse possível, ser considerada adquirida apenas na
interação social - como Agostinho sugeriu (PI §1). Da mesma forma, Quine sugere que
a concepção de filosofia de Wittgenstein como a dissolução de problemas filosóficos ao
mostrar que não havia realmente nenhum é satisfeita pela explicação carnapiana (WO
260). Este é o inverso da verdade. Se alguém quiser saber como os pássaros podem
voar, de pouco adianta saber como construir um avião (devo o símile a Avishai Margalit).

A explicação carnapiana não dissolve os problemas filosóficos, mas os contorna banindo


as palavras que os originaram.
Wittgenstein, ao contrário, colocou essas palavras geradoras de problemas e os
contextos nos quais elas geram problemas sob o microscópio. Ele pretendia dissolver
os problemas filosóficos mostrando como o emaranhado na gramática dessas mesmas
palavras que uma explicação carnapiana bane dá origem ao problema filosófico que
nos confunde, e seu solvente é a descrição do uso da expressão problemática, de seu
lugar na rede gramatical de expressões relacionadas, e de suas diferenças gramaticais
de expressões superficialmente semelhantes.

4 A conta de Ramsey não é descitada. Em sua opinião, a verdade é atribuída principalmente


a proposições, não a sentenças. Portanto, ele afirma não que '“p” é verdadeiro'='p', mas
sim que 'É verdade que p'='p' ('Facts and Propositions', repr. in DHMellor (ed.),
FPRamsey: Foundations — Essays in Philosophy, Logic, Mathematics and Economics
(Routledge e Kegan Paul, Londres, 1978), pp. 44f.). Wittgenstein, embora tenha
afirmado nas Investigações que “'p é verdadeiro'”='p' (PI §136), havia argumentado na
Gramática que 'as aspas na frase ''p' é verdadeiro' são simplesmente supérfluas". , uma
vez que '“p” é verdadeiro' só pode ser entendido se alguém entender o sinal 'p' como
um sinal preposicional, não se 'p' for simplesmente o nome de uma marca de tinta
específica (PG 124). Como Ramsey, ele não tinha escrúpulos quanto à quantificação
preposicional, concordando com ele que 'O que ele diz é verdade' = 'As coisas são
como ele diz' (PG 123).

34
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PROXIMIDADE A GRANDE DISTÂNCIA

5 A outra é a máxima da simplicidade da teoria.


6 Uma declaração na forma 'Sempre que p, q', que é composta de sentenças de
observação. Especifica uma generalidade no sentido de que as circunstâncias
descritas em uma frase de observação são invariavelmente acompanhadas
por aquelas descritas na outra (PTb 10).
7 WVQuine, 'Homage to Carnap', em R.Creath (ed.), Dear Carnap, Dear Van
(University of California Press, Berkeley, 1990), p. 464.
8 Isso é bastante surpreendente, uma vez que a maioria dos filósofos que
colocam as proposições no papel de portadores da verdade não cometem o
erro de caracterizá-las como significados de sentenças. O que é verdadeiro
(ou falso) é também o que se acredita, assume ou afirma ser verdadeiro, mas
não faz sentido acreditar, assumir ou reivindicar o significado de uma frase
como verdadeiro. O que se acredita pode ser implausível, exagerado ou
impreciso, mas o significado de uma frase não pode ser nenhum desses. (Ver
ARWhite, Truth (Macmillan, Londres, 1970), cap. 1.)
9 Mas é digno de nota que ele estendeu o holismo de Duhem muito além de
qualquer coisa que Duhem teria tolerado.
10 "O teste se aplica, no fundo", escreveu Carnap, "não a uma única hipótese,
mas a todo o sistema da física como um sistema de hipóteses (Duhem,
Poincaré)" (The Logical Syntax of Language (Routledge e Kegan Paul ,
Londres, 1937), p. 318). Daniel Isaacson apontou que a analiticidade, de
acordo com Carnap, é relativa às restrições pragmáticas da teoria. Podemos
abrir mão de qualquer tipo de afirmação em face da experiência, mas abrir
mão de verdades válidas L é diferente de abrir mão de verdades empíricas.
O primeiro, mas não o último, envolve mudança de significado. Uma envolve
admitir falsidades, a outra mudança de conceitos (D.Isaacson, 'Carnap, Quine
and Logical Truth', em D.Bell e W.Vossenkuhl (eds), Subjectivity and Science
(Akademie Verlag, Berlin, 1993), pp 114–16.

11 Mesmo em sua fase russelliana pré-Tractatus, a filosofia analítica, embora


construída como cognitiva e contínua com a ciência, estava comprometida,
na verdade limitada a, análise redutiva e construtiva – e isso também é
repudiado por Quine .
12 Para uma discussão mais detalhada das objeções de Wittgenstein às
explicações behavioristas do significado, consulte PMSHacker, Wittgenstein:
Meaning and Mind, Volume 3 de An Analytical Commentary on the
Philosophical Investigations (Blackwell, Oxford, 1990), em um ensaio intitulado
'Behaviour and Behaviorism' , §§2–3, de onde derivam as observações acima.
13 Ver S. Shanker, 'O conflito entre Wittgenstein e Quine sobre a natureza da
linguagem e da cognição e suas implicações para a teoria das restrições',
neste volume, pp. 212-51.
14 Se fosse, então, inter alia, não haveria deferimento aos especialistas para
explicar o uso de termos técnicos e quase técnicos (recurso a pesquisas
sociolinguísticas seria suficiente).
15 Para uma exposição detalhada da concepção de linguagem normativa
(governada por regras) de Wittgenstein, consulte GPBaker e PMSHacker,
Wittgenstein: Understanding and Meaning, Volume 1 of an Analytical
Commentary on the Philosophical Investigations (Blackwell, Oxford, 1980),
passim e Wittgenstein: Rules , Gramática e Necessidade, Volume 2 de uma

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Comentário Analítico sobre as Investigações Filosóficas (Blackwell, Oxford,


1985), passim. Para críticas ao fracasso dos linguistas teóricos em apreender
corretamente o caráter normativo da linguagem e da fala, ver GPBaker e
PMSHacker, Language, Sense and Nonsense (Blackwell, Oxford, 1984), caps.
7–10. Para críticas à redução de Kripke das práticas de seguir regras de uso
da linguagem a regularidades sociais de comportamento, veja GPBaker e
PMSHacker, Scepticism, Rules and Language (Blackwell, Oxford, 1984), cap.
2.
16 Para uma crítica lúcida da visão de Quine de que falar uma língua não é uma
prática normativa e que invocar regras na elucidação filosófica da linguagem
e de suas características é explicativamente ocioso, veja H.-J.Glock,
'Wittgenstein vs. Quine on Logical Necessity', em S.Teghrarian, Wittgenstein
and Contemporary Philosophy (Thoemmes Press, Bristol, 1994), pp. 211-220.

17 Quine abre espaço para a instrução ostensiva, mas a interpreta causalmente e


não normativamente, falhando assim em distinguir treinamento ostensivo de
ensino ostensivo, definição ostensiva e explicação do significado (ver abaixo,
p. 23).
18 Cabe ressaltar que nem tudo que não é normativo (regra regida) é
condicionante. Inúmeras atividades propositais, habilidades e técnicas, por
exemplo, como assobiar melodias ou contar piadas, não são normativas ou
construção de teoria, nem uma questão de condicionamento de estímulo/
resposta. Eles são tipicamente abertos e "plásticos" - adaptáveis a um número
indefinido de circunstâncias.
19 O conceito de significado de estímulo de Quine é alegadamente um conceito
de significado ersatz behaviorista, adaptado às exigências da ciência rigorosa.
O significado de estímulo afirmativo de uma sentença de observação (para
um falante) é a classe de todos os estímulos que levariam ao seu assentimento
— estímulos tomados como o impacto da radiação, etc. em seus receptores
sensoriais. Isso, afirma ele, "é uma noção razoável de significado" para
sentenças de observação como "Coelho" ou "A maré está baixa" (WO 44).
Mas é uma noção de significado que rompeu toda conexão com o que
entendemos por "significado". Isso não vai perturbar Quine, mas pode dar
uma pausa para aqueles que são menos arrogantes sobre nossos conceitos
cotidianos. (1) Viola a gramática do 'significado': pois alguns significados de
estímulo são maiores que outros (uma vez que algumas classes são maiores
que outras), alguns significados de estímulo incluem membros que são
exclusivamente ondas sonoras (por exemplo, o significado de estímulo de
'Ruído! '), e alguns significados de estímulo consistem exclusivamente em
estímulos dolorosos (por exemplo, 'Dói', 'Picadas', 'Queimaduras'). Mas não
se pode dizer inteligivelmente que o significado de uma frase de uma palavra
seja maior do que o de outra, o significado da exclamação 'Ruído!' (ou da
sentença 'Há um barulho') não pode ser dito que inclua ondas sonoras entre
seus membros, e o significado de 'Dói!' ou 'picadas!' não inclui membros que
são estímulos dolorosos ou prazerosos - já que o significado de uma expressão
não é uma classe de coisa alguma. Por outro lado, os significados de algumas
frases são difíceis de entender, difíceis de explicar, impossíveis de traduzir
com precisão em francês - mas classes de estímulos que induzem ao
assentimento não são fáceis nem difíceis de entender, não podem - no sentido relevante

36
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dimensão para explicar), e não há apresentação de classes de estímulos em


francês. (2) Não fornece nenhum padrão por referência ao qual o uso de uma
expressão pode ser considerado correto ou incorreto. A classe de estímulos
(interpretados em termos de irritações superficiais) que induzem o consentimento
de alguém a 'Gavagai', muito menos aqueles que induzem o consentimento de
outro, não é apenas inacessível (uma vez que, à parte os cientistas, poucos falantes
sabem alguma coisa sobre o caráter das irritações superficiais e sua descrição),
mas também nenhum padrão de uso correto. (3) Não tem conexão com a
compreensão de uma expressão. Pois entender uma expressão é dominar a técnica
de seu uso, e essa é uma habilidade normativa, não uma resposta condicionada.

Se isso estiver correto, está longe de ser óbvio por que a noção de Quine deve ser
caracterizada como um conceito de significado (mesmo que seja um ersatz).
A sacarina é um substituto do açúcar, mas algo que não é nem doce nem solúvel
em água não é.
20 HP Grice e PFStrawson, 'In Defense of a Dogma', repr. em HP Grice, Studies in the
Way of Words (Harvard University Press, Cambridge, Mass e Londres, 1989), p.
207.
21 Para uma discussão mais extensa, ver GPBaker e PMSHacker, Language, Sense
and Nonsense (Blackwell, Oxford, 1984), pp. 211-18.
22 Para uma discussão detalhada da estratégia de Wittgenstein neste assunto, ver
GPBaker e PMSHacker, Wittgenstein: Rules, Grammar and Necessity, Volume 2 of
an Analytical Commentary on the Philosophical Investigations (Blackwell, Oxford,
1985), no capítulo intitulado 'Grammar and Necessidade', §4, 'A Psicologia do A
Priori'.
23 Para uma discussão detalhada, ver GPBaker e PMSHacker, Wittgenstein:
Understanding and Meaning, Volume 1 of An Analytical Commentary on the
Philosophical Investigations (Blackwell, Oxford, 1980), em um capítulo intitulado
'Ostensive Definition and its Ramifications'.
24 No entanto, é digno de nota que se pode definir ostensivamente as direções da
bússola. E pode-se definir ostensivamente cheiros e sons por referência a amostras,
mesmo que não se aponte, estritamente falando, para um objeto (ver 'Definição
Ostensiva e suas Ramificações', §2).
25 Mesmo a Lei de Não-Contradição tem o mesmo status de todas as outras. É apenas
que "sem isso estaríamos fazendo previsões mutuamente contrárias
indiscriminadamente, obtendo assim uma baixa proporção de sucessos sobre
fracassos" (ver "Comentário sobre Quinton" de Quine, em POQ 309 ) .
26 Ver AMQuinton, The Nature of Things (Routledge and Kegan Paul, London , 1973),
pp . Oxford, 1990) p. 307, e Glock, 'Wittgenstein vs. Quine sobre necessidade
lógica', pp. 210-11.

27 Para argumentos detalhados, veja GPBaker e PMSHacker, Scepticism, Rules and


Language (Blackwell, Oxford, 1984), pp. 92f.
28 É curioso que Quine pense que o input é 'magro'. Como seria se fosse mais rico?
Ainda mais 'irradiações', ruídos incessantes e flashes de luzes? Em Word and
Object, ele escreveu: Vimos refletindo de forma geral

sobre como as irritações superficiais geram, por meio da linguagem, o


conhecimento do

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PMSHACKER

mundo…. A conversa volumosa e intrincadamente estruturada que


sai tem pouca correspondência evidente com a barragem do
passado e do presente.
de estimulação não verbal; no entanto, é para tal estímulo que
devemos buscar qualquer conteúdo empírico que possa existir.
(WO 26)

Isso é igualmente curioso. Se a 'entrada' deve ser descrita em termos de


irritações superficiais, então a 'saída' deve ser descrita em termos de
movimentos físicos simples e geração de ondas sonoras. Se a saída deve
ser descrita em termos de fala estruturada (e ação humana), então a entrada
deve ser descrita em termos do que é percebido, visível e audível, etc.
ambiente, incluindo a fala volumosa e intricadamente estruturada de nossos
colegas seres humanos.
29 Assentimento a uma sentença, de acordo com Quine, é emitir um veredicto
sobre sua veracidade, que pode estar equivocado. O sujeito é levado a
acreditar no que é dito (UPM 48). As frases de observação que são a 'cunha
de entrada na aprendizagem da linguagem' são veículos de evidência
científica, verbalizando as previsões que verificam as teorias científicas (PTb 4f.).
Consequentemente, o conceito de assentimento que ele emprega está
intimamente entrelaçado com conceitos epistêmicos e intensionais. Invocar
o princípio da caridade como diretriz pragmática para a tradução torna isso
evidente.
30 A primazia do comportamento visto intencionalmente é um leitmotiv de G.
Os extensos escritos de H. von Wright sobre a explicação da ação humana,
de Explanation and Understanding (Routledge e Kegan Paul, Londres, 1971)
em diante.
31 Para uma discussão detalhada, veja GPBaker e PMSHacker, Language,
Sense and Nonsense (Blackwell, Oxford, 1984), cap. 8.
32 E um sobre o qual seria difícil argumentar, dado o comportamento associado,
que não há nenhum fato sobre a tradução do termo, não menos do que
sobre a frase de uma palavra.

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Referências

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