LETRAS HEBRAICAS - A APOSTA ALEF DA CRIAÇÃO

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Esta é a primeira de uma série de aulas que ensinam a essência das letras do Alef Bet.  Essa
essência incluirá ensinamentos dos quatro aspectos das letras da Criação. Isso significa que
vamos lidar com o tropo - as marcas de cantilação, a forma, o som, as vogais, a gematria, as
substituições de letras conhecidas como Notariken, as relações da astrologia e muitos outros
atributos das letras. Esta série de aulas levará pelo menos 26 semanas e provavelmente mais.
Quanto mais alguém aprende sobre as letras, mais descobrirá que os ensinamentos da Cabala
se manifestarão em suas vidas. Isso não é lógico, pois em nosso mundo de separação
percebemos as coisas separadamente. Uma metáfora que o ajudará a lidar com esse processo
é o filme Matrix. Lembre-se das cenas em que o código do computador apareceria como as
paredes ou o fundo da cena. Esta é realmente a forma como o nosso mundo funciona. As
sequências de letras são como percebemos a matéria física. Quando alguém vê uma ilusão em
vez da verdade, as sequências foram corrompidas pelo sistema negativo. É disso que trata
realmente a guerra entre o bem e o mal. Um exemplo disso é quando as pessoas ficam gordas
por comer muito. Em um nível, trata-se de não controlar nossos desejos e reações. Em outro
nível, a comida nunca deve causar dano a um ser humano - um dos Reis da Criação - um dos
Controladores da Criação. Para que a comida permita que alguém engorde, a sequência de
letras deve ser alterada pelo sistema negativo e o sistema imunológico normal do ser humano
deve ser limitado por suas ações para causar dor, desconforto e caos ao ser humano. Todas
essas são metáforas para a mecânica dos mundos físicos.
Se você quiser realmente aprender sobre as letras, comece com a mão das letras com suas
vogais raiz e a gravação mp3 dos sons. O propósito dessas apostilas e gravações é dever de
casa para meus alunos. ESTE NÃO É TRABALHO OCUPADO. TEM UMA META ESPECÍFICA
QUE AINDA NÃO EXPLICAREI. Como o Zohar e o Talmud ensinam, a recompensa é de
acordo com o esforço. Espero que você faça um esforço. A escolha é sua. Tudo o que direi é
que, em minha opinião, vale a pena fazer o esforço.
 SD Aleph Bet Sounds para fins de prática.
 Gráfico de trabalhos de casa em letras hebraicas - ainda não ativo

Um bom começo no relacionamento com as cartas vem dos ensinamentos do Rabino Avraham
Kook. Ele foi o Rabino Chefe Ashkenazi em Israel durante a Primeira Guerra Mundial (que
passou na Inglaterra sem poder retornar a Israel. Ele também foi fundamental para causar a
Declaração de Balfour) e nos anos entre a guerra. Aqui está a tradução de alguns de seus
escritos relacionados às Cartas e às Maravilhas dos nomes Divinos. Isso vem do site da
Kabbalaonline em Tsfat.
AS LETRAS HEBRAICAS SÃO UM TESOURO MÍSTICO DE CONSCIÊNCIA.
MARAVILHAS DE NOMES DIVINOS
Dos ensinamentos do Rabino Abraham Isaac HaKohein Kook
A visão vem da grandeza do conceito.
As letras, em pensamento, saem e se materializam, vindas de um mundo distante, de um
mundo repleto de pensamento, consciência, luz e esclarecimento - de um mundo que, devido
ao seu conhecimento abundante, é para nós total ocultação.
As letras vêm e se aproximam de nós, descendo em nossa direção, nível após nível….
As letras vêm e se aproximam de nós, descendo em nossa direção, nível após nível, até que
nos tornamos conscientes delas pela voz do pensamento. Então as palavras são formadas, as
frases nascem - um mundo cheio de discursos se forma em nossas mentes.
E este mundo que desceu de sua Existência [Atzilut] para sua Criação [Beriya], penetra em
direção à sua Formação [Yetzira], pressionando cada ferramenta de expressão - e eles
Atualizam [Asiya] sua tarefa, lábios tremulando. E então uma voz fala: "É uma maravilha; e
será maravilhoso."
As letras, em sua revelação, concentram-se nos centros da consciência, levando consigo todo
o Tesouro da Vida que está dentro da consciência expandida, espalhando-se em sua
abundante luz esplendor celestial, que não tem orientação clarificada ou símbolo definido.

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A carta está cheia de poder, efetuando coisas incríveis….
Assim, a letra é cheia de poder, efetuando coisas terríveis, à medida que segue seu caminho, à
medida que se conecta em sua fonte, à medida que é derramada dentro dela toda a
abundância de vida dentro da arca do tesouro da consciência, que é eterna.
Estas são as maravilhas dos Nomes [Divinos], fundadores da Vida, domadores das forças
[supernas], lampejos de existência que as alturas supernais não brilham, [mesmo em sua]
abundância de força. E não há ninguém para explicar a ocultação do Seu Nome.
[Adaptado de Orot HaKodesh por Rav Avraham Yitzchak HaKohein Kook, Vol.1, 103, pg. 117.]
Sugiro que você volte a esta seção do folheto à medida que ler e aprender mais sobre as
cartas. Isso o ajudará a se relacionar com a sabedoria desses ensinamentos.
O resto desta aula será de um comentário sobre o Miskynon Elyon pelo Rabino Avraham
Greenbaum do site www.azamra.org. É sua introdução à tradução do Miskynon Elyon pelo
Ramchal - Rabino Chaim Luzatto. Este sefer é uma explicação da visão de Ezequiel do
Terceiro Templo. Visto que o Templo é uma manifestação do universo e da Torá, que é o
projeto das letras, ele necessariamente inclui um nível inicial de compreensão das
letras. Espero que você concorde e aproveite este comentário. Há muito a contemplar nesta
discussão.
CARTAS DE CRIAÇÃO
Uma letra é um Ot, um "sinal". Quando escrevemos para fins cotidianos, as letras na página
são "sinais" que indicam os sons sucessivos que compõem as palavras com as quais
comunicamos nosso significado. Mas quando um químico escreve as letras de uma fórmula
química, o que importa não é a pronúncia das letras, mas como elas são usadas para significar
diferentes elementos e compostos. Todos sabem que as linhas e formas que constituem as
letras e os números nas fórmulas químicas não são os elementos ou compostos em si. São
"signos" que apontam para certos aspectos da matéria física, ajudando-nos a compreendê-los
e, às vezes, a manipulá-los.
As letras do Aleph Beit são, naturalmente, usadas na comunicação escrita simples para
significar como pronunciar e ler as palavras de alguma mensagem. Mas, conforme escritas na
Torá, as letras de Aleph Beit não são meramente sinais de como ler as escrituras a fim de obter
lições práticas para aplicar em nossas vidas. Embora a Torá seja certamente uma
comunicação para a humanidade em nosso nível, é ao mesmo tempo uma revelação do poder
divino que vai muito além de nós. A Torá é composta de palavras que são lidas como uma
mensagem que nos ensina sabedoria, compreensão e um caminho na vida. Ao mesmo tempo,
essas palavras são Nomes divinos que são a "fórmula de poder" de toda a criação. As letras de
tinta escritas no pergaminho em nossos rolos da Torá são "sinais" que expressam e nos
ajudam a entender,
Esses poderes elementares da criação são as "Cartas da Criação", as vinte e duas letras do
Aleph Beit explicadas por Abraham no Sefer Yetzirah. Cada uma das vinte e duas Letras da
Criação é um grau preciso, nível ou tipo de poder Divino ou "luz" capaz de combinar e interagir
com todos os outros poderes elementais de modo a produzir um número infinito de diferentes
"fórmulas" dando origem a todos os diferentes fenômenos da criação em todos os níveis.  Uma
vez que todos esses poderes são diferentes níveis, graus ou "medidas" da luz divina, é
compreensível que cada uma das letras do Aleph Beit tenha seu próprio valor numérico distinto
ou Gematria.
As Letras da Criação são, elas mesmas, os "vasos" de que fala a Cabala, através dos quais a
luz e o poder das Sefirot são revelados. A palavra hebraica para "vaso", Kli, tem uma
conotação de medida. Uma xícara contendo uma determinada medida de líquido é um tipo de
recipiente. Uma determinada combinação de letras também é um "recipiente" que "retém" e
canaliza uma determinada medida de força. Por si mesmas, as letras individuais são "vasos
quebrados" que podem realizar muito pouco. Mas quando esses poderes elementares da
criação se combinam e interagem em configurações ou "fórmulas" altamente específicas, eles
têm o poder de servir como instrumentos da criação e bênção divinas.
Comentário de Chanoch
Cada letra é um vaso. Quando as letras são combinadas em palavras, um novo recipiente é
criado. Quando as letras são energizadas pelas vogais e vogais diferentes, são criados dois ou
mais vasos que são medidas da palavra vaso. Quando as letras são substituídas por outras
letras, são criados novos vasos que são as medidas da palavra vaso original, que é a primeira
vez que a palavra aparece na Torá. É a partir daí ou de onde as regras da gematria e notariken
e outros métodos cabalísticos são desenvolvidos. Se alguém realmente reconhecer o poder

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desta seção, perceberá que cada palavra está realmente incluída em todas as outras letras. É
assim que nos tornamos co-criadores com o Criador. Este sistema é incrivelmente bonito.
NOMES DIVINOS
As diferentes configurações de letras que compõem as palavras da Torá são todas "Nomes". A
Cabala vê toda a Torá como um tecido de "Nomes" e "Nomes de nomes" interconectados
matemática e semanticamente em torno de certos Nomes de Deus "genéricos" subjacentes. Os
diferentes Nomes significam diferentes poderes e atributos divinos, Sefirot e Partzufim, que na
verdade exercem sua influência por meio dos próprios Nomes. É por meio desses "Nomes" que
as "luzes" - as Sefirot e os Partzufim - enviam Shefa para a criação.
Os principais Nomes divinos explicitamente revelados na Torá são:
YHVH, ‫יהוה‬ o "essencial" Nome de Deus (Shem HaEtzem), conhecido como o Nome das
Quatro Letras ou Tetragrammaton, que não pode ser pronunciado e é referido como HaShem,
"O Nome", ou HaVaYaH (um rearranjo dos quatro letras, denotando a fonte de toda a
existência). Este Nome é a raiz de todos os outros Nomes e está especialmente associado à
Sefirah de Tiferet, Beleza e Harmonia Perfeitas, e ao Partzuf de Zeir Anpin, "O Rosto Pequeno"
YAH, ‫יה‬ "Deus", associado com Chochmah, Sabedoria e o Partzuf de Abba, Pai.
EHYH ‫אהיה‬ (Êxodo 3:14), "Eu serei", associado a Binah, Compreensão, e o Partzuf de Imma,
Mãe.
EL, ‫אל‬ literalmente "Poder", associado a Chesed, Bondade.
ELOHIM, ‫אלהים‬ literalmente "Os Poderes", denotando a Fonte unificada de todos os poderes
revelados no universo, associados com Gevurah, Força, e também com Malchut, Poder Real.
YHVH TZEVA'OT ‫יהוה צבות‬ e ELOHIM TZEVA'OT, ‫אלהים צבות‬ "Deus dos Exércitos",
associados respectivamente às Sefirot de Netzach, Vitória, e Hod, Esplendor.
SHADDAI, ‫שדי‬ "The Eternal", associado a Yesod, Foundation.
ADONAI , ‫אדני‬ "Meu Senhor", associado com a mais baixa Sefirah, Malchut, Poder Real, e
com o Partzuf de Nukva, ou Shechinah.
Comentário de Chanoch
Esta não é uma lista fixa. Essa não é uma lista completa. Na verdade, está prestando um
péssimo serviço a todos vocês olhar para esta lista. Adicione à lista os nomes dentro dos 72
nomes que são importantes para você. Adicione a esta lista nomes como MAKOM - Local. E
muitos outros nomes que são realmente atributos de Deus. Nomes como a palavra para amor,
carinho, feliz e alegria. Todos esses são atributos de Deus que são Nomes de Deus.
MILUIM
Além desses nomes, muitos outros estão embutidos no texto bíblico em cifras ocultas ou
aludidos de outras maneiras. Uma categoria altamente significativa de nomes na Mishkney
Elyon e na Cabala geralmente é a de Miluim, literalmente "recheios". Cada uma das letras do
Aleph Beit não apenas tem sua forma "simples", a letra individual como aparece quando escrita
em uma palavra; cada letra também tem seu nome, composto por si mesma e uma ou duas
outras letras específicas com as quais se combina para formar a configuração de poder única
que é a essência da letra em questão. Por exemplo, a letra Yud é representada no rolo da Torá
como um simples ponto ‫י‬ , mas o nome completo da letra é escrito com as letras Yud Vav
Dalet ‫יוד‬. As letras de "preenchimento" (neste caso, o Vav e o Dalet) são partes integrantes da
"fórmula" que dá à letra seu poder.
Quando o nome completo de cada uma das letras constituintes de um Nome Divino é escrito,
isso é chamado de Milui, "preenchimento" ou "expansão" desse Nome. Por exemplo, as letras
simples do nome divino EL são Aleph (= 1) e Lamed (= 30), tendo o valor numérico combinado
de 31. Soletrar por extenso os nomes das letras Aleph ‫אלף‬ e Lamed ‫למד‬ nos dá o Milui de
EL, ‫אלף למד‬: Aleph (= 1) + Lamed (= 30) + Peh (= 80) + Lamed (= 30) + Mem (= 40) + Dalet (=
4) = 185. A manifestação das letras que antes estavam "escondidas" dá o poder expandido
Milui, conforme refletido em seu valor numérico total. Esse poder estava presente em potencial
nas letras "simples" do Nome, uma vez que as letras "ocultas" que compõem os nomes
completos das "letras simples" são partes integrantes dessas letras. Quando as letras "simples"
são "preenchidas" com suas letras constituintes no Milui, esse poder potencial é realmente
manifestado.
Devido ao grande poder de Hey e Vav, duas das letras do Nome Essencial, eles podem ser
"preenchidos" com letras diferentes. Assim, o Hey pode ser escrito por extenso como Hey

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Yud ‫הי‬ , Hey Aleph ‫הא‬ ou Hey Hey ‫הה‬ , enquanto o Vav pode ser escrito como Vav Yud
Vav ‫ויו‬ , Vav Aleph Vav ‫ואו‬ ou Vav Vav ‫וו‬ .
Isso significa que os nomes que contêm as letras Hey e Vav, como o nome essencial e o de
EHYH, podem ser "expandidos" de várias maneiras. Cada uma das diferentes expansões está
ligada a uma Sefirah ou Partzuf particular ou a um aspecto deles. As quatro expansões
principais do Nome Essencial de YHVH são:
A expansão de 72 ‫ע"ב‬ , assim chamada porque este é o valor numérico da soma de todas as
letras contidas nesta expansão: aqui os Hey e Vav são preenchidos com ‫ יוד הי ויו הי‬de Yud .
Esta expansão está associada ao Partzuf de Abba, padre.
A expansão de 63 ‫ס"ג‬ , onde os Hey são preenchidos com Yud, mas o Vav é preenchido com
um Aleph ‫יוד הי ואו הי‬ , associado a Imma, Mãe.
A expansão de 45 ‫מ"ה‬ , onde os Hey's e Vav são todos preenchidos com ‫ יוד הא ואו הא‬de
Aleph , associados a Zeir Anpin, o "Rosto Pequeno".
A expansão de 52 ‫ב"ן‬ , onde os Hey's são preenchidos com Hey e o Vav é escrito
simplesmente ‫יוד הה וו הה‬ . Esta expansão está associada a Nukva, o aspecto feminino.
UNIÃO
O objetivo final da criação é a revelação completa de Deus em todos os níveis. Neste estado
retificado, doador e receptor estão perfeitamente alinhados. O movimento da criação em
direção a este estado retificado é caracterizado por vários tipos de "união" e "emparelhamento"
dos vários Partzufim, alguns dos quais estão mais envolvidos em "dar", enquanto outros estão
mais associados a "receber".
O exemplo supremo de interação criativa, dar e receber, é quando o Homem e a Mulher se
alinham e se unem em união sagrada - Yichud - para gerar um filho que se unirá em um, sendo
qualidades essenciais de ambos. Eles realizam isso por meio de Chibur, ‫חבור‬ união, e
Zivug ‫זבוג‬, interação cooperativa.
Comentário de Chanoch
Esta é a primeira vez que vejo essas duas palavras em hebraico. A relação gematria é muito
reveladora e informativa. Chibur é 216, que é a palavra hebraica Aryeh ou Leão que representa
os Filhos de Israel. É também o número de letras nos 72 nomes. Zivug tem uma gematria de
18, que é bem conhecida como o número da "Vida". Yichud tem uma gematria de 28, que é a
mesma gematria de Coach, que significa força e / ou poder.
Voltando à tradução.
Na vida espiritual interior de uma pessoa, o Doador é Deus e a pessoa ou alma, o Receptor, é
a "Esposa", enquanto os "filhos" são as realizações espirituais e as boas ações da
pessoa. Yichud, a união sagrada, ocorre quando o receptor "se junta" a Deus. A pessoa se
torna o vaso para a luz divina, ligando todos os membros e faculdades ao Seu serviço e
enchendo a mente e a alma com as palavras de oração que saem da boca para os
ouvidos. Quando uma pessoa se torna um vaso para a luz divina no nível do pensamento,
palavra e ação, Shechiná, a Presença Interior, está alinhada para receber de Melech, o Rei.
Quando esta unificação (Yichud) acontece, o partzuf receptor de Nukva, a fêmea, está alinhado
para receber de Zeir Anpin, o macho. No nível dos Nomes dos dois Partzufim envolvidos, esta
união é expressa através da "união" dos dois Nomes Divinos YHVH e ADNY para formar novas
combinações de poder. Um dos exemplos mais conhecidos de como esses dois nomes podem
ser "unidos" é através de Shiluv, "entrelaçando" as letras dos dois nomes como em
YAHDVNHY ou AYDHNVYH, conforme impresso em certos livros de orações. Aqueles que
conhecem o significado desses Shiluvim podem visualizá-los e contemplá-los em pontos
apropriados em suas orações, unificando assim o Doador, o Santo bendito seja Ele, e o
Receptor, a Shechiná.
Comentário de Chanoch
O método Shiluv é muito mais do que unificar o Doador, o Santo bendito seja Ele, e o Receptor,
a Shechiná. Um nome de qualquer coisa (seja Deus ou um ser humano ou uma coisa) tem sua
essência na língua hebraica. Na verdade, um nome em qualquer idioma quando transliterado
em letras hebraicas e então entrelaçado ou Shiluv cria uma unificação ou Yichud no nível
espiritual. O que isso significa é que a energia de uma palavra é movida para a essência da
outra palavra. E vice-versa dependendo da palavra que inicia o entrelaçamento. Deixe-me dar
um exemplo. A palavra Shalom ‫שלום‬ significa paz. Quando um entrelaça meu nome
Chanoch ‫חנוך‬com Shalom, está injetando Paz diretamente em minha alma. Isso ocorre porque

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meu nome é uma metáfora para minha alma. Aqui está a sequência de letras que cria essa
unidade. ‫חשנלווךם‬
NÚMERO E ESPAÇO
É o Yichud ou união de diferentes Partzufim por meio da união e conexão de seus Nomes
associados que "faz" o Templo Celestial. Isso será mais compreensível se compreendermos
um ponto muito simples que é a chave para a matemática de Mishkney Elyon. Isso envolve
pouco mais do que simples adição e multiplicação.
O sistema matemático de Mishkney Elyon é o que em hebraico é conhecido como Gematria, o
"Estudo dos Números" (ou numerologia da Torá). O termo Gematria é derivado da antiga
palavra grega para o que chamamos de geometria. É do conhecimento comum que Gematria é
o estudo dos valores numéricos das letras e palavras da Torá Hebraica. O que geralmente não
é percebido é que a Gematria, como a geometria, também é a matemática do espaço.
Isso é mencionado no Sefer Yetzirah, que diz que "Duas pedras constroem duas casas, três
pedras constroem seis casas, quatro pedras constroem vinte e quatro casas." (4:16). As
"pedras" são as letras do Aleph Beit, os blocos de construção da criação.  O conceito de
"pedras" ou "blocos" é intrinsecamente tridimensional (ver Sefer Yetzirah traduzido com um
comentário do Rabino Aryeh Kaplan no qual ele discute a criação de realidades
multidimensionais).
A geometria, a matemática do espaço, foi inicialmente uma ciência prática empregada por
arquitetos antigos que buscavam construir projetos mais ambiciosos. Ramchal em Mishkney
Elyon traz a Gematria cabalística ao nível da geometria arquitetônica sagrada enquanto explica
como as interações entre os Nomes Divinos dos Partzufim, todos os quais também são
números, "criam" o "espaço" do Templo Sagrado.
Considere um exemplo de como os números criam espaço: um cômodo com 12 metros de
comprimento, 6 metros de largura e 6 metros de altura é "criado" por paredes de comprimento
e altura apropriados. Na linguagem de Mishkney Elyon, o espaço de uma sala como essa é
criado por meio da "união" (Chibur) de quarenta e vinte. Chibur é a palavra hebraica para a
relação matemática expressa por x, o sinal de multiplicação. Diríamos que a sala tem 40 x 20 e
20 de altura, ou 40 x 20 x 20. A matemática de Mishkney Elyon não é mais complicada do que
isso.
À medida que Ramchal prossegue com seu "passeio" pelas várias áreas do Templo, ele mostra
como cada Salão, Câmara, Parede, Portão e Pátio individuais "aparecem" como resultado da
"união" de algumas ou todas as letras de vários Nomes Divinos. Esses nomes correspondem
às Sefirot e Partzufim, que são os Middot, "qualidades" ou "medidas". Chibur, "junção" e
"multiplicação" das "medidas", dá origem a "espaços" tridimensionais onde os eixos de
"comprimento", "largura" e "altura" são as três "linhas" ou "colunas" de Chesed, Bondade, Din,
Julgamento e Rachamim, Misericórdia e Equilíbrio (ver Sefer Yetzirah 1:13).
O Templo que Ramchal nos explica em Mishkney Elyon é aquele visto por Ezequiel em sua
visão profética. O Anjo apareceu ao Profeta com sua "vara de medição" e "cordão de linho",
levando-o no que hoje seria chamado de um passeio tridimensional "virtual" por todo o Templo,
mostrando-lhe cada detalhe e dando-lhe as medidas exatas. Essas "medidas" são o Middot, o
Sefirot e os Partzufim, e suas interações e "união" criam "espaço". O Templo que Ezequiel viu
existe no metaespaço, ou na linguagem da religião e da Cabala, espaço como está "acima",
"no céu".
Ainda assim, as Sefirot e Partzufim dominam todos os níveis da criação, espiritual e físico. As
relações numéricas entre os vários nomes podem ser expressas na forma de "Salões",
"Câmaras", "Portões" e "Pátios" finitos e tridimensionais físicos do Templo neste mundo. O
Templo Celestial é, portanto, um holograma que existe em um nível além do espaço como o
conhecemos - "no Céu" - e, como tal, é o próprio projeto da criação. No entanto, este mesmo
holograma está destinado a realmente se manifestar no espaço físico na forma do Terceiro
Templo na Terra. Esta será a personificação tangível do padrão holográfico.
O princípio chave que governa todas as relações expressas no Templo holográfico é o
equilíbrio entre os dois "lados": o "lado direito" de Chesed, bondade e expansividade, e o "lado
esquerdo" de Din, julgamento e contração. Chesed e Din, "direita" e "esquerda", são o Doador
e o Receptor / Masculino e Feminino da equação Cabalística. Equilibrar esses dois "lados" é a
coluna central de Rachamim, misericórdia e compaixão.
Pois o objetivo da criação é que Deus, Mestre da Compaixão, seja perfeitamente revelado em
todos os níveis, de modo a "dar" a todas as criaturas sua parcela única de pura bondade. Este
"dar" requer um estado de equilíbrio perfeito entre o Doador e o Recebedor em todos os
níveis. Esse equilíbrio se expressa na forma dos Salões e Pátios do Templo, que estão

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localizados no local onde todas as raízes da criação se unem. O Templo e seus serviços são
ordenados de forma que o Doador e o Recebedor se unam "cara a cara". Desta forma, todos
os "ramos" - as almas, anjos e outras ordens e níveis de seres criados - se reconectam com
suas raízes e recebem suas respectivas ações de sustentar Shefa do Criador.
Comentário de Chanoch
Esta seção é realmente impressionante. Discutirei isso com mais detalhes quando o Ramchal
descrever esses aspectos em sua descrição com detalhes da visão de Ezequiel do Templo.
PEDIDO
A chave para este estado retificado de criação é Seder, Ordem. Os edifícios e pátios do Templo
são ordenados no espaço para fornecer um ambiente devidamente equilibrado para a interação
entre o Doador e o Receptor. Neste espaço, os diversos serviços diários, semanais, mensais e
festivos constituem uma ordem no tempo através da qual esta interação se mantém
continuamente.
Ramchal explica o significado interno dos serviços do Templo e seu papel em levar Shefa às
almas em seu nível e aos anjos no deles. Todas as diferentes classes e ordens têm suas
próprias áreas designadas e níveis no Monte do Templo e são capazes de "ascender" a níveis
mais elevados em momentos específicos para receber sua porção de Shefa "da mesa do
Rei". Os anjos "ascendem" por meio das oferendas de sacrifício no Altar externo, enquanto as
almas sobem por meio da oferenda de incenso no Altar interno.
Ramchal conclui sua explicação sobre os edifícios e serviços do Templo com uma discussão
sobre os vários níveis do Monte do Templo e as etapas que os conectam. Isso está ligado à
discussão de Shefa, pois é nesses "degraus" que as várias ordens da criação "sobem" para
realmente receber sua parte.
Enquanto os anjos no Templo Celestial "sobem" para receber sua Shefa, eles cantam: "Santo,
Santo, Santo é o Deus dos Exércitos" (Isaías 6: 3) e "Bendita seja a glória de Deus desde o
Seu lugar" (Ezequiel 3:12). Esses versos são recitados diariamente em pontos altos nos
serviços de oração judaicos. A explicação de Ramchal sobre a "ascensão dos anjos" fornece
chaves importantes para uma compreensão mais profunda dos serviços de oração e como eles
canalizam Shefa para todos os mundos. Pois o conjunto de orações diárias corresponde aos
serviços do Templo (Berachot 26b) e a "ordem" ou Seder que os governa está embutida na
ordem das orações ou Siddur, o tradicional livro de orações judaico.
Comentário de Chanoch
Esta seção é realmente importante. Isso é especialmente verdadeiro porque muitas pessoas
não oram em um cronograma adequado ou ordenado. Existem muitas pessoas que não
entendem o que estão fazendo na estrutura espiritual e no fluxo de Shefa. Isso é extremamente
importante. Uma vez que as ferramentas da Cabalá comecem a ser difundidas mais
amplamente e as profundezas desta informação sejam ensinadas a muitas pessoas, haverá
mais e mais pessoas aumentando este fluxo Shefa e o processo de Criação de unidade e
ordem no universo se acelerará.
CONTINUANDO NA APOSTA ALEF
Na tradição ortodoxa de educação, as crianças aprendem o Alef Bet aos três anos de idade.  O
ritual é verdadeiramente único e especial. A criança de três anos é enviada para Cheder, a
palavra iídiche para escola. No primeiro dia, a letra Alef dos primeiros versos de Vayikra da
Torá é ensinada a eles. Eles vêem o pequeno Alef no rolo da Torá neste versículo e, em
seguida, são ensinados o som do Alef que, como veremos, é a inspiração da
respiração. Quando cada criança consegue fazer esse som, recebe um Alef especial com mel
na letra. Dizem que ele deve desfrutar do mel desde a Torá de sua vida e o aprendizado será
tão doce como o mel. Você acha que tem impacto sobre uma criança pequena?
Vamos aprender outro ensinamento sobre crianças e as cartas do Sefer Ahavat Chesed pelo
Chofetz Chaim, um sábio do século 20 que viveu na Rússia na época da Revolução Russa.
THE CHESED PRIMER
SEFER AHAVAS CHESED - Parte II Capítulo XII
A eletricidade é uma força poderosa e complexa. Percebe-se apenas em sua manifestação
final; pode iluminar uma cidade, fazer o maquinário da fábrica funcionar, capacitar vastas redes
de computadores ou apenas iluminar a mesa de jantar. Se alguém quer entender como a
eletricidade realmente funciona, é preciso estudar a física, as fórmulas científicas que
expressam o que realmente está acontecendo dentro dos fios. Chesed é a força mais poderosa
de todas. É a força que dirige o mundo e, como qualquer força poderosa, contém em si muitas

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dimensões invisíveis. O Chofetz Chaim fornece uma fórmula que desvenda os mistérios de
chesed, revelando sua dinâmica interna. Essa chave é o alef-beit.
O Talmud (Shabat 104a) apresenta essa fórmula. Ele relata que crianças pequenas entravam
na sala de estudos e introduziam conceitos tão profundos que mesmo nos dias de Joshua ben
Nun - na geração que se seguiu diretamente à entrega da Torá - tais idéias não eram
ensinadas. Alguém pode se perguntar que sabedoria profunda essas crianças pequenas
tinham a ensinar. A sabedoria deles, diz o Talmud, era precisamente a sabedoria das
crianças. Eles ensinaram o alef-beit: “'Alef-beit' significa 'alef binah'”, disseram eles. “Alef”
significa aprendizagem e “binah” significa compreensão. Isso se refere ao estudo da Torá.
Deixe-me explicar para que o parágrafo acima e os outros parágrafos deste ensaio sejam
claros para você. Alef é soletrado ‫אלף‬ . Essa palavra tem alguns significados, um dos quais é
ensino. Existe uma relação importante entre um professor e um aluno onde o professor ensina
e o aluno aprende e essa relação importante é em ambas as direções. O professor se torna o
aluno e o aluno se torna o professor. Este relacionamento é na verdade uma troca de energia
no nível espiritual da parte da Nefesh (alma animal) de cada lado sendo transferido para o
outro.
A palavra Binah é uma Sefirah como a conhecemos. Sabemos que isso se traduz como
“compreensão”. As mesmas letras com vogais diferentes são construídas. Parte do ensino é
elevar o aluno ao nível do professor.
As próximas letras em sua "palestra" foram "gimmel" e "daled", que significam "gemol dalim",
que significa "ajude os pobres". Entre parênteses, o Chofetz Chaim explica que essa frase não
significa que não se deva ajudar uma pessoa rica em necessidade. Simplesmente reconhece
que os pobres precisam com mais frequência de ajuda e têm menos recursos aos quais
recorrer. Olhando mais de perto o “gimmel”, há uma outra mensagem. A letra é formada por um
“pé” que se estende para a direita, em direção ao “daled”. Em “gemol dalim”, a ajuda - o
“gemol” - é estendida aos pobres - o “dalim”. Aquele cujo desejo é ajudar os pobres se
estenderá até eles, procurando aqueles que precisam de sua ajuda, em vez de esperar que
apareçam à sua porta.
Espero que você tenha percebido que gomol tem as mesmas letras que gimmel com vogais
diferentes. Essas letras são ‫גמל‬ .
As próximas duas letras do alef-beit - “hey” e “vav” - representam o nome de HaShem.  O
Chofetz Chaim explica este segmento do Talmud referindo-se a outro segmento (Bava Basra
75b), que diz que chegará um tempo em que os justos serão chamados pelo nome de
HaShem; os justos transbordarão de tal piedade que realmente levarão o nome de HaShem.
Isso, diz o Chofetz Chaim, explica a sequência de alef-beit que as crianças expuseram. “Alef
binah”, se uma pessoa se compromete a aprender Torá; e “gemol dalim”, se ele ajuda os
pobres; então ele chega em “hey” e “vav”. HaShem pronunciará Seu nome sobre ele.
Conforme relata o Talmud, a interpretação dada por essas crianças pequenas foi um despertar
para aqueles que as ouviram. "Por que nunca percebemos isso?" eles se perguntaram. Os
Sábios explicam que as palavras das crianças - mesmo quando elas não entendem
completamente o que estão dizendo - às vezes são um meio de profecia. HaShem
providenciou este canal para mitigar a perda do pleno poder da profecia, que Ele removeu de
Seu povo. Ao ouvir atentamente as palavras dessas crianças, pode-se compreender a fórmula
que faz da bondade a força motriz na Criação de HaShem.
O caminho para a profecia é por meio da Aposta de Alef. Isso é ensinado de forma mais
completa no Sefer Yetzirah. Temos 40 gravações das 40 aulas que ministrei com essas
informações. Espero que você as ouça como lição de casa enquanto aprende sobre as letras
nesta aula. Se você quiser, começarei uma nova série para corresponder a esta aula para que
vocês possam aprender juntos. Avise-me por e-mail se você vai assistir a uma aula de quarta-
feira às 18h, que é o horário em que posso agendar essas novas aulas de Sefer Yetzirah.
À medida que examinamos as cartas, gostaria de acrescentar a esses ensinamentos das
crianças. Eu não os conheço e os ensinamentos param neste ponto do Talmud. Sugiro que
comece a meditar nas próprias letras e peça-lhes que o ajudem para que esses ensinamentos
possam ser acrescentados às nossas aulas. Escreva suas meditações e envie para
mim. Incluirei aqueles que acho que podem ser significativos para outras pessoas.
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