Um Roteiro Conceitual para o Estudo Da Branquitude Na América Latina

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Estudos Étnicos Latino-Americanos e Caribenhos
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Um roteiro conceitual para o estudo da branquitude na

América Latina
Hugo Ceron-Anaya, Patrícia de Santana Pinho e Ana Ramos-Zayas
Para citar este artigo:Hugo Ceron-Anaya, Patricia de Santana Pinho e Ana Ramos-Zayas (2023) Um
roteiro conceitual para o estudo da branquitude na América Latina, Estudos Étnicos Latino-
Americanos e Caribenhos, 18:2, 177-199, DOI:10.1080/17442222.2022.2121110
Para vincular a este artigo:https://doi.org/10.1080/17442222.2022.2121110
Publicado on-line: 12 de setembro de 2022.
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ESTUDOS ÉTNICOS LATINO-AMERICANOS E CARIBE
2023, VOL. 18, NÃO. 2, 177–199
https://doi.org/10.1080/17442222.2022.2121110
Um roteiro conceitual para o estudo da branquitude na América

Latina
Hugo Ceron-Anayaa, Patrícia de Santana Pinhobe Ana Ramos-Zayasc
aDepartamento de Sociologia e Antropologia, Lehigh University, Bethlehem, PA, EUA;bDepartamento de Estudos
Latino-Americanos e Latinos, Universidade da Califórnia, Santa Cruz, CA, EUA;cPrograma em Etnia, Raça e
Migração e Departamento de Antropologia, Universidade de Yale, New Haven, CT, EUA
ABSTRATO PALAVRAS-CHAVE
Este ensaio introdutório descreve e contribui para cumprir os principais Brancura; ordinário
objetivos desta edição especial: 1) O exame da branquitude na América brancura; América latina;
Latina em sua articulação com hierarquias sociais mais amplas, e 2) O privilégio racial; racialização
desenvolvimento de um roteiro conceitual e teórico para o estudo da

branquitude na América Latina. a região. O ensaio está dividido em
cinco seções substantivas por meio das quais desenvolvemos nossos
principais argumentos. Na primeira seção, oferecemos uma breve e
reconhecidamente incompleta visão geral da literatura sobre raça na
América Latina, prestando especial atenção à forma como a
branquitude era, até recentemente, considerada periférica ou
totalmente ausente. Na segunda seção, consideramos o conceito de
“branquitude comum” e sua utilidade para capturar os aspectos muitas
vezes tidos como garantidos do privilégio branco e as formas cotidianas
através das quais a branquitude organiza rotinas, perspectivas,
subjetividades e afetos. Na terceira secção, abordamos a intersecção
entre raça e classe para examinar a materialidade da branquitude nas
múltiplas formas de capital económico, cultural e simbólico. Na quarta
seção, examinamos as políticas de raça, espaço e (i)mobilidade na
produção de branquitude na região. Na última parte, concluímos com
um comentário sobre os desafios metodológicos e epistemológicos do
estudo da branquitude na América Latina.
Os estudos sobre raça e etnia na América Latina têm se concentrado predominantemente no exame da
negritude e da indigeneidade. Processos de mistura racial e cultural, frequentemente associados a
narrativas nacionais demestiçagem/mestiçageme ideologias de longa data de “democracia racial” também
têm sido um tema central destes estudos.1Até recentemente, muito pouca atenção académica era dada à
branquitude ou aos benefícios sociais, culturais e económicos associados ao privilégio racial. Entendemos
o privilégio branco como as vantagens materiais e simbólicas que emanam do esquema epidérmico da
“raça branca”. Na América Latina, a branquitude é comumente associada a características percebidas
como favoráveis, benignas e desejáveis. Este conjunto de atributos positivos cria dinâmicas lucrativas para
indivíduos, comunidades e práticas sociais vistas como “brancas” ou “mais brancas”. Este conceito molda
identidades sociais que nem sempre são nomeadas abertamente como “brancas”, mas que
invariavelmente usam
CONTATOHugo Ceron-Anaya hrc209@lehigh.edu Departamento de Sociologia e Antropologia, Lehigh

Universidade, Williams Hall, 31 Williams Drive, Belém, PA 18015, EUA
© 2022 Informa UK Limited, negociando como Taylor & Francis Group
178 H. CERON-ANAYA ET AL.
regiões geográficas ou processos sociais identificados como “brancos” se autoidentifiquem, por exemplo,
usando nações europeias para rastrear a ancestralidade das pessoas, ignorando ao mesmo tempo outros
locais de origens racializadas. O privilégio branco produz ganhos que vão desde noções de beleza (e,
portanto, parceiros mais desejáveis), à protecção legal (não alargada àqueles considerados não-brancos),
à distinção social (que normalmente se traduz em benefícios materiais). O privilégio branco não é
sinónimo do conceito norte-americano de linha de cor porque o privilégio racial latino-americano pode ser
estruturalmente imposto (conforme funciona o modelo de linha de cor), mas também pode ser feito
através de processos de acumulação de capital.
Fora dos círculos académicos progressistas e de activistas anti-racistas, os termosblanquitude e
branquitudesão frequentemente recebidos com perplexidade quando não com desdém aberto. Embora a
abordagem da branquitude varie na América Latina e os estudos sobre o privilégio racial sejam mais
desenvolvidos em alguns países do que em outros, há uma escassez geral de estudos sobre a
branquitude na região. Procurando diminuir esta lacuna, esta edição especial tem dois objetivos
principais.
Nosso primeiro objetivo é examinar a branquitude em articulação com hierarquias sociais mais
amplas que nem sempre são necessariamente explicitamente raciais. Embora os termos
“blanquitud” e “branquitude” possam soar como um novo designador racial, não são conceitos
estranhos (ver Miskolci2012). Em vez disso, captam adequadamente as experiências vividas no
quotidiano das desigualdades latino-americanas. Ao destacar a importância de estudar como os
sistemas de desigualdade operam para oprimir as populações em termos raciais e como
promovem práticas quotidianas de privilégio branco, construímos e acrescentamos aos estudos
clássicos e contemporâneos sobre raça e etnia na América Latina.
O segundo objetivo desta edição especial é propor um roteiro conceitual e teórico para o estudo
da branquitude na América Latina. A partir de uma variedade de formações disciplinares e
interdisciplinares, nossos colaboradores produziram pesquisas que nos permitem teorizar três
questões interligadas que consideramos cruciais para a análise da branquitude na América Latina.
A primeira questão é o que chamamos de “branquitude comum”, ou as formas cotidianas pelas
quais a branquitude organiza rotinas, perspectivas, subjetividades e afetos (cf. Ramos-Zayas2021).
Em segundo lugar, revisitamos debates de longa data em torno da intersecção entre raça e classe.
Em vez de produzir uma abordagem concorrente ou determinar qual destes elementos
desempenha um papel mais significativo nos processos latino-americanos de desigualdade, vemos
esta intersecção como situada em momentos históricos específicos e dentro de um continuum em
constante mudança que varia de acordo com os contextos locais. Finalmente, nosso roteiro
considera como raça, espaço e imobilidade fornecem os contornos da branquitude na região.
Embora esta edição especial esteja implicitamente em conversa com o campo dos Estudos Críticos da
Branquitude nos EUA, bem como com o interesse crescente na branquitude e no privilégio racial no Sul
Global, insistimos que a branquitude na América Latina só pode ser adequadamente analisada em termos
de suas particularidades locais e trajetórias históricas. Embora reconheçamos as histórias hemisféricas,
coloniais e imperiais americanas, abordamos a branquitude principalmente como um processo sistêmico
que opera e perdura por meio de relações afetivas e culturais profundamente enraizadas que são
intrinsecamente latino-americanas. Para considerar a branquitude como inerentemente latino-americana,
em vez de um fenómeno “importado” ou imposto pelos EUA, identificamos os traços, operações e
manifestações únicas da branquitude latino-americana.
Em última análise, pretendemos destacar a necessidade de um enfoque crítico sobre como a
branquitude tem sido promovida histórica, política e culturalmente em várias escalas que se cruzam:
desde corpos e comunidades com valores diferentes até à distribuição de bens materiais, ideológicos e
ESTUDOS ÉTNICOS DA AMÉRICA LATINA E DO CARIBE 179
recursos afetivos em toda a região. Vemos essas escalas não como abstrações, mas
como articulações cruciais da vida cotidiana. Na América Latina, e talvez noutras
regiões do Sul Global, a branquitude não é exclusivamente o resultado de uma
história rastreável de escravatura e segregação. É também a reestruturação
contínua dessa história e da vida após a morte da elaboração colonial e imperial de
relações afetivas, atmosferas espaciais e imaginários de “igualdade” e
“democracia” (ver González Casanova1991; Fritar2000). Para destacar as maneiras
comuns e banais pelas quais a branquitude condiciona a vida na América Latina,
estendemos propositalmente o escopo além do domínio da expressão
explicitamente pública e política da raça – as conquistas legais de ativistas, casos de
violência racial explícita, etc. também incluem como a branquitude é cultivada
tacitamente na micropolítica da vida cotidiana. Nossos colaboradores nesta edição
examinam momentos em que a branquitude revela explicitamente desigualdade
estrutural e material e casos em que o privilégio branco não é digno de nota e é
suturado com rotinas cotidianas, ambientes construídos e sociabilidade
naturalizada.
Este ensaio introdutório está dividido em cinco seções substantivas onde desenvolvemos as
articulações conceituais, teóricas e práticas da branquitude na América Latina. Na primeira seção,
começamos com uma breve e reconhecidamente incompleta visão geral da literatura sobre raça na
América Latina, prestando especial atenção à forma como a branquitude era considerada periférica
ou ausente até recentemente. Na segunda secção, oferecemos o conceito de “branquitude comum”
e explicamos a sua utilidade para capturar os aspectos muitas vezes tidos como garantidos do
privilégio branco e as operações quotidianas que sustentam o seu poder. Na terceira secção,
examinamos como a branquitude opera na intersecção entre raça e classe, olhando para múltiplas
formas de capital económico, cultural e simbólico. Na quarta seção, discutimos a política racial,
espaço e imobilidade na produção de branquitude na América Latina. Na última seção, concluímos
esta Introdução com um comentário sobre os benefícios e desafios metodológicos e
epistemológicos do estudo da branquitude na região.
Branquitude nos estudos latino-americanos de raça e etnia
A partir de meados de 19ºDurante o século XIX, durante a década de 1930, à medida que os países latino-
americanos passavam por guerras de independência e pela expansão imperial dos EUA, os intelectuais e
líderes políticos enfrentavam um dilema difícil sobre a ideia de raça: eram chamados a interpretar a
composição racial heterogénea das suas sociedades e o crescente sentido de “identidade nacional”. ,'
enquanto considera simultaneamente os discursos europeus e norte-americanos de racismo científico
que insistiam na inferioridade dos não-brancos. Apesar das especificidades locais, o resultado deste
dilema foi notavelmente semelhante em toda a região: a “inferioridade racial” das “raças mais escuras” foi
reorganizada em termos de várias formas de mistura racial. Eles foram habilmente remodelados sob
ideias duradouras de mestiçagem/mestiçagem e utilizados como evidência de uma “raça cósmica” latino-
americana (Vasconcelos[1925] 2015), 'democracia racial' (Freyre1933) e outros imaginários de harmonia
racial – todos os quais continuaram a posicionar hierarquicamente a europeidade no topo, ao mesmo
tempo que fomentavam aspirações ao branqueamento racial na base (ver Dalton2018). Historicamente,
essas aspirações raciais foram ocasionalmente possibilitadas por períodos de aumento da imigração da
Europa Ocidental (e, em menor medida, do Médio Oriente e da Ásia) para a América Latina e as Caraíbas;
essas ocasiões configuradas e
reconfigurou interseções regionais de raça e classe ao longo do século XIXºe 20º

séculos (Karam2007).
Durante a primeira metade do século 20ºNo século XIX, a expansão dos EUA na Bacia das Caraíbas
moldou poderosamente a dinâmica racial da região.2A ideologia e a economia da supremacia branca,
enraizadas no legado da escravatura e da conquista continental, não só serviram para justificar o domínio
colonial formal e informal, mas também levaram o governo dos EUA e os responsáveis empresariais a
adaptar formas familiares de hierarquia racial e de controlo do trabalho às necessidades de hegemonia
imperial. O capital transnacional, a migração laboral e o nacionalismo racial moldaram, por exemplo, a
expansão dos EUA na América Central e nas grandes Caraíbas na década de 1930. Na América Central, os
nacionalistas denunciaram não só as intervenções militares dos EUA, mas também o emprego de
imigrantes negros (Colby2011).
Na década de 1950, as abordagens nacionais e mesmo nacionalistas da mestiçagem e do seu
equivalente português, a mestiçagem, adquiriram uma vasta gama de modalidades locais (Uranga
1952; Stutzman1981; Basavé1992; Burdick1998; Wade1995,2005; Roitman 2009; Moreno Figueroa
2012; Lund2012; Amo Homem2014; Palou2014; López Beltrán et al. 2017; Processar2013,2021;
Saldívar Tanaka2022; Carlos Fregoso2021). Desde a insistência no valor de tudo o que é espanhol
na República Dominicana, sob as forjas de “Hispanidad” de Franco-Trujillo, até a reificação da
“mulataje” em Cuba, Porto Rico e Brasil, as perspectivas sobre a mistura racial compartilharam uma
valorização de um conceito amplamente aceitou a estratégia da supremacia branca através do
blanqueamiento ou branqueamento. No México, a figura do mestiço nacionalista pós-
revolucionário ofereceu uma linguagem através da qual o governo mexicano pretendia modernizar
a população indígena “atrasada” através de instituições de um Estado moderno (Knight1990;
Moreno Figueroa2010). Tácita ou explicitamente, estes projetos nacionais valorizaram a
branquitude através de iniciativas como modelos educativos centrados na Europa, trabalho fabril e
discursos de imunização e higienistas que visavam aproximar os corpos não-brancos de um ideal
branco (Echeverría2019).
Nas décadas de 1960 e 1970, e apesar dos esforços imperiais dos EUA e da Europa, a Revolução
Cubana e os seus vários legados marxistas e anti-imperialistas inspirariam intelectuais e
dominariam as agendas académicas e políticas populares latino-americanas. Neste contexto, surgiu
uma crítica contundente contra os modelos evolucionistas de “desenvolvimento”. Esta crítica
rejeitou a representação das economias latino-americanas como atrasadas em relação às “nações
capitalistas avançadas” e destacou as formas pelas quais os interesses económicos latino-
americanos se tornaram subordinados aos interesses dos EUA ( Ver Bértola e Rodríguez Weber
2015; Briggs2002). Os intelectuais da região privilegiaram a estrutura de classes sociais e o
imperialismo como sistemas de poder central a desmantelar; neste ponto, a estrutura de classes
tornou-se a lente proeminente através da qual todas as outras desigualdades sociais, incluindo raça
e racismo, foram analisadas. Qualquer diálogo persistente em torno da difusão do colonialismo em
conexão com o desenvolvimento capitalista local, e a intrincada relação entre hierarquias raciais e
luta de classes, mudou abruptamente após as ditaduras que assolaram o continente,
particularmente o Cone Sul, entre as décadas de 1960 e 1980 (Grimson e Kessler2014). Este
momento histórico sugere concepções de longa data sobre formas globais de branquitude na
América Latina (Hudson2017).
Sob as transformações neoliberais lideradas pelos EUA nas décadas de 1980 e 1990, muitos
países latino-americanos adotaram alguma forma de reformas “multiculturais” (Rahier2012). Na
Guatemala, por exemplo, esse “multiculturalismo neoliberal” incorporou selectivamente as
comunidades indígenas no Estado-nação, desde que os sujeitos indígenas não impusessem
demandas que ameaçavam a soberania do Estado ou as estruturas de mercado (Hale2005). As

crescentes conquistas legais e de direitos civis do ativismo afrodescendente e indígena nas últimas
décadas do século XXºséculo informou uma nova onda de estudos sobre raça na América Latina
(Hooker2005).3Estes estudos forneceram abordagens cada vez mais matizadas à racialização e aos
projectos raciais nos círculos académicos e activistas, mostrando que estas políticas multiculturais
favoráveis ao neoliberal têm frequentemente coexistido ao lado (e muitas vezes cúmplices) de
formas comuns de branquitude (Goldberg2002,2009; Ramos Zayas2021). Nesta edição, o artigo de
Prisca Gayles e Marianela Muñoz-Muñoz, 'Desvendando o multiculturalismo branco latino-
americano: a política das mulheres negras na Argentina e na Costa Rica', baseia-se e complementa
esta pesquisa, demonstrando as operações do que chamam de 'multiculturalismo branco', ou a
adoção de políticas e discursos multiculturais ao nível do Estado coexistindo com o investimento na
branquitude homogénea nas práticas e interações interpessoais quotidianas. O multiculturalismo
branco, argumentam estes autores, surgiu em países que foram predominantemente imaginados
como brancos, como a Argentina e a Costa Rica, sublinhando assim alonga duraçãodas aspirações
latino-americanas à branquitude europeia.
Durante todos estes diferentes períodos históricos, os estudos sobre raça e etnia na América
Latina concentraram-se quase exclusivamente nas comunidades e identidades negras e indígenas.
No entanto, seríamos negligentes se não destacássemos que um punhado de intelectuais já vinha
apontando para a necessidade de examinar minuciosamente as formações da branquitude na
região. Como Valero explica na sua nota de investigação “Entre blanquitud y mestitud”, os
primeiros intelectuais a “ver” a branquitude e a transformá-la num objecto de reflexão foram
pessoas que tinham sido racializadas como “Outro”. Entre os precursores do estudo da branquitude
na América Latina estavam estudiosos e ativistas negros que, já no final da década de 1950, já
procuravam remover a branquitude da sua confortável condição de “neutralidade”. O sociólogo
Guerreiro Ramos (1957), por exemplo, argumentou que a obsessão dos brancos e de pele clara
mestiçoestudiosos no Brasil com o estudo da negritude revelaram o sentimento de inferioridade e
insegurança desses estudiosos em relação à vulnerabilidade de sua branquitude, ou o que ele
chamou de 'a patologia social dos brancos'. Ao fazer da negritude seu objeto de estudo, esses
estudiosos brasileiros/latino-americanos reificaram a negritude e, por extensão, confirmaram sua
branquitude. Também crítica do domínio dos intelectuais brancos no discurso sobre e em nome da
negritude, a multifacetada ativista-estudiosa Lélia Gonzalez ressaltou a necessidade de os negros
ocuparem suas posições de enunciação e serem reconhecidos como produtores de conhecimento.
Ela definiu comobranco enfezado, o estudioso branco que se irrita quando os negros falam por si e
não sabem mais “seu lugar” ([1983] 2020, 77).
Desde o início dos anos 2000, o número de estudiosos que trabalham sobre a branquitude
na América Latina vem crescendo rapidamente e, embora não seja possível listá-los todos
aqui, destacamos Bento (2002), Schwartzman (2007), Pizza (2000), soviético (2009), Miskolci (
2012), Santos (2018), Müller e Cardoso (2017), Maia (2017), Moreno Figueroa (2010), Godreau (
2015), Eduardo (2020), Mara Viveros Vigoya (2013,2015), Casaus (2000), Telles e Flores (2013),
Navarrete (2022), bem como os autores reunidos em nosso número especial e aqueles cujos
livros são analisados na resenha de livro de Roosbelinda Cardena neste volume: Ribeiro
Corossacz (2017), López Rodríguez (2019) e Aguiló (2018). Esses autores têm conversado com
os estudos sobre branquitude produzidos nos Estados Unidos (Crenshaw2019; Lipsitz2006;
Frankenberg1993; Jacobson1999; Kolchin
2002) e no Reino Unido (Hall2003; Ware e Voltar2002). Ao mesmo tempo, os estudos sobre a branquitude
na e sobre a América Latina não devem ser entendidos como um desdobramento dos Estudos Críticos
sobre a Branquitude baseados nos EUA. Desenvolveu-se como resultado da urgência de responder e
analisar a especificidade do racismo e do privilégio branco nas realidades locais dos países latino-
americanos. No entanto, embora nos concentremos na América Latina, prestando atenção a toda a sua
diversidade e particularidades raciais, étnicas e sociais, estamos cientes de que a branquitude na região é
simultaneamente parte de um projeto global (Goldberg2002,2009). A branquitude na América Latina é
influenciada pelos modelos raciais dos EUA e pelas configurações alternativas de privilégio racial
emergentes no Sul Global. É neste contexto académico, histórico e político complexo e gerador que
posicionamos esta edição especial.
Brancura comum
O racismo e a desigualdade racial devem ser estudados em termos dos seus aspectos estruturais e
materiais mais amplos, e nas formas mais subtis como são vividos e experienciados na vida
quotidiana, afectiva e quotidiana. Embora reconhecendo o seu peso igual e imbricação mútua, a
nossa contribuição nesta edição especial incide sobre este último. Propomos traçar como as
desigualdades raciais estruturais-materiais são expressas, sustentadas e desafiadas na e através da
experiência diária. Embora reconheçamos a importância crucial do activismo anti-racista, também
aceitamos o facto de que a maioria das pessoas não são activistas, pelo menos não no sentido
convencional de fazer campanha publicamente em apoio ou oposição a uma causa ou de participar
deliberadamente em movimentos sociais organizados. . Todas as pessoas são, no entanto,
produtoras de cultura, um facto óbvio, mas muitas vezes esquecido.1958), todos,
independentemente da posição social, envolvem-se ativamente, mesmo que de forma desigual,
nos processos tradicionais e criativos de construção de significado e podem, portanto,
respetivamente, defender ou desafiar significados hegemónicos.
Assim, os atos comuns de “racialização da cultura” (Lewis2007) exigem que examinemos
como as interações e práticas cotidianas contribuem para a racialização. A branquitude, a
negritude e todas as outras identidades raciais são produzidas e reproduzidas através das
ações diárias das pessoas na “dinâmica cotidiana das relações microssociais” (Lewis2007,
879). Ao examinar a banalidade da branquitude, os artigos reunidos nesta edição especial
detectam como a conformidade e a resistência ao racismo e ao privilégio branco ocorrem na
microdinâmica da vida quotidiana, e não apenas nos níveis macro das instituições,
constituições e do Estado. Nosso conceito de “branquitude comum” lança luz sobre atividades
cotidianas, práticas espaciais e interações como simultaneamenteexpressivoeprodutivodo
poder da brancura (isto é, como oaçõesque reforçam oestrutura).
O aspecto “comum” do conceito de branquitude, portanto, aponta para aquilo que é rotineiro,
convencional, previsível e dado como certo. Para desnaturalizar a branquitude, é necessário
desvendar esses diferentes significados do comum e, ainda mais importante, identificar e analisar
como as ações que sustentam a branquitude funcionam no mundano e, portanto,aparentemente
caminhos invisíveis. Explorar a dimensão comum da branquitude ajuda a desafiar a noção
amplamente difundida de que a branquitude na América Latina é sempre e necessariamente
invisível. O privilégio racial, ou mesmo a incorporação do “branco” como identidade racial e da
“branquitude” como sistema de poder, operaram de maneiras invisíveis e hipervisíveis (Costa
Vargas2004; Moreno Figueroa2010; Viveros Vigoya2013,2015). O grau de (in)visibilidade da
brancura varia de acordo com o contexto, mas também depende do olhar
do observador (Salão2003). A branquitude pode ser mais ou menos visível em diferentes regiões de
um determinado país. Por exemplo, os corpos brancos podem “destacar-se” ou “misturar-se”, o que
geralmente depende menos da maioria fenotípica do que do discurso racial dominante da região
ou da nação. A hipervisibilidade da branquitude é mais amplamente reconhecida, por exemplo,
entre activistas e académicos anti-racistas, embora permaneça relativamente latente, mesmo que
não totalmente ausente, fora desses círculos.
Argumentamos que, na América Latina, a reiteração do poder da branquitude comum na
vida cotidiana acontece através de três processos principais entrecruzados, muitas vezes
simultâneos e sobrepostos: 1) a produção da alteridade e da falta de raça; 2) o envolvimento
com uma terminologia racial que minimiza, embora paradoxalmente sustente, a importância
da branquitude; e 3) a rejeição racional, mas o compromisso afetivo, daquilo que Pinho (Pinho
2021a,2021b) chama de 'branquitude aspiracional'.
Através do conceito de “branquitude comum”, pretendemos desembaraçar a sutil distinção
latino-americana entre uma branquitude que nunca é tida como certa ou totalmente neutralizada,
por um lado, e aquela que é, por outro lado, ativada seletivamente, minimizada , e tornado afetivo
ou performativo. O artigo de Bonhomme nesta edição fornece um exemplo desta tensão. Em
'Somos um pouco mais morenos, mas ainda pertencemos à raça branca', o autor demonstra como
a branquitude se manifesta no contexto chileno. Utilizando o caso de um bairro multicultural da
classe trabalhadora em que migrantes latino-americanos e caribenhos vivem ao lado de chilenos
pobres, Bonhomme mostra como os habitantes locais recorrem a narrativas patrocinadas pelo
Estado sobre as “origens brancas” do Chile para se distanciarem dos seus vizinhos empobrecidos. O
artigo explica como a branquitude é utilizada para enfatizar as supostas diferenças intrínsecas
entre os habitantes locais “brancos” e os migrantes “não-brancos” – desde as formas de cozinhar
até à compreensão sobre a utilização do espaço comunitário. Formas quotidianas de branquitude
são usadas para cimentar barreiras morais entre pessoas com a mesma posição socioeconómica e
que, de outra forma, beneficiariam grandemente da acção política colectiva.
Embora o estudo da banalidade das culturas racializantes seja valioso em todos os lugares, é
particularmente relevante em contextos onde o poder da branquitude tem sido historicamente
oculto em narrativas nacionais de mistura racial, como aquelas que têm sido tão comuns na
América Latina (López Rodríguez2019; Moreno Figueroa2010). A branquitude comum, como
conceito operacional, permite-nos examinar como a branquitude funciona nos discursos latino-
americanos de mestiçagem/mestiçagem mais através da produção de alteridade e de “ausência de
raça” do que tornando-se visível ou explícita (Ribeiro Corossacz2017). A ausência de raça é a
negação de que a raça é importante, quer porque não é biologicamente sólida, quer porque é
considerada “divisiva” e, portanto, não socialmente digna. O activismo anti-racista conseguiu
desafiar estas noções, estabelecendo narrativas concorrentes que não só reconheceram a
existência de desigualdades raciais na América Latina, mas também as transformaram na própria
base para reparações legais e revisões constitucionais, inaugurando o que tem sido chamado de
“virada multicultural”. ' (Paschel2018; Hale2005; Rahier2012,2019). Ao mesmo tempo, discursos que
minimizam a importância da raça continuam a operar na vida quotidiana, nas interações comuns e
nas práticas regulares. Nesse sentido, vários dos artigos aqui reunidos realizam uma teorização
muito necessária e complementar da ausência de raça que é encontrada mais visivelmente nos
discursos que celebram a mistura racial e, de forma menos óbvia e paradoxal, também nos
discursos multiculturalistas.
A análise da ausência de raça é retomada, por exemplo, no ensaio Otros Saberes, de Geisa
Mattos e Izabel Accioly, 'Tornar-se negra, tornar-se branca', que considera a profunda hierarquia
racial embutida nos discursos brasileiros de democracia racial. Em seu ensaio autoetnográfico
escrito em co-autoria, os dois autores brasileiros – um autoidentificado como negro e o outro como
branco – analisam o processo novo e cada vez mais comum de se reconhecer como “branco” no
Brasil,vis-à-viso processo há muito estabelecido de 'tornar-se negro' (Souza1983). Inspirado em
Berg e Ramos-Zayas (2015) de “afetos racializados”, eles documentam o impacto social cotidiano de
suas respectivas autodescobertas raciais. Uma contribuição significativa deste ensaio é o
envolvimento com uma discussão emergente sobre a 'branquitude' no frequentemente esquecido
estado do Ceará, no nordeste do Brasil, e os erráticos esforços anti-racistas dos brancos
progressistas. A ausência de raça é aqui filtrada através de um reconhecimento da branquitude que
reconhece “silêncios produtivos” e “presenças ausentes”, como mostra o artigo de Garcia Blizzard
sobre representações de raça no cinema mexicano. Este autor baseia-se na ideia de racialização de
classe (Ceron-Anaya2019) para ilustrar como as mulheres da classe alta articulam percepções de
pertencimento através de uma combinação de dinâmicas racializadas e de classe que são
comumente percebidas como exclusivamente baseadas em classe.
A afiliação racial assume uma forma diferente na análise de Tatiane Pereira Muniz dos diagnósticos
ultrassonográficos de glaucoma. Muniz mostra como o racismo e a branquitude são representados por
meio de uma noção de neutralidade tecnológica que materializa a raça nos artefatos tecnológicos da
biopolítica. Em seu ensaio, a autora demonstra como a raça (inicialmente descartada no campo biomédico
como uma categoria clinicamente sem sentido) persiste como uma presença ausente que permeia as
produções tecnocientíficas supostamente “neutras” e as práticas cotidianas dos trabalhadores da saúde
no Brasil. A análise de Muniz sobre a suposta neutralidade racial dos equipamentos tecnológicos
biomédicos utilizados para fins diagnósticos no Brasil revela seus efeitos prejudiciais sobre os corpos não-
brancos.
A assumida ausência de raça na branquitude muitas vezes exige marcar a alteridade como
exclusiva ou excessivamente racializada. Os artigos aqui apresentados mostram que a alteridade
contra a qual uma branquitude “racialmente neutra” se estabelece pode ser doméstica ou
estrangeira. Gayles e Muñoz-Muñoz partem da posição duplamente diferenciada da feminilidade
negra para desenvolver uma abordagem teórica e metodológica comparativa para pesquisar a
branquitude na Argentina e na Costa Rica, duas nações que historicamente abraçaram a
branquitude em vez da mestiçagem e que adotaram uma abordagem do final do século XX.
discurso multiculturalista. Baseadas em estruturas críticas de raça e feministas negras, as autoras
demonstram que as experiências das mulheres negras oferecem um ponto de vista crítico para
compreender a branquitude na América Latina. Ao tornar os corpos das mulheres negras invisíveis
e hipervisíveis,
Enfatizando também a produção da alteridade pela centralidade da branquitude nos discursos
multiculturais, Macarena Bonhomme analisa o cotidiano de um bairro urbano marginalizado em
Santiago, Chile. Usando ricos detalhes etnográficos, o autor ilustra como os chilenos apontam uma
ampla gama de interações diárias para destacar as maneiras de fazer as coisas dos estrangeiros
(particularmente peruanos e haitianos) como exemplos claros de sua alteridade, ao mesmo tempo
em que enfatizam suas disposições como “brancos”. Bonhomme demonstra como a branquitude é
central para as formas contemporâneas de racismo e de criação de raça num contexto chileno de
aumento da migração Sul-Sul da América Latina e do Caribe. Paralelamente à análise de
Bonhomme sobre a migração no Chile, o ensaio de Daniela Marini também examina
Migração Sul-Sul para demonstrar como os bolivianos funcionam como o “Outro” racialmente
marcado que legitima a ausência de raça da brancura argentina. Examinando o ativismo pela
justiça ambiental, Marini mostra que as lutas contra os pesticidas tóxicos, apesar das suas origens
socialmente progressistas, deram prioridade à saúde dos consumidores, ao mesmo tempo que
negligenciaram a situação dos trabalhadores agrícolas bolivianos que estão fora dos marcadores
raciais que constituem a brancura na Argentina. Os discursos latino-americanos que idealizam a
natureza e o ambientalismo tornam-se canais frutíferos para o estudo da branquitude e o impacto
do auto-esquecimento da branquitude, mesmo entre alguns setores socialmente progressistas.
O poder da branquitude é reiterado na vida cotidiana por meio da circulação e do
envolvimento afetivo com termos raciais/cor que indicam não negritude, intermediação racial
e aproximação com a branquitude. Destacando exemplos e sistemas de privilégio branco na
América Latina, a linguagem e a terminologia racializadas desempenham um papel
omnipresente no enfraquecimento da centralidade da raça, ao mesmo tempo que sustentam
a importância da branquitude, que por vezes parece neutra e outras vezes como obviamente
marcada. Em 'Brancos privilegiados e privilégio branco em Porto Rico', Guillermo Rebollo-Gil
analisa os significados de brancoem Porto Rico e entre os porto-riquenhos que desfrutam do
seu privilégio de pele clara na ilha e no continente dos Estados Unidos. Rebollo-Gil mostra
como a branquitude “viaja” através das fronteiras nacionais e como os porto-riquenhos (e
outros latinos) nem sempre ou necessariamente são percebidos e tratados como “pessoas de
cor” nos EUA. Aos riquenhos a gramática cultural que lhes permite atribuir raça a outros (isto
é, chamar livremente os outros de 'negros' sem que isso se torne um problema), reconhecer
publicamente a diferença racial e, assim, 'viver a branquitude mais livremente'.
Além de examinar conceitos persistentes e diversos de branquitude, negritude e mistura racial,

os artigos reunidos nesta edição especial também consideram as formas relacionais e situacionais
pelas quais a branquitude se cruza com as hierarquias sociais nacionais e regionais, analisando os
significados mutáveis de raça e cor. termos na América Latina, suas variações no tempo e no
espaço, as relações entre branqueamento e branquitude, como processos e ideais, bem como
entrebranca / brancurae blanquitud/branquitude. Noções latino-americanas debranqueamento/
branqueamentoou o branqueamento desempenham um papel único na força e maleabilidade
contemporâneas da branquitude. Os conceitos inter-relacionados, porém distintos, de branquitude
e branqueamento interagem designando como a branquitude é atribuída e por quem; especular
sobre o que significa rejeitar/abracar a branquitude; e conceder poder estrutural às relações
afetivas entre raças, especialmente quando estas identidades raciais são representadas em
contextos íntimos, como dentro das famílias.
Entre muitos brancos e elites latino-americanos, parece haver um compromisso afetivo, aspiracional e
estético duradouro com as estruturas da branquitude, independentemente de qualquer articulação
consciente ou pública contra tais estruturas. Em “Guerras da branquitude em 'Las niñas bien'”, Mónica
García Blizzard utiliza uma abordagem de colonialidade de poder para examinar as dimensões
económicas e ideológicas da branquitude no cinema mexicano. Tradicionalmente um agente na
idealização da construção local da branquitude, o cinema mexicano voltou-se recentemente para uma
lente crítica em relação à branquitude, como demonstra de forma convincente Garcia Blizzard. Através de
uma leitura atenta do filme 'Las niñas bien', de 2018, o autor examina a maleabilidade e adaptabilidade da
branquitude como uma categoria insidiosa por trás do mito da mestiçagem mexicana. A feminilidade
também é um eixo central através do qual a branquitude é incorporada, executada e avaliada. Isso é
evidente entre os personagens mexicanos da atualidade
examinado no artigo de Garcia Blizzard, bem como no caso das trabalhadoras domésticas
portuguesas do século XIX no Brasil, que tentaram emular as supostas expressões, gestos,
poses e adornos das mulheres francesas, examinadas no artigo de Sonia Roncador 'White
criadase a crise dos servidores no Rio de Janeiro pré-abolição.' Estas duas peças trazem a
atenção necessária para a ligação entre género e branquitude, um tema que, com
importantes excepções (Viveros Vigoya2013,2015; Ribeiro Corossacz2017; Arceo-Gomez e
Campos-Vázquez2014; Ceron-Anaya2019), ainda precisa ser mais explorado. É inegável que a
branquitude opera de forma diferente entre mulheres e homens. A este respeito, a
banalidade da branquitude chama a atenção para a forma como os indivíduos medeiam as
suas experiências de inserção num nexo interseccional de classe, etnia, género, sexualidade,
nacionalidade e região.
Branquitude nas intersecções de raça e classe

As abordagens acadêmicas e populares da raça seguiram duas linhas principais quando se trata das interseções
entre raça e classe social na América Latina. Por um lado, as abordagens convencionais vêem a raça como ilegível,
até mesmo irrelevante, fora dos enquadramentos clássicos ou neomarxistas. Sob estas perspectivas, as relações
económicas são consideradas como overdadeiroorganizador das dinâmicas de poder em todas as esferas da ação
social. As dinâmicas racializadas são vistas como meras consequências do sistema capitalista resultantes das
desigualdades de classe. No entanto, este argumento não ajuda a compreender porque é que as hierarquias
raciais, e particularmente a branquitude, são elementos críticos na constituição de identidades nacionais
(Loveman2014; Processar2013), nem nos permite explorar por que os mercados de trabalho consideram a
branquitude um ativo valioso juntamente com outras competências individuais (Arceo-Gomez e Campos-Vázquez
2014).
Por outro lado, os estudiosos inspirados pelos quadros de política de identidade reagiram quase
isolando a “raça” e protegendo o seu valor analítico, separando-a das abordagens centradas nas classes
sociais. Esta perspectiva geralmente impede os estudiosos de analisar por que razão as elites económicas
são consideravelmente mais brancas do que o resto da população nas suas respectivas nações (Ceron-
Anaya2019; Ramos Zayas2020). Embora os intelectuais latino-americanos tenham gerado importantes
estudos marxistas e neomarxistas centrados na forma como as distinções de classe moldam as
disparidades culturais e políticas, neste volume demonstramos casos em que a análise de classe
tradicional é insuficiente para capturar as desigualdades regionais duradouras.
Uma forma mais produtiva de examinar a relação entre raça e classe é ver estes eixos como
coconstitutivos, em vez de concorrentes entre si. A obra de Echeverría (2019) fornece um quadro
valioso para compreender a branquitude como um ethos capitalista, ou, como Perla Valero explica
no seu ensaio Perspectives nesta edição, “um carácter ou modo de ser, de viver e de se comportar,
que são característicos da modernidade capitalista”. Nesse sentido, a blanquitud/branquitude
(branquitude como ethos) também pode ser manifestada por sujeitos racializados, ainda que
coexista com práticas racistas baseadas na blancura/brancura (branquitude fenotípica) (Valero,
neste volume). Nesta edição, consideramos, portanto, como a branquitude opera de maneiras
diferentes, mas complementares:
Entendendo a branquitude como uma identidade social, uma condição social e uma prática social, concebemos a
branquitude também como um ideal, promovido discursivamente como um importante valor social a ser
preservado, por aqueles que já a possuem, ou adquirido, por aqueles que a possuem. não (Pinho2021a, 64–65).
O sucesso e a riqueza alcançados por algumas pessoas “não-brancas” têm sido frequentemente usados
para deslegitimar a relação entre a branquitude e as estruturas de classe. As pessoas comumente
destacam os (poucos) indivíduos não-brancos que sobem na hierarquia de classes para demonstrar que
não há conexão entre as relações de classe e a percepção de branquitude na região. Esta lógica, no
entanto, não reconhece a complexidade da branquitude na América Latina. Por exemplo, as noções de
quem é branco, ou “mais branco”, do que outra pessoa são profundamente prejudicadas pela dinâmica do
consumo. Além disso, existe uma forte tendência para dissociar o “fenótipo branco” do “comportamento
branco”, como é o caso dos indivíduos pobres e de pele clara que podem não “agir como brancos” o
suficiente devido à sua classe. O oposto também é verdade. Não é raro encontrar pessoas com uma
“aparência” aparentemente não branca que podem ser percebidas como “mais próximas” ou “quase
brancas” com base no seu comportamento baseado em classe e padrões de consumo. Paradoxalmente,
este é o caso de alguns atletas, músicos e artistas profissionais ricos e não-brancos, cujos exemplos são
comumente usados para desacreditar a ligação entre classe e branquitude.
A presente seção investiga a relação entre classe e branquitude apresentando três argumentos inter-
relacionados. Primeiro, que a branquitude e outras dinâmicas de racialização não estão subordinadas às
estruturas de classe, como há muito se argumenta na América Latina. Em segundo lugar, expandindo um
argumento Bordieuano, sustentamos que a branquitude opera como uma força estrutural ao nível do
campo; portanto, a branquitude é uma das forças que influencia as formas que o capital pode assumir e
vice-versa. Finalmente, argumentamos que o poder da branquitude na formação dos campos sociais tem
inevitavelmente impacto na forma como as pessoas, intencionalmente ou não, internalizam atitudes,
disposições e emoções.
Em vez de seguirem um padrão de subordinação, as hierarquias racializadas e as dinâmicas de
classe partilham uma relação simbiótica. Classe e branquitude não podem ser estudadas como
entidades separadas, nem podemos estabelecer a supremacia de uma sobre a outra. Estas duas
camadas sobrepostas influenciam e constituem relações de dominação na América Latina. No
entanto, isto não significa que a branquitude e a classe operem sob um padrão universal em que o
dinheiro produz um efeito de branquitude, independentemente dos contextos nacionais e das
condições regionais. Em alguns casos, um tem precedência sobre o outro, embora a relação possa
inverter-se em diferentes contextos nacionais ou históricos. Por exemplo, em seu estudo
etnográfico sobre clubes de golfe exclusivos no México, Ceron-Anaya (2019) descobriram que a
posse de recursos financeiros permite que membros da classe média baixa reivindiquem uma
identidade “mais branca” através do consumo de objetos caros, como roupas e equipamentos de
golfe. Contudo, o mesmo processo não funciona da mesma forma entre os membros das classes
média-alta e alta. Entre estes grupos, os atos de consumo não se traduzem imediatamente numa
identidade percebida como mais branca. Nestes casos, as pessoas eram obrigadas a demonstrar a
posse de formas de capital mais caras, como o capital cultural associado a instituições exclusivas
acumuladas durante longos períodos.
O artigo de Sonia Roncador oferece uma análise crítica de como as hierarquias de classe e raciais são
mutuamente constitutivas. Examinando a presença de empregadas domésticas portuguesas em 19ºséculo
Rio de Janeiro, Roncador mostra como, quando chegaram, a brancura dos portuguesescriadas
desestabilizou a hierarquia das relações empregador-empregado no trabalho doméstico, caracterizada
até então por um claro mapeamento de raça em classe. Os empregadores brancos temiam que as criadas
brancas ameaçassem a sua autoridade racial e pudessem incutir, entre os empregados negros, a
possibilidade de formas modernas e menos paternalistas de relações de trabalho. Examinando a
branquitude como uma forma de capital simbólico cujo valor varia dentro de um sistema
de gradações de brancura (Pinho2009), Roncador demonstra que a vulnerabilidade da branquitude

das criadas deve ser compreendida em relação à vulnerabilidade da branquitude dos seus
empregadores. Em ambos os casos, os significados atribuídos aos fenótipos e à capacidade de
realizar a europeidade funcionaram como formas concorrentes de capital.
Examinar as formas incorporadas de capital cultural demonstra que a branquitude na América
Latina raramente opera ao longo de um continuum que produza consistentemente os mesmos
resultados, independentemente dos contextos históricos e nacionais. Por exemplo, indivíduos com
“fenótipo branco percebido” podem perder o status associado a essas características físicas devido
à sua condição de classe baixa, como o que no México é chamadogüero de rancho(camponês
branco) e em Porto Rico é aplicado ao antimodernojíbarofigura (Guerra1998). Por outro lado, uma
acumulação considerável de capital cultural de origem anglo-americana ou europeia pode tornar
um sujeito de pele escura “mais próximo” ou “quase branco” numa região onde o esquema
epidérmico possui um certo grau de fluidez. Estes exemplos ilustram que a branquitude molda e é
moldada pelas formas que o capital assume na vida quotidiana.
Classe e branquitude – bem como todas as outras identidades etnorraciais –

estão tão profundamente interligadas que esta última afecta a forma como as
diferentes formas de capital operam na região. Por exemplo, a branquitude
influencia profundamente o significado do capital cultural quando as tradições
artísticas ocidentais são vistas e celebradas como belas-artes. Ao mesmo tempo, a
arte popular (na maioria das vezes enraizada nas tradições indígenas e africanas) é
apresentada como arte popular, na melhor das hipóteses, ou completamente
ignorada como uma expressão irrelevante, na maioria dos outros casos. É digno de
nota que poucos países da região possuem museus dedicados à arte popular,
enquanto quase todos possuem grandes museus dedicados às “belas artes”. Na sua
forma institucional, o capital cultural está também fortemente associado a
entidades académicas e culturais que emulam fervorosamente as tradições
educativas ocidentais; por exemplo,
A peça Otros Saberes de Ada Ariza Aguilar, 'O branco em meus olhos', explora o reino da arte para demonstrar como ideias de classe e
racializadas colidem na América Latina. O autor examina a infeliz história do retrato do presidente colombiano do século XIX, Juan José Nieto Gil.
A tela ficou muito tempo abandonada no porão de um museu. Desde que foi redescoberto, não foi pendurado ao lado dos retratos de todos os
outros presidentes colombianos, mas exibido num salão paralelo. A indiferença que a pintura de Nieto Gil há muito recebe está ligada à origem
negra e de classe baixa desta figura política. A sua classe e a sua “branquitude limitada” situam-no num degrau diferente do resto da elite
política colombiana. Além disso, Ariza Aguilar mostra como esta pintura seguiu o mesmo destino da obra literária de Nieto Gil, que ainda é
considerado insignificante, apesar – ou melhor, porque – afeta a vida de sujeitos racializados de classe baixa na Colômbia do século XIX. Ariza
Aguilar complementa sua análise da pintura apresentando um conjunto de retratos contemporâneos que pintou para questionar as ideias
colombianas sobre a branquitude. Estas peças artísticas convidam o público a questionar que tipo de artefactos e artistas, e os seus respetivos
capitais culturais e identidades racializadas, merecem ser incluídos e exibidos em museus, galerias e edifícios públicos. Ariza Aguilar
complementa sua análise da pintura apresentando um conjunto de retratos contemporâneos que pintou para questionar as ideias colombianas
sobre a branquitude. Estas peças artísticas convidam o público a questionar que tipo de artefactos e artistas, e os seus respetivos capitais
culturais e identidades racializadas, merecem ser incluídos e exibidos em museus, galerias e edifícios públicos. Ariza Aguilar complementa sua
análise da pintura apresentando um conjunto de retratos contemporâneos que pintou para questionar as ideias colombianas sobre a
branquitude. Estas peças artísticas convidam o público a questionar que tipo de artefactos e artistas, e os seus respetivos capitais culturais e
identidades racializadas, merecem ser incluídos e exibidos em museus, galerias e edifícios públicos.
Raça, espaço e imobilidade na produção de branquitude na América Latina
A branquitude na América Latina é codificada em ambientes construídos, pontos de referência e

até mesmo em paisagens naturais. O poder da lógica regional e espacial sobre a qual opera a
branquitude latino-americana é caracterizado por modelos económicos de “desenvolvimento” (e,
desde a década de 1980, pelo neoliberalismo); uma posição geopolítica como região do “Terceiro
Mundo”/“Sul Global”; uma profunda aspiração e obsessão pela “modernidade” como tropo
civilizacional; e a coexistência dramática da mão-de-obra indígena e negra mais pobre e tratável,
por um lado, e das elites brancas globais, por outro, exacerbando o poder desta lógica regional da
supremacia branca latino-americana. Por exemplo, formas espacialmente codificadas de
branquitude revelam discursiva e ontologicamente a lógica do privilégio branco e as consequências
muito materiais da acumulação desigual de capital na América Latina. Em seu livroImpérios
parentais, Ramos Zayas (2020) examina como a transformação ou equivalência entre sentimentos e
moralidade que caracteriza a branquitude latino-americana ressaltou as práticas parentais
cotidianas nas áreas ricas e predominantemente brancas de Ipanema, no Brasil, e El Condado, em
Porto Rico. Nestes bairros, uma economia moral de privilégios emergiu da concepção do espaço
em termos pós-sociais, quase imateriais; estas eram explicações metafísicas para a desigualdade
social que se baseavam numa linguagem esotérica de ambientalismo, crescimento pessoal e cultivo
do mundo interior. A parentalidade de elite e os nódulos de urbanismo reforçados e centrados na
criança, embora centrados no “crescimento pessoal”, na “inteligência emocional” e noutras
qualidades presumivelmente imateriais, contribuíram para justificar a desigualdade social e
promover uma economia moral de privilégios.
Nosso objetivo é capturar a relação entre as múltiplas escalas em que a branquitude na América
Latina é mapeada no espaço: através de projetos de desenvolvimento econômico, como paisagens
afetivas, e em relação às mobilidades, fronteiras e deslocamentos regionais e transnacionais. Em
particular, concentramo-nos na forma como as preocupações e os valores nacionais são
transmitidos, modificados e reproduzidos através de rotinas quotidianas, da sociabilidade
quotidiana e de idiomas e práticas regionais de privilégio. Um fenómeno profundamente
geográfico e espacial, a “branquitude” na América Latina produz um ambiente quotidiano em que o
poder normativo e ordinário de desfrutar de privilégios sociais ganha valor moral, apesar dos níveis
crescentes de preconceito racial amoral, de discriminação regional e de desigualdade de riqueza.
A dialética do espaço e da raça mostra como os investimentos tanto no racismo como nas lutas
antirracistas são altamente evocativos de paisagens afetivas e físicas, de imaginários ancestrais e de
memórias coletivas. A brancura comum é especialmente solidificada em espaços presumivelmente banais
nos quais as rotinas cotidianas se desenrolam. Em vez de nos concentrarmos exclusivamente no ambiente
construído, encaramos o espaço como uma paisagem de significado racial e uma topografia moral; o
espaço torna-se um meio através do qual as relações raciais se constituem de forma concreta através de
uma lógica de investimento desigual de capital (Harvey1993).
Em tais espaços e paisagens, as distinções de classe são frequentemente comunicadas ao longo de
uma divisão entre indivíduos que cumprem o decoro ou as etiquetas de “pertencimento” assumidos e
aqueles que não conseguem corresponder aos modos convencionais de comportamento e possuem
formas limitadas de capital (incluindo a implicação racializada deste último). ). Por exemplo, em seu livro
Privilégio no jogo(2019), Ceron-Anaya constata que a organização espacial de clubes altamente exclusivos
na Cidade do México articula simultaneamente dinâmicas de classe e racializadas. Em relação ao primeiro,
alguns dos clubes mais ilustres desta metrópole estão localizados em terrenos centrais, que são
totalmente invisíveis para o cidadão médio através da arquitetura arquitetônica.
barreiras. No interior, os associados celebram a exclusividade desses sites expressando uma ampla gama
de argumentos elogiando a distinção de classe da maioria dos associados. Estas narrativas sublinham
frequentemente a beleza das instalações para justificar por que apenas alguns deveriam aceder a estes
locais. Estas narrativas baseadas em classes geralmente contrastam a organização interna do espaço com
a paisagem urbana mais ampla. A primeira é percebida em termos de elegância, limpeza, natureza e
moralidade, enquanto a metrópole circundante representa um conjunto de categorias opostas. A
imaginação do espaço, no entanto, vai além dos relatos tradicionais de classe.
Confirmando nossos argumentos sobre a falta de raça e a branquitude aspiracional (Pinho 2021a,
2021b), os latino-americanos ricos usam elementos discursivos e estéticos para mapear a branquitude nos
espaços que habitam. Por exemplo, muitos referem-se a espaços físicos concretos usando termos em
língua inglesa – ou seja, clubhouse, caddies house, driving range, shopping centers – sugerindo uma
ligação direta entre estes locais e as suas origens europeias ou norte-americanas.' Além disso, as pessoas
ricas reproduzem frequentemente a ligação entre o espaço e a brancura através de uma vasta gama de
elementos estéticos para imaginar uma “geografia branca”; isto é, estilos arquitetónicos que evocam
abertamente as modas europeias ou norte-americanas nas suas fachadas, interiores, materiais de
construção e até mesmo na omnipresente relva verdejante (que normalmente requer equipamentos de
manutenção e sementes importados).
Em toda a América Latina, os bairros (por exemplo, bairros, colônias, vecindarios, urbanizaciones,
caseríos, asfalto, morro, favela, condomínios fechados) são mais do que apenas arranjos físicos e
institucionais, tornando-se, em vez disso, representantes de distinções raciais e de classe e de visões
sobre 'estabilidade'. 'comunidade' e 'viabilidade' comercial, bem como de 'crime', 'decadência' e
'desperdício'. Essas múltiplas concepções de espaço não sugerem necessariamente experiências sociais
radicalmente diferentes, mas sim um reconhecimento de que os espaços são concebidos, percebidos,
vividos e incorporados (Roth-Gordon2016) de maneiras fundamentalmente diferentes, mesmo dentro da
mesma cidade. Através dos nossos encontros com narrativas espaciais, adoptamos um conjunto de
disposições espaciais e desenvolvemos um repertório de formas potenciais de ser em relação a
geografias e contextos sociais específicos. Como observa David Harvey, “as representações de lugares
têm consequências materiais na medida em que fantasias, desejos, medos e anseios são expressos no
comportamento real” (1993, 22). Ao considerar o espaço em termos materiais e afetivos, esta edição
especial mostra como a branquitude na América Latina se torna uma topografia visível de qualidades
contrárias; a branquitude condiciona o terreno do trabalho, da transformação e da autoformação;
também sublinha um domínio de cidadania experiencial e uma manifestação do Estado-nação aos níveis
mais íntimos.
A branquitude e as identidades raciais, de forma mais ampla, desenvolvem-se a
partir de uma intimidade, proximidade e familiaridade com os ambientes e
paisagens que enquadram as rotinas, práticas e sociabilidades cotidianas. Ao fazê-
lo, os arranjos espaciais tornam-se fundamentais para a incorporação das atitudes,
percepções e visões de mundo dos brancos. Em vez de examinar grandes
denúncias ou afirmações sobre a branquitude, concentramo-nos deliberadamente
nas práticas quotidianas e nas experiências imediatas que podem ser ignoradas
precisamente devido à sua aparente insignificância quando comparadas com a
política nacional ou com o activismo anti-racista explícito. A organização espacial da
branquitude tem sido crucial para os discursos locais que avaliam o conteúdo racial
das comunidades e os seus interesses e policiam os limites de estatuto e privilégio.
A nota de pesquisa de Maile Speakman nesta edição fornece um exemplo claro de como:
a branquitude funciona como uma estrutura económica, social e histórica que marca as pessoas por
bairro de origem, herança familiar, proximidade com o capital estrangeiro e capacidade de se moverem
sem problemas entre múltiplas geografias locais e internacionais.
Analisando a experiência do Airbnb 'Pinte um graffiti com a arte de rua de Havana', Speakman mostra não
apenas como os mapas de turismo correm para o lugar (através, por exemplo, tornando 'exóticos' bairros
negros cubanos específicos), mas também como permite que a branquitude seja translocal e móvel,
mantendo a escuridão fixa e imóvel. Além disso, os processos emaranhados de turismo e gentrificação
baseiam-se e promovem as representações que ligam a negritude à estagnação, à tradição e à
necessidade de resgate, ao mesmo tempo que dotam a branquitude de mobilidade, modernidade e a
capacidade de salvar outros. Com base em extensa pesquisa etnográfica, esta Nota de Pesquisa ilustra
como os espaços gentrificados lançam perspectivas únicas sobre a intersecção da branquitude e do
capitalismo racial no urbanismo caribenho contemporâneo.
Também dando sentido à branquitude no contexto caribenho, Guillermo Rebollo-Gil revela
como o privilégio branco entre os porto-riquenhosblanquitosé limitado tanto pela classe como pela
geografia, onde as condições de vida dos blanquitos ilustram processos raciais de longo alcance na
ilha, tais como padrões extremos de segregação social e acesso preferencial a bens e serviços que
não são apenas proibidos, mas também predominantemente invisíveis para o grande maioria da
população. Como resultado, embora exija exclusividade, o privilégio branco está ao mesmo tempo
integrado na vida quotidiana porto-riquenha. Neste sentido, a dialética da raça e do espaço opera
em relação aos limites e fronteiras e aos constrangimentos e oportunidades que estes representam
para os deslocamentos nacionais e a mobilidade transnacional (ver Caldeira2000; Dinzey-Flores
2013; Godreau2015). A fronteira é compreendida espacial e metaforicamente nesta edição especial,
ligando as análises materialistas e simbólicas da demarcação social e espacial. Em vez de
considerarmos as fronteiras da branquitude exclusivamente em casos de manifestações racistas
extremas e explícitas, consideramos como essas fronteiras funcionam como uma forma comum de
sociabilidade na vida quotidiana na América Latina.
Também olhando para as fronteiras, mas neste caso, entre espécies, o artigo de Mara
Dicenta, 'Animais brancos: racializando ovelhas e castores na Terra do Fogo Argentina',
demonstra que a inclusão de animais não humanos em estudos de raça e etnia ajuda a
elucidar como o racismo é projetado no espaço. Dicenta analisa como o excepcionalismo
branco da Argentina foi articulado na década de 1940 com os significados atribuídos às
ovelhas e aos castores como marcadores da branquitude, mostrando que a articulação
interespécies da branquitude permite o privilégio branco ao reunir ideias em torno da
criação, purificação racial, domesticação da natureza e apropriação de terras . A
branquitude aspiracional é, neste caso, não apenas o desejo de viver entre cidadãos
brancos, mas também entre “animais brancos,
O regionalismo forneceu historicamente uma linguagem poderosa de diferenciação racial

espacializada na América Latina. O regional (por exemplo, a costa versus a serra; o Nordeste
versus o Sul; a capital versus as províncias) forneceu os tropos e binários através dos quais a
ordem racial de um país se torna legível ao nível da nação. As peças de Ariza Aguilar e
Bonhomme demonstram o papel crítico que as diferenciações raciais espacializadas
desempenham na produção da alteridade e, como resultado, da branquitude. O texto Otros
Saberes de Ariza Aguilar mostra que, como o presidente colombiano do século XIX, Gil Nieto,
veio de uma região racializada como negra, sua origem geográfica foi usada como um sinal
de falta de confiança, não apenas quando ele estava vivo, mas também no contexto atual. Como
prova, o retrato de Nieto Gil ainda não está exposto na mesma galeria ao lado de outros
presidentes colombianos. Entretanto, Bonhomme demonstra como os chilenos associam o Haiti e o
Peru como países incompatíveis com as origens “brancas” da sua nação. Os habitantes locais
abraçam fortemente uma hierarquia racial espacializada, marcando haitianos e peruanos como
eternos estranhos à nação chilena (Postero, Risør e Prieto Montt2018).
As lutas pelo espaço social e pelas diferenças que produzem são inseparáveis dos conflitos
mais gerais sobre as desigualdades de poder e de riqueza e o próprio cultivo da branquitude. Como
formação fluida e instável, a raça deve necessariamente ser implantada através de convenções
simbólicas que conectem as características que a codificam a referentes físicos e espaciais estáveis.
Assim, as tecnologias da raça são principalmente económicas e espaciais. O espaço é uma condição
refletida nas práticas sociais e pode revelar informações sobre práticas e crenças sociais que de
outra forma estariam ocultas. As formas comuns de branquitude na América Latina cruzam-se com
o racismo como produto de geografias históricas específicas, variando entre locais de acordo com
processos como o colonialismo, migrações regionais e transnacionais, mercados de trabalho
formais e informais, e ambientes construídos e naturais. A nossa compreensão do espaço como
constitutivo de formações raciais exige que consideremos as condições de privilégio racial mesmo
quando as paisagens parecem desprovidas de tensão racial; isto é, todas as pessoas são
racialmente colocadas em circunstâncias específicas, embora altamente variáveis, e de acordo com
o pensamento racial local, nacional e hemisférico.
A globalização económica e a reestruturação das relações sociais, induzidas pela crise do
Estado, pela desindustrialização e pela recente insegurança urbana, aumentaram a desigualdade e
a exclusão social, ampliando o fosso entre ricos e pobres na América Latina. Parafraseando o
famoso título do livro de Svampa, o impacto destas reestruturações económicas globais impactou,
assim, as classes médias, dividindo-as entre aqueles que venceram e foram assimilados pelas
classes superiores tradicionais e “aqueles que perderam” e se tornaram parte dos “novos pobres”. (
2001). Nesses processos, espaço, lugar e imobilidade permanecem centrais para as determinações
de quem é, quem foi, quem pode se tornar ou não mais participa da branquitude.
Ao considerar os contornos materiais, simbólicos e afetivos do espaço, examinamos empiricamente

como a branquitude condiciona efetivamente as habilidades sociais cotidianas, naturaliza a segregação
social e física e produz convenções hierárquicas. Os colaboradores deste volume permanecem atentos,
até mesmo vigilantes, às múltiplas escalas espaciais que informam e moldam os significados da
branquitude na América Latina. Metodologicamente, eles traçam como as perspectivas e expressões
nacionais em torno do privilégio racial e da neutralidade são empiricamente acessíveis apenas quando
abordadas como uma série essencialmente local e cotidiana de convenções ordinárias.
Um breve comentário sobre metodologias e epistemologias da branquitude
Os artigos reunidos nesta edição especial abordam a branquitude em vários países latino-
americanos e a partir de uma ampla gama de perspectivas temáticas, teóricas e disciplinares. Cada
contribuição, embora inovadora por si só, é também um alicerce para a estrutura teórica
abrangente que nós, como co-editores convidados, apresentamos neste ensaio introdutório. O
conceito de branquitude permite aos estudiosos demonstrar como desigualdades materiais
distintas produzem identidades racializadas em locais e entre populações que permaneceram
principalmente protegidas pela sua suposta neutralidade racial. As contribuições para
esta edição explora a branquitude como um conceito analítico que lança luz sobre as relações
políticas, as práticas discursivas e as experiências cotidianas incorporadas, revelando como certos
grupos se beneficiam das disparidades raciais de maneira política, social, cotidiana e sistêmica.
Os artigos refletem sobre uma ampla gama de países, incluindo Argentina, Chile e Costa Rica –
onde a branquitude se tornou um aspecto dado como certo da identidade nacional – e México,
Cuba, Porto Rico, Colômbia e Brasil – onde as narrativas nacionais de mistura racial têm sido
historicamente dominantes. Esta extensa cobertura nacional não é superficial, mas muito
intencional e, na nossa opinião, crucial para uma compreensão da branquitude que reflecte
especificidades e pontos em comum históricos, geopolíticos e regionais.
Reunimos um grupo interdisciplinar de colaboradores representando as áreas de história,
antropologia, sociologia, literatura e estudos de cinema e mídia. Eles representam diversas
identidades e instituições étnico-raciais e estão em diferentes estágios de suas carreiras.
Desafiando a geopolítica do conhecimento e compensando paradigmas centrados nos EUA, a
maioria dos textos aqui reunidos foram escritos por estudiosos latino-americanos e, em alguns
casos, foram originalmente escritos em espanhol ou português. Examinando diferentes aspectos
da branquitude comum, os artigos aprofundam os debates teóricos e as abordagens empíricas dos
estudos raciais e étnicos na América Latina, pelo que categorias perturbadoras permaneceram
durante muito tempo neutras e não marcadas.
Os artigos são coerentes em torno de três questões principais. Primeiro, eles destacam a importância do
estudo da branquitude na América Latina. Em segundo lugar, propõem formas eficazes, teórica e
metodologicamente, de compreender por que e como a branquitude é importante na América Latina. Finalmente,
consideram a “branquitude” no terreno, na medida em que esta se cruza com narrativas regionais dominantes e
com o alegado apagamento das diferenças raciais.
Esses artigos também trazem contribuições metodológicas importantes para o
estudo da branquitude, analisando os benefícios e limitações de estratégias de
pesquisa como etnografia e autoetnografia (Mattos e Accioly; Rebollo-Gil; Marini; e
Bonhomme), uso multissituado e interdisciplinar de arquivos (Speakman, Pereira
Muniz e Dicenta), análises de diários de viagem, anúncios de jornais e casos legais
(Roncador), análise crítica do discurso (Gayles e Muñoz-Muñoz), análise pós-
estruturalista de representações na arte (Aguilar) e no cinema (Blizzard),
abordagens teóricas transregionais (Valero) e resenhas de livros (Cardenas) para
examinar a branquitude no passado e no presente. Embora os métodos
empregados pelos autores não sejam novos, eles foram adaptados de forma
criativa para examinar dinâmicas, estruturas e narrativas que há muito escapam ao
olhar acadêmico.
Os estudos sobre a branquitude têm sido fundamentais para nossos esforços intelectuais
individuais e colaborativos como co-editores convidados desta edição especial. Dois de nós
somos da área da Sociologia e um da Antropologia; no entanto, todos nós fomos além das
nossas disciplinas principais para trabalhar em campos e programas interdisciplinares como
Etnia, Raça e Migração (Yale), Estudos Latino-Americanos e Latinos (UCSC) e Sociologia e
Antropologia (Lehigh). Nossa participação nesses projetos acadêmicos interdisciplinares nos
convenceu da urgência e da necessidade de mudar o foco de uma abordagem racial que
examina apenas ou principalmente as populações subalternas para uma que considere a
experiência de indivíduos, instituições e práticas culturais que se beneficiam do privilégio
branco. . Nesse sentido, este número especial contribui para a reflexão sociológica e
prática antropológica de “estudar” que, embora iniciada na década de 1970, ainda é ofuscada pelas
pesquisas sobre populações subalternas. Mas a questão mostra também que, por circular
discursivamente, a branquitude não se restringe às classes altas; a sua lógica aspiracional abrange
sociedades e regiões inteiras, ao mesmo tempo que alimenta o seu alcance global.
Enquanto co-convidados editamos esta edição especial, permanecemos atentos ao
nosso posicionamento como acadêmicos latino-americanos baseados em universidades
dos EUA, que assim participam de diálogos transnacionais sobre raça a partir de um
ponto de vista muito particular, e cujas identidades raciais mudam à medida que
navegamos por diferentes formações raciais. . Foi importante para nossas reflexões
sobre raça e branquitude que cada um de nós tenha crescido em um país diferente da
América Latina (México, Brasil e Porto Rico), onde desenvolvemos compreensões sociais,
familiares e afetivas de desigualdade, privilégio, e nossas posicionalidades específicas
em relação a classe e raça. Nossas posicionalidades racializadas latino-americanas
convergiram, às vezes, e outras vezes, divergiram, das formas racializadas nas quais
nossas identidades foram interpeladas nos EUA através dos termos 'Latinx/a/o,
Notas
1.Para uma discussão sobre mulataje, veja Buscaglia-Salgado (2003). Para uma discussão mais ampla sobre a
distinção entre termos relacionados à “mistura racial” na América Latina, ver também Rahier (2003).
2.Há exceções aqui relacionadas ao Caribe anglófono e francófono. Talvez seja um bom momento para
especificar que estamos nos concentrando apenas nas nações latino-americanas continentais e no Caribe
de língua espanhola. Caso contrário: entre os primeiros intelectuais a lidar com o problema racial estava o
comunista martinicano Aimé Césaire, que desenvolveria o conceito de “negritude”, enfatizando a
particularidade afrodescendente e colonial do Caribe. Embora Césaire escrevesse em francês e sua vida
política estivesse mais ligada à Europa do que ao continente americano, ele exerceu forte influência sobre
Frantz Fanon, também da Martinica, cujas obras foram traduzidas para o espanhol em Cuba durante a
década de 1960, com notável repercussão. Em seu Fanon (2008) Pele Negra, Máscaras Brancas, outra
grande obra, Fanon utilizou as ferramentas da psicanálise, bastante conhecidas entre as classes alta e
média brancas do continente, para compreender como funcionavam a colonialidade e o racismo na época.
Argumentou que mais do que um preconceito político contra a cor da pele, o racismo era uma
subordinação cultural e social que exigia a cooperação dos dominados. A disparidade nos direitos
colectivos conquistados pelos grupos indígenas e afro-latinos nas recentes rondas de reformas de
cidadania multiculturalistas na América Latina tem a ver com o facto de os direitos colectivos serem
julgados com base na posse de uma identidade de grupo distinta definida em termos culturais ou étnicos.
Os povos indígenas estão geralmente melhor posicionados do que a maioria dos afro-latino-americanos
para reivindicar identidades de grupo étnico separadas da cultura nacional e, portanto, têm sido mais
bem sucedidos na conquista de direitos colectivos. Uma das consequências potencialmente negativas de
basear os direitos dos grupos na afirmação da diferença cultural é que isso pode levar os grupos
indígenas e os afro-latino-americanos a privilegiar questões de reconhecimento cultural em detrimento de
questões de discriminação racial como bases para a mobilização política na era da multiculturalidade.
política.
3.Para uma análise que mostra a complexidade de situar a classe como foco principal para a compreensão
dos problemas sociais latino-americanos, ver Estefane e Thielemann (2018). Devemos acrescentar também
que um dos mais famosos sociólogos mexicanos, Gónzalez Casanova (1965), argumentou que o problema
do país era de classe, não de raça.
Reconhecimento
Trabalhar nesta edição especial durante a pior parte da pandemia da COVID-19 e a transição para uma
realidade predominantemente online apresentou muitos desafios. Ao mesmo tempo, os três editores
convidados agradecem as múltiplas reuniões virtuais que permitiram que esta edição fosse idealizada,
discutida e materializada, bem como pela camaradagem e solidariedade tornadas possíveis nestes
tempos difíceis. Agradecemos a Jean Muteba Rahier, Editor Chefe do LACES, por seu trabalho. Estamos
profundamente gratos aos colaboradores desta edição especial pelo seu comprometimento, dedicação e
inspiração.
Declaração de divulgação
Nenhum potencial conflito de interesses foi relatado pelo(s) autor(es).
Notas sobre contribuidores
Hugo Ceron-Anayaé professor associado de sociologia na Lehigh University. Seu trabalho analisa como as
estruturas de classe, as dinâmicas racializadas e as relações de gênero influenciam a organização e o
comportamento das classes altas no México. Atualmente ele está trabalhando em um projeto de pesquisa sobre
hipergentrificação, educação e branquitude em Guadalajara, México.
Patrícia de Santana Pinhoé professor e diretor do programa de pós-graduação do Departamento de Estudos

Latino-Americanos e Latinos da Universidade da Califórnia, Santa Cruz. Ela pesquisa branquitude, negritude,
racismo e resistência ao racismo no Brasil e de forma mais ampla na América Latina. Atualmente, ela tem dois
projetos de pesquisa em andamento: o primeiro analisa a branquitude e a ascensão da extrema direita no Brasil,
e o segundo examina a branquitude e a intersecção da raça e da mobilidade acadêmica internacional no contexto
do programa brasileiro “Ciência sem Fronteiras”.
Ana Ramos Zayasé professor Frederick Clifford Ford e presidente do Programa de Etnia, Raça e Migração
e do Departamento de Antropologia de Yale. Seu trabalho examina raça, riqueza, parentesco e a
antropologia das emoções e afetos entre as populações latinas dos EUA e na América Latina,
particularmente no Brasil e em Porto Rico. Seu último livro, Parenting Empires: Class, Whiteness, and the
Moral Economy of Privilege in Latin America (Duke UP, 2020) examina o funcionamento da vida na
vizinhança, as práticas parentais da elite e o Império dos EUA.
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Um Roteiro Conceitual para o Estudo Da Branquitude Na América Latina

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Um roteiro conceitual para o estudo da branquitude na

Hugo Ceron-Anaya, Patrícia de Santana Pinho e Ana Ramos-Zayas

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Publicado on-line: 12 de setembro de 2022.

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Um roteiro conceitual para o estudo da branquitude na América

desenvolvimento de um roteiro conceitual e teórico para o estudo da

CONTATOHugo Ceron-Anaya hrc209@lehigh.edu Departamento de Sociologia e Antropologia, Lehigh

Branquitude nos estudos latino-americanos de raça e etnia

reconfigurou interseções regionais de raça e classe ao longo do século XIXºe 20º

demandas que ameaçavam a soberania do Estado ou as estruturas de mercado (Hale2005). As

Além de examinar conceitos persistentes e diversos de branquitude, negritude e mistura racial,

Branquitude nas intersecções de raça e classe

de gradações de brancura (Pinho2009), Roncador demonstra que a vulnerabilidade da branquitude

Classe e branquitude – bem como todas as outras identidades etnorraciais –

Raça, espaço e imobilidade na produção de branquitude na América Latina

A branquitude na América Latina é codificada em ambientes construídos, pontos de referência e

O regionalismo forneceu historicamente uma linguagem poderosa de diferenciação racial

Ao considerar os contornos materiais, simbólicos e afetivos do espaço, examinamos empiricamente

Um breve comentário sobre metodologias e epistemologias da branquitude

Nenhum potencial conflito de interesses foi relatado pelo(s) autor(es).

Notas sobre contribuidores

Patrícia de Santana Pinhoé professor e diretor do programa de pós-graduação do Departamento de Estudos

AGUILO, Ignácio.2018.A Nação Escurecida: Raça, Neoliberalismo e Crise na Argentina. 1ª edição.

Burdick, John.1998.Beata Anastácia: Mulheres, Raça e Cristianismo Popular no Brasil. Londres:

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