A Realidade Divina

Deus, o Islã e a miragem do ateísmo

Por Hamza Andreas Tzortzis
Editora FB
São Clemente

Copyright © 2016 Hamza Andreas Tzortzis

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Design do livro: Ramit Kumar
ISBN: 978-0-9965453-9-6
Primeira Edição
Impresso nos Estados Unidos da América

Em nome de Deus, o misericordioso, o doador da misericórdia.

Todo louvor e gratidão são devidos a Deus, o Senhor de tudo o que existe.
Que a paz e as bênçãos de Deus estejam com Seu último Profeta e Mensageiro, Muhammad
‫ﷺ‬.
Para a minha família.
Seu amor, paciência e compaixão duradoura merecem gratidão eterna.

Notas preliminares
Na tradição islâmica, quando o Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬é mencionado pelo nome ou título,
a frase honorífica '‫ 'ﷺ‬é usada. É um sinal de amor e respeito. A frase denota 'Que a paz e
as bênçãos de Deus estejam com ele'. Essa frase foi usada ao longo deste livro.
A palavra Deus foi usada ao longo deste livro. No entanto, na tradição islâmica, o nome de
Deus é Alá. Os linguistas árabes sugerem que o nome Alá vem da palavra Al-Ilah, que
significa A Divindade. O nome Allah não tem plural e não tem gênero.

Reconhecimentos
Sem dúvida, este livro não teria sido possível sem Deus. Eu O louvo e agradeço. Ao terminar
de ler este livro, você perceberá que tudo depende de Deus e somente Ele é digno de
perfeito louvor e gratidão.
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬ensinou que a pessoa que não agradeceu a Deus “não agradeceu
às pessoas”. [1] Diante disso, devo agradecer a várias pessoas por me ajudarem e me
encorajarem a escrever este livro.
Em primeiro lugar estão a minha família. Nunca posso esquecer o amor, a paciência, o
apoio, o encorajamento e os sacrifícios de minha esposa e filhos. Minha negligência e
isolamento foram suportados e negligenciados pelas pessoas que amo. O fato de Deus ter
me dado uma família assim é algo que merece gratidão eterna.
Gostaria de mostrar minha gratidão ao meu irmão Spyros Tzortzis. Ele foi uma das
primeiras inspirações intelectuais em minha vida. Dividimos o mesmo quarto por mais de
duas décadas. Sua capacidade de pensar fora da caixa e explorar novas ideias plantou
'sementes' intelectuais em minha mente, cujo fruto é este livro. Gostaria de agradecer a
minha irmã Haris Tzortzis. Ela sempre me apoiou e nunca me definiu pelos meus defeitos,
sempre pelos meus pontos fortes. Minha mãe Androula Tzortzis é uma das pessoas mais
amorosas que conheço. Seu amor eterno, energia e apoio moldaram quem eu sou. Meu pai
Petros Tzortzis sempre foi meu herói. Sua paciência, tolerância, amor, humildade e
sabedoria me inspiraram. Nunca poderei retribuir aos meus pais. Qualquer coisa que eu
diga não pode expressar verdadeiramente a gratidão que lhes é devida. Oro para que Deus
guie e proteja minha família, e que Ele conceda a eles uma vida longa e saudável, cheia de
alegria, amor e piedade. Oro para que Ele continue a nos unir em amor.
Quero agradecer ao meu amigo Imran Hussein. Imran revisou o livro e forneceu
contribuições significativas. Sua contribuição para o Capítulo 3 foi extensa. Também sou
extremamente grato ao meu amigo Subboor Ahmad, que forneceu importantes
contribuições e apoio moral.
Quero expressar minha mais profunda gratidão a Abu Hurayra. É uma das pessoas mais
inteligentes com quem tive contato. Embora nunca tenhamos nos encontrado, devido aos
nossos interesses semelhantes, trocamos ideias. Ele revisou o livro em seu estágio inicial e
sua contribuição foi além de significativa. Sem sua crítica incisiva e contribuição, este livro
não teria sido possível.
Gostaria de agradecer ao autor e acadêmico Safaruk Chowdhury. Nossa amizade me
inspirou a buscar mais estudos sobre pensamento e filosofia islâmica. Sua resenha do livro
e sua contribuição acadêmica foram extremamente úteis.
Gostaria de agradecer a Asif Uddin, que passou horas pesquisando vários textos islâmicos
clássicos. Suas contribuições e correções ajudaram a moldar o caráter do livro.
Sou sempre grato ao meu amigo Adnan Rashid. Sua revisão do livro e sua contribuição para
o Capítulo 14 foram extensas.
Também gostaria de expressar minha gratidão ao Dr. Atif Imtiaz e Sharif Randhawa por
suas importantes sugestões e conselhos.
Gostaria de agradecer a Umm-Talha bint Abi-Bilal, que fez uma revisão de última hora de
todo o manuscrito.
Sou grato a Ghazi Mannai, Fahad Tasleem, Dr. Mohamed Ghilan, Anthony Green, Salahuddin
Patel, Joni Molla, Esa Khan, Abdullah Mekki, Moseen Khalid, Zeenat Bibi, Abu Zakariya e
Umm Zakariya por seu notável apoio e contribuições.
Por fim, gostaria de agradecer a John Paine por seu trabalho editorial e à FB Publishing por
seu apoio e por tornar este livro uma realidade.
Há muito mais pessoas a quem devo mostrar meu apreço e gratidão. Porém, quem ficou de
fora, saiba que sua recompensa está com Deus, e o que vem Dele não se compara a nada
deste mundo.

Conteúdo
Prefácio - Minha jornada
Capítulo 1 - Ateísmo: Sua Definição, História e Crescimento
Capítulo 2 - Vida sem Deus: As Implicações do Ateísmo
Capítulo 3 - Adversários da Razão: Por que o ateísmo é irracional
Capítulo 4 - Auto-evidente: Por que o ateísmo não é natural
capítulo 5 - Um universo do nada?: O argumento do Alcorão para Deus
Capítulo 6 - O Elo Divino: O Argumento da Dependência
Capítulo 7 - Negando Deus, negando você: O argumento da consciência
Capítulo 8 - Precisão Divina: O universo projetado
Capítulo 9 - Conheça a Deus, Conheça o Bem: Deus e a Moralidade Objetiva
Capítulo 10 - Singularidade Divina: A Unicidade de Deus
Capítulo 11 - Deus é Misericordioso?: A Resposta do Islã ao Mal e ao Sofrimento
Capítulo 12 - A ciência refutou Deus?: Desconstruindo falsas suposições ateístas
Capítulo 13 - Testemunho de Deus: A Autoria Divina do Alcorão
Capítulo 14 - A verdade profética: O Mensageiro de Deus
Capítulo 15 - O Escravo Livre: Por que Deus é digno de nossa adoração
Capítulo 16 - Conclusão: Transformando nossos corações
Posfácio - Não odeie, debata: Diálogo com o Islã

Prefácio
Minha jornada
Qual é o sentido de escrever um livro sobre Deus, Islã e ateísmo? Filósofos, pensadores e
acadêmicos de várias formações religiosas já escreveram livros sobre temas semelhantes,
então por que reinventar a roda? Para explicar isso, deixe-me elaborar um pouco sobre a
jornada que fiz até agora em minha vida.
Nasci em Londres de pais gregos. Ambos vieram para o Reino Unido nos anos setenta por
motivos diferentes. Meu pai queria principalmente escapar da vida em Atenas. Minha mãe
não teve muita escolha; ela era uma refugiada expulsa pela invasão turca de Chipre em
1974. Meus pais sofreram muitas dificuldades, mas com amor, paciência e determinação
eles se tornaram duas das pessoas mais felizes, amorosas, compassivas e tolerantes que
conheço. Sou eternamente grata por tê-los em minha vida.
Apesar de todos os contratempos, o que mais preocupava meu pai era resolver sua versão
do que as pessoas chamam de crise existencial. Ele estava em busca de respostas para as
questões-chave da vida. Sua jornada o levou a adquirir uma série de livros. Em casa, tive
acesso a uma ampla variedade de literatura, desde O Poder do Pensamento Positivo até A
Ciência da Mente. Meu pai estava sempre imerso em seus livros e constantemente
compartilhava suas ideias conosco. Eu era o meio de seus três filhos, e nenhum de nós tinha
mentes maduras o suficiente para entender o que ele estava dizendo.
Tendo sido criado nesse contexto, captei a angústia existencial de meu pai e comecei a fazer
perguntas sobre a base de minha própria existência. Ainda me lembro de como, por volta
dos onze anos, eu entrava no banho e ficava um pouco sentada na banheira, chorando. Eu
me senti tão sozinho. O que me ocorreu foi que eu era o único consciente de minha
existência ( ver Capítulo 7 ). Só eu sabia o que era ser eu, estando sozinha no banho ou
brincando com os amigos no parque. Isso criou uma sensação de dúvida sobre a existência
da vida consciente de outras pessoas. Eles estavam realmente conscientes? Eles existiram
em um sentido real? O que eles estavam sentindo? Quais foram suas experiências
conscientes quando eu não estava lá para testemunhá-las?
Mais tarde na vida, aprendi que isso era uma forma de solipsismo, que é a visão de que você
só pode ter certeza de que sua mente existe. No entanto, foi uma experiência
profundamente solitária, que acredito ter sido o motor emocional para encontrar respostas
para questões muito importantes da minha vida. Essa experiência incutiu em mim que o
conceito de verdade é muito importante. Em minha busca pela verdade, costumava
conversar com meus amigos e fazer-lhes perguntas sobre suas crenças. Tive a sorte de ter
conexões com pessoas de inúmeras etnias e culturas. Essa foi uma das bênçãos de ter sido
criado no bairro londrino de Hackney.
Senti que sem conhecer a verdade, a vida parecia irreal e ilusória. Muitos psicólogos
reconheceram que os seres humanos querem estar certos e procuram aprender com as
normas sociais quando estão inseguros sobre as coisas. Nesta perspectiva, a busca da
verdade é muito importante porque oferece a possibilidade de moldar quem somos ou
quem queremos ser.
Senti que não buscar a verdade era o mesmo que mentir para mim mesmo ou aceitar uma
mentira. Portanto, a busca pela verdade era um meio de tentar ser mais sincero com minha
própria existência, pois estaria buscando estabelecer a verdade desta vida e meu lugar nela.
Para mim, manter a visão cética da verdade, que argumenta que não há verdade, foi
autodestrutivo. Isso ocorre porque o conceito de que não há verdade é na verdade uma
afirmação em si, então como eu poderia afirmar que o ceticismo é verdadeiro, mas todo o
resto não é? Essa é a inconsistência da visão cética; um cético alegaria a verdade do
ceticismo, mas negaria todas as outras verdades. Conseqüentemente, não importa a posição
que eu ocupasse, eu ainda tinha que aceitar uma verdade.
Quando aprendi sobre o Islã pela primeira vez, dois aspectos me fascinaram. A primeira foi
a certeza que emanava de meus amigos muçulmanos. A segunda eram suas práticas sociais
e espirituais; ambos eventualmente me levaram a aceitar o Islã. Este não é o espaço para
entrar em detalhes sobre minha conversão, mas houve um ponto em que, embora eu
estivesse intelectualmente convencido dos fundamentos racionais do Islã, isso ainda não
era suficiente para eu abraçar o Islã. Então comecei a adotar duas práticas. Primeiro,
comecei a aprender alguns capítulos do Alcorão em árabe e a rezar várias das cinco orações
diárias que os muçulmanos realizam como parte de sua prática espiritual. Quando eu me
prostrava, o que faz parte da oração islâmica, eu falava com Deus, pedindo Sua orientação.
Fiz isso depois de receber uma visão espiritual do amigo de meu irmão, Amir Islahi. Ele
estava estudando medicina na universidade, mas visitava o campus da minha faculdade e
nos dava conselhos. Como eu tinha amigos muçulmanos, eu o ouvia; ecoando as palavras do
Profeta Muhammad ‫ﷺ‬, Amir disse uma vez que você está mais próximo de Deus durante
a prostração, então fale com Ele.
Achei isso profundo porque o rosto reflete quem somos. Muitas vezes representa nosso ego
e vaidade, mas os muçulmanos se humilham e reconhecem que não são nada comparados a
Deus. Nessa submissão, eles se encontram como servos daquele que os criou. Em
prostração, a estação física de humildade e ausência de ego, os muçulmanos falam com
Deus. Então comecei a conversar com Ele também e implorei por orientação. O Dr. Amir
Islahi agora é meu amigo, mas acho que ele não sabe o impacto daquelas poucas palavras
que me disse há mais de 15 anos.
Em segundo lugar, comecei a ter mais conversas com um amigo de escola, Moynul Ahmed.
Ele vinha à minha casa e falava comigo sobre o Islã, e eu lhe fazia perguntas. No entanto, no
início do processo, eu estava intelectualmente convencido, mas meu coração estava morto.
Nada do que eu sabia sobre a verdade do Islã havia sido internalizado. Nessa luta para
combinar o que sabia com o que sentia, encontrei Moynul do lado de fora de minha casa e
sentei-me em seu carro no dia 4 de outubro de 2002. Para ser sincero, não me lembro bem
do que ele me disse, mas me lembro de como me senti. Ele expressou uma descrição
profunda e poética da certeza da morte. Não consigo lembrar as palavras exatas; fazer isso
seria como pegar um gato preto no escuro. No entanto, isso me atingiu com força e de
alguma forma abriu uma porta que parecia ter sido trancada, permitindo que minha certeza
na verdade do Islã afetasse meu coração.
Os seres humanos não gostam de pensar na morte. Isso cria a percepção dentro de nós de
que todos os apegos que construímos neste mundo deixarão de existir. Significativamente,
isso nos desperta para o fato brutal de que não existiremos mais neste planeta. Temos que
enfrentar a realidade de um inevitável apocalipse pessoal. Existem muitas teorias
filosóficas sobre a morte. Por exemplo, alguns pensadores sustentam que a morte é como
um sono permanente. Outros explicaram que a morte deve ser considerada parte da vida,
algo que cada pessoa deve enfrentar para viver bem; parte do que está envolvido em aceitar
nossa finitude. Alguns pensadores afirmam que a morte é uma transição desta vida para
uma vida após a morte, que inclui a vida eterna de bem-aventurança por meio da
misericórdia divina, ou dor por causa de nossa insistência em rejeitar a misericórdia e a
orientação de Deus.
Quaisquer que sejam nossas opiniões sobre a morte, todos podemos concordar que é um
assunto sobre o qual não pensamos o suficiente. Isso pode soar mórbido, mas há um
profundo benefício em refletir sobre a morte – traz a percepção de que a vida é curta.
Ponderar nossa natureza finita ajuda a diminuir nossos egos e nossos desejos egoístas não
parecem mais tão importantes. Nossos apegos efêmeros ao mundo material são colocados
em perspectiva e nossas vidas são questionadas - tudo o que oferece grande benefício.
Como disse o teólogo do século 11 Al -Ghazali, “… na lembrança da morte há recompensa e
mérito”. [2] Contemplar a morte provoca reflexão e nos dá uma janela de oportunidade para
refletir sobre a natureza de nossa existência.
Considerar a morte respondeu a perguntas sobre como eu deveria ver a vida. Ensinou-me a
medir quanta importância devo dar às coisas materiais. Ao ver minha vida pelas lentes da
morte, entrei em um espaço emocional e intelectual onde pude avaliar minha situação neste
planeta. Como vim a ser? O que eu deveria estar fazendo aqui? Para onde estou indo? A
morte foi a força motriz por trás dessas questões críticas, porque no momento em que
reconheci que esta vida é curta, que um dia darei meu último suspiro, isso colocou tudo em
perspectiva.
Para entender o que passei, quero que você reflita sobre a morte; imagine que você está
aqui em um minuto e no próximo não está mais. Você provavelmente já experimentou entes
queridos que faleceram; como você se sentiu? Sentiu solidão, vazio e falta de apego às
coisas que antes levava tão a sério? Agora, se você experimentasse a morte neste instante,
como todo ser humano eventualmente experimentará, o que isso significaria para você? O
que você faria diferente com sua vida se tivesse a chance de voltar? Que pensamentos e
ideias você levaria mais a sério? Qual seria sua perspectiva se você pudesse reviver sua vida
tendo experimentado a trágica realidade da morte?
O triste da morte é que não podemos voltar atrás. Essa percepção pesou muito em minha
mente. Refletir profundamente sobre a morte me levou à conclusão de que a vida é curta e
que eu queria transformá-la para melhor sem demora. Na manhã seguinte, peguei um táxi
para a Mesquita Central de Londres e abracei o Islã. A data era 5 de outubro de 2002.
Minha necessidade de saber a verdade se transformou em um desejo de contar aos outros
sobre a verdade. Em minha ingenuidade, eu me apegava a qualquer coisa que sentisse que
apoiava o Islã e seus fundamentos racionais. Eu estudaria as obras de vários filósofos
cristãos porque nada desse tipo era acessível aos muçulmanos no idioma inglês - os escritos
intelectuais islâmicos mais profundos estão em árabe. Isso inevitavelmente dificultou meu
processo de aprendizado. Adotar os argumentos defendidos pelos filósofos cristãos não era
a melhor maneira de assimilar o teísmo islâmico. Embora as duas religiões tenham muito
em comum, existem diferenças enormes e sutis.
Ao longo dos meus anos como muçulmano, aprendi as coisas da maneira mais difícil.
Cometi muitos erros e erros, e grande parte deste livro consiste nas lições que aprendi.
Muitos dos meus erros estão disponíveis para todos verem na Internet. Esse processo de
tentativa e erro teve seus benefícios, assim como suas consequências negativas. Os pontos
negativos são que todos os meus erros, deslizes e descuidos estão disponíveis para todos
verem. No entanto, ao ler este livro, você pode aprender com meus erros e não precisa
aprender as coisas da maneira mais difícil. Tentativa e erro refinaram, desenvolveram e
fortaleceram os argumentos que adotei. Essa jornada também me fez perceber que a
tolerância e a compaixão estão entre nossas maiores virtudes. Essas experiências também
desafiaram meus pontos de vista sobre minha própria fé e ajudaram a abrir a porta para
descobrir que o Islã é uma tradição compassiva. Através dos ensinamentos do Profeta
Muhammad ‫ﷺ‬, entendi que a compaixão embeleza tudo.
Testei minhas ideias e argumentos com algumas das mentes ateias mais brilhantes do
mundo. Eu debati proeminentes acadêmicos e pensadores ateus de uma ampla gama de
formações intelectuais. Alguns de meus interlocutores foram o Professor Simon Blackburn,
Dr. Brendan Larvor, Dr. Stephen Law, Professor Richard Norman, Dr. Nigel Warburton,
Professor Peter Simons, Professor Lawrence Krauss, Professor Graham Thompson, Dr. Peter
Cave e Dan Barker. Até tive uma breve discussão de rua com o professor Richard Dawkins,
mas infelizmente fomos interrompidos e Dawkins saiu rapidamente. Os tópicos que
debatemos variam de Podemos viver uma vida melhor sem religião? A consciência pode ser
melhor explicada pela existência de Deus? E islamismo ou ateísmo: o que faz mais sentido?
[3]
Esses debates facilitaram melhorias em meus argumentos. Foi uma grande bênção, e
aqueles que estão familiarizados com meu trabalho viram que evoluí de espelhar os
argumentos de filósofos analíticos para desenvolver posições enraizadas na tradição
islâmica. Isso não significa que eu tenha 'jogado fora o bebê junto com a água do banho'.
Como você verá neste livro, mantive todos os argumentos sólidos, universais e robustos,
dando-lhes um sabor islâmico, bem como os refino para garantir que sejam teológica e
racionalmente coerentes.
Concluir minha pós-graduação em filosofia na Universidade de Londres provou ser muito
benéfico. Minha capacidade de desafiar criticamente e apoiar pontos de vista filosóficos
melhorou. Atualmente, estou continuando meus estudos de pós-graduação neste campo e é
minha intenção usar o que aprendi para articular um caso inteligente e compassivo do Islã
tradicional para uma ampla gama de públicos. Essas experiências acadêmicas moldaram e
influenciaram o fluxo lógico e o conteúdo dos argumentos apresentados neste livro. Eles
também fortaleceram minha visão de que a teologia, o pensamento e a filosofia islâmicos –
fundamentados no Alcorão e nos ensinamentos proféticos – são intuitivos, coerentes e
robustos.
Nenhum outro livro disponível na língua inglesa articula um caso inteligente e matizado
para o teísmo islâmico enquanto aborda a incoerência do ateísmo. Isso não é para elogiar
este livro; em vez disso, destaca a falta de escrita sobre este tópico. Durante minhas
palestras nas centenas de campi universitários que visitei em todo o mundo, interagi com
milhares de estudantes e acadêmicos muçulmanos e não-muçulmanos. Essas interações,
além do surgimento do ateísmo, deixaram bem claro que as pessoas têm uma sede
intelectual em relação à visão islâmica de Deus, o papel da revelação e a personalidade do
Profeta Muhammad ‫ﷺ‬. Este livro visa saciar essa sede, fornecendo assim ao leitor inglês
um conjunto coerente de argumentos para a existência e unicidade de Deus e por que Ele é
digno de nossa adoração, incluindo um caso convincente para o Alcorão e a missão
profética de Muhammad ‫ﷺ‬. Ele também responde e aborda uma ampla gama de
argumentos e objeções acadêmicas e populares que favorecem a negação do Divino.
Este livro contém uma combinação de argumentos universais e islâmicos para a existência
de Deus, o Alcorão e a missão profética de Muhammad ‫ﷺ‬. Muitos desses argumentos
foram experimentados e testados por acadêmicos e pensadores ao longo dos anos. Cada
capítulo tem referências islâmicas relevantes para mostrar a base islâmica para cada
argumento, o que garante que eles não sejam apenas filosoficamente sólidos, mas
islamicamente coerentes. Aproximadamente cinquenta por cento das referências neste
livro vêm da tradição islâmica; isso inclui referências do Alcorão, das Tradições Proféticas [4]
(conhecidas como hadith; ahadith, pl) e da tradição acadêmica islâmica. Este livro não se
concentra apenas no teísmo islâmico e em uma resposta ao ateísmo; ele aborda um
argumento-chave para a autoria divina do Alcorão e explica como, olhando para as
experiências de vida, ensinamentos e impacto do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬, podemos
apenas concluir que ele foi o mensageiro final de Deus. Significativamente, ele explica em
detalhes por que Deus é digno de nossa adoração, que é a razão de nossa existência.
Independentemente de você se considerar muçulmano, ateu ou cético, convido você a ler
este livro com o coração e a mente abertos. Eu realmente acredito que se você responder a
este convite, uma das conclusões a que chegará é que o ateísmo é uma miragem intelectual
e que a concepção islâmica de Deus é coerente e verdadeira. Depois de ler este livro, você
verá que a expressão 'miragem intelectual' é uma descrição adequada para o ateísmo. Uma
miragem é uma ilusão de ótica que experimentamos devido às condições atmosféricas. Da
mesma forma, as condições que facilitam a negação do Divino são baseadas em falsas
suposições sobre o mundo, argumentos incoerentes, postulações pseudointelectuais que
encobrem questões emocionais e, ocasionalmente, egocentrismo. O ateísmo não se baseia
em um compromisso com a razão; de muitas maneiras, é seu adversário ( ver Capítulo 3 ).

Capítulo 1
Ateísmo
Sua Definição, História e Crescimento
O melhor lugar para começar pode ser com uma definição. Ateísmo linguisticamente
significa 'não teísta'; em outras palavras, alguém que não acredita em Deus ou deuses. O
prefixo a significa nenhum ou não, e teísmo, vindo da palavra theos, denota uma 'crença na
existência de um Deus ou deuses intervenientes'. Ambos vêm do grego, mas confiar no
significado literal não é suficiente para explicar as implicações do termo. Então, o que
implica a descrença em um Deus ou deuses? Isso indica que aquele que se descreve como
ateu tem argumentos positivos a favor do ateísmo? Isso significa que eles atualmente não
estão convencidos por nenhum argumento teísta? Ou isso significa que eles simplesmente
não acreditam em nenhum deus?
Os acadêmicos não chegaram a um consenso sobre uma definição de ateísmo, mas minha
preocupação não é com divisões filosóficas. Meu foco é prático. [5] Vamos abordar a primeira
questão que levantei: Isso indica que aquele que se descreve como ateu tem argumentos
positivos a favor do ateísmo? Nesse sentido, um ateu é alguém que faz uma afirmação de
conhecimento – que Deus não existe. No entanto, tal alegação requer justificativa. A
afirmação é uma afirmação positiva e requer algum tipo de argumento para sustentá-la.
Portanto, esse tipo de ateu deve fornecer evidências para sua posição.
Isso nos leva à segunda pergunta: Isso significa que o ateu atualmente não está convencido
por nenhum argumento teísta? Isso parece estar muito longe do ateísmo e está entrando no
reino do agnosticismo. Manter tal posição implicaria que se um bom argumento fosse
oferecido para a existência de Deus, eles teriam que aceitá-lo.
Por fim, temos a pergunta: Isso significa que a pessoa é alguém que simplesmente não
acredita em nenhum deus? Se um ateu desacredita com base na mera escolha, na ausência
de qualquer investigação racional, então como isso difere de qualquer outra crença, seja a
crença em fadas ou astrologia?
Pela minha experiência, a pergunta Por que você não acredita em deuses? é um excelente
iniciador de conversa com um ateu ( consulte o Capítulo 4 ). Dependendo da resposta que
recebo, sei claramente se são agnósticos, ateus que acreditam sem nenhuma evidência
positiva ou se encontraram um argumento contra Deus. Se eles são agnósticos, então a
melhor estratégia é fornecer boas razões para você acreditar que Deus existe. Se forem
sinceros e o argumento for válido, então devem aceitar a existência do Divino. Se eles não
acreditam em deuses sem evidências, então o que acho útil é fazê-los questionar e pensar
sobre suas crenças. Eu perguntaria a eles: Que evidência você tem para rejeitar a existência
de Deus? Eu também mostraria a eles as implicações negativas de apenas acreditar em algo
baseado em mera escolha sem qualquer raciocínio ou base intelectual. Se eles alegam ter
encontrado evidências contra a existência de Deus, eu pediria a eles as evidências. Nesse
caso, como muçulmano, seria meu trabalho mostrar como as evidências que eles
forneceram são falsas ou mal compreendidas e, ao mesmo tempo, apresentar um caso de
por que Deus existe.
Então, aqui está um resumo do que significa ser ateu na prática. Em primeiro lugar, há a
afirmação negativa de que alguém é simplesmente um descrente em um Deus ou deuses.
Em segundo lugar, há a visão de que os argumentos atuais para a existência de Deus não são
convincentes, o que implica agnosticismo. Finalmente, há a afirmação positiva de que não
há deuses. Tal afirmação requer um argumento. Pela minha experiência,
independentemente dos debates minuciosos sobre esse assunto, muitos ateus são ateus
simplesmente porque não são convencidos por nenhum argumento a favor do Divino. Isso
significa que a maioria dos ateus não são realmente ateus, mas agnósticos enrustidos.
Portanto, há esperança, e tudo o que se precisa fazer é oferecer um bom argumento a favor
do teísmo. É importante observar que as definições práticas que propus aqui não são
binárias; existem vários graus de cada tipo de ateu. Os ateus também podem ser descritos
como tendo uma ou uma combinação dessas definições.
Se ao menos fosse tão fácil. Os seres humanos não são robôs intelectuais. Uma série de
fatores emocionais, sociais, espirituais e psicológicos determina qual visão de mundo
adotamos. Desvendar o vasto número de variáveis que levam a determinadas decisões ou
crenças é impossível. No entanto, pela minha experiência, o ateísmo não é uma decisão
intelectual estrita nascida da razão e da ciência. Pelo contrário, o ateísmo está
profundamente enraizado na psicologia (embora eu aprecie que isso se aplique a alguns e
não a todos os ateus).
Misoteísmo: ódio a Deus
Embora não seja considerado uma forma de ateísmo, achei que seria de grande interesse
elaborar um outro tipo de rejeição ao Divino. Em vez de rejeitar a existência de Deus, essa
perspectiva envolve ódio a Deus e desejo de que Ele não exista. Conhecida como
misoteísmo, que vem do grego misos, que significa ódio, e theos que significa Deus, essa
rebelião religiosa está à espreita no escuro. É hora de lançar alguma luz sobre essa
denúncia de Deus, que alguns podem argumentar ser a base psicológica para certos tipos
de ateísmo. O professor associado Bernard Schweizer escreveu um livro sobre o assunto;
depois de examinar várias obras literárias de pensadores e escritores proeminentes,
incluindo Algernon Charles Swinburn, Zora Neale Hurston, Rebecca West, Elie Wiesel, Peter
Shaffer e Philip Pullman, ele conclui que eles parecem lutar com a ideia de um mundo
compassivo e misericordioso. Deus em um mundo de maldade e sofrimento. Ele indica que
a motivação de seu ódio a Deus se deve ao fato de serem “geralmente motivados por
admiráveis impulsos humanísticos” [6] . Schweizer indica que o misoteísta é emocional e
psicologicamente perturbado. Ele argumenta que é “bem verdade que os feridos
psicologicamente, emocionalmente e fisicamente são mais propensos a se afastar de Deus” [
7]
e que “não é de forma alguma certo que formas mais eficazes de ministrar ajudariam a
extinguir o fogo da misoteísmo ou bloquear o caminho para o ateísmo” [8] . Embora esses
pensadores e escritores representem diferentes tipos de misoteístas, todos eles questionam
o papel de Deus no sofrimento humano:
“A situação é diferente para o misoteísta. Para ele, a incompatibilidade do mal
generalizado com a imagem de um Deus benevolente é um problema real, não
apenas um caso de argumentos teológicos minuciosos. Os misoteístas são
acusadores genuínos de Deus e o responsabilizarão por maldade aleatória e
sofrimento imerecido. Assim, ateus e misoteístas chegam à questão do papel de
Deus no sofrimento humano de direções opostas: o incrédulo diria que o
misoteísta faz uma afirmação inválida com base na ficção. Para o próprio
misoteísta, precisamente por ser crente, Deus não é um bode expiatório, mas um
cúmplice ou um instigador do mal.” [9]
O estudo de Schweizer é bastante nuançado. Ele categoriza o misoteísmo em misoteístas
agnósticos, misoteístas absolutos e misoteístas políticos. Para resumir o ponto principal do
professor, o misoteísta é motivado por uma questão-chave: o que a humanidade fez para
merecer Deus e todo o mal e sofrimento que Ele permite que ocorram? Pela minha
experiência, eu diria que muitos ateus são misoteístas enrustidos. Uma pergunta que
geralmente atesta essa conclusão é: Se Deus existisse, você o adoraria? ( veja o Capítulo 15
). A resposta de muitos ateus que encontrei seria não, e eles frequentemente citam a
quantidade de mal e sofrimento 'desnecessário' e 'gratuito' no mundo. Embora eu simpatize
com sua preocupação e angústia pelo sofrimento infligido a outros seres sencientes, ateus e
misoteístas sofrem de um tipo velado de egocentrismo. Isso significa que eles fazem um
esforço especial para não ver o mundo de outra perspectiva que não seja através de seus
próprios olhos. No entanto, ao fazer isso, eles cometem um tipo de falácia emocional ou
espiritual. Eles antropomorfizam Deus e o transformam em um homem limitado. Eles
assumem que Deus deve ver as coisas como nós vemos as coisas e, portanto, Ele deve parar
o mal. Se Ele permitir que continue, Ele deve ser questionado e rejeitado.
Comparar o homem com Deus expõe sua incapacidade de entender as coisas de forma
holística. O misoteísta provavelmente exclamaria neste ponto que isso significa que o
homem tem mais compaixão do que Deus. Isso destaca ainda mais sua incapacidade de ver
as coisas além de sua perspectiva e revela sua incapacidade de compreender que as ações e
a vontade de Deus estão alinhadas com uma razão divina que não podemos acessar. Deus
não quer que o mal e o sofrimento aconteçam. Deus não impede que essas coisas
aconteçam porque Ele vê algo que não vemos, não porque Ele quer que o mal e o
sofrimento continuem. Deus tem a imagem e nós apenas temos um pixel. Entender isso
facilita a tranquilidade espiritual e intelectual porque o crente entende que, em última
análise, tudo o que ocorre no mundo está alinhado com uma sabedoria divina superior
baseada na bondade divina superior. Recusar-se a aceitar isso é onde o misoteísta cai no
pântano da arrogância, egocentrismo e, finalmente, desespero. Ele falhou no teste, e seu
ódio a Deus o faz esquecer quem é Deus e descartar o fato da sabedoria, misericórdia e
bondade divinas ( ver Capítulo 11 ).
Ateísmo e Naturalismo Filosófico
Antes de discutir a definição islâmica de ateísmo, este capítulo é uma boa oportunidade
para introduzir um conceito que será mencionado em muitos capítulos deste livro. Como o
ateísmo, o naturalismo filosófico nega o Divino e o sobrenatural. Portanto, não é
surpreendente que a maioria dos ateus adote o naturalismo filosófico como visão de
mundo. O naturalismo filosófico é a visão de que todos os fenômenos dentro do universo
podem ser explicados por meio de processos físicos. Esses processos físicos são cegos e não
racionais. Os naturalistas filosóficos rejeitam todas as alegações sobrenaturais e alguns
argumentam que se existe algo 'fora' do universo, isso não interfere nele. Os ateus, de
acordo com o professor Richard Dawkins, são naturalistas filosóficos. Como afirmado por
Dawkins, um ateu “acredita que não há nada além do mundo natural e físico”. [10] No entanto,
alguns acadêmicos ateus não são naturalistas. Embora esses ateus neguem o Divino, eles
afirmam a existência de fenômenos não físicos. Para o teísta, esse tipo de ateísmo é – de um
modo geral – mais fácil de se envolver intelectualmente porque eles não descartam
fenômenos não físicos. A esse respeito, há algum terreno comum com o teísmo. É
importante notar que a maioria dos ateus que afirmam evidências contra a existência de
Deus – ou argumentam que há uma ausência de fortes evidências para o Divino – adotam o
naturalismo filosófico, implícita ou explicitamente. No entanto, a maioria dos argumentos
apresentados neste livro ainda podem ser usados para ateus que adotam ou não o
naturalismo filosófico.
definição islâmica
O termo islâmico tradicional para ateísmo é ilhaad, que significa literalmente 'desvio',
melhor traduzido como 'impiedade'. O termo ilhaad vem da palavra árabe lahad, que é
usada para descrever um tipo de sepultura islâmica onde um buraco é cavado e um bolso
lateral é feito para o falecido. Nesse sentido, o lahad é um desvio do buraco principal que é
cavado. Linguisticamente, isso implica que o ateísmo é um desvio do que é natural e
racional. O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬ensinou que todos os seres humanos nascem com uma
natureza inata ou estado primordial que essencialmente reconhece Deus e tem afinidade
com a adoração do Divino ( ver Capítulo 4 ). [11] Este ensinamento profético fornece uma
base clara para a crença islâmica de que o ateísmo não é natural e é uma aberração da
psique humana.
De acordo com a teologia islâmica, os nomes de Deus incluem O Criador (Al-Khaaliq), O
Sustentador (Al-Muqeet) e O Originador (Al-Mubdi). Os ateus rejeitam esses nomes porque
negam a ideia de um criador para o universo. A doutrina islâmica da unicidade de Deus,
conhecida como tawhid, considera negar qualquer um dos nomes e atributos de Deus como
uma forma de politeísmo ( ver Capítulo 15 ). Portanto, do ponto de vista islâmico, os ateus
são considerados politeístas. Não é surpreendente ver que o Alcorão afirma que aqueles
que rejeitam um criador “não têm certeza” [12] e descreve aqueles que rejeitam o
monoteísmo como “tolos” [13] , o que implica que os politeístas e, por extensão, os ateus são
irracionais , imprudente e imprudente. Em resumo, a descrição islâmica do ateísmo é que é
uma visão de mundo antinatural baseada na incerteza e na irracionalidade.
Esta definição de ateísmo não é neutra. Supõe positivamente a existência de um Deus ou de
um criador. Isso não é incomum, pois o Alcorão não aceita o ateísmo como posição padrão.
O livro Divino refere-se constantemente a fenômenos naturais. Esses versículos são usados
como premissa para o leitor ou ouvinte concluir que Deus é digno de nossa adoração
porque criou o universo com sabedoria, propósito, precisão e beleza. Esses versículos
também evocam uma apreciação da majestade, poder, glória, misericórdia e amor de Deus.
Embora pelo menos dois versículos abordem diretamente o ateísmo ( ver Capítulo 5 ),
muito do Alcorão que pertence ao mundo empírico não apenas fornece uma base para
argumentos intelectuais, mas serve como um sinal poderoso para concluir que o universo e
tudo dentro dele foi criado com uma sabedoria divina, poder e propósito. Isso, por sua vez,
deve levar a mente e a alma de alguém a concluir que Deus é digno de nossa adoração e
amor ( ver Capítulo 15 ). Essa estratégia do Alcorão é uma indicação clara de que o ateísmo
e a questão relacionada Deus existe? não é o ponto de partida; em vez disso, é a posição
antinatural que nega a realidade ( ver Capítulo 4 ).
Uma breve história do ateísmo
Na história islâmica
O ateísmo não era uma grande ameaça social e intelectual até o surgimento da Dahriyya do
século VIII . Esses pensadores eram empiristas que acreditavam que todo conhecimento só
poderia ser adquirido por meio do método empírico. Eles acreditavam que o cosmos era
eterno e composto de quatro qualidades, responsáveis por tudo o que existia. Eles
argumentaram que tudo sempre existiu e não exigia nenhum criador ou criador. [14]
De acordo com Kitab al-Aghani de Faraj al-Isfahani, Abu Hanifa, o famoso jurista e fundador
de uma das escolas tradicionais de pensamento, debateu um Dahri no século VIII . Abu Hanifa
era conhecido por ter martelado intelectualmente o Dahriyya em debates públicos ( ver
Capítulo 8 ). Muitos dos estudiosos islâmicos responderam às reivindicações do Dahriyya,
incluindo Al-Ghazali, Ibn al-Jawzi, al-Jaḥiẓ, Muhammad b. Shabib, Ibn Qutayba e Abu 'Isa
al-Warraq. [15] No livro de Al-Ghazali, Kimiyaʾ-yi sa'adat, ele descreve os Dahriyya como
reducionistas que não têm uma compreensão holística do universo e seu propósito. Ele
afirma que eles são como formigas em um pedaço de papel que não conseguem tirar os
olhos da tinta ou da caneta que veem diante de si e não conseguem ver quem está
escrevendo. [16]
A história islâmica do ateísmo mostra claramente um ambiente de discussão e debate
intelectual, que só poderia ter sido facilitado pelo respeito e tolerância mútuos. O Alcorão
deixa absolutamente claro que ter uma miríade de crenças faz parte da vontade de Deus e
que nunca deve haver qualquer forma de compulsão, exceto respeito mútuo e tolerância:
“E se o seu Senhor quisesse, aqueles na Terra teriam acreditado - todos eles
inteiramente. Então, você obrigaria as pessoas a se tornarem crentes?” [17]
“Não há compulsão na religião.” [18]
O pensador e estudioso islâmico, Dr. Jaafar Idris, resume apropriadamente a posição do Islã
sobre outras crenças:
“Existir pacificamente com crenças não islâmicas é um princípio islâmico
essencial que está claramente declarado em muitos versículos do Alcorão e que
tem sido praticado pelos muçulmanos ao longo de sua história. Não é algo que os
 muçulmanos imponham à sua religião ou algo a que tenham de recorrer devido a
circunstâncias externas excepcionais. É um requisito exigido pela natureza da
religião...” [19]
A herança intelectual do Islã deve fornecer confiança aos muçulmanos que estão expostos
aos desafios contemporâneos que confrontam os fundamentos racionais de sua religião.
Muitas das respostas às chamadas novas objeções do pensamento ateísta e secular já foram
tratadas pela erudição clássica do Islã. A partir desta perspectiva, os muçulmanos estão
sobre os ombros de gigantes. Sua única preocupação deve ser acessar esse acervo de
conhecimento e aprender a atualizá-lo, utilizando uma linguagem moderna, relevante e
aplicável.
No oeste
O ateísmo não foi um movimento popular na antiguidade e não teve seguidores
substanciais. Segundo os historiadores, tudo o que temos neste período são indivíduos
(casos de exceção) “que ousaram expressar [sua] descrença ou filósofos ousados que
propuseram teorias intelectuais sobre a existência dos deuses sem, normalmente, colocar
suas teorias em prática ou rejeitando completamente a prática religiosa”. [20] O primeiro uso
do termo ateísmo remonta ao estudioso grego Sir John Cheke em uma tradução de Sobre a
superstição de Plutarco. Na França durante os anos 1600, o ateísmo inspirou escritos
polêmicos e medidas sociopolíticas contra sua visão de mundo. [21] O ateísmo era percebido
como uma ameaça já em 1700 na Grã-Bretanha. O célebre dramaturgo e ensaísta Joseph
Addison escreveu um livro intitulado The Evidence of the Christian Religion, que continha
uma seção contra o ateísmo. Nesta parte do livro, ele descreve os ateus da seguinte
maneira:
“Há algo tão ridículo e perverso nessa espécie de fanáticos que não se sabe como
colocá-los em suas cores próprias. Eles são uma espécie de jogadores que estão
eternamente preocupados, embora joguem por nada. Eles estão perpetuamente
convidando seus amigos a virem até eles, embora ao mesmo tempo eles permitam
que nenhum deles receba nada pela barganha. Em suma, o zelo de propagar o
ateísmo é, se possível, mais absurdo do que o próprio ateísmo... Eles se apegam a
opiniões cheias de contradição e impossibilidade, e ao mesmo tempo consideram
a menor dificuldade em um artigo de fé como razão suficiente para rejeitando-o...
eu gostaria de perguntar a um desses fanáticos infiéis, apoiando todos os grandes
pontos do ateísmo, como a formação causal ou eterna do mundo, a mortalidade da
substância pensante, a mortalidade da alma, a organização fortuita do corpo, os
movimentos e gravitações da matéria, com as mesmas particularidades, foram
colocados juntos e formados em uma espécie de Credo, de acordo com as opiniões
dos mais célebres ateus; Eu digo, apoiando um Credo como este que foi formado e
imposto a qualquer pessoa no mundo, se isso não exigiria uma medida
infinitamente maior de fé do que qualquer conjunto de artigos aos quais eles se
opõem tão violentamente. Deixe-me, portanto, aconselhar esta geração de
Wranglers, para seu próprio bem e para o bem público, a agir pelo menos de
forma consistente consigo mesmos, para não queimar com zelo pela irreligião e
com fanatismo por absurdo. [22]
As palavras de Addison, embora coloridas, indicam o tipo de discurso apaixonado e feroz
sobre religião no século XVIII. Embora o ateísmo não fosse um movimento popular na
Grã-Bretanha, as sementes da descrença já haviam sido plantadas e alguns de seus frutos já
estavam crescendo.
Embora a representação do ateísmo de Addison seja um comentário social tendencioso
sobre as discussões emergentes de seu tempo, os séculos 17 e 18 foram marcados por
realizações intelectuais significativas que abriram caminho para um tipo acadêmico de
ceticismo e uma forma de ateísmo não dogmático . Muitos filósofos e pensadores foram
responsáveis por isso. Em 1689, o pensador polonês Kazimierz Lyszczynski negou a
existência de Deus em seu De non existential dei. Lyszczynski sustentou que Deus é uma
criação do homem e que os humanos criaram o conceito de Deus para oprimir os outros.
Em 1674, Matthias Knutzen, que tinha muitos seguidores em toda a Europa, produziu
escritos em apoio ao ateísmo. Nos anos 1700, pessoas como David Hume e Voltaire
apresentaram argumentos e ideias que forneceriam as sementes intelectuais necessárias
para que o ateísmo criasse raízes. Voltaire defendeu o deísmo, que é uma posição filosófica
e teológica que afirma a existência de um único criador, mas rejeita o papel da revelação e a
autoridade do conhecimento religioso. David Hume escreveu um corpus de material sobre a
questão de Deus e religião. Ele argumentou que a ideia de Deus era incompreensível. Ele
também contestou a ideia da existência necessária de Deus e tentou expor a fraqueza e as
limitações do argumento do desígnio ( ver Capítulo 8 ). Hume argumentou que a existência
do mal e do sofrimento no mundo provou ser um desafio intelectual. Ecoando os filósofos
antigos, seu argumento não negava Deus; no entanto, questionou o grau do mal e nossa
incapacidade de justificá-lo de uma perspectiva humana ( ver Capítulo 11 ). O ataque de
Hume à ideia religiosa de milagres teve uma influência significativa. Ele sustentou que a
crença em milagres só seria racional se a probabilidade de as testemunhas oculares se
enganarem for maior do que a probabilidade de eles ocorrerem. Embora este não seja um
relato exaustivo dos pensadores, escritores e filósofos que ajudaram a consolidar o ateísmo
na cultura popular e no discurso acadêmico, ele oferece uma visão da história da rejeição
do Divino no Ocidente durante esse período.
Durante o século 19 , uma figura importante na luta para tornar o ateísmo aceitável foi
Charles Bradlaugh. Membro do parlamento britânico, ele travou uma longa batalha para
tornar o ateísmo aceitável para a sociedade. Embora não tenha alcançado seus objetivos, no
final do século XIX ele abriu caminho para que outros continuassem a batalha por
aceitabilidade e respeito. [23] Bradlaugh escreveu muitos ensaios, incluindo Humanity's Gain
from Unbelief, A Plea for Atheism e Doubts in Dialogue. [24] Bradlaugh, um defensor do
ceticismo e do ateísmo, usou seus escritos para remover “alguns dos muitos preconceitos
predominantes, não apenas contra os atuais detentores de opiniões ateístas, mas também
contra aqueles injustamente suspeitos de ateísmo”. [25] O ativismo de Bradlaugh não foi
apenas focado em convencer a sociedade britânica a aceitar o ateísmo; também se dedicou
a mostrar que o ateísmo torna a humanidade mais feliz e aumenta o bem-estar do homem.
Ele escreveu em seu ensaio Humanity's Gain from Unbelief: “Como um incrédulo, peço
licença para alegar que a humanidade tem sido um verdadeiro ganhador do ceticismo, e
que a rejeição gradual e crescente do Cristianismo - como a rejeição das fés que o
precederam — de fato contribuiu e aumentará a felicidade e o bem-estar do homem.” [26]
A década de 1920 viu o surgimento dos positivistas lógicos. Inspirado pelas conquistas da
ciência, esse movimento filosófico radical sustentava que as afirmações só podem ser
significativas se puderem ser verificadas empiricamente. Eles argumentaram que se alguém
proferir uma declaração que se refere a algo que está além do alcance dos sentidos, então é
um absurdo. Os positivistas lógicos argumentaram que não há nada que transcenda o
mundo físico. As declarações são analíticas ou sintéticas. Declarações analíticas são
declarações que são verdadeiras por definição. Por exemplo, a afirmação 'a bola é vermelha'
é verdadeira porque é vermelha. Declarações sintéticas são declarações que são
verdadeiras por experiência. Por exemplo, a afirmação 'a bola está quicando' pode ser
verificada olhando a bola quicando. À luz disso, os positivistas lógicos criaram uma medida
empírica de significado. Esse critério argumenta essencialmente que, para qualquer
afirmação ser significativa, ela deve ser verificada pela experiência física. Por isso, muitas
questões referentes a Deus, metafísica, moral e história foram consideradas sem sentido.
Portanto, o ateísmo era a posição padrão, pois Deus não podia ser verificado por meio da
experiência física.
Após a década de 1960, viu a morte do positivismo lógico. Uma das principais razões para
seu fim foi o fato de ser autodestrutivo. O critério dos positivistas lógicos para o significado
era que qualquer afirmação tinha de ser verificada pela experiência física; no entanto, o
próprio critério não pôde ser verificado pela experiência física. Consequentemente, o
critério em si não tinha sentido.
Após o fim do positivismo lógico, o mundo acadêmico viu a ressurreição intelectual do
teísmo. A revista Time em 1980 comentou sobre a ascensão do teísmo intelectual: “Em uma
revolução silenciosa no pensamento e no argumento que dificilmente alguém poderia ter
previsto apenas duas décadas atrás, Deus está voltando. O mais intrigante é que isso está
acontecendo não entre teólogos ou crentes comuns, mas nos círculos intelectuais de
filósofos acadêmicos, onde o consenso há muito baniu o Todo-Poderoso de um discurso
frutífero”. [27]
Uma razão para o renascimento intelectual do teísmo foram as intrigantes descobertas
científicas de meados do século XX . Estes incluem o 'Big Bang', que postula um começo
cósmico para o universo. Isso foi um afastamento do pensamento convencional que
postulava que o universo era estático e eterno, sem necessidade de criador ( ver Capítulo 5
). Na década de 1970, os cosmólogos descobriram o intrigante fenômeno do ajuste fino, que
demonstrava explicitamente que as leis e o arranjo do universo pareciam projetados e
ajustados para que uma vida consciente complexa, como os seres humanos, pudesse existir
(ver Capítulo 8 ) . Perto do início do século 20, tínhamos uma compreensão totalmente
inadequada das porcas e parafusos da biologia. Pensávamos que as células — os blocos de
construção dos organismos — eram apenas bolhas homogêneas de protoplasma. Em 1953,
porém, James Watson e Francis Crick demonstraram a estrutura de dupla hélice do DNA, o
dispositivo de armazenamento de informações da célula. Após essa descoberta, a revolução
da biologia molecular continuou, desenterrando características cada vez mais fascinantes e
sofisticadas no nível microscópico. Crick (mesmo ele sendo ateu) ficou tão impressionado
com o aparente desenho do DNA que se convenceu de que isso não poderia ter acontecido
por acaso, e que algum tipo de intervenção extraterrestre estava envolvida. [28] Essas
descobertas e progressos na ciência, bem como suas implicações filosóficas,
progressivamente trouxeram o teísmo de volta à mesa de discussão intelectual e acadêmica.
Hoje, o teísmo é uma posição perfeitamente respeitável.
Até esta data, numerosas publicações acadêmicas tentaram responder à questão de Deus.
Isso chegou ao nível popular, onde muitos livros foram escritos sobre o assunto. As redes
sociais têm milhões de postagens sobre o assunto.
O crescimento do ateísmo
Apesar desses fatores, o ateísmo é hoje um dos movimentos sociais e intelectuais de mais
rápido crescimento. Nos últimos vinte anos, houve um aumento de pessoas que se
descrevem como ateus ou não religiosos. Esse movimento, também conhecido como novo
ateísmo, começou a articular uma defesa do ateísmo e do secularismo (geralmente
considerado a manifestação política do ateísmo). Escritores e acadêmicos ateus modernos,
incluindo Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens e Dan Dennet, promoveram
extensivamente esse movimento. Seus livros se tornaram best-sellers e milhares assistiram
a suas palestras públicas. No entanto, alguns argumentariam que sua retórica foi
desagradável, circular e sem nuances.
O falecido Christopher Hitchens argumenta que “a religião envenena tudo” [29] , Sam Harris
afirma que “os dias de nossas identidades religiosas estão claramente contados” [30] e
Richard Dawkins sustenta que Deus é uma “ilusão”. [31] Apesar dessas semelhanças, os ateus
não formam um grupo homogêneo. Certos acadêmicos ateus realmente discordam do novo
discurso ateu. Por exemplo, o filósofo Tim Crane escreve:
“Parece-me que muitas das afirmações feitas pelos novos ateus simplesmente não
são verdadeiras, e que sua visão do papel da religião nos assuntos mundiais é, de
muitas maneiras, equivocada… abordagem para lidar com os problemas do
mundo... é surpreendentemente difícil... mudar as crenças das pessoas. Mas se há
algo que deveria ser óbvio aqui, é que a maneira de fazer isso é (geralmente) não
dizer a eles que são estúpidos, irracionais ou irremediavelmente ignorantes”. [32]
O proeminente filósofo ateu Michael Ruse exclamou: “Acho que Dawkins é ignorante em
quase todos os aspectos da filosofia e da teologia e isso mostra”. Ruse não hesita em avaliar
o sucesso das estratégias dos novos ateus em abordar o design inteligente e o cristianismo,
descrevendo-as como:
“... desastres absolutos na luta contra o design inteligente - estamos perdendo esta
batalha ... o que precisamos não é ateísmo instintivo, mas uma luta séria com as
questões - nenhum de vocês está disposto a estudar o Cristianismo seriamente e
se envolver com as idéias - é É simplesmente tolo e grotescamente imoral afirmar
que o cristianismo é simplesmente uma força do mal, como Richard afirma - mais
do que isso, estamos em uma luta e precisamos fazer aliados na luta, não
simplesmente alienar todos de boa vontade. ” [33]
Apesar da luta 'interna', o novo movimento ateu tem tido muito sucesso em promover suas
ideias e visão de mundo. Na Inglaterra e no País de Gales, 25,1% das pessoas se descrevem
como não tendo religião, com um aumento substancial nos campi do Reino Unido. [34] Na
Europa, 46% das pessoas não acreditam no conceito tradicional de Deus, e 20% afirmam
que não acreditam que exista um espírito, Deus ou força vital. [35] Metade dos chineses se
consideram ateus. [36] O professor de Sociologia Phil Zuckerman argumenta que o ateísmo
em muitas sociedades está crescendo. [37] Ele também afirma que os ateus vêm em quarto
lugar depois das principais religiões do mundo: “…finalmente, os descrentes em Deus como
um grupo vêm em quarto lugar depois do cristianismo (2 bilhões), islamismo (1,2 bilhão) e
hinduísmo (900 milhões). ) em termos de classificação global de sistemas de crenças
comuns.” [38]
O mundo muçulmano não está imune a esse crescente movimento social. De acordo com a
Win-Gallup International, 5% dos sauditas se consideram ateus convictos e mais de 19% se
consideram não religiosos. [39] O mundo árabe viu um aumento no ateísmo com mais livros
sobre o assunto sendo traduzidos para a língua árabe. Os muçulmanos no Ocidente estão
enfrentando problemas semelhantes. Há um aumento nas apostasias, com os apóstatas se
declarando ateus. Este problema se manifesta em diferentes níveis da comunidade
muçulmana, mas uma imensa mudança está ocorrendo nos campi universitários. A
popularização de publicações ateístas e mídias sociais, juntamente com um ativismo
agressivo e fervoroso, criou um ambiente de desafio intelectual e pressão dos colegas. Um
muçulmano no campus que não esteja equipado com as ferramentas espirituais,
intelectuais e teológicas adequadas para lidar com esses desafios pode ser mal orientado
para o caminho irracional de negar o Divino.
Uma das principais razões pelas quais escrevi este livro é fornecer às pessoas essas
ferramentas para mostrar que o teísmo islâmico é coerente e verdadeiro, e o ateísmo é uma
miragem intelectual.

Capítulo 2
vida sem deus
As Implicações do Ateísmo
O ateísmo não é simplesmente uma posição intelectual que existe em uma bolha. Se suas
afirmações forem verdadeiras, então alguém teria que fazer algumas inevitáveis conclusões
existenciais e lógicas que são muito sombrias. Sob o ateísmo, a vida é ridícula. A discussão a
seguir pode não fornecer um argumento racional para Deus, nem segue que Deus existe
simplesmente porque a vida sem Deus parece absurda. No entanto, fornece o terreno fértil
no qual os argumentos racionais deste livro se enraízam.
Conforme discutido no Capítulo 1, a maioria dos ateus são naturalistas filosóficos que
sustentam que não há sobrenatural e que tudo no universo pode ser explicado com
referência a processos físicos. O ateísmo combinado com o naturalismo filosófico é uma
receita para o desastre existencial. A fórmula é simples: nenhum Deus, que inclui os
conceitos associados de responsabilidade divina, é igual a nenhuma esperança, valor,
propósito ou felicidade eterna. [40] Esta conclusão não é um clichê religioso ultrapassado; é o
resultado de pensar racionalmente sobre as implicações lógicas e existenciais do ateísmo.
Sem esperança
A esperança é definida como o sentimento ou expectativa e desejo de que algo aconteça.
Todos nós esperamos uma boa vida, boa saúde e um bom emprego. Em última análise,
todos esperamos uma existência imortal e feliz. A vida é um presente tão incrível que
ninguém realmente deseja que sua existência consciente termine. Da mesma forma, todos
desejam que haja alguma forma de justiça final onde os erros sejam corrigidos e as pessoas
relevantes sejam responsabilizadas. Significativamente, se nossas vidas são miseráveis, ou
experimentamos dor e sofrimento, esperamos por um pouco de paz, prazer e tranquilidade.
Este é um reflexo do espírito humano; esperamos uma luz no fim do túnel escuro, e se
temos tranquilidade e alegria, queremos que continue assim.
Uma vez que o ateísmo nega o Divino e o sobrenatural, também rejeita o conceito de vida
após a morte. Sem isso, não pode haver esperança de prazer após uma vida de dor.
Portanto, perde-se a expectativa de que algo positivo aconteça depois de nossas vidas. Sob o
ateísmo não podemos esperar nenhuma luz no fim do túnel escuro de nossa existência.
Imagine que você nasceu no terceiro mundo e passou toda a sua vida passando fome e
pobreza. De acordo com a cosmovisão ateísta, você está apenas destinado à morte.
Compare isso com a perspectiva islâmica: todas as instâncias de sofrimento que acontecem
em nossas vidas são para um bem maior. Portanto, no esquema mais amplo das coisas,
nenhuma dor ou sofrimento que sofremos é sem sentido. Deus está ciente de todos os
nossos sofrimentos e Ele proverá a recompensa ( ver Capítulo 11 ). De acordo com o
ateísmo, no entanto, nossas dores são tão sem sentido quanto nosso prazer. Os imensos
sacrifícios dos virtuosos e a angústia da vítima são dominós caindo em um mundo
indiferente. Eles ocorrem para nenhum bem maior e nenhum propósito maior. Não há
esperança definitiva de vida após a morte ou qualquer forma de felicidade. Mesmo que
vivêssemos uma vida de prazer e imensos luxos, a maioria de nós estaria inevitavelmente
condenada a alguma forma de destino maligno ou a um desejo incessante por mais prazer.
O filósofo pessimista Arthur Schopenhauer descreveu apropriadamente a desesperança e o
mau destino que nos espera:
“Somos como cordeiros no campo, divertindo-se sob o olhar do açougueiro, que
escolhe primeiro um e depois outro para sua presa. Assim é que, em nossos bons
dias, todos nós estamos inconscientes do mal que o destino pode ter reservado
para nós - doença, pobreza, mutilação, perda da visão ou da razão... está
continuamente nos pressionando, nunca nos deixando respirar, mas sempre vindo
atrás de nós, como um capataz com um chicote. Se em algum momento o Tempo
detém sua mão, é somente quando somos entregues à miséria do tédio...
indulgência uns para com os outros. Não, deste ponto de vista, podemos
considerar que a forma apropriada de tratamento não é Monsieur, Sir, mein Herr,
mas meu companheiro de sofrimento, Socî malorum, compagnon de miseres! [41]
O Alcorão alude a essa desesperança. Argumenta que um crente não pode se desesperar;
sempre haverá esperança, e a esperança está ligada à misericórdia de Deus, e a misericórdia
de Deus se manifestará nesta vida e na outra: “Certamente ninguém se desespera com a
Misericórdia de Deus, exceto os incrédulos”. [42]
Sob o ateísmo, a justiça é uma meta inatingível – uma miragem no deserto da vida. Como
não há vida após a morte, qualquer expectativa de que as pessoas sejam responsabilizadas
é inútil. Considere a Alemanha nazista na década de 1940. Uma senhora judia inocente que
acabou de ver seu marido e filhos assassinados na frente dela não tem esperança de justiça
quando espera sua vez de ser lançada na câmara de gás. Embora os nazistas tenham sido
derrotados, essa justiça ocorreu após sua morte. Sob o ateísmo, ela agora não é nada,
apenas outro rearranjo da matéria, e você não pode dar alívio a algo que não tem vida. O
Islã, no entanto, dá a todos esperança de pura justiça divina. Ninguém será tratado
injustamente e todos serão levados em consideração:
“Nesse dia, as pessoas se apresentarão em grupos separados para ver seus atos:
quem fez o peso de um átomo de bem verá, mas quem fez o peso de um átomo de
mal verá isso.” [43]
“Deus criou os céus e a Terra com um propósito verdadeiro: recompensar cada
alma de acordo com seus atos. Eles não serão injustiçados.” [44]
O ateísmo é como uma mãe que dá um brinquedo ao filho e depois o pega de volta sem
motivo. A vida, sem dúvida, é um presente maravilhoso. No entanto, qualquer prazer,
alegria e amor que experimentamos serão tirados de nós e perdidos para sempre. Uma vez
que o ateu nega o Divino e o futuro, isso significa que os prazeres que experimentamos na
vida desaparecerão. Não há esperança de uma continuação de felicidade, prazer, amor e
alegria. No entanto, sob o Islã, essas experiências positivas são aprimoradas e continuadas
após nossa vida mundana:
“Eles terão tudo o que desejarem e nós temos mais do que isso para eles.” [45]
“As pessoas que viveram uma vida piedosa terão uma boa recompensa e muito
mais…” [46]
“Em verdade, os habitantes do Paraíso naquele Dia estarão ocupados em coisas
alegres… (será dito a eles): 'Salamum' (a paz esteja com você), uma Palavra do
Senhor, Misericordioso.” [47]
sem valor
Qual é a diferença entre um humano e um coelho de chocolate? Essa é uma questão séria.
De acordo com muitos ateus que adotam uma visão de mundo naturalista, tudo o que existe
é essencialmente um rearranjo da matéria, ou pelo menos baseado em causas e processos
físicos cegos e inconscientes.
Se isso é verdade, então isso realmente importa?
Se eu pegasse um martelo e esmagasse um coelho de chocolate e fizesse o mesmo comigo
mesmo, de acordo com o naturalismo, não haveria diferença real. Os pedaços de chocolate e
os pedaços do meu crânio seriam apenas rearranjos da mesma coisa: matéria fria e sem
vida.
A resposta típica a esse argumento inclui as seguintes afirmações: “temos sentimentos”,
“estamos vivos”, “sentimos dor”, “temos uma identidade” e “somos humanos!” De acordo
com o naturalismo, essas respostas ainda são apenas rearranjos da matéria ou, para ser
mais preciso, apenas acontecimentos neuroquímicos no cérebro de alguém. Na realidade,
tudo o que sentimos, dizemos ou fazemos pode ser reduzido aos constituintes básicos da
matéria, ou pelo menos a algum tipo de processo físico. Portanto, esse sentimentalismo é
injustificado se alguém for ateu, porque tudo, incluindo sentimentos, emoções ou mesmo o
senso de valor, é baseado apenas na matéria e em frios processos e causas físicas.
Voltando à nossa pergunta original: Qual é a diferença entre um ser humano e um coelho de
chocolate? A resposta, de acordo com a perspectiva ateia, é que não há diferença real.
Qualquer diferença é apenas uma ilusão - não há valor final. Se tudo for baseado na matéria
e nas causas e processos físicos anteriores, então nada tem valor real. A menos, é claro, que
se argumente que o que importa é a própria matéria. Mesmo que isso fosse verdade, como
poderíamos avaliar a diferença entre um arranjo de matéria e outro? Alguém poderia
argumentar que quanto mais complexo algo é, mais valor ele tem? Mas por que isso teria
algum valor? Lembre-se, nada foi intencionalmente projetado ou criado, de acordo com o
ateísmo. É tudo baseado em causas e processos físicos frios, aleatórios e inconscientes.
A boa notícia é que os ateus que adotam essa perspectiva não seguem adiante com as
implicações racionais de suas crenças. Se o fizessem, seria deprimente. A razão pela qual
eles atribuem valor fundamental à nossa existência é porque suas disposições inatas, que
foram criadas por Deus, têm afinidade para reconhecer Deus e a verdade de nossa
existência (ver Capítulo 4 ).
Do ponto de vista islâmico, Deus colocou uma disposição inata dentro de nós para
reconhecer nosso valor e reconhecer verdades morais e éticas fundamentais ( ver Capítulo
9 ). Essa disposição é chamada de fitrah no pensamento islâmico ( ver Capítulo 4 ). Outra
razão pela qual podemos reivindicar o valor final é porque Deus nos criou com um
propósito profundo e nos preferiu à maior parte de Sua criação. Temos valor porque Aquele
que nos criou nos deu valor.
“Agora, de fato, conferimos dignidade aos filhos de Adão… e os favorecemos muito
acima da maioria de Nossa criação.” [48]
"Nosso Senhor! Você não criou tudo isso sem propósito.” [49]
O Islã valoriza os bons e aqueles que aceitam a verdade. Ele contrasta aqueles que
obedecem a Deus e assim fazem o bem, e aqueles que são desafiadoramente desobedientes
e, portanto, praticam o mal: “Então aquele que era um crente é como aquele que foi
desafiadoramente desobediente? Eles não são iguais.” [50]
Como o naturalismo rejeita a vida futura e qualquer forma de justiça divina, ele recompensa
o criminoso e o pacificador com o mesmo fim: a morte. Todos nós encontramos o mesmo
destino. Então, qual valor final as vidas de Hitler ou Martin Luther King Jr. realmente têm?
Se seus fins são os mesmos, então que valor real o ateísmo nos dá? Não muito.
No entanto, no Islã, o fim último daqueles que adoram a Deus e são compassivos, honestos,
justos, gentis e perdoadores é contrastado com o fim daqueles que persistem em sua
maldade. A morada do bem é a bem-aventurança eterna e a morada do mal é a alienação
divina. Essa alienação é consequência da negação consciente da misericórdia e orientação
de Deus, o que inevitavelmente resulta em angústia e tormento espiritual. Claramente, o
Islã nos dá valor supremo. No entanto, sob o ateísmo, o valor não pode ser justificado
racionalmente, exceto como uma ilusão em nossas cabeças.
Apesar da força desse argumento, alguns ateus ainda se opõem. Uma de suas objeções
envolve a seguinte pergunta: Por que Deus nos dá valor supremo? A resposta é simples.
Deus criou e transcende o universo, e Ele tem conhecimento e sabedoria ilimitados. Seus
nomes incluem The-Knowing e The-Wise. Portanto, o que Ele valoriza é universal e
objetivo. Outra maneira de ver isso é entender que Deus é o Ser maximamente perfeito, o
que significa que Ele é livre de qualquer deficiência e falha. Portanto, segue-se que o que Ele
valoriza será objetivo e último, porque essa objetividade é uma característica de Sua
perfeição.
Outra objeção argumenta que, mesmo que aceitássemos que Deus nos dá um valor
supremo, isso ainda seria subjetivo, pois estaria sujeito à Sua perspectiva. Essa alegação
tem como premissa um mal-entendido sobre o que significa subjetividade. Aplica-se à
mente e/ou sentimentos limitados de um indivíduo. No entanto, a perspectiva de Deus é
baseada em conhecimento e sabedoria ilimitados. Ele sabe tudo; nós não. O estudioso
clássico Ibn Kathir afirma que Deus tem a totalidade da sabedoria e do conhecimento; nós
temos suas particularidades. Em outras palavras: Deus tem a imagem, nós apenas temos
um pixel.
Seyyed Hossein Nasr, professor de estudos islâmicos na George Washington University,
fornece um resumo adequado do conceito de direitos humanos e dignidade – que, em
última análise, se referem a valor – na ausência de Deus:
“Antes de falar de responsabilidades ou direitos humanos, é preciso responder à
questão religiosa e filosófica básica: 'O que significa ser humano?' No mundo de
hoje, todos falam de direitos humanos e do caráter sagrado da vida humana, e
muitos secularistas até afirmam que são verdadeiros defensores dos direitos
humanos contra aqueles que aceitam várias cosmovisões religiosas. Mas,
estranhamente, muitas vezes esses mesmos defensores da humanidade acreditam
que os seres humanos nada mais são do que macacos evoluídos, que por sua vez
evoluíram de formas de vida inferiores e, finalmente, de vários compostos de
moléculas. Se o ser humano nada mais é do que o resultado de "forças cegas"
agindo sobre a sopa cósmica original de moléculas, então a própria afirmação da
sacralidade da vida humana não é intelectualmente sem sentido e nada além de
uma expressão sentimental oca? A dignidade humana não é nada mais do que
uma noção convenientemente inventada sem base na realidade? E se não somos
nada além de partículas inanimadas altamente organizadas, qual é a base para
reivindicações de 'direitos humanos'? Essas perguntas básicas não conhecem
fronteiras geográficas e são feitas por pessoas pensantes em todos os lugares.” [51]
Temos valor, mas que valor tem o mundo?
Se eu colocasse você em uma sala com todos os seus jogos favoritos, gadgets, amigos, entes
queridos, comida e bebida, mas você soubesse que em cinco minutos você, o mundo e tudo
nele seriam destruídos, que valor teriam suas posses? ter? Eles não teriam nenhum. No
entanto, o que são cinco minutos ou 657.436 horas (equivalente a 75 anos)? É apenas
tempo. Só porque podemos viver 75 anos não faz diferença. Na cosmovisão ateísta, tudo
será destruído e esquecido. Isso também é verdade para o Islã. Tudo será aniquilado. Assim,
na realidade, o mundo intrinsecamente não tem valor; é efêmera, transitória e de curta
duração. No entanto, de uma perspectiva islâmica, o mundo tem valor porque é uma
morada para se aproximar de Deus, boas ações e adoração, que levam ao paraíso eterno.
Portanto, nem tudo é desgraça e melancolia. Não estamos em um navio afundando. Se
fizermos a coisa certa, podemos obter o perdão e a aprovação de Deus.
“Há uma punição terrível na próxima vida, bem como perdão e aprovação de Deus;
então corra pelo perdão do seu Senhor...” [52]
Nenhum propósito
“Não sei por que estamos aqui, mas tenho certeza de que não é para nos divertir.”
[53]

Estas são as palavras do influente filósofo Ludwig Wittgenstein. Como muitos filósofos, ele
não tinha uma resposta para a pergunta: qual é o propósito da vida? Mas ele indicou que a
vida não é apenas um jogo. Outras pessoas, no entanto, argumentaram que a questão é
falsa. Pode não haver nada com que devamos nos preocupar. Devemos continuar vivendo e
não nos preocuparmos com o motivo de estarmos aqui. O ganhador do Prêmio Nobel Albert
Camus explicou essa atitude da seguinte maneira: “Você nunca viverá se estiver procurando
o sentido da vida” [54] . Camus estava basicamente dizendo que o importante é viver uma
vida que funcione para você, independentemente de qualquer verdade por trás de sua
existência.
À luz dessas visões divergentes, devemos perguntar: é razoável acreditar que temos um
propósito? Para ajudar a responder a essa pergunta, consideremos a seguinte ilustração:
Você provavelmente está lendo este livro sentado em uma cadeira e vestindo algumas
roupas. Então eu gostaria de fazer uma pergunta: Com que propósito? Por que você está
vestindo as roupas e para que serve a cadeira? As respostas a essas perguntas são óbvias. A
função da cadeira é nos permitir sentar suportando nosso peso, e nossas roupas cumprem
o propósito de nos manter aquecidos, esconder nossa nudez e, claro, nos deixar com uma
aparência esteticamente agradável. Nossas roupas e a cadeira são objetos sem vida, sem
habilidades emocionais ou mentais, e atribuímos um propósito a eles. No entanto, alguns de
nós não acreditam que temos um propósito para nossa própria existência. Naturalmente,
isso parece absurdo e contra-intuitivo.
Ter um propósito para nossas vidas implica que existe uma razão para nossa existência –
em outras palavras, algum tipo de intenção e objetivo. Sem um propósito não temos razão
de existir, e carecemos de um sentido profundo para nossas vidas. Essa é a perspectiva do
naturalismo. Ele dita que nós meramente brotamos de processos físicos anteriores. Estes
são cegos, aleatórios e não racionais. A conclusão lógica dessa visão indiferente sobre nossa
existência é que estamos navegando em um navio que está afundando. Esta nave metafórica
é o nosso universo porque, de acordo com os cientistas, este universo está caminhando para
seu inevitável fim e sofrerá o que eles chamam de 'morte térmica'. A vida humana será
destruída antes dessa morte por calor, pois o Sol acabará por obliterar a Terra. [55] Portanto,
se este navio vai afundar, pergunto-vos, de que adianta arrumar as cadeiras do convés ou
dar um copo de leite à velha? O Alcorão representa a posição intuitiva da humanidade sobre
esta questão: “Nosso Senhor! Você não criou tudo isso sem propósito.” [56]
No entanto, várias disputas emergem dessa discussão. Primeiro, um ateu pode argumentar
que uma visão de mundo sem propósito nos dá mais liberdade para criar um propósito
para nós mesmos. Para explicar melhor, alguns dos existencialistas argumentaram que
nossas vidas são baseadas em nada e, a partir desse nada, podemos criar um novo reino de
possibilidades para nossas vidas. Isso se baseia na ideia de que tudo é intrinsecamente sem
sentido e, portanto, temos a liberdade de criar significado para nós mesmos, a fim de viver
vidas plenas. A falha dessa abordagem é que não podemos realmente escapar do
significado. Negar o propósito para a base de nossa existência enquanto atribuímos algum
propósito inventado para nossas vidas é, por definição, auto-ilusão. Não é diferente dizer:
“Vamos fingir que temos um propósito”.
Outra discordância consiste na afirmação darwiniana de que nosso propósito é propagar
nosso DNA; como o famoso ateu Richard Dawkins propõe em seu livro, The Selfish Gene,
nossos corpos se desenvolveram para fazer exatamente isso. [57] O problema com essa visão
é que ela relega nossa existência a um acidente aleatório por meio de um longo processo
biológico. Isso torna o ser humano nada mais do que um subproduto, um ser acidental que
emergiu da colisão aleatória de partículas e do rearranjo aleatório de moléculas.
A visão do Islã sobre o propósito de nossas vidas é intuitiva e fortalecedora. Ela eleva nossa
existência de produtos da matéria e do tempo a seres conscientes que escolhem ter um
relacionamento com Aquele que nos criou ( ver Capítulo 15 ). O ateísmo e o naturalismo
não fornecem nenhum propósito final para nossa existência.
sem felicidade
“[E] um futuro feliz pertence àqueles que se preocupam com Ele.” [58]
A busca pela felicidade é uma parte essencial da nossa natureza humana. Todos nós
queremos ser felizes — mesmo quando às vezes não conseguimos identificar exatamente o
que é 'felicidade'. É por isso que se você perguntasse a uma pessoa comum por que ela quer
um bom emprego, ela provavelmente responderia: “Ganhar o suficiente para viver
confortavelmente”. No entanto, se você os questionasse mais e perguntasse por que eles
querem viver confortavelmente, eles provavelmente diriam: “Porque eu quero ser feliz”. Se
você perguntasse a eles: “Por que você quer ser feliz?” Eles ficariam sem resposta, porque a
felicidade é, em última análise, um fim, não um meio. É o destino final, não necessariamente
a jornada. Todos nós queremos ser felizes, e não há razão para querermos ser felizes a não
ser a própria felicidade. É por isso que buscamos incessantemente maneiras de nos ajudar a
alcançar esse estado final de felicidade.
A jornada que as pessoas buscam varia de uma pessoa para outra. Alguns dedicam anos
para adicionar qualificações e credenciais de carreira aos seus nomes. Outros trabalham
incansavelmente em academias para alcançar uma figura perfeita. Aqueles que desejam o
amor da família muitas vezes acabam sacrificando suas vidas para cuidar de seu cônjuge e
filhos, enquanto alguns festejam seus fins de semana com amigos, buscando uma liberação
do ciclo implacável de trabalho. A lista não tem fim. Isso levanta a questão: o que é a
verdadeira felicidade?
Para ajudar a responder a essa pergunta, imagine o seguinte cenário: Ao ler isso, você está
sedado contra sua vontade. De repente você acorda e se encontra em um avião. Você está na
primeira classe. A comida é divina. O assento é plano, projetado para uma experiência
luxuosa e confortável. O entretenimento é ilimitado. O serviço está fora deste mundo. Você
começa a usar todas as excelentes instalações. O tempo começa a passar. Agora pense por
um momento e pergunte a si mesmo: Eu seria feliz?
Como você poderia ser? Você precisaria de algumas perguntas respondidas primeiro. Quem
te sedou? Como você entrou no avião? Qual é o propósito da viagem? Onde você esta indo?
Se essas perguntas permanecessem sem resposta, como você poderia ser feliz? Mesmo se
você começasse a desfrutar de todos os luxos à sua disposição, nunca alcançaria a
verdadeira felicidade. Uma mousse de chocolate belga espumosa em sua bandeja de
sobremesa seria suficiente para abafar as perguntas? Seria uma ilusão, um tipo de
felicidade temporária e falsa, alcançada apenas ignorando deliberadamente essas questões
críticas.
Agora aplique isso à sua vida e pergunte a si mesmo: estou feliz? Nossa vinda à existência
não é diferente de ser sedado e jogado em um avião. Nunca escolhemos nosso nascimento,
nossos pais ou de onde viemos. No entanto, alguns de nós não fazem as perguntas ou
procuram as respostas que nos ajudarão a alcançar nosso objetivo final de felicidade.
Onde está a verdadeira felicidade? Inevitavelmente, se refletirmos sobre o exemplo
anterior, a felicidade realmente está em responder a perguntas-chave sobre nossa
existência. Estes incluem: Qual é o propósito da vida? Para onde estou indo depois da
minha morte? Sob essa luz, nossa felicidade reside em nossa interioridade, em saber quem
somos e encontrar as respostas para essas questões críticas.
Ao contrário dos animais, não podemos nos contentar em reagir aos nossos instintos.
Obedecer aos nossos hormônios e meras necessidades físicas não responderá a essas
perguntas e não trará felicidade. Para entender o porquê, reflita sobre outro exemplo:
imagine que você fosse um dos 50 seres humanos trancados em uma pequena sala sem
saída. Há apenas 10 pães e não haverá mais comida por mais 100 dias. O que todos vocês
fazem? Se você seguir seus instintos animalescos, haverá sangue. Mas se você tentar
responder à pergunta, como todos nós podemos sobreviver? é provável que sim, porque
você descobrirá maneiras de fazê-lo.
Estenda este exemplo para sua vida. Sua vida tem muito mais variáveis, que podem resultar
em um número quase infinito de resultados. No entanto, alguns de nós apenas seguem
nossas necessidades carnais. Nossos trabalhos podem exigir Ph.Ds. ou outras qualificações,
e podemos beber e jantar com nossos parceiros, mas tudo isso ainda é reduzido a meros
instintos de sobrevivência e procriação. A felicidade não pode ser alcançada a menos que
descubramos quem realmente somos e procuremos respostas para as questões críticas da
vida.
No entanto, sob o naturalismo, essas perguntas não têm respostas reais. Porque estamos
aqui? Nenhuma razão em tudo. Onde estamos indo? Em lugar nenhum. Nós apenas
enfrentaremos a morte. Todos nós precisamos responder à pergunta fundamental de por
que estamos aqui. No Islã, a resposta é simples, mas profunda. Estamos aqui para adorar a
Deus ( ver Capítulo 15 ).
Mas a adoração no Islã é bem diferente do entendimento comum da palavra. A adoração
pode ser demonstrada em cada ato que fazemos. A maneira como andamos e falamos uns
com os outros, os pequenos atos de bondade que fazemos todos os dias. Se nos
concentrarmos em agradar a Deus com nossas ações, nossas ações se tornarão um ato de
adoração.
A adoração não se limita apenas a direcionar nossos atos de adoração somente a Deus,
como os atos espirituais de oração e jejum. Adorar a Deus também significa amá-lo,
obedecê-lo e conhecê-lo. Adorar a Deus é o propósito final de nossa existência; liberta-nos
da 'escravidão' aos outros e à sociedade. Deus, no Alcorão, nos apresenta um exemplo
poderoso:
“Deus apresenta esta ilustração: pode um homem que tem como seus mestres
vários parceiros em desacordo entre si ser considerado igual a um homem
devotado inteiramente a um mestre? Todo louvor pertence a Deus, embora a
maioria deles não saiba.” [59]
Inevitavelmente, se não adoramos a Deus, acabamos adorando outros 'deuses'. Pense nisso.
Nossos parceiros, nossos chefes, nossos professores, nossos amigos, as sociedades em que
vivemos e até mesmo nossos próprios desejos nos “escravizam” de alguma forma.
Tomemos, por exemplo, as normas sociais. Muitos de nós definimos a beleza com base nas
pressões sociais. Podemos ter uma gama de gostos e desgostos, mas estes são moldados por
outros. Pergunte a si mesmo, por que você está vestindo esta calça ou esta saia? Dizer que
você gosta é uma resposta superficial; o ponto é, por que você gosta disso? Se continuarmos
sondando dessa forma, muitos acabarão admitindo “porque os outros acham bonito”.
Infelizmente, todos nós fomos influenciados pelos intermináveis anúncios e pela pressão
dos colegas que nos bombardeiam.
A este respeito, temos muitos 'mestres' e todos eles querem algo de nós. Eles estão todos
“em conflito uns com os outros” e acabamos vivendo vidas confusas e insatisfeitas. Deus,
que nos conhece melhor do que nós mesmos, que nos ama mais do que nossas mães nos
amam, está nos dizendo que Ele é nosso verdadeiro mestre, e somente adorando somente a
Ele nos libertaremos verdadeiramente.
A escritora muçulmana Yasmin Mogahed explica em seu livro, Reclaim Your Heart, que
qualquer coisa que não seja Deus é fraco e débil, e que nossa liberdade está em adorá-Lo:
“Toda vez que você corre atrás, busca ou pede algo fraco ou fraco... você também
se torna fraco ou fraco. Mesmo que você alcance o que procura, nunca será
suficiente. Em breve você precisará procurar outra coisa. Você nunca alcançará o
verdadeiro contentamento ou satisfação. É por isso que vivemos em um mundo de
trocas e atualizações. Seu telefone, seu carro, seu computador, sua mulher, seu
 homem, sempre podem ser trocados por um modelo mais novo e melhor. No
entanto, há uma liberdade dessa escravidão. Quando o objeto sobre o qual você
coloca todo o seu peso é inabalável, inquebrável e infinito, você não pode cair.” [60]
A próxima pergunta é: Para onde vamos? Temos uma escolha: abraçar a misericórdia eterna
e ilimitada de Deus ou fugir dela. Aceitar Sua misericórdia, respondendo à Sua mensagem,
obedecendo, adorando e amando Ele facilitará nossa felicidade eterna no paraíso. Rejeitar e
fugir da misericórdia de Deus exige que acabemos em um lugar desprovido de Seu amor,
um lugar de infelicidade – o inferno. Então nós temos uma escolha. Ou decidimos abraçar a
Sua misericórdia ou tentamos fugir dela. Temos o livre arbítrio para escolher. Embora Deus
queira o bem para nós, Ele não nos obriga a fazer as escolhas certas. As escolhas que
fazemos nesta vida moldarão nossas vidas depois que morrermos:
“… e quando esse Dia chegar, nenhuma alma falará exceto com Sua permissão, e
algumas delas serão miseráveis e outras felizes.” [61]
“Lá eles ficarão - um lar feliz e um lugar de descanso!” [62]
Visto que nosso propósito final é adorar a Deus, devemos estabelecer nosso equilíbrio
natural para descobrir quem realmente somos. Quando adoramos a Deus, nos libertamos, e
nos encontramos. Se não o fizermos, estaremos esquecendo o que nos torna humanos ( ver
Capítulo 15 ):
“E não seja como aqueles que se esqueceram de Deus, pois Ele os fez esquecer de
si mesmos.” [63]
Em resumo, o ateísmo não pode fornecer respostas profundas para nossa existência e,
portanto, a verdadeira felicidade nunca pode ser alcançada. Se alguém argumenta que é
feliz sob o ateísmo, eu diria que é um tipo de felicidade bêbada. Eles só ficam sóbrios
quando começam a pensar profundamente sobre sua própria existência. Mesmo que eles
tenham tentado encontrar as respostas e tenham resolvido não saber - ou sejam céticos
sobre as respostas disponíveis - eles ainda não alcançarão a felicidade final. Compare a
pessoa que sabe por que existe e para onde vai com aquela que não sabe. Suas condições
não são as mesmas, mesmo que ambos afirmem ser felizes.
Este capítulo mostrou claramente as implicações lógicas de negar a Deus. Enquanto os
ateus são emocionalmente justificados em acreditar que suas vidas têm um senso de valor,
esperança, felicidade e propósito, o ponto é claro: intelectualmente eles são infundados. Até
mesmo Richard Dawkins aprecia as implicações lógicas do naturalismo. Ele argumenta que
sob o naturalismo, tudo é sem sentido e baseado na indiferença impiedosa:
“Pelo contrário, se o universo fosse apenas elétrons e genes egoístas, tragédias
sem sentido como a queda deste ônibus são exatamente o que deveríamos
esperar, juntamente com boa sorte igualmente sem sentido. Tal universo não seria
nem mau nem bom em intenção. Não manifestaria nenhuma intenção de qualquer
tipo. Em um universo de forças físicas cegas e replicação genética, algumas
pessoas vão se machucar, outras vão ter sorte, e você não encontrará rima ou
razão nisso, nem justiça. O universo que observamos tem precisamente as
propriedades que esperaríamos se, no fundo, não houvesse nenhum projeto,
 nenhum propósito, nenhum mal e nenhum bem, nada além de uma indiferença
cega e impiedosa.” [64]
Um universo feito de coisas físicas não racionais, cegas e frias não se preocupa com nossas
emoções. Somente Deus pode fornecer a justificativa intelectual para as coisas que definem
nossa humanidade.

Capítulo 3
Adversários da Razão
Por que o ateísmo é irracional
Imagine que você é um motorista de táxi e um dia recebe uma ligação para pegar dois
passageiros na estação de trem. Você está bem perto, então chega antes do horário
agendado. O trem de passageiros chega e depois de alguns instantes eles entram no seu
carro. Você troca saudações e depois pergunta aonde eles querem ir. Eles pedem que você
os leve ao escritório deles, que fica a cerca de 9 milhas de distância. Você liga o carro e
começa a dirigir. Depois de algum tempo, você os deixa no escritório.
Agora rebobine a história. Imagine que, logo após os passageiros entrarem em seu carro,
você coloque uma venda nos olhos. Nesse cenário, você conseguiria conduzir seus
passageiros até o destino? A resposta é óbvia. Você nunca poderia conduzi-los ao seu
destino porque é cego; você não pode ver por causa da venda. No entanto, e se você
insistisse que poderia dirigir seu veículo com os olhos vendados? Seus passageiros não o
descreveriam como irracional, senão insano?
O motorista de táxi que pode ver representa o teísmo islâmico, e o motorista de táxi que
está com os olhos vendados representa o ateísmo.
Apresentando o argumento
Antes de explicar por que os motoristas de táxi nesta história são analogias do ateísmo e do
teísmo islâmico, deixe-me fornecer algumas informações básicas essenciais. Tanto os
muçulmanos quanto os ateus assumem que têm a capacidade de raciocinar. Isso significa
que somos capazes de formar insights mentais. Nós “vemos” nosso caminho para uma
conclusão em nossas mentes. Nossas mentes pegam premissas ou declarações e as
“conduzem” a um destino mental; em outras palavras, uma conclusão lógica. Esta é uma
característica fundamental de uma mente racional.
Então, por que o ateísmo é como um motorista de táxi com os olhos vendados? A maioria
das formas de ateísmo implica naturalismo filosófico, que exige que a razão (e tudo mais)
seja explicada apenas por meio de processos físicos cegos e não racionais. No entanto,
assim como você não pode conduzir os passageiros ao escritório com uma venda nos olhos,
os processos físicos que são cegos nunca podem “conduzir” quaisquer premissas em nossas
mentes a um destino mental. Portanto, o ateísmo é de fato equivalente a rejeitar a própria
razão, porque invalida sua própria suposição. Nossa capacidade de raciocinar
simplesmente não se encaixa na visão de mundo naturalista, porque a racionalidade não
pode vir de processos físicos cegos e não racionais. Sustentar que pode é o mesmo que
acreditar que algo pode vir do nada. A partir desta perspectiva, o ateísmo é irracional. O
ateísmo invalida aquilo que afirma usar para negar Deus: a razão.
Então, por que o teísmo islâmico é como um motorista de táxi que pode ver? Nossa
capacidade de formar percepções mentais se encaixa no teísmo islâmico porque essa
capacidade faz sentido (ou seja, é explicada adequadamente) se nos foi dada pelo Criador
que tudo vê, que sabe e que é sábio. Uma coisa não pode dar origem a algo se não o contém,
ou se não tem a capacidade (ou o potencial) de dar origem a isso. Em outras palavras, a
racionalidade só pode vir da racionalidade. É por isso que nossa capacidade de formar
insights mentais pode vir do Criador.
O argumento neste capítulo afirma que nossa capacidade de raciocinar é assumida tanto
por ateus quanto por teístas. Essa suposição, no entanto, se encaixa perfeitamente no
teísmo islâmico e não se encaixa ou não faz sentido sob o ateísmo. Portanto, seria apenas
racional aceitar o teísmo islâmico sobre o ateísmo. Este capítulo examinará essas
afirmações em detalhes.
No entanto, antes de entrar em detalhes, o diálogo abaixo é um resumo do que será
discutido neste capítulo:
Ateu: “Não há evidências da existência de Deus. A crença em Deus é irracional.”
Muçulmano: “Essa é uma afirmação interessante. Antes de continuarmos, posso perguntar,
você acredita que tem faculdades racionais? Em outras palavras, você acredita que pode
raciocinar?”
Ateu: “Obviamente. Qualquer pessoa racional negaria a Deus. Simplesmente não há
evidências.”
Muçulmano: “Ok, ótimo. Então, posso perguntar, como você explica suas faculdades
racionais sob o ateísmo?”
Ateu: “O que você quer dizer?”
Muslim: “Bem, você acredita que todos os fenômenos podem ser explicados através de
coisas físicas? E você acredita que não existe sobrenatural?”
Ateu: “Claro.”
Muçulmano: “As coisas físicas são simplesmente cegas e irracionais. Então, como pode a
racionalidade vir da não-racionalidade? Como algo pode surgir de algo que não o contém
ou tem o potencial de dar origem a ele? Como podemos formar insights mentais com base
em processos físicos cegos? Sob esta luz, como você pode explicar sua capacidade de
raciocinar?”
Ateu: “Bem, nós temos um cérebro que evoluiu.”
Muçulmano: “Ok, e de acordo com o ateísmo, um cérebro evoluído também é baseado em
coisas físicas, não?”
Ateu: “Sim, mas nossos cérebros evoluíram para serem racionais, porque quanto mais você
sabe sobre o mundo, mais chances você tem de sobreviver.”
Muçulmano: “Isso não é verdade; manter crenças não racionais sobre o mundo também
pode levar à sobrevivência.”
Ateu: “E daí? Nós dois assumimos que a razão é verdadeira, então não é um problema.
Muçulmano: “Bem, para mim não é. Mas sob o ateísmo, sua capacidade de raciocinar não
faz sentido. O ateísmo invalidou a própria suposição que afirma usar para negar Deus.
Portanto, é absurdo ser ateu, pois o ateísmo anula a própria razão.”
Ateu: “Não, você tem que provar Deus para mim primeiro.”
Muçulmano: “Isso é uma desculpa, porque o uso da palavra 'prova' pressupõe sua
capacidade de raciocinar. No entanto, você não está justificado em fazer tal suposição
porque a racionalidade é anulada sob o ateísmo. A racionalidade não pode vir da
não-racionalidade. A partir desta perspectiva, o ateísmo é irracional. No entanto, a
racionalidade pode vir da racionalidade. É por isso que o teísmo islâmico explica melhor
por que podemos usar nossa razão, pois ela veio do Criador que tudo vê, que sabe e que é
sábio.”
O que é razão?
No contexto deste argumento, a razão refere-se ao fato de que temos faculdades racionais.
Podemos adquirir a verdade, desejamos descobrir e podemos inferir, induzir e deduzir. Um
aspecto significativo de nossas faculdades racionais é a capacidade de chegar a uma
conclusão logicamente válida. Quando raciocinamos logicamente, nossas conclusões serão
baseadas em nosso insight racional; vemos que a conclusão segue. Este "ver" não pode ser
estabelecido empiricamente. Em outras palavras, temos um insight mental de que a
conclusão segue logicamente; está logicamente conectado às suas premissas anteriores.
Argumentos dedutivos são um bom exemplo para explicar nossos insights racionais.
Argumentos dedutivos são onde as premissas garantem a verdade da conclusão. Um
argumento dedutivo é válido se sua conclusão decorre necessariamente de suas premissas.
É correto se for válido e suas premissas forem verdadeiras ou racionalmente aceitáveis.
Considere o seguinte argumento dedutivo:

1. Todos os solteiros são homens solteiros.

2. João é solteiro.
3. Portanto, John é um homem solteiro.
Sabemos que (3) decorre necessariamente de (1) e (2) com base em nossa percepção.
Também estamos justificados em acreditar na verdade das premissas (1) e (2). Nada no
mundo físico pode provar porque (3) está conectado com as premissas anteriores; em
outras palavras, por que segue logicamente. Você pode nunca ter conhecido John antes e
pode nunca ter tido contato com um solteiro. No entanto, suas faculdades racionais
percebem que a conclusão decorre necessariamente dessas premissas, independentemente
de qualquer uma de suas experiências físicas. A razão tem claramente uma dimensão
transcendente.
Para esclarecer este ponto, considere o seguinte argumento dedutivo:

1. John observou 5 modifus.

2. Os 5 modifus que John observou são amarelos.
3. Portanto, algum modifus pelo menos deve ser amarelo.
Este é um argumento válido; a conclusão decorre necessariamente das premissas. John
observou 5 modifus amarelos, portanto segue-se necessariamente que pelo menos alguns
modifus devem ser amarelos (se eles são todos amarelos ou não, se houver mais de 5
modifus existentes, não é dedutível dessas premissas; ambos são possíveis). Dadas as
premissas (1) e (2), (3) deve seguir. No entanto, por que concordamos que a conclusão (3)
decorre necessariamente dessas premissas? Por que acreditamos na validade lógica da
conclusão, embora não tenhamos ideia do que seja um modifu? (A propósito, eu inventei a
palavra). É porque o fluxo lógico do argumento ocorre em nossas mentes,
independentemente de quaisquer inferências pessoais que possamos ter formado a partir
de nossas próprias experiências. Conseguimos uma visão da conclusão (3) sem nenhum
dado material externo. Conseguimos uma visão de algo que não é baseado em nossa
experiência (não sabemos o que é um modifu). Na verdade, se a palavra "amarelo" fosse
substituída por "zellow" (outra palavra inventada), a conclusão ainda seguiria
necessariamente; algum modifus (pelo menos 5) deve ser zellow.
Nossas mentes não apenas chegaram a uma conclusão que não se baseia em nenhuma
evidência externa; nossas mentes também direcionaram e conduziram nosso insight para
concluir que (3) deve decorrer de (1) e (2). Nossas mentes tomaram as premissas (1) e (2)
e conduziram ou direcionaram nosso insight para concluir (3). No entanto, ser conduzido
ou direcionado para um destino ou ponto final mental não é uma característica de um
processo físico. Os processos físicos são cegos, aleatórios e não possuem nenhuma força
intencional que os direcione para qualquer lugar. Isso significa que não podemos usar
processos físicos para explicar nossa capacidade de obter uma visão de uma conclusão.
Razão: uma suposição da ciência
A mente humana tem uma qualidade distinta; podemos distinguir entre certo e errado,
verdade e falsidade, beleza e vileza. Isso claramente nos separa dos animais. Nossas
habilidades mentais nos permitiram progredir e avançar. Na verdade, devemos confiar em
nossas faculdades racionais antes mesmo de começarmos a conduzir a ciência. Uma das
principais suposições da ciência é que nossas mentes têm a capacidade de raciocinar. Sem
tal suposição, nunca poderíamos usar palavras como evidência, fato, verdade e prova.
A prática humana da ciência baseia-se na suposição de que podemos raciocinar. Isso
significa que a existência da razão não pode ser totalmente explicada por nenhum tipo de
explicação científica. Por exemplo, quando um cientista tenta abordar uma hipótese testável
ou uma questão passível de resposta, há uma suposição de que os resultados podem ser
racionalizados. Os cientistas também aceitam que têm a capacidade de avaliar a validade
lógica de uma explicação científica. Isso obviamente pressupõe que o cientista pode usar
sua razão antes de realizar qualquer ciência.
Isso não significa que a ciência não possa fornecer nenhuma explicação parcial para nossa
capacidade de raciocinar. No entanto, é incapaz de justificar a razão de um ponto de vista
fundacional. Tentar demonstrar como a razão surgiu por meio de algum processo físico não
ajuda a explicar sua dimensão transcendente. Isso inclui a capacidade de chegar a uma
conclusão logicamente válida que é determinada por um insight na mente de alguém. É por
isso que confiar apenas em uma explicação científica é inadequado: não dá conta do fato de
que vemos a conclusão em nossas mentes, sem que ela se baseie em algo que possamos
verificar empiricamente. A ciência só pode lidar com o que pode ser observado de alguma
forma. Uma vez que a ciência requer a razão para começar a explicar a razão, argumentar
que ela pode de alguma forma justificar nossa capacidade de raciocinar seria o mesmo que
argumentar em círculo. A ciência é uma ferramenta útil para nos ajudar a entender o
mundo, mas tem muitas limitações ( veja o Capítulo 12 ).
Neste ponto, pode-se argumentar que as suposições não precisam ser explicadas ou
contabilizadas, porque as suposições são consideradas verdadeiras sem evidências. Este é
um ponto válido. No entanto, há uma diferença entre suposições válidas e inválidas. Para
que uma suposição seja válida, ela deve fazer sentido para o conceito ou teoria que ela
sustenta. No entanto, se uma suposição que visa apoiar uma visão de mundo não se encaixa
nessa visão de mundo, então a suposição não pode ser presumida. Por exemplo, a ciência
repousa na noção de que há “consistência nas causas que operam o mundo natural” [65] . Se
os cientistas sempre concluíssem que as causas físicas são inconsistentes, essa suposição
precisaria ser descartada ou alterada. Se o naturalismo filosófico (e mesmo a ciência)
sustenta que a razão pode ser explicada por meio de processos físicos aleatórios e não
racionais, então como pode um ateu – que adota o naturalismo – explicar tal suposição
quando ela claramente não se encaixa na perspectiva do naturalismo? O naturalismo na
verdade nega a razão, porque a racionalidade não pode vir de processos físicos não
racionais. Insights mentais não podem vir de processos físicos cegos. Portanto, os ateus
devem mudar sua visão de mundo ou descartar a ideia de que somos racionais.
Sob o ateísmo, não podemos justificar nossas faculdades racionais
A maioria dos ateus são naturalistas filosóficos; o naturalismo afirma que não há
sobrenatural e que os processos físicos podem explicar todos os fenômenos. Segundo o
naturalismo, se sondarmos os níveis mais básicos da realidade, veremos que tudo é
resultado de processos físicos cegos, aleatórios e não racionais; partículas subatômicas,
átomos e moléculas estão girando sem direção, orientação ou resultado pretendido. Coisas
físicas não têm propósito; nada está conduzindo intencionalmente esses processos físicos.
Se for esse o caso, porém, como podemos afirmar que nossas mentes têm a capacidade de
obter insights mentais? Como podemos reivindicar a capacidade de chegar a uma
conclusão? Uma parte fundamental de ser capaz de raciocinar é ter insights racionais, ver
na mente que algo segue logicamente de outra coisa. É aqui que o naturalismo falha, pois
afirma que todos os fenômenos são baseados em processos físicos aleatórios e não
racionais.
A capacidade de tomar premissas e “dirigi-las” para um destino mental é invalidada se
alguém postular que a capacidade vem de processos físicos cegos e não racionais. Uma
coisa não pode dar origem a algo se não o contém, ou se não tem a capacidade (ou o
potencial) de dar origem a isso. Por exemplo, não posso lhe dar $ 500 se não tiver o
dinheiro e não posso levantar a quantia se estiver desempregado com crédito ruim (esse
princípio será usado ao longo deste livro). Da mesma forma, se os processos físicos não
contêm racionalidade, então como eles a originam? Os processos físicos, por definição, não
contêm racionalidade e não possuem "insight". Eles não podem ver a conclusão que segue
de um argumento. Os processos físicos não são conduzidos ou dirigidos propositalmente ou
intencionalmente. Portanto, até mesmo sugerir que a racionalidade pode vir de processos
físicos não racionais é exatamente o mesmo que acreditar que algo pode vir do nada.
Considere o seguinte exemplo. Semelhante à história do início deste capítulo, imagine que
há dois motoristas de ônibus. O primeiro tem boa visão e é um motorista experiente. O
segundo motorista do ônibus é cego e inexperiente. O primeiro motorista inicia sua jornada
e pega duas pessoas chamadas “Premise 1” e “Premise 2”. Seu destino final é "Conclusão".
Ele vê o destino em seu mapa e conforme a viagem está chegando ao fim ele observa
claramente a parada final. O segundo motorista é escoltado até seu ônibus na rodoviária.
Esperando no ônibus estão “Premissa 1” e “Premissa 2”. Seu destino é o mesmo do primeiro
cenário. O motorista consegue ligar o ônibus. No entanto, você acha que ele chegará ao
destino? Assim como o taxista com os olhos vendados, ele nunca chegará ao destino final.
Os processos físicos sofrem do mesmo problema. Eles são cegos. Eles não podem explicar a
razão porque uma característica da racionalidade é a capacidade de obter insight ou chegar
a uma conclusão, e não se pode obter insight de algo que é cego. Afirmar tal coisa é o
equivalente a dizer que algo pode surgir do nada.
Dessa perspectiva, o ateísmo – por causa de sua perspectiva naturalista – não é apenas
irracional, mas um adversário da razão. Isso invalida o que é necessário para fazer qualquer
afirmação sobre Deus: a própria razão. Como a racionalidade não pode vir da
não-racionalidade, segue-se que o naturalismo não pode explicar nossa capacidade de
raciocinar.
Apesar desse argumento, há algumas objeções possíveis. Estes serão discutidos no final
deste capítulo. No entanto, uma objeção-chave argumenta que os programas de
computador têm a capacidade de raciocinar dedutivamente: os programas de computador
são feitos de material físico; portanto, os processos físicos podem explicar a racionalidade.
Essa controvérsia será abordada em detalhes no final deste capítulo. No entanto, o ponto
principal é que os programas de computador não possuem “insights”; em particular, eles
não têm insights significativos. A racionalidade humana envolve a capacidade de
estabelecer conclusões significativas. O próprio fato de podermos questionar as
implicações ou o significado de uma conclusão (mesmo que não saibamos seu significado,
como no caso do modifus acima) indica que a racionalidade humana envolve insights
significativos. Os programas de computador não têm esses insights significativos. Na
verdade, um sistema de computador é baseado em regras sintáticas (a manipulação de
símbolos), não na semântica (significado). Isso será explicado mais adiante.
A evolução darwiniana pode justificar nossas faculdades racionais?
De acordo com os naturalistas, nossas mentes evoluíram para serem racionais. Os
naturalistas argumentam que era vantajoso para nossos ancestrais saber a verdade sobre
seus ambientes. Ter a capacidade de distinguir entre a verdade e a falsidade era necessário
para sua sobrevivência. Apesar do fato de que o naturalismo invalida a suposição de que
temos a capacidade de raciocinar, a evolução darwiniana parece uma explicação plausível
na superfície. No entanto, quando arranhamos um pouco mais fundo, nos deparamos com
uma infinidade de problemas. Até o próprio Charles Darwin tinha suas dúvidas sobre esse
assunto. Ele entendeu que nossa capacidade de adquirir a verdade não poderia ser
explicada se tivesse apenas evoluído de formas de vida inferiores. Ele escreveu em uma
carta em 1881: “Mas então comigo sempre surge a terrível dúvida se as convicções da
mente do homem, que foram desenvolvidas a partir da mente dos animais inferiores, são de
algum valor ou confiáveis. Alguém confiaria nas convicções da mente de um macaco, se é
que existe alguma convicção em tal mente?” [66]
Agora vamos ver se a evolução naturalista pode fornecer um colete salva-vidas para
resgatar a racionalidade humana. Quando usamos o termo evolução naturalista, estamos
nos referindo à ideia de que o processo evolutivo está livre da intervenção divina; de acordo
com essa ideia, nossas mentes evoluíram para serem racionais porque nossa capacidade de
raciocinar e alcançar crenças verdadeiras é necessária para a sobrevivência. Há vários
problemas com essa afirmação. Em primeiro lugar, nossa capacidade de distinguir entre
verdade e falsidade não é um requisito para a sobrevivência. Em segundo lugar, alcançar
percepções mentais também não é um requisito para nossa existência contínua. A evolução
é sobre a capacidade de sobreviver, não sobre a capacidade de tirar conclusões logicamente
válidas. Finalmente, nossa capacidade e desejo de descobrir – que é uma característica
necessária de uma mente racional – muitas vezes é prejudicial à nossa sobrevivência.
Uma das principais características de nossas mentes racionais é sua capacidade de alcançar
a verdade e descartar o que é falso. Também temos percepções mentais e a capacidade de
ver uma conclusão com base em premissas anteriores. Esses são os mesmos processos que
usamos quando nos envolvemos na ciência. Agora a pergunta a ser feita é: a evolução
naturalista pode explicar essas habilidades? A resposta é não. Tudo o que precisamos fazer
para refutar essa ideia é mostrar que falsas crenças podem levar à sobrevivência. Nesse
caso, não há necessidade de que o processo evolutivo resulte em faculdades racionais.
Então, falsas crenças podem resultar em sobrevivência? Não demora muito para descobrir
que incontáveis crenças falsas o fazem. Um indivíduo que acredita que todos os insetos com
marcas vermelhas em seus corpos são venenosos evitará todos os insetos com marcas
vermelhas e sobreviverá. No entanto, essa crença é falsa, pois muitos insetos com corpo
vermelho são inofensivos, sendo a joaninha comum o exemplo mais óbvio. Outra pessoa
pode evitar todos os fungos porque acredita que são venenosos e, ao fazê-lo, sobreviver. No
entanto, sabemos que alguns fungos, como os cogumelos, são completamente saudáveis e
nutritivos para comer. O professor de filosofia Anthony O'Hear fornece um exemplo
semelhante para mostrar que a evolução pode produzir crenças falsas em vez de
verdadeiras, mostrando assim que crenças não racionais podem levar à sobrevivência:
“Um pássaro pode evitar lagartas com certos tipos de coloração porque são
venenosas; mas também evitará lagartas não venenosas com cores semelhantes e
pode ser creditado com uma falsa crença sobre a venenosidade da lagarta
inofensiva. Claro, as chances de sobrevivência da ave aumentam ao evitar o tipo de
lagarta, que inclui lagartas nocivas e inofensivas. Ter uma crença falsa, então,
sobre uma determinada lagarta será um subproduto de uma disposição de
produção de sobrevivência. Dado que as lagartas inofensivas evoluíram por meio
da imitação das venenosas, temos aqui uma explicação evolutiva da falsidade,
reforçando o ponto geral de que não há uma maneira direta de passar do
funcionamento evolutivo para a verdade”. [67]
Nosso desejo de descobrir também representa um problema para a evolução. Não há
necessidade de que a evolução resulte em habilidades que nos permitam compreender as
leis da física ou praticar a matemática. Simplesmente não faz sentido acabarmos com
mentes que têm a capacidade de entender o universo. Baratas e besouros sobrevivem
extremamente bem, e têm feito isso por milhões de anos, mas não os vemos sentados
tomando café discutindo as implicações existenciais e lógicas do ateísmo (ou qualquer
outra coisa).
Pense nisso por um momento: imagine um foguete contendo 500.000 quilos de
combustível, prestes a ser lançado no espaço a 17.500 milhas por hora. O que leva um
astronauta a embarcar neste ônibus, sem saber se retornará ou não, ou mesmo se chegará
ao espaço? Esse desejo de explorar e descobrir contribui para sua sobrevivência? O que leva
um alpinista a escalar o Monte Everest, suportando condições frias e duras, sem saber se
chegará ao cume? Ele não foi projetado para colocar sua sobrevivência em primeiro lugar?
O que leva um monge a se isolar, permanecer celibatário e se dedicar à descoberta da paz
interior? Isso não vai completamente contra a sobrevivência e a reprodução? De fato, o
desejo de descobrir é poderoso nos humanos e, em muitos casos, supera nosso desejo de
sobreviver. Vemos muitos casos de pessoas que se separam das coisas que conduzem à sua
sobrevivência e, ao fazê-lo, alcançam a verdadeira felicidade e paz.
Então, como podemos explicar nosso desejo de descobrir, resultando em atividades
prejudiciais à sobrevivência? A resposta é, não podemos. Esses desejos não fazem sentido
se alguém adotar a evolução naturalista. Em conclusão, nossos níveis mais elevados de
racionalidade e desejo de aprender muitas vezes nos levam a gastar tempo em atividades
'supérfluas' que não ajudam na sobrevivência e reprodução, como arte, espiritualidade,
filosofia ou design de novas técnicas contraceptivas. A seleção natural deveria ter eliminado
tudo isso, porque tais comportamentos não trazem benefícios adaptativos. Como o
mecanismo evolutivo darwiniano explica apenas “sobrevivência e reprodução”, não pode
dar conta de nossa capacidade de raciocinar, nem de sua característica mais marcante: o
desejo de descobrir.
Deve ficar claro a partir desses dois problemas que a teoria darwiniana da evolução,
voltada para a sobrevivência, não para a verdade, é uma explicação inadequada de nossa
capacidade de raciocinar e desejar descobrir. Os acadêmicos reconheceram esses
problemas e fizeram algumas observações surpreendentes. O biólogo John Gray afirma:
“Se a mente humana evoluiu em obediência aos imperativos de sobrevivência, que
razão há para pensar que ela pode adquirir conhecimento da realidade, quando
tudo o que é necessário para reproduzir a espécie é que seus erros e ilusões não
sejam fatais? Uma filosofia puramente naturalista não pode explicar o
conhecimento que acreditamos possuir”. [68]
O descobridor de DNA Francis Crick disse: “Nossos cérebros altamente desenvolvidos,
afinal, não evoluíram sob a pressão de descobrir verdades científicas, mas apenas para nos
permitir ser inteligentes o suficiente para sobreviver e deixar descendentes”. [69]
O cientista cognitivo Steven Pinker escreveu: “Nossos cérebros foram moldados para o
condicionamento físico, não para a verdade. Às vezes, a verdade é adaptável, mas às vezes
não.” [70]
Embora Sam Harris, ateu declarado e neurocientista, acredite que a ciência eventualmente
nos dará respostas, ele admite que “… nossas intuições lógicas, matemáticas e físicas não
foram projetadas pela seleção natural para rastrear a Verdade”. [71]
Em resumo, quando os ateus afirmam ter usado suas faculdades racionais para provar que
Deus não existe, é uma forma de hipocrisia intelectual. Para explicar o fato de terem uma
mente racional, eles precisam negar o ateísmo ou negar a própria razão. A ironia intelectual
é que sua capacidade de raciocinar é melhor explicada pela existência de Deus.
Teísmo islâmico: a melhor explicação
Eu não poderia lhe dar um pão se não tivesse um em primeiro lugar ou se não tivesse a
capacidade de obter ou fazer um. Isso se baseia no seguinte princípio racional: uma coisa
não pode dar origem a outra coisa se não a contiver ou se não tiver a capacidade de dar
origem a ela. Por exemplo, forças não racionais não podem dar origem à racionalidade, pois
não a contêm em primeiro lugar. Os processos físicos são não racionais porque não
possuem nenhum “insight”. Eles não podem ver uma conclusão decorrente de premissas
anteriores. Deus dá sentido ao fato de termos mentes racionais, porque a racionalidade
pode vir do Criador que tudo vê, que sabe e que é sábio. Se no começo do universo
houvesse apenas matéria e processos físicos não-racionais, cegos, aleatórios, então, não
importa como eles fossem arranjados, eles não poderiam dar origem à racionalidade.
Porém, se no início havia um criador com os nomes e atributos mencionados acima,
segue-se que o universo pode conter seres conscientes com capacidade de raciocínio. A
partir dessa perspectiva, os ateus realmente precisam de Deus para explicar suas
faculdades racionais. Portanto, a existência de um Criador que tudo vê, que sabe e que é
sábio é a melhor explicação para um universo com organismos conscientes que têm a
capacidade de raciocinar.
O teísmo islâmico fornece uma resposta bonita e simples para as principais questões
levantadas neste capítulo. Deus nos criou e nos deu mentes racionais com o desejo de
descobrir para nos ajudar a cumprir nosso propósito. Uma maneira pela qual Deus faz isso
é nos direcionando para Sua criação, onde estão Seus sinais (ou seja, pistas, dicas,
indicações). Ao ponderar e refletir sobre esses sinais, podemos apreciar Sua majestade e
poder criativo, cuja apreciação e reconhecimento nos levam naturalmente a adorá-Lo ( ver
Capítulo 15 ).
Deus por meio de Seu conhecimento, poder e vontade criou o universo e nossas mentes,
explicando assim nossa capacidade de raciocinar e descobrir os princípios interconectados
do cosmos. Isso traz à mente um belo versículo do Alcorão: Deus diz: “Mostraremos a eles
Nossos sinais nos horizontes e dentro de si mesmos até que fique claro para eles que é a
verdade. Mas não é suficiente em relação ao seu Senhor que Ele seja uma Testemunha sobre
todas as coisas?” [72]
Deus continuamente nos encoraja a ponderar, a usar nossas mentes:
“Então eles não refletem sobre o Alcorão, ou há fechaduras em [seus] corações?”
[73]

“Então você não vai raciocinar?” [74]

Esses versículos significam que temos a capacidade de raciocinar e ponderar sobre o
mundo natural para alcançar a verdade. Deus também diz no Alcorão: “Na verdade, na
criação dos céus e da Terra e na alternância da noite e do dia há sinais para as pessoas de
entendimento”. [75]
A partir disso, podemos tirar uma conclusão abrangente. Deus nos deu mentes racionais e o
desejo de descobrir para que possamos usar nossas faculdades racionais para compreender
o universo em toda a sua beleza, o que por sua vez nos leva a adorar Aquele que o criou (ver
Capítulo 15 ) . Deus colocou dentro de nós as próprias ferramentas necessárias para nos
envolvermos em disciplinas como a ciência, mas a ironia é que, quando alguns de nós
encontram esse dom dado por Deus, eles o usam para desafiar o próprio Deus (ver Capítulo
12 ) .
Existem algumas objeções importantes a esse argumento que serão abordadas a seguir.
Deus das lacunas
A objeção do “deus das lacunas” afirma que uma lacuna no conhecimento científico sobre
um determinado fenômeno não deve dar origem à crença na existência de Deus, ou
referência à atividade divina, porque a ciência eventualmente progredirá o suficiente para
fornecer uma explicação. Essa objeção não pode ser aplicada ao argumento apresentado
neste capítulo porque não aborda uma lacuna no conhecimento científico; aborda os
fundamentos da ciência. A capacidade de raciocinar é necessária antes que qualquer ciência
possa ocorrer. Argumentar que a ciência acabará explicando suas próprias suposições é o
mesmo que argumentar em círculo. Essa discussão está além do domínio da ciência, pois
estamos discutindo os pressupostos fundamentais da própria ciência. Portanto, a objeção
do “deus das lacunas” é equivocada neste caso.
Este é um argumento pressuposicional
O pressuposicionalismo é uma forma de argumento que afirma que não podemos explicar a
razão sem a cosmovisão cristã. A afirmação sustenta que você não pode usar a razão se ela
não for explicada. No entanto, o ateu pode - e com razão - joga o argumento de volta ao
cristão. O ateu pode perguntar por que o cristão acredita ter dado conta de sua capacidade
de raciocinar. Se o cristão responde que a cosmovisão cristã explica sua capacidade de
raciocinar, então o ateu tem o direito de perguntar como, e o argumento pode girar em
círculos.
O argumento neste capítulo não é pressuposicional. Ele aceita a suposição de que temos a
capacidade de raciocinar e não argumenta que, antes de usar sua razão, você precisa
explicar sua capacidade de raciocinar. O argumento responde à pergunta: dado que
aceitamos o fato de que podemos raciocinar, qual visão de mundo explica melhor nossa
capacidade de fazê-lo? Ele argumenta que a melhor maneira de explicar nossa capacidade
de raciocinar é pela existência de Deus, e que o naturalismo - e por extensão, o ateísmo -
invalida a suposição de que temos a capacidade de raciocinar. Portanto, o ateísmo deve ser
rejeitado.
A racionalidade pode surgir da complexidade
Os materialistas emergentes argumentam que um sistema de processos físicos complexos
submetidos a interações complexas pode dar origem a propriedades ou fenômenos que não
existem nos componentes individuais que compõem o sistema. O materialista emergente
citará a história da ciência: quando algo foi considerado 'misterioso', foi mais tarde
desmistificado quando os processos complexos subjacentes foram compreendidos.
Portanto, o materialista emergente responde ao argumento da razão postulando que nossa
capacidade de raciocinar – mais especificamente, a capacidade de obter uma visão de uma
conclusão – é baseada em processos complexos no cérebro. Uma vez que esses processos
sejam compreendidos, nossa capacidade de raciocinar terá sido explicada.
Um exemplo comum citado pelos materialistas emergentes é a água, H 2 0. A água é
composta de hidrogênio e oxigênio, que são gases, mas quando combinados quimicamente
formam o líquido que sustenta a vida. A água tem propriedades que o hidrogênio e o
oxigênio não têm. Exemplos como esses fornecem ao materialista emergente confiança para
argumentar que uma propriedade pode surgir de um sistema de processos complexos,
mesmo que não esteja presente nos componentes desse sistema. No entanto, este exemplo
é equivocado porque o argumento articulado neste capítulo não é o caso de uma coisa física
trazendo à existência outra coisa física (como os gases hidrogênio e oxigênio que dão
origem às propriedades físicas da água). Pelo contrário, o que requer explicação é uma
propriedade não física (ter uma visão mental de uma conclusão) que surge de propriedades
físicas (processos físicos cegos). Se os processos complexos que sustentam a atividade
cerebral fossem compreendidos e todas as suas interações causais fossem mapeadas, como
isso explicaria nossa capacidade de raciocinar? Ainda não responderia à pergunta: como
podemos adquirir a verdade usando nossa capacidade de formar percepções com mentes
supostamente baseadas em processos físicos cegos, aleatórios e anteriores?
Simplesmente referir-se à complexidade não explica nada, e equivale a dizer “simplesmente
acontece”. Parece-me que o materialismo emergente é uma tentativa fraca de preencher a
lacuna criada por uma cosmovisão naturalista (o Capítulo 7 explica como o materialismo
emergente não pode explicar as experiências conscientes subjetivas).
A implicação mais ampla da adoção do materialismo emergente é que permitimos teorias
que não podem explicar as relações ou processos físicos de um sistema. Se alguém
argumenta que a complexidade pode explicar novas propriedades – sem explicar como elas
surgem – então por que deveríamos esperar que uma teoria explicasse alguma coisa?
Simplesmente esperar que nosso entendimento científico melhore não é um argumento.
Isso equivale a explicar a um construtor estagiário que você pode construir uma casa com
muitos tijolos. Isso não é verdade; outras coisas também são necessárias para construir
uma casa, como cimento, um projeto, pedreiros, encanadores, eletricistas, ferramentas, etc.
Concluindo, o materialismo emergente não é uma teoria coerente; é uma tentativa
incoerente de preencher a lacuna deixada pelo naturalismo.
Os computadores são racionais; portanto, os processos físicos podem explicar a
racionalidade
Uma objeção comum ao argumento de que a racionalidade não pode surgir de processos
físicos é a alegada capacidade dos programas de computador de se engajar em raciocínio
dedutivo. Uma característica fundamental da racionalidade é que, em um argumento
dedutivo válido, segue-se necessariamente uma conclusão. Como os programas de
computador são baseados em processos físicos e exibem uma característica fundamental da
racionalidade, os processos físicos podem explicar nossa capacidade de raciocinar, continua
o argumento. Esta é outra afirmação equivocada. Conforme destacado neste capítulo, o
raciocínio humano é baseado em ter insight mental. Os programas de computador não
podem “ver” nada. Os seres humanos não têm apenas percepções; nossos insights também
são significativos. Temos a capacidade de entender e questionar o significado das
conclusões a que chegamos. Os programas de computador não são caracterizados como
tendo insights significativos. Os programas de computador são baseados em regras
sintáticas (a manipulação de símbolos), não na semântica (significado).
Para entender a diferença entre semântica e sintaxe, considere as seguintes frases:

• Eu amo minha família.

• αγαπώ την οικογένειά μου.
• আমি আমার পরিবারকে ভালবাসি.
Essas três frases significam a mesma coisa: eu amo minha família. Isso se refere à
semântica, o significado das frases. Mas a sintaxe é diferente. Em outras palavras, os
símbolos usados são diferentes. A primeira frase está usando 'símbolos' em inglês, a
segunda em grego e a última em bangla. A partir disso, o seguinte argumento pode ser
desenvolvido:

1. Os programas de computador são sintáticos (baseados na sintaxe).

 2. As mentes têm semântica.
3. A sintaxe por si só não é suficiente nem constitutiva para a semântica.
4. Portanto, os programas de computador por si só não são mentes. [76]
Imagine que uma avalanche de alguma forma arrume as rochas da montanha nas palavras
eu amo minha família. Seria absurdo dizer que a montanha sabe o que significa a disposição
das rochas (símbolos). Isso indica que a mera manipulação de símbolos (sintaxe) não gera
significado (semântica). [77]
Os programas de computador são baseados na manipulação de símbolos, não de
significados. Da mesma forma, não posso saber o significado da frase em Bangla apenas
manipulando as letras (símbolos). Não importa quantas vezes eu manipule as letras do
Bangla, não serei capaz de entender o significado das palavras. É por isso que para a
semântica precisamos mais do que a sintaxe correta. Os programas de computador
trabalham com a sintaxe e não com a semântica. Os computadores não sabem o significado
de nada.
O experimento mental do Professor John Searle na Sala Chinesa é uma maneira poderosa de
mostrar que a mera manipulação de símbolos não leva a uma compreensão do que eles
significam:
“Imagine que você está trancado em uma sala e nesta sala há várias cestas cheias
de símbolos chineses. Imagine que você (como eu) não entende uma palavra de
chinês, mas que recebe um livro de regras em inglês para manipular os símbolos
chineses. As regras especificam a manipulação de símbolos de forma puramente
formal, em termos de sua sintaxe, não de sua semântica. Assim, a regra pode dizer:
'Tire um rabisco da cesta número um e coloque-o próximo a um sinal de rabisco
da cesta número dois.' Agora suponha que alguns outros símbolos chineses sejam
passados para dentro da sala e que você receba outras regras para passar de volta
símbolos chineses para fora da sala. Suponha que, sem que você saiba, os símbolos
passados para dentro da sala sejam chamados de 'perguntas' pelas pessoas de
fora da sala, e os símbolos que você passa de volta para fora da sala sejam
chamados de 'respostas às perguntas'. Suponha, além disso, que os
programadores sejam tão bons em projetar os programas e que você seja tão bom
em manipular os símbolos, que muito em breve suas respostas serão
indistinguíveis das de um falante nativo de chinês. Lá você está trancado em seu
quarto embaralhando seus símbolos chineses e distribuindo símbolos chineses
em resposta aos símbolos chineses que chegam... Agora, o ponto da história é
simplesmente este: em virtude da implementação de um programa de
computador formal do ponto de vista de um observador externo , você se
comporta exatamente como se entendesse chinês, mas mesmo assim não entende
uma palavra de chinês.” [78]
No experimento mental da Sala Chinesa, a pessoa dentro da sala está simulando
um computador. Outra pessoa administra os símbolos de uma forma que faz com
que a pessoa dentro da sala pareça entender chinês. No entanto, a pessoa dentro
 da sala não entende o idioma; eles apenas imitam esse estado. O professor Searle
conclui:
“Ter os símbolos sozinhos – ter apenas a sintaxe – não é suficiente para ter a
semântica. A mera manipulação de símbolos não é suficiente para garantir o
conhecimento do que eles significam.” [79]
O objetor pode responder a isso argumentando que, embora o programa de computador
não conheça o significado, todo o sistema conhece. O professor Searle chamou essa objeção
de “a resposta do sistema” [80] . No entanto, por que o programa não sabe o significado? A
resposta é simples: não há como atribuir significado aos símbolos. Uma vez que um
programa de computador não pode atribuir significado a símbolos, como pode um sistema
de computador - que depende do programa - entender o significado? Você não pode
produzir compreensão apenas por ter o programa certo. Searle apresenta uma versão
estendida do experimento mental da Sala Chinesa para mostrar que o sistema como um
todo não entende o significado: “Imagine que eu memorizo o conteúdo das cestas e o livro
de regras, e faço todos os cálculos na minha cabeça. . Você pode até imaginar que eu treino
ao ar livre. Não há nada no 'sistema' que não esteja em mim e, como não entendo chinês, o
sistema também não.” [81]
O ateísmo não tem - e não pode - ter o monopólio da razão. É uma pena que haja uma
percepção crescente de que os ateus são racionais e que o ateísmo é baseado na razão.
Nada poderia estar mais longe da verdade. Processos físicos cegos e aleatórios não podem
explicar nossa capacidade de raciocinar. É por isso que o ateísmo invalida exatamente
aquilo que afirma usar para rejeitar o Divino. No entanto, de acordo com o teísmo islâmico,
vivemos em um universo racional criado pelo Criador Onividente, Sábio e Sapientíssimo,
que nos deu a capacidade de raciocinar. Isso é coerente e explica plenamente nossas
faculdades racionais; nada mais o fará (na verdade, nada mais pode). Manter que processos
físicos cegos e aleatórios podem dar sentido à nossa capacidade de ver, pensar e aprender é
irracional. Aqueles que persistem nesse pensamento são de fato adversários da razão. Eles
não são diferentes de um motorista de táxi que coloca uma venda nos olhos e insiste que
pode levar seus passageiros até o destino.

Capítulo 4
Auto-evidente
Por que o ateísmo não é natural
Imagine que uma noite você recebe um telefonema de David, um de seus velhos amigos de
escola ao lado de quem costumava se sentar durante as aulas de ciências. Você não fala com
ele há anos, mas se lembra das perguntas estranhas que ele costumava fazer. Embora você o
achasse agradável, você não era fã de suas ideias. Relutantemente, você atende o telefone.
Após uma breve troca de cumprimentos, ele o convida para almoçar com ele. Você aceita o
convite sem entusiasmo. Durante o almoço, ele pergunta: “Posso te contar uma coisa?” Você
responde positivamente e ele começa a expressar algo que você nunca ouviu antes: “Sabe, o
passado - como o que você fez ontem, no ano passado e desde o seu nascimento - não
aconteceu realmente. . É apenas uma ilusão na sua cabeça. Então, minha pergunta para você
é: você acredita que o passado existe?” Como pessoa racional, você não concorda com a
afirmação dele e responde: “Que evidência você tem para provar que o passado não existe?”
Agora rebobine a conversa e imagine que você passou a refeição inteira tentando provar
que o passado é algo que realmente aconteceu.
Qual cenário você prefere?
A razão pela qual você prefere o primeiro cenário é porque você - como o resto das pessoas
razoáveis por aí - considera a realidade do passado como uma verdade evidente. Como
acontece com todas as verdades evidentes, se alguém as contesta, o ônus da prova recai
sobre quem as questionou.
Agora vamos aplicar isso a um diálogo teísta-ateu.
Um teísta convida seu amigo ateu para jantar e, durante a refeição, o ateu afirma: “Sabe,
Deus não existe. Não há evidências de sua existência. O teísta responde com uma enxurrada
de diferentes argumentos para a existência de Deus. No entanto, o teísta adotou a estratégia
certa? Antes de apresentarmos um caso positivo para a existência de Deus, não deveríamos
estar investigando por que questionar a existência de Deus é a questão assumida como
padrão? Não deveria ser: Deus existe? Em vez disso, deveria ser: Que razões temos para
rejeitar Sua existência? Agora, não me interpretem mal. Acredito que temos muitos bons
argumentos que apóiam a crença em Deus, e estes são discutidos neste livro. O ponto que
estou levantando aqui é que, se não há argumentos contra a existência de Deus, então a
posição padrão racional é a crença no Divino. Caso contrário, seria o mesmo que questionar
a realidade do passado sem nenhuma boa razão para fazê-lo. A partir desta perspectiva, o
ateísmo não é natural.
verdades evidentes
Consideramos muitas crenças como evidentemente verdadeiras. Isso significa que a crença
pode ser descrita como natural ou verdadeira por padrão. Alguns deles incluem:

• A uniformidade da natureza

• A lei da causalidade
• A realidade do passado
• A validade do nosso raciocínio
• A existência de outras mentes
• A existência de um mundo externo
Quando alguém questiona essas verdades, não aceitamos cegamente suas conclusões e
geralmente respondemos: “Que evidências você tem para rejeitá-las?”
Essas verdades são auto-evidentes porque são caracterizadas por serem:
 • Universal: Não é produto de uma cultura específica, eles são transculturais.
• Untaught: Não baseado na transferência de informações. Eles não são adquiridos
por meio de informações externas à sua introspecção e sentidos. Em outras palavras,
eles não são aprendidos por meio da aquisição de conhecimento.
• Natural: Formado devido ao funcionamento natural da psique humana.
• Intuitivo: A interpretação mais fácil e simples do mundo.
• Vamos aplicar os recursos acima à crença de que o passado é real.
A realidade do passado é uma verdade auto-evidente porque é universal, não ensinada,
natural e intuitiva. É uma verdade universal porque a maioria - se não todas - as culturas
acreditam no passado, do ponto de vista de que o passado já foi o presente. A crença no
passado também não é ensinada porque quando alguém percebe pela primeira vez que o
passado foi um estado real de coisas, não é baseado em alguém contando ou em qualquer
tipo de aprendizado. Ninguém cresce ouvindo de seus pais que o passado foi real. Essa
crença é adquirida por meio de sua própria experiência. A realidade do passado também é
natural. Pessoas com faculdades racionais normais concordam que o passado consiste em
coisas que aconteceram. Finalmente, a crença de que o passado já aconteceu é a
interpretação mais simples de nossas experiências e é baseada em uma compreensão inata
do mundo. Afirmar que o passado é uma ilusão levanta mais problemas do que resolve.
Deus: uma verdade evidente
Assim como a crença de que o passado já foi o presente, a existência de Deus também é uma
verdade evidente. O que se entende por "Deus" neste capítulo é o conceito básico de um
criador, uma causa pessoal não-humana ou projetista. Não se refere a uma concepção
religiosa particular de uma divindade ou Deus. A discussão a seguir explica por que a
crença nessa ideia básica de Deus é universal, não ensinada, natural e intuitiva.
Universal
A ideia subjacente básica de um criador, ou uma causa sobrenatural para o universo, é
transcultural. Não depende da cultura, mas a transcende, como a crença na causalidade e na
existência de outras mentes. Por exemplo, a ideia de que outras pessoas têm mentes existe
em todas as culturas, uma crença mantida pela maioria das pessoas racionais. A existência
de Deus ou de uma causa sobrenatural é uma crença universal e não o produto de uma
cultura específica. Diferentes concepções de Deus são mantidas em várias culturas, mas isso
não nega a ideia básica de um criador ou causa pessoal não-humana.
Apesar do número de ateus no mundo, a crença em Deus é universal. Uma crença universal
não significa que todas as pessoas no planeta devam acreditar nela. Um consenso
intercultural é evidência suficiente para substanciar a alegação de que as pessoas acreditam
universalmente na existência de Deus. Evidentemente, há muito mais teístas do que ateístas
no mundo, e esse tem sido o caso desde o início da história registrada.
não ensinado
As verdades evidentes não precisam ser ensinadas ou aprendidas. Por exemplo, para eu
saber o que é espaguete, preciso de informações sobre a culinária ocidental e a cultura
italiana. Não posso saber o que é espaguete apenas refletindo sobre ele. Em contraste, você
não precisa de nenhuma informação, seja de cultura ou educação, para saber que existe um
criador de coisas. Esta pode ser a razão pela qual sociólogos e antropólogos argumentam
que, mesmo que crianças ateias ficassem presas em uma ilha deserta, elas passariam a
acreditar que algo criou a ilha. [82] Nossa compreensão de Deus difere, mas a crença
subjacente em uma causa ou criador é baseada em nossas próprias reflexões.
Alguns ateus exclamam: “Acreditar em Deus não é diferente de acreditar no monstro do
espaguete”. Esta objeção é obviamente falsa. As verdades evidentes não requerem
informações externas. A ideia de que existem monstros, ou mesmo que existe espaguete,
requer transferência de informação. Ninguém adquire conhecimento de monstros ou
espaguete por suas próprias intuições ou introspecção. Portanto, o monstro do espaguete
não é uma verdade evidente; assim, a comparação com Deus não pode ser feita. Desviando
nossa atenção do contexto deste capítulo, esta objeção também falha, pois há muitos bons
argumentos para a existência de Deus e nenhum bom argumento para a existência de um
monstro de espaguete.
Natural
A crença em algum tipo de criador ou causa sobrenatural é baseada no funcionamento
natural da psique humana. O conceito da existência auto-evidente de Deus tem sido um
tópico de discussão acadêmica na tradição intelectual islâmica. O estudioso clássico Ibn
Taymiyyah explicou que “a afirmação de um Criador está firmemente enraizada nos
corações de todos os homens… é das necessidades obrigatórias de sua criação…”. [83] O
estudioso do século XII Al -Raghib al-Asfahani também afirma que o conhecimento de Deus
“está firmemente enraizado na alma”. [84] Assim como a posição islâmica, uma riqueza de
pesquisas em vários campos apóia a conclusão de que devemos ver o mundo como criado e
planejado.
Evidência psicológica
A acadêmica Olivera Petrovich conduziu uma pesquisa sobre as origens das coisas naturais,
como plantas e animais, e descobriu que crianças em idade pré-escolar tinham cerca de
sete vezes mais chances de dizer que Deus as criou em vez dos humanos. [85] Em suas
entrevistas populares, incluindo a correspondência privada que tive com ela, Petrovich
conclui que a crença em um Deus não antropomórfico parece ser natural, e que o ateísmo é
uma posição cognitiva adquirida. [86] Petrovich está publicando um livro chamado
Natural-Theological Understanding from Childhood to Adulthood em 2017, que abordará
essa questão ainda mais. O psicólogo Paul Bloom argumenta que descobertas recentes em
psicologia cognitiva indicam que dois aspectos principais da crença religiosa - crença no
designer e crença no dualismo mente-corpo - são naturais para crianças pequenas. [87] No
artigo Are Children 'Intuitive Theists'? A professora Deborah Kelemen explorou pesquisas
que sugeriam que crianças pequenas têm propensão a pensar em objetos naturais em
termos de propósito e intenção. Embora mais pesquisas sejam necessárias e apenas
provisoriamente sugira evidências para apoiar o 'teísmo intuitivo', o resumo de Kelemen
indica ainda mais as conclusões que discutimos neste capítulo:
“Uma revisão de pesquisas recentes sobre desenvolvimento cognitivo revela que,
por volta dos 5 anos de idade, as crianças entendem objetos naturais como não
causados pelo homem, podem raciocinar sobre estados mentais de agentes não
naturais e demonstrar a capacidade de ver objetos em termos de design.
Finalmente, evidências de crianças de 6 a 10 anos sugerem que as atribuições de
propósitos da criança à natureza se relacionam com suas ideias sobre causalidade
não-humana intencional. Juntos, esses resultados de pesquisa sugerem que a
abordagem explicativa das crianças pode ser descrita com precisão como teísmo
intuitivo”. [88]
Uma pesquisa recente de Elisa Järnefelt, Caitlin F. Canfield e Deborah Kelemen, intitulada A
mente dividida de um descrente: crenças intuitivas sobre a natureza como criadas
propositadamente entre diferentes grupos de adultos não religiosos, concluiu que existe
uma propensão natural para ver a natureza como projetada . [89] Esta conclusão foi
fundamentada em três estudos. O Estudo 1 baseou-se numa amostra de 352 adultos
norte-americanos. A amostra incluiu participantes religiosos e não religiosos. O
procedimento envolvia uma tarefa de criação acelerada que era “um procedimento baseado
em imagens concebido para medir as tendências automáticas e reflexivas dos adultos para
endossar fenômenos naturais como intencionalmente feitos por algum ser” [90 ] . Os
participantes foram aleatoriamente designados para uma condição acelerada ou não
acelerada. Todos os participantes receberam 120 fotos em um computador. Eles deveriam
então julgar se “algum ser fez propositalmente a coisa na foto” e responder sim ou não
pressionando as teclas relevantes em um teclado. [91] O estudo 2 foi baseado em 148 adultos
norte-americanos “que foram recrutados por meio de listas de e-mail de ateus e outras
associações e organizações explicitamente não religiosas” [92] . A mesma tarefa de criação
acelerada do Estudo 1 foi dada aos participantes do Estudo 2. O Estudo 3 foi baseado em
151 adultos ateus finlandeses “recrutados por meio de listas de e-mail de associações e
organizações estudantis em toda a Finlândia” [93 ] . Este grupo recebeu uma tarefa criada
em velocidade semelhante. Os resultados foram fascinantes. Em sua discussão, os
acadêmicos concluem que os ateus viam as coisas como feitas propositalmente:
“Consistente com o Estudo 1 e o Estudo 2, o Estudo 3 revelou que participantes
não religiosos na Finlândia nórdica, onde a não religiosidade não é um problema e
onde o discurso cultural teísta não está presente como nos Estados Unidos, o
padrão é ver fenômenos naturais vivos e não-vivos como propositadamente feitos
por um ser não-humano quando seu processamento é restrito. Curiosamente, as
comparações entre os diferentes grupos de participantes não religiosos em todos
os três estudos mostraram que, apesar da ausência de um discurso cultural teísta
proeminente, os participantes finlandeses não religiosos eram mais propensos do
que os ateus norte-americanos a falhar em suprimir seu nível geral de endosso da
criação . Esse padrão de resultados mostra que o discurso cultural teísta
ambiental não é, portanto, o único fator que explica a tendência das pessoas de
endossar a criação intencional na natureza”. [94]
As conclusões gerais desta pesquisa incluem o fato de que os resultados “dão suporte
empírico à proposta de que a descrença religiosa é cognitivamente trabalhosa” [95] e que
“as descobertas atuais sugerem que há uma tendência natural profundamente enraizada de
ver a natureza como projetado". [96] Em outras palavras, a descrença é intelectualmente
exaustiva, e ver as coisas como projetadas é parte do que nos torna humanos. O estudo
sugere que o teísmo é inato. No entanto, como na maioria das pesquisas, “muitas questões
permanecem sobre possíveis conexões entre essas primeiras intuições de design em
desenvolvimento”. [97]
Muito mais pesquisas são necessárias na psicologia cognitiva e do desenvolvimento para
formar quaisquer conclusões definitivas. No entanto, os estudos acima apóiam a visão de
que a crença em Deus é natural.
Alguns opositores podem citar pesquisas que sugerem que crianças de origens religiosas
têm dificuldade em distinguir entre realidade e fantasia em uma idade jovem. Esta pesquisa
não pode prejudicar as conclusões acima mencionadas porque os estudos se concentraram
apenas em narrativas religiosas e não no conceito de coisas que exigem um designer ou
criador. [98] Mesmo assim, o fato de que crianças religiosas podem ter dificuldade em
distinguir entre realidade e ficção ainda é metafisicamente neutro, porque sugerir que isso
apóia o ateísmo em vez do teísmo pressupõe que o ateísmo é verdadeiro e o teísmo é ficção.
Tal pesquisa não invalidaria as descobertas mencionadas acima. Deve-se ressaltar que
algumas das pesquisas que apresentei acima têm implicações transculturais, o que significa
que, independentemente das origens teístas e ateístas dos participantes, eles tinham uma
tendência a ter intuições do tipo teísta.
Outra alegação inclui que, uma vez que algumas das pesquisas mostram que o ateísmo
exige esforço cognitivo - o que implica que é necessário mais pensamento -, isso indica que
é a posição mais racional. Esta objeção é baseada em uma inferência falsa. A evidência
também pode sugerir que o ateísmo requer a adoção de falsas suposições sobre o mundo
físico ( ver Capítulo 12 ); portanto, torna-se mentalmente desgastante como resultado.
Não incluí todas as pesquisas relevantes aqui. As discussões podem ser bastante complexas
e embora existam estudos contraditórios, eles são – a meu ver – menos conclusivos. O
principal objetivo desta discussão é mostrar uma tendência crescente nas pesquisas que
sustentam a visão de que a crença na existência de Deus é natural.
Evidências sociológicas e antropológicas
A pesquisa do professor Justin Barrett em seu livro, Crentes nascidos: a ciência da crença
religiosa das crianças, analisou o comportamento e as reivindicações das crianças. Ele
concluiu que as crianças acreditavam no que ele chama de “religião natural”. Esta é a ideia
de que existe um Ser pessoal que criou todo o universo. Esse Ser não pode ser humano -
deve ser divino, sobrenatural:
“Pesquisas científicas sobre o desenvolvimento da mente das crianças e crenças
sobrenaturais sugerem que as crianças adquirem normal e rapidamente mentes
que facilitam a crença em agentes sobrenaturais. Particularmente no primeiro ano
após o nascimento, as crianças distinguem entre agentes e não-agentes,
 entendendo os agentes como capazes de se movimentar de forma proposital para
perseguir objetivos. Eles estão ansiosos para encontrar agência ao seu redor,
mesmo com poucas evidências. Não muito depois de seu primeiro aniversário, os
bebês parecem entender que agentes, mas não forças naturais ou objetos comuns,
podem criar ordem a partir da desordem... as crianças tendem a ver os fenômenos
naturais como intencionalmente criados. Quem é o Criador? As crianças sabem
que as pessoas não são bons candidatos. Deve ter sido um deus... as crianças
nascem crentes do que chamo de religião natural..." [99]
Intuitivo
A existência de um criador é a interpretação mais intuitiva do mundo. É fácil de entender
sem instruções explícitas. Os seres humanos têm uma afinidade de atribuir causas às coisas
o tempo todo, e todo o cosmos é uma dessas coisas ( ver Capítulos 5 e 6 ). Nem todas as
intuições são verdadeiras, mas evidências são necessárias para fazer alguém se afastar de
suas intuições iniciais sobre as coisas. Por exemplo, quando alguém percebe design e ordem
no universo, a conclusão intuitiva é que existe um designer ( veja o Capítulo 8 ). Para fazer
essa pessoa mudar de ideia, são necessárias evidências válidas para justificar a visão
contra-intuitiva.
A crença em um Deus, criador, designer ou causa sobrenatural é uma verdade evidente. É
universal, não ensinado, natural e intuitivo. Sob essa luz, a pergunta certa a fazer não é:
Deus existe? A pergunta certa deveria ser: Por que você rejeita a existência de Deus? Desta
forma, você terá virado a mesa e com razão; o ateísmo não é natural. O ônus da prova recai
sobre alguém que desafia uma verdade auto-evidente. Quando alguém afirma que o
passado é uma ilusão ou que outras pessoas não têm mente, ele ou ela teria que arcar com o
ônus da prova. Os ateus não são diferentes. Eles têm que justificar sua rejeição de uma
causa ou criador para o universo.
A disposição inata: fitrah
Deus como uma verdade auto-evidente relaciona-se com o conceito teológico islâmico
sobre a fitrah. A palavra vem do radical árabe trilateral fa ṭa ra (‫)ف ط ر‬, que se relaciona com
palavras como fatrun e fatarahu, significando uma coisa criada ou feita. Do ponto de vista
lexical, a fitrah se refere a algo que foi criado dentro de nós por Deus. Teologicamente, a
fitrah é o estado natural ou a disposição inata do ser humano que foi criado por Deus com
conhecimento inato Dele e com afinidade para adorar o Divino. [100] Isso é baseado na
declaração autêntica do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬, que afirma: “toda criança nasce em um
estado de fitrah. Então seus pais fazem dele um judeu, um cristão ou um mago...” [101]
Essa tradição profética ensina que todo ser humano tem essa disposição inata, mas
influências externas, como a paternidade e, por extensão, a sociedade - transformam o ser
humano em alguém que adota crenças e práticas que não estão alinhadas com o
conhecimento inato de Deus. Houve inúmeras discussões acadêmicas sobre o conceito de
fitrah. Por exemplo, o teólogo do século 11 Al -Ghazali argumenta que a fitrah é um meio que
as pessoas usam para adquirir a verdade da existência de Deus e que Ele tem direito à
nossa adoração. Ele também sustentou que o conhecimento de Deus é algo “que todo ser
humano tem nas profundezas de sua consciência”. [102] Ibn Taymiyya, o estudioso do século
14, descreve a disposição inata como algo que Deus criou dentro de Sua criação que contém
conhecimento arraigado de Deus: “…a existência de um Criador perfeito é conhecida pela
fitra, e esse conhecimento está arraigado , necessário e óbvio”. [103]
Apesar do fato de que o fitrah é um estado natural, pode ser 'velado' ou 'estragado' por
influências externas. Essas influências, conforme indicado pela tradição profética acima,
podem incluir a paternidade, a sociedade e a pressão dos colegas. Essas influências podem
ofuscar a fitrah e impedir que alguém reconheça a verdade. Ibn Taymiyya argumenta que
quando o estado natural é obscurecido por outras influências, a pessoa pode exigir outras
evidências para a existência de Deus:
“A afirmação de um Criador e Sua perfeição é inata e necessária em relação àquele
cujo caráter inato permanece intacto, embora juntamente com tal afirmação haja
muitas outras evidências para isso também, e muitas vezes quando o caráter inato
é alterado... muitas pessoas podem necessitar de tais outras evidências”. [104]
Essas outras evidências podem incluir argumentos racionais. Ibn Taymiyya não era um
forte defensor de argumentos racionais para a existência de Deus. Ele sustentou que a fitrah
era a principal forma de afirmar o Divino. No entanto, ele não rejeitou sólidas provas
racionais para a existência de Deus. [105] No entanto, esses argumentos racionais devem
estar de acordo com a teologia islâmica e não adotar premissas que a contradigam.
Da perspectiva da epistemologia islâmica, é importante saber que a convicção na existência
de Deus não é inferida apenas de algum tipo de evidência indutiva, dedutiva, filosófica ou
científica. Em vez disso, essas evidências despertam e desobstruem a fitrah para que o ser
humano possa reconhecer o conhecimento inato de Deus. A verdade da existência de Deus e
o fato de que Ele é digno de nossa adoração já é conhecido pela fitrah. No entanto, o fitrah
pode ser obscurecido pela socialização e outras influências externas. Portanto, o papel dos
argumentos racionais é nos 'lembrar' da verdade que já conhecemos. Para ilustrar esse
ponto, imagine que estou limpando o sótão da minha mãe. Ao mover sacolas velhas e jogar
fora objetos indesejados, encontro meu brinquedo favorito com o qual costumava brincar
quando tinha 5 anos. Lembro-me de algo que já tenho conhecimento. Em minha mente,
penso: “Ah, sim. Eu me lembro deste brinquedo. Era o meu favorito.” A verdade de crer em
Deus e o fato de que Ele é digno de nossa adoração não é diferente. Argumentos racionais
servem como despertares espirituais e intelectuais para realizar o conhecimento que está
contido em nossa fitrah.
Outras maneiras pelas quais a fitrah pode ser desanuviada incluem introspecção,
experiências espirituais, reflexão e ponderação. O Alcorão promove o questionamento e a
reflexão profunda sobre as coisas:
“Assim explicamos detalhadamente os sinais para quem pensa.” [106]
“Na verdade, isso é um sinal para um povo um povo que pensa.” [107]
“Ou eles foram criados por nada? Ou eles foram os criadores [de si mesmos]? Ou
eles criaram os céus e a Terra? Em vez disso, eles não têm certeza”. [108]
A epistemologia islâmica vê os argumentos racionais como meios e não fins. Eles servem
como uma forma de despertar ou desanuviar a fitrah. É por isso que é muito importante
observar que a orientação vem apenas de Deus, e nenhuma quantidade de evidência
racional pode convencer o coração de alguém a perceber a verdade do Islã. Deus deixa isso
bem claro: “Na verdade, você não guia quem você gosta, mas Deus guia quem ele quer. E Ele
é o mais sábio dos guiados [corretamente].” [109] A orientação é uma questão espiritual
baseada na misericórdia, conhecimento e sabedoria de Deus. Se Deus quiser que alguém
seja guiado por argumentos racionais, nada impedirá essa pessoa de aceitar a verdade. No
entanto, se Deus decidir que alguém não merece orientação - com base na sabedoria divina
- então, independentemente de quantos argumentos convincentes forem apresentados,
essa pessoa nunca aceitará a verdade.
Para concluir, a crença na existência de Deus é uma verdade auto-evidente. Como acontece
com todas as verdades autoevidentes, quando alguém as desafia, o ônus da prova recai
sobre eles. A única maneira de minar a crença em Deus é se houver alguma evidência
positiva da inexistência do Divino. No entanto, como este livro mostrará, os poucos
argumentos que os ateus têm contra a existência de Deus são fracos e filosoficamente
superficiais ( veja os Capítulos 11 e 12 ). A verdade auto-evidente de Deus foi abordada no
Alcorão há mais de 1.400 anos:
“Pode haver dúvida sobre Deus, Criador dos céus e da Terra?” [110]
Para encerrar este capítulo, o estudioso islâmico Muhammad Salih Farfur explica
apropriadamente que a existência de Deus está alinhada com nossa disposição natural:
“De fato, o primeiro sentido no fundo de uma pessoa se ela contempla dentro de si
e no mundo ao seu redor é a sensação de um poder superior que reina sobre o
mundo com o comando de dispor sobre a vida e a morte, a criação e a aniquilação,
o movimento e quietude e todos os diferentes tipos de mudanças meticulosas que
ocorrem nela. Inequivocamente, a humanidade sente essa realidade e nela
acredita profundamente, independentemente de ser capaz de produzir evidências
para verificar a veracidade desse sentimento ou não. Este é um instinto natural ou
a disposição natural da humanidade, que é de fato uma evidência precisa e
exata… Além disso, sentimos em nós mesmos a presença de compaixão, amor,
ódio, encorajamento e antipatia, embora qual seja a prova de que existe, mesmo
enquanto vibra dentro de nós? Alguém é capaz de trazer mais evidências do que
sente e sente, e ainda assim é real sem dúvida? Alguém sente excitação e sente dor,
mas é incapaz de estabelecer evidências para provar que existe com mais do que
ele sente? Sem dúvida, este é o caminho natural [fitrah] ou instinto no qual a
humanidade foi criada, e estes são os sentimentos profundos que foram
incorporados dentro de nós. Eles não estão dentro de nós sem motivo ou em vão,
mas é uma verdade natural que corresponde ao mundo”. [111]

capítulo 5
Um universo do nada?
O argumento do Alcorão para Deus
Imagine que você está sentado no canto de uma sala. A porta pela qual você entrou agora
está completamente lacrada e não há como entrar ou sair. As paredes, teto e piso são de
pedra. Tudo o que você pode fazer é olhar para o espaço aberto e vazio, cercado por
paredes frias, escuras e pedregosas. Devido ao imenso tédio, você adormece. Algumas horas
se passam; você acorda. Ao abrir os olhos, você fica chocado ao ver que no meio da sala há
uma mesa com um computador em cima. Você se aproxima da mesa e percebe algumas
palavras na tela do computador: essa mesa e esse computador vieram do nada.
Você acredita no que leu na tela? Claro que não. À primeira vista, você confia em sua
intuição de que é impossível que o computador e a mesa tenham surgido sem nenhuma
atividade ou causa anterior. Então você começa a pensar sobre o que poderia ter
acontecido. Depois de pensar um pouco, você percebe um número limitado de explicações
razoáveis. A primeira é que eles não poderiam ter vindo de nenhuma condição causal ou
atividade anterior - em outras palavras, nada. A segunda é que eles poderiam ter causado
ou criado a si mesmos. A terceira é que eles poderiam ter sido criados ou colocados lá por
alguma causa anterior. Como suas faculdades cognitivas estão normais e funcionando bem,
você conclui que a terceira explicação é a mais racional.
Embora esta forma de raciocínio seja universal, uma variação mais robusta do argumento
pode ser encontrada eloquentemente resumida no Alcorão. O argumento afirma que as
possíveis explicações para o surgimento de uma entidade finita podem ser que ela veio do
nada, criou a si mesma, pode ter sido criada por outra coisa criada ou foi criada por algo
incriado. Antes de detalhar ainda mais o argumento, deve-se notar que o Alcorão
frequentemente apresenta argumentos intelectuais racionais. O Alcorão é um texto
persuasivo e poderoso que busca envolver seu leitor. Assim, ela se impõe positivamente em
nossas mentes e corações, e a maneira como consegue isso é fazendo perguntas profundas
e apresentando argumentos poderosos. A Professora Associada de Estudos Islâmicos
Rosalind Ward Gwynne comenta sobre este aspecto do Alcorão: “O próprio fato de que
grande parte do Alcorão está na forma de argumentos mostra até que ponto os seres
humanos são percebidos como necessitados de razões para suas ações. ….” [112]
Gwynne também sustenta que esta característica do Alcorão influenciou a erudição
islâmica:
“O raciocínio e a argumentação são tão essenciais ao conteúdo do Alcorão e tão
inseparáveis de sua estrutura que, de muitas maneiras, moldaram a própria
consciência dos estudiosos do Alcorão.” [113]
Essa relação entre razão e revelação foi compreendida até mesmo pelos primeiros
estudiosos islâmicos. Eles entenderam que o pensamento racional era uma das maneiras de
provar os fundamentos intelectuais do Islã. O estudioso islâmico do século 14 , Ibn
Taymiyya, escreve que os primeiros estudos islâmicos “sabiam que tanto as provas
revelacionais quanto as racionais eram verdadeiras e que uma implicava a outra. Quem deu
provas racionais ... a investigação completa que lhes era devida, sabia que concordava com o
que os mensageiros os informavam e que lhes provava a necessidade de acreditar nos
mensageiros naquilo que os informavam. [114]
O argumento do Alcorão
O Alcorão fornece um argumento poderoso para a existência de Deus: “Ou eles foram
criados do nada? Ou eles foram os criadores [de si mesmos]? Ou eles criaram os céus e a
Terra? Em vez disso, eles não têm certeza”. [115]
Embora esse argumento se refira ao ser humano, também pode ser aplicado a qualquer
coisa que começou a existir, ou a qualquer coisa que surgiu. O Alcorão usa a palavra
khuliqu, que significa criado, feito ou originado. [116] Portanto, pode se referir a qualquer
coisa que surgiu.
Agora vamos quebrar o argumento. O Alcorão menciona quatro possibilidades para explicar
como algo foi criado ou veio a existir ou existir:

• Criados do nada: “ou foram criados do nada?”

• Autocriados: “ou foram eles os criadores de si mesmos?”
• Criado por algo criado: “ou eles criaram os céus e a terra?”, o que implica uma coisa
criada sendo finalmente criada por outra coisa criada.
• Criado por algo incriado: “Pelo contrário, eles não têm certeza”, implicando que a
negação de Deus é infundada e, portanto, a afirmação implica que existe um criador
incriado. [117]
Este argumento também pode ser transformado em uma fórmula universal que não requer
referência à escritura:

1. O universo é finito.
2. Coisas finitas podem ter surgido do nada, criadas a si mesmas, criadas por algo
criado ou criadas por algo incriado.
3. Eles não poderiam ter surgido do nada, criado a si mesmos ou, em última instância,
criados por algo criado.
4. Portanto, eles foram criados por algo incriado.
O universo é finito
Uma série de argumentos filosóficos mostra a finitude do universo. O mais convincente e
simples desses argumentos envolve a demonstração de que um infinito físico real não pode
existir. O tipo de infinito atual que estou abordando aqui é um tipo diferenciado de infinito,
que é um infinito feito de partes discretas, como coisas ou objetos físicos. Essas coisas
físicas podem incluir átomos, quarks, ônibus, girafas e campos quânticos. O tipo
indiferenciado de infinito, no entanto, é um infinito que não é feito de partes discretas. Esse
infinito é coerente e pode existir. Por exemplo, o infinito de Deus é um infinito
indiferenciado, pois Ele não é feito de partes físicas distintas. Na teologia islâmica Ele é
único e transcendente.
Os argumentos mais persuasivos e intuitivos para fundamentar a impossibilidade de um
infinito real vêm na forma de experimentos mentais. Agora, a preocupação aqui é com a
impossibilidade do infinito físico ser atualizado. Isso é diferente dos infinitos matemáticos.
Embora logicamente coerentes, existem no reino matemático, que geralmente é baseado
em axiomas e suposições. Nossa preocupação é se o infinito pode ser realizado no mundo
físico real.
Considere os seguintes exemplos:

1. Saco de bolas: Imagine que você tem um número infinito de bolas em um saco. Se
você retirar duas bolas, quantas bolas sobrarão? Bem, matematicamente você ainda
tem um número infinito. Porém, na prática, você deve ter dois a menos do que está
na sacola. E se você adicionasse mais duas bolas em vez de removê-las? Quantas
bolas há agora? Deve haver dois a mais do que estava no saco. Você deveria ser capaz
de contar quantas bolas há no saco, mas não pode porque o infinito é apenas uma
ideia e não existe no mundo real. Isso mostra claramente que você não pode ter um
infinito atualizado feito de partes ou coisas físicas discretas. À luz desse fato, o
famoso matemático alemão David Hilbert disse: “O infinito não pode ser encontrado
em lugar algum na realidade. Não existe na natureza nem fornece uma base legítima
para o pensamento racional… o papel que resta para o infinito desempenhar é
apenas o de uma ideia.” [118]
2. Pilha de cubos com tamanhos diferentes: Imagine que você tem uma pilha de cubos.
Cada cubo é numerado. O primeiro cubo tem um volume de 10 cm 3 . O próximo cubo
em cima tem um volume de 5cm 3 e o próximo cubo é metade do cubo anterior. Isso
continua ad infinitum (de novo e de novo da mesma maneira para sempre). Agora vá
para o topo da pilha e remova o cubo no topo. Você não pode. Não há nenhum cubo a
ser encontrado. Por que? Porque se houvesse um cubo no topo, isso significaria que
os cubos não atingiriam o infinito. No entanto, como não há cubo no topo, isso
também mostra – mesmo que o infinito matemático exista (com suposições e
axiomas) – que você não pode ter um infinito atualizado no mundo real. Uma vez
que não há fim para a pilha, ela mostra que o infinito – que é feito de coisas físicas
discretas (neste caso, os cubos) – não pode ser realizado fisicamente.
Conceitualmente, o universo não é diferente do saco de bolas ou da pilha de cubos que
expliquei acima. O universo é real. É feito de coisas físicas discretas. Como o infinito
diferenciado não pode existir no mundo real, segue-se que o universo não pode ser infinito.
Isso implica que o universo é finito e, uma vez que é finito, deve ter tido um começo.
A pesquisa científica relacionada ao início do universo não foi discutida aqui porque os
dados são atualmente indeterminados. A subdeterminação é uma “tese que explica que,
para qualquer teoria com base científica, sempre haverá pelo menos uma teoria rival que
também é apoiada pelas evidências fornecidas…” [119] Existem cerca de 17 modelos
concorrentes para explicar as evidências cosmológicas. Alguns desses modelos concluem
que o universo é finito e teve um começo e outros argumentam que o universo é eterno no
passado. A evidência não é conclusiva e as conclusões podem mudar quando novas
evidências são observadas ou novos modelos são desenvolvidos (consulte o Capítulo 12).
Agora estamos em condições de aplicar as quatro possibilidades lógicas para explicar o
início do universo e discutir cada uma delas.
Criado do nada?
Antes de abordar essa possibilidade, preciso definir o que significa 'nada'. Nada é definido
como a ausência de todas as coisas. Para ilustrar melhor, imagine se tudo, toda matéria,
energia e potencial, desaparecesse; esse estado seria descrito como nada. Isso não deve ser
confundido com o vácuo ou campo quântico, um conceito que explicarei mais adiante. Nada
também se refere à ausência de qualquer condição causal. Uma condição causal é qualquer
tipo de causa que produz um efeito. Esta causa pode ser material ou imaterial.
Afirmar que as coisas podem vir do nada significa que as coisas podem vir a ser de nenhum
potencial, nenhuma matéria ou absolutamente nada. Afirmar tal coisa desafia nossas
intuições e vai contra a razão.
Então, o universo poderia ter surgido do nada? A resposta óbvia é não, porque do nada,
nada surge. O nada não pode produzir nada. Algo não pode surgir de nenhuma condição
causal. Outra maneira de ver isso é por meio de matemática simples. O que é 0 + 0 + 0? Não
é 3, é 0.
Uma das razões pelas quais isso é tão intuitivo é porque se baseia em um princípio racional
(ou metafísico): o ser não pode vir do não-ser. Afirmar o contrário é o que eu chamaria de
contradiscurso. Qualquer um poderia reivindicar qualquer coisa. Se alguém pode afirmar
que todo o universo pode vir do nada, então as implicações seriam absurdas. Eles poderiam
afirmar que qualquer coisa poderia vir a existir sem quaisquer condições causais.
Para que algo surja do nada, deve ter pelo menos algum tipo de potencial ou condições
causais. Visto que o nada é a ausência de todas as coisas, incluindo qualquer tipo de
condição causal, algo não poderia surgir do nada. Sustentar que algo pode surgir do nada é
logicamente equivalente à noção de que as coisas podem desaparecer, decair, aniquilar ou
desaparecer sem quaisquer condições causais.
Indivíduos que argumentam que algo pode vir do nada também devem sustentar que algo
não pode desaparecer de nenhuma condição causal. Por exemplo, se um edifício
desapareceu completamente, tais indivíduos não devem se surpreender com o evento,
porque se as coisas não podem vir de nenhuma condição causal, então isso implica
logicamente que as coisas também podem desaparecer por meio de nenhuma condição
causal. No entanto, argumentar que as coisas podem simplesmente desaparecer sem
referência a qualquer condição causal seria racionalmente absurdo.
Uma alegação comum é que o universo poderia vir do nada porque no vácuo quântico as
partículas surgem. Este argumento assume que o vácuo quântico não é nada. No entanto,
isso não é verdade. O vácuo quântico é algo; não é um vazio absoluto e obedece às leis da
física. O vácuo quântico é um estado de energia fugaz. Então não é nada, é algo físico. [120]
O "nada" do professor Lawrence Krauss
O livro do professor Lawrence Krauss, A Universe from Nothing, revigorou e popularizou o
debate sobre a questão leibniziana: “Por que existe algo em vez de nada?” [121] Em seu livro,
Krauss argumenta que é plausível que o universo surgiu do 'nada'. Por mais absurdo que
pareça, alguns pressupostos e esclarecimentos precisam ser trazidos à luz para entender o
contexto de suas conclusões.
O 'nada' de Krauss é realmente alguma coisa. Em seu livro ele chama nada de “instável” [122] ,
e em outro lugar ele afirma que nada é algo físico, que ele chama de “espaço vazio, mas
pré-existente” [123] . Este é um desvio linguístico interessante, pois a definição de nada na
língua inglesa se refere a uma negação universal, mas parece que o 'nada' de Krauss é um
rótulo para alguma coisa. Embora sua pesquisa afirme que 'nada' é a ausência de tempo,
espaço e partículas, ele engana o leitor não treinado e falha em confirmar (explicitamente)
que ainda existe alguma coisa física. Mesmo que, como afirma Krauss, não haja matéria,
deve haver campos físicos. Isso ocorre porque é impossível ter uma região onde não haja
campos porque a gravidade não pode ser bloqueada. Na teoria quântica, a gravidade neste
nível de realidade não requer objetos com massa, mas requer material físico. Portanto, o
'nada' de Krauss é realmente alguma coisa. Em outra parte de seu livro, ele escreve que
tudo surgiu de flutuações quânticas, o que explica uma criação do 'nada', mas isso implica
um estado quântico pré-existente para que isso seja uma possibilidade. [124]
O professor David Albert, autor de Quantum Mechanics and Experience, escreveu uma
resenha do livro de Krauss e conclui da mesma forma:
“Mas isso não está certo. Estados de vácuo teóricos de campos quânticos
relativísticos - não menos que girafas, refrigeradores ou sistemas solares - são
arranjos particulares de coisas físicas simples. O verdadeiro equivalente
teórico-relativístico-quântico de não haver qualquer material físico não é este ou
aquele arranjo particular dos campos - é apenas a ausência dos campos! O fato de
alguns arranjos de campos corresponderem à existência de partículas e outros
não não é mais misterioso do que o fato de alguns dos possíveis arranjos de meus
dedos corresponderem à existência de um punho e outros não. E o fato de que as
partículas podem surgir e desaparecer, ao longo do tempo, à medida que esses
campos se reorganizam, não é mais misterioso do que o fato de que punhos
podem surgir e desaparecer, ao longo do tempo, conforme meus dedos se
reorganizam. E nenhum desses estouros - se você olhar para eles corretamente -
chega a algo remotamente próximo de uma criação do nada. [125]
distinções filosóficas
Curiosamente, o professor Krauss parece ter mudado a definição de nada para responder à
perene questão de Leibniz. Isso torna toda a discussão problemática, pois a definição de
Krauss obscurece distinções filosóficas bem conhecidas. O termo 'nada' sempre se referiu
ao não-ser ou à ausência de algo. [126] Portanto, as implicações do 'nada' de Krauss é que
poderia ser razoável alguém afirmar o seguinte:
“Tive um jantar maravilhoso ontem à noite e não foi nada.”
 “Não encontrei ninguém no corredor e eles me mostraram as direções para esta
sala.”
“Nada fica gostoso com sal e pimenta.” [127]
Essas declarações são declarações irracionais e, portanto, equivalem a proposições sem
sentido, a menos, é claro, que alguém mude a definição de nada. Não é de admirar que o
professor Krauss insinue que sua visão do nada não se refere ao não-ser. Ele escreve: “Uma
coisa é certa, no entanto. A 'regra' metafísica, que é mantida como convicção inflexível por
aqueles com quem debati a questão da criação, ou seja, que 'do nada, nada vem', não tem
fundamento na ciência.” [128]
Isso significa claramente que Krauss mudou o significado de nada para significar algo,
porque a ciência como método se concentra nas coisas do mundo físico. A ciência só pode
responder em termos de fenômenos naturais e processos naturais. Quando fazemos
perguntas como, qual é o sentido da vida? A alma existe? O que é nada? a expectativa geral é
ter respostas metafísicas - e, portanto, fora do escopo de qualquer explicação científica ( ver
Capítulo 12 ).
A ciência não pode abordar a ideia de nada ou não-ser, porque a ciência se restringe a
problemas que as observações podem resolver. O filósofo da ciência Elliot Sober verifica
essa limitação. Ele escreve em seu ensaio Empirismo que “a ciência é forçada a restringir
sua atenção a problemas que as observações podem resolver”. [129] Portanto, o professor
Krauss mudou o significado da palavra “nada” para que a ciência resolvesse um problema
que originalmente não poderia resolver. Talvez este resultado deva ser aceito como uma
derrota, pois equivale a alguém não ser capaz de responder a uma pergunta e, em vez de
admitir a derrota ou encaminhar a pergunta para outra pessoa, recorrer a mudar o
significado da pergunta.
Teria sido intelectualmente mais honesto apenas dizer que o conceito de nada é um
conceito metafísico, e a ciência só lida com o que pode ser observado.
Pesquisa inconclusiva e popularização da ginástica linguística
Colocando tudo isso de lado, o professor Krauss admite que sua pesquisa do 'nada' é
ambígua e carece de evidências conclusivas. Ele escreve: “Eu enfatizo a palavra poderia
aqui, porque talvez nunca tenhamos informações empíricas suficientes para resolver esta
questão de forma inequívoca”. [130] Em outra parte de seu livro, ele admite a natureza
inconclusiva de seu argumento: “Devido às dificuldades teóricas observacionais e
relacionadas associadas à elaboração dos detalhes, espero que nunca alcancemos mais do
que plausibilidade a esse respeito”. [131]
À luz disso, o professor Krauss deveria ter dito que o universo veio de algo físico como um
estado de vácuo, em vez de redefinir a palavra nada. Mas Krauss parece ser inflexível em
popularizar sua ginástica linguística. Durante nosso debate, Islã ou ateísmo: o que faz mais
sentido? Consultei seu livro para explicar que seu nada é alguma coisa, como uma espécie
de neblina quântica. No entanto, ele reagiu e disse que seu nada é "Sem espaço, sem tempo,
sem leis ... não há universo, nada, zero, zip, nada". [132]
Krauss parecia ter omitido deliberadamente uma importante premissa oculta: ainda há algo
físico em seu nada, algo que ele admitiu claramente em uma palestra pública. Ele disse que
algo e nada são “... quantidades físicas”. [133]
Em resumo, o nada do professor Krauss é alguma coisa. O universo veio de algo físico que
Krauss chama de “nada” e, portanto, falha em responder à pergunta de Leibniz: por que
existe algo em vez de nada? Na realidade, Krauss apenas responde à pergunta: como algo
surgiu de algo? Essa é uma pergunta que a ciência pode responder e que não requer
acrobacias linguísticas.
A existência de Deus não é prejudicada pela visão de Krauss sobre o nada. Tudo o que ele
realmente nos apresentou é que o universo (tempo e espaço) veio de alguma coisa.
Portanto, o universo ainda requer uma explicação para sua existência.
Se você não pode ter algo do nada, então como Deus criou do nada?
Essa afirmação é falsa, pois implica que Deus não é nada. Deus é um agente único com o
potencial de criar e trazer coisas à existência por meio de Sua vontade e poder. Portanto,
não é o caso de algo vindo do nada. A vontade e o poder de Deus foram as condições causais
para trazer o universo à existência.
Algo vindo do nada é impossível, porque nada implica não-ser, nenhum potencial e
nenhuma condição causal. É irracional afirmar que algo pode emergir de um vazio absoluto
sem qualquer potencial ou atividade causal prévia. Deus provê essa atividade causal por
meio de Sua vontade e poder. Mesmo que a tradição intelectual islâmica se refira a Deus
criando do nada, esse ato de criação significa que não havia material material. No entanto,
não assume que não houve condições causais ou potenciais. A vontade e o poder de Deus
formam as condições causais para trazer o universo à existência.
Autocriado?
O universo poderia ter se criado? O termo 'criado' refere-se a algo que surgiu e, portanto,
não existia. Outra maneira de falar sobre algo que está sendo criado é que foi trazido à
existência. Todas essas palavras implicam que algo é finito, pois todas as coisas que foram
criadas são finitas. A compreensão do conceito de criação nos leva a concluir que a
autocriação é uma impossibilidade lógica e prática. Isso se deve ao fato de que essa
autocriação implica que algo existiu e não existiu ao mesmo tempo, o que é impossível. Algo
que surgiu significa que antes não existia; no entanto, dizer que ele se criou implica que já
existia antes de existir!
Considere a seguinte pergunta: Foi possível para sua mãe dar à luz a si mesma? Reivindicar
tal coisa sugeriria que ela teria que nascer antes de nascer. Quando algo é criado, significa
que antes não existia e, portanto, não tinha poder para fazer nada. Portanto, afirmar que ele
criou a si mesmo é impossível, pois não poderia ter nenhum poder antes de ser criado para
criar a si mesmo. Isso se aplica a todas as coisas finitas, e isso inclui o universo também. O
estudioso islâmico Al-Khattabi resume apropriadamente a falácia deste argumento: “Este é
[um] argumento ainda mais falacioso, porque se algo não existe, como pode ser descrito
como tendo poder e como poderia criar algo? Como poderia fazer alguma coisa? Se esses
dois argumentos forem refutados, então está estabelecido que eles têm um criador, então
que eles acreditem nele”. [134]
Andrew Compson, atual presidente da British Humanist Association, uma vez se envolveu
em um debate público comigo na Universidade de Birmingham. Apresentei o argumento do
Alcorão para a existência de Deus. Sua resposta à minha afirmação de que a autocriação é
impossível foi que a autocriação pode ser encontrada em organismos unicelulares, também
conhecidos na biologia como reprodução assexuada.
A objeção de Andrew é falsa por alguns motivos. Em primeiro lugar, o que ele se referiu em
organismos unicelulares não é a autocriação, mas sim um modo de reprodução pelo qual a
prole surge de um único organismo e herda o material genético apenas desse pai. Em
segundo lugar, se estendermos logicamente seu exemplo para o universo, ele assume que o
universo sempre existiu, porque para a reprodução assexuada ocorrer você precisa de um
pai que existiu antes da prole. Portanto, sua objeção realmente prova o ponto que eu estava
fazendo; o universo uma vez nunca existiu, então não poderia se trazer à existência.
Você pode estar pensando que essa objeção é absurda e não era necessário discuti-la.
Concordo. No entanto, incluí isso para mostrar como alguns contra-argumentos ateus
podem ser irracionais.
Criado por outra coisa que foi criada?
Para fins de argumentação, vamos responder “sim” à seguinte pergunta: o universo foi
criado por outra coisa? Isso satisfará o questionador? Obviamente não. A pessoa
contenciosa, sem dúvida, perguntará: “Então, o que criou essa coisa?” Se respondêssemos:
“Outra coisa criada”, o que você acha que ele diria? Sim, você acertou: “O que criou essa
coisa?” Se esse diálogo ridículo continuasse para sempre, provaria uma coisa: a necessidade
de um criador incriado.
Por que? Porque não podemos ter o caso de uma coisa criada, como o universo, sendo
criada por outra coisa criada em uma série ilimitada voltando para sempre (conhecida
como regressão infinita de causas). Simplesmente não faz sentido. Considere os seguintes
exemplos:

• Imagine que um franco-atirador, que alcançou seu alvo designado, se comunica pelo
rádio com o QG para obter permissão para atirar. HQ, no entanto, diz ao atirador
para esperar enquanto eles buscam permissão de um superior. Posteriormente, o
superior pede permissão ao cara ainda mais alto e assim por diante. Se isso
continuar para sempre, o atirador conseguirá atirar no alvo? Claro que não! Ele vai
ficar esperando enquanto outro fica esperando que um superior dê a ordem. Tem
que haver um local ou pessoa de onde o comando é emitido; um lugar onde não há
ninguém superior. Assim, nosso exemplo ilustra a falha racional na ideia de uma
regressão infinita de causas. Quando aplicamos isso ao universo, temos que postular
que ele deve ter tido um criador incriado. O universo, que é uma coisa criada, não
poderia ser criado por outra coisa criada, ad infinitum. Se fosse esse o caso, este
 universo não existiria. Uma vez que existe, podemos descartar a ideia de uma
regressão infinita de causas como uma proposição irracional. [135]
• Imagine se um corretor de ações na bolsa de valores não pudesse comprar ou
vender suas ações ou títulos antes de pedir permissão ao investidor. Uma vez que o
corretor de ações perguntou a seu investidor, ele também teve que verificar com seu
investidor. Imagine se isso durasse para sempre. O corretor de ações compraria ou
venderia suas ações ou títulos? A resposta é não. Deve haver um investidor que dê a
permissão sem exigir nenhuma permissão. De maneira semelhante, se aplicarmos
isso ao universo, teríamos que postular um criador para o universo que não foi
criado.
Uma vez que os exemplos acima sejam aplicados diretamente ao universo, isso destacará o
absurdo da ideia de que o universo foi criado por algo criado. Considere se este universo,
U1, foi criado por uma causa anterior, U2, e U2 foi criado por outra causa, U3, e isso durou
para sempre. Em primeiro lugar, não teríamos o universo U1. Pense desta forma, quando o
U1 surgiu? Somente depois que o U2 surgiu. Quando o U2 surge? Somente depois que o U3
surgiu. Este mesmo problema continuará mesmo se continuarmos para sempre. Se a
capacidade do U1 de vir a existir dependesse de uma cadeia eterna de universos criados, o
U1 nunca existiria. [136] Como o filósofo e estudioso islâmico Dr. Jaafar Idris escreve: “Não
haveria nenhuma série de causas reais, mas apenas uma série de inexistentes... O fato,
porém, é que existem existentes ao nosso redor; portanto, sua causa última deve ser algo
diferente de causas temporais”. [137]
Criado por algo incriado?
Então, qual é a alternativa? A alternativa é uma primeira causa. Em outras palavras, uma
causa não causada ou um criador não criado. O teólogo e filósofo do século 11 Al -Ghazali
resumiu a existência de uma causa não causada ou um criador não criado da seguinte
maneira: “O mesmo pode ser dito da causa da causa. Agora isso pode continuar ad
infinitum, o que é absurdo, ou chegará ao fim”. [138]
O que a discussão acima está essencialmente dizendo é que algo deve ter sempre existido.
Agora há duas escolhas óbvias: Deus ou o universo. Como o universo começou e é
dependente ( veja o Capítulo 6 ), ele não pode ter existido sempre. Portanto, algo que
sempre existiu deve ser Deus. No apêndice do livro There is a God, do professor Anthony
Flew, o filósofo Abraham Varghese explica essa conclusão de maneira simples, mas
contundente. Ele escreve: “Agora, claramente, teístas e ateus podem concordar em uma
coisa: se alguma coisa existe, deve haver algo precedendo-a que sempre existiu. Como
surgiu essa realidade eternamente existente? A resposta é que nunca existiu. Sempre
existiu. Faça a sua escolha: Deus ou universo. Algo sempre existiu.” [139]
Assim, podemos concluir que existe um criador incriado para tudo o que é criado. O poder
desse argumento é capturado na reação do companheiro do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬
Jubayr ibn Mut'im. Quando ele ouviu os versículos relevantes do Alcorão abordando esse
argumento, ele disse: “meu coração quase começou a disparar”. [140] O estudioso Al-Khattabi
disse que a razão pela qual Jubayr ficou tão comovido com esses versos foi porque "a forte
evidência neles contida tocou sua natureza sensível e com sua inteligência a compreendeu".
[141]

O estudioso do século 18 Shah Wali-Allah de Delhi resume que Deus criou do nada e fornece
evidências de apoio das tradições autênticas do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬:
“Esteja informado de que Deus tem três atributos em relação à criação do mundo,
cada um pressupondo o outro. Uma delas é a origem absoluta, que significa trazer
algo do nada à existência, de modo que uma coisa saia da ocultação do não-ser
sem que haja qualquer matéria. O Profeta de Deus, que a paz e as bênçãos de Deus
estejam com ele, foi questionado sobre o início da criação. Ele respondeu: 'Existia
Deus e não havia nada antes Dele.'” [142]
O que foi estabelecido até agora é que deve haver um criador incriado. Isso não implica o
conceito tradicional de Deus. No entanto, se pensarmos cuidadosamente sobre o criador
incriado, podemos tirar conclusões que levam à compreensão tradicional de Deus.
Eterno
Como esse criador não foi criado, isso significa que sempre existiu. Algo que não começou
sempre existiu, e algo que sempre existiu é eterno. O Alcorão deixa isso bem claro: “Deus, o
Refúgio Eterno. Ele não gera nem nasce”. [143]
Quem criou Deus?
Uma resposta típica à eternidade do Divino é o clichê ateu ultrapassado: Quem criou Deus?
Essa alegação infantil é uma deturpação grosseira e um mal-entendido do argumento que
venho elucidando neste capítulo. Há duas respostas principais a essa objeção.
Em primeiro lugar, a terceira possibilidade que discutimos sobre como o universo surgiu
foi: ele poderia ser criado por algo criado? Discutimos que isso não era possível devido ao
absurdo da regressão infinita das causas. A conclusão foi simples: deve ter havido um
criador incriado. Ser incriado significa que Deus não foi criado. Já apresentei alguns
exemplos para destacar esse fato.
Em segundo lugar, uma vez que concluímos que a melhor explicação para o surgimento do
universo é o conceito de Deus, seria ilógico sustentar que alguém o criou. Deus criou o
universo e não está sujeito às suas leis; Ele é, por definição, um Ser incriado e nunca veio à
existência. Algo que nunca começou não pode ser criado. O professor John Lennox explica
esses pontos da seguinte maneira:
“Posso ouvir um amigo irlandês dizendo: 'Bem, isso prova uma coisa - se eles
tivessem um argumento melhor, eles o usariam.' Se essa é uma reação bastante
forte, pense na pergunta: Quem fez Deus? A própria pergunta mostra que o
questionador criou Deus em mente. Não é então surpreendente que alguém
chame seu livro de Deus, um delírio. Pois é exatamente isso que um deus criado é,
uma ilusão, virtualmente por definição – como Xenófanes apontou séculos antes
de Dawkins. Um título mais informativo poderia ter sido: A Ilusão do Deus-Criado.
O livro poderia então ter sido reduzido a um panfleto - mas as vendas poderiam
 ter diminuído... Pois o Deus que criou e sustenta o universo não foi criado - Ele é
eterno. Ele não foi 'feito' e, portanto, sujeito às leis que a ciência descobriu; foi ele
quem fez o universo com suas leis. De fato, o fato constitui a distinção
fundamental entre Deus e o universo. O universo veio a existir, Deus não.” [144]
Transcendente
Este criador incriado não pode fazer parte da criação. Um exemplo útil para ilustrar isso é
quando um carpinteiro faz uma cadeira. No processo de projetar e criar a cadeira, ele não se
torna a cadeira. Ele é distinto da cadeira. Isso também se aplica ao criador não criado. Ele
criou o universo e, portanto, é distinto do que Ele criou. O teólogo e estudioso Ibn Taymiyya
argumentou que o termo “criado” implicava que algo era distinto de Deus. [145]
Se o criador fosse parte da criação, isso o tornaria contingente ou dependente com
qualidades físicas limitadas. Isso, por sua vez, significaria que Ele exigiria uma explicação
para Sua existência, o que implicaria que Ele não pode ser Deus ( ver Capítulo 6 ).
O Alcorão afirma a transcendência de Deus. Diz: “Não há nada semelhante a Ele”. [146]
sabendo
Este criador incriado deve ter conhecimento porque o universo que Ele criou estabeleceu
leis. Isso inclui a lei da gravidade, a força nuclear fraca e forte e a força eletromagnética (
consulte o Capítulo 8 ). Essas leis implicam que há um legislador, e um legislador implica
conhecimento. O Alcorão diz: “De fato, Deus é, de todas as coisas, Sabedor”. [147]
Poderoso
Esse criador incriado deve ser poderoso porque Ele criou o universo, e o universo tem uma
energia imensa, utilizável e potencial. Tomemos, por exemplo, o número de átomos no
universo observável, que é de cerca de 10 80 . [148] Se você pegasse apenas um desses átomos
e o dividisse, ele liberaria uma imensa quantidade de energia - conhecida como fissão
nuclear. Uma coisa criada com energia utilizável e potencial não poderia ter adquirido isso
de si mesma. Em última análise, veio do Criador, que por sua vez deve ser poderoso.
Se o criador não tivesse poder, isso significaria que Ele é incapaz, incapaz e fraco. Desde que
o universo foi criado, é uma prova simples de que Ele deve ter habilidade e poder. Agora
imagine o imenso poder do Criador ao refletir sobre o universo e tudo o que ele contém. O
Alcorão afirma o poder de Deus:
“Deus cria o que Ele deseja, pois, na verdade, Deus tem poder sobre todas as
coisas.” [149]
O paradoxo da onipotência
A posição islâmica em relação à capacidade de Deus é resumida na seguinte declaração de
credo encontrada no Credo do Imam Al-Tahawi. Afirma: “Ele é Onipotente. Tudo depende
Dele, e todos os assuntos são fáceis para Ele.” [150]
No entanto, uma objeção comum ao poder de Deus é o paradoxo da onipotência. Isso diz
respeito à capacidade de um Ser Todo-Poderoso de limitar seu poder. A questão que se
levanta é: Se Deus é onipotente, Ele pode criar uma pedra que Ele não pode mover?
Para responder a esta pergunta, o significado de 'onipotência' precisa ser esclarecido. O que
isso implica é a capacidade de realizar todos os casos possíveis. A onipotência também
inclui a impossibilidade de falhar. O questionador, no entanto, está dizendo que, uma vez
que Deus é Todo-Poderoso, Ele é capaz de tudo, inclusive do fracasso. Isso é irracional e
absurdo, pois equivale a dizer “um Ser Todo-Poderoso não pode ser um Ser Todo-Poderoso”.
O fracasso em alcançar ou fazer algo não é uma característica da onipotência. A partir dessa
perspectiva, a capacidade de Deus de “criar uma pedra que Ele não pode mover” na verdade
descreve um evento que é impossível e sem sentido.
A pergunta não descreve um caso possível, como se disséssemos “um corvo preto branco”
ou “um triângulo circular”. Tais declarações não descrevem absolutamente nada; eles não
têm valor informativo e são sem sentido. Então, por que devemos responder a uma
pergunta que não tem sentido? Para ser franco, a pergunta nem é uma pergunta.
Em sua discussão sobre o verso do Alcorão, “Deus tem poder sobre todas as coisas”, [151] o
estudioso clássico Al-Qurtubi explica que o poder de Deus se refere a todos os possíveis
estados de coisas: “Este [verso] é geral… significa que é permitido descrever Deus com o
atributo de poder. A comunidade concorda que Deus tem o nome de O-Poderoso... Deus tem
poder sobre todas as possibilidades, quer sejam trazidas à existência ou permaneçam
inexistentes. [152]
Para concluir, Deus pode criar uma pedra mais pesada do que qualquer coisa que possamos
imaginar, mas Ele sempre será capaz de mover a pedra porque o fracasso não é uma
característica da onipotência. [153]
Vai
Este criador incriado deve ter uma vontade por uma série de razões.
Em primeiro lugar, uma vez que este criador é eterno e trouxe à existência um universo
finito, deve ter escolhido o universo para vir à existência. Este criador deve ter escolhido o
universo para vir a existir quando o universo era inexistente e poderia ter permanecido
assim. Algo que tem escolha obviamente tem vontade.
Em segundo lugar, o universo contém seres que têm vontade e volição conscientes.
Portanto, aquele que criou o universo com seres vivos que têm vontade também deve ter
vontade. Não se pode dar algo a uma coisa que não se tem (ou dar origem a algo que não se
contém). Portanto, o Criador tem uma vontade.
Em terceiro lugar, existem dois tipos de explicações que podemos aplicar à criação do
universo. A primeira é uma explicação científica e a segunda é pessoal. Deixe-me explicar
isso usando chá. Para fazer o chá, tenho que ferver um pouco de água, colocar o saquinho de
chá na xícara e deixar em infusão. Este processo pode ser explicado cientificamente. A água
deve estar a 100 graus Celsius (212 graus Fahrenheit) antes de atingir o ponto de ebulição,
tem que atravessar uma membrana semipermeável (sachê de chá) e tenho que usar meus
estoques de glicogênio para permitir que meus músculos se contraiam para mover meus
membros para garantir que tudo isso aconteça. Obviamente, um cientista treinado poderia
entrar em mais detalhes, mas acho que você entendeu. Por outro lado, todo o processo
também pode ser explicado pessoalmente: o chá foi feito porque eu queria chá. Agora
vamos aplicar isso ao universo. Não temos observações ou evidências empíricas sobre
como o Criador criou o universo; podemos apenas confiar em uma explicação pessoal, que é
a de que Deus escolheu que o universo viesse a existir. Mesmo que tivéssemos uma
explicação científica, ela não negaria uma explicação pessoal, como mostra o exemplo do
chá. [154]
O Alcorão afirma o fato de que Deus tem uma vontade: “Teu Senhor realiza tudo o que Ele
quer.” [155]
O estudioso islâmico Al-Ghazali apresenta um resumo eloquente das implicações de Deus
ter uma vontade. Ele afirma que tudo o que acontece é devido à vontade de Deus e nada
pode escapar dela:
“Atestamos que Ele é o Querente de todas as coisas que existem, o governante de
todos os fenômenos originados; não entra no mundo visível ou invisível nada
escasso ou abundante, pequeno ou grande, bom ou mau, ou qualquer vantagem ou
desvantagem, crença ou descrença, conhecimento ou ignorância, sucesso ou
fracasso, aumento ou diminuição, obediência ou desobediência, exceto por Sua
vontade. O que Ele quer é, e o que Ele não quer, não vai; não há um relance de
olho, nem um pensamento errante do coração que não esteja sujeito à Sua
vontade. Ele é o Criador, o Restaurador, o Fazedor de tudo o que Ele deseja. Não há
ninguém que rescinda Seu comando, ninguém que complemente Seus decretos,
ninguém que dissuada um servo de desobedecê-Lo, exceto por Sua ajuda e
misericórdia, e ninguém tem poder para obedecê-Lo, exceto por Sua vontade”. [156]
Embora existam algumas objeções ao argumento apresentado neste capítulo, elas não se
qualificam como invalidadoras. Isso significa que, mesmo que essas objeções não pudessem
ser respondidas, o argumento ainda manteria sua força racional. No entanto, existem
algumas questões que desafiam esse argumento, incluindo: Se o Criador do universo é
eterno, por que o universo começou a existir quando começou, em vez de existir desde a
eternidade? Se Deus é maximamente perfeito e transcendente, o que o levou a criar? Deus
requer a criação para possuir atributos de perfeição? Essas questões foram abordadas de
forma inteligente em um artigo intitulado The Kalam Cosmological Argument and the
Problem of Divine Creative Agency and Purpose. [157]
Neste capítulo, vimos que o Alcorão fornece um argumento intuitivo e poderoso para a
existência de Deus. Como o universo é finito, ele teve um começo. Se começou, então pode
ser explicado como vindo do nada, criando a si mesmo, sendo finalmente criado por algo
criado ou sendo criado por algo incriado. A resposta racional é que o universo foi criado por
um criador incriado que é transcendente, conhecedor, poderoso e tem vontade. Esse
criador também deve ser único, mas isso será discutido no Capítulo 10.
O argumento deste capítulo baseia-se no fato de que o universo deve ser finito. No entanto,
o seguinte argumento mostra que mesmo que o universo não tivesse um começo, ele ainda
necessitaria da existência de Deus.

Capítulo 6
O Elo Divino
O Argumento da Dependência
Imagine que você sai de casa e encontra na rua uma fileira de dominós que se estendem
muito além do que seus olhos podem ver. Você começa a ouvir um barulho que fica um
pouco mais alto com o passar do tempo. Esse barulho é familiar para você, pois costumava
brincar de dominó quando criança; é o som deles caindo. Eventualmente, você vê esta
incrível exibição de dominós caindo se aproximando de você. Você admira muito como as
leis básicas da física podem produzir um espetáculo tão notável; no entanto, você também
está triste porque o último dominó caiu a poucos centímetros de seus pés. Ainda
emocionado com o que acabara de acontecer, você decide descer a rua para encontrar o
primeiro dominó, na esperança de encontrar o responsável por produzir essa experiência
maravilhosa.
Tendo em mente o cenário acima, gostaria de fazer algumas perguntas. Ao caminhar pela
rua, você chegará ao ponto onde a cadeia de dominós começou? Ou você vai continuar
andando para sempre? A resposta óbvia é que você acabará encontrando o primeiro
dominó. No entanto, eu quero que você pergunte por quê. A razão pela qual você sabe que
encontrará o primeiro dominó é porque você entende que, se a cadeia do dominó durasse
para sempre, o último dominó que caiu aos seus pés nunca teria caído. Um número infinito
de dominós teria que cair antes que o último dominó pudesse cair. No entanto, uma
quantidade infinita de dominós em queda levaria uma quantidade infinita de tempo para
cair. Em outras palavras, o último dominó nunca cairia. Colocando isso em termos simples,
você sabe que, para que o último dominó caia, o dominó de trás deve cair antes dele e, para
esse dominó cair, o dominó de trás deve cair antes dele. Se isso durasse para sempre, o
último dominó nunca cairia.
Continuando com a analogia, quero fazer outra pergunta. Digamos que, andando pela rua,
você finalmente se depara com o primeiro dominó que levou à queda de toda a corrente.
Quais seriam seus pensamentos sobre o primeiro dominó? Você acha que esse dominó caiu
'por si só'? Em outras palavras, você acha que a queda do primeiro dominó pode de alguma
forma ser explicada sem se referir a nada externo a ela? Claramente não; que vai contra a
nossa intuição básica sobre a realidade. Nada realmente acontece por conta própria. Tudo
requer uma explicação de algum tipo. Assim, a queda do primeiro dominó deve ter sido
desencadeada por alguma outra coisa - uma pessoa, o vento ou algo que o atingiu, etc. O que
quer que seja esse "algo mais", ele deve fazer parte de nossa explicação sobre a queda dos
dominós.
Então, para resumir nossas reflexões até aqui: nem a cadeia de dominós poderia conter um
número infinito de itens, nem o primeiro dominó poderia começar a cair sem motivo algum.
Esta analogia acima é um resumo do argumento da dependência. O universo é um pouco
como uma fileira de dominós. O universo e tudo dentro dele é dependente. Eles não podem
depender de outra coisa, que por sua vez depende de outra coisa, para sempre. A única
explicação plausível é que o universo, e tudo dentro dele, tem que depender de alguém ou
algo cuja existência é de alguma forma independente do universo (e de qualquer outra
coisa). Em outras palavras, essa coisa não deve ser 'dependente' como o universo é, porque
isso apenas adicionaria mais um dominó à cadeia, o que exigiria uma explicação. Portanto,
deve haver um Ser independente e eterno do qual tudo depende. Por mais simples que
pareça, para entender esse argumento, terei que definir o que quero dizer com
'dependente'.
O que significa quando dizemos que algo é dependente?
1. Em primeiro lugar, é algo que não é necessário. A palavra 'necessário' tem um
significado específico e técnico em filosofia. Ao contrário do uso popular, não
indica algo que você precisa. Em vez disso, quando os filósofos dizem que algo é
necessário, eles querem dizer que era impossível, inconcebível que não existisse.
Eu entendo porque isso pode ser um conceito um pouco difícil de entender. Isso
ocorre porque nada em nossa experiência empírica é necessário. Podemos, no
entanto, obter uma compreensão adequada do que significa "ser necessário"
pensando no oposto. Uma coisa ou objeto não sendo necessário implica que não
tem que existir. Em outras palavras, se é concebível que uma coisa poderia não ter
existido, ela não é necessária. A cadeira em que você provavelmente está sentado
claramente não é necessária - podemos imaginar milhares de cenários diferentes
em que ela poderia não existir. Você pode não ter escolhido comprá-lo, o
fabricante pode não ter escolhido fabricá-lo ou o revendedor pode não ter
escolhido vendê-lo. Claramente, sua cadeira facilmente não poderia ter existido.
Agora, essa possibilidade de 'não ter estado lá' é uma característica fundamental
das coisas dependentes. Algo que tem essa característica requer uma explicação
para sua existência. Isso ocorre porque, para algo que pode não ter existido, você
pode facilmente perguntar: por que essa coisa existe? Essa pergunta
perfeitamente legítima exige uma explicação. Não pode ser que a coisa exista por
si mesma, porque não há nada necessário em sua existência. Dizer que a coisa de
alguma forma se explica seria negar a propriedade de dependência que acabamos
de discutir. Assim, a explicação deve ser algo externo a ela. Uma explicação neste
contexto significa um conjunto externo de fatores que fornecem uma razão para a
existência de algo. Voltando à nossa analogia com a cadeira, o conjunto de vários
fatores — por exemplo, o fabricante que a fabrica, o revendedor que a vende e
você que a compra — formam a explicação para a existência da cadeira. Portanto,
se algo requer um conjunto externo de fatores, isso significa que depende de algo
diferente de si mesmo. Consequentemente, sua existência depende de algo
externo. Esta é uma forma básica, intuitiva e racional de raciocínio. Isso porque
questionar algo que existe e que não poderia ter existido é a marca de uma mente
racional.
Pense no que os cientistas fazem. Eles apontam para diferentes características da
realidade e perguntam - por que esta flor é de uma certa maneira? Por que essa
bactéria causa essa doença? Por que o universo está se expandindo na taxa que
está? O que dá legitimidade a essas perguntas é o fato de que nenhuma delas é
necessária; todos eles podem não ter sido do jeito que são. Para facilitar uma
maior compreensão deste conceito, considere o seguinte exemplo:
Acordando de manhã, você desce as escadas e vai até a cozinha. Você abre a
geladeira e em cima da caixa de ovos encontra uma caneta. Você obviamente não
fecha a porta da geladeira e conclui que a existência da caneta é necessária. Você
não acha que a caneta na geladeira chegou lá sozinha. Você questiona por que a
caneta está em cima da caixa de ovos. A razão pela qual você faz essa pergunta é
porque a existência da caneta na caixa de ovos não é necessária. Requer uma
explicação para a sua existência e para a forma como é. As explicações podem
variar, mas o fato de ser necessária uma explicação significa que a caneta é
dependente. A caneta requer um conjunto externo de fatores para explicar por
que ela foi colocada na geladeira e por que é do jeito que é. Por exemplo: o fato de
a caneta ter sido feita e seu filho ter comprado a caneta em uma papelaria e
depois colocado a caneta na geladeira fornece o conjunto de fatores externos
responsáveis pela caneta. A caneta, portanto, depende desses fatores externos, e
esses fatores explicam a existência da caneta.
2. Em segundo lugar, algo é dependente se seus componentes ou blocos básicos de
construção puderem ter sido organizados de maneira diferente. Isso porque deve
ter havido algo externo àquela coisa que determinou seu arranjo específico.
Deixe-me elaborar com um exemplo:
Você está dirigindo para casa e passa por uma rotatória. Você vê um buquê de
flores dispostas nas seguintes três palavras: 'Eu te amo'. Você pode concluir que
não há nada necessário sobre o arranjo das flores. Eles poderiam ter sido
arranjados de outra maneira - por exemplo, as palavras 'eu te adoro' em vez de 'eu
te amo' poderiam ter sido usadas. Alternativamente, as flores podem não ter sido
arranjadas - elas podem ter sido espalhadas aleatoriamente. Como as flores
poderiam ter sido dispostas de maneira diferente, alguma força externa a elas
deve ter determinado seu arranjo. Nesse caso, pode ter sido o jardineiro local ou o
resultado de um projeto do governo local. Este ponto vale para praticamente tudo
que você observa. Os componentes de tudo, seja um átomo, um laptop ou um
organismo, são compostos de uma maneira específica. Além disso, cada bloco de
construção básico não existe necessariamente. Os componentes básicos de algo
não podem se explicar e, portanto, requerem uma explicação (veja a primeira
definição acima).
3. Em terceiro lugar, uma coisa é dependente se depende de algo fora dela para
sua existência. Este é um entendimento de senso comum da palavra. Outra forma
de explicar que algo é dependente é afirmando que não é autossustentável. Um
exemplo inclui um gato de estimação. O gato não se sustenta; requer coisas
externas para sobreviver. Estes incluem comida, água, oxigênio e abrigo.
 4. Finalmente, as características que definem uma coisa dependente são que ela
tem qualidades físicas limitadas. Estes podem incluir forma, tamanho, cor,
temperatura, carga, massa, etc. Por que isso acontece? Bem, se algo tem uma
característica física limitada, essa característica deve ser limitada por algo externo
a si mesmo, como uma fonte externa ou um conjunto externo de fatores. As
seguintes questões destacam esse ponto: Por que tem esses limites? Por que não
tem o dobro do tamanho, ou uma forma ou cor diferente? A coisa não se dava
essas limitações. Por exemplo, se eu pegasse um cupcake com suas qualidades
físicas limitadas de tamanho, forma, cor e textura, e afirmasse que ele existe
necessariamente, você pensaria que eu era tolo. Você sabe que seu tamanho, cor e
textura foram controlados por uma fonte externa: neste caso, o padeiro.
É razoável afirmar que todas as coisas com qualidades físicas limitadas são finitas;
deve ter havido algo anterior responsável por suas qualidades. Isso significa que
todos os objetos físicos limitados em um ponto tiveram um começo, porque é
inconcebível que objetos físicos limitados sejam eternos. Isso se deve ao fato de
que uma fonte externa ou conjunto de fatores deve ter existido antes de qualquer
objeto físico limitado e causado suas limitações.
Imagine se eu pegasse uma planta e afirmasse que ela é eterna. Como você
responderia? Você riria de tal afirmação. Mesmo que você não tenha
testemunhado o início da planta, você sabe que ela é finita por causa de suas
qualidades físicas limitadas. No entanto, mesmo que objetos físicos limitados
(incluindo o universo) fossem eternos, isso não mudaria o fato de que eles são
dependentes e não existem necessariamente. Esse argumento funciona
independentemente de os objetos serem ou não eternos ou terem um começo.
A aplicação da definição abrangente acima do que significa ser dependente nos leva a
concluir que o universo e tudo dentro dele são dependentes. Reflita sobre qualquer coisa
que vier à sua mente – uma caneta, uma árvore, o sol, um elétron e até mesmo um campo
quântico. Todas essas coisas são dependentes de alguma forma. Se isso for verdade, então
tudo o que percebemos - incluindo o universo - pode ser explicado de uma das seguintes
maneiras:

1. O universo e tudo o que percebemos são eternos, necessários e independentes.

2. A existência do universo e tudo o que percebemos depende de outra coisa que
também é dependente.
3. O universo e tudo o que percebemos deriva sua existência de algo mais que existe
por sua própria natureza e é, portanto, eterno e independente.
Vou pegar cada explicação e discutir qual delas explica melhor a dependência do universo e
tudo dentro dele.
1. O universo e tudo o que percebemos são eternos, necessários e independentes.
Poderia tudo o que percebemos existir eternamente e depender de si mesmo? Esta não é
uma explicação racional. Todas as coisas que percebemos não existem necessariamente;
eles poderiam não ter existido. Eles também têm qualidades físicas limitadas. Como eles
não podiam dar origem a suas próprias limitações, algo externo deve ter imposto essas
limitações a eles. Todas as coisas que percebemos não se explicam em virtude de sua
própria existência, e seus componentes poderiam ter sido organizados de maneira
diferente. Portanto, eles são dependentes e as coisas dependentes não existem
independentemente.
Mesmo que o universo fosse eterno, ainda é válido que deve ter havido um conjunto
externo de fatores que deram origem a suas limitadas qualidades físicas. Além disso, os
componentes do universo ou os blocos de construção básicos poderiam ser arranjados de
uma maneira diferente, e o universo poderia não ter existido. O universo não pode se
explicar em virtude de sua própria existência. Com essas considerações, podemos rejeitar
com segurança a visão de que a eternidade do universo no tempo de alguma forma fornece
uma explicação para sua existência (esse ponto é explicado mais adiante).
2. A existência do universo e tudo o que percebemos depende de outra coisa que também é
dependente.
A existência do universo e tudo o que percebemos não poderia depender de outra coisa que
também é dependente. Uma vez que o universo e tudo o que percebemos não se explicam,
postular outra coisa dependente para explicá-los não explica absolutamente nada. Isso
ocorre porque a coisa dependente que deveria explicar o universo e tudo o que existe
também requer uma explicação. Essa coisa dependente também exigiria uma explicação
para sua existência. Portanto, a única maneira de explicar as coisas que são dependentes é
referindo-se a algo que não é dependente e, portanto, necessário.
Apesar disso, alguém pode argumentar que a existência de tudo o que percebemos depende
de outra coisa, que por sua vez depende de outra coisa, ad infinitum. Isto é falso. Por
exemplo: poderia este universo ser explicado por outro universo, que por sua vez é
explicado por outro universo, com a série de explicações continuando para sempre? Isso
não resolveria o problema de exigir uma explicação. Mesmo que houvesse um número
infinito de universos todos dependentes uns dos outros, ainda poderíamos perguntar: por
que existe essa cadeia infinita de universos? Quer o universo seja eterno ou não, ele ainda
requer uma explicação para sua existência.
Considere o seguinte exemplo. Imagine que há um número infinito de seres humanos. Cada
ser humano foi produzido pela atividade biológica de seus pais, e cada um desses pais, por
sua vez, foi produzido pela atividade biológica de seus pais, ad infinitum. Ainda seria
perfeitamente razoável perguntar: por que existem seres humanos? Mesmo que essa cadeia
de seres humanos não tivesse começo, permanece o fato de que essa cadeia requer uma
explicação. Como cada ser humano na cadeia poderia não ter existido e possuir qualidades
físicas limitadas, eles são dependentes e desnecessários. Eles ainda exigem uma explicação.
Apenas dizer que a cadeia dos seres humanos é infinita não muda em nada a necessidade
de uma explicação. [158]
Esta opção também assume que uma regressão infinita de dependências é possível. No
entanto, isso é inconcebível. Para ilustrar esse ponto, imagine que a existência deste
universo dependa de outro universo, e a existência desse universo também dependa de
outro universo, e assim por diante. Este universo viria a existir? A resposta é não, porque
um número infinito de dependências precisaria ser estabelecido antes que este universo
pudesse existir. Lembre-se, um número infinito de coisas não termina; portanto, este
universo não poderia existir se houvesse um conjunto infinito de dependências.
3. O universo e tudo o que percebemos deriva sua existência de algo mais que existe por sua
própria natureza e é, portanto, eterno e independente.
Como tudo o que percebemos é dependente de alguma forma, a explicação mais racional é
que a existência de tudo depende de algo mais independente e, portanto, eterno. Tem que
ser independente porque se fosse dependente exigiria uma explicação. Também tem que
ser eterno porque, se não fosse eterno - em outras palavras, finito - seria dependente, pois
as coisas finitas exigem uma explicação para sua existência. Portanto, podemos concluir
que o universo e tudo o que percebemos depende de algo que é eterno e independente. Isso
é melhor explicado pela existência de Deus.
O argumento da dependência é apoiado pela tradição intelectual islâmica. O conceito de um
Ser independente que é responsável por trazer tudo à existência é destacado em vários
lugares do Alcorão. Por exemplo, Deus diz:
“Deus é independente de tudo o que existe (al-ameen).” [159]
“Ó humanidade! São vocês que precisam de Deus, enquanto só Ele é
autossuficiente, Aquele a quem todo louvor é devido”. [160]
O exegeta clássico Ibn Kathir comenta o versículo acima: “Eles precisam dEle em tudo o que
fazem, mas Ele não precisa deles de forma alguma… Ele é único em Seu ser livre de todas
as necessidades e não tem parceiro ou associado.” [161]
A tradição intelectual do Islã produziu Ibn Sina (conhecido no Ocidente como Avicena), que
articulou um argumento semelhante. Ele sustentou que Deus é Waajib al-Wujood,
necessariamente existente. Ibn Sina argumentou que Deus existe necessariamente e Ele é
responsável pela existência de tudo. Tudo além de Deus é dependente, o que Ibn Sina
descreveu como Mumkin al-Wujud. [162] O argumento da dependência também foi adotado -
e adaptado - por muitos outros estudiosos islâmicos influentes, alguns dos quais incluem
Al-Razi, Al-Ghazali e Imam al-Haramayn al-Juwayni.
Al-Ghazali fornece um resumo conciso deste argumento:
“Não há como negar a própria existência. Algo deve existir e quem diz que nada
existe zomba do sentido e da necessidade. A proposição de que não há como negar
o próprio ser, então, é uma premissa necessária. Agora, este Ser que foi admitido
em princípio é necessário ou contingente… O que isso significa é que um ser deve
ser autossuficiente ou dependente… A partir daqui argumentamos: Se o ser cuja
existência é admitida for necessário, então a existência de um Ser necessário é
estabelecida. Se, ao contrário, sua existência é contingente, todo ser contingente
depende de um Ser necessário; pois o significado de sua contingência é que sua
existência e inexistência são igualmente possíveis. O que quer que tenha tal
característica não pode ter sua existência selecionada sem um agente
 determinante ou selecionador. Isso também é necessário. Assim, a partir dessas
premissas necessárias, a existência de um Ser necessário é estabelecida”. [163]
Em resumo, de acordo com a teologia islâmica, Deus é:

• Independente
• O Ser de quem tudo depende
• Aquele que tudo sustenta
• Eterno
• autossuficiente
• Waajib al-Wujood (necessariamente existente)
Abordarei agora algumas das principais objeções contra esse argumento.
O universo existe independentemente
Uma alegação ateia típica é: se estamos dizendo que Deus é independente e necessário, por
que não podemos dizer a mesma coisa para o universo? Esta é uma afirmação equivocada
pelas seguintes razões. Em primeiro lugar, não há nada necessário no universo; poderia não
ter existido. Em segundo lugar, os componentes do universo poderiam ter sido organizados
de maneira diferente. Se alguém considera esses componentes como quarks ou algum tipo
de campo quântico, ainda levanta a questão: por que eles estão organizados da maneira que
estão? Uma vez que um arranjo diferente de quarks ou campos poderia ter existido em vez
da coleção que existe, segue-se que o universo é dependente. [164] Tudo o que percebemos
dentro do universo tem qualidades físicas limitadas; isso inclui as galáxias, estrelas,
árvores, animais e elétrons. Eles têm uma forma, tamanho e forma física específicos. Como
tal, essas coisas que percebemos ao nosso redor – as coisas que compõem todo o universo –
são finitas e dependentes.
O universo é apenas um fato bruto
Outra afirmação sugere que não devemos fazer nenhuma pergunta sobre o universo.
Durante seu famoso debate de rádio com o padre Copleston, o filósofo Bertrand Russell
disse: “Eu deveria dizer que o universo está apenas aí, e isso é tudo” [165] . Esta posição é
francamente uma desculpa intelectual. Considere a seguinte analogia da bola verde
pairando: [166]
Imagine que você está caminhando em seu parque local e vê uma bola verde flutuando no
meio do parquinho infantil. Como você reagiria? Você passaria e aceitaria isso como uma
parte necessária do playground? Claro que não; você questionaria por que existe e como é
do jeito que é. Agora, estenda a bola até o tamanho de um universo. A questão ainda
permanece: por que a bola existe e por que é do jeito que é? Daí a validade de questionar
por que o universo é do jeito que é.
Além disso, essa afirmação é absurda porque prejudica a própria ciência. Dentro da
comunidade científica existe um campo de estudo dedicado a tentar explicar a existência e
as características básicas do universo. Este campo é chamado de cosmologia. Este é um
campo perfeitamente legítimo de investigação científica, e rotular o universo como um "fato
bruto" presta um desserviço a uma prática científica estabelecida.
A ciência acabará por encontrar uma resposta!
Essa objeção argumenta que o que foi apresentado neste capítulo é uma forma da falácia do
"Deus das lacunas". Argumenta que nossa ignorância dos fenômenos científicos não deve
ser tomada como prova da existência de Deus ou da atividade divina porque a ciência
eventualmente fornecerá uma explicação. Esta é uma objeção equivocada porque o
argumento da dependência não visa abordar uma questão científica. Sua preocupação é
com a metafísica; procura compreender a natureza e as implicações das coisas
dependentes. Este argumento pode ser aplicado a todas as explicações e fenômenos
científicos. Por exemplo, mesmo que teorizássemos muitos universos como uma explicação
para fenômenos naturais, eles ainda seriam dependentes. Por que? Porque os componentes
dessas explicações podem ser organizados de maneira diferente e não podem ser
explicados em virtude de sua própria existência, ou exigem algo mais fora de si mesmos
para existir e ter qualidades físicas limitadas. Portanto, eles são dependentes e – como
discutido neste capítulo – você não pode explicar uma coisa dependente com outra coisa
dependente. Se os membros da comunidade científica afirmam ter encontrado algo que é
independente e eterno e, por sua vez, explicaram a existência do universo, eu pediria uma
prova. Curiosamente, no minuto em que fornecem alguma prova empírica seria o momento
em que se contradizem, porque as coisas que podem ser sentidas têm qualidades físicas
limitadas, portanto, qualificando-se como dependentes.
A ciência nunca pode descobrir nada independente e eterno, não apenas porque seria
empírico, mas também porque a ciência só trabalha com coisas dependentes observáveis.
Portanto, não faz sentido dizer que a ciência descobriria um objeto não científico! Vamos
pensar um pouco sobre o que é ciência. A ciência, como disciplina, tem por objetivo
fornecer respostas e explicações ( ver Capítulo 12 ). Somente coisas dependentes podem ter
explicações externas. Com isso em mente, percebemos que o escopo da ciência se restringe
ao reino dos objetos dependentes, objetos sobre os quais podemos perguntar: por que ela
existe? Por que é do jeito que é? Portanto, a ciência só pode fornecer uma resposta que se
relacione com outro objeto dependente. No entanto, como explicamos, você não pode
explicar um objeto dependente com outro objeto dependente, porque esse objeto
dependente também exigiria uma explicação (e se você se lembra, já discutimos que não
pode haver uma coisa que dependa de outra para existir , que por sua vez depende de outra
coisa, ad infinitum). Como a explicação é algo independente e eterno, a ciência nunca pode
entrar na discussão porque tem um escopo limitado de coisas empíricas e dependentes.
Terminando com uma nota espiritual
Essa compreensão de Deus não é apenas um exercício intelectual; ao contrário, deve instilar
um profundo sentimento de anseio e amor por Deus. Neste capítulo, concluímos que Deus
existe necessariamente e tudo só pode existir por causa Dele. Nesse sentido, nós, como
seres humanos, não dependemos apenas de Deus no sentido filosófico, mas também no uso
normal da palavra; não poderíamos estar aqui sem Ele, e tudo o que temos é devido
somente a Ele.
O conto maravilhoso a seguir nos ensina que, uma vez que dependemos de Deus e nosso
sucesso nesta vida e na vida futura depende de Sua misericórdia ilimitada, devemos nos
submeter a Deus e cumprir Sua vontade:
“Um dia parti para cuidar dos meus campos, acompanhado de meu cachorrinho,
inimigo jurado dos macacos que devastavam as plantações. Foi a estação de
grande calor. Meu cachorro e eu estávamos com tanto calor que mal conseguíamos
respirar. Comecei a pensar que um de nós logo cairia desmaiado. Então, graças a
Deus, vi uma árvore Tiayki, cujos galhos apresentavam uma abóbada de verdura
refrescante. Meu cachorro soltou pequenos gritos de alegria e voltou-se para esta
sombra abençoada.
Quando chegou à sombra, em vez de ficar onde estava, voltou para mim com a
língua de fora. Vendo como seus flancos palpitavam, percebi como ele estava
completamente exausto. Caminhei em direção à sombra. Meu cachorro estava
cheio de alegria. Então, por um momento, fingi continuar meu caminho. O pobre
animal gemeu melancolicamente, mas mesmo assim me seguiu, com o rabo entre
as pernas. Ele estava obviamente desesperado, mas determinado a me seguir,
aconteça o que acontecer. Esta fidelidade comoveu-me profundamente. Como
alguém poderia apreciar plenamente a prontidão desse animal em me seguir, até a
morte, embora ele não tivesse nenhuma obrigação de fazê-lo? Ele é devotado a
mim, disse a mim mesmo, porque me considera seu mestre e assim arrisca sua
vida simplesmente para ficar ao meu lado. 'Oh meu Senhor', eu gritei, 'Cure minha
alma perturbada! Faça minha fidelidade como a deste ser que chamo,
desdenhosamente, de cachorro. Dê-me, como você deu a ele, a força para dominar
minha vida para que eu possa realizar sua vontade e seguir - sem perguntar: para
onde vou? - o caminho no qual você me guia! Não sou o criador deste cachorro,
mas ele me segue com docilidade, à custa de mil sofrimentos. És Tu, Senhor, que o
deste com esta virtude. Dai, ó Senhor, a todos os que Vos pedem - como eu - a
virtude do Amor e a coragem da Caridade!' Então refiz meus passos e me refugiei
na sombra. Cheio de alegria, meu pequeno companheiro deitou-se de frente para
mim de modo que seus olhos se voltaram para os meus, como se quisesse falar
sério comigo.” [167]

Capítulo 7
Negando Deus, negando você
O argumento da consciência
Meu pai adora passear. Ele pondera sobre as questões profundas que afligem o homem
pensante. Em um desses passeios, ele decidiu visitar o famoso Speakers Corner, em
Londres. É conhecido por suas discussões altas e acaloradas sobre o homem, a vida e o
universo, incluindo política e todos os tipos de conspirações. É um lugar para liberdade de
expressão irrestrita, onde qualquer pessoa pode dizer quase o que quiser da maneira que
quiser. A esquina costuma testemunhar debates teológicos e filosóficos centrados na
existência de Deus. No dia em que meu pai visitou a esquina, ele estava ouvindo uma
discussão sobre se temos ou não boas razões para acreditar no Divino. Meu pai
interrompeu a discussão e disse a eles: “Se você rejeitar a Deus, você nega a si mesmo”.
Quando meu pai me contou essa história, eu realmente não entendi as implicações do que
ele disse. No entanto, avançando algumas décadas, gostaria de expandir sua profunda
sabedoria neste capítulo.
Meu pai estava tentando dizer à multidão que, como temos consciência de quem somos (e
do que sentimos), é um sinal de que Deus existe. Em sentido amplo, meu pai se referia à
consciência fenomênica; em termos simples, o fato de termos experiências subjetivas
internas. A consciência fenomenal refere-se à nossa capacidade de ter uma consciência
subjetiva interna de como é experimentar um determinado estado consciente. Por exemplo,
quando como meu chocolate favorito ou quando ouço uma recitação do Alcorão, estou
ciente dessa experiência interna e posso apreciar como é estar nesse estado consciente. No
entanto, ninguém mais pode acessar como é para mim ter essas experiências subjetivas. É
claro que outras pessoas terão suas próprias perspectivas sobre o chocolate e a recitação do
Alcorão, mas nunca experimentarão ou compreenderão verdadeiramente o que sinto
durante essas experiências.
Mesmo que você soubesse tudo sobre meu cérebro físico, não seria capaz de descobrir
como é para mim ter uma experiência particular, seja beber suco de laranja, contemplar um
lindo pôr do sol ou me apaixonar. A principal razão para isso é que a neurociência é
principalmente uma ciência de correlações. Os neurocientistas observam a atividade
cerebral e correlacionam essa atividade com o que os participantes relatam que estão
conscientes. No entanto, essas correlações nunca podem nos dizer nada sobre como é para
os participantes estar em um determinado estado de consciência; só pode nos dizer quando
ocorre. Você pode argumentar que um participante pode fornecer aos neurocientistas
dados em primeira pessoa descrevendo sua experiência subjetiva, respondendo assim à
pergunta. No entanto, isso não é uma resposta, porque mesmo que alguém use palavras
como 'frio', 'doloroso', 'doce', 'bonito' e 'triste', nunca poderá nos dizer como é ter essas
experiências e sentimentos . As palavras são veículos de significado e experiência, mas
devemos ir além das palavras para entender completamente a experiência consciente do
outro. Outro aspecto indescritível das experiências internas conscientes é por que as
experiências subjetivas surgem de processos biológicos e físicos não conscientes. Por que
uma experiência interna única surge da matéria inconsciente? Esta é outra questão
importante na filosofia da mente e na neurociência.
As questões que apresentei até agora formam o que os acadêmicos chamam de difícil
problema da consciência. Isso permaneceu sem solução, apesar de ter gerado muitos
debates acalorados sobre a natureza de quem somos e nossas experiências conscientes. O
colega de pesquisa Daniel Bor expõe o problema da seguinte maneira:
“Existem muitos problemas difíceis no mundo, mas apenas um consegue se
autodenominar 'o problema difícil'. Esse é o problema da consciência - como
1.300 gramas ou mais de células nervosas evocam o caleidoscópio contínuo de
sensações, pensamentos, memórias e emoções que ocupam cada momento de
vigília... O difícil problema permanece sem solução. [168]
O próprio fato de termos experiências conscientes subjetivas internas só pode ser explicado
pela existência de um Ser Onisciente. Este Ser criou o universo físico com criaturas
conscientes e deu-lhes a capacidade de estarem cientes de suas experiências subjetivas
internas. Outras explicações falham desde o início - por exemplo, uma visão fria e
materialista do universo não oferece esperança de solução para o problema. Imagine que
no início do universo tudo o que você tinha eram arranjos simples de matéria e, após um
longo período de tempo, eles se rearranjaram em seres humanos para formar a consciência.
Isso soa como mágica, porque a matéria é fria, cega e inconsciente, então como ela pode ser
responsável por tal fenômeno? Eu não posso. Por exemplo, não posso dar-lhe 10 libras se
não as tiver. Da mesma forma, a matéria não pode dar origem à consciência se não a
contiver ou tiver o potencial de dar origem a ela. Você pode argumentar que posso ganhar o
dinheiro e depois dá-lo a alguém; da mesma forma, a matéria pode de alguma forma
"ganhar" a consciência por meio de algum processo complexo. Isso é falso, porque um
processo não consciente individual mais outro processo não complexo individual ainda são
iguais a dois processos não conscientes. É como tentar transformar um pedaço de ferro em
madeira: não importa como você manipule o ferro, ele nunca se transformará em madeira,
mesmo que você adicione mais ferro.
O escopo deste capítulo é desconstruir as explicações populares para o difícil problema da
consciência e explicar como uma abordagem teísta e, por extensão, a existência de Deus
fornecem uma explicação muito melhor. Também trarei a lume que esta não é uma questão
para a qual 'a ciência acabará por nos dar as respostas', porque mesmo que soubéssemos
tudo sobre o cérebro e insistíssemos em referir-nos apenas a questões biológicas,
materialistas (ou mesmo não teístas) filosóficas), ainda não responderemos ao difícil
problema da consciência.
Mais sobre o problema difícil
Eles mesmos admitem que a questão da consciência tem causado problemas insolúveis a
muitos acadêmicos, especialmente aqueles que são excessivamente dogmáticos em sua
abordagem materialista. Em seu livro Consciousness: Confessions of a Romantic
Reducionista, o professor Christof Koch admite abertamente:
“Como o cérebro converte a atividade bioelétrica em estados subjetivos, como os
fótons refletidos na água são magicamente transformados na percepção de um
lago de água-marinha iridescente é um enigma. A natureza da relação entre o
sistema nervoso e a consciência permanece indefinida e objeto de acalorados e
intermináveis debates... frutífero”. [169]
Esses problemas não resolvidos não dizem respeito à composição física do cérebro e como
podemos correlacionar alguns estados conscientes com a atividade cerebral. Se estou
sentindo dor, algum tipo de atividade em meu cérebro indica que estou sentindo dor.
Ninguém nega que o cérebro físico e a consciência estão relacionados, mas devo enfatizar
aqui, é apenas um relacionamento. O cérebro e a consciência não são a mesma coisa.
Considere a seguinte analogia: o cérebro é o carro e a consciência é o motorista. O carro não
se moverá sem o motorista, e o motorista não poderá ligar o carro - ou usá-lo
adequadamente - se estiver danificado ou quebrado. No entanto, eles são diferentes e
independentes de alguma forma.
Quais são os problemas que os especialistas da área estão tentando resolver e por que o
cérebro e a consciência não são a mesma coisa? A resposta a essas perguntas está no que é
conhecido como o difícil problema da consciência. O difícil problema da consciência diz
respeito ao fato de termos experiências subjetivas internas. Em outras palavras, o problema
é que não podemos explicar como é para um determinado organismo ter uma experiência
consciente subjetiva em termos da linguagem da ciência em terceira pessoa. O professor
David Chalmers, que popularizou a expressão o difícil problema da consciência, explica:
“O problema realmente difícil da consciência é o problema da experiência. Quando
pensamos e percebemos, há um zumbido de processamento de informações, mas
também há um aspecto subjetivo... Esse aspecto subjetivo é a experiência. Quando
vemos, por exemplo, experimentamos sensações visuais: a qualidade sentida da
vermelhidão, a experiência da escuridão e da luz, a qualidade da profundidade em
um campo físico. Outras experiências acompanham a percepção em diferentes
modalidades: o som de um clarinete, o cheiro de naftalina. Depois, há sensações
corporais de dores a orgasmos; imagens mentais que são evocadas internamente;
a qualidade sentida da emoção; e a experiência de um fluxo de pensamento
consciente. O que une todos esses estados é que há algo que é como estar neles.
Todos eles são estados de experiência... Se algum problema se qualifica como
problema da consciência, é este. Nesse sentido central de 'consciência', um
organismo e um estado mental são conscientes se houver algo semelhante a estar
nesse estado.” [170]
O professor Torin Alter acrescenta outra dimensão à definição do difícil problema da
consciência, concentrando-se na incapacidade de responder por que os processos cerebrais
físicos produzem experiência consciente:
“Enquanto digito essas palavras, os sistemas cognitivos do meu cérebro se
envolvem no processamento de informações visuais e auditivas. Esse
processamento é acompanhado por estados de consciência fenomenal, como a
experiência auditiva de ouvir o tap-tap-tap do teclado e a experiência visual de ver
as letras aparecerem na tela. Como a atividade do meu cérebro gera essas
experiências? Por que esses e não outros? De fato, por que qualquer evento físico
é acompanhado por uma experiência consciente? O conjunto de tais problemas é
conhecido como o difícil problema da consciência… Mesmo depois que todas as
funções e habilidades associadas são explicadas, alguém pode se perguntar por
que há algo como ver letras aparecerem na tela do computador. [171]
Deixe-me simplificar as definições acima com um exemplo. Digamos que você coma um
morango. Cientistas e filósofos seriam capazes de encontrar correlações no cérebro que
indicam que você está comendo alguma coisa, talvez até o fato de estar comendo uma fruta,
e se você acha ou não saborosa ou doce, pedindo-lhe para descrever sua consciência.
experiência. No entanto, eles nunca poderiam descobrir ou examinar como é para você
comer um morango, ou o que sabor ou doçura significa e sente para você, e por que você
teve essa experiência subjetiva particular de comer um morango decorrente de processos
físicos.
Abordando as abordagens falhadas
Uma série de abordagens concorrentes tenta explicar o fenômeno da consciência e seu
difícil problema. Essas abordagens incluem explicações biológicas, materialistas e não
materialistas. Tentarei discutir por que eles não abordam o difícil problema da consciência
e por que uma abordagem teísta fornece a melhor explicação. Em outras palavras, a
existência de Deus fornece uma base racional para responder às questões que filósofos e
neurocientistas não conseguiram responder.
Abordagens biológicas
Vamos primeiro abordar por que as explicações biológicas falharam. Algumas dessas
tentativas incluem Francis Crick e Christof Koch's Toward a Neurobiological Theory of
Consciousness, Bernard Baars's Global Workplace theory, Gerald Elderman and Giulio
Tononi's The Dynamic Core theory, Rodolfo Llinas's Thalamocortical Binding theory, Victor
Lamme's Recurrent Processing theory, Semir Zeki's Microscience theory and A teoria de O
Sentimento do Que Acontece, de Antonio Damásio. Embora não seja o propósito deste
capítulo discutir as tecnicalidades e deficiências dessas teorias empíricas (porque todas
elas têm implicações filosóficas, que serão abordadas abaixo), nenhuma delas aborda de
forma abrangente o difícil problema da consciência. O professor David Chalmers explica o
fracasso das abordagens biológicas em abordar o difícil problema da consciência. Em seu
livro The Character of Consciousness, ele menciona cinco estratégias perigosas que foram
adotadas [172] :

1. A primeira estratégia é explicar outra coisa. Os pesquisadores simplesmente

admitem que o problema da experiência é muito difícil por enquanto. Koch admite
abertamente essa estratégia fracassada. Em entrevista publicada, ele confessou:
“Bem, vamos primeiro esquecer os aspectos realmente difíceis, como sentimentos
subjetivos, porque eles podem não ter uma solução científica. O estado subjetivo do
jogo, da dor, do prazer, de ver o azul, de cheirar uma rosa – parece haver um enorme
salto entre o nível materialista, de explicar moléculas e neurônios, e o nível
subjetivo.” [173]
2. A segunda estratégia é negar o difícil problema da consciência. É decidir que somos
zumbis, com apenas uma ilusão de livre arbítrio. Essa estratégia descreve a
realidade humana como uma máquina biológica sem experiência subjetiva. Em
outras palavras, ignora o problema e redefine o que significa ser humano.
3. A terceira estratégia afirma que a experiência subjetiva é explicada pela
compreensão dos processos físicos em nosso cérebro. No entanto, isso soa como
mágica. A experiência consciente de alguma forma surge sem qualquer explicação. A
questão, como esses processos dão origem a uma experiência subjetiva interna?
nunca é respondido. Além disso, a compreensão dos processos físicos não nos diz
 nada sobre como é para uma pessoa ter uma determinada experiência consciente
interna.
4. A quarta estratégia é explicar a estrutura da experiência. Essa estratégia não nos diz
nada sobre por que a experiência existe em primeiro lugar e, apenas por explicar a
estrutura da experiência, não nos fornece respostas sobre como é para uma pessoa
ter experiências únicas.
5. A quinta estratégia é isolar o substrato (a base ou camada subjacente) da
experiência. Essa estratégia visa isolar a base neural da experiência por meio da
compreensão de certos processos. No entanto, essa estratégia não explica como é ter
uma experiência interna consciente, por que ela emerge desses processos e como.
Entre na filosofia da mente
Agora estamos em posição de abordar como os filósofos da mente explicam a consciência
de uma forma que tenta resolver o difícil problema. Uma nota importante a acrescentar
aqui é que as teorias científicas têm pressupostos filosóficos implícitos. Portanto, abordar
as teorias filosóficas abordará também as teorias empíricas. O professor Antti Revonsuo
esclarece esse ponto:
“No entanto, também é útil para os cientistas empíricos estarem cientes das
diferentes alternativas filosóficas, porque toda teoria empírica também envolve
necessariamente algum tipo de compromisso filosófico implícito… A abordagem
empírica geral que um cientista adota para a consciência é guiada por seus
compromissos filosóficos anteriores ou intuições sobre a natureza da ciência e a
natureza da consciência, esteja ele ciente de tais compromissos ou não”. [174]
Os professores Ricardo Manzotti e Paolo Moderato também destacam que as
neurociências “não são metafisicamente inocentes” [175] e que “dados empíricos
precisam ser interpretados a partir da perspectiva de alguma premissa”. [176]
Nenhuma das várias tentativas filosóficas de explicar a consciência é abrangente o
suficiente para desafiar a alternativa teísta. Essas tentativas podem ser amplamente
categorizadas como materialistas ou fisicalistas e não materialistas. Abaixo está um breve
relato dessas tentativas e uma explicação de por que elas falharam.
Abordagens materialistas
Ecoando outros pesquisadores e acadêmicos, os termos fisicalismo e materialismo serão
usados indistintamente. [177] [178] Embora tenham histórias separadas e algumas diferenças
conceituais [179] , elas não representam um problema para os conceitos tratados neste
capítulo. Os dois termos significam que a consciência pode ser explicada pelas ciências
físicas, mas nem sempre implicam que os estados conscientes devam ser equiparados a
pedaços de matéria.
Os fatos físicos não são todos os fatos!
Antes de entrar em todas as abordagens materialistas, gostaria de explicar como o
fisicalismo e o materialismo em geral são prejudicados pelo poderoso argumento de Frank
Jackson sobre Mary. Aqui está um resumo dele:
 Mary viveu em um quarto preto e branco durante toda a sua vida e adquire
informações sobre o mundo por meio de computadores e televisores preto e
branco. Em seu quarto, Mary tem acesso a todas as informações científicas
objetivas sobre o que acontece quando os humanos veem fenômenos físicos. Ela
sabe tudo sobre a ciência relacionada à percepção de objetos com o olho humano.
No entanto, ela não sabe como é ver cores. Um dia ela pode sair da sala. No
momento em que ela abre a porta, ela olha para uma rosa vermelha e experimenta
a cor vermelha pela primeira vez. Ela só aprecia a cor vermelha no momento em
que a vê. [180] Seu conhecimento sobre todos os fatos físicos relativos à percepção
visual e cores não fez nada para prepará-la para a nova experiência de ver o
vermelho. Ela não sabia o que era ver uma rosa vermelha aprendendo os fatos
físicos, ela apenas sabia como era essa experiência no momento em que ocorreu.
Chalmers fornece as seguintes premissas para mostrar que o argumento de Mary torna o
materialismo incapaz de resolver o difícil problema da consciência:

1. Mary conhece todos os fatos físicos.

2. Maria não conhece todos os fatos.
3. Os fatos físicos não esgotam todos os fatos. [181]
O argumento de Chalmers aqui mostra que o conhecimento do mundo físico não levará ao
conhecimento da realidade consciente subjetiva - por exemplo, como é ver o vermelho. Isso
parece minar o materialismo. Chalmers generaliza o argumento da seguinte maneira:

1. Existem verdades sobre a consciência que não são dedutíveis das verdades físicas.
2. Se existem verdades sobre a consciência que não são dedutíveis das verdades físicas,
então o materialismo é falso.
3. O materialismo é falso. [182]
O fisicalismo e o materialismo não explicam a consciência subjetiva porque o conhecimento
do cérebro físico não leva à compreensão de uma experiência subjetiva e por que essa
experiência emerge da atividade cerebral. O materialismo é inadequado, porque existem
fatos sobre a consciência que não podem ser deduzidos de fatos físicos.
O argumento de Mary gerou objeções interessantes. Uma objeção argumenta que não é
possível identificar o que Mary saberia se ela adquirisse todos os fatos físicos. Essa objeção
não compreende o argumento de Maria. Ele assume que o argumento de Mary está focado
em como é conhecer todos os fatos físicos. No entanto, o argumento está centrado na
incapacidade de Mary de saber como é ver o vermelho se ela nunca teve a experiência de
ver o vermelho. Portanto, qualquer objeção ao argumento de Mary deve se concentrar no
que Mary ganha ao ver o vermelho e não no que ela saberia se tivesse todos os fatos físicos.
Outra objeção é a hipótese da capacidade. Esta hipótese afirma que Mary não ganha
nenhum novo conhecimento, mas apenas adquire novas habilidades. Por exemplo, quando
alguém aprende a andar de bicicleta, não está aprendendo coisas novas sobre a bicicleta,
apenas adquire a habilidade de andar nela. Essa objeção é considerada inadequada. Se
Mary pode ganhar novas habilidades ao sair da sala, também é possível que ela ganhe novos
fatos que não possuía antes de sair da sala. Quando alguém aprende a andar de bicicleta,
não só adquire a habilidade de fazê-lo, mas também ganha novos fatos. Por exemplo, se
alguém estiver descendo uma ladeira rápido, acabará aprendendo a não usar os freios
constantemente, pois isso fará com que os aros superaqueçam. Para uma descida
controlada, os freios devem ser pressionados suavemente com pulsos de cerca de dois
segundos.
A objeção do professor Brian Loar oferece um forte desafio ao argumento de Mary. Loar
argumenta que Mary não adquire novos conhecimentos sobre o vermelho, apenas uma
nova forma de conceituar o que ela já sabia sobre a cor. Essa estratégia declara que existe
apenas uma propriedade que pode dar origem a conceitos distintos dessa propriedade.
Esses conceitos são conceitos físico-funcionais e conceitos fenomenais (conceitos que se
referem à experiência subjetiva). Então, quando Mary viu vermelho pela primeira vez, ela
não estava experimentando uma nova propriedade e aprendendo novos fatos sobre ela. Ela
estava experimentando uma maneira diferente de conceituar o que ela já sabia. Antes de
sair da sala, ela reconheceu a propriedade do vermelho em termos físico-funcionais. No
entanto, quando ela saiu da sala, ela adquiriu uma nova forma de reconhecer a propriedade
física do vermelho em termos fenomenais. Mary só pode adquirir conceitos fenomenais
quando vê o vermelho, porque esses conceitos surgem apenas ao ver a cor vermelha. O
principal problema com a estratégia de Loar é que ela se baseia na suposição de que
podemos adquirir conceitos fenomenais a partir da observação de propriedades físicas. No
entanto, isso levanta a questão: como pode um estado cerebral observando uma
propriedade físico-funcional adquirir um conceito fenomenal? Loar não fornece nenhuma
resposta adequada. O não-fisicalista então afirmará que o argumento de Mary mantém seu
fundamento porque fornece uma resposta para essa questão fundamental: ganhamos
conceitos fenomenais porque as coisas contêm propriedades físicas e fenomenais. Em
resumo, afirmar que conceitos fenomenais podem surgir de uma propriedade física é
inadequado para explicar o conhecimento que alguém ganha ao experimentar uma
experiência consciente subjetiva. [183]
Compreendo que as respostas acima às objeções são resumos sucintos. Para uma defesa
detalhada do argumento de Mary, consulte o ensaio de Brie Gertler, A Defense of the
Knowledge Argument [184] ; o ensaio de Jeff McConnell, que tem o mesmo título [185] ; e o
ensaio de David Chalmers, Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap [186] .
'Vamos ignorar o problema': materialismo eliminativo
Os materialistas eliminativos assumem que tudo pode ser explicado por meio de processos
físicos e não aceitam a existência de estados conscientes subjetivos. Eles argumentam que o
cérebro é feito de neurônios submetidos a processos físicos e químicos; portanto, explicar
esses processos complexos explicará de alguma forma a consciência. [187] Os materialistas
eliminativos afirmam que as ideias de 'psicologia popular' que desenvolvemos para
descrever a consciência subjetiva (devido à atual falta de soluções fornecidas pelas ciências
físicas) serão redundantes quando a neurociência tiver “amadurecido” [188 ] . É quando a
neurociência substituirá a consciência subjetiva por “atividade neural em áreas anatômicas
especializadas”. [189] Em resumo, a ciência um dia explicará o que chamamos de consciência
subjetiva; portanto, o problema difícil será resolvido.
Ecoando a abordagem materialista eliminativa, a filósofa analítica Patricia Churchland
afirma que a aparente questão da consciência subjetiva será desmistificada quando
melhorarmos nosso conhecimento científico. Churchland argumenta que o difícil problema
da consciência não deve ser distinguido de outros problemas da neurociência. A razão, de
acordo com Churchland, é que os pesquisadores têm uma série de problemas que não são
resolvidos, e argumentar que eles nunca serão resolvidos parece irracional. Só porque o
problema difícil é descrito como misterioso ou um desafio difícil ao fisicalismo não significa
que nunca terá uma solução científica. Churchland refere-se à história da ciência para
apoiar seus argumentos. A história mostra que a ciência resolveu muitos 'problemas
difíceis', indicando que o problema difícil da consciência também será resolvido. [190]
No entanto, os processos físicos e químicos não nos dizem nada sobre como é para um
determinado ser consciente ter uma experiência subjetiva interna. Isso implica que, para o
materialista eliminativo, as experiências subjetivas internas são apenas uma ilusão. Em
outras palavras, os proponentes dessa visão realmente não aceitam o difícil problema da
consciência porque afirmam que a matéria e os processos físicos são tudo o que é
necessário para explicar qualquer coisa. No entanto, a matéria e os processos físicos não
podem nos dizer nada sobre como é ter uma experiência consciente subjetiva interior. Além
disso, a matéria não pode explicar o surgimento da experiência consciente subjetiva porque
a matéria é fria, cega e inconsciente. Algo não pode dar origem a nada, a menos que
contenha essa coisa em primeiro lugar ou tenha a capacidade de dar origem a ela. A matéria
e os processos físicos são inconscientes e, portanto, não podem dar origem à experiência
consciente subjetiva, pois não a contêm.
À luz disso, o materialismo eliminativo não é uma explicação adequada do difícil problema
da consciência, pois ignora o que requer explicação em primeiro lugar. As conclusões do
materialismo eliminativo podem ser reduzidas ao seguinte absurdo: não temos
subjetividade interior. No entanto, nossa capacidade de ter experiências subjetivas internas
é um fato de primeira pessoa; é ridículo negá-lo.
O materialismo eliminativo tornou-se popular com o filósofo Daniel Dennet quando ele
publicou seu livro Consciousness Explained. Neste livro fortemente criticado, ele redefiniu a
consciência ignorando o que requer explicação: nossos estados conscientes subjetivos. De
acordo com Dennet, não temos experiências subjetivas pessoais reais; somos simplesmente
robôs biológicos. Em outras palavras, somos zumbis com a ilusão da experiência subjetiva.
A crítica à abordagem de Dennet, também conhecida como teoria dos Rascunhos Múltiplos,
foi resumida pelo professor Antti Revonsuo em seu livro, Consciousness: The Science of
Subjectivity:
“A teoria de Dennet tem sido duramente criticada porque parece redefinir
'consciência' de tal forma que o termo passa a significar algo muito diferente do
que originalmente nos propusemos a explicar. O famoso livro de Dennet de 1991 é
intitulado 'Consciousness Explained', mas muitos acharam que deveria ter sido
 chamado de 'Consciousness Explained Away'. A maioria das pessoas queria
encontrar uma explicação para a consciência fenomenal, qualia e subjetividade,
mas Dennet os descarta como meras ilusões. [191]
'A subjetividade existe, mas é só matéria': materialismo redutivo
O materialismo redutivo afirma que existe uma lacuna de conhecimento entre os processos
físicos e as experiências conscientes subjetivas. No entanto, eles sustentam que a lacuna
pode ser explicada dentro de uma filosofia materialista. Os defensores dessa visão afirmam
que a experiência consciente subjetiva existe, mas não é distinta dos processos físicos. A
base de seus argumentos é que existe uma ligação entre certas atividades no cérebro e
certas experiências da consciência; portanto, a consciência pode ser reduzida a processos
físicos.
O materialismo redutivo, ao contrário do materialismo eliminativo, aceita que a consciência
subjetiva existe, mas pode ser reduzida a acontecimentos físicos em nossos cérebros. Desta
forma, a consciência subjetiva é idêntica à atividade neuroquímica. [192] Embora atualmente
não haja como reduzir todos os estados conscientes subjetivos a fenômenos físicos, o
materialismo redutivo é baseado na expectativa de que a neurociência seguirá as outras
ciências em que velhos termos, como 'calor', serão substituídos por 'a ciência da energia
cinética média das moléculas'. Da mesma forma, a neurociência pode substituir palavras
como 'amor' por um equivalente neuroquímico. Em essência, “a consciência não é nada
além de um conjunto complexo de atividades neurais acontecendo em nosso cérebro”. [193]
Essa visão não é uma explicação adequada para os estados conscientes subjetivos porque
se baseia na suposição de que as experiências subjetivas são reais, mas serão explicadas no
futuro pelos desenvolvimentos da neurociência. Essencialmente, o materialismo redutivo
argumenta que os estados conscientes subjetivos serão reduzidos a estados cerebrais
físicos. Isso não resolve o difícil problema da consciência. É impossível saber como é para
um determinado organismo experimentar um estado subjetivo simplesmente observando
um monte de neurônios disparando. Assim como os materialistas eliminativos, os
materialistas redutivos não podem resolver o problema difícil. As realidades subjetivas
internas do ser humano estão mais uma vez sendo ignoradas. O professor Revonsuo
explica:
“Ainda assim, parece claro que falar sobre disparos neurais, ativações e
desativações em diferentes áreas do cérebro ou sincronia oscilatória em conjuntos
neurais não é a mesma coisa que falar sobre sentimentos de dor, sensações de cor,
emoções apaixonadas ou pensamentos internos— e nunca será. O que está sendo
deixado de lado é, antes de tudo, o aspecto subjetivo dos eventos mentais
conscientes”. [194]
A diferença entre o materialismo eliminativo e o materialismo redutivo é bastante sutil. O
materialismo eliminativo argumenta que a consciência subjetiva é uma ilusão e não existe.
De acordo com essa abordagem, a ilusão da consciência subjetiva nada mais é do que
disparos de neurônios. O materialismo redutivo aceita que a consciência subjetiva existe,
mas sustenta que nada mais é do que atividade física no cérebro. Ambos falham em abordar
o fato de primeira pessoa da consciência subjetiva.
'É o que você faz': Behaviorismo
Outra abordagem que compartilha as conclusões do materialismo eliminativo é o
behaviorismo. O behaviorismo postula que a consciência é definida em termos
comportamentais. Os behavioristas afirmam que uma pessoa só tem um certo estado de
consciência se isso puder ser verificado pelo comportamento dessa pessoa (por exemplo,
Susan está com dor se, após ser atingida por algo, ela gritar 'ai!'). O behaviorismo nega a
experiência consciente subjetiva e define a consciência como a maneira como agimos e não
como somos. Essa abordagem nega o difícil problema da consciência porque falha em
reconhecer que os humanos podem ter estados mentais sem exibir nenhum
comportamento. Como argumenta o filósofo David Lund, não podemos descartar o fato de
que experimentamos estados subjetivos internos que nem sempre são revelados por meio
de nossos comportamentos. [195]
O behaviorismo torna um estado consciente idêntico a um estado físico. O problema com
essa abordagem é que ela ignora o fato de que é o estado consciente que causa o
comportamento. Por exemplo, é a dor que faz Susana dizer 'ai!', então a dor e dizer 'ai!' não
são idênticos entre si.
'Apenas um monte de entradas, estados mentais e saídas': Funcionalismo
Os funcionalistas postulam que a consciência é definida como as funções ou papéis que
desempenha, emergindo de um conjunto de relações dentro de um organismo ou sistema,
assim como um computador. Uma função é definida como uma relação de entradas, estados
mentais e saídas. Por exemplo, se eu vejo meu ônibus chegando (entrada), eu experimento
o estado mental de me preocupar com a possibilidade de me atrasar devido à possibilidade
de perder meu ônibus (estado mental); Eu então corro em direção ao ponto de ônibus
(saída). Os funcionalistas afirmam que a consciência é semelhante a um programa de
computador, que surge de padrões complexos dentro do cérebro. [196] O funcionalismo
enfrentou uma série de objeções. [197] Uma delas é que o funcionalismo é incapaz de
considerar os estados conscientes subjetivos porque eles não podem ser entendidos
funcionalmente. [198] Não se segue que, apenas conhecendo todas as entradas, estados
mentais e saídas, saberemos de alguma forma como é para um determinado organismo
experimentar um estado mental. Eu posso entender que quando alguém vê um cachorro
perigoso correndo em sua direção (entrada), ela sente medo (estado mental), então corre
para se proteger (saída). No entanto, conhecendo as relações entre a entrada, o estado
mental e a saída, não estou mais perto de entender como é para essa pessoa estar em um
determinado estado mental. Voltando ao exemplo acima, não consigo saber como é para
outra pessoa experimentar a sensação de ser ameaçado por um animal perigoso.
Compreender como os estados mentais se relacionam com entradas e saídas não dá origem
a saber como é estar nesse estado mental. Muitos acadêmicos sustentam que, apesar de sua
popularidade, o funcionalismo não tem muito peso como solução para o difícil problema da
consciência. [199]
'Está na complexidade': materialismo emergente
Esta ideia é baseada no conceito de emergência. A emergência ocorre quando as coisas se
organizam de tal maneira que se transformam em entidades complexas e têm relações
causais complicadas a partir das quais novos fenômenos aparecem. [200] Existem dois tipos
de materialismo emergente: o forte e o fraco.
A forma fraca afirma que eventualmente entenderemos a consciência subjetiva assim que
todos os processos físicos complexos forem compreendidos. A forma fraca pode explicar
como a consciência emerge dos processos físicos, mas não se segue que levará ao
conhecimento de como é para um organismo consciente ter uma experiência subjetiva
interna. O mistério da consciência subjetiva desaparecerá quando entendermos como ela
emerge de todos os complexos processos físicos? Se o fizer, então parece estar negando o
que requer explicação em primeiro lugar. Se a consciência subjetiva permanece, então o
materialismo emergente sofre dos mesmos problemas que o materialismo redutivo; a
consciência subjetiva pode ter uma base física sem nos dizer nada sobre como é ter essas
experiências conscientes subjetivas. [201]
Uma variante do materialismo emergente fraco sustenta que nunca entenderemos todos os
processos físicos que sustentam a consciência subjetiva. No entanto, teoricamente falando,
se algum dia tivéssemos uma compreensão perfeita de como o cérebro funciona,
poderíamos entender a consciência subjetiva. Esta forma de materialismo emergente fraco
não explica absolutamente nada. No contexto do argumento apresentado neste capítulo,
aceitar uma explicação que realmente explique o difícil problema da consciência é mais
racional do que aceitar uma abordagem que não o faça.
A forma forte do materialismo emergente argumenta que a consciência subjetiva é um
fenômeno natural; no entanto, qualquer teoria fisicalista que tente abordar sua realidade
está além da capacidade do intelecto humano. Esta forma de emergência argumenta que
podemos obter um novo fenômeno X de Y, sem saber como X emerge de Y. O forte
materialismo emergente sustenta que podemos obter algo novo dos processos físicos
complexos, mas a lacuna em nossa compreensão de como esse novo coisa emerge nunca
será fechada. Essa abordagem não explica o difícil problema da consciência, pois admite
que não pode ser explicada. Na minha opinião, isso não é diferente de dizer: “Simplesmente
acontece. É tão complexo que ninguém sabe.” Revonsuo argumenta que o forte
materialismo emergente nunca será capaz de abordar a consciência subjetiva e, mesmo que
nos fosse dada a teoria correta, “seria igual ao que os hamsters poderiam fazer de Charles
Darwin's Origins of Species se uma cópia fosse colocada em sua gaiola. ” [202] Uma vez que
estamos tentando explicar o difícil problema da consciência, descartar a consciência
subjetiva como um mistério não impede que uma pessoa racional aceite uma abordagem
que realmente a explique coerentemente.
A ciência eventualmente explicará a consciência subjetiva?
Como visto nas abordagens materialistas acima, o principal argumento é que uma
explicação científica algum dia fechará a atual lacuna em nosso conhecimento. Essa
abordagem, no entanto, não fornece uma explicação adequada da consciência, pois acredito
que seja uma forma da falácia da 'ciência das lacunas'.
Se examinarmos o método científico e a filosofia da ciência, compreenderemos que a
consciência subjetiva está fora do alcance da ciência. Os sucessos anteriores da ciência
resultaram do fato de que eles foram capazes de observar novos fenômenos ou fornecer
novos modelos teóricos que explicavam os dados observáveis existentes. A semelhança de
um determinado organismo consciente não pode ser compreendida pela ciência. Os
cientistas estão limitados às observações que têm, porque a ciência é “forçada a restringir
sua atenção aos problemas que as observações podem resolver”. [203] Uma vez que é
impossível observar a consciência subjetiva (perspectiva da primeira pessoa) da
perspectiva da terceira pessoa, a ciência não pode abordar a consciência subjetiva.
Como mencionado anteriormente, mesmo que soubéssemos tudo sobre o cérebro, ainda
não seríamos capazes de abordar o difícil problema da consciência. A atividade cerebral
apenas indica que algo está acontecendo, não como é que algo aconteça. Mesmo que toda a
atividade neuroquímica fosse mapeada no cérebro de alguém e correlacionada com relatos
em primeira pessoa de sua experiência subjetiva, a ciência seria incapaz de determinar a
experiência dessa pessoa em particular ou por que ela resulta de processos físicos.
Mesmo que, daqui a dez anos, uma nova teoria científica ou explicação biológica para a
consciência seja desenvolvida, ela ainda não seria capaz de determinar como é para uma
pessoa ter uma experiência subjetiva, ou por que essa experiência subjetiva particular
emerge do corpo físico. processos. A experiência consciente subjetiva está fora do escopo
de uma explicação científica. À luz do exposto, as tentativas materialistas de explicar a
consciência falham de forma abrangente. O neurofisiologista John C. Eccles resume
apropriadamente essa falha: “Afirmo que o mistério humano é incrivelmente diminuído
pelo reducionismo científico, com sua reivindicação de materialismo promissor…”. [204]
Abordagens não materialistas
Essas abordagens admitem que há mais na realidade do que matéria. Esta é uma visão que
o Islã e o teísmo em geral reconhecem. Somos mais que matéria e energia; há um
componente espiritual em nossa existência. No entanto, várias dessas estratégias visam
explicar a consciência sem admitir ou invocar a existência de Deus. Vou criticá-los e explicar
como o teísmo fornece a maneira mais racional de explicar a consciência.
'Eles são diferentes, mas não sabemos como': dualismo de substâncias
O dualismo de substâncias é a visão de que existem duas substâncias diferentes: uma é
física e a outra não-física. Essas substâncias são fundamentalmente distintas e existem
independentemente umas das outras. No contexto de nossa discussão, o dualismo de
substâncias sustenta que a consciência e o cérebro são diferentes e não são da mesma
substância; um é material e o outro imaterial, mas eles interagem um com o outro. Essa
explicação da consciência é muito intuitiva, dando sentido às nossas experiências
cotidianas. Por exemplo, experimentamos que estados conscientes podem causar estados
físicos e vice-versa. Se eu tiver a experiência consciente subjetiva de tristeza, isso pode
causar o estado físico de franzir a testa ou chorar. Por outro lado, se eu bater com a cabeça
em um objeto, sentirei a experiência subjetiva interior da dor.
Uma objeção fundamental ao dualismo de substâncias é que, como os estados conscientes e
o cérebro são radicalmente diferentes, saber como eles interagem é impossível. Isso é
conhecido como o problema interacionista; não há — de acordo com alguns filósofos —
uma descrição coerente de como e por que o cérebro material e a consciência imaterial
interagem. [205] No entanto, essa objeção é baseada na falsa suposição de que, se não
sabemos como X causa Y, não temos justificativa para acreditar que X causa Y. Existem
muitos casos de interações causais em que sabemos que uma coisa causa outro sem saber
como.
Embora o dualismo de substância seja um forte candidato à alternativa teísta, se o dualismo
de substância for adotado dentro de um paradigma não-teísta, ele não aborda algumas
questões fundamentais: De onde veio a substância imaterial? Como ela existe no universo
físico? Além disso, uma explicação teísta fornece um relato mais coerente de como o
cérebro físico e a consciência não física interagem. É por isso que um tipo teísta de
dualismo é a abordagem mais coerente (veja a seção Deus é a melhor explicação abaixo).
'É um acidente de sorte': epifenomenalismo
Com esta teoria, os estados conscientes são distintos dos estados físicos, e os estados físicos
causam estados conscientes, mas não o contrário. Desta forma, os estados conscientes são
causalmente impotentes. As rejeições populares do epifenomenalismo incluem que, se for
verdade, uma sensação de dor na minha mão (experiência consciente) devido a uma chama
quente não desempenha nenhum papel causal no afastamento da minha mão (estado
físico). Outro exemplo inclui que, se você tivesse a infeliz experiência de ser perseguido por
um bêbado determinado a jogar uma garrafa quebrada em você, a visão da garrafa se
movendo em sua direção pode criar a experiência consciente de medo, mas a sensação de
medo não faria você se esquivar e se proteger; seu movimento defensivo ocorreria devido a
algum acidente aleatório. Isso contradiz nossa compreensão básica da realidade humana.
Sabemos que temos reações físicas devido a estados conscientes subjetivos e também
experimentamos sentimentos e experiências subjetivas devido a causas físicas. Se o
epifenomenalismo fosse verdadeiro, a psicologia humana estaria em ruínas. Imagine um
paciente com depressão dizendo a seu psicoterapeuta que seus sentimentos internos de
depressão causam seus ataques de ansiedade, apenas para ouvir que isso não tem nada a
ver com isso.
'Tudo é consciente': Pampsiquismo
O pampsiquismo é um pouco semelhante ao dualismo de propriedades, que afirma que
existe uma substância (substância física), mas contém duas propriedades (físicas e não
físicas ou propriedades conscientes subjetivas). O pampsiquismo afirma que a matéria
contém uma forma de consciência subjetiva. A partir dessa perspectiva, argumenta que a
consciência é uma propriedade intrínseca do universo e desempenha um papel causal.
Defensores do pampsiquismo incluem os professores David Chalmers e Thomas Nagel.
Como cada componente da matéria contém consciência, a consciência do cérebro é apenas
um acúmulo desses componentes da consciência. Uma forma de pampsiquismo afirma que
toda a matéria é consciente da mesma forma que os humanos. A outra forma de
pampsiquismo afirma que a consciência contida na matéria está em um estado básico,
também conhecido como protoconsciência.
Há uma série de problemas com o pampsiquismo. Em primeiro lugar, há ausência de
evidências para a afirmação de que a matéria contém consciência subjetiva. Prótons,
elétrons, quarks e átomos não exibem nenhum sinal de ter consciência subjetiva. [206] Em
segundo lugar, esta abordagem falha em fornecer uma explicação metafísica ou física
adequada de como a matéria contém a consciência. De onde veio a propriedade da
consciência? Como a matéria contém essa propriedade consciente subjetiva? A falha do
pampsiquista em responder a essas questões mina qualquer explicação metafísica e física.
Em terceiro lugar, não há exemplos de consciência existindo fora da experiência subjetiva
de uma entidade viva. Por exemplo, o que significa dor sem um eu ou um 'eu'? O que
significa estar consciente de um pensamento sem alguém que está pensando? Essas
questões sugerem fortemente que a consciência só faz sentido com um ser consciente
unificado experimentando uma série de estados subjetivos. Em terceiro lugar, como pode
uma experiência consciente unificada emergir de muitos pedaços de matéria que contêm
uma forma de consciência? Como pedaços individuais de matéria que contêm consciência
subjetiva conseguem se somar a uma experiência significativa e unificada? Se nossas
experiências conscientes fossem apenas o resultado de muitos elementos conscientes
contidos nas partes físicas que compõem o cérebro, nossa experiência seria incoerente ou
menos unificada. O professor Edward Feser comenta sobre o significado unificado de uma
única experiência consciente. Ele explica que nossas experiências não são apenas uma
soma de muitos elementos conscientes diferentes; nossas experiências têm uma sensação
unificada. Ele apresenta seu caso usando a experiência consciente de ler um livro:
“A experiência tem um significado ou significado coerente e significado ou
significado para um único sujeito da experiência. Você não está apenas ciente da
forma, textura, cores, etc. como elementos separados, mas está ciente deles como
um livro; e é você quem está ciente deles, em vez de uma miríade de eventos
neurais, de alguma forma, cada um 'consciente' de um aspecto particular do livro.
[207]

Há muita discussão acadêmica em torno das abordagens que resumi acima. No entanto, a
intenção principal foi apresentar brevemente essas abordagens e trazer à tona algumas
críticas que minam sua capacidade de explicar a consciência subjetiva tão suficientemente
quanto o faz o teísmo.
Deus é a melhor explicação
Como explicamos a consciência à luz das tentativas fracassadas de explicar de forma
abrangente nossas experiências pessoais subjetivas? Uma abordagem teísta é a explicação
mais adequada. É muito mais razoável postular que um agente onisciente e consciente com
vontade e propósito é o autor de toda a consciência. Aqui estão três razões principais pelas
quais Deus é a melhor explicação:
Em primeiro lugar, responde a uma pergunta que nenhuma das visões existentes
respondeu: de onde veio a consciência? O professor JP Moreland explica como isso não
poderia ter ocorrido por meio de processos físicos naturais: “Nosso conhecimento do
mundo natural nos daria razões positivas para não acreditar que a consciência irredutível
apareceria nele, por exemplo, o rearranjo geométrico de entidades físicas inertes em
diferentes espaços espaciais estruturas dificilmente parecem suficientes para explicar o
aparecimento da consciência”. [208]
Se matéria e consciência são distintas, segue-se que a consciência não poderia ter surgido
da matéria. No entanto, se a matéria contém propriedades conscientes, então como essas
propriedades surgiram? Para explicar o fato de que existem experiências conscientes
subjetivas, Deus deve ter criado a consciência. É muito mais coerente postular um agente
consciente onisciente para explicar a consciência. Desse ponto de vista, o teísmo oferece
uma explicação muito mais rica. Moreland argumenta que as explicações fisicalistas e
materialistas da consciência não têm “… nenhuma maneira plausível de explicar o
aparecimento de propriedades/eventos mentais irredutíveis e genuínos no cosmos…
quando comparados aos ricos recursos explicativos do teísmo…”. [209]
Em segundo lugar, o teísmo responde como a consciência poderia ter entrado no mundo
físico. Muitas vezes surpreende as pessoas como entidades não físicas como a alma podem
interagir e, de fato, controlar aspectos físicos como os corpos de humanos e animais, mas o
teísmo explica isso com muita naturalidade. A vontade abrangente de Deus e a atividade
divina garantem um mundo onde o físico e o não-físico interagem. Charles Taliaferro
explica:
“Mas, em uma visão teísta da consciência, não há truque de salão ou ato milagroso
discreto de Deus por trás do surgimento da consciência. A consciência emerge do
cosmos físico por meio de uma vontade permanente e abrangente de Deus de que
haja um mundo de objetos físicos e não físicos, propriedades e relações. A relação
entre matéria, energia, consciência, as leis do espaço-tempo, tout court, tudo
decorre de uma atividade avassaladora e divina.” [210]
De acordo com uma abordagem não-teísta da consciência, a consciência parece ter surgido
milagrosamente sem nenhuma explicação física adequada. No entanto, o teísmo não
enfrenta esse problema, pois o surgimento da consciência é visto como parte da realidade.
Uma vez que Deus é consciente, sempre vivo e onisciente, é plausível que o mundo que Ele
criou contenha seres com uma consciência consciente de si mesmos. Taliaferro conclui de
forma semelhante:
“Do ponto de vista de uma cosmologia fundamentalmente materialista, a
emergência da consciência parece estranha; é comparado a afirmar 'então um
milagre acontece'. Mas do ponto de vista do teísmo, o surgimento da consciência
pode ser visto como algo profundamente enraizado na própria natureza da
realidade. A criação da consciência animal e humana não é um milagre isolado,
mas um reflexo da estrutura subjacente da realidade.” [211]
O teísmo explica a interação entre estados cerebrais físicos e mentais não-físicos. A vontade
e o poder de Deus permitiram que essa interação ocorresse, pois essa interação é parte
integrante da realidade que Deus criou. Simplesmente, se no início do cosmos existisse
apenas matéria, então a consciência não existiria. No entanto, se no início um tipo de
consciência criou o mundo físico, então a interação entre estados mentais não físicos e
estados cerebrais físicos faz sentido.
Em terceiro lugar, o teísmo explica nossa capacidade de ter estados conscientes subjetivos e
o fato de termos consciência do que é ser como nós mesmos, experimentando sabores, sons
e texturas. Uma vez que o universo foi criado por um Ser Sempre Vivo, Vivo e Onisciente,
segue-se que nos foi dada a capacidade de estarmos conscientes de nossos estados
subjetivos internos:
“Deus, não há deus exceto Ele, o Sempre Vivo.” [212]
“E Ele é o Todo-sutil, o Onisciente.” [213]
Uma explicação teísta para o surgimento da consciência tem maior poder explicativo do que
explicações concorrentes. Devo enfatizar aqui, no entanto, que não estou negando a
utilidade das explicações biológicas para desenterrar neurocorrelações. A neurociência
pode ser conduzida de forma tão vigorosa e frutífera em um contexto teísta. O que estou
defendendo é adicionar o teísmo como base filosófica para explicar completamente o que
as explicações não-teístas não podem: o difícil problema da consciência. Nesse sentido,
minha abordagem é uma forma de dualismo, que pode ser chamada de dualismo-teísta. No
dualismo teísta, a neurociência não é prejudicada e todos os projetos de pesquisa podem
continuar a fornecer seus insights e conclusões surpreendentes sobre o assunto. No
entanto, o dualismo teísta é uma tese metafísica que fornece uma explicação abrangente. O
professor Taliaferro defende uma posição semelhante:
“Não vejo por que as ciências do cérebro não podem continuar com seu estudo da
interação psicofísica. A incapacidade de identificar metafisicamente a consciência
com os estados cerebrais não impede nem por um nanossegundo o estudo da
correlação. Além disso, pode-se ser um dualista e tratar a consciência e os estados
cerebrais, a pessoa e o corpo, como unidades funcionais, sem supor que haja
apenas um tipo de coisa metafisicamente em jogo. O dualismo mente-corpo (ou,
como prefiro chamá-lo, integrativo) é uma tese em metafísica… o dualismo
integrativo não é uma hipótese científica que compete com quaisquer
reivindicações científicas.” [214]
A existência de Deus é necessária para explicar a experiência consciente subjetiva. Além
disso, o difícil problema da consciência e a existência de experiências subjetivas internas
apontam claramente para um Ser Onisciente que criou o universo e a capacidade de você e
eu termos consciência de nossos estados conscientes subjetivos.
Não devemos saber muito sobre a alma
Os leitores muçulmanos perguntarão com razão se esse argumento é compatível com a
teologia islâmica normativa. A objeção comum geralmente inclui o fato de que o Alcorão
afirma explicitamente que o rooh (que significa alma, espírito, consciência ou a coisa que
anima o corpo) é assunto ou ordem de Deus, e a humanidade recebeu muito pouco
conhecimento sobre isso . Portanto, devemos nos manter em silêncio sobre o assunto:
“E eles te perguntam, [Ó Muhammad], sobre a alma. Diga, 'A alma é assunto de
meu Senhor. E a humanidade não recebeu conhecimento, exceto um pouco.'” [215]
Para reconciliar esse aparente conflito teológico, deve-se entender que esse versículo diz
respeito à essência da consciência ou da alma, não à sua existência. O verso afirma que uma
substância imaterial anima o corpo - em outras palavras, uma alma ou consciência. Isso é
exatamente o que o argumento deste capítulo apresentou: que a existência da consciência
só pode ser explicada por uma visão de mundo não materialista. O capítulo não está
discutindo nada além do que já está implícito nos textos de origem islâmicos. Por exemplo,
o Alcorão afirma que o rooh é diferente do nosso universo material, que anima o corpo, que
é um 'eu' unificado e que foi criado por Deus. Portanto, nada aqui contradiz os princípios
islâmicos ortodoxos fundamentais.
Para concluir, acho que devemos considerar o fato de que Deus nos diz para refletirmos
dentro de nós mesmos e, ao fazer isso, podemos concluir que, se Deus não existe, não
poderíamos ter nenhuma experiência consciente subjetiva - em outras palavras, negando
Deus , negamos a nós mesmos!
“Eles não refletem dentro de si mesmos?” [216]

Capítulo 8
Precisão Divina
O universo projetado
Imagine que você acordou uma manhã e caminhou até a cozinha para preparar seu café da
manhã. Ao se aproximar da mesa da cozinha, você encontrou duas torradas com seu
chocolate favorito espalhado sobre elas. No entanto, o spread foi organizado nas palavras
'eu te amo'. Você está surpreso, mas por quê? Você acha que os pedaços de pão de alguma
forma conseguiram se torrar e a pasta de chocolate conseguiu se arrumar dessa maneira -
tudo por acaso? Ou você assume que seu ente querido decidiu acordar um pouco mais cedo
e preparar o brinde com antecedência? Todo ser humano racional neste planeta negará que
aconteceu sem qualquer intenção ou causa; o acaso cego não é suficiente como explicação.
O universo não é diferente. Possui uma arquitetura cósmica ordenada e precisa que aponta
para um design intencional. O universo tem o conjunto certo de leis para permitir a
existência da vida e é ordenado de uma maneira particular para permitir que os humanos
floresçam. Se as leis fossem diferentes ou se o universo não contivesse um arranjo sensível
à vida de estrelas, planetas e outras coisas físicas de tamanhos variados, você não estaria
aqui lendo este livro. Na verdade, não haveria nenhuma vida humana.
Considere outra analogia. [217] Imagine que você é um astronauta trabalhando para a NASA.
O ano é 2070 e você será o primeiro ser humano a visitar um planeta parecido com a Terra
em outra galáxia. Sua missão é buscar a vida. Você finalmente pousa e, ao sair de sua nave
espacial, não vê nada além de rochas. No entanto, conforme você continua suas viagens,
acaba encontrando algo que se parece com uma enorme estufa. Lá dentro, você pode ver
criaturas semelhantes a humanos andando, comendo, brincando, trabalhando e vivendo
vidas produtivas normais. Você também percebe plantas, árvores e outras vegetações.
Conforme você se aproxima da estrutura, embaixadores amigáveis o recebem e o convidam
a entrar. Durante seu encontro inicial com esses "alienígenas" amigáveis, eles informam que
a estrutura tem os níveis certos de oxigênio. Também possui quantidades adequadas de
água e compostos químicos para facilitar a produção de alimentos e vegetação de suporte à
vida. Maravilhado com o que ouve, você pergunta a eles como eles conseguiram criar um
sistema ecológico totalmente funcional que sustenta a vida. Um dos embaixadores
responde: “Aconteceu por acaso”.
Imediatamente sua mente começa a compreender as implicações de uma declaração tão
ridícula. A única explicação possível para a estrutura é que ela foi projetada por um ser
inteligente, não por algum processo físico aleatório.
Enquanto esses pensamentos passam por sua mente, outro embaixador interrompe e diz:
“Ele está apenas brincando”. Todos riem.
Se uma pequena estrutura ecológica em um planeta rochoso evoca a conclusão de que deve
ter sido projetada, imagine o que deveríamos concluir sobre todo o universo. O universo e
tudo dentro dele obedecem às leis físicas. Se essas leis fossem diferentes, não haveria vida
consciente complexa. O universo contém bilhões de estrelas e galáxias. Entre as incontáveis
galáxias ocorrem inúmeros planetas. Um desses planetas é o nosso lar, a Terra. Nosso
planeta contém trilhões de criaturas conscientes. Imagine a conclusão a que devemos
chegar se a razão pela qual esses seres conscientes existem se deve a um arranjo sensível de
corpos celestes e leis físicas.
A conclusão inevitável é simples, mas profunda: isso não foi fruto do acaso.
A base islâmica
Este argumento tem uma base islâmica. O Alcorão refere-se a objetos celestes, a alternância
de noite e dia, vegetação, animais e outros fenômenos físicos. Deus criou todas essas coisas
com uma precisão divina: “O sol e a lua [se movem] por cálculos precisos. E as estrelas e as
árvores se prostram. E o céu Ele ergueu e impôs o meezaan.” [218]
A palavra árabe meezan tem alguns significados. Isso inclui equilíbrio e precisão divina.
Esta palavra indica que o cosmos foi criado com precisão, equilíbrio e harmonia. Muitas
outras referências no Alcorão indicam essa precisão cósmica, ordem e harmonia no
universo:
“De fato, na criação dos céus e da Terra e na alternância da noite e do dia são
sinais para os entendidos.” [219]
“O sol e a lua [se movem] por cálculo preciso.” [220]
“E Ele sujeitou para você a noite e o dia, o sol e a lua, e as estrelas estão sujeitas
por Seu comando. Na verdade, nisso há sinais para um povo que raciocina”. [221]
A erudição islâmica refere-se ao design do cosmos para evocar a necessidade de um
designer e criador. Eles até o usaram em debates públicos. Por exemplo, Al-Ghazali escreve:
“Como pode mesmo a mente mais inferior, se ela reflete em todas as maravilhas desta terra
e céu, a brilhante modelagem de plantas e animais, permanecer cega ao fato de que este
mundo maravilhoso com sua ordem estabelecida deve ter um criador para projetá-lo,
determinar e dirigi-lo?” [222]
Abu Hanifa, um dos grandes estudiosos do Islã, uma vez se envolveu em uma discussão com
um ateu. Foi relatado que o estudioso usou com sucesso uma variante do argumento do
design:
“'Antes de entrarmos em uma discussão sobre esta questão, diga-me o que você
acha de um barco no Eufrates que vai para a praia, carrega-se com comida e
outras coisas, depois retorna, ancora e descarrega sozinho sem ninguém
navegando ou controlando isto?'
Eles disseram: 'Isso é impossível; isso nunca poderia acontecer.' Então ele disse a
eles, 'Se é impossível em relação a um navio, como é possível que todo este
mundo, com toda a sua vastidão, se mova por si mesmo?'” [223 ]
Esses versículos do Alcorão e os estudos islâmicos ecoam as descobertas da física na última
década, que mostraram que o universo tem leis físicas que parecem ser definidas com
precisão para a vida e que o universo tem uma ordem particular que facilita a existência
humana. Essa precisão também foi chamada de "ajuste fino" por uma miríade de físicos,
teólogos e filósofos.
Afinação
O ajuste fino do universo consiste em vários aspectos. Em primeiro lugar, se as leis do
universo não existissem, a vida, especialmente a vida consciente complexa, não seria
possível. Em segundo lugar, o universo apresenta uma ordem fascinante; a maneira como os
objetos celestes e outros objetos físicos foram dispostos facilita a vida na Terra. Todos os
dados associados a esses diferentes aspectos do ajuste fino fornecem um forte argumento
cumulativo para o universo ser projetado para abrigar vida senciente complexa.
leis físicas
Deve ter havido exatamente o conjunto certo de leis para a existência da vida. Se essas leis
fossem ligeiramente alteradas, o resultado seria um universo sem vida complexa:

• A lei da gravidade: Gravidade é a força de atração entre duas massas. Sem a

gravidade, não haveria força para agregar as coisas. Portanto, não haveria estrelas (e
nem planetas). Sem estrelas não haveria nenhuma fonte sustentável de energia para
facilitar a vida. [224] O universo seria um vácuo escuro e vazio.
• A força eletromagnética: Esta força única afeta tudo dentro do universo. A força
eletromagnética é responsável por dar força, forma e dureza às coisas. Sem ela, os
átomos não existiriam, pois nada manteria os elétrons em órbita. Se não houvesse
átomos, não poderia haver vida. A força eletromagnética também causa ligações
químicas atraindo cargas. Na ausência de qualquer ligação química, a vida não
poderia existir. [225]
Um aspecto interessante da força eletromagnética é que ela tem força de uma força, mas
satisfaz uma série de requisitos. Em seu livro Infinite Minds: A Philosophical Cosmology, o
professor John Leslie escreve:
 “O eletromagnetismo tem força de uma força, o que permite a ocorrência de vários
processos-chave: permite que as estrelas queimem continuamente por bilhões de
anos; permite a síntese de carbono nas estrelas; garante que os léptons não
substituam os quarks, o que tornaria os átomos impossíveis; é responsável por
prótons não decaindo muito rápido ou repelindo uns aos outros com muita força,
o que tornaria a química impossível. Como é possível que a mesma força de uma
força satisfaça tantos requisitos diferentes, quando parece que diferentes forças
seriam necessárias para cada um desses processos?” [226]
Talvez uma resposta satisfatória à pergunta de Leslie seja que essa força é precisamente
calibrada para satisfazer todos esses requisitos.

• A força nuclear forte: como o núcleo é feito de prótons carregados positivamente, ele
deveria se separar, porque cargas iguais se repelem. No entanto, o núcleo permanece
intacto por causa da força nuclear forte. Se isso fosse mudado, “o universo
provavelmente consistiria em um buraco negro gigante”. [227]
• A força nuclear fraca: A força nuclear fraca é mais forte que a força da gravidade,
mas sua força só é eficaz em distâncias extremamente pequenas. É responsável por
alimentar as estrelas e a formação de elementos. Também é responsável pelo
decaimento radioativo. O sol não seria capaz de queimar sem essa força, pois
desempenha um papel importante na fusão nuclear. Se essa força fosse um pouco
mais forte ou mais fraca, as estrelas não se formariam.
À luz dos exemplos acima do ajuste fino das leis físicas, qualquer pessoa racional faria
algumas perguntas sérias: De onde vieram essas leis da física? Por que observamos essas
leis em vez de um conjunto diferente? Como essas leis impulsionam processos físicos não
conscientes, não racionais, cegos e aleatórios para facilitar a vida humana? É sinal de uma
mente racional concluir que um legislador, um "grande" matemático ou uma "mente"
cósmica criou essas leis para facilitar a vida consciente.
ordem cósmica
A exibição ordenada que observamos no universo e sua harmonia celestial não apenas
evocaram admiração no pensador médio, mas também hipnotizaram as maiores mentes.
Albert Einstein disse uma vez:
“Não sou ateu e não acho que posso me chamar de panteísta. Estamos na posição
de uma criança entrando em uma enorme biblioteca cheia de livros em vários
idiomas. A criança sabe que alguém deve ter escrito aqueles livros. Não sabe
como. Não compreende as línguas em que são escritos. A criança suspeita
vagamente de uma ordem misteriosa na disposição dos livros, mas não sabe o que
é. Essa, parece-me, é a atitude até mesmo do ser humano mais inteligente para
com Deus. Vemos o universo maravilhosamente organizado e obedecendo a certas
leis, mas apenas vagamente entendemos essas leis. Nossas mentes limitadas
captam a força misteriosa que move as constelações.” [228]
Até mesmo o ateu declarado Richard Dawkins comentou sobre a ordem do universo.
Embora ele descarte a hipótese do design e forneça sua própria explicação naturalista, ele
ainda destaca o que hipnotizou pessoas como Einstein:
“Mas o que vejo enquanto escrevo é que tenho sorte de estar vivo e você também.
Vivemos em um planeta que é quase perfeito para o nosso tipo de vida: nem muito
quente nem muito frio, banhado pelo sol amável, suavemente regado; uma
colheita verde e dourada girando suavemente, como a atração gravitacional 'suga'
os asteróides stival de um planeta… quais são as chances de um planeta escolhido
aleatoriamente ter essas propriedades complacentes?” [229]
O universo é de fato “maravilhosamente organizado” e exibe uma ordem intrincada. Se essa
ordem fosse diferente, seria altamente improvável que a vida humana pudesse florescer.
Aqui estão alguns exemplos selecionados para reflexão:

• A posição do nosso planeta: Uma das características de suporte à vida do nosso

planeta é a sua distância do Sol. A Terra está localizada em uma área conhecida
como zona habitável. Esta zona é definida como a “região onde o aquecimento da
estrela central fornece uma temperatura da superfície planetária na qual um oceano
de água não congela nem excede o ponto de ebulição”. [230] Se nosso planeta estivesse
um pouco mais próximo do Sol, seria muito quente para hospedar vida. Se fosse
mais longe, seria muito frio para facilitar uma vida complexa, como a nossa.
• A atração gravitacional de Júpiter: A ausência do gigante gasoso Júpiter em nosso
sistema solar teria implicações graves para a vida. O professor de Ciências
Geológicas Peter Ward afirma: “Sem Júpiter, há uma forte probabilidade de que a
vida animal não existisse na Terra hoje”. [231] Júpiter atua como um escudo cósmico;
impede que cometas e asteróides bombardeiem nosso planeta porque sua atração
gravitacional 'suga' os asteróides. Sem o nosso amigo gigante gasoso, o
desenvolvimento da vida avançada poderia não ter sido possível.

Rebecca Martin, uma NASA Sagan Fellow que estudou a influência de Júpiter, afirma:
“Nosso estudo mostra que apenas uma pequena fração dos sistemas planetários
observados até o momento parece ter planetas gigantes no local certo para produzir
um cinturão de asteróides do tamanho apropriado, oferecendo o potencial para a
vida em um planeta rochoso próximo… Nosso estudo sugere que nosso sistema
solar pode ser bastante especial.” [232]

Sem a presença de Júpiter, a vida em nosso planeta teria sido extremamente difícil
de sustentar, devido ao grande número de colisões de asteroides e cometas. [233] [234]
• Marés lunares: O tamanho relativamente grande da lua da Terra é responsável pelas
marés, devido à sua atração gravitacional. Após a formação da Lua, ela estava mais
próxima da Terra do que agora, mas essa proximidade durou pouco. Se a Lua não
tivesse recuado (devido ao momento angular), haveria sérios efeitos em nosso
planeta. Isso inclui o aquecimento da superfície da Terra, o que teria impedido o
surgimento de vida complexa. O professor Ward explica que uma Lua mais próxima
 teria flexionado a crosta terrestre e produzido aquecimento por fricção,
possivelmente derretendo sua superfície: “As marés oceânicas (e terrestres) de uma
Lua próxima teriam sido enormes, e a flexão da crosta terrestre, ao longo com o
aquecimento por fricção, pode realmente ter derretido a superfície rochosa”. [235]
• Estabilizando a inclinação do eixo de rotação da Terra: A Lua também foi
responsável por estabilizar a inclinação do eixo da Terra. O professor Ward explica
que, embora “a direção da inclinação varie ao longo de períodos de dezenas de
milhares de anos à medida que o planeta oscila, muito parecido com a precessão de
um pião, o ângulo da inclinação em relação ao plano da órbita permanece quase
fixo”. [236]

Este ângulo manteve-se estável por centenas de milhões de anos devido à atração
gravitacional da lua. Se a lua fosse menor, ou tivesse uma localização diferente em
relação ao Sol e Júpiter, ela não daria “estabilidade a longo prazo da temperatura da
Terra”. [237] Portanto, se a Terra não tivesse uma lua, o clima do nosso planeta seria
dinâmico, severo e em constante mudança. Apenas pequenos organismos teriam
surgido, e a vida complexa não seria possível.
À luz do exposto, o que melhor explica as leis da física e a exibição ordenada de nosso
sistema solar? Existem algumas opções: acaso, necessidade física, multiverso ou design.
Chance
O fato de esse ajuste fino ter surgido por acaso indica que as leis da física e a exibição de
nosso sistema solar ocorreram sem qualquer intenção ou propósito. Eles foram resultado
de causas acidentais, aleatórias e fortuitas. Esta é uma afirmação irracional. Considere esta
pintura de Bruce Lee [238] .

Se eu dissesse a você que foi resultado do acaso – que um pouco de tinta caiu na tela e
produziu esta imagem – você descartaria a ideia imediatamente. Isso porque suas
experiências e informações básicas lhe dizem que é impossível. Da mesma forma, se eu
argumentasse que a Estátua da Liberdade foi resultado do acaso, você pensaria que eu
estava iludido.
A hipótese do acaso não é apenas irracional, é um contradiscurso. O que quero dizer com
isso é que, se alguém reivindicasse o acaso, seria equivalente a fazer qualquer tipo de
afirmação irracional. Por exemplo, eu poderia dizer a um ateu que acredito que minha mãe
não é realmente a mulher que chamo de mãe, mas sim um grande elefante rosa que nasceu
em Plutão e voou até aqui em uma pena gigante. Meu amigo ateu me chamaria de louco,
mas eu responderia: “Ainda há uma chance”. Adotar a hipótese do acaso torna todas as
afirmações possíveis, e o papel da razão se tornaria redundante em nossas discussões
acadêmicas e cotidianas. Eu poderia afirmar que o Islã é verdadeiro porque há uma chance
de que seja, e estaria dentro de meus direitos epistêmicos fazer tal afirmação porque no
minuto em que alguém adota a hipótese do acaso como argumento, ela abre a porta para
qualquer um reivindicar qualquer coisa que eles quer reivindicar.
Um ateu que aceita a hipótese do acaso como uma explicação válida para o ajuste fino das
leis físicas deve ser acusado de duplo padrão intelectual. Em suas decisões cotidianas, o
acaso não é considerado uma justificativa razoável para coisas extremamente improváveis.
Considere um ateu dizendo a seu filho para não comer biscoitos antes de ir para a cama,
apenas para encontrá-lo dormindo no chão com migalhas por todo o rosto e o pote de
biscoitos aberto ao lado dele. O que você acha que ela vai concluir? Você acha que a
hipótese do acaso sequer entraria em sua mente? Claro que não. Imagine tal raciocínio
sendo aplicado às nossas transações financeiras, ou em tribunais de justiça e políticos. A
vida cotidiana, os assuntos mundiais e nossa economia seriam caóticos.
Muitos ateus elevam o nível epistêmico quando se trata de Deus, mas para suas vidas
cotidianas usam um padrão diferente. A razão é porque sua insistência em negar o óbvio
tem uma causa emocional – e alguns diriam, espiritual. Para alguns ateus, os chamados
argumentos racionais servem de véu para esconder uma questão maior: a arrogância de
não querer adorar a Deus ( ver capítulo 15 ).
Mas ainda há uma chance!
Alguns ateus ainda argumentam que ainda existe - não importa o quão irracional - uma
possibilidade de que a ordem cósmica não seja o resultado de qualquer intenção ou
propósito. Eles afirmam que nosso universo que permite a vida existe devido a um acidente
notavelmente sortudo.
Para responder a essa objeção, leve em consideração o princípio da verossimilhança. Uma
mente racional concordaria que sempre que um conjunto de dados é improvável sob uma
hipótese, então esses dados contam como evidência em apoio a uma hipótese que é mais
provável. Deixe-me ilustrar esse princípio com um exemplo. [239] Imagine que um teste de
paternidade para o bebê George teve que ser feito em Paul Y e John X. A mãe argumenta que
Paul Y é mais provável que seja o pai biológico. Mesmo assim, ela não tem certeza e quer
que seja feito um teste de paternidade em ambos. John X, no entanto, acredita que ele é o
pai e está determinado a provar isso.
Os resultados do DNA relatam que o DNA de Paul Y corresponde ao DNA do bebê George, e
o DNA de John X não. À luz das evidências, a hipótese da mãe é muito mais provável. A
hipótese de John X não é suportada pelos dados. De acordo com esse princípio, ambos os
resultados de DNA apóiam a hipótese da mãe. Porque, para que sua hipótese seja
verdadeira, o DNA de John X não deve corresponder ao do bebê George, e o DNA de Paul Y
deve fornecer uma correspondência. Portanto, os dados apóiam a hipótese da mãe sobre a
de John X.
Os dados do ajuste fino do universo são mais bem explicados pelo design do que pelo acaso,
porque o ajuste fino apóia o fato de que houve algum tipo de "pré-planejamento" inteligente
envolvido, em vez de um conjunto acidental, aleatório e casual de causas. Aplicando esse
princípio ao argumento que apresentei até agora, podemos ver que os dados não fazem
sentido sob a hipótese do acaso e favorecem a hipótese do design.
Necessidade física?
Com o conceito de necessidade física, a ordem cósmica tem que ser do jeito que é. Isso é
falso por dois motivos principais. Em primeiro lugar, teríamos que acreditar que um
universo que não permitisse nossa existência seria impossível. Este, no entanto, não é o
caso. Outro universo com um conjunto diferente de leis poderia ter sido criado. [240] O físico
Paul Davies explica que “o universo físico não precisa ser do jeito que é: poderia ter sido de
outra forma”. [241]
Em segundo lugar, aqueles que afirmam que o universo teve que permitir a vida estão
fazendo uma afirmação que não tem nenhuma evidência. Voltando à analogia da torrada, é
como olhar para a torrada e o creme de chocolate e dizer que tinha que acontecer.
Obviamente, isso é falso, porque o pão não pode ter sido torrado e a pasta de chocolate
pode ter sido substituída por manteiga.
Multiverso?
Alguns argumentam que o ajuste fino pode ser explicado postulando a existência de muitos
universos. Um deles é o nosso universo. Se o número de universos fosse um número muito
alto, então a probabilidade de haver um universo que permitisse a vida seria razoável.
Voltando ao nosso exemplo da pintura, o multiverso sugere essencialmente que derramar
tinta várias vezes pode resultar na imagem de Bruce Lee. Existem algumas variações da
teoria do multiverso, e este não é o espaço para abordar todas elas. No entanto, alguns
pontos fundamentais podem ser feitos para descartar a teoria do multiverso em geral.
Em primeiro lugar, a teoria do multiverso é supérflua. Multiplica entidades
desnecessariamente além da necessidade. O professor Richard Swinburne afirma: “É uma
loucura postular um trilhão de universos (causalmente conectados) para explicar as
características de um universo quando postular uma entidade (Deus) fará o trabalho”. [242]
Em segundo lugar, não há evidências para apoiar a teoria do multiverso. O professor
Anthony Flew escreve: “… o fato de ser logicamente possível que existam múltiplos
universos com suas próprias leis da natureza não mostra que tais universos existam.
Atualmente, não há evidências que apoiem um multiverso. Continua sendo uma ideia
especulativa.” [243]
O multiverso não apenas não tem evidências, como também não é científico. Luke A.
Barnes, pesquisador de pós-doutorado no Sydney Institute for Astronomy, explica que a
teoria do multiverso está além do alcance da observação:
 “A história da ciência repetidamente nos ensinou que o teste experimental não é
um extra opcional. A hipótese de que um multiverso realmente existe sempre será
impossível de testar. O cenário mais otimista é onde uma teoria física, que foi bem
testada em nosso universo, prevê um mecanismo de geração do universo. Mesmo
assim, ainda haveria questões além do alcance da observação, como se as
condições iniciais necessárias para o gerador se mantêm no metaespaço… Além
disso, o processo pelo qual um novo universo é gerado quase certamente não
pode ser observado.” [244]
A versão mais popular do multiverso, defendida por muitos dos principais cosmólogos e
físicos teóricos, é a ideia de que os universos são gerados por um processo físico ou
conjunto de leis. Essencialmente, eles argumentam que as leis da física deveriam existir
para que o universo e todos os outros universos surgissem. O problema com esta versão da
teoria do multiverso é que é preciso mais fé para acreditar em algum processo físico que
produz universos do que em Deus, porque teríamos que acreditar que os processos físicos
se manifestaram magicamente sem qualquer explicação. Além disso, estaria dentro de
nossos direitos epistêmicos perguntar de onde vieram essas leis ou processos físicos.
Significativamente, os próprios processos físicos precisariam ser "bem projetados" para
produzir um único universo que permitisse nossa existência. [245] Portanto, parece-me que
os defensores desta versão do multiverso estão apenas pressionando o ajuste fino e
ordenando um nível acima e não explicando nada. De qualquer forma, se o multiverso fosse
verdadeiro, não representaria um desafio para a existência de Deus ( veja o Capítulo 6 ).
Deve ter sido projetado!
As leis físicas e a notável ordem do universo não podem ser explicadas pelo acaso, pela
necessidade ou pelo multiverso e, portanto, a melhor explicação é que é resultado de um
projeto. Postular um 'pré-planejamento' intencional e inteligência por trás do cosmos é uma
explicação mais coerente e racional do que as alternativas. A simplicidade e a força desse
argumento ficam evidentes no exemplo de alguém que se depara com um jardim com um
canteiro de flores bem arranjado formando as palavras 'eu te amo' e conclui que foram
projetados por um jardineiro.
No entanto, existem algumas objeções que precisam ser abordadas. [246]
Quem projetou o designer?
A objeção 'quem projetou o designer' pode ser encontrada no livro de Richard Dawkins,
The God Delusion: “…porque a hipótese do designer levanta imediatamente o problema
maior de quem projetou o designer.” [247] Esta alegação afirma que, se existe um designer,
então certamente o designer também requer um designer.
Em primeiro lugar, um princípio básico na filosofia da ciência determina que, quando uma
explicação é entendida como a melhor explicação possível para um fenômeno particular, a
explicação em si não requer uma explicação adicional. O exemplo a seguir ilustra esse
ponto:
Imagine daqui a 5.000 anos, um grupo de arqueólogos começa a cavar no Hyde Park de
Londres e encontra peças de um carro e um ônibus. Eles estariam justificados em concluir
que esses achados não eram resultado de nenhum processo biológico, mas produtos de
uma civilização não identificada. No entanto, se alguns céticos argumentassem que não
podemos fazer tais inferências porque não sabemos nada sobre essa civilização, como eles
viveram e quem os criou, as conclusões dos arqueólogos seriam consideradas falsas? Claro
que não.
Em segundo lugar, se levarmos essa afirmação a sério, ela pode minar os próprios
fundamentos da ciência e da filosofia. Se exigimos uma explicação para os pressupostos
básicos da ciência – por exemplo, que o mundo externo existe – onde você acha que estaria
nosso nível de progresso científico? Além disso, se aplicássemos esse tipo de pergunta a
cada tentativa de explicação, teríamos uma regressão infinita de explicações, e uma
regressão infinita de explicações frustraria todo o propósito da ciência em primeiro lugar –
que é fornecer uma explicação. [248]
O designer deve ser mais complexo
Outra objeção argumenta que uma vez que uma explicação deve ser tão simples quanto
possível - e não criar mais perguntas do que respostas - postular a existência de Deus para
explicar o projeto falha. Deus deve ser mais 'complexo' do que o universo; portanto,
sustentar que Deus projetou o universo apenas eleva o nível do problema.
Essa objeção deturpa a concepção islâmica de Deus. Na teologia islâmica, Deus é simples e
único. Considere o eloqüente resumo de Deus no Alcorão: “Diga, 'Ele é Deus o Único, Deus o
eterno. Ele não gerou ninguém nem foi gerado. Ninguém é comparável a Ele.'” [249]
O professor Anthony Flew comenta sobre a simplicidade do conceito de Deus, afirmando
que a ideia de Deus é “uma ideia tão simples que é compreendida por todos os adeptos das
três grandes religiões monoteístas” [250 ] .
Deus é fisicamente complexo?
Outro problema com essa afirmação é que ela assume que Deus é feito de muitas partes
físicas. A razão pela qual essa suposição está implícita é devido ao fato de que entidades
com habilidades complexas também devem ser fisicamente complexas. Se Deus pode
responder a bilhões de orações, manter o vasto universo e saber tudo o que acontece
dentro dele, então Ele deve ter uma constituição física complexa. Isso, no entanto, é uma
suposição falsa. Habilidade complexa não implica composição complexa. Considere uma
navalha e um barbeador elétrico como exemplo. Um barbeador elétrico pode raspar o
cabelo e uma navalha também pode raspar o cabelo. Ambos têm a mesma habilidade, mas o
barbeador elétrico é muito mais complexo do que a navalha. No entanto, a navalha pode ter
mais habilidades do que o barbeador elétrico fisicamente complexo. Pode cortar frutas e
materiais como papelão; pode até esculpir e fazer buracos.
Acredito que essa objeção pode ser facilmente rejeitada pela seguinte ilustração: sei que os
humanos são muito mais complexos do que os carros. No entanto, só porque um humano é
mais complexo do que um carro não significa que um humano não o projetou. Essa simples
consideração é suficiente para tirar o fôlego da falsa objeção anterior.
'Deus das lacunas'?
A objeção do 'deus das lacunas' é um clichê ateísta usado demais. No discurso ateu popular
é usado como uma arma quase indiscriminada em seu arsenal "intelectual". A suposição
dessa objeção é que a ciência acabará por explicar a necessidade de Deus, fornecendo
explicações para os fenômenos atualmente inexplicados. No contexto do argumento do
design, a objeção do “deus das lacunas” tem pouco peso. Aqui estão três razões:

1. Quando um ateu apresenta essa objeção, ele ou ela está essencialmente afirmando
que, dados os dados científicos que acumulamos até agora, Deus é realmente a
melhor explicação para o design do universo, mas ainda há alguma esperança de
que, em algum futuro não especificado, o progresso científico refutar o argumento
do design. Isso é nada menos que uma fé cega na ciência, pois equivale a dizer: “A
ciência não pode resolver esse problema, mas temos esperança”.
2. A situação do ateu piora quando consideramos que uma premissa chave da objeção
do 'deus das lacunas' é falsa. Ela sustenta que a ciência acabará fechando a lacuna
em nosso conhecimento. No entanto, a ciência nem sempre fecha as lacunas; às
vezes os alarga. Cem anos atrás, acreditávamos que as células eram apenas bolhas de
protoplasma. No entanto, desde a década de 1950, tomamos conhecimento do vasto
sistema de codificação de informações em todas as células. Essa descoberta, em vez
de responder às nossas perguntas, ampliou nossa compreensão de como surgiram
as primeiras células.
3. Finalmente, gostaria de pedir ao ateu que considere quais perguntas a ciência
realmente respondeu. A ciência mostrou mecanismos dentro do universo, como
tudo funciona e as leis físicas envolvidas. No entanto, a ciência falhou em fornecer
respostas que tenham um significado existencial profundo. A ciência não explicou o
ajuste fino, o começo do universo (veja o Capítulo 5), as origens da vida, nem a
natureza e o surgimento da consciência (veja o Capítulo 7). A ciência não tem um
bom histórico de responder a perguntas que têm profundas implicações metafísicas
(ver Capítulo 12).
Não há probabilidade!
Alguns afirmam que o argumento apresentado neste capítulo não faz sentido porque
termos como "probabilidade" e "verossimilhança" não podem ser aplicados ao ajuste fino e
à ordem cósmica do universo. Essa afirmação sustenta que a probabilidade matemática não
pode ser assumida, porque só temos um universo para observar. Para ter uma
probabilidade matemática, precisamos ter uma distribuição de probabilidade. Uma
probabilidade matemática é o número de maneiras que um evento pode ocorrer dividido
pelo número total de resultados possíveis. Como não há outros universos que possamos
observar, não há outros resultados possíveis. Portanto, a probabilidade matemática não
pode ser aplicada e torna a hipótese de design redundante.
Esta afirmação é equivocada. Supõe erroneamente que o argumento se refere a uma
probabilidade matemática; isso não. O tipo de probabilidade que leva em consideração é
epistêmica. [251] Este tipo de probabilidade não se baseia em qualquer número de resultados
possíveis; em vez disso, trata da aceitabilidade racional de um determinado evento
considerando os dados que temos à nossa disposição. De um modo geral, a probabilidade
epistêmica envolve uma hipótese (H) e uma evidência (E). Quanto maior o E para um H
particular, mais provável que H seja verdadeiro. Um bom exemplo é uma cena de crime:
Imagine que há um homem morto com uma faca ao lado dele e sangue por todo o chão e em
seu corpo. O detetive acredita que sua esposa é culpada de seu assassinato. Ele descobre os
seguintes dados vitais: a esposa não tem álibi e ele detectou suas impressões digitais e DNA
na faca. O detetive conclui que é altamente provável que a esposa do falecido seja a
responsável por seu assassinato. A evidência fornece suporte para a hipótese do detetive.
Este é um exemplo claro de probabilidade epistêmica.
Nenhum dos exemplos acima do ajuste fino das leis físicas e da ordem cósmica envolve
probabilidade matemática. Tudo o que foi dito é que, se as leis fossem diferentes, a
existência de um universo que permitisse a vida seria improvável e, dado nosso
conhecimento prévio de coisas projetadas, a ordem do cosmos apóia o fato de que este
universo foi projetado para a existência humana. .
A maior parte do universo é inabitável! Então, onde está esse chamado design?
Essa objeção postula que, se o universo deveria ter sido projetado por um projetista
cósmico, então por que o universo permite a vida apenas em uma seção extremamente
pequena do universo? Essa objeção é baseada em uma suposição equivocada de que todo o
universo deveria existir para a habitação humana. De acordo com a teologia islâmica, essa
suposição é falsa. Os textos islâmicos são explicitamente claros que o tamanho do nosso
planeta que permite a vida é insignificante em comparação com o resto do universo.
Por que Deus projetou um universo imperfeito?
Esta objeção decorre da anterior. Os disputantes sustentam que, se Deus projetou o
universo, por que Ele projetaria um que exibisse um 'desígnio ruim'? Em outras palavras,
por que o universo é projetado de forma a facilitar a vida apenas em uma seção muito
pequena?
Essa objeção não nega o fato de que o universo é projetado. No entanto, aborda a
capacidade do designer. Uma suposição chave por trás dessa objeção é que, se o projetista é
Deus, um Ser perfeito, então o que Ele cria deve exibir um projeto melhor para facilitar a
habitação humana. Esta é uma suposição falsa porque este não é o propósito de todo o
cosmos. Em vez disso, parte de seu propósito é conter os seres humanos em uma pequena
parte do universo. Esta é a visão islâmica da habitação humana. Sustenta que cada canto do
universo não deve ser adequado para a vida e não deve durar para sempre. (Isso, no
entanto, não descarta a ideia de que a vida pode existir em outros planetas. A questão é que
a vida não deve existir em todas as partes do universo.) Dessa perspectiva, o design do
universo se encaixa perfeitamente em seu propósito. Portanto, esta afirmação é incorreta.
A objeção do Princípio Antrópico Fraco
O princípio antrópico fraco argumenta que não devemos nos surpreender com o fato de
haver um ajuste fino das leis físicas e da ordem cósmica no universo, porque se o universo
não fosse ajustado para a vida, nossa existência não seria possível. No entanto, nós
existimos. Portanto, não devemos nos surpreender que o universo permita nossa existência.
É por isso que, de acordo com essa objeção, o ajuste fino do universo não precisa de
explicação.
Essa contestação pode ser resumida da seguinte forma:

1. Se existimos, o universo deve ter características que permitiriam nossa existência.

2. Nós existimos.
3. Portanto, o universo tem características que permitem nossa existência.
A conclusão é indiscutível. No entanto, mais uma vez, temos uma contenção equivocada. O
ajuste fino não afirma que precisamos explicar o fato de que nossa existência se ajusta às
características do universo. Busca uma explicação para a maneira como nossa existência
parece se encaixar nas características do universo. Em outras palavras, busca uma
explicação para a improbabilidade dessas características permitirem nossa existência. As
leis do universo e a ordem cósmica poderiam ter sido diferentes para permitir nossa
existência.
A história a seguir esclarece por que a objeção ao princípio antrópico é equivocada. [252]
Imagine que um dia, ao dirigir para casa, você acidentalmente faz uma curva errada e acaba
em uma área industrial isolada. Seu carro para de funcionar, então você decide dar uma
volta para ver se encontra alguém para ajudá-lo. De repente, um grupo de pessoas armadas
vestidas com trajes do tipo nuclear algemam você, colocam um saco na sua cabeça e o
empurram para o fundo de um carro. Depois de algumas horas, você é forçado a sair do
carro e caminhar em direção a um prédio. Eventualmente, o grupo armado tira o saco de
sua cabeça e o coloca em uma cadeira. Você olha ao redor da sala e tudo o que consegue ver
são paredes brancas e luzes brilhantes. No entanto, bem na sua frente está uma enorme
máquina que parece uma gigante máquina de lavar futurista. Tudo fica silencioso e você
ouve uma voz ordenando que você suba as escadas e entre na máquina. Você é informado
de que é o primeiro participante a experimentar a recém-inventada máquina do tempo.
Você não tem escolha no assunto. Você entra na máquina e em poucos minutos sente muito
calor e ouve muito barulho, e tudo ao seu redor fica embaçado. Você perde a consciência.
Depois de um tempo, você acorda e se encontra em 1625. Você está amarrado contra uma
árvore e pode ver 100 nativos americanos, a aproximadamente 10 metros de distância,
apontando suas flechas para você. Esses nativos americanos nunca erraram ao atirar uma
flecha, e todos eles têm a habilidade de matar uma mosca enquanto montam em um cavalo,
com os olhos vendados. Você ouve alguém fazer uma contagem regressiva a partir de 10 e
então alguém grita: 'Fogo'. Cada um desses índios americanos está mirando no seu coração.
No entanto, você abre os olhos e percebe que cada um deles errou o alvo pretendido: você.
Agora, há dois pontos que gostaria de chamar sua atenção. Em primeiro lugar, você não
deve se surpreender por ainda estar vivo porque eles erraram; se você não estivesse vivo,
não seria capaz de saber. Em segundo lugar, você deve estar extremamente surpreso que a
razão pela qual você está vivo seja baseada na improbabilidade de eles terem desaparecido.
O princípio antrópico defende o primeiro ponto, enquanto o argumento apresentado neste
capítulo defende o segundo. Não devemos nos surpreender por estarmos vivos em um
universo que possui características que permitem nossa existência. No entanto, devemos
nos surpreender com a improbabilidade dessas características permitirem nossa
existência. Portanto, o princípio antrópico erra o ponto.
Você está assumindo que a vida é especial
Uma objeção interessante ao argumento do ajuste fino é que ele é "antropocêntrico". Em
outras palavras, assume que há algo especial na vida humana que requer um ajuste fino. Se
não houvesse vida senciente, ainda poderíamos dizer que o universo foi ajustado para
estrelas e planetas. Se não houvesse objetos celestes, poderíamos dizer que o universo foi
ajustado para partículas subatômicas. Isso implica que o argumento do ajuste fino pode ser
aplicado a qualquer coisa no universo; portanto, não é um bom argumento.
Esta objeção pode ser respondida de duas maneiras:

1. Mesmo que o universo não fosse ajustado para a existência humana, o argumento
ainda poderia ser feito para a existência do próprio universo. O universo contém
objetos celestes complexos, juntamente com os intrincados processos químicos que
são responsáveis por – e constituem – esses objetos cósmicos. Essa complexidade
requer uma explicação. Se tal universo não existisse, e houvesse apenas um universo
vazio com partículas aleatórias, não haveria muito para o universo ajustar. No
entanto, existe uma ordem cósmica complexa para a qual o universo parece estar
ajustado e, portanto, merece uma explicação.
2. A vida, especialmente a vida humana, é extremamente complexa. Portanto, é marca
de uma mente racional buscar uma explicação para a existência de tamanha
complexidade, visto que essa complexidade é baseada no ajuste fino das leis físicas e
da ordem cósmica.
Objeção de outras formas de vida
Outra objeção comum ao argumento do ajuste fino é que ele se baseia na suposição de que
a única vida que poderia existir é a baseada no carbono. Se as leis da física fossem
diferentes, a vida baseada no carbono poderia ter sido impossível. No entanto, outras
formas de vida sem carbono poderiam ter existido se as leis da física fossem diferentes.
Portanto, a vida inteligente poderia existir sob uma ordem cósmica diferente. O argumento
do ajuste fino, no entanto, não se baseia nessa hipótese. Baseia-se em duas suposições
razoáveis. A primeira é que a vida inteligente consciente requer uma fonte de energia, seja
essa vida baseada em carbono ou não. Por exemplo, sem gravidade não haveria estrelas, e
sem estrelas não haveria fonte de energia para a vida. A segunda é que a vida consciente
requer alguma forma de complexidade. Por exemplo, se a força nuclear forte fosse
levemente alterada, nenhum átomo existiria além do hidrogênio. É inconcebível que a vida
consciente complexa possa ser derivada apenas do hidrogênio. Se as leis físicas fossem
diferentes, nenhuma forma de vida estável e complexa poderia existir. Essas são suposições
racionais e coerentes a serem feitas. [253]
O argumento de ajuste fino ou design é um dos mais intuitivos. Seu poder e simplicidade
são difíceis de desafiar, assim como seria difícil provar que sua torrada torrou sozinha e
conseguiu soletrar 'eu te amo', usando seu creme de chocolate favorito, tudo por acaso. É
claro que deve ter havido algum projeto proposital. No entanto, o universo é muito mais
complexo e exibe muito mais precisão do que três palavras em uma torrada. É lógico que a
única conclusão é que existe um designer cósmico que estabeleceu ordem e precisão no
universo para facilitar a vida consciente.

Capítulo 9
Conheça a Deus, Conheça o Bem
Deus e a Moralidade Objetiva
Imagine que você voltou de um dia agitado e liga a televisão. Você folheia alguns dos canais.
Chocado com uma manchete, você para em um popular canal internacional de notícias. Com
certeza, a manchete é realmente assustadora: Homem decapita menino de cinco anos.
Agora deixa eu te fazer uma pergunta. O que esse homem fez foi moralmente errado? Você,
como a maioria dos seres humanos decentes, diz que sim. Agora responda a esta pergunta:
é objetivamente moralmente errado? Mais uma vez, como a maioria, você diz que sim.
No entanto, aqui está uma pergunta final: Por que é objetivo?
Isso é onde fica complicado.
Definindo 'objetivo'
Para responder a esta pergunta, o melhor lugar para começar é com a palavra 'objetivo'.
Uma definição básica do termo refere-se a considerar ou representar fatos sem ser
influenciado por sentimentos ou opiniões pessoais. No caso da moral, objetivo significa que
a moralidade não depende ou se baseia na mente ou nos sentimentos pessoais. Nesse
sentido, está "fora" das faculdades pessoais limitadas. Verdades matemáticas (1+1=2) ou
verdades científicas, como a Terra girando em torno do Sol, são verdadeiras
independentemente do que sentimos sobre elas. Portanto, se essas morais estão 'fora' de
nós mesmos, elas devem ser fundamentadas. Em outras palavras, eles precisam de uma
base. Se a moral objetiva não depende de nossas faculdades limitadas, então são
necessárias respostas para as seguintes perguntas: De onde vieram? Quais são suas
naturezas? Para responder a essas perguntas, é necessária uma fundamentação racional.
Isso explicará sua natureza objetiva e fornecerá uma justificativa de onde eles vieram. Essas
questões referem-se a uma área da filosofia conhecida como ontologia moral.
Outra maneira de descrever verdades morais objetivas é que elas transcendem a
subjetividade humana. Por exemplo, o fato de que matar uma criança de cinco anos é
moralmente errado sempre será verdadeiro, mesmo que o mundo inteiro concorde que
matar uma criança é moralmente certo. Não apenas reconhecemos que alguns princípios
morais são objetivos, mas também nos fornecem um senso de obrigação ou dever moral.
Em outras palavras, há algumas coisas que devemos fazer e outras que não devemos fazer.
Temos deveres e obrigações morais, e estes parecem vir de fora do eu limitado. O professor
Ian Markham explica que nossa linguagem moral denota algo acima e além de nós mesmos:
“Embutido na palavra 'dever' está o sentido de um fato moral que transcende nossa vida e
nosso mundo... O caráter subjacente da linguagem moral implica algo universal e externo."
[254]

De volta à pergunta
Voltando à questão complicada que levantei anteriormente, vamos tentar respondê-la: Por
que é objetivo? A resposta é simples. A moral que consideramos objetiva o é porque Deus
existe. [255] Antes de explicar isso, quero garantir que isso não tem nada a ver com as crenças
que alguém tem. Não estou dizendo “você não pode ser ateu e mostrar moral ou bom
comportamento” ou “você tem que acreditar em Deus para ter características morais como
defender os inocentes ou alimentar os pobres” ou “apenas por ser um crente você se
comportará bem .” O que estou dizendo é que se Deus não existe, então não há verdades
morais objetivas. Claro, podemos agir como se as verdades morais fossem objetivas, e
muitos ateus ao longo da história demonstraram uma força moral admirável sem acreditar
que a moralidade requer uma base divina. No entanto, o que estou argumentando é que,
com Deus fora de cena, esses valores morais nada mais são do que convenções sociais.
Portanto, verdades morais como “matar inocentes para se divertir é errado” e “defender
inocentes é bom”, por exemplo, são apenas convenções sociais sem Deus, assim como dizer
que é errado desabafar em público. Esta conclusão é baseada no fato de que Deus é o único
fundamento racional para a moral objetiva. Nenhum outro conceito fornece
adequadamente tal fundamento.
Deus fornece esse fundamento porque Ele é externo ao universo e transcende a
subjetividade humana. O professor Ian Markham explica de maneira semelhante: “Deus
explica que o misterioso deve pressionar nossas vidas; e Deus explica a natureza universal
da reivindicação moral. Como Deus está fora do mundo, Deus, o criador, pode ser externo e
fazer comandos universais”. [256]
No Islã, acredita-se que Deus seja um Ser de perfeição máxima. Ele é maximamente
experiente, poderoso e bom. A bondade perfeita é a natureza essencial de Deus. Quando
Deus faz um comando moral, é um derivado de Sua vontade, e Sua vontade não contradiz
Sua natureza. Portanto, o que Deus ordena é bom porque Ele é bom, e Ele define o que é
bom:
“Diga: 'De fato, Deus não ordena imoralidade.'” [257]
Curiosamente, alguns ateus, acreditando que Deus não pode existir sob nenhuma
circunstância, entenderam que na ausência do Divino, não há moral objetiva. Em Ethics:
Inventing Right and Wrong, o influente filósofo ateu JL Mackie reflete esta posição: “Não há
valores objetivos... A alegação de que os valores não são objetivos... valor, mas também
outras coisas que poderiam ser chamadas de forma mais ampla de valores ou desvalores
morais – o certo e o errado, o dever, a obrigação, o fato de uma ação ser podre e desprezível
e assim por diante. [258] Além de ser contra-intuitivo e não representar uma posição ateísta
dominante, Mackie parece ter entendido as implicações de adotar uma visão de mundo
ateísta. Se não há Deus, não há bem objetivo.
dilema de Eutífron
Muitos ateus respondem ao argumento acima da moralidade citando o dilema de Platão ou
o dilema de Eutífron. É assim: algo é moralmente bom porque Deus o ordena, ou Deus o
ordena porque é moralmente bom?
Esse dilema representa um problema para os teístas que acreditam em um Deus
Todo-Poderoso porque exige que eles acreditem em uma de duas coisas: ou a moralidade é
definida pelos mandamentos de Deus ou a moralidade é externa a Seus mandamentos. Se a
moralidade é baseada nos mandamentos de Deus, o que é considerado bom ou mau é
arbitrário. Se for esse o caso, não há nada que nós, como humanos, devamos
necessariamente reconhecer como objetivamente mau. Isso implicaria que não há nada
intrinsecamente errado em, digamos, matar crianças inocentes — apenas que Deus coloca
arbitrariamente o rótulo de 'mal' nisso. A outra ponta do dilema implica que algum tipo de
padrão moral está completamente fora e independente da essência e natureza de Deus, e
até mesmo Deus é obrigado a viver de acordo com esse padrão. No entanto, isso seria
claramente indesejável para o teísta, pois o faria admitir que Deus não é Todo-Poderoso ou
independente afinal; ao contrário, Ele tem que confiar em um padrão externo a Si mesmo.
Isso soa intuitivamente como uma afirmação válida. No entanto, um pouco de reflexão o
expõe como um falso dilema. A razão se deve a uma terceira possibilidade: Deus é bom. Em
seu livro, O Alcorão e a Mente Secular, o professor de Filosofia Shabbir Akhtar explica:
“Existe uma terceira alternativa: um Deus moralmente estável do tipo encontrado
nas escrituras, um ser supremo que não mudaria arbitrariamente sua mente
sobre a bondade da compaixão e o mal da má conduta sexual. Tal Deus sempre
ordena o bem porque seu caráter e natureza são bons”. [259]
O que o professor Akhtar está dizendo é que existe de fato um padrão moral, mas, ao
contrário do que sugere a segunda parte do dilema, ele não é externo a Deus. Pelo contrário,
decorre necessariamente da natureza de Deus. Como discutido anteriormente, os
muçulmanos e os teístas em geral acreditam que Deus é necessária e perfeitamente bom.
Como tal, Sua natureza contém em si o padrão moral perfeito e não arbitrário. Isso significa
que as ações de um indivíduo — por exemplo, matar inocentes — não são arbitrariamente
ruins, porque decorrem de um padrão moral objetivo e necessário. Por outro lado, isso não
significa que Deus seja de alguma forma subserviente a esse padrão porque ele está contido
em Sua essência. Ela define Sua natureza; não é de forma alguma externo a Ele.
A resposta natural de um ateu seria: “Você deve saber o que é bom para definir Deus como
bom e, portanto, você não resolveu o problema”. A resposta simples seria que Deus define o
que é bom. Ele é o único Ser digno de adoração porque é o Ser mais perfeito e moral. O
Alcorão afirma estes pontos:
 “E seu deus é um Deus. Não há divindade [digna de adoração] exceto Ele, o
Inteiramente Misericordioso, o Especialmente Misericordioso.” [260]
“Ele é Deus, além do qual não há divindade, Conhecedor do invisível e do
testemunhado. Ele é o Totalmente Misericordioso, o Especialmente
Misericordioso. Ele é Deus, além do qual não há divindade, o Soberano, o Puro, a
Perfeição, o Doador da Fé, o Superintendente, o Exaltado em Poder, o Compelente,
o Superior. Exaltado é Deus acima de tudo o que eles associam a Ele. Ele é Deus, o
Criador, o Inventor, o Modelador; a Ele pertencem os melhores nomes. O que quer
que esteja nos céus e na terra O exalta. E Ele é o Exaltado em Poder, o Sábio.” [261]
Em resumo, as verdades morais são, em última análise, derivadas da vontade de Deus
expressa por meio de Seus mandamentos, e Seus mandamentos não contradizem Sua
natureza, que é perfeitamente boa, sábia, pura e perfeita.
Existem fundamentos alternativos para a moral objetiva?
Muitos ateus argumentam que existem explicações alternativas para responder por que
alguns princípios morais são objetivos. Algumas das alternativas mais populares incluem
biologia, pressão social e realismo moral.
Biologia
A biologia pode explicar nosso senso de moralidade objetiva? A resposta simples é não.
Charles Darwin nos fornece um interessante "exemplo extremo" do que acontece quando a
biologia ou a seleção natural forma o fundamento da moralidade. Ele argumenta que se
fôssemos o resultado de um conjunto diferente de condições biológicas, então o que
consideramos moralmente objetivo poderia ser totalmente diferente: “Se os homens fossem
criados exatamente nas mesmas condições que as abelhas, dificilmente haveria dúvida de
que nossa as fêmeas solteiras, como as abelhas operárias, considerariam um dever sagrado
matar seus irmãos, e as mães se esforçariam para matar suas filhas férteis, e ninguém
pensaria em interferir. [262]
Em outras palavras, se a moral dependesse de mudanças biológicas, isso tornaria a moral
sujeita a essas mudanças; portanto, não podem ser objetivos. Estendendo o exemplo de
Darwin, se fôssemos criados nas mesmas condições que o tubarão-lixa, acharíamos
aceitável estuprar nosso parceiro, enquanto o tubarão-lixa luta com seu companheiro. [263]
Alguns respondem afirmando que é especificamente a seleção natural que forma a base
para nosso senso de moralidade objetiva. Novamente, isso é falso. Conceitualmente, tudo o
que a seleção natural pode fazer é nos dar a capacidade de formular regras morais para nos
ajudar a sobreviver e nos reproduzir. Como escreve o filósofo moral Philip Kitcher: “Tudo o
que a seleção natural pode ter feito por nós é equipar-nos com a capacidade de vários
arranjos sociais e a capacidade de formular regras éticas”. [264]
Sustentar que a biologia fornece uma base para a moralidade remove qualquer significado
que atribuímos à moral. A moral torna-se sem sentido, pois é apenas o resultado de
mudanças biológicas não racionais e não conscientes. No entanto, o fato de a moralidade vir
dos mandamentos divinos dá sentido à moral, porque ser moral seria responder a esses
mandamentos. Em outras palavras, temos deveres morais, e estes são devidos a Deus. Você
não pode dever nada a uma coleção de moléculas.
Pressão social
A segunda alternativa é pressão social ou consenso. Acredito que é aí que muitos ateus e
humanistas enfrentam alguma dificuldade, filosoficamente falando. Se a pressão social
realmente forma a base da moral objetiva, então os proponentes dessa afirmação
enfrentam um enorme problema. Em primeiro lugar, relativiza a moral, pois está sujeita a
inevitáveis mudanças sociais. Em segundo lugar, leva a absurdos morais. Se alguém aceita o
consenso como base para a moral, como podemos justificar nossa posição moral em relação
ao que os nazistas fizeram na Alemanha dos anos 1940? Como podemos afirmar que o que
eles fizeram foi objetivamente moralmente errado? Bem, não podemos. Mesmo que você
afirme que algumas pessoas na Alemanha lutaram contra os nazistas, a questão é que havia
um forte consenso de apoio ao mal. Há muitos outros exemplos na história para destacar
este ponto.
realismo moral
A alternativa final é o realismo moral. O realismo moral, também conhecido como
objetivismo moral, é a visão de que a moral é objetiva e externa e independente de nossas
mentes e emoções. No entanto, a diferença entre o realismo moral e o que este capítulo vem
defendendo é que os realistas morais não afirmam que requerem qualquer fundamento.
Portanto, verdades morais como compaixão, justiça e tolerância existem apenas
objetivamente.
Existem alguns problemas com esta posição. Em primeiro lugar, o que significa dizer que a
justiça simplesmente existe? Ou que os valores morais objetivos simplesmente existem?
Essa posição é contra-intuitiva e sem sentido. Nós simplesmente não sabemos o que é
'justiça', existindo por conta própria. Significativamente, é preciso entender que, se a moral
é objetiva (na medida em que está fora da opinião pessoal de um indivíduo), então ela
requer uma explicação racional. Caso contrário, a pergunta Como eles são objetivos? está
sem resposta. Em segundo lugar, a moralidade não se limita a reconhecer a verdade da
compaixão ou da justiça. A moralidade implica um senso de dever ou obrigação; somos
obrigados a ser compassivos e justos. Sob o realismo moral, tais obrigações são impossíveis,
porque reconhecer que uma certa verdade moral é objetiva não garante que sejamos
obrigados a implementar essa verdade moral. Uma obrigação moral não decorre apenas do
reconhecimento de que é objetiva. Cumprir com as obrigações morais de alguém faria
sentido se fossem devidas ou se houvesse um senso de dever. O realismo moral não fornece
nenhuma razão pela qual alguém deva ser obrigado a ser moral. No entanto, se essas
verdades morais são mandamentos divinos, elas não apenas tornam essa moral objetiva,
mas também estabelecem a base para sermos obrigados a ser morais - porque temos o
dever de obedecer aos mandamentos de Deus.
À luz da discussão acima, é óbvio que a moralidade objetiva necessita da existência de Deus,
pois Ele é externo ao universo e pode fazer a reivindicação moral universal por meio de
Seus mandamentos.
E se eles rejeitarem a moralidade objetiva?
Como último recurso, alguns ateus tentam evitar constrangimento intelectual respondendo
à conclusão acima negando que a moralidade seja objetiva. Justo. Concordo. Se alguém não
aceita o axioma de que a moral é objetiva, então o argumento não funciona. Mas isso é uma
faca de dois gumes. No minuto em que o ateu nega a objetividade de qualquer reivindicação
moral, ele não tem o direito de apontar o dedo para a religião, ou mais especificamente para
o Islã, de forma objetiva. Ele não pode nem apontar o dedo para o KKK, ISIS ou mesmo para
a ditadura da Coreia do Norte! A ironia aqui é que isso é exatamente o que muitos ateus
fazem. Eles fazem julgamentos morais que têm um sabor objetivo para eles. Eles devem
fazer uma advertência a todos os seus julgamentos morais e simplesmente dizer: “Esta é
minha visão subjetiva”. Fazer isso torna suas divergências morais ou indignação inúteis. No
entanto, no fundo, a maioria dos seres humanos sãos não nega a objetividade de algumas
morais básicas, como assassinato, roubo e abuso.
Não entendendo o argumento
Alguns ateus, e até mesmo alguns acadêmicos, entendem mal o argumento ao confundir
epistemologia moral com ontologia moral. O argumento que apresentei até agora não se
preocupa em como chegamos a saber o que é bom, o que se refere à epistemologia moral –
ele dirige sua atenção para onde a moral vem e sua natureza, o que se refere à ontologia
moral. Os mandamentos de Deus fornecem o fundamento ontológico para que a moral seja
objetiva. Como chegamos a saber o que são essas morais é uma questão de epistemologia
moral.
O argumento apresentado neste capítulo não diz respeito à epistemologia moral. Este
argumento é sobre a ontologia moral, que se refere aos fundamentos e à natureza da
moralidade. O argumento em sua forma mais simples é mais ou menos assim: se algo é
bom, é objetivamente bom? Se é objetivamente bom, então necessita da existência de Deus,
pois Ele é o único fundamento para o bem objetivo. O argumento não pergunta como
sabemos quando algo é bom.
Absoluto vs. objetivo
Uma preocupação válida que pode ser levantada pelo aspirante a teólogo é que dentro do
discurso teológico islâmico (e virtualmente todos os sistemas de justiça do mundo),
existem certas situações em que matar (como defender a si mesmo e a família) se torna
moralmente permissível. Portanto, nada é objetivamente mau. Esta é uma reflexão
interessante, mas confunde moralidade absoluta com moralidade objetiva; eles são muito
diferentes. A moralidade absoluta implica que um ato moral é bom ou ruim,
independentemente da situação dada. Por exemplo, alguém que acredita que matar é
absolutamente errado acreditaria que matar é errado mesmo em legítima defesa. A
moralidade objetiva, no entanto, prontamente reconhece a sensibilidade ao contexto de
alguns fatos morais. Um fato moral objetivo pode ser matar seres humanos sem justificativa
apropriada é errado. A natureza sensível ao contexto dessa reivindicação moral inclui uma
advertência importante de que o assassinato também deve ser injustificado. Por exemplo,
matar outro ser humano pode ser visto como moralmente justificado, se a pessoa que foi
morta estiver atirando indiscriminadamente em crianças em uma escola local. O argumento
que apresentei não envolve noções absolutas de moralidade.
Uma nota sobre o relativismo ético
Um relativista ético, que sustenta que a moralidade é relativa às normas culturais,
argumentaria que a discussão sobre moralidade absoluta e objetiva prova que a moral não
é objetiva e que é relativa. Aqueles que sustentam que a moral é objetiva argumentariam
que o que as pessoas acreditam, sentem ou fazem é irrelevante e não diminui as verdades
morais objetivas (e essa é precisamente a definição de objetividade). O relativismo ético
está falido dessa perspectiva porque aponta para práticas culturais para refutar o que é
objetivamente verdadeiro. Isso está fadado ao fracasso porque a definição de moralidade
objetiva afirma que a moral é independente de sentimentos, crenças e práticas culturais,
então usá-los como um meio para negar a objetividade da moral não tem sentido.
Este capítulo tem algumas implicações marcantes para o ateu. Se os ateus consideram
alguma moral objetiva, eles devem admitir que Deus existe – já que Ele é o único
fundamento racional para a existência da moralidade objetiva – ou fornecer uma alternativa
convincente. Se não puderem, devem ignorar sua disposição inata que reconhece o bem e o
mal objetivos e rejeitar completamente a noção de moral objetiva. Uma vez que eles façam
isso, todas as suas acusações e julgamentos morais contra o Islã serão reduzidos ao nível da
subjetividade pessoal. O argumento da postura da moralidade realmente faz sentido da
concepção islâmica do Divino. Deus é perfeitamente bom e sábio, e Seus mandamentos não
contradizem Sua natureza perfeita. Portanto, Seus mandamentos são perfeitamente bons.
Saber isso sobre Deus nos dá uma base para uma moral objetiva. Em outras palavras,
conhecer a Deus é conhecer o bem.

Capítulo 10
Singularidade Divina
A Unicidade de Deus
Imagine que você é um explorador que levou uma nave espacial para outro planeta para
visitar criaturas semelhantes a humanos. Depois de pousar no planeta, você encontra seu
guia. Ele diz a você que sua nave pousou em Sphinga, o país sem fronteiras do planeta. Você
está confuso e pergunta ao seu guia se existem outros países no planeta. Ele ri e responde:
“Sim, são dois”. Você retruca: “Bem, como você sabe quando está em outro país se não há
nada para diferenciá-los?” Seu guia suspira e diz: “Sim, temos o mesmo problema. Não há
fronteiras e as características de um país são as mesmas do outro.” Você finalmente termina
a discussão dizendo: “Você deveria ter feito deles um só país, porque é assim que me
parece”.
Vocês dois continuam sua jornada para encontrar um grupo de funcionários para o almoço.
Durante a refeição, um dos oficiais elogia os reis do país. Ao ouvir isso, você pergunta
educadamente: “Você quer dizer que há mais de um rei?” O oficial responde: “Sim, temos
dois reis”. Você parece perplexo e pergunta como o país pode funcionar com dois reis.
“Como você tem harmonia em suas leis e ordem em sua sociedade?” O funcionário
responde: “Bem, eles sempre concordam. Suas vontades são uma.” Você não consegue se
conter e responde: “Bem, você realmente não tem dois reis, então. Porque eles estão agindo
de acordo com uma vontade.”
Esta história contém três dos cinco argumentos que apresentarei para o fato de que só pode
haver um Deus. A primeira parte da história resume um argumento que chamo de
"diferenciação conceitual". Postula que para que a multiplicidade exista, deve haver alguns
conceitos que diferenciem uma coisa da outra. Por exemplo, se eu disser que há duas
bananas na mesa, você poderá verificar essa afirmação observando-as. A razão pela qual
você pode ver duas bananas é porque existem conceitos que as diferenciam; por exemplo,
seu tamanho, forma e localização na mesa. No entanto, se não houvesse nada para
diferenciá-los, você não poderia distingui-los. Da mesma forma, como este livro até agora
argumentou que existe um criador incriado necessário que é poderoso, conhecedor,
onisciente e transcendente, então afirmar que existem dois exigiria um conceito que os
diferenciasse. Mas para que o Criador seja um criador, Ele deve ter esses atributos, então
dizer que há dois sem que um seja diferente do outro é basicamente dizer que há apenas
um criador. Se tudo o que é verdadeiro para um criador é verdadeiro para outro, então
acabamos de definir um criador e não dois.
A segunda parte da história resume tanto o argumento da exclusão quanto o argumento da
definição. O argumento da exclusão sustenta que só pode haver uma vontade divina. Se
houvesse dois criadores e um quisesse criar uma árvore, apenas três opções seriam
possíveis. A primeira é que ambos se anulam; esta não é uma possibilidade racional já que a
criação existe, e se eles se anulassem, não haveria criação alguma. A segunda é que um
criador domina o outro garantindo que sua árvore seja criada. A terceira opção é que
ambos concordem em criar a mesma árvore da mesma forma. A segunda e a terceira opções
implicam que há apenas uma vontade, e uma vontade, no contexto de nossas discussões,
indica um criador.
O argumento da definição afirma que não pode haver mais de um criador. Se houvesse mais
de um criador, o cosmos não apresentaria a harmonia que apresenta. Além de apresentar
argumentos para um criador, este livro garante a concepção tradicional de Deus. Uma vez
que a concepção tradicional se refere a Deus como tendo uma vontade imponente que não
pode ser limitada por nada externo a Ele, segue-se logicamente que não pode haver duas
vontades divinas ilimitadas.
Este capítulo elaborará esses argumentos e apresentará outros dois para mostrar que esse
criador deve ser um:

• O argumento da exclusão
• Diferenciação conceitual
• navalha de occam
• O argumento da definição
• O argumento da revelação
Argumento de exclusão
Este argumento sustenta que a existência de múltiplos criadores é impossível porque só
pode haver uma vontade. Já discuti que o Criador deve ter uma vontade ( veja o Capítulo 5 ),
então questionar quantas vontades podem existir nos leva a discutir esse argumento em
detalhes.
Para fins de argumentação, digamos que houve dois criadores. O criador A queria mover
uma pedra e o criador B também queria mover a mesma pedra. Existem três cenários
possíveis que podem surgir:

1. Um dos criadores domina o outro movendo a pedra em uma direção diferente da

outra.
2. Ambos se anulam e a rocha não se move.
3. Ambos movem a rocha na mesma direção.
O primeiro cenário implica que apenas uma vontade se manifesta. O segundo cenário
significa que não há vontade em ação. Isso não é possível porque deve haver uma vontade
posta em prática, pois temos a criação em existência. O terceiro cenário, em última análise,
descreve apenas uma vontade. Portanto, é mais racional concluir que existe apenas um
criador porque existe apenas uma vontade.
Se alguém argumentar que você pode ter mais de uma entidade e ainda ter uma vontade, eu
responderia perguntando: Como você sabe que existe mais de uma entidade? Parece um
argumento de ignorância, porque não há nenhuma evidência para tal afirmação. Isso nos
leva ao próximo argumento.
Diferenciação conceitual
Para que dois criadores existam, eles devem ser diferentes de alguma forma. Por exemplo,
se você tiver duas árvores, elas serão diferentes em tamanho, forma, cor e idade. Mesmo
que tivessem atributos físicos idênticos, haveria pelo menos uma coisa que nos permitiria
distinguir que são de fato duas árvores. Isso pode incluir sua colocação ou posição. Você
também pode aplicar isso a gêmeos; sabemos que existem duas pessoas porque algo as
torna diferentes. Pode até ser o simples fato de não poderem ocupar o mesmo lugar ao
mesmo tempo.
Se houvesse mais de um criador, então deveria haver algo para diferenciá-los. No entanto,
se eles são iguais em todos os aspectos possíveis, como podemos dizer que são dois? Se algo
é idêntico a outro, então o que é verdadeiro para um também é verdadeiro para o outro.
Digamos que tivéssemos duas coisas, A e B. Se elas são iguais em todos os aspectos e nada
nos permite diferenciá-las, então são a mesma coisa. Podemos transformar isso em uma
proposição hipotética: se tudo o que é verdadeiro para A é verdadeiro para B, então A é
idêntico a B.
Agora vamos aplicar isso ao Criador. Imagine que existam dois criadores, chamados criador
X e criador Y, e que tudo o que é verdadeiro para o criador X também é verdadeiro para o
criador Y. Por exemplo, o criador X é Todo-Poderoso e Onisciente; então, o criador Y é
Todo-Poderoso e Onisciente. Quantos criadores existem na realidade? Apenas um, pelo fato
de não haver nada que os diferencie. Se alguém argumentasse que são diferentes, não
estaria descrevendo outro criador, mas algo que é criado, pois não teria os mesmos
atributos condizentes com o Criador.
Se alguém é inflexível em afirmar que pode haver dois criadores e eles são diferentes um do
outro, então eu simplesmente pergunto: “Como eles são diferentes?” Se eles tentarem
responder à pergunta, eles entrarão no reino da argumentação por ignorância, porque
terão que inventar evidências para justificar sua falsa conclusão.
navalha de occam
À luz do exposto, podemos encontrar algumas pessoas irracionais e teimosas que ainda
postulam uma pluralidade de criadores ou causas. À luz da navalha de Occam, este não é
um argumento sólido. A navalha de Occam é um princípio filosófico atribuído ao lógico do
século XIV e frade franciscano Guilherme de Occam. Este princípio prescreve: 'Pluralitas non
est ponenda sine necessitate'; em inglês: 'A pluralidade não deve ser colocada sem
necessidade.' Em outras palavras, a explicação mais simples e abrangente é a melhor.
Nesse caso, não temos evidências de que o Criador do universo seja na verdade uma
combinação de dois, três ou mesmo mil criadores, então a explicação mais simples é que o
Criador é um. Postular uma pluralidade de criadores também não aumenta a abrangência
do argumento. Em outras palavras, adicionar mais criadores não aumentaria o poder
explicativo ou o escopo do argumento. Afirmar que um criador Todo-Poderoso criou o
universo é tão abrangente quanto afirmar que dois criadores Todo-Poderosos o criaram.
Um criador é tudo o que é necessário, simplesmente porque é Todo-Poderoso. Eu diria que
postular múltiplos criadores na verdade reduziu o poder explicativo e o escopo; isso ocorre
porque ela levanta muito mais problemas do que resolve. Por exemplo, as seguintes
questões expõem a irracionalidade desta forma de politeísmo: Como muitos seres externos
coexistem? E quanto ao potencial de quaisquer vontades conflitantes? Como eles
interagem?
Uma objeção popular a esse argumento é que, se aplicássemos esse princípio às pirâmides
do Egito, adotaríamos absurdamente a opinião de que elas foram feitas por uma pessoa,
porque parece ser a explicação mais simples. Esta é uma aplicação errada do princípio,
porque ignora o ponto sobre abrangência. Considerar que as pirâmides foram construídas
por uma pessoa não é a explicação mais simples e abrangente, pois levanta muito mais
questões do que respostas. Por exemplo, como um homem poderia ter construído as
pirâmides? É muito mais abrangente postular que foi construído por muitos homens.
Diante disso, alguém pode dizer que o universo é tão complexo que seria absurdo postular
que apenas um criador o criou. Essa afirmação, embora válida, é equivocada. Um Ser
poderoso criando todo o universo é uma explicação muito mais coerente e simples do que
uma pluralidade de criadores, porque uma pluralidade de criadores levanta as questões
sem resposta formuladas no parágrafo anterior. No entanto, o crítico pode continuar
argumentando que não foi uma pessoa que criou as Pirâmides, mas um criador
Todo-Poderoso. O problema com isso é que nada dentro do universo é um Ser
Todo-Poderoso, e como as Pirâmides são edifícios, e os edifícios são construídos por uma
causa eficiente (uma pessoa ou pessoas que agem), então as Pirâmides devem ter sido
criadas pelo mesmo tipo de causa. Isso nos leva de volta ao ponto original, que mais de uma
dessas causas foi necessária para construir as Pirâmides.
O argumento da definição
A razão exige que, se houvesse mais de um criador, o universo estaria em caos. Também não
haveria o nível de ordem que encontramos no cosmos. O Alcorão tem um argumento
semelhante: “Se houvesse deuses nos céus e na Terra além de Deus, ambos teriam sido
arruinados”. [265]
O comentário clássico conhecido como Tafsir al-Jalalayn afirma: “O céu e a terra teriam
perdido sua ordem normal, pois haveria inevitavelmente discórdia interna, como é normal
quando há vários governantes: eles se opõem nas coisas e não concordam. uns com os
outros." [266]
No entanto, pode-se apontar que, como mais de uma pessoa fez seu carro – uma pessoa
instalou as rodas, outra instalou o motor e outra pessoa instalou o sistema de computador –
talvez o universo tenha sido criado da mesma maneira. Este exemplo indica que um objeto
complexo pode ser criado por mais de um criador.
Para responder a esta afirmação, o que deve ser entendido é que a explicação mais racional
para as origens do universo, conforme discutido nos capítulos anteriores, é o conceito de
Deus e não apenas um 'criador'. Pode haver uma possibilidade conceitual abstrata de
múltiplos criadores, como destaca o exemplo do carro, mas não pode haver mais de um
Deus. Isso porque Deus, por definição, é o Ser que tem uma vontade imponente que não
pode ser limitada por nada externo a Ele. Se houvesse dois ou mais deuses, eles teriam uma
competição de vontades, o que resultaria em caos e desordem. O universo que observamos
é governado por leis e ordem matemáticas; portanto, faz sentido que seja o resultado de
uma vontade impositiva. Curiosamente, a objeção acima realmente apóia a unidade divina.
Para que o carro funcionasse, as diferentes pessoas responsáveis por fazê-lo tiveram que se
conformar com a 'vontade' geral do designer. O projeto limitava as vontades dos
responsáveis pela fabricação do carro. Visto que Deus, por definição, não pode ter Sua
vontade limitada por nada fora de Si mesmo, segue-se que não pode haver mais de uma
vontade divina.
No entanto, pode-se argumentar que vários Deuses podem concordar em ter a mesma
vontade ou cada um pode ter seu próprio domínio. Isso significaria que suas vontades são
limitadas e passivas, o que exigiria que eles não fossem mais deuses, por definição.
O pensador e filósofo muçulmano do século XII Ibn Rushd, também conhecido como Averróis
na tradição ocidental, resume este argumento:
“O significado do… versículo é implantado nos instintos [do homem] pela
natureza. É evidente que se houver dois reis, sendo as ações de cada um iguais às
do outro, não seria possível [para eles] administrar a mesma cidade, pois não
pode resultar de dois agentes do mesmo tipo um e a mesma ação. Segue-se
 necessariamente que, se eles agissem juntos, a cidade seria arruinada, a menos
que um deles agisse enquanto o outro permanecesse inativo; e isso é incompatível
com o atributo da Divindade. Quando duas ações do mesmo tipo convergem para
um substrato, esse substrato é necessariamente corrompido”. [267]
O argumento da revelação
Uma maneira mais simples de fornecer evidências da unicidade de Deus é referir-se à
revelação. Este argumento postula que se Deus se anunciou à humanidade, e esta revelação
pode ser provada como sendo Dele, então o que Ele diz sobre Si mesmo é verdade. No
entanto, um cético pode questionar algumas das suposições por trás desse argumento. Isso
inclui que Deus se anunciou à humanidade e que a revelação está na forma de um livro.
Vamos primeiro lidar com a última suposição. Se Deus se anunciou à humanidade, só há
duas maneiras possíveis de descobrir: interna e externamente. O que quero dizer com
'internamente' é que você pode descobrir quem é Deus apenas por introspecção e
internalização, e o que quero dizer com 'externamente' é que você pode descobrir quem é
Deus por meio da comunicação externa a você; em outras palavras, é instanciado no mundo
real. Descobrir sobre Deus internamente é implausível pelas seguintes razões:

1. Os seres humanos são diferentes; eles têm o que os psicólogos chamam de

"diferenças individuais". Isso inclui DNA, experiências, contextos sociais,
capacidades intelectuais e emocionais, diferenças de gênero e muito mais. Essas
diferenças desempenham um papel em nossa capacidade de internalizar via
introspecção ou intuição. Portanto, os resultados do pensamento serão diferentes. Se
esses processos fossem usados apenas para descobrir sobre Deus, inevitavelmente
surgiriam diferenças em nossa concepção Dele. Isso é verdade do ponto de vista
histórico. Desde o mundo antigo de 6.000 aC até o presente, existem registros de
aproximadamente 3.700 nomes e conceitos diferentes para Deus.
2. Uma vez que o método usado para concluir que Deus existe é um método de "senso
comum" (referido pelos filósofos como "pensamento racional" e pelos teólogos
muçulmanos como "pensamento inato"), tentar descobrir quem é Deus, em vez de
apenas afirmar Sua existência seria falaciosa. Há limites para o nosso raciocínio. O
pensamento abstrato e as reflexões sobre o mundo físico só podem nos levar à
conclusão de que existe um criador, e Ele é poderoso, conhecedor, etc. Ir além dessas
conclusões seria especulativo. O Alcorão pergunta apropriadamente: “Você diz sobre
Deus aquilo que você não sabe?” [268] Tentar descobrir quem é Deus por meio da
introspecção seria como um rato tentando conceituar uma galáxia. O ser humano
não é eterno, único e poderoso. Portanto, o ser humano não pode conceituar quem é
Deus. Deus teria que lhe dizer por meio de revelação externa.

Considere o seguinte exemplo. Seu conhecimento de que Deus existe é como bater
na porta; você assume com segurança que algo está lá, mas você sabe quem é? Você
não esperava ninguém, então a única maneira de descobrir quem está atrás da porta
 é se a pessoa lhe disser. Portanto, você pode concluir que se Deus disse ou anunciou
algo, deve ser externo ao ser humano. Qualquer outra coisa seria mera especulação.
De uma perspectiva islâmica, esta comunicação externa é o Alcorão ( ver Capítulo 13 ), pois
é o único texto que afirma ter vindo de Deus que se encaixa nos critérios para um texto
divino. Esses critérios incluem:

1. Deve ser consistente com a conclusão racional e intuitiva da existência de Deus. Por
exemplo, se um livro diz que Deus é um elefante com 40 patas, você pode assumir
com segurança que este livro não é de Deus, pois Deus deve ser externo ao universo
e independente. Um elefante, independentemente da forma, é um ser dependente.
Isso ocorre porque ele tem qualidades físicas limitadas, como tamanho, forma e cor.
Todas as coisas com qualidades físicas limitadas são dependentes porque existem
fatores externos que deram origem às suas limitações. Deus não é 'físico' e é
independente. Portanto, nada com qualidades físicas limitadas pode ser Deus ( ver
Capítulo 6 ).
2. Deve ser interna e externamente consistente. Em outras palavras, se diz na página
20 que Deus é um e então na página 340 diz que Deus é três, isso seria uma
inconsistência interna e irreconciliável. Além disso, se o livro diz que o universo tem
apenas 6.000 anos, isso seria uma inconsistência externa, pois a realidade afirma
que o universo é mais antigo do que isso (no entanto, nossa compreensão da
realidade pode mudar; consulte o Capítulo 12 ) .
3. Deve ter sinalizações para o transcendente. A revelação deve conter material que
indique que vem do Divino e que não pode ser adequadamente explicada de forma
naturalista. Em termos simples, deve haver evidências para mostrar que é de Deus.
O Alcorão tem sinais que indicam que é um texto Divino. O livro não pode ser explicado
naturalisticamente; portanto, explicações sobrenaturais são a melhor explicação. Algumas
dessas sinalizações incluem:

1. A inimitabilidade linguística e literária do Alcorão ( ver Capítulo 13 ).

2. Alguns dos relatos históricos do Alcorão não poderiam ser conhecidos pelo homem
no momento da revelação.
3. Seu arranjo e estrutura únicos. [269]
Para concluir, uma vez que a única maneira de saber o que Deus anunciou à humanidade é
por meio de revelação externa, e essa revelação pode ser comprovada como o Alcorão -
então o que ele diz sobre Deus é verdade. O Alcorão é explicitamente claro sobre Sua
unicidade: “E não discuta com o povo da Escritura, exceto da maneira que for melhor, exceto
para aqueles que cometem injustiça entre eles e dizem: 'Nós acreditamos no que foi
revelado a nós e revelado a você. E o nosso Deus e o vosso Deus são um; e nós somos
muçulmanos [em submissão] a Ele.'” [270]
Estes são alguns dos argumentos que podem ser usados para mostrar que Deus é um; no
entanto, este tópico – uma vez verdadeiramente compreendido – terá alguns efeitos
profundos na consciência humana. Se um Deus nos criou, segue-se que devemos ver tudo
por meio de Sua unidade e não de nossas perspectivas abstratas de desunião e divisão.
Somos uma família humana e, se nos vemos dessa forma, isso pode ter efeitos profundos
em nossa sociedade. Se amamos e cremos em Deus, devemos mostrar compaixão e
misericórdia para com o que Ele criou. Assim como o Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬disse:
“Aqueles que são misericordiosos receberão misericórdia do Misericordioso. Seja
misericordioso com os que estão na Terra e Aquele que está nos céus terá
misericórdia de você”. [271]

Capítulo 11
Deus é misericordioso?
A Resposta do Islã ao Mal e ao Sofrimento
Quando eu era criança, meus pais sempre me repreendiam por tentar beber o uísque de
meu avô. Você pode imaginar uma criança ativa e curiosa observando seu avô bebericar
esse líquido espesso, dourado e macio. eu queria um pouco! No entanto, toda vez que eu
tentava beber secretamente a bebida sedutora, eu me metia em grandes problemas. Eu
nunca entendi o porquê, então pensamentos negativos sobre meus pais corriam pela minha
mente. Avançando muitos anos, agora percebo por que eles não me permitiram beber o
uísque de meu avô; poderia ter me envenenado. Uma bebida alcoólica de 40% não teria
sido agradável para meu estômago ou fígado jovem. No entanto, quando eu era mais jovem,
não tive acesso à sabedoria que formou a base da decisão de meus pais, mas pensei que
minha negatividade em relação a eles era justificada.
Isso resume a atitude ateia em relação a Deus ao tentar entender o mal e o sofrimento no
mundo. A história acima não pretende menosprezar o sofrimento e a dor que as pessoas
experimentam. Como seres humanos, devemos sentir empatia e encontrar maneiras de
aliviar as dificuldades das pessoas. No entanto, o exemplo pretende levantar um ponto
conceitual. Devido a uma preocupação válida e genuína com os seres humanos e outros
seres sencientes, muitos ateus argumentam que a existência de um Deus poderoso e
misericordioso [272] é incompatível com a existência do mal e do sofrimento no mundo. Se
Ele é O Misericordioso, Ele deve querer que o mal e o sofrimento parem, e se Ele é
Todo-Poderoso, Ele deve ser capaz de detê-los. No entanto, uma vez que existe o mal e o
sofrimento, isso significa que ou Ele não é poderoso, ou carece de misericórdia, ou ambos.
O argumento do mal e do sofrimento é muito fraco porque se baseia em duas grandes
suposições falsas. A primeira diz respeito à natureza de Deus. Isso implica que Deus é
apenas O Misericordioso e Todo-Poderoso, isolando assim dois atributos e ignorando
outros que o Alcorão revelou sobre Deus. A segunda suposição é que Deus não nos forneceu
nenhuma razão para permitir que o mal e o sofrimento existam. [273] Isso não é verdade. A
revelação islâmica nos fornece muitas razões pelas quais Deus permitiu que o mal e o
sofrimento existissem. Ambas as hipóteses serão abordadas a seguir.
Deus é apenas o Misericordioso e Todo-Poderoso?
De acordo com o Alcorão, Deus é Al-Qadeer, que significa o Todo-Poderoso, e Ar-Rahmaan,
que significa O Misericordioso, o que também implica compaixão. O Islã exige que a
humanidade conheça e acredite em um Deus de poder, misericórdia e bondade. No entanto,
o ateu deturpa grosseiramente a concepção islâmica abrangente de Deus. Deus não é
apenas O Misericordioso e Todo-Poderoso; ao contrário, Ele tem muitos nomes e atributos.
Estes são entendidos holisticamente através da unicidade de Deus ( ver Capítulo 15 ). Por
exemplo, um de Seus nomes é Al-Hakeem, que significa o Sábio. Visto que a própria
natureza de Deus é sabedoria, segue-se que tudo o que Ele deseja está de acordo com a
sabedoria divina. Quando algo é explicado por uma sabedoria subjacente, isso implica uma
razão para sua ocorrência. Sob essa luz, o ateu reduz Deus a dois atributos e, ao fazê-lo,
constrói um espantalho, envolvendo-se assim em um monólogo irrelevante.
O escritor Alom Shaha, que escreveu The Young Atheist's Handbook, responde à afirmação
de que a sabedoria divina é uma explicação para o mal e o sofrimento, descrevendo-a como
uma desculpa intelectual:
“O problema do mal genuinamente confunde a maioria dos crentes comuns. Na
minha experiência, eles geralmente respondem com uma resposta do tipo: 'Deus
se move de maneiras misteriosas'. Às vezes, eles dizem: 'O sofrimento é a maneira
de Deus nos testar', ao que a resposta óbvia é: 'Por que ele tem que nos testar de
maneiras tão más?' Ao que a resposta é: 'Deus se move de maneiras misteriosas'.
Você entendeu a ideia." [274]
Alom, como muitos outros ateus, comete a falácia do argumentum ad ignoratium,
argumentando a partir da ignorância. Só porque ele não pode acessar a sabedoria divina
não significa que ela não exista. Esse raciocínio é típico de crianças pequenas. Muitas
crianças são repreendidas pelos pais por algo que desejam fazer, como comer muitos doces.
As crianças geralmente choram ou fazem birra porque pensam em como mamãe e papai
são ruins, mas a criança não percebe a sabedoria por trás de sua objeção (neste caso,
muitos doces fazem mal aos dentes). Além disso, essa afirmação não compreende a
definição e a natureza de Deus. Uma vez que Deus é transcendente, conhecedor e sábio,
segue-se logicamente que os seres humanos limitados não podem compreender
plenamente a vontade divina. Até mesmo sugerir que podemos apreciar a totalidade da
sabedoria de Deus implicaria que somos como Deus, o que nega o fato de Sua
transcendência, ou sugere que Deus é limitado como um ser humano. Este argumento não
tem força com nenhum crente, porque nenhum muçulmano acredita em um Deus criado e
limitado. Não é uma desculpa intelectual referir-se à sabedoria divina, porque não se refere
a algum misterioso desconhecido. Em vez disso, compreende verdadeiramente a natureza
de Deus e tira as conclusões lógicas necessárias. Como já indiquei antes, Deus tem a
imagem e nós temos apenas um pixel.
Conforme mencionado no Capítulo 1, o problema do argumento do mal e do sofrimento
expõe um viés cognitivo conhecido como "egocentrismo". Essa pessoa não pode ver
nenhuma perspectiva sobre uma questão específica além da sua. Alguns ateus sofrem desse
viés cognitivo. Eles assumem que, uma vez que não conseguem imaginar nenhuma boa
razão para justificar o mal e o sofrimento no mundo, todos os outros - incluindo Deus -
também devem ter o mesmo problema. Assim, eles negam a Deus, porque assumem que
Deus não pode ser justificado por permitir o mal e o sofrimento no mundo. Se Deus não tem
justificação, então a misericórdia e o poder de Deus são ilusões. Assim, o conceito
tradicional de Deus é anulado. No entanto, tudo o que os ateus fizeram foi sobrepor sua
perspectiva sobre Deus. Isso é como argumentar que Deus deve pensar como um ser
humano pensa. Isso é impossível porque os seres humanos e Deus não podem ser
comparados, pois Deus é transcendente e possui a totalidade da sabedoria e do
conhecimento.
Nesse ponto, o ateu pode responder descrevendo o que foi dito acima como uma forma
inteligente de contornar o problema: Se o teísta pode se referir à sabedoria de Deus como
tão grande que não pode ser entendida, então podemos explicar qualquer coisa 'misteriosa'
em referência a um Sabedoria divina. Eu simpatizo um pouco com esta resposta; entretanto,
no contexto do problema do mal e do sofrimento, é um argumento falso. Para começar, é o
ateu que se refere aos atributos de Deus; Seu poder e misericórdia. Os ateus devem se
referir a Deus como quem Ele é, não como um agente com apenas dois atributos. Se
incluíssem outros atributos, como sabedoria, seu argumento não seria válido. Se incluíssem
o atributo da sabedoria, teriam que mostrar como a sabedoria divina é incompatível com
um mundo cheio de sofrimento ou maldade. Isso seria impossível de provar porque há
muitos exemplos em nossa vida intelectual e prática em que admitimos nossa inferioridade
intelectual – em outras palavras, há casos em que nos submetemos a uma sabedoria que
não podemos compreender. Nós nos submetemos racionalmente a realidades que não
podemos entender regularmente. Por exemplo, quando visitamos o médico, assumimos que
o médico é uma autoridade. Confiamos no diagnóstico do médico com base nisso. A gente
até toma o remédio que o médico receita sem pensar duas vezes. Este e muitos outros
exemplos semelhantes mostram claramente que referir-se à sabedoria de Deus não é fugir
do problema. Em vez disso, é apresentar com precisão quem é Deus e não fingir que Deus
tem apenas dois atributos. Uma vez que Ele é o Sábio, e Seus nomes e atributos são
perfeitamente perfeitos, segue-se que há sabedoria por trás de tudo o que Ele faz - mesmo
que não conheçamos ou entendamos essa sabedoria. Muitos de nós não entendemos como
as doenças funcionam, mas só porque não entendemos algo não nega sua existência.
O Alcorão usa histórias e narrativas profundas para incutir esse entendimento. Veja, por
exemplo, a história de Moisés e um homem que ele encontrou em suas viagens, conhecido
como Khidr. Moisés observou-o fazer coisas que pareciam injustas e más, mas no final de
sua jornada, a sabedoria que Moisés não teve acesso foi trazida à luz:
“Então os dois voltaram, refizeram seus passos e encontraram um de Nossos
servos - um homem a quem concedemos Nossa misericórdia e a quem
concedemos conhecimento próprio. Moisés disse a ele: 'Posso segui-lo para que
você possa me ensinar algumas das orientações corretas que lhe foram
ensinadas?' O homem disse: 'Você não será capaz de me suportar pacientemente.
Como você pode ser paciente em assuntos além do seu conhecimento?' Moisés
disse: 'Se Deus quiser, você me achará paciente. Não vou desobedecer você de
 forma alguma.' O homem disse, 'Se você me seguir então, não questione nada do
que eu faço antes de eu mesmo mencioná-lo a você.' Eles seguiram viagem. Mais
tarde, quando eles entraram em um barco e o homem fez um buraco nele, Moisés
disse: 'Como você pôde fazer um buraco nele? Você quer afogar seus passageiros?
Que coisa estranha de se fazer! Ele respondeu: 'Eu não lhe disse que você nunca
seria capaz de me suportar pacientemente?' Moisés disse: 'Perdoe-me por
esquecer. Não torne muito difícil para mim segui-lo.' E assim eles viajaram. Então,
quando eles encontraram um menino e o homem o matou, Moisés disse: 'Como
você pode matar uma pessoa inocente? Ele não matou ninguém! Que coisa terrível
de se fazer! Ele respondeu: 'Eu não lhe disse que você nunca seria capaz de me
suportar pacientemente?' Moisés disse: 'De agora em diante, se eu questionar
qualquer coisa que você fizer, bana-me de sua companhia - você já me aguentou o
suficiente.' E assim eles viajaram. Então, quando eles chegaram a uma cidade e
pediram comida aos habitantes, mas não receberam hospitalidade, eles viram ali
uma parede que estava prestes a cair e o homem a consertou. Moisés disse: 'Mas
se você desejasse, poderia receber o pagamento por fazer isso'. Ele disse: 'É aqui
que você e eu nos separamos. Vou lhe contar o significado das coisas que você não
suportou pacientemente: o barco pertencia a algumas pessoas necessitadas que
viviam do mar e eu o danifiquei porque sabia que vinha atrás deles um rei que
estava apoderando-se de todos os [servíveis ] barco à força. O menino tinha pais
que eram pessoas de fé e, assim, temendo que ele os perturbasse por meio da
maldade e da descrença, desejamos que seu Senhor lhes desse outro filho - mais
puro e mais compassivo - em seu lugar. [275] A parede pertencia a dois jovens órfãos
da cidade e havia um tesouro enterrado sob ela pertencente a eles. O pai deles era
um homem justo, então seu Senhor pretendia que eles atingissem a maturidade e
então desenterrassem seu tesouro como uma misericórdia de seu Senhor. Eu não
fiz [essas coisas] por minha própria vontade: essas são as explicações para
aquelas coisas que você não pôde suportar com paciência.'” [276]
Além de contrastar nossa sabedoria limitada com a de Deus, esta história também fornece
lições importantes e percepções espirituais. A primeira lição é que para entender a vontade
de Deus é preciso ser humilde. Moisés se aproximou de Khidr e soube que ele tinha algum
conhecimento divinamente inspirado que Deus não havia dado a Moisés. Moisés
humildemente pediu para aprender com ele, mas Khidr respondeu questionando sua
capacidade de ser paciente; no entanto, Moisés insistiu e quis aprender. (O status espiritual
de Moisés é muito elevado de acordo com a tradição islâmica. Ele era um profeta e
mensageiro, mas se aproximou do homem com humildade.) A segunda lição é que a
paciência é necessária para lidar emocional e psicologicamente com o sofrimento e o mal
em o mundo. Khidr sabia que Moisés não seria capaz de ser paciente com ele, pois ele faria
coisas que Moisés considerava más. Moisés tentou ser paciente, mas sempre questionou as
ações do homem e expressou sua raiva pelo mal percebido. No entanto, no final da história,
Khidr explicou a sabedoria divina por trás de suas ações após exclamar que Moisés não era
capaz de ser paciente. O que aprendemos com essa história é que, para lidar com o mal e o
sofrimento no mundo, incluindo nossa incapacidade de entendê-lo, devemos ser humildes e
pacientes.
Comentando os versículos acima, o estudioso clássico Ibn Kathir explicou que Khidr foi
aquele a quem Deus deu conhecimento da realidade por trás do mal e do sofrimento
percebidos, e Ele não o deu a Moisés. Com referência ao significado da declaração, “Você
não será capaz de me tolerar pacientemente”, Ibn Kathir escreveu: “Você não será capaz de
me acompanhar quando me vir fazendo coisas que vão contra a sua lei, porque eu tem
conhecimento de Deus que Ele não ensinou a você, e você tem conhecimento de Deus que
Ele não me ensinou”. [277]
Em essência, a sabedoria de Deus é ilimitada e completa, enquanto nós temos sabedoria e
conhecimento limitados. Outra maneira de colocar isso é que Deus tem a totalidade da
sabedoria e do conhecimento; nós apenas temos seus detalhes. Vemos as coisas da
perspectiva de nosso ponto de vista fragmentário. Cair na armadilha do egocentrismo é
como acreditar que conhece todo o quebra-cabeça depois de ver apenas uma peça. Daí Ibn
Kathir explica que o verso, “Como você pode ser paciente em assuntos além do seu
conhecimento?” significa que existe uma sabedoria divina que não podemos acessar: “Pois
eu sei que você me denunciará com razão, mas tenho conhecimento da sabedoria de Deus e
dos interesses ocultos que posso ver, mas você não”. [278]
A visão de que tudo o que acontece está de acordo com a sabedoria divina é fortalecedora e
positiva. Isso ocorre porque a sabedoria de Deus não contradiz outros aspectos de Sua
natureza, como Sua perfeição e bondade. Portanto, o mal e o sofrimento são, em última
instância, parte de um propósito divino. Entre muitos outros estudiosos clássicos, o
estudioso do século XIV Ibn Taymiyya resume bem este ponto: “Deus não cria o mal puro.
Pelo contrário, em tudo o que Ele cria há um propósito sábio em virtude do que é bom. No
entanto, pode haver algum mal nisso para algumas pessoas, e isso é um mal parcial e
relativo. Quanto ao mal total ou absoluto, o Senhor está exonerado disso”. [279]
Isso não nega o conceito de verdades morais objetivas mencionado no capítulo anterior.
Mesmo que tudo esteja de acordo com a bondade última e o mal seja 'parcial', isso não
enfraquece o conceito de mal objetivo. Conforme discutido, o mal objetivo não é absoluto,
mas sim baseado em um contexto particular ou conjunto de variáveis. Portanto, algo pode
ser objetivamente mau devido a certas variáveis ou contexto e, ao mesmo tempo, pode ser
incluído em um propósito divino último que é bom e sábio.
Isso evoca respostas psicológicas positivas dos crentes porque todo o mal e todo o
sofrimento que ocorrem são para um propósito divino. Ibn Taymiyya também resume este
ponto: “Se Deus – exaltado é Ele – é o Criador de tudo, Ele cria o bem e o mal por conta do
propósito sábio que Ele tem naquilo em virtude do qual Sua ação é boa e perfeita.” [280]
Henri Laoust, em seu Essay sur les doutrinas sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b.
Taimiya, também explica esta posição: “Deus é essencialmente providência. O mal não tem
existência real no mundo. Tudo o que Deus quis só pode conformar-se a uma justiça
soberana e a uma bondade infinita, desde que, porém, seja encarado do ponto de vista da
totalidade e não do conhecimento fragmentário e imperfeito que as suas criaturas têm da
realidade. .” [281]
Deus nos dá razões pelas quais Ele permitiu que o mal e o sofrimento existissem?
Uma resposta suficiente para a segunda suposição é fornecer um forte argumento de que
Deus nos comunicou algumas razões sobre por que Ele permitiu o mal e o sofrimento no
mundo. A riqueza intelectual do pensamento islâmico nos fornece muitas razões.
Nosso propósito é adorar
O propósito primordial do ser humano não é desfrutar de uma sensação transitória de
felicidade; ao contrário, é alcançar uma profunda paz interior por meio do conhecimento e
da adoração a Deus ( ver Capítulo 15 ). Este cumprimento do propósito Divino resultará em
bem-aventurança eterna e verdadeira felicidade. Então, se este é nosso propósito primário,
outros aspectos da experiência humana são secundários. O Alcorão afirma: “Eu não criei
gênios [mundo espiritual] ou homem, exceto para Me adorar”. [282]
Considere alguém que nunca experimentou nenhum sofrimento ou dor, mas sente prazer o
tempo todo. Essa pessoa, em virtude de seu estado de bem-estar, esqueceu-se de Deus e,
portanto, falhou em fazer o que foi criado para fazer. Compare essa pessoa com alguém
cujas experiências de sofrimento e dor o levaram a Deus e cumpriram seu propósito na
vida. Da perspectiva da tradição espiritual islâmica, aquele cujo sofrimento o levou a Deus é
melhor do que aquele que nunca sofreu e cujos prazeres o afastaram de Deus.
A vida é um teste
Deus também nos criou para uma prova, e parte dessa prova é passar por provações com
sofrimento e maldade. Passar no teste facilita nossa morada permanente de
bem-aventurança eterna no paraíso. O Alcorão explica que Deus criou a morte e a vida,
“para que Ele possa colocá-lo à prova, para descobrir qual de vocês é o melhor em ações:
Ele é o Todo-Poderoso, O Perdoador”. [283]
Em um nível básico, o ateu não entende o propósito de nossa existência na Terra. O mundo
deveria ser uma arena de provações e tribulações para testar nossa conduta e cultivar a
virtude. Por exemplo, como podemos cultivar paciência se não passarmos por coisas que
testam nossa paciência? Como podemos nos tornar corajosos se não há perigos a serem
enfrentados? Como podemos ser compassivos se ninguém precisa disso? A vida sendo um
teste responde a essas perguntas. Precisamos de desafios para garantir nosso crescimento
moral e espiritual. Não estamos aqui para festejar; esse é o propósito do paraíso.
Então, por que a vida é um teste? Visto que Deus é perfeitamente bom, Ele quer que cada
um de nós acredite e, como resultado, experimente a bem-aventurança eterna com Ele no
paraíso. Deus deixa claro que Ele prefere a crença para todos nós: “E Ele não aprova a
descrença dos Seus servos.” [284]
Isso mostra claramente que Deus não quer que ninguém vá para o inferno. No entanto, se
Ele mandasse todos para o paraíso, ocorreria uma violação grosseira da justiça; Deus
estaria tratando Moisés e o Faraó e Hitler e Jesus como o mesmo. É necessário um
mecanismo para garantir que as pessoas que entram no paraíso o façam com base no
mérito. Isso explica por que a vida é um teste. A vida é apenas um mecanismo para ver
quem entre nós é realmente merecedor da felicidade eterna. Como tal, a vida está repleta
de obstáculos, que funcionam como testes à nossa conduta.
A esse respeito, o Islã é extremamente fortalecedor porque vê o sofrimento, o mal, o dano, a
dor e os problemas como um teste. Podemos nos divertir, mas fomos criados com um
propósito e esse propósito é adorar a Deus. A visão islâmica fortalecedora é que os testes
são vistos como um sinal do amor de Deus. O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬disse: “Quando Deus
ama um servo, Ele o testa”. [285]
A razão pela qual Deus testa aqueles a quem ama é porque é um caminho para alcançar a
bem-aventurança eterna do paraíso - e entrar no paraíso é resultado do amor e da
misericórdia divinos. Deus aponta isso claramente no Alcorão: “Você acha que entrará no
Jardim sem primeiro ter sofrido como aqueles antes de você? Eles foram afligidos por
infortúnios e dificuldades, e ficaram tão abalados que até mesmo [seu] mensageiro e os
crentes com ele clamaram: 'Quando chegará a ajuda de Deus?' Verdadeiramente, a ajuda de
Deus está próxima.” [286]
A beleza da tradição islâmica é que Deus, que nos conhece melhor do que nós mesmos, já
nos capacitou e nos diz que temos o que é preciso para superar essas provações. “Deus não
sobrecarrega nenhuma alma com mais do que ela pode suportar.” [287]
No entanto, se não conseguirmos superar essas provações depois de tentarmos o nosso
melhor, a misericórdia e a justiça de Deus garantirão que sejamos recompensados de
alguma forma, seja nesta vida ou na vida eterna que nos espera.
Conhecendo a Deus
A dificuldade e o sofrimento nos permitem perceber e conhecer os atributos de Deus, como
o protetor e o curador. Por exemplo, sem a dor da doença, não apreciaríamos os atributos
de Deus como Aquele que cura ou aquele que nos dá saúde. Conhecer a Deus na tradição
espiritual islâmica é um bem maior e vale a pena experimentar o sofrimento ou a dor, pois
garantirá o cumprimento de nosso propósito primordial, que, em última análise, nos leva ao
paraíso.
Bem maior
O sofrimento e o mal permitem um bem maior, também conhecido como bem de segunda
ordem. O bem de primeira ordem é o prazer físico e a felicidade, e o mal de primeira ordem
é a dor e a tristeza físicas. Alguns exemplos de bondade de segunda ordem incluem
coragem, humildade e paciência. No entanto, para haver um bem de segunda ordem (como
a coragem), deve haver um mal de primeira ordem (como a covardia). De acordo com o
Alcorão, o bem elevado, como coragem e humildade, não tem o mesmo valor que o mal:
“Diga, Profeta, o mal não pode ser comparado ao bem, embora você possa ficar
deslumbrado com a abundância do mal. Estejam atentos a Deus, pessoas de entendimento,
para que vocês prosperem”. [288]
livre arbítrio
Deus nos deu o livre-arbítrio, e o livre-arbítrio inclui a capacidade de escolher cometer atos
malignos. Isso explica o mal pessoal, que é o mal ou o sofrimento cometido por um ser
humano. Alguém pode perguntar: Por que Deus nos deu livre arbítrio? Para que os testes da
vida sejam significativos, deve haver livre arbítrio. Um exame é inútil se o aluno for
obrigado ou forçado a responder corretamente em cada questão. Da mesma forma, no
exame da vida, os seres humanos devem ter liberdade adequada para fazer o que quiserem.
O bem e o mal perderiam seu significado se Deus sempre garantisse que escolhemos o bem.
Considere o seguinte exemplo: alguém aponta uma arma carregada para sua cabeça e pede
que você doe para uma instituição de caridade. Você dá o dinheiro, mas ele tem algum valor
moral? Não, pois só tem valor se um agente livre decidir fazê-lo.
Desapego do mundo
De acordo com a tradição islâmica, Deus nos criou para que possamos adorá-lo e nos
aproximarmos dele. Um princípio fundamental a esse respeito é que devemos nos
desapegar da natureza efêmera do mundo. Conhecido como dunya, que significa baixo ou
humilde, o mundo efêmero é o lugar de limitações, sofrimento, perda, desejos, ego, excesso
e maldade. O sofrimento nos mostra quão baixo é o dunya, facilitando assim nosso
desapego dele. Assim podemos nos aproximar de Deus.
Foi relatado que o Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬disse: “O amor do dunya é a raiz de todo mal”.
[289]
O maior mal, de acordo com o Islã, é negar e associar parceiros a Deus; portanto, o
desapego do dunya é necessário para alcançar o objetivo espiritual final de proximidade
com Deus e, posteriormente, o paraíso.
O Alcorão deixa bem claro que o dunya é efêmero e um prazer enganoso: “Saiba que a vida
deste dunya é apenas diversão, diversão e adorno e vanglória entre si e competição para
aumentar riqueza e filhos - como o exemplo de uma chuva cujo [resultante] crescimento da
planta agrada aos lavradores; depois seca e você vê que ficou amarelo; então se torna
detritos [espalhados].” [290]
O conceito de dunya não deve ser confundido com os aspectos positivos da criação,
conhecidos em árabe como 'alam e khlaq. Esses conceitos se relacionam com a beleza e a
maravilha do que Deus criou. Destinam-se a encorajar as pessoas a refletir e compreender,
o que serve como um meio para concluir que existe um poder, misericórdia e sabedoria
Divina por trás deles.
O sofrimento de pessoas inocentes é temporário
Mesmo que haja muito bem maior a ser realizado, pode-se observar que algumas pessoas
ainda sofrem sem experimentar nenhum alívio. É por isso que no Islã Deus não apenas
fornece justificativas para o mal e o sofrimento neste mundo, mas também os recompensa.
No final, todos os crentes que sofreram e foram inocentes receberão bem-aventurança
eterna, e todo o sofrimento que tiveram - mesmo que tenham sofrido durante toda a vida -
será esquecido para sempre. O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬disse:
“… a pessoa que sofreu a maior aflição no mundo daqueles destinados ao Paraíso
será trazida e meramente mergulhada no Paraíso por um momento. Então ele será
questionado 'Ó filho de Adão, você já viu o sofrimento? Você já experimentou
dificuldades em sua vida?' Ele responderá 'Não, meu Senhor, por Deus. Eu nunca
sofri. Nunca vi dificuldades.'” [291]
Perspectivas espirituais
Sob o ateísmo, o mal não tem propósito. É uma das forças cegas do mundo que escolhe
indiscriminadamente sua presa. Aqueles que são vítimas do sofrimento e do mal não têm
perspectivas emocionais e racionais para ajudar a aliviar seu sofrimento ou contextualizar
suas experiências. Alguém poderia ter sofrido toda a sua vida e acabou na sepultura. Todo o
seu sofrimento, sacrifício e dor não teriam absolutamente nenhum significado. O mal é
visto como ocorrendo devido a processos físicos anteriores, e aqueles que experimentam o
mal não têm recurso. Não podem atribuir-lhe qualquer tipo de vontade, seja humana ou
divina, porque tudo se reduz apenas a ocorrências físicas cegas, aleatórias e não racionais.
Assim, as implicações lógicas do ateísmo são bastante deprimentes.
A tradição islâmica tem uma fonte de conceitos, princípios e ideias que facilitam a jornada
do crente na vida. O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬capacitou os crentes com esperança e
paciência. Todo o sofrimento que enfrentamos é um meio de purificação espiritual,
facilitando assim o paraíso no qual esqueceremos todos os sofrimentos que já
experimentamos:
“Nenhuma calamidade recai sobre um muçulmano sem que Deus expie alguns de
seus pecados por causa disso, mesmo que seja a picada que ele recebe de um
espinho.” [292]
“Incrível é o caso do crente, na verdade, todo o seu caso é bom, e isso não é para
ninguém, exceto para o crente. Se algo de bom/felicidade lhe acontece, ele fica
grato e isso é bom para ele. Se algo de mal lhe acontecer, ele é paciente e isso é
bom para ele.” [293]
Mesmo desastres naturais e doenças fatais são vistos com os olhos da esperança, da
misericórdia e do perdão. A perspectiva islâmica sobre a doença é que é uma forma de
purificação, que facilita a bem-aventurança eterna no paraíso para os enfermos. O Profeta
Muhammad ‫ ﷺ‬incentivou a visita aos enfermos: “Alimente os famintos, visite os
enfermos e liberte os cativos”. [294] Aqueles que cuidam dos enfermos são recompensados
com misericórdia e perdão e, finalmente, o paraíso. Existem muitas tradições proféticas que
elaboram esses pontos. Por exemplo, o Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬disse que se um crente
morre de peste ou doença estomacal, ele é considerado um mártir e todos os mártires [295
]
vão para o paraíso. [296] Existem tradições inspiradoras de misericórdia, recompensa e
bênçãos para aqueles que visitam e cuidam dos enfermos; o Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬disse
que quem visita uma pessoa doente “está mergulhando na misericórdia até se sentar e,
quando se senta, fica submerso nela”. [297] Uma narração comovente e poderosa do Profeta
Muhammad ‫ ﷺ‬nos ensina que aqueles que visitam os enfermos encontrarão Deus com
eles:
“Em verdade, Deus, o Exaltado e Glorioso, dirá no Dia do Juízo: 'Ó Filho de Adão!
Adoeci, mas você não Me visitou.' O humano perguntará, 'Ó meu Sustainer! Como
eu poderia visitar Você quando Você é o Sustentador dos Mundos? E como você
pode ficar doente?' Ele, o Todo-Poderoso, dirá: 'Você não sabia que tal e tal servo
Meu estava doente? Mas você não o visitou. Não sabias que, se o tivesses visitado,
me terias encontrado ao seu lado?'” [298]
Mesmo no caso de desastres naturais como tsunamis, as vítimas crentes seriam
consideradas pessoas do paraíso porque a morte por afogamento é considerada martírio na
tradição islâmica. O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬disse a esse respeito: “Qualquer um que se
afogue é um mártir”. [299] Estudiosos islâmicos concluem que se um crente morreu como
resultado de ser esmagado por um prédio durante um terremoto (alguns até estendem isso
a um acidente de avião ou carro), então eles são considerados pessoas do paraíso. O Profeta
Muhammad ‫ ﷺ‬disse que um dos mártires inclui “aquele que morreu em um (prédio)
desabado”. [300]
Mas Deus poderia criar um mundo sem sofrimento
Não obstante a discussão até agora, uma objeção chave que geralmente se segue é “mas
Deus poderia criar um mundo sem sofrimento”. Essa alegação é apenas uma reformulação
do argumento original; em outras palavras: por que Deus permitiu que o mal e o sofrimento
existissem? Portanto, a mesma resposta se aplica; Sabedoria divina. Aquele que faz essa
objeção o faz porque não consegue entender por que existe mal e sofrimento em primeiro
lugar, e acredita que um Deus misericordioso e poderoso deve impedir todo mal e
sofrimento. No entanto, isso já foi abordado neste capítulo.
O 'problema' do mal e do sofrimento não é um problema para o crente, pois o mal e o
sofrimento são entendidos como funções da profunda sabedoria, perfeição e bondade de
Deus. Os ensinamentos espirituais do Islã criam uma sensação de esperança, paciência e
tranquilidade. A implicação lógica do ateísmo é que a pessoa está mergulhada em um
estado sem esperança e não tem nenhuma resposta para a existência do mal e do
sofrimento. Essa ignorância se deve principalmente a um egocentrismo que faz com que os
ateus falhem em sua capacidade de ver as coisas de outra perspectiva, assim como eu
quando pensei que meus pais eram maliciosos quando me impediram de beber o uísque do
meu avô.

Capítulo 12
A ciência refutou Deus?
Desconstruindo falsas suposições ateístas
Imagine que você entrou em um palácio incrível. Ao caminhar pelo corredor, você fica
impressionado com o tamanho do prédio e decide explorar abrindo a porta mais próxima.
Ao entrar na sala, você vê centenas de cadeiras e mesas dispostas como uma sala de aula.
De repente você perde qualquer motivação para explorar as outras salas. Você decide deixar
o palácio e ir encontrar seu amigo em uma cafeteria local. Enquanto você toma café com seu
amigo, ele pergunta: “Então, o que você viu no palácio?” Você responde: “Apenas uma sala
cheia de mesas e cadeiras dispostas como uma sala de aula”. Seu amigo então pergunta:
“Por que você não viu os outros quartos?” Você responde dizendo: “Não faz sentido, não
havia nada para ver. Se esta sala estiver cheia de cadeiras e mesas, as outras salas não terão
nada nelas.”
Sua resposta é racional? Segue-se logicamente que só porque há algo em uma sala, não
haverá nada nas outras salas? Claro que não. Os ateus que afirmam que a ciência refutou
Deus seguem uma lógica semelhante.
A ciência concentra sua atenção apenas no que as observações podem resolver. No entanto,
Deus, por definição, é um Ser que está fora do universo físico. Portanto, qualquer
observação direta Dele é impossível. No entanto, um ateu pode argumentar que a
observação indireta pode apoiar ou negar a existência de Deus. Isso não é verdade.
Qualquer forma de observação indireta nunca poderia negar a existência de Deus, porque é
como dizer que um fenômeno observado pode negar um fenômeno não observado. Isso
segue a mesma lógica do exemplo acima no palácio.
O fato de que a ciência não leva ao ateísmo é atestado pela maioria dos filósofos da ciência.
Por exemplo, Hugh Gauch conclui corretamente que “insistir que... a ciência apóia o ateísmo
é obter notas altas em entusiasmo, mas notas baixas em lógica”. [301] Gauch faz todo o
sentido porque o método de pensamento que se baseia na observação não pode negar o
que não pode ser observado. O que a ciência pode fazer, no entanto, é ficar em silêncio
sobre esse assunto ou sugerir evidências que alguém possa usar para inferir que Deus
existe.
Por que alguns ateus acreditam que a ciência pode negar Deus?
A ciência mudou o mundo. Da medicina às telecomunicações, a ciência melhorou nossas
vidas e bem-estar de uma forma que nenhum outro campo de estudo conseguiu. A ciência
melhora continuamente nossas vidas e ajuda nossa compreensão do mundo e do universo.
No entanto, os sucessos da ciência levaram muitos ateus a adotarem suposições incoerentes
e falsas. Abaixo está um resumo dessas suposições.

• Primeiro, alguns ateus percebem que a ciência é o único parâmetro para a verdade e
que a ciência tem as respostas para todas as nossas perguntas. Isso motiva o ateu a
acreditar que Deus não é mais necessário como razão para coisas que não
entendemos. Esta é uma suposição falsa porque a ciência tem muitas limitações e há
muitas coisas que ela não pode responder. Além disso, existem outras fontes de
conhecimento que a ciência não pode justificar, mas são fontes de conhecimento
indispensáveis e fundamentais. Isso implica que a ciência não é a única maneira de
estabelecer verdades sobre o mundo e a realidade.

• A segunda suposição é que, como a ciência é tão bem-sucedida, as conclusões

científicas devem ser verdadeiras. Isso expõe uma ignorância comum sobre a
filosofia da ciência. Simplificando, só porque algo funciona não significa que seja
verdade. Esta é uma ideia básica na filosofia da ciência. Infelizmente, mesmo alguns
ateus altamente aclamados adotam a visão incoerente de que a aplicação prática
bem-sucedida de uma teoria científica prova que ela é verdadeira em um sentido
absoluto. Certa vez, conheci Richard Dawkins na Convenção Mundial Ateísta em
2010, realizada em Dublin, na Irlanda. Falei com ele brevemente e perguntei por que
ele disse a um questionador para não estudar a filosofia da ciência e “apenas fazer a
 ciência”. Ele não me deu muita resposta. Examinando seu trabalho público, agora
está ficando claro que uma de suas principais razões é que a ciência “funciona,
vadias” [302] . Embora intuitivo, é falso. Não mostra, de forma alguma, que só porque
algo funciona, é verdade.

• A terceira suposição é que a ciência leva à certeza. Quando algo é rotulado como um
'fato científico', devemos rejeitar a revelação divina se ela se opõe a ela de alguma
forma. Isso não é verdade. Quando os cientistas chamam algo de fato, eles não estão
dizendo que é absoluto e que nunca mudará. Significa que é a melhor descrição de
um fenômeno particular, com base em nossas observações limitadas. No entanto,
sempre pode haver uma nova observação – ou maneira de ver as coisas – que esteja
em desacordo com as observações anteriores. Esta é a beleza da ciência; não está
gravado em pedra. Portanto, se as escrituras religiosas e a ciência parecem conflitar,
isso não é um grande problema. Por que? Porque a ciência pode mudar. Tudo o que
podemos dizer é que nossa compreensão atual de um fenômeno observado – com
base em nossas observações limitadas – está em desacordo com o que uma escritura
específica diz, mas pode mudar. Esta é uma enorme diferença de usar a ciência como
um bastão de beisebol para esmagar as reivindicações das escrituras religiosas. É
improvável que alguns fatos autoevidentes mudem na ciência, mas a maioria dos
argumentos usados para criticar o discurso religioso é baseada em teorias mais
complexas, como a evolução darwiniana. Se o conteúdo do texto divinamente
revelado parece estar em desacordo com os fatos científicos, você não deve rejeitar a
revelação para aceitar a ciência. Além disso, você não deve rejeitar a ciência para
aceitar a revelação. Está dentro do seu direito epistêmico aceitar ambos! A
abordagem correta, portanto, é aceitar a ciência como a melhor que temos sem dar
saltos epistêmicos maciços de fé e concluir que ela é absoluta; ao mesmo tempo,
você pode aceitar o texto revelado porque tem boas razões para fazê-lo ( veja o
Capítulo 13 ).

• A suposição final forma a lente pela qual muitos ateus veem o mundo. Essa lente,
conforme discutido em vários capítulos deste livro, é o naturalismo. Existem dois
tipos de naturalismo: o filosófico e o metodológico. O naturalismo filosófico é a
filosofia de que todos os fenômenos do universo podem ser explicados por meio de
processos físicos e que não há sobrenatural. O naturalismo metodológico é a visão
de que se algo é considerado científico, nunca pode se referir à atividade ou poder
divino de Deus.
O restante deste capítulo abordará essas suposições, e a melhor maneira de fazer isso é
voltar ao básico: entender o que é ciência, explorar suas limitações e desvendar algumas
das discussões que existem na filosofia da ciência.
O que é ciência?
A palavra ciência vem do latim scientia, que significa conhecimento. A ciência é o esforço
humano para entender como o mundo físico funciona. O matemático e filósofo da ciência
Bertrand Russell explica muito bem que a ciência é “a tentativa de descobrir, por meio da
observação e do raciocínio baseado nela... fatos particulares sobre o mundo e as leis que
conectam os fatos entre si”. [303]
À luz da definição de Russell, vamos detalhar ainda mais o método científico.
A ciência tem um escopo particular. Ele se concentra no mundo físico e só pode abordar
processos e fenômenos naturais. A partir dessa perspectiva, questões como, o que é a alma?
O que significa? são questões fora do processo científico.
A ciência visa explicar o mundo físico. Como instituição coletiva, visa produzir explicações
precisas de como o mundo natural funciona. A forma como a ciência pretende produzir
explicações é através de hipóteses testáveis. Para que uma hipótese seja testável, ela deve
logicamente gerar expectativas específicas. Considere a seguinte hipótese: “O café melhora
o desempenho dos lutadores olímpicos”. Essa hipótese é testável porque gera as seguintes
expectativas específicas:

• café melhora o desempenho

• café prejudica o desempenho
• não há alteração no desempenho
Um dos belos aspectos da ciência é que ela não examina apenas hipóteses verdadeiras; em
vez disso, requer experimentação e testes. É por isso que, em última análise, as ideias
científicas não devem ser apenas testáveis; eles devem realmente ser testados. Um único
conjunto de resultados não é a opção preferida; a verdadeira ciência envolve que diferentes
cientistas repitam o experimento tantas vezes quanto possível.
Obviamente, há mais na ciência do que discutimos até agora, mas essas observações são
suficientes para entender os elementos básicos do método científico. Isso nos leva a
responder às principais suposições sobre a ciência que alguns ateus usam para concluir
falsamente que a ciência leva ao ateísmo.
Suposição nº 1: A ciência é a única maneira de estabelecer a verdade sobre a realidade e
pode responder a todas as perguntas.
Essa afirmação, conhecida como cientificismo, afirma que uma afirmação não é verdadeira
se não puder ser comprovada cientificamente. Em várias conversas que tive com ateus e
humanistas, descobri que eles constantemente presumem essa afirmação. A ciência não é a
única maneira de adquirir a verdade sobre o mundo. As limitações do método científico
demonstram que a ciência não pode responder a todas as questões. Algumas de suas
principais limitações incluem que:

• limita-se à observação
• é moralmente neutro
• não pode mergulhar no pessoal
• não pode responder por que as coisas acontecem
 • não pode abordar algumas questões metafísicas
• não pode provar verdades necessárias
No entanto, antes de discutirmos essas limitações, é importante observar que o
cientificismo é autodestrutivo. O cientificismo afirma que uma proposição não é verdadeira
se não puder ser provada cientificamente. No entanto, a afirmação acima em si não pode
ser comprovada cientificamente. É como dizer: “Não há frases na língua inglesa com mais
de três palavras”, o que é autodestrutivo porque essa frase tem mais de três palavras. [304]
Limitado a observação
Isso pode soar como uma limitação óbvia, mas não é totalmente compreendido. Os
cientistas estão sempre limitados às suas observações. Por exemplo, se um cientista quiser
descobrir o efeito da cafeína em camundongos bebês, ele ficará restrito ao número e ao tipo
de camundongos que possui e a todas as variáveis em vigor durante o experimento. O
filósofo da ciência Elliot Sober defende esse ponto em seu ensaio, Empirismo: “A qualquer
momento, os cientistas são limitados pelas observações que têm em mãos… a limitação é
que a ciência é forçada a restringir sua atenção a problemas que as observações podem
resolver.” [305]
Os cientistas não estão apenas restritos às observações, mas também limitados pelo fato de
que uma observação futura pode formar novas conclusões que, por sua vez, podem ir
contra o que foi observado anteriormente (veja a seção abaixo, 'O problema da indução').
Outra limitação envolve o fato de que o que é considerado não observável hoje pode ser
percebido por nossos sentidos no futuro, seja devido ao aprimoramento da tecnologia ou à
investigação persistente. A descoberta e uso do microscópio e do microscópio eletrônico
são bons exemplos de progresso científico. Portanto, nunca podemos ter certeza sobre
nossa compreensão atual do mundo físico, porque ela pode mudar com observações
aprimoradas.
moralmente neutro
A ciência é moralmente neutra. Agora, isso não significa que os cientistas não tenham
moral. O que isso significa é que a ciência não pode fornecer um fundamento para a
moralidade ( ver Capítulo 9 ). Por exemplo, a ciência não pode ser uma base para o
significado e a objetividade da moral e não pode nos dizer o que é certo ou errado. Isso não
significa que não possa fazer parte de uma abordagem multidisciplinar que informe
algumas decisões éticas e morais. No entanto, a ciência por si só não fornece uma base para
o que consideramos bom ou ruim.
A ciência essencialmente nos diz o que é e não o que deveria ser. A afirmação “você não
pode obter um dever de um é” tornou-se um clichê filosófico; no entanto, há alguma
verdade nisso. A ciência pode nos dizer o que acontece quando uma faca penetra na pele de
alguém, incluindo todos os processos envolvidos, mas não pode nos dizer se isso é imoral. O
sangue, a dor e os danos físicos podem ser devidos a uma importante cirurgia salva-vidas
ou resultado de um assassinato. A questão é que entender todos os processos envolvidos no
corte e penetração da carne humana não nos leva a uma decisão moral.
Conforme mencionado no Capítulo 9, Charles Darwin considerou a moral e a ciência
(especificamente a biologia) e apresentou um exemplo extremo das possíveis implicações
de nossa moralidade decorrente de um processo biológico. Ele sugeriu que, se fôssemos
criados em um conjunto diferente de condições biológicas, o que consideraríamos moral
poderia ser muito diferente de nossas visões atuais. [306] O que Darwin pode ter nos dito é
que se o que os seres humanos consideram moral fosse apenas o resultado de um
condicionamento biológico anterior, então ter um conjunto diferente de condições
resultaria em diferentes padrões morais. Isso tem imensas implicações para os
fundamentos e o significado da moralidade. Em primeiro lugar, estabelecer a biologia ou
um conjunto de condições físicas como base para a moralidade torna a moral subjetiva –
porque ela está (e estava) sujeita a mudanças inevitáveis em nossa constituição física. No
entanto, isso contradiz o fato inato e inegável de que alguns princípios morais são objetivos
( ver Capítulo 9 ). Em segundo lugar, se nosso senso de moralidade fosse baseado em
condições biológicas, então que significado teria nossa moral? Visto que nossa moral
poderia ter sido diferente se fôssemos 'criados' de maneira diferente, então nossa moral
perde seu significado. Isso ocorre porque não há nada necessário em nossa perspectiva
moral, pois é simplesmente resultado do acaso e de processos físicos.
Em seu livro, The Moral Landscape, o ateu declarado e neurocientista Sam Harris tentou
justificar nosso senso de moralidade objetiva explicando como a ciência pode determinar
nossos valores morais. Colegas ateus elogiaram seus esforços, mas ele também enfrentou
tremendas críticas tanto de teístas quanto de seus companheiros de armas. Harris nos
apresenta sua paisagem da moralidade. Nos picos está a bondade moral e nas baixas está a
maldade moral. Como ele sabe o que é bom e mau? Bem, os picos representam o bem-estar
e os baixos representam o sofrimento. Isso pode soar como um resumo grosseiro de sua
discussão, mas, para ser justo, resume-se a Harris equiparando o mal ao sofrimento e a
bondade ao bem-estar. É aqui que Harris falha. Se puder ser demonstrado que as pessoas
podem aumentar seu próprio bem-estar prejudicando os outros, sua paisagem moral será
demolida. Considere, por exemplo, o incesto com o uso de contracepção. Ambas as partes
têm maior bem-estar (pois decidem livremente agir de acordo com seus desejos) e não há
chance de dano ou sofrimento – como conceber uma criança com defeitos genéticos –
devido ao uso de contracepção. Eu até levantei a questão do incesto para o professor Krauss
durante nosso debate, e ele não estava totalmente certo sobre sua posição (ele argumentou
que não estava claro para ele que era errado e ele não poderia condená-lo moralmente
[307] ) . Algumas coisas que podem promover nosso bem-estar são moralmente
abomináveis. Mesmo que você discorde desse exemplo, há muitos outros exemplos para
escolher para enfatizar esse ponto.
Em seu livro, Rational Morality, o colega ateu e filósofo da ciência Robert Johnson faz uma
crítica semelhante ao argumento de Harris. Johnson argumenta que a abordagem de Harris
carece de justificativa para a moral ser factual e objetiva:
“Harris ainda parece estar preso no problema de admitir que está apenas
assumindo que o fato moral relacionado ao 'bem-estar' existe. Encontraremos
esse fato moral enquanto estudamos o solo sob as rochas? Não. Poderemos
insinuar sua existência ao examinar a questão como nas leis da mecânica
quântica? Não. Na verdade, a única coisa que sustenta nossas intuições de que
 esses fatos morais simplesmente existem independentemente é apenas isso:
nossas intuições... O problema em si pode ser explicado de forma bastante
simples: só porque Harris identifica corretamente como a moralidade é
atualmente definida, isso não significa que a moralidade deve, portanto, ser
tomada como factual. Na verdade, o próprio Harris admite que há muitas coisas
que atualmente permitimos que são imorais…” [308]
Você não pode testar o pessoal
A ciência se orgulha de testar ideias. Sem testes não há ciência. No entanto, em algum
momento, o teste deve dar lugar à confiança. Por exemplo, como sabemos o que as pessoas
pretendem? Como sabemos o que uma pessoa está sentindo? O cientista pode argumentar
que pode dizer que alguém está mentindo usando um detector de mentiras; eles também
podem afirmar que toda uma gama de indicadores fisiológicos e comportamentais se
correlaciona com certos sentimentos (isso não é verdade e será discutido abaixo). Eles têm
razão, mas não é tão simples assim. Considere as amizades como um exemplo. Seu amigo
pergunta sobre o seu dia e como você está se sentindo, e você responde dizendo que foi um
ótimo dia e que está se sentindo muito feliz. Imagine, você o encontra no dia seguinte e ele
faz a mesma pergunta, mas só vai acreditar em você se você se conectar a um detector de
mentiras para capturar dados fisiológicos essenciais. Isso prejudicaria sua amizade? Se ele
continuasse a fazer o mesmo pedido toda vez que você respondesse à pergunta dele, o
relacionamento que você construiu com ele seria afetado? Claro que sim. O reino da
amizade pessoal é preservado se formos confiáveis em nossas respostas e se confiarmos no
que as pessoas dizem.
Outro exemplo são as emoções. Como sabemos se alguém está se sentindo deprimido?
Temos um detector de depressão que possamos usar? Embora os dados fisiológicos
forneçam algum input, uma parte significativa da informação vital está na interação pessoal
entre o psiquiatra e o paciente. Isso geralmente assume a forma de perguntas, respostas e
até mesmo um questionário preenchido. Tudo isso exige que confiemos em algumas das
respostas do paciente. Portanto, parece-me que apenas as observações não são suficientes
para certos domínios da vida humana, como amizade e saúde mental. A ciência, portanto,
deve confiar em vez de depender apenas de testes.
Conforme discutido no Capítulo 7, a ciência só pode lidar com dados de terceira pessoa,
enquanto atributos pessoais, como sentimentos e experiências, são dados de primeira
pessoa. O argumento de Mary de Frank Jackson que expus no Capítulo 7 mostra que
conhecer todos os fatos físicos da terceira pessoa não leva a todos os fatos. Em outras
palavras, eles não podem nos dizer nada sobre os dados pessoais em primeira pessoa. A
ciência não pode nos dizer nada sobre como é para um organismo experimentar um estado
consciente subjetivo interno ( ver Capítulo 7 ). A única maneira de chegar perto de uma
resposta é confiar na descrição de alguém de sua experiência consciente subjetiva pessoal
(embora você nunca seja capaz de realmente saber como é para essa pessoa ter essa
experiência; veja o Capítulo 7 ) . A questão é simples: a ciência não pode testar o pessoal.
Não pode responder 'por quê?'
Minha tia bate à sua porta e lhe presenteia com um lindo bolo de chocolate feito em casa.
Você aceita o presente e coloca o bolo na mesa da cozinha. Depois que minha tia se foi, você
abre a caixa para comer uma fatia. Antes de se deliciar, você se pergunta: por que ela fez
este bolo para mim? Como cientista, você não pode fazer muito além de explorar o único
dado que tem em mãos: o bolo. Depois de fazer muitos testes, você descobre que o bolo
provavelmente foi assado a 350 graus Fahrenheit e os ingredientes incluíam cacau em pó,
açúcar, ovos e leite. No entanto, saber todas essas informações não ajuda você a responder à
pergunta. A única maneira de descobrir é se você perguntar a ela.
Este exemplo nos mostra que a ciência pode nos dizer o 'o quê' e o 'como', mas falha em nos
dar o 'porquê'. O que se entende por "porquê" aqui é que há um propósito por trás das
coisas. A ciência pode responder por que as montanhas existem do ponto de vista de que
foram formadas por meio de processos geológicos, mas não pode fornecer o propósito por
trás da formação das montanhas. Muitos simplesmente negariam completamente o
conceito de propósito.
Perguntar por que implica um propósito, e muitos ateus afirmam que esse propósito é uma
ilusão, baseada em um pensamento religioso ultrapassado. Esta é uma maneira muito inútil
de olhar para a nossa existência no universo. Em tal mundo, tudo pode ser explicado por
meio de processos físicos sobre os quais não temos controle. Somos apenas um dos
dominós em uma fileira de dominós caindo. Temos que cair, porque o dominó atrás de nós
caiu. Não é apenas contra-intuitivo, mas destaca algumas contradições marcantes na
maneira como raciocinamos nas atividades normais do dia-a-dia. Imagine que ao ler este
livro você chega ao capítulo final e se depara com a seguinte frase: “Não há propósito por
trás deste livro”. Você consideraria levar tal afirmação a sério?
Não é possível responder a algumas perguntas metafísicas
A ciência pode abordar algumas questões metafísicas. No entanto, essas são questões que
podem ser abordadas empiricamente. Por exemplo, a ciência conseguiu abordar o início do
universo por meio de seu campo conhecido como cosmologia. No entanto, algumas
questões válidas não podem ser respondidas cientificamente. Estes incluem: Por que as
conclusões no raciocínio dedutivo decorrem necessariamente das premissas anteriores?
Existe uma vida após a morte? As almas existem? Como é para um organismo consciente
experimentar uma experiência consciente subjetiva? Por que existe algo em vez de nada? A
razão pela qual a ciência não pode abordar essas questões é porque elas se referem a coisas
que vão além do mundo físico e observável.
verdades necessárias
O cientismo não pode provar verdades necessárias, como matemática e lógica. Conforme
discutido no Capítulo 3, a conclusão de um argumento dedutivo válido decorre
necessariamente de suas premissas. Considere o seguinte argumento:

1. As conclusões baseadas em observações limitadas não são absolutas.

2. As conclusões científicas são baseadas em observações limitadas.
 3. Portanto, as conclusões científicas não são absolutas.
A validade desse argumento (não confundir com sua solidez) não se baseia em evidências
empíricas. Sua validade refere-se ao fluxo lógico do argumento e nada tem a ver com a
verdade das premissas. Existe uma conexão lógica entre a conclusão e as premissas. Essa
conexão não é baseada em nada empírico; está acontecendo na mente de alguém. A ciência
pode justificar a conexão lógica entre as premissas e a conclusão? Não, eu não posso.
Conforme discutido no Capítulo 3, há um insight em nossa mente que nos move das
premissas para a conclusão. Vemos algo que não é baseado em evidências empíricas. Parece
haver estruturas lógicas internas ou aspectos de nossas mentes que facilitam esse tipo de
raciocínio. Nenhuma forma de observação pode justificar ou provar o fluxo lógico de um
argumento dedutivo.
Verdades matemáticas como 3 + 3 = 6 também são verdades necessárias e não
generalizações puramente empíricas. [309] Por exemplo, se eu perguntasse quanto é um
Fufulah mais um Fufulah, a resposta obviamente seria dois. Mesmo que você não saiba o
que é um Fufulah e nunca tenha sentido um, você sabe que um deles mais outro serão dois.
Outras fontes de conhecimento
A ciência não pode justificar outras fontes de conhecimento, como o testemunho. Este é um
ramo da epistemologia “preocupado com a forma como adquirimos conhecimento e crença
justificada a partir da opinião de outras pessoas”. [310] Portanto, uma das questões-chave que
tenta responder é: como podemos obter “conhecimento com base no que outras pessoas
nos dizem?” [311] O professor Benjamin McMyler fornece um resumo do conhecimento
testemunhal:
“Aqui estão algumas coisas que eu sei. Eu sei que a cabeça de cobre é a cobra
venenosa mais comum na área metropolitana de Houston. Eu sei que Napoleão
perdeu a Batalha de Waterloo. Eu sei que, enquanto escrevo, o preço médio da
gasolina nos Estados Unidos é de US$ 4,10 por galão... Todas essas coisas eu sei
com base no que os epistemólogos chamam de testemunho, com base no fato de
terem sido contadas por outra pessoa ou grupo de pessoas." [312]
O resumo de McMyler parece bastante intuitivo e destaca por que afirmamos algum
conhecimento baseado apenas na transmissão testemunhal. O mundo sendo uma esfera é
um exemplo notável. A crença de que o mundo é uma esfera não é — para a maioria de nós
— baseada na matemática ou na ciência. É puramente centrado no testemunho. Suas
reações iniciais podem envolver as seguintes afirmações: “Eu vi fotos”, “Li em livros de
ciências”, “Todos os meus professores me disseram”, “Posso ir ao pico mais alto da
montanha e observar a curvatura da Terra ", e assim por diante. No entanto, após escrutínio
intelectual, todas as nossas respostas se enquadram no conhecimento testemunhal. Ver
fotos ou imagens é um testemunho porque você tem que aceitar a palavra da autoridade ou
pessoa que disse que é uma imagem do mundo. Aprender esse fato nos livros didáticos de
ciências também se deve à transmissão testemunhal, pois é preciso aceitar o que os autores
dizem como verdade. Isso também se aplica ao se referir aos seus professores. A tentativa
de justificar empiricamente sua convicção atual por estar no pico mais alto ainda é baseada
em testemunho, já que muitos de nós nunca fizemos tal coisa. Sua suposição de que ficar no
pico mais alto fornecerá evidências da redondeza da Terra ainda se baseia, em última
análise, na opinião de outros. Mesmo que você já tenha feito isso antes, isso não prova de
forma alguma a redondeza da Terra. Ficar em um pico indica apenas que a Terra tem
alguma forma de curvatura - e não uma esfera completa (afinal, pode ser semicircular ou
ter o formato de uma flor). Em resumo, para a maioria de nós, o fato de o mundo ser
redondo não se baseia em nada além do testemunho.
O conhecimento é impossível sem testemunho. O professor de epistemologia CAJ Coady
resume os pontos levantados até agora e lista algumas das coisas que são aceitas apenas
com base na transmissão de testemunho: “... muitos de nós nunca vimos um bebê nascer,
nem examinamos a circulação de o sangue nem a geografia real do mundo nem qualquer
amostra justa das leis da terra, nem fizemos as observações que estão por trás do nosso
conhecimento de que as luzes no céu são corpos celestes imensamente distantes...” [313]
O significado do conhecimento testemunhal não precisa de mais discussão (para uma
discussão mais longa sobre testemunho, consulte o Capítulo 13).
Em resumo, o cientificismo, que é a visão de que o método científico é a única maneira de
tirar conclusões sobre a realidade, é falso. O cientismo é autodestrutivo; também não pode
explicar verdades morais, verdades lógicas e matemáticas e fontes indispensáveis de
conhecimento como o testemunho. A ciência é um método limitado de estudo que não pode
responder a todas as perguntas.
Premissa #2: Funciona, portanto é verdade
Não segue logicamente que só porque algo funciona, é verdade. Apesar disso, a ignorância
popular da filosofia da ciência permitiu que divulgadores como Richard Dawkins
sustentassem publicamente que as conclusões científicas são verdadeiras porque
funcionam. Durante uma palestra pública, Dawkins foi questionado sobre o nível de certeza
que podemos atribuir à ciência; sua resposta foi - como mencionado anteriormente -
grosseira. Dawkins estava obviamente enganado; não se segue que apenas porque algo
funciona, é de fato verdade. A teoria do flogisto é um exemplo adequado para provar esse
ponto.
Os primeiros químicos postularam uma teoria de que em todos os objetos combustíveis
havia um elemento chamado flogisto. De acordo com essa teoria, quando um objeto
combustível queimava, ele liberava flogisto. Quanto mais combustível era um material, mais
flogisto ele continha. Essa teoria foi adotada como fato pela comunidade científica. A teoria
funcionou tão bem que, em 1772, Dan Rutherford a usou para descobrir o nitrogênio, que
ele chamou de "ar flogisticado" na época. No entanto, descobriu-se mais tarde que o flogisto
era uma teoria falsa; flogístico não existia. Este é um dos muitos exemplos para mostrar que
uma teoria pode funcionar e produzir novas verdades científicas, e ainda mais tarde ser
considerada falsa. A lição é óbvia: só porque algo funciona, não significa que seja verdade.
Alguns opositores não treinados argumentariam que o exemplo acima é específico e não
pode ser aplicado à ciência moderna. Eles sustentam que a teoria do flogisto não era uma
teoria completa e tinha suposições. No entanto, as teorias científicas de hoje não sofrem
desses problemas. Isso é completamente falso. Tome a evolução darwiniana como um
exemplo de uma teoria bem estabelecida. De acordo com os principais acadêmicos
seculares, ele é baseado em suposições, consideradas relativamente especulativas, e há
disputas sobre suas ideias centrais. [314]
As reviravoltas científicas não se importam com quem está sentado no banco do passageiro.
Mesmo coisas que pareciam óbvias, inegáveis e observáveis podem ser derrubadas. Um
exemplo relativamente recente disso é o estudo de crânios de neandertais na Europa. Os
biólogos darwinistas argumentaram que os neandertais devem ter sido os ancestrais de
nossa espécie. Em livros didáticos, documentários e museus esse 'fato científico' foi
ensinado; em 1997, biólogos anunciaram que o neandertal simplesmente não poderia ser
nosso precursor, com base em testes modernos de DNA.
Todos os aspectos da ciência, e até mesmo as subteorias que compõem as teorias maiores
em todos os campos, acabarão revisando suas conclusões. A história da ciência nos mostrou
essa tendência, por assim dizer, falar de 'fatos científicos' como imutáveis não é exato.
Também é impraticável. Todas as teorias científicas são "trabalho em andamento" e
"modelos aproximados". Se alguém afirma que existem verdades científicas, então como ele
ou ela explicaria o fato de que a 'mecânica quântica' e a 'relatividade geral', ambas vistas
como verdadeiras pelos físicos, se contradizem em um nível fundamental? Ambos não
podem ser verdadeiros em um sentido absoluto. Sabendo disso, os físicos assumem que
ambos são verdadeiros modelos de trabalho e usam essa abordagem para progredir ainda
mais. A ideia de que 'fatos científicos' são definitivos é, portanto, enganosa, impraticável e
perigosa para o progresso científico. Historiadores e filósofos da ciência têm sido
veementes em sua oposição ao uso de tal linguagem. Os filósofos da ciência Gillian Barker e
Philip Kitcher enfatizam: “A ciência pode ser revisada. Portanto, falar em 'prova' científica é
perigoso, porque o termo alimenta a ideia de conclusões que estão gravadas em pedra.” [315]
Suposição nº 3: A ciência leva à certeza
Alguns ateus têm uma compreensão grosseira da filosofia da ciência. Eles assumem que
uma vez que a ciência declara que algo é um fato, então é absolutamente verdadeiro e
nunca mudará. Isso, no entanto, expõe uma falta de conhecimento das questões básicas não
resolvidas na ciência. Uma dessas questões, que é relevante para nossa discussão, é a
indução. Embora existam muitas maneiras pelas quais os cientistas confirmam uma teoria
ou tiram conclusões sobre os dados empíricos que testaram, os argumentos indutivos
continuam sendo a base da maioria deles. No entanto, argumentos indutivos nunca podem
levar à certeza.
argumentos indutivos
Os argumentos indutivos dizem respeito ao nosso conhecimento do não observado. Eles
desempenham um papel central no conhecimento humano, especificamente no
conhecimento científico. Os argumentos indutivos usam instâncias do que observamos para
tirar conclusões sobre o que não observamos. Eles podem ser aplicados para incluir o
presente e o passado. Por exemplo:
 • Premissa do Passado: Os fisiculturistas com quem falei aumentaram a massa
muscular como resultado da ingestão de muita proteína animal. Conclusão: Todos os
fisiculturistas do passado aumentavam a massa muscular comendo muita proteína
animal.
• Presente—Premissa: Meu amigo sempre experimentou cachorros amigáveis.
Conclusão: Todos os cães são amigáveis.
• Futuro—Premissa: Todas as campanhas presidenciais dos Estados Unidos tiveram
um candidato democrata. Conclusão: A próxima campanha presidencial terá um
candidato democrata.
As conclusões acima obviamente não atingem o nível de certeza verdadeira porque não são
argumentos dedutivos. As explicações abaixo mostram por que as conclusões nos
argumentos indutivos acima não seguem necessariamente:

• Fisiculturistas vegetarianos no passado ganharam massa muscular comendo apenas

proteína vegetal.
• Pode ser que alguns cães sejam hostis.
• No futuro, pode haver uma mudança de paradigma político na política dos EUA, os
democratas podem se dissolver e um novo partido pode surgir.
A natureza incerta dos argumentos indutivos fez com que muitos filósofos questionassem a
validade da indução como um meio de conhecimento: esta é uma área da filosofia
conhecida como justificação epistêmica. Esse questionamento levou ao que hoje é
conhecido como o problema da indução. Deve-se notar que argumentos indutivos não são o
mesmo que raciocínio indutivo, pois esse tipo de raciocínio se refere ao uso dos sentidos e
não como as conclusões são feitas. Por exemplo, você observa sapos em seu jardim e reflete
o que observou afirmando que há sapos em seu jardim. Você não tira uma conclusão para
fenômenos desconhecidos (neste caso, todos os sapos, ou o próximo sapo que você ainda
não observou).
O problema da indução
O desafio à indução remonta à escola filosófica grega cética conhecida como pirronismo.
[316]
No entanto, foi David Hume quem explicou de forma abrangente a falha dos argumentos
indutivos em fornecer conhecimento da realidade. Hume argumentou que a natureza de
nosso raciocínio era baseada em causa e efeito, e que o fundamento de causa e efeito era a
experiência. Ele sustentou que, uma vez que nossa compreensão de causa e efeito era
baseada na experiência, ela não levaria à certeza. Hume argumentou que usar um conjunto
limitado de experiências para concluir uma experiência não observada não daria origem à
certeza. [317]
Os exemplos anteriores mostram que os argumentos indutivos chegam a uma conclusão
movendo-se do particular para o geral. Em outras palavras, move-se de um conjunto
limitado de experiências para concluir por experiências que não foram vividas. Argumentos
indutivos não são dedutivamente válidos, pois a conclusão não decorre necessariamente de
suas premissas.
Hume não restringe seu argumento à incerteza da indução; ele afirma que eles não são
justificados de forma alguma. Argumentos indutivos são baseados na suposição de que “o
futuro se parecerá com o passado”, [318] o que implica que a natureza é uniforme. No entanto,
a única maneira de justificar essa suposição seria usar um argumento indutivo. Hume
argumenta que esse raciocínio é circular porque a suposição é baseada naquilo que
estamos tentando justificar. Justificar um argumento indutivo com essa suposição
equivaleria a justificar argumentos indutivos com argumentos indutivos. Afinal, pode ser
que a natureza não seja uniforme. [319]
Em resumo, o argumento de Hume é que não podemos justificar argumentos indutivos. A
suposição de que a natureza é uniforme é baseada em um argumento indutivo e, portanto,
usar essa suposição como um meio de validar argumentos indutivos “é como subscrever
sua promessa de pagar um empréstimo prometendo que manterá suas promessas”. [320]
Argumentos indutivos como um problema para a ciência
Dado que os argumentos indutivos não podem dar origem à certeza, torna-se um problema
para as conclusões científicas. Essas conclusões dependem fortemente de argumentos
indutivos para formar conclusões sobre os dados que os cientistas observaram. No entanto,
como todas as observações são limitadas ou baseadas em um conjunto específico de dados
observados, não será certo obter uma conclusão com base em dados limitados.
A história da ciência fornece muitos exemplos que destacam sua natureza dinâmica. As
teorias predominantes em todos os campos da ciência são muito diferentes das épocas
passadas. Samir Okasha, professor de filosofia na Universidade de York, argumenta que, se
escolhêssemos quaisquer discípulos científicos, poderíamos ter “certeza de que as teorias
predominantes nessa disciplina serão muito diferentes daquelas de 50 anos atrás e
extremamente diferentes de 100 anos atrás. anos atrás." [321]
No início do século 20 , a física parecia limpa e organizada com seu modelo newtoniano do
universo. Ninguém o desafiou por cerca de 200 anos, pois foi 'cientificamente comprovado'
que funciona. No entanto, a mecânica quântica e a relatividade geral destruíram a visão
newtoniana do mundo. A mecânica newtoniana supunha que o tempo e o espaço eram
entidades fixas, mas Albert Einstein mostrou que eram relativos e dinâmicos.
Eventualmente, após um período de turbulência, o 'Modelo Einstein' do universo substituiu
o 'Modelo Newtoniano'. Uma olhada superficial na história da ciência confirma o problema
da indução: uma nova observação sempre pode contradizer conclusões anteriores.
Ciência e escritura religiosa
Como as conclusões científicas são de natureza indutiva e os argumentos indutivos não
levam à certeza, segue-se que o que chamamos de fatos científicos não deve ser
considerado absoluto. Não há tábuas de Moisés na ciência. Existem, no entanto, algumas
coisas sobre as quais não devemos ser céticos, como: a redondeza da Terra, a existência da
gravidade e a natureza elíptica das órbitas.
Muitos ateus zombam das escrituras religiosas por sua incapacidade de representar os
fatos. Existem muitas discussões on-line e off-line sobre ciência e ortodoxia religiosa.
Mesmo os principais programas de televisão apresentam debates sobre perspectivas
religiosas no mundo natural. No entanto, à luz da discussão acima, criamos uma falsa
dicotomia de religião versus ciência. Não é tão simples quanto aceitar um em detrimento do
outro.
A ciência é a aplicação da razão ao mundo natural. Busca entender como o mundo funciona.
O Alcorão também se refere a fenômenos naturais e, inevitavelmente, houve conflitos
diretos sobre conclusões científicas. Quando surge um conflito, não há razão para entrar em
pânico ou negar o versículo do Alcorão que não esteja de acordo com a ciência; nem
ninguém pode usar esta situação para alegar que o Alcorão está errado. Fazer isso seria
assumir que as conclusões científicas são verdadeiras em sentido absoluto e não mudarão;
isso é patentemente falso. A história tem mostrado que a ciência revisa suas conclusões.
Acreditar nisso não torna ninguém anti-ciência. Imagine quanto progresso faríamos se os
cientistas não pudessem desafiar as conclusões do passado: não haveria nenhum. A ciência
não é uma coleção de fatos eternos e nunca deveria ser.
Uma vez que existem bons argumentos para justificar a alegação do Alcorão de ser a
palavra de Deus ( ver Capítulo 13 ), então se o Alcorão entrar em conflito com o
conhecimento humano limitado, não deve criar uma confusão massiva. Lembre-se, Deus
tem a imagem, nós temos apenas um pixel. Até a década de 1950, todos os físicos, incluindo
Einstein, acreditavam que o universo era eterno; todos os dados apoiavam isso, e essa
crença conflitava com o Alcorão. No entanto, o Alcorão afirma explicitamente que o
universo teve um começo. Novas observações usando poderosos telescópios avançados
fizeram com que os físicos abandonassem o modelo de 'estado estacionário' (universo
eterno) e o substituíssem pelo Modelo do Big Bang (universo com um começo,
possivelmente cerca de 13,7 bilhões de anos atrás). Assim, a ciência se alinhou com o
Alcorão. A mesma coisa aconteceu com a visão corânica do sol. O Alcorão afirma que o sol
tem uma órbita; os astrônomos discordaram, dizendo que era estacionário. Esta foi a
contradição mais direta entre as observações dos cientistas e o Alcorão. No entanto, após as
descobertas do telescópio Hubble, os astrônomos revisaram suas conclusões e descobriram
que o Sol orbitava o centro da Via Láctea.
No entanto, isso não significa que o Alcorão seja um livro de ciência. É um livro de sinais. O
Alcorão não dá detalhes sobre os fenômenos naturais. A maioria das coisas a que se refere
podem ser compreendidas e verificadas a olho nu. O principal objetivo dos versos que
apontam para o mundo natural é expor um poder e uma sabedoria metafísica. Seu papel
não inclui elucidar detalhes científicos. Estes podem mudar ao longo do tempo; no entanto,
o fato de os fenômenos naturais terem poder e sabedoria por trás deles é uma realidade
atemporal. A partir desta perspectiva, o conflito entre o Alcorão e as conclusões científicas
provavelmente continuará, pois são dois tipos de conhecimento completamente diferentes.
Esta discussão não deve, no entanto, encorajar muçulmanos e religiosos a negar conclusões
científicas. Fazer isso seria um absurdo. Em vez disso, tanto as teorias científicas bem
confirmadas quanto as verdades reveladoras devem ser aceitas, mesmo que se
contradigam. As conclusões científicas podem ser aceitas praticamente como modelos de
trabalho que podem mudar e não são absolutos, e as verdades reveladoras podem ser
aceitas como parte das crenças de alguém. Se não há esperança de reconciliar uma
conclusão científica e uma declaração do Alcorão, então você não precisa rejeitar a
revelação e aceitar a ciência da época. Por outro lado, a ciência também não deve ser
rejeitada. Como mencionado anteriormente, está dentro do seu direito epistêmico aceitar
tanto as verdades científicas quanto as revelacionais. A abordagem equilibrada e
diferenciada em relação à ciência e à revelação é aceitar a ciência e permitir que as
evidências falem por si mesmas. No entanto, isso deve ocorrer no contexto de não dar
grandes saltos epistêmicos de fé e concluir que as evidências que adquirimos e as
conclusões que tiramos são a verdade do evangelho. A ciência pode mudar. Além disso, essa
abordagem inclui aceitar a revelação. Em resumo, podemos aceitar conclusões científicas
na prática e como modelos de trabalho, mas se alguma coisa contradizer a revelação
(depois de tentar reconciliar as duas), você não precisa aceitar a conclusão científica em
seu sistema de crenças. É por isso que os muçulmanos não precisam negar a evolução
darwiniana; eles podem aceitá-lo praticamente como o modelo atual que funciona melhor,
mas entendem que alguns de seus aspectos não podem ser conciliados com a ortodoxia.
Lembre-se, só porque algo é o modelo atual que funciona melhor, não é a verdade absoluta.
Argumentos indutivos islâmicos?
Observadores críticos e eruditos desta discussão notarão que, embora este seja um
entendimento dominante da ciência (entre acadêmicos e filósofos), ele também traz à tona
possíveis críticas à epistemologia islâmica. Eles podem argumentar que na tradição
islâmica, argumentos indutivos são usados para preservar o Alcorão e as tradições
proféticas (conhecidas como hadith; ahadith, pl.). Portanto, os muçulmanos não podem
reivindicar certeza nesses textos vitais para o Islã. Esta é uma afirmação equivocada. Para
explicar por que, volte à distinção anterior entre raciocínio indutivo e argumentos
indutivos. O raciocínio indutivo fornece certeza para tipos básicos de conhecimento. Por
exemplo, se observo X em Y, segue-se que Y permite X; Eu observo que os corvos voam,
então segue-se necessariamente que alguns corvos voam. Como você pode ver, esta forma
de indução apenas "reflete" a observação. Afirma os fatos claros sem fazer uma conclusão
para algo que ainda não foi observado. Este tipo de indução foi usado na preservação do
Alcorão e das tradições proféticas. Por exemplo, um companheiro do Profeta Muhammad
‫ ﷺ‬ouviu o Alcorão e simplesmente repetiu o que ouviu. Ele nunca fez uma conclusão para
um verso que nunca ouviu. Por exemplo, um companheiro não ouviria “Iyyaka na'abudu wa
iyyaka nasta'een” (é a Ti que adoramos e é a Ti que pedimos ajuda) e então concluiria “Qul
huwa Allahu ahad” (Diga, Ele é Deus , o único). Portanto, essa objeção é falsa, pois não
compreende o tipo de indução envolvida na preservação do Alcorão e das tradições
proféticas.
Suposição #4: Naturalismo filosófico e metodológico
O naturalismo influencia fortemente o pensamento, as teorias e as observações científicas.
Existem dois tipos de naturalismo: o filosófico e o metodológico. O naturalismo filosófico é
a visão de que o universo é como um sistema fechado; não há nada fora do universo que
interfira com ele e não há nada sobrenatural. Um aspecto fundamental do naturalismo
filosófico é que todos os fenômenos podem ser explicados por meio de processos físicos. O
naturalismo metodológico sustenta que, para qualquer coisa ser descrita como científica,
não pode se referir ao poder ou atividade criativa de Deus.
O naturalismo filosófico é simplesmente uma fé. O professor ateu Michael Ruse admite este
fato: “Se você quer uma concessão, eu sempre disse que o naturalismo é um ato de fé…”. [322]
Por que é uma fé? Bem, o naturalismo é incoerente, pois acredita cegamente que tudo pode
ser explicado por processos físicos, apesar de uma série de fatos recalcitrantes; em outras
palavras, fatos que resistem a uma teoria. [323] Por exemplo, nós dois nos encontramos hoje
em um restaurante às seis horas, e no dia seguinte a polícia veio a minha casa para me
prender por suspeita de assassinato de alguém na mesma hora em que jantávamos. O fato
recalcitrante seria que eu estava com você comendo na hora do assassinato. Meu paradeiro
comprovado resiste às suspeitas da polícia de que cometi o assassinato. Você pode estar se
perguntando, quais são esses fatos recalcitrantes que tornam o naturalismo filosófico
incoerente? Bem, muitos dos capítulos anteriores são um bom ponto de partida. O
naturalismo filosófico não pode explicar adequadamente o difícil problema da consciência (
ver capítulo 7 ), a finitude e a dependência do universo ( ver capítulos 5 e 6 ), o ajuste fino
das leis e da ordem no universo ( ver Capítulo 8 ), a existência de moral objetiva ( ver
Capítulo 9 ) e muito mais. Diante disso, por que alguém adotaria cegamente tal filosofia, que
impede alguém de permitir que a realidade fale por si mesma? Muitos ateus têm tais
pressuposições naturalistas. Portanto, não é surpreendente que eles descartem as
conclusões dos argumentos teístas. Normalmente eles rejeitam bons argumentos porque
estão cegos com a falsa suposição de que tudo tem que ser explicado por processos físicos e
que eles nunca podem aceitar explicações sobrenaturais.
O naturalismo metodológico também é uma posição incoerente. Restringe a amplitude
intelectual das conclusões científicas. Não me entenda mal aqui; Concordo que a ciência
tem que se ater a explicações físicas. A tradição islâmica argumenta que Deus usa causas
físicas para manifestar Sua vontade e poder. Portanto, o naturalismo metodológico não
causa problemas para um muçulmano. No entanto, Deus fornece uma estrutura explicativa
adicional para colocar causas e processos físicos em seu contexto correto. Por exemplo, em
vez de especular que a primeira célula viva foi trazida para a Terra por meio de alienígenas
e um meteorito (como Richard Dawkins uma vez afirmou), [ 324] seria muito mais razoável
afirmar o poder criativo e a habilidade de Deus, pois isso não leva a uma regressão infinita
absurda e ao argumento de que a vida pode vir da não-vida (ou mesmo que a racionalidade
pode vir de causas e processos físicos não-racionais; ver Capítulo 3 ).
Então a ciência refutou Deus?
Diante do exposto, a resposta é não. A ciência é um belo método de estudo que beneficiou
tremendamente a humanidade. No entanto, suas conclusões não estão gravadas em pedra.
Como método, não pode rejeitar diretamente a existência de Deus, responder a todas as
perguntas e não é a única maneira de tirar conclusões sobre a realidade. Muitas das
suposições que alguns ateus sustentam sobre a ciência são incoerentes e baseadas em um
mal-entendido grosseiro da filosofia da ciência.

Capítulo 13
Testemunho de Deus
A Autoria Divina do Alcorão
Até agora, nossa preocupação tem sido com a evidência da existência de Deus e as
respostas aos principais argumentos contra o Divino. Os capítulos anteriores
argumentaram que Deus é o criador, projetista e legislador moral necessariamente
existente do universo. No entanto, isso só nos diz muito sobre a Realidade Divina. A
próxima pergunta é: Se esse Ser realmente nos criou, então como sabemos quem Ele é?
Seguindo essa linha de pensamento, veremos o Alcorão como um candidato à revelação
divina. Embora os capítulos anteriores tenham feito referência a muitos versículos do
Alcorão, o capítulo seguinte entrará em detalhes sobre a base racional da palavra de Deus.
A maior parte do que sabemos é baseada na opinião de outros. Isso vale para fatos que
nunca negaríamos. Para muitos de nós, essas verdades incluem a existência de tribos
nativas da Amazônia, fotossíntese, radiação ultravioleta e bactérias. Deixe-me elaborar mais
usando sua mãe como exemplo. Como você provaria para mim - um completo estranho -
que sua mãe de fato deu à luz você? Por mais bizarra que pareça essa pergunta, ela ajudará
a esclarecer uma fonte de conhecimento muito importante, porém subestimada. Você pode
dizer “minha mãe me disse”, “eu tenho uma certidão de nascimento”, “meu pai me disse, ele
estava lá”, ou “eu verifiquei os registros hospitalares de minha mãe”. Essas respostas são
válidas; no entanto, eles são baseados nas declarações de outras pessoas. Mentes céticas
podem não ficar satisfeitas. Você pode tentar salvar uma base empírica para sua
condenação usando o 'cartão de DNA' ou referindo-se a imagens de vídeo. A convicção de
que sua mãe é quem diz ser não se baseia em um kit de teste de DNA caseiro. A realidade é
que a maioria de nós não fez um teste de DNA. Também não é baseado em imagens de
vídeo, pois você ainda precisa confiar na opinião de outras pessoas para afirmar que o bebê
é realmente você. Então, por que temos tanta certeza? Este exemplo reconhecidamente
peculiar enfatiza novamente uma importante fonte de conhecimento que foi apresentada
no Capítulo 12: o testemunho.
Muitas de nossas crenças são baseadas em uma forma de raciocínio que começa com uma
coleta de dados, fatos ou afirmações e depois busca a melhor explicação para eles. Vamos
dar as boas-vindas à sua mãe brevemente, novamente. Ela está grávida de você dentro de
seu útero e a data de vencimento foi na semana passada. De repente, a bolsa estourou e ela
começou a ter contrações, então seu pai e a equipe médica responsável assumem com
segurança que ela entrou em trabalho de parto. Outro exemplo: alguns anos depois, sua
mãe nota um pacote aberto de biscoitos e migalhas em volta da sua boca e na sua roupa. Ela
deduz que você abriu o pacote e se serviu de alguns biscoitos. Em ambos os exemplos, as
conclusões não são necessariamente verdadeiras ou indiscutíveis, mas são as melhores
explicações considerando todos os fatos disponíveis. Este processo de pensamento é
conhecido como inferência para a melhor explicação.
Então, por que apresentei os cenários acima? Porque, usando os conceitos e princípios
desses exemplos, este capítulo apresentará o argumento de que o Alcorão é uma expressão
inimitável da língua árabe e que Deus explica melhor sua inimitabilidade. O que se entende
por inimitabilidade é que ninguém foi capaz de produzir ou emular as características
linguísticas e literárias do Alcorão. Estes podem incluir – mas não estão limitados a – sua
forma e gênero literários únicos, no contexto de eloqüência constante. Embora essa
afirmação pareça bastante desconectada do que elaborei até agora, considere o seguinte
esboço:
O Alcorão foi revelado na Arábia ao Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬no século VII . Este período foi
conhecido como uma era de perfeição literária e linguística. Os árabes do século 7 foram
socializados como um povo que era o melhor em se expressar em sua língua nativa. Eles
celebravam quando um poeta surgia entre eles, e tudo o que conheciam era poesia. Eles
começariam com poesia e terminariam com poesia. O cultivo de habilidades poéticas e
domínio linguístico era tudo para eles. Era seu oxigênio e sangue vital; eles não poderiam
viver ou funcionar sem a perfeição de suas habilidades linguísticas. No entanto, quando o
Alcorão foi recitado para eles, eles perderam o fôlego; eles ficaram estupefatos,
incapacitados e atordoados com o silêncio de seus maiores especialistas. Eles não podiam
produzir nada como o discurso do Alcorão. Ficou pior. O Alcorão desafiou esses linguistas
por excelência a imitar suas características literárias e linguísticas únicas, mas eles
falharam. Alguns especialistas aceitaram que o Alcorão era de Deus, mas a maioria recorreu
ao boicote, guerra, assassinato, tortura e uma campanha de desinformação. De fato, ao
longo dos séculos, os especialistas adquiriram as ferramentas para desafiar o Alcorão e
também testemunharam que o Alcorão é inimitável e compreendem por que os melhores
linguistas falharam.
Como um não árabe ou não especialista na língua árabe pode apreciar a inimitabilidade do
Alcorão? Entre agora no papel de testemunho. As afirmações acima são baseadas em uma
transmissão de testemunho oral e escrita estabelecida de conhecimento de estudiosos do
passado e do presente da língua árabe. Se isso é verdade, e as pessoas mais bem
posicionadas para desafiar o Alcorão falharam em imitar o discurso Divino, então quem foi
o autor? É aqui que termina o testemunho e começa o uso da inferência. Para entender a
inferência para a melhor explicação, as possíveis racionalizações da natureza inimitável do
Alcorão devem ser analisadas. Isso inclui que foi escrito por um árabe, um não árabe,
Muhammad ‫ ﷺ‬ou Deus. Considerando todos os fatos que serão discutidos neste ensaio, é
implausível que a inimitabilidade do Alcorão possa ser explicada atribuindo-o a um árabe,
um não árabe ou Muhammad ‫ﷺ‬. Por essa razão, Deus é a inferência para a melhor
explicação.
As principais suposições na introdução acima são que o testemunho é uma fonte válida de
conhecimento e a inferência é um método adequado e racional de pensar para formar
conclusões sobre a realidade. Este capítulo apresentará a epistemologia do testemunho e
elaborará o uso racional da transmissão testemunhal. Ele destacará o uso efetivo de inferir
a melhor explicação e aplicará ambos os conceitos à inimitabilidade do Alcorão. Este
capítulo concluirá que Deus é a melhor explicação para o fato de que ninguém foi capaz de
imitar o livro divino. Tudo isso será alcançado sem que o leitor exija qualquer
conhecimento ou especialização da língua árabe.
A epistemologia do testemunho
Conforme discutido brevemente no Capítulo 12, o testemunho é uma fonte indispensável e
fundamental de conhecimento. Existem algumas questões muito importantes que os
epistemólogos estão tentando responder no campo da epistemologia do testemunho. Estes
incluem: Quando e como o testemunho produz evidências? O conhecimento testemunhal é
baseado em outras fontes de conhecimento? O testemunho é fundamental? Embora não
seja o escopo deste capítulo resolver ou elaborar todas as questões nesta área da
epistemologia, ele irá resumir algumas das discussões para fundamentar ainda mais o fato
de que o testemunho é uma fonte válida de conhecimento.
O testemunho é fundamental?
Os exemplos de transmissão testemunhal no Capítulo 12 expõem nossa dependência
epistêmica da opinião de outros. Isso me lembra de uma discussão pública que tive com o
ateu declarado Lawrence Krauss. Destaquei o fato de que as observações não eram a única
fonte de conhecimento e, portanto, quis expor seu pressuposto empírico. Levantei a
questão do testemunho e perguntei se ele acreditava na evolução. Ele respondeu que sim,
então perguntei se ele havia feito todos os experimentos sozinho. Ele respondeu
negativamente. [325] Isso revelou um problema sério em suas suposições - e, por extensão,
em muitas das nossas - sobre por que acreditamos no que acreditamos. A maioria de nossas
crenças é baseada na opinião de outros e não são empíricas simplesmente porque são
expressas em linguagem científica.
Até há relativamente pouco tempo, o testemunho era negligenciado como uma área de
estudo aprofundado. Este silêncio acadêmico chegou ao fim com vários estudos e
publicações, principalmente o Testemunho do Professor CAJ Coady: Uma Discussão
Filosófica. Coady defende a validade do testemunho e ataca o relato reducionista de
transmissão de testemunho de David Hume. A tese reducionista afirma que o testemunho é
justificado por meio de outras fontes de conhecimento, como percepção, memória e
indução. Em outras palavras, o testemunho por si só não tem garantia e deve ser justificado
a posteriori, ou seja, conhecimento baseado na experiência. O relato de Coady para o
testemunho é fundamental; ele afirma que o conhecimento testemunhal é justificado sem
recorrer a outras fontes de conhecimento, como a observação. Este relato de testemunho é
conhecido como a tese anti-reducionista. Coady contesta a tese reducionista atacando a
abordagem de Hume. Hume é visto como o principal proponente da tese reducionista
devido ao seu ensaio Sobre os milagres, que é o décimo capítulo de sua Investigação sobre o
entendimento humano. A abordagem reducionista de Hume não implica negar o
conhecimento testemunhal. Ele realmente destaca sua importância: “Podemos observar
que não há espécie de raciocínio mais comum, mais útil e mesmo necessário para a vida
humana do que aquele que é derivado do testemunho dos homens…”. [326] Hume argumenta
que nossa confiança no testemunho é baseada em uma conformidade entre o conhecimento
testemunhal e a experiência. É aqui que Coady procura desmantelar a base da abordagem
de Hume. Sua crítica não se limita ao seguinte argumento, mas elaborá-lo aqui demonstra a
força de suas alegações gerais.
Coady argumenta que o apelo de Hume à observação coletiva expõe um círculo vicioso.
Hume afirma que o testemunho só pode ser justificado se o conhecimento de que alguém
está testemunhando estiver de acordo com os fatos observados. No entanto, o que Hume
sugere por fatos observados não é observação pessoal, mas sim experiência coletiva, e
Coady argumenta que nem sempre podemos confiar em generalizações pessoais
observadas. É aqui que o círculo vicioso é exposto; só podemos saber o que os outros
observaram com base em seu testemunho. Confiar nas próprias observações diretas não
seria suficiente, pois esse conhecimento seria muito limitado e desqualificado para
justificar qualquer coisa - ou pelo menos muito pouco. Portanto, a tese reducionista é falha.
Sua afirmação de que o testemunho deve ser justificado por meio de outras fontes de
conhecimento, como a observação, na verdade assume aquilo que tenta negar: a natureza
fundamental do testemunho. A principal razão que afirma esse ponto é que, para saber
quais são nossas observações coletivas, você deve confiar no testemunho de outras pessoas,
pois nós mesmos não as observamos.
Confiar em especialistas
O progresso científico moderno do qual todos nos orgulhamos nunca poderia ter
acontecido sem confiar na reivindicação de dados experimentais de uma autoridade. Tome
a evolução como exemplo. Se a crença de Richard Dawkins na evolução exigia que ele
mesmo realizasse todos os experimentos e observasse pessoalmente todos os dados
empíricos, ele nunca poderia ser tão ousado em afirmar sua veracidade. Mesmo que ele
mesmo pudesse repetir algumas das observações e experimentos, ele ainda teria que
confiar na opinião de outros cientistas. Esta área de estudo é tão vasta que verificar tudo
por nós mesmos seria impossível, e manter tal afirmação tornaria o progresso científico
inatingível.
O exemplo anterior levanta uma questão importante: e se a transmissão testemunhal do
conhecimento for baseada na opinião de um especialista? O fato é que nem todos somos
especialistas e, portanto, às vezes devemos aceitar o testemunho de outras pessoas. A
professora universitária de filosofia Dra. Elizabeth Fricker elabora:
“Mas o fato de haver algumas ocasiões em que é racional aceitar com deferência o
testemunho de outra pessoa, e irracional recusar-se a fazê-lo, é decorrente de seu
conhecimento prévio de sua própria natureza e limitações cognitivas e físicas,
juntamente com sua apreciação de como outras pessoas são semelhantes e em
outros aspectos diferentes dela mesma, portanto, em algumas ocasiões, melhor
posicionada epistemicamente em relação a algum assunto do que ela mesma.
Posso me arrepender racionalmente de não poder voar, ou passar uma semana
sem dormir sem nenhuma perda de desempenho, ou descobrir por mim mesmo
tudo o que gostaria de saber. Mas, dadas minhas limitações cognitivas e físicas
como paramétricas, não há espaço para arrependimento racional sobre minha
confiança estendida, mas astuta, na palavra dos outros, e enormes riquezas
epistêmicas e consequentes a serem obtidas com isso. [327]
Confiar
É aqui que entra o conceito de confiança na discussão da transmissão testemunhal. Aceitar
a palavra dos outros com base em sua autoridade sobre um determinado assunto exige que
não apenas confiemos neles, mas também que sejamos confiáveis em nossas avaliações de
sua confiabilidade.
As discussões sobre a natureza e a validade do testemunho passaram dos paradigmas
reducionista e anti-reducionista. O professor de filosofia Keith Lehrer argumenta que a
justificativa para o testemunho não é nenhuma das duas abordagens. O argumento de
Lehrer baseia-se na confiança. Ele argumenta que o testemunho leva à aquisição de
conhecimento em “algumas circunstâncias, mas não em todas as circunstâncias”. [328] Ele
sustenta que o testemunho é “em si uma fonte de evidência quando o informante é
confiável no testemunho. O testemunho em si não constitui prova em contrário.” [329] A
pessoa que testemunha não precisa ser “infalível para ser confiável”, [330] mas “a pessoa que
testemunha a verdade do que diz deve ser confiável naquilo que aceita e no que transmite”.
[331]
Lehrer admite que a confiabilidade não é suficiente para a conversão da opinião de
outros em conhecimento, que a confiabilidade da pessoa deve ser avaliada (algo que ele
chama de “conectado à verdade”) e que devemos ser confiáveis e confiáveis em nossa
avaliação. [332] A avaliação de uma transmissão testemunhal pode incluir informações de
fundo sobre um tema, testemunhos de outras pessoas sobre um determinado campo de
conhecimento, bem como experiências pessoais e coletivas.
Lehrer afirma que, para sermos confiáveis sobre a forma como avaliamos a confiabilidade
dos outros, precisamos nos referir a experiências anteriores em nossas avaliações e se
estávamos certos ou errados. No entanto, quando descobrimos que o testemunho de uma
pessoa não é confiável, geralmente é porque confiamos no testemunho de outras pessoas
sobre essa pessoa. [333] Isso pode expor um círculo vicioso, porque para avaliar o
testemunho de outras pessoas, outros testemunhos são invocados. Lehrer afirma que isso é
mais um “ciclo virtuoso”. [334] Como é este o caso? O professor dá duas respostas:
“Primeiro, qualquer teoria completa de justificação ou confiabilidade terá que
explicar por que somos justificados ou confiáveis em aceitar a própria teoria.
Assim, a teoria deve aplicar-se a si mesma para explicar por que estamos
justificados ou confiáveis em aceitá-la. Em segundo lugar, e igualmente
importante, nossa confiabilidade em um determinado momento deve resultar do
que aceitamos no passado, incluindo o que aceitamos do testemunho de outras
pessoas. O resultado é que existe uma espécie de apoio mútuo entre as coisas
particulares que aceitamos e nossa confiabilidade geral naquilo que aceitamos,
incluindo, é claro, as coisas particulares que aceitamos. É o apoio mútuo entre as
coisas que aceitamos que resulta na confiabilidade do que aceitamos.” [335]
O direito de diferimento
A discussão de Lehrer sobre confiabilidade levanta a questão de como podemos estabelecer
confiança para confiar na autoridade ou na opinião de outros. O professor Benjamin
McMyler desenvolve um argumento interessante que ajuda a responder a essa pergunta.
McMyler argumenta que o problema epistemológico do testemunho pode ser “reformulado
como um problema de explicar o direito epistêmico de adiamento”. [336] McMyler argumenta
que, se uma audiência tem o direito de adiar os desafios de volta ao orador, isso fornece
uma nova maneira de enquadrar o problema do testemunho. Isso requer que ambas as
partes reconheçam uma responsabilidade. O orador deve aceitar a responsabilidade de
defender o conhecimento testemunhal, e o público deve aceitar que pode transferir os
desafios para o orador. [337]
A confiabilidade pode ser construída exercendo esse direito de adiar os desafios de volta ao
falante (ou escritor). Se forem dadas respostas coerentes a esses desafios, isso pode
potencialmente aumentar a confiança. O exemplo a seguir explica esse ponto. Um professor
de lingüística afirma que o Alcorão é inimitável e elabora sua eloqüência, forma literária
única e gênero. O público assume a responsabilidade e desafia o professor. O desafio está na
forma de perguntas, incluindo: Você pode nos dar mais exemplos do Alcorão? O que outras
autoridades disseram sobre o gênero do Alcorão? Como você pode explicar as opiniões dos
acadêmicos que discordam de você? Dadas as informações históricas sobre o Alcorão, de
que maneira isso apóia sua afirmação? O professor fornece respostas coerentes às
perguntas e gradualmente constrói confiança.
Uma nota sobre o testemunho ocular
A discussão até aqui se refere à transmissão testemunhal do conhecimento, e não à
rememoração do que foi presenciado durante um evento ou crime. O material existente
sobre depoimentos de testemunhas oculares é vasto, e este capítulo não pretende discutir
as conclusões e implicações de tais estudos e pesquisas. No entanto, dado que existe uma
preocupação académica com o testemunho ocular no que diz respeito à sua fidedignidade,
este não deve ser confundido com a transmissão testemunhal do conhecimento. Estas são
áreas distintas. O testemunho ocular pode sofrer devido às nossas memórias imperfeitas de
curto prazo e às influências e restrições psicológicas na recordação da sequência de um
evento específico. O testemunho de conhecimentos, ideias ou conceitos não padece de tais
problemas porque a aquisição de conhecimentos costuma ser fruto da repetição, de uma
duração relativamente mais longa, da interiorização e do estudo.
Este ponto leva a um desvio leve, mas útil - o tratado de David Hume sobre milagres. Hume
argumentou que a única evidência que temos de milagres é o testemunho ocular. Ele
concluiu que só devemos acreditar em milagres se a probabilidade de as testemunhas
oculares estarem enganadas for maior do que a probabilidade de o milagre ocorrer. [338]
Não obstante as preocupações sobre os relatos de uma única testemunha ocular, o
testemunho ocular pode ser levado a sério no contexto do testemunho múltiplo (que está
relacionado ao conceito de tawaatur nos estudos islâmicos). Se existe um número grande
(ou grande o suficiente) de testemunhas independentes que transmitiram o testemunho
por meio de várias cadeias de transmissão, e muitas dessas testemunhas nunca se
conheceram, rejeitar esse relatório seria quase absurdo. Até o próprio Hume reconheceu o
poder desse tipo de relato de testemunha ocular e sustentou que milagres podem ser
possíveis de provar se a transmissão testemunhal for grande o suficiente:
“Peço que as limitações aqui feitas possam ser observadas, quando digo, que um
milagre nunca pode ser provado, de modo a ser o fundamento de um sistema de
religião. Pois eu reconheço que, caso contrário, pode haver milagres ou violações
do curso normal da natureza, de modo a admitir a prova do testemunho humano;
embora, talvez, seja impossível encontrar tal em todos os registros da história.
Assim, suponha que todos os autores, em todas as línguas, concordem que, a
partir de 1º de janeiro de 1600, houve uma escuridão total sobre toda a Terra por
oito dias: suponha que a tradição desse evento extraordinário ainda seja forte e
 viva entre os povo: que todos os viajantes, que retornam de países estrangeiros,
nos trazem relatos da mesma tradição, sem a menor variação ou contradição: é
evidente que nossos filósofos atuais, em vez de duvidar do fato, deveriam aceitá-lo
como certo…. ” [339]
O foco deste capítulo está na transmissão testemunhal de conhecimento e não em eventos
ou relatos de testemunhas oculares – as distinções conceituais entre os dois são óbvias. No
entanto, foi mencionado aqui para lembrar o leitor da distinção entre os dois tipos de
testemunho.
Para concluir esta seção, o testemunho é uma fonte necessária de conhecimento. Sem a
transmissão de testemunhos, não poderíamos ter o progresso científico característico de
nossa era, muitas de nossas reivindicações estabelecidas de conhecimento seriam
reduzidas a reflexões céticas e não teríamos justificativa para descartar facilmente as
afirmações dos terraplanistas. Para que o testemunho se transforme em conhecimento,
devemos ser confiáveis em nossas avaliações da confiabilidade dos outros e assumir a
responsabilidade de transferir as contestações para aquele que está testificando. Também
devemos garantir que haja alguma verdade relacionada às suas reivindicações, que podem
incluir outros testemunhos ou informações básicas.
Inferência para a melhor explicação
A inferência da melhor explicação é uma maneira inestimável de pensar. Envolve tentar
explicar de forma coerente um conjunto particular de dados e/ou conhecimento prévio. Por
exemplo, quando nosso médico nos pergunta como estamos nos sentindo, apresentamos a
ela os seguintes sintomas: congestão nasal, dor ou coceira na garganta, espirros, rouquidão,
tosse, olhos lacrimejantes, febre, dor de cabeça, dores no corpo e fadiga. Com base nessas
informações, o médico tenta explicar melhor por que não estamos bem. Juntamente com
seu conhecimento prévio acumulado por meio de sua educação médica, ela conclui que os
sintomas acima são melhor explicados pelo resfriado comum. O professor de História e
Filosofia Peter Lipton explica de forma semelhante o papel prático e indispensável da
inferência:
“O médico infere que seu paciente tem sarampo, pois esta é a melhor explicação
das evidências diante dele. O astrônomo infere a existência do movimento de
Netuno, pois essa é a melhor explicação das perturbações observadas de Urano...
Segundo a Inferência à Melhor Explicação, nossas práticas inferenciais são regidas
por considerações explicativas. Dados nossos dados e nossas crenças básicas,
inferimos o que, se verdadeiro, forneceria a melhor das explicações concorrentes
que podemos gerar desses dados…” [340]
Como acontece com a maioria das coisas, podemos ter explicações concorrentes para os
dados à nossa disposição. O que filtra essas explicações não é apenas sua plausibilidade,
mas a disponibilidade de outros dados que podem nos ajudar a diferenciá-los. Lipton
explica: “Começamos considerando explicações candidatas plausíveis e, em seguida,
tentamos encontrar dados que as diferenciem... Uma inferência pode ser derrotada quando
alguém sugere uma explicação alternativa melhor, mesmo que a evidência não mude”. [341]
A acessibilidade a dados adicionais não é a única maneira de avaliar qual das explicações
concorrentes é a mais convincente. A melhor explicação é aquela que é a mais simples.
Simplicidade, no entanto, é apenas o começo, pois deve haver um equilíbrio cuidadoso
entre simplicidade e abrangência. Abrangência implica que uma explicação deve ter poder
explicativo e escopo. A explicação deve levar em conta todos os dados, incluindo
observações díspares ou únicas.
Outro critério para avaliar a abrangência de uma explicação inclui explicar dados ou
observações previamente desconhecidas, inesperadas ou inexplicáveis. Um princípio
importante na avaliação da melhor explicação é que ela tem maior probabilidade de ser
verdadeira, em comparação com explicações concorrentes, dado nosso conhecimento
prévio. O filósofo acadêmico da Universidade de Princeton, Gilbert H. Harman, afirma que,
quando existem explicações alternativas, alguém “deve ser capaz de rejeitar todas essas
hipóteses alternativas antes de poder fazer a inferência. Assim, infere-se, a partir da
premissa de que uma dada hipótese forneceria uma explicação 'melhor' para a evidência do
que qualquer outra hipótese, para a conclusão de que a hipótese dada é verdadeira. [342]
À luz do exposto, a inferência para a melhor explicação é uma forma indispensável de
raciocínio. Também pode levar à certeza. Se os dados à nossa disposição são limitados e as
explicações são finitas, então a melhor explicação seria, até certo ponto, certa – já que não
haveria possibilidade de outra explicação melhor ou chance de novos dados que pudessem
mudar o que pensamos. considere a melhor explicação. O Alcorão vindo do Divino é
baseado neste tipo de certeza. Não há outras explicações racionais para a autoria do
Alcorão e os dados nos quais as explicações são baseadas são finitos. Por exemplo, nunca
haverá uma nova letra da língua árabe clássica e uma nova história do árabe é
insustentável.
Formulando um argumento
A discussão até agora destacou a importância do testemunho e da inferência para a melhor
explicação para se chegar ao conhecimento. No entanto, apenas citar testemunhos não será
suficiente, porque existem testemunhos de especialistas concorrentes sobre a
inimitabilidade do Alcorão. Portanto, precisaremos apresentar informações básicas bem
estabelecidas para mostrar por que os testemunhos que apóiam a inimitabilidade do
Alcorão devem ser favorecidos.
Esta informação básica inclui o fato de que o Alcorão apresenta um desafio linguístico e
literário, e que os árabes do século 7 alcançaram a maestria em se expressar na língua árabe,
mas falharam em imitar o Alcorão. Uma vez estabelecido isso, adotar o testemunho em
favor da inimitabilidade do Alcorão seria a escolha racional, pois fornece a base para
aceitá-los. Os testemunhos que discordam da singularidade do Alcorão são reduzidos ao
absurdo, pois negam o que foi estabelecido (a ser explicado mais adiante). Uma vez adotada
a transmissão testemunhal, as explicações concorrentes para a inimitabilidade do Alcorão
devem ser avaliadas a fim de fazer uma inferência para a melhor explicação; o Alcorão foi
produzido por um árabe, um não-árabe, Muhammad ‫ ﷺ‬ou Deus. Um resumo do
argumento é o seguinte:
 1. O Alcorão apresenta um desafio literário e linguístico para a humanidade.
2. Os árabes do século VII estavam em melhor posição para desafiar o Alcorão .
3. Os árabes do século VII falharam em fazê-lo.
4. Os estudiosos testemunharam a inimitabilidade do Alcorão.
5. Testemunhos contra-acadêmicos não são plausíveis, pois devem rejeitar a
informação de fundo estabelecida.
6. Portanto (de 1 a 5), o Alcorão é inimitável.
7. As possíveis explicações para a inimitabilidade do Alcorão são a autoria de um
árabe, um não árabe, Muhammad ‫ ﷺ‬ou Deus.
8. Não poderia ter sido produzido por um árabe, um não árabe ou Muhammad ‫ﷺ‬.
9. Portanto, a melhor explicação é que vem de Deus.
A parte restante deste capítulo desenvolverá as premissas acima.
1. O Alcorão apresenta um desafio literário e linguístico para a humanidade.
“Leia em nome do seu Senhor”. [343] Estas foram as primeiras palavras do Alcorão reveladas
ao Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬há mais de 1.400 anos. Muhammad ‫ﷺ‬, que era conhecido
por ter meditado em uma caverna fora de Meca, recebeu a revelação de um livro que teria
um tremendo impacto no mundo em que vivemos hoje. Não sendo conhecido por ter
composto qualquer peça de poesia e não ter nenhum dom retórico especial, Muhammad
‫ ﷺ‬tinha acabado de receber o início de um livro que trataria de questões de crença,
legislação, rituais, espiritualidade e economia em um gênero e literatura inteiramente novo.
forma. [344]
As características literárias e linguísticas únicas do Alcorão foram usadas pelos
muçulmanos para articular uma série de argumentos para substanciar sua crença de que o
livro é do Divino. A falha de alguém em imitar o Alcorão desenvolveu-se na doutrina
teológica muçulmana da inimitabilidade do Alcorão ou al-i'jaaz al-Qur'an. A palavra i'jaaz é
um substantivo verbal que significa 'milagroso' e vem do verbo a'jaza, que significa 'tornar
incapaz', ou 'tornar impotente'. O significado linguístico do termo traz à tona a doutrina
teológica de que a lingüística árabe por excelência se tornou incapaz de produzir algo
parecido. Jalal al-Din al-Suyuti, prolífico escritor e estudioso do século XV , resume esta
doutrina:
“…quando o Profeta trouxe [o desafio] para eles, eles eram os retóricos mais
eloqüentes, então ele os desafiou a produzir [todos] gostos [do Alcorão] e muitos
anos se passaram e eles foram incapazes de fazê-lo como Deus diz: Que eles então
produzam uma recitação semelhante a ela, se de fato forem verdadeiros. Então, [o
Profeta] os desafiou a produzir 10 capítulos como este, onde Deus diz: Diga, traga
então dez capítulos como este e invoque quem puder além de Deus, se você for
verdadeiro. Então, ele os desafiou a produzir um único [capítulo] onde Deus diz:
Ou eles dizem que ele [ou seja, o Profeta] o forjou? Diga, traga um capítulo como
este e invoque quem você puder além de Deus, se você for verdadeiro... [o Profeta]
anunciou abertamente o fracasso e incapacidade [para enfrentar o desafio] e
declarou a inimitabilidade do Alcorão. Então Deus disse: Diga, se toda a
 humanidade e os gênios se reunissem para produzir algo semelhante ao Alcorão,
eles não poderiam produzi-lo - mesmo que ajudassem uns aos outros...” [345]
De acordo com a exegese clássica, os vários versículos do Alcorão que lançam um desafio
para produzir um capítulo como ele ousadamente convocam os especialistas linguísticos de
qualquer época a imitar as características linguísticas e literárias do Alcorão. [346] As
ferramentas necessárias para enfrentar este desafio são as regras gramaticais finitas,
recursos literários e linguísticos e as vinte e oito letras que compõem a língua árabe; são
medidas independentes e objetivas disponíveis para todos. O fato de não ter sido igualado
desde que foi revelado pela primeira vez não surpreende a maioria dos estudiosos
familiarizados com a língua árabe e o Alcorão.
2. Os árabes do século VII estavam em melhor posição para desafiar o Alcorão .
O Alcorão representou um desafio para os maiores linguistas árabes, os árabes do século VII .
O fato de terem atingido o auge da eloqüência é confirmado por estudiosos ocidentais e
orientais. O estudioso Taqi Usmani afirma que, para os árabes do século VII, “a eloqüência e
a retórica eram seu sangue vital” . [347] De acordo com o biógrafo dos poetas do século IX,
Al-Jumahi, “o verso era para os árabes o registro de tudo o que sabiam e a bússola máxima
de sua sabedoria ; com ela começaram seus negócios e com ela os terminaram. [348] O
estudioso do século 14 , Ibn Khaldun, destaca a importância da poesia na vida árabe:
“Deve-se saber que os árabes tinham grande consideração pela poesia como forma de
expressão. Portanto, eles fizeram dela o arquivo de sua história, a evidência do que eles
consideravam certo e errado, e a principal base de referência para a maioria de suas
ciências e sabedoria.” [349]
Habilidade linguística e experiência foram características altamente influentes do ambiente
social árabe do século VII . O crítico literário e historiador Ibn Rasheeq ilustra isso: “Sempre
que surgia um poeta em uma tribo árabe, outras tribos vinham felicitar, preparavam-se
banquetes, as mulheres se reuniam em alaúdes como fazem nos casamentos, e velhos e
jovens todos se alegrariam com as boas novas. Os árabes costumavam se parabenizar
apenas no nascimento de uma criança e quando surgia um poeta entre eles.” [350] O
estudioso do século 9, Ibn Qutayba, definiu a poesia como os árabes a viam: “A mina de
conhecimento dos árabes, o livro de sua sabedoria… a testemunha verdadeira no dia da
disputa, a prova final no momento da discussão .” [351]
Navid Kermani, escritor e especialista em estudos islâmicos, explica até que ponto os
árabes tiveram que estudar para dominar a língua árabe, o que indica que o árabe do século
VII vivia em um mundo que reverenciava a poesia: “A poesia árabe antiga é uma língua
altamente fenômeno complexo. O vocabulário, as idiossincrasias gramaticais e as normas
estritas foram passadas de geração em geração, e apenas os alunos mais talentosos
dominavam totalmente o idioma. Uma pessoa tinha que estudar por anos, às vezes até
décadas com um mestre poeta antes de reivindicar o título de poeta. Muhammad ‫ﷺ‬
cresceu em um mundo que reverenciava quase religiosamente a expressão poética.” [352]
O árabe do século VII vivia em um ambiente sócio-cultural que reunia todas as condições para
facilitar o domínio inigualável do uso da língua árabe.
3. Os árabes do século VII falharam em fazê-lo.
Apesar de suas habilidades linguísticas, eles falharam coletivamente em produzir um texto
árabe que combinasse com as características linguísticas e literárias do Alcorão. O
especialista em linguística Professor Hussein Abdul-Raof afirma: “Os árabes, na época,
atingiram seu pico linguístico em termos de competência linguística e ciências, retórica,
oratória e poesia. Ninguém, no entanto, jamais foi capaz de fornecer um único capítulo
semelhante ao do Alcorão.” [353]
A professora de estudos do Alcorão Angelika Neuwrith argumentou que o Alcorão nunca foi
desafiado com sucesso por ninguém, no passado ou no presente: “…ninguém conseguiu,
isso é certo… Eu realmente acho que o Alcorão até trouxe pesquisadores ocidentais
constrangimento, que não foram capazes de esclarecer como de repente, em um ambiente
onde não havia nenhum texto escrito apreciável, apareceu o Alcorão com sua riqueza de
ideias e suas magníficas palavras.” [354]
Labid ibn Rabi'ah, um dos famosos poetas das Sete Odes, abraçou o Islã devido à
inimitabilidade do Alcorão. Uma vez que ele abraçou o Islã, ele parou de compor poesia. As
pessoas ficaram surpresas, pois “ele era seu poeta mais distinto”. [355] Eles perguntaram por
que ele parou de compor poesia; ele respondeu: “O quê! Mesmo depois da revelação do
Alcorão?” [356]
EH Palmer, professor de árabe e do Alcorão, argumenta que as afirmações feitas por
acadêmicos como a acima não deveriam nos surpreender. Ele escreve: “Que o melhor dos
escritores árabes nunca conseguiu produzir nada igual em mérito ao próprio Alcorão não é
surpreendente.” [357]
O estudioso e professor de estudos islâmicos MA Draz afirma como os especialistas do
século VII foram absorvidos pelo discurso que os deixou incapacitados: “Na idade de ouro da
eloquência árabe, quando a linguagem atingiu o apogeu da pureza e da força, e títulos de
honra foram concedidos com solenidade para poetas e oradores em festivais anuais, a
palavra do Alcorão varreu todo o entusiasmo pela poesia ou prosa e fez com que os Sete
Poemas Dourados pendurados nas portas da Caaba fossem retirados. Todos os ouvidos se
prestaram a esta maravilha da expressão árabe.” [358]
O número de transmissões de testemunhos do século 7 que afirmam a incapacidade dos
árabes de produzir qualquer coisa como o Alcorão exclui qualquer dúvida neste contexto.
Não seria razoável descartar o fato de que os árabes estavam incapacitados. Semelhante ao
que foi mencionado na seção sobre testemunhos oculares, as narrativas que concluem a
falha dos árabes em imitar o Alcorão alcançaram o status de tawaatur (reportagem
simultânea em massa). Existe um grande número de especialistas que transmitiram esse
conhecimento por meio de várias cadeias de transmissão, e muitos deles nunca se
conheceram.
Um poderoso argumento que apóia a afirmação de que os árabes do século 7 falharam em
imitar o Alcorão relaciona-se com as circunstâncias sócio-políticas da época. O ponto
central da mensagem do Alcorão era a condenação das práticas imorais, injustas e malignas
das tribos de Meca no século VII . Estes incluíram a objetificação das mulheres, comércio
injusto, politeísmo, escravidão, acumulação de riqueza, infanticídio e rejeição de órfãos. A
liderança de Meca estava sendo desafiada pela mensagem do Alcorão, e isso tinha o
potencial de minar sua liderança e sucesso econômico. Para que o Islã parasse de se
espalhar, tudo o que era necessário era que os adversários do Profeta ‫ ﷺ‬enfrentassem o
desafio linguístico e literário do Alcorão. No entanto, o fato de o Islã ter sido bem-sucedido
em seus primeiros e frágeis dias em Meca atesta o fato de que seu público principal não foi
capaz de enfrentar o desafio do Alcorão. Nenhum movimento pode ter sucesso se uma
afirmação fundamental para seu núcleo for explicitamente provada como falsa. O fato de
que a liderança de Meca teve que recorrer a campanhas extremas, como guerra e tortura,
para tentar extinguir o Islã demonstra que o método fácil de refutar o Islã – enfrentar o
desafio do Alcorão – falhou.
4. Os estudiosos testemunharam a inimitabilidade do Alcorão.
Multidões de estudiosos de origens ocidentais, orientais, religiosas e não religiosas
testemunharam a inimitabilidade do Alcorão. Abaixo está uma lista não exaustiva da
erudição que forma o testemunho de que o Alcorão não pode ser emulado:

• Professor de Estudos Orientais Martin Zammit: “Apesar da excelência literária de

alguns dos longos poemas pré-islâmicos… o Alcorão está definitivamente em um
nível próprio como a manifestação escrita mais eminente da língua árabe.” [359]
• O estudioso Shah Waliyyullah: “É o mais alto grau de eloqüência, que está além da
capacidade de um ser humano. Porém, como viemos atrás dos primeiros árabes, não
conseguimos atingir sua essência. Mas a medida que sabemos é que o emprego de
palavras lúcidas e construções doces graciosamente e sem afetação que
encontramos no Tremendo Alcorão não pode ser encontrado em nenhum outro
lugar na poesia dos povos anteriores ou posteriores.” [360]
• O orientalista e literato AJ Arberry: “Ao fazer a presente tentativa de melhorar o
desempenho dos predecessores e de produzir algo que possa ser aceito como
ecoando, ainda que fracamente, a sublime retórica do Alcorão árabe, tenho me
esforçado para estudar a intrincada e ritmos ricamente variados que - além da
própria mensagem - constituem a inegável pretensão do Alcorão de estar entre as
maiores obras-primas literárias da humanidade. [361]
• O estudioso Taqi Usmani: “Nenhum deles foi capaz de compor nem mesmo algumas
frases para corresponder aos versos do Alcorão. Basta pensar que eles eram um
povo que, de acordo com 'Allāmah Jurjāni, nunca resistiria a ridicularizar a ideia em
sua poesia se ouvissem que havia alguém do outro lado do globo que se orgulhava
de sua eloqüência e discurso retórico. É impensável que eles pudessem ficar quietos
mesmo depois de tantos desafios repetidos e não ousassem se apresentar ... Eles não
deixaram pedra sobre pedra para perseguir o Profeta ‫ﷺ‬. Eles o torturaram,
chamaram-no de louco, feiticeiro, poeta e adivinho, mas falharam totalmente em
compor até mesmo algumas frases como os versos do Alcorão.” [362]
• Imam Fakhr al-Din: “É inimitável por causa de sua eloqüência, seu estilo único e
porque está livre de erros.” [363]
 • Al-Zamlakani: “Suas estruturas de palavras, por exemplo, estão em perfeita
harmonia com suas escalas correspondentes, e o significado de sua fraseologia é
insuperável, de modo que cada categoria linguística é insuperável no caso de cada
palavra e frase”. [364]
• Professor Bruce Lawrence: “Como sinais tangíveis, os versículos do Alcorão
expressam uma verdade inesgotável, eles significam significado em camadas com
significado, luz sobre luz, milagre após milagre.” [365]
• O professor e arabista Hamilton Gibb: “Como todos os árabes, eles eram
conhecedores de linguagem e retórica. Bem, então, se o Alcorão fosse sua própria
composição, outros homens poderiam rivalizá-lo. Deixe-os produzir dez versos
como este. Se não puderam (e é óbvio que não), então que aceitem o Alcorão como
um notável milagre evidencial.” [366]
As confirmações acima da inimitabilidade do Alcorão são uma pequena amostra dos
inúmeros testemunhos disponíveis para nós.
Outras instâncias de 'inimitabilidade': Al-Mutannabi e Shakespeare
Abu at-Tayyib Ahmad ibn al-Husayn al-Mutanabbi al-Kindi foi considerado um gênio
poético inimitável por muitos árabes. Alguns argumentaram que, embora outros poetas
tenham usado o mesmo gênero panegírico e métrica poética do grande poeta, eles não
foram capazes de igualar seu nível de eloqüência e variação estilística. Portanto, eles
concluem que Al-Mutannabi é inimitável porque temos o projeto de sua obra e as
ferramentas linguísticas à nossa disposição, mas não podemos emular nada como sua
expressão poética. Se isso for verdade, então enfraquece a inimitabilidade do Alcorão. No
entanto, esta aclamação de Al-Mutanabbi é infundada. Houve imitações da obra de
Al-Mutanabbi pelos poetas judeus Moses ibn Ezra e Solomon ibn Gabriol. Curiosamente, o
poeta andaluz Ibn Hani' al-Andalusi era conhecido como o Al-Mutanabbi do Ocidente. [367]
Um ponto significativo é que a poesia árabe medieval não criou novos gêneros literários.
Isso porque dependia de um trabalho poético anterior. O acadêmico Denis E. McAuley
escreve que a poesia medieval dependia em grande parte “mais do precedente literário do
que da experiência direta”. [368]
Na poesia árabe clássica, não era incomum que um poeta tentasse igualar o poema de um
predecessor escrevendo um novo na mesma métrica poética, rima e tema. Isso foi
considerado uma prática normal. [369] Não é de surpreender que o professor de religião Emil
Homerin tenha explorado a expressão literária de Ibn al-Farid e descrito seu trabalho como
"improvisações muito originais sobre al-Mutanabbi". [370]
Para destacar ainda mais o fato de que Al-Mutanabbi pode ser emulado, ele revelou que
pegou emprestado o trabalho de outro poeta, Abu Nuwas. [371] Muitos críticos literários
árabes medievais, como Al-Sahib ibn 'Abbad e Abu Ali Muhammad ibn al-Hasan al-Hatimi,
escreveram críticas a Al-Mutanabbi. Ibn 'Abbad escreveu al-kashf 'an masawi' shi'r
al-Mutanabbi e Al-Hatimi escreveu um relato biográfico de seu encontro com Al-Mutanabbi
em seu al-Risala al-Mudiha fi dhikr sariqat Abi al-Tayyib al-Mutanabbi . [372] As conclusões
dessas críticas literárias implicam que, embora sua obra seja produto de gênio, elas podem
ser emuladas. Al-Hatimi apresenta uma polêmica mais forte contra Al-Mutanabbi e
argumenta que sua poesia não tem um estilo único e contém erros. O professor Seeger A.
Bonebakker, que estudou a crítica literária de Al-Hatimi a Al-Mutanabbi, conclui que seu
“julgamento costuma ser bem fundamentado e quase se acaba sentindo que Mutanabbi era,
afinal, um poeta medíocre que não só carecia de originalidade, mas também tinha
competência insuficiente em gramática, lexicografia e retórica, e às vezes dava provas de
um gosto incrivelmente ruim”. [373]
Considere o consenso geral de que Shakespeare é considerado incomparável no que diz
respeito ao uso da língua inglesa. No entanto, seu trabalho não é considerado inimitável.
Seus sonetos são escritos predominantemente em uma métrica freqüentemente usada
chamada pentâmetro iâmbico, um esquema de rima em que cada linha de soneto consiste
em dez sílabas. As sílabas são divididas em cinco pares chamados iambos ou pés iâmbicos.
[374]
Uma vez que o projeto de sua obra está disponível, não é de surpreender que o
dramaturgo inglês Christopher Marlowe tenha um estilo semelhante e que Shakespeare
tenha sido comparado a Francis Beaumont, John Fletcher e outros dramaturgos de seu
tempo. [375]
Testemunhar a inimitabilidade do Alcorão não implica aceitar sua Divindade
Uma alegação válida em relação aos testemunhos acadêmicos da inimitabilidade do Alcorão
é que esses estudiosos concordam que o Alcorão não pode ser imitado, mas não concluíram
que é um texto divino. O problema com essa afirmação é que ela combina o testemunho da
inimitabilidade do Alcorão com a inferência da melhor explicação. O argumento que estou
apresentando neste capítulo não conclui a divindade do Alcorão a partir das declarações
dos estudiosos. Em vez disso, articula que a melhor explicação para elucidar a
inimitabilidade do Alcorão é que ele veio de Deus. Se esses estudiosos aceitam a inferência,
ou a divindade do Alcorão, é irrelevante. As declarações dos estudiosos são usadas como
evidência da inimitabilidade do Alcorão, não que seja melhor explicada por Deus. O
argumento infere da inimitabilidade do texto, não das conclusões que os estudiosos podem
ter tirado do fato de que não pode ser imitado. Deve-se ressaltar que esses estudiosos
podem não ter recebido um argumento que apresente uma inferência para a melhor
explicação, ou podem não ter refletido sobre as implicações filosóficas da inimitabilidade
do Alcorão. Esses acadêmicos podem até negar a explicação de Deus porque adotam o
naturalismo filosófico. A crença no naturalismo os impedirá de concluir qualquer coisa
sobre o sobrenatural.
Além disso, muitos acadêmicos, especialmente vivendo na cultura pós-moderna de hoje,
têm uma abordagem restrita a muitas das ciências. Portanto, muitos desses estudiosos
estão interessados no Alcorão não para serem convencidos de sua divindade ou para
aceitar o Islã, mas para apreciar sua literatura em prol dos estudos literários. Esta é uma
tendência muito comum na academia moderna. Assim, quando esses estudiosos investigam
a inimitabilidade do Alcorão, é muito provável que estejam focando exclusivamente em seu
mérito literário, não em sua reivindicação de divindade. Eles querem descobrir se o Alcorão
é inimitável ou sofisticado e, em caso afirmativo, até que ponto. Eles estão totalmente
desinteressados na questão do que a inimitabilidade implica sobre sua origem divina.
5. Os contratestemunhos acadêmicos não são plausíveis, pois devem rejeitar as informações
de fundo estabelecidas
À luz do exposto, a transmissão de testemunho sobre a inimitabilidade do Alcorão seria a
mais racional a ser adotada. Isso não significa que haja um consenso completo sobre o
assunto, ou que todos os estudiosos afirmem que o Alcorão é incontestável. Existem
algumas (embora em minoria) opiniões acadêmicas que contestam a inimitabilidade do
Alcorão. Se um testemunho válido não exige unanimidade, por que alguém aceitaria uma
transmissão de testemunho em detrimento de outra?
O testemunho sobre a inimitabilidade do Alcorão é mais razoável porque se baseia em um
forte conhecimento prévio. Esse conhecimento foi discutido nas premissas 1, 2 e 3, que
destacam o fato de que o Alcorão apresenta um desafio literário e linguístico para a
humanidade. Os árabes do século 7 estavam em melhor posição para desafiar o Alcorão, mas
esses mestres linguísticos falharam em enfrentar esse desafio.
Adotar os contratestemunhos leva ao absurdo. Isso ocorre porque uma explicação é
necessária para responder por que aqueles que estavam em melhor posição para desafiar o
Alcorão falharam em fazê-lo. Possíveis explicações incluiriam rejeitar a validade dessa
história estabelecida ou reivindicar uma maior compreensão e apreciação do árabe clássico
do que os mestres linguistas do século VII . Essas explicações tornam os contratestemunhos
sem base racional. Rejeitar a história estabelecida exigiria uma releitura da história da
literatura árabe. Assumir habilidades linguísticas superiores às dos especialistas do século
VII é depreciado pelo fato de que esses especialistas tinham um ambiente linguístico
relativamente homogêneo. Esses ambientes são áreas onde a pureza da linguagem é
mantida e há uma quantidade limitada de empréstimos linguísticos e degeneração. Os
ambientes linguísticos árabes contemporâneos sofrem de empréstimos linguísticos
excessivos e degeneração. Portanto, é insustentável a pretensão de superioridade sobre um
povo oriundo de uma cultura que teve terreno fértil para a perfeição lingüística.
Apesar da fraqueza dessas alegações, quando uma análise do trabalho dos estudiosos que
testemunham contra a inimitabilidade do Alcorão é realizada, os resultados concluem a
escassez linguística desse tipo de erudição. Um exemplo de sua inadequação pode ser
encontrado na obra do altamente aclamado orientalista e erudito alemão Thedor Nӧldeke.
Ele era um crítico acadêmico das características linguísticas e literárias do Alcorão e,
portanto, rejeitou a doutrina da inimitabilidade do Alcorão. No entanto, sua crítica traz à
tona a natureza infundada de tais reivindicações. Por exemplo, Nӧldeke observa: “As
pessoas gramaticais mudam de tempos em tempos no Alcorão de uma maneira incomum e
nada bonita (nicht schoner Weise)”. [376]
A característica linguística do Alcorão a que Nӧldeke se refere é, na verdade, o dispositivo
retórico eficaz conhecido como iltifaat ou mudanças gramaticais. Este dispositivo literário
aumenta a expressão literária do texto e é uma parte aceita e bem pesquisada da retórica
árabe. [377] Pode-se encontrar referências a ela nos livros de retórica árabe de Al-Athir,
Suyuti e Zarkashi. [378]
Essas mudanças gramaticais incluem: mudança de pessoa, mudança de número, mudança
de destinatário, mudança de tempo, mudança de marcador de caso, uso de um substantivo
no lugar de um pronome e muitas outras mudanças. [379] As principais funções dessas
mudanças incluem a mudança de ênfase, alertar o leitor para um assunto específico e
aprimorar o estilo do texto. [380] Seus efeitos incluem a criação de variação e diferença em
um texto para gerar ritmo e fluxo, e para manter a atenção do ouvinte de forma dramática.
[381]

O capítulo 108 do Alcorão fornece um bom exemplo do uso de mudanças gramaticais:

“Em verdade, nós concedemos a você a abundância. Portanto, volte-se em oração
ao seu Senhor e sacrifique-se. Pois aquele que te odeia, ele será eliminado”. [382]
Neste capítulo, há uma mudança da primeira pessoa do plural “Nós” para a segunda pessoa
“…seu Senhor”. Essa mudança não é abrupta; é calculado e destaca a relação íntima entre
Deus e o Profeta Muhammad ‫ﷺ‬. O uso de “nós” é usado para enfatizar a majestade, o
poder e a capacidade de Deus. Esta escolha de pronome pessoal chama a atenção para o
fato de que Deus tem o Poder e a Habilidade de conceder a Muhammad ‫…“ ﷺ‬A
Abundância”, enquanto “seu Senhor” tem sido usado para enfatizar intimidade,
proximidade e amor; a frase tem uma gama de significados que implicam mestre, provedor
e Aquele que cuida. Este é um uso adequado da linguagem, pois os conceitos ao redor são
sobre oração, sacrifício e adoração: “Portanto, volte-se em oração ao seu Senhor e
sacrifique-se”. Além disso, o objetivo deste capítulo também é consolar o Profeta
Muhammad ‫ﷺ‬, pois usar uma linguagem tão íntima aumenta o efeito psicolinguístico.
A crítica de Theodor Nӧldeke ao Alcorão não foi apenas um julgamento de valor pessoal,
mas expôs sua compreensão grosseira do árabe clássico. Também confirmou sua
incapacidade de atingir o nível de especialização alcançado pelos árabes do século VII . Essas
mudanças gramaticais contribuem para o estilo dinâmico do Alcorão e são características
estilísticas óbvias e uma prática retórica aceita. O Alcorão usa esse recurso de forma a se
adequar ao tema do texto, ao mesmo tempo em que aumenta o impacto da mensagem que
transmite. Não é surpreendente que em seu livro, Discovering the Qur'an: A Contemporary
Approach to a Veiled Text, o professor Neal Robinson conclua que as mudanças gramaticais
usadas no Alcorão, “…são um dispositivo retórico muito eficaz.” [383]
Para concluir, contra-testemunhos que argumentam contra a inimitabilidade do Alcorão
não se sustentam porque criam muito mais problemas do que resolvem. A bolsa de estudos
que fornece uma base para esses contra-testemunhos é escassa e baseada em uma
compreensão grosseira da língua árabe. Rejeitar a inimitabilidade do Alcorão requer uma
resposta à seguinte pergunta: Por que os árabes mais bem colocados falharam em desafiar
o Alcorão? As possíveis respostas a esta pergunta são racionalmente absurdas. Por essas
razões, adotar os contratestemunhos é falho.
6. Portanto (de 1 a 5) o Alcorão é inimitável.
Segue-se dos pontos 1 a 5 que a inimitabilidade do Alcorão é justificada.
7. As possíveis explicações para a inimitabilidade do Alcorão são a autoria de um árabe, um
não árabe, Muhammad ‫ ﷺ‬ou Deus
Para articular as origens divinas do Alcorão sem se referir a detalhes sobre a língua árabe, é
necessário o uso de testemunho e inferência. O que foi discutido até agora é que existe uma
transmissão testemunhal válida de que o Alcorão é inimitável, e que a possível explicação
para sua inimitabilidade pode ser explicada atribuindo sua autoria a um árabe, um não
árabe, Muhammad ‫ ﷺ‬ou Deus . No entanto, pode-se argumentar que existem outras
possíveis explicações concorrentes, mas não sabemos quais são. Essa afirmação comete um
tipo de falácia que alguns chamam de “a falácia da opção fantasma”. Se houver explicações
competitivas genuínas, elas devem ser apresentadas na mesa intelectual para discussão.
Caso contrário, esse tipo de raciocínio não é diferente de afirmar que as folhas caem das
árvores não por causa da gravidade, mas por causa de outra explicação que
desconhecemos.
8. Não poderia ter sido produzido por um árabe, um não árabe ou Muhammad ‫ﷺ‬.
Para entender quem poderia ter produzido o Alcorão, o restante deste capítulo analisará as
três principais teorias.
Um árabe?
Existem algumas razões principais pelas quais o Alcorão não poderia ter vindo de um
árabe. Em primeiro lugar, eles alcançaram domínio linguístico e literário sem paralelo, mas
falharam em desafiar o Alcorão e os principais especialistas da época testemunharam as
características inimitáveis do Alcorão. Um dos melhores linguistas da época, Walid ibn
al-Mughira, exclamou:
“E o que posso dizer? Pois juro por Deus que não há ninguém entre vocês que
conheça poesia tão bem quanto eu, nem possa competir comigo em composição
ou retórica - nem mesmo na poesia dos gênios! E, no entanto, juro por Deus, o
discurso de Muhammad [referindo-se ao Alcorão] não tem nenhuma semelhança
com nada que eu conheça, e juro por Deus, o discurso que ele diz é muito doce e
adornado com beleza e encanto. ” [384]
Em segundo lugar, os politeístas árabes no século 7 inicialmente acusaram o Profeta ‫ ﷺ‬de ser
um poeta. Isso era uma coisa mais fácil de fazer do que ir para a guerra e lutar contra os
muçulmanos. No entanto, qualquer um que aspirasse a dominar a língua árabe e a poesia
árabe exigia anos de estudo com poetas. Nenhum deles saiu para expor Muhammad ‫ﷺ‬
como sendo um de seus alunos. O próprio fato de Muhammad ‫ ﷺ‬ter sido bem-sucedido
em sua mensagem demonstra que ele conseguiu mostrar aos poetas e linguistas da época
que o Alcorão é de fato um gênero sobrenatural. Se o Alcorão não fosse inimitável, qualquer
poeta ou linguista poderia ter produzido algo melhor ou semelhante ao discurso alcorânico.
O especialista em estudos islâmicos Navid Kermani deixa claro este ponto: “Obviamente, o
Profeta teve sucesso neste conflito com os poetas, caso contrário, o Islã não teria se
espalhado como fogo”. [385]
Um ponto ainda mais fundamental é que o Alcorão foi revelado ao longo da vida do Profeta
‫ﷺ‬. Se um árabe que não fosse o Profeta ‫ ﷺ‬o tivesse produzido, ele teria que seguir
constantemente o Profeta ‫ ﷺ‬onde quer que ele fosse, e lançar revelações sempre que a
ocasião o exigisse. É sério acreditar que tal fraude não seria exposta durante todo o período
de revelação de 23 anos?
E os árabes de hoje? Afirmar que uma pessoa contemporânea de língua árabe pode emular
o Alcorão é infundado. Algumas razões corroboram este ponto. Em primeiro lugar, os
árabes do século 7 estavam em melhor posição para desafiar o Alcorão e, uma vez que falharam
em fazê-lo, não seria razoável afirmar que um árabe moderno linguisticamente
empobrecido poderia superar as habilidades de seus predecessores. Em segundo lugar, o
árabe moderno sofreu maior empréstimo linguístico e degeneração do que a tradição árabe
clássica. Então, como um árabe que é produto de uma cultura relativamente degenerada
lingüisticamente pode ser igual a um árabe que estava imerso em um ambiente de pureza
lingüística? Em terceiro lugar, mesmo que um árabe contemporâneo aprenda o árabe
clássico, suas habilidades lingüísticas não se comparam a de alguém imerso em uma cultura
que domina o idioma.
Um não árabe?
O Alcorão não poderia ter vindo de um não-árabe, pois o idioma do Alcorão é o árabe, e o
conhecimento da língua árabe é um pré-requisito para desafiar o Alcorão com sucesso. Isso
foi abordado no próprio Alcorão: “E, de fato, sabemos que eles [politeístas e pagãos] dizem:
'É apenas um ser humano que o ensina (Muhammad)'. A língua do homem a quem eles se
referem é estrangeira, enquanto esta é uma fala Arabeeyun mubeen [árabe claro].” [386]
O exegeta clássico Ibn Kathir explica que este versículo significa: “Como pode ser que este
Alcorão com seu estilo eloquente e significados perfeitos, que é mais perfeito do que
qualquer livro revelado a qualquer profeta enviado anteriormente, possa ter sido
aprendido de um estrangeiro que mal fala a língua? Ninguém com o mínimo de bom senso
diria uma coisa dessas.” [387]
E se um não-árabe aprendesse a língua? Isso tornaria essa pessoa um falante de árabe, e eu
me referiria à primeira explicação possível acima. No entanto, existem diferenças entre
falantes nativos e não nativos de línguas, conforme concluíram vários estudos acadêmicos
em linguística aplicada e áreas afins. Por exemplo, na língua inglesa, existem diferenças
entre falantes nativos e não nativos na discriminação confiável entre fala literal e
idiomática. [388] Existem diferenças entre falantes de inglês com um pai não nativo e aqueles
com pais nativos. Os falantes com um dos pais não nativos apresentam pior desempenho
linguístico em certas tarefas do que aqueles com pais nativos. [389] Mesmo em casos de
falantes não nativos com competência linguística indistinguível de falantes nativos, ainda
existem diferenças linguísticas sutis. Pesquisa conduzida por Kenneth Hyltenstam e Niclas
Abrahamsson em Quem pode se tornar um nativo em um segundo idioma? Todos, alguns ou
nenhum? concluíram que falantes não-nativos competentes exibem características que são
imperceptíveis, exceto sob análise linguística detalhada e sistemática. [390] Portanto, concluir
que o Alcorão, com suas características inimitáveis e como uma obra-prima linguística, é
um produto de um não-árabe, ou falantes não nativos, é insustentável.
Profeta Muhammad ‫?ﷺ‬
É pertinente notar que os linguistas árabes na época da revelação pararam de acusar o
Profeta ‫ ﷺ‬de ser o autor do Alcorão após sua falsa afirmação inicial de que ele se tornou
um poeta. O professor Mohar Ali escreve:
“Deve ser salientado que o Alcorão não é considerado um livro de poesia por
qualquer pessoa instruída. Nem o Profeta ‫ ﷺ‬jamais se entregou à versificação.
Na verdade, foi uma alegação dos incrédulos coraixitas no estágio inicial de sua
oposição à revelação de que Muhammad [‫ ]ﷺ‬havia se tornado um poeta; mas
logo eles encontraram sua alegação ao lado da marca e mudaram suas linhas de
crítica em vista do fato inegável de o Profeta ‫ ﷺ‬ser iletrado e completamente
desacostumado com a arte de fazer poesia, dizendo que ele havia sido ensinado
por outros, que ele tinha as 'piores histórias antigas' escritas para ele por outros e
lidas para ele de manhã e à noite.” [391]
Significativamente, o Profeta ‫ ﷺ‬não era considerado um mestre da língua e não se
engajou na arte da poesia ou prosa rimada. Portanto, afirmar que ele de alguma forma
conseguiu evocar uma obra-prima literária e linguística está além dos limites do
pensamento racional. Kermani escreve: “Ele não havia estudado o difícil ofício da poesia,
quando começou a recitar versos publicamente… No entanto, as recitações de Muhammad
diferiam da poesia e da prosa rimada dos adivinhos, a outra forma convencional de
discurso inspirado e métrico na época.” [392]
O estudioso Taqi Usmani argumenta de forma semelhante: “Tal proclamação não era algo
comum. Veio de uma pessoa que nunca aprendeu nada com os poetas e estudiosos
renomados da época, nunca recitou uma única peça de poesia em suas congregações
poéticas e nunca compareceu à companhia de adivinhos. E longe de compor ele mesmo
qualquer poesia, ele nem mesmo se lembrava dos versos de outros poetas.” [393]
Além disso, as tradições proféticas estabelecidas do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬estão em um
estilo distinto daquele do Alcorão. Dr. Draz argumenta a diferença entre o estilo do Alcorão
e o do Profeta ‫ﷺ‬:
“Quando consideramos o estilo do Alcorão, descobrimos que ele é o mesmo,
enquanto o próprio estilo do Profeta é totalmente diferente. Ele não corre ao lado
do Alcorão, exceto como pássaros voando alto que não podem ser alcançados pelo
homem, mas que podem 'correr' ao lado dele. Quando olhamos para os estilos
humanos, encontramos todos eles de um tipo que permanece na superfície da
Terra. Alguns deles rastejam enquanto outros correm rápido. Mas quando você
compara a corrida mais rápida entre eles com o Alcorão, você sente que eles não
são mais do que carros em movimento comparados a planetas acelerando em suas
órbitas.” [394]
No entanto, o argumento do Dr. Draz sobre as diferenças entre os estilos pode não ter muita
força racional à luz dos poetas e artistas da palavra falada. Poetas e artistas da palavra
falada mantêm diferenças estilísticas importantes entre sua fala normal e seu trabalho por
um longo período de tempo. Portanto, usar isso como um argumento para refutar que o
Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬foi o autor do Alcorão é fraco. No entanto, foi mencionado aqui
porque, se os estilos fossem os mesmos ou mesmo semelhantes, isso excluiria qualquer
possibilidade de o Alcorão ser um discurso divino inimitável.
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬experimentou muitas provações e tribulações durante o curso
de sua missão profética. Por exemplo, seus filhos morreram, sua amada esposa Khadija
faleceu, ele foi boicotado, seus companheiros próximos foram torturados e mortos, ele foi
apedrejado por crianças, ele se envolveu em campanhas militares; ao longo de tudo isso, a
natureza literária do Alcorão permanece a da voz e do caráter divinos. [395] Nada no Alcorão
expressa a turbulência e as emoções do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬. É quase uma
impossibilidade psicológica e fisiológica passar pelo que o Profeta ‫ ﷺ‬passou e nenhuma
das emoções resultantes se manifestar no caráter literário do Alcorão.
Do ponto de vista literário, o Alcorão é conhecido como uma obra de excelência insuperável.
No entanto, seus versículos foram revelados muitas vezes para circunstâncias e eventos
específicos que ocorreram durante o período de revelação. Cada verso foi revelado sem
revisão, mas eles se reuniram para criar uma obra-prima literária. Sob esta luz, a explicação
de que o Alcorão é resultado das habilidades literárias de Muhammad ‫ ﷺ‬é obviamente
infundada. Todas as obras-primas literárias escritas por gênios passaram por revisão e
exclusão para alcançar a perfeição literária, mas o Alcorão foi revelado instantaneamente e
permaneceu inalterado. [396] No processo de fazer boa literatura, editar e corrigir são
absolutamente necessários. Ninguém pode produzir literatura sofisticada 'em movimento'.
No entanto, é exatamente isso que vemos no caso do Alcorão. Versos díspares do Alcorão
foram revelados em diferentes contextos e ocasiões, e uma vez que esses versos foram
recitados pelo Profeta ‫ ﷺ‬para uma audiência, ele não poderia retirá-los para melhorar
sua qualidade literária. Isso constitui forte evidência circunstancial de que o Alcorão, dada a
sua inimitabilidade, não poderia ter sido produzido pelo Profeta ‫ﷺ‬. Quando
consideramos esta e outras evidências citadas acima, a impressão cumulativa que temos é
que é extremamente improvável, se não totalmente impossível, que o Alcorão tenha sido
produzido pelo Profeta Muhammad ‫ﷺ‬.
Um exemplo para destacar este ponto é a obra do aclamado poeta Abu at-Tayyib Ahmad ibn
al-Husayn al-Mutanabbi al-Kindi. Al-Mutanabbi foi considerado o maior de todos os poetas
árabes e um gênio inigualável. Portanto, alguns concluíram que, uma vez que seu trabalho
era incomparável e que ele era um ser humano, segue-se que o Alcorão também foi escrito
por um autor humano. Este raciocínio não segue logicamente porque Al-Mutannabi
corrigiria seu trabalho e produziria várias versões até que estivesse satisfeito. [397]
Obviamente, esse não foi o caso de Muhammad ‫ﷺ‬, pois ele não editou, alterou ou alterou
o Alcorão depois que foi revelado. Isso só pode significar que o Alcorão não é obra de um
gênio literário que, em geral, precisaria revisar sua obra.
Para concluir, atribuir a autoria do Alcorão ao gênio, especificamente ao gênio ‫ ﷺ‬de
Muhammad, é infundado. Mesmo um gênio literário edita, corrige e melhora seu trabalho.
Este não foi o caso com o Alcorão. Todas as expressões humanas podem ser imitadas se
tivermos o projeto e as ferramentas à nossa disposição. Isso foi demonstrado por gênios
literários como Shakespeare e Al-Mutanabbi. Portanto, se o Alcorão tivesse sido resultado
do gênio ‫ ﷺ‬de Muhammad, deveria ter sido imitado.
Um argumento central que descarta a afirmação de que o Alcorão foi uma consequência das
habilidades literárias do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬diz respeito à existência de projetos para
expressões humanas e as ferramentas necessárias para replicá-los. Todos os tipos de
expressão humana - seja o resultado de um gênio ou não - podem ser imitados se o projeto
dessa expressão existir, desde que as ferramentas estejam disponíveis para nós usarmos.
Isso tem se mostrado verdadeiro para várias expressões humanas, como arte, literatura e
até mesmo tecnologia complexa. Por exemplo, obras de arte podem ser imitadas mesmo
que algumas delas sejam consideradas extraordinárias ou surpreendentemente únicas. [398]
Mas, no caso do Alcorão, temos seu projeto (o próprio Alcorão) e as ferramentas (as
palavras finitas e as regras gramaticais da língua árabe clássica) à nossa disposição. No
entanto, ninguém foi capaz de imitar sua eloqüência, forma literária e gênero únicos.
9. Portanto, a melhor explicação é que o Alcorão é de Deus.
Como o Alcorão não poderia ter sido produzido por um árabe, um não-árabe ou pelo
profeta Muhammad ‫ﷺ‬, segue-se que a melhor explicação é que veio de Deus. Isso fornece
a melhor explicação para a inimitabilidade do Alcorão porque as outras explicações são
insustentáveis à luz do conhecimento disponível. Um possível desacordo com esta
conclusão é que se supõe que Deus existe para que esta inferência funcione; portanto,
levanta a questão da existência do Divino. Embora torne o argumento mais fácil de ser
apreciado e possa funcionar sem nenhuma convicção anterior na existência do Divino, esse
argumento é melhor articulado para colegas teístas. Isso não é um problema real, no
entanto, porque um argumento sustentado para a existência de Deus foi feito ao longo deste
livro.
Por outro lado, pode-se argumentar que não é necessária uma convicção anterior na
existência de Deus, e que a inimitabilidade do Alcorão é um sinal da existência do Divino. Se
um ser humano (um árabe, um não árabe ou o profeta Muhammad ‫ )ﷺ‬não poderia ter
produzido o Alcorão – e todas as explicações possíveis foram esgotadas – então quem mais
poderia ser o autor? Deve ser algo que tenha maior capacidade linguística do que qualquer
produtor de texto conhecido. A conclusão intuitiva é que o conceito que descreve um ser
com maior capacidade linguística do que qualquer ser humano é o conceito de Deus. Deus é
realmente maior. Portanto, a inimitabilidade do Alcorão fornece uma base racional para a
existência de Deus, ou pelo menos um sinal para o transcendente.
Raciocínio semelhante é adotado pelos cientistas. Veja a recente descoberta do bóson de
Higgs. A partícula de Higgs-Boson é o bloco de construção do campo de Higgs. Este campo
foi ativado durante o início do universo para dar massa às partículas. Antes da descoberta
dessa partícula, ela ainda era aceita como a melhor explicação para o fato de que, durante o
início do universo, as partículas mudavam de estado de não tendo massa para tendo massa
(com exceção dos fótons). Assim, a partícula de Higgs-Boson era a melhor explicação para
os dados disponíveis antes mesmo de ser verificada empiricamente. Aplicando esse
raciocínio à inimitabilidade do Alcorão, o fato de o livro ter características literárias e
linguísticas únicas é melhor explicado por Deus. Todas as outras explicações concorrentes
falham, e Deus é a melhor explicação para as informações e conhecimentos disponíveis para
nós.
inferências alternativas
Inferências alternativas podem incluir o fato de que a inimitabilidade do Alcorão é melhor
explicada por um ser superior ou que poderia ter vindo do diabo. Essas inferências
alternativas são improváveis; portanto, eles não foram incorporados ao argumento central
apresentado neste ensaio. No entanto, abordá-los aqui demonstrará por que eles não foram
incluídos na discussão principal.
Postular que o Alcorão vem de um ser superior parece ser uma substituição semântica de
Deus. O que significa “um ser superior”? Não é a melhor explicação de um ser superior o
próprio Deus? Se “um ser superior” implica um maior poder linguístico, capacidade e
habilidade do que um ser humano, então quem pode se encaixar melhor nesses critérios do
que o próprio Deus? Este livro articulou evidências independentes da existência de Deus, e
é muito provável que Deus queira se comunicar conosco. Isso decorre do fato de que Deus
não é apenas o criador e projetista de todo o cosmos que habitamos, mas também o tornou
adequado para nossa existência. Além disso, Ele nos criou com alma ou consciência e
incutiu em nós um senso de moralidade. Claramente, Deus está extremamente investido em
nossa existência e florescimento. Como tal, é inteiramente provável que Ele queira se
comunicar conosco na forma de revelação. Então, quando temos evidências de que o
Alcorão – um livro que afirma ser de Deus – tem propriedades que estão inteiramente
alinhadas com a atividade divina, faz todo o sentido atribuir sua autoria a Deus. Dizer que o
Alcorão pode ter sido produzido por alguns “seres superiores” desconhecidos de motivos
desconhecidos seria o mesmo que invocar a existência de qualquer entidade desconhecida
para explicar qualquer coisa.
As respostas teístas a esta discussão geralmente consideram a possibilidade de o diabo ser
o autor do Alcorão. Esta explicação é insustentável. O Alcorão não poderia ter vindo do
diabo, ou algum tipo de espírito, porque a base de sua existência é o Alcorão e a própria
revelação, não a evidência empírica. Portanto, se alguém afirma que a fonte do Alcorão é o
diabo, eles teriam que provar sua existência e, finalmente, teriam que provar a revelação.
No caso de usar o Alcorão como a revelação para estabelecer a existência do demônio, isso
já o estabeleceria como um texto divino, porque acreditar na existência do demônio
pressuporia que o Alcorão é divino e, portanto, essa afirmação é autodestrutivo. Se, no
entanto, a revelação a que se refere for a Bíblia, deve-se mostrar que é uma base válida para
justificar a crença no diabo. À luz dos estudos contemporâneos sobre a integridade textual e
a historicidade da Bíblia, isso não é viável. [399] Além disso, uma análise de conteúdo do
Alcorão indicaria fortemente que o livro não são os ensinamentos do diabo, pois o Alcorão o
repreende e promove a moral e a ética que não estão de acordo com uma visão de mundo
maligna. Apesar disso, a objeção do diabo não está de acordo com nossas práticas
intelectuais. Podemos explicar realisticamente qualquer coisa citando a atividade do diabo;
dessa perspectiva, é uma desculpa intelectual.
Conclusão
Este capítulo apresentou um argumento para a natureza divina do discurso do Alcorão
usando testemunho e inferência para a melhor explicação. O papel crucial e fundamental do
testemunho foi destacado, e a inferência para a melhor explicação demonstrou ser um
método racional e válido de pensar para formar conclusões sobre a realidade. A
inimitabilidade do Alcorão pode ser estabelecida usando testemunho. Os linguistas árabes e
especialistas literários confirmam a inimitabilidade do Alcorão, e seu conhecimento
testemunhal sobre o assunto é garantido com base no conhecimento prévio estabelecido.
Esse conhecimento inclui o fato de que o Alcorão representa um desafio intelectual,
linguístico e literário para o mundo, que os árabes do século 7 estavam em melhor posição para
desafiar o Alcorão e o fato de que eles falharam em produzir algo como o Conteúdo único
do Alcorão e forma literária. Dado que é razoável aceitar o testemunho em favor da
inimitabilidade do Alcorão - com base em informações de fundo estabelecidas - a inferência
é então usada para explicar melhor as características linguísticas e literárias únicas do livro.
As explicações possíveis compreendem um árabe, um não árabe, Muhammad ‫ ﷺ‬e Deus.
Como atribuir esse discurso único a um árabe, um não-árabe ou Muhammad ‫ ﷺ‬é
insustentável à luz das informações disponíveis para nós, a melhor explicação é que veio de
Deus.
Rejeitar as conclusões feitas neste capítulo é epistemicamente equivalente a rejeitar a
natureza esférica da Terra e as conclusões da equipe médica qualificada. A natureza esférica
da Terra, para a maioria de nós, é, em última análise, baseada na transmissão de
testemunhos, e as conclusões de especialistas médicos treinados são baseadas em
inferências para a melhor explicação. Uma réplica a essa afirmação pode incluir o fato de
que a confiança na natureza esférica da Terra e no diagnóstico médico de especialistas é
justificada com base em outros conhecimentos que adquirimos, e não leva a afirmações
extraordinárias como postular o sobrenatural. Essa discussão é comum. No entanto,
pressupõe uma ontologia naturalista. Isso significa que uma suposição oculta por trás de
tais preocupações é a rejeição de qualquer coisa sobrenatural e que todos os fenômenos
podem ser explicados por meio de processos físicos. Tal visão de mundo ousada e
presunçosa é injustificada e incoerente à luz dos estudos modernos sobre a filosofia da
mente, o desenvolvimento e aquisição da linguagem e verdades morais objetivas e
cosmologia, como demonstram os capítulos anteriores deste livro. Significativamente, não
estamos postulando a existência do sobrenatural aqui; já estabelecemos Sua existência com
base nas evidências dos capítulos anteriores. Estamos apenas afirmando que o Ser cuja
existência já estabelecemos serve como a melhor explicação para certos fatos.
Para finalizar, se alguém com a mente e o coração abertos - sem as restrições intelectuais de
suposições inegociáveis sobre o mundo - tiver acesso ao argumento apresentado neste
capítulo, especialmente à luz do cenário dos anteriores, ele deve tire a conclusão mais
racional de que o Alcorão é do Divino. No entanto, tudo o que é dito ou escrito sobre o
Alcorão sempre ficará aquém de descrever e explorar suas palavras e seus significados:
“Diga: 'Se o mar fosse tinta para [escrever] as palavras de meu Senhor, o mar estaria
esgotado. antes que as palavras de meu Senhor se esgotassem, mesmo que trouxessemos
algo semelhante como um suplemento.'” [400]

Capítulo 14
A Verdade Profética
O Mensageiro de Deus
O Alcorão ensina que devemos acreditar em todos os profetas e mensageiros, e que todos
eles foram escolhidos para ajudar a guiar a humanidade para a verdade suprema da
unicidade de Deus e nossa servidão a Ele. O Alcorão menciona muitos dos profetas e
mensageiros com os quais estamos acostumados na escola ou em casa. O livro Divino
menciona muitos deles pelo nome, incluindo Abraão, Moisés, Jesus, Davi, João, Zacarias,
Elias, Jacó e José, que a paz de Deus esteja com todos eles. No entanto, há uma distinção
entre um profeta e um mensageiro. Um profeta é uma pessoa que foi inspirada por Deus
para guiar seu povo à verdade. Um mensageiro é muito semelhante, mas a diferença é que
um mensageiro recebeu revelação divina. O papel desses mensageiros e profetas é ser uma
manifestação do que lhes foi revelado e exemplificar a consciência de Deus, a piedade e a
compaixão. Uma vez que os mensageiros receberam a palavra revelada de Deus, seu papel
também inclui ensinar a interpretação e compreensão corretas do que Deus revelou. Além
disso, mensageiros e profetas atuam como exemplos práticos e espirituais, pois incorporam
o significado, a mensagem e os valores transmitidos pelo texto Divino. Nessa perspectiva, a
revelação divina nos diz o que fazer e a vida do Profeta ‫ ﷺ‬nos mostra como fazer.
O Alcorão menciona o nome do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬cinco vezes, [401] e confirma que o
livro foi revelado a ele por meio do anjo Gabriel. O Alcorão afirma que Muhammad ‫ ﷺ‬é o
mensageiro final de Deus. [402] A partir desta perspectiva, afirmar intelectualmente este
status do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬é bastante simples. Uma vez que o Alcorão tenha sido
estabelecido como um livro divino, segue-se necessariamente que tudo o que ele diz será a
verdade. Uma vez que menciona Muhammad ‫ ﷺ‬como o mensageiro de Deus, e o que vem
da verdade é verdade, então o fato de que Muhammad ‫ ﷺ‬foi um recipiente da revelação
divina também é verdade. Apesar desta conclusão inegável, o fato de que o Profeta
Muhammad ‫ ﷺ‬foi o mensageiro final de Deus também pode ser deduzido de suas
experiências, ensinamentos, caráter e impacto que ele tem no mundo.
As experiências de vida do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬compreendem um dos argumentos
mais fortes em apoio à sua afirmação – e por extensão a afirmação do Alcorão – de que ele
era o mensageiro final de Deus. Uma vez feita uma análise de sua vida, concluir que ele
estava mentindo ou iludido seria o mesmo que concluir que ninguém jamais falou a
verdade. Seria o equivalente epistêmico de negar que a pessoa que você chama de mãe deu
à luz você. Os ensinamentos do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬abrangem uma ampla gama de
tópicos, incluindo espiritualidade, sociedade, economia e psicologia. Estudar suas
declarações e adotar uma abordagem holística de seus ensinamentos forçará qualquer
mente racional a concluir que havia algo muito único e especial sobre esse homem.
Significativamente, examinar seu caráter no contexto de uma miríade de situações e
circunstâncias difíceis facilitará a conclusão de que ele tinha níveis incomparáveis de
tolerância, indulgência e humildade - sinais-chave de um caráter profético. A vida e os
ensinamentos de Muhammad ‫ﷺ‬, no entanto, não apenas influenciaram o mundo árabe,
mas tiveram um tremendo impacto em toda a humanidade. Simplificando, Muhammad ‫ﷺ‬
foi responsável por tolerância, progresso e justiça sem precedentes.
Negando Muhammad ‫ﷺ‬, negando sua mãe
Conforme mencionado no Capítulo 13, a única fonte real de conhecimento que temos para
confirmar que a senhora que chamamos de nossa mãe nos deu à luz é o conhecimento
testemunhal. Mesmo que afirmemos ter uma certidão de nascimento, registros hospitalares
ou um certificado de teste de DNA, todos esses são exemplos de conhecimento testemunhal.
Você tem que acreditar na opinião dos outros. Neste caso, aquele que preencheu a certidão
de nascimento, o responsável pelo prontuário hospitalar e a pessoa que preencheu a
certidão de exame de DNA. Fundamentalmente, baseia-se apenas na transmissão
testemunhal; não há um fragmento de evidência física que possa verificar empiricamente a
alegação de que sua mãe deu à luz você. Mesmo que você mesmo faça o teste de DNA (o que
é altamente improvável), sua convicção agora de que ela deu à luz a você não se baseia no
fato de que você pode adquirir os resultados. A ironia é que a única razão pela qual você
acredita que um teste de DNA pode ser usado para verificar se sua mãe deu à luz a você é
baseada na transmissão de testemunho de alguma autoridade dizendo isso, porque você
ainda não o fez. Então, de uma perspectiva epistêmica, a base para sua crença de que sua
mãe deu à luz a você é baseada em alguns exemplos de transmissão testemunhal. Uma vez
que temos evidências testemunhais muito mais autênticas para concluir que o Profeta
Muhammad ‫ ﷺ‬foi o último profeta de Deus, negar Muhammad ‫ ﷺ‬seria equivalente a
negar sua própria mãe.
O argumento
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬reivindicou a profecia há mais de 1.400 anos com a seguinte
mensagem simples, mas profunda: Não há ninguém digno de adoração exceto Deus, e o
Profeta Muhammad é o mensageiro final de Deus.
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬tornou-se profeta aos 40 anos, depois de passar algum tempo
meditando e refletindo em uma caverna fora de Meca. A aurora da missão profética
começou com a revelação dos primeiros versos do Alcorão. Sua mensagem era simples:
nosso objetivo final na vida é adorar a Deus. Adoração é um termo abrangente na tradição
espiritual islâmica; significa amar, conhecer, obedecer e dedicar todos os atos de adoração
somente a Deus ( ver Capítulo 15 ).
Para testar a veracidade de sua mensagem e reivindicar a profecia, devemos investigar
racionalmente as narrativas e testemunhos históricos sobre a vida do Profeta ‫ﷺ‬. Assim
que fizermos isso, estaremos em condições de chegar a uma conclusão equilibrada a esse
respeito.
O Alcorão fornece uma abordagem racional para testar a afirmação do Profeta ‫ﷺ‬.
Argumenta que o Profeta ‫ ﷺ‬não é um mentiroso, louco, extraviado ou iludido, e nega que
ele fale de seu próprio desejo. O Alcorão afirma que ele é de fato o mensageiro de Deus;
portanto, ele está falando a verdade:
“Seu companheiro não é louco.” [403]
“Seu companheiro não se desviou; ele não está iludido; ele não fala por seu
próprio desejo. [404]
"Maomé é o Mensageiro de Deus." [405]
Podemos resumir o argumento da seguinte maneira:

• O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬era um mentiroso, ou iludido, ou falava a verdade.

• O Profeta ‫ ﷺ‬não poderia ser um mentiroso ou iludido.
• Portanto, o Profeta ‫ ﷺ‬estava falando a verdade.
Ele era um mentiroso?
As primeiras fontes históricas sobre a vida do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬ilustram a
integridade de seu caráter. Ele não era um mentiroso e afirmar isso é indefensável. As
razões para isso são abundantes - por exemplo, ele era conhecido até mesmo pelos inimigos
de sua mensagem como o "Confiável" [406] .
A mensagem do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬minou as estruturas econômicas e de poder da
sociedade. A sociedade meca do século VII baseava-se no comércio e no comércio. Os
líderes da sociedade de Meca atraíam esses comerciantes com os 360 ídolos que tinham na
Ka'bah - a estrutura em forma de cubo construída por Abraão como uma casa de adoração.
A mensagem ‫ ﷺ‬do Profeta era simples, mas desafiava poderosamente o politeísmo árabe
do século VII . Os líderes daquela sociedade inicialmente zombaram dele, pensando que o
Profeta ‫ ﷺ‬não teria impacto. No entanto, como sua mensagem foi gradualmente se
enraizando com conversões de alto nível, a liderança começou a abusar do Profeta ‫ﷺ‬,
tanto física quanto emocionalmente.
Ele foi perseguido por suas crenças, boicotado e exilado de sua amada cidade – Meca. Ele
estava faminto de comida e apedrejado por crianças a ponto de o sangue encharcar suas
pernas. Sua esposa faleceu e seus amados companheiros foram torturados e perseguidos.
[407]
Outra prova da confiabilidade e credibilidade do Profeta ‫ ﷺ‬é substanciada pelo fato
de que um mentiroso geralmente mente para algum ganho mundano. Muhammad ‫ﷺ‬
sofreu tremendamente por sua mensagem [408] e rejeitou completamente as riquezas e o
poder que lhe foi oferecido para parar de promulgar sua mensagem. Ele foi intransigente
em seu chamado à unidade de Deus.
Montgomery Watt, falecido professor emérito de estudos árabes e islâmicos, explora isso
em Maomé em Meca e argumenta que chamar o Profeta ‫ ﷺ‬de impostor é irracional: “Sua
prontidão em sofrer perseguição por suas crenças, o alto caráter moral dos homens que
acreditavam em ele e olhou para ele como um líder, e a grandeza de sua realização final -
todos demonstram sua integridade fundamental. Supor que Muhammad é um impostor
levanta mais problemas do que resolve.” [409]
Ele estava iludido?
Afirmar que o Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬foi iludido é argumentar que ele foi enganado ao
acreditar que era o mensageiro de Deus. Se alguém está iludido, eles têm uma forte
convicção em uma crença, apesar de qualquer evidência em contrário. Outra maneira de ver
a questão da ilusão é que, quando alguém está iludido, fala mentiras enquanto acredita que
seja verdade. O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬teve muitas experiências durante sua carreira que,
se estivesse iludido, teria usado como evidência para apoiar sua ilusão. Um exemplo é o
falecimento de seu filho, Ibrahim. O menino morreu em tenra idade e no dia em que morreu
houve um eclipse solar. Muitos árabes pensaram que Deus fez o eclipse acontecer porque o
filho de Seu profeta faleceu. Se o Profeta ‫ ﷺ‬estivesse iludido, ele teria usado essa
oportunidade para reforçar sua afirmação. No entanto, ele não o fez e rejeitou as afirmações
do povo. O Profeta ‫ ﷺ‬respondeu a eles da seguinte maneira: “O sol e a lua não eclipsam
por causa da morte de alguém do povo, mas são dois sinais entre os sinais de Deus. Quando
você os vir, levante-se e ore”. [410]
O Profeta ‫ ﷺ‬previu muitas coisas que aconteceriam em sua comunidade após sua morte.
Esses eventos ocorreram exatamente como Muhammad ‫ ﷺ‬afirmou, e isso não é
consistente com um indivíduo iludido. Por exemplo:
A invasão mongol
Cerca de 600 anos após a morte do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬, os mongóis invadiram as
terras muçulmanas e massacraram milhões de pessoas. Um marco significativo na invasão
foi o saque de Bagdá. Naquela época, era conhecida como uma cidade de aprendizado e
cultura. Os mongóis chegaram a Bagdá em 1258 e passaram uma semana inteira
derramando sangue. Eles estavam decididos a demolir a cidade. Milhares de livros foram
destruídos e até um milhão de pessoas foram mortas. Este foi um grande evento na história
islâmica.
Os mongóis eram não árabes que tinham nariz achatado, olhos pequenos e botas feitas de
pelos; os mongóis usavam capas de pele sobre as botas chamadas degtii. Isso foi predito
pelo Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬centenas de anos antes da invasão mongol: “A Hora não será
estabelecida até que você lute com o Khudh e o Kirman entre os não-árabes. Serão rostos
vermelhos, narizes achatados e olhos pequenos; seus rostos parecerão escudos chatos, e
seus sapatos serão de pelos”. [411]
Competindo na construção de edifícios altos
“Agora, conte-me sobre a Última Hora,” disse o homem.
O Profeta ‫ ﷺ‬respondeu: “Aquele que perguntou não sabe mais do que aquele
que perguntou.”
“Então, conte-me sobre seus sinais”, disse o homem.
O Profeta ‫ ﷺ‬respondeu: “Que você vê beduínos descalços e despidos
competindo na construção de edifícios altos.” [412]
Observe o detalhe da profecia: um povo específico (os beduínos árabes da região) foi
identificado. O profeta Muhammad ‫ ﷺ‬poderia facilmente ter jogado pelo seguro usando
uma linguagem mais geral, como: “Que você vê competição na construção de edifícios
altos…”. Isso teria sido flexível o suficiente para ser aplicado a qualquer pessoa no mundo.
Hoje descobrimos na Península Arábica que os árabes que costumavam ser pastores de
camelos e ovelhas empobrecidos estão competindo na construção dos blocos de torre mais
altos. Hoje, o Burj Khalifa em Dubai é a estrutura artificial mais alta do mundo, com 828
metros. [413] Pouco tempo depois de concluída, uma família rival na Arábia Saudita anunciou
que construiria uma mais alta (1.000 metros), a Torre do Reino - atualmente estimada para
ser concluída em 2019. Assim, eles estão literalmente competindo uns com os outros. outro
sobre quem pode construir o edifício mais alto. [414]
Agora, o que é notável é que até apenas 50 ou 60 anos atrás, as pessoas da região quase não
tinham casa. Na verdade, a maioria deles ainda eram beduínos, vivendo em tendas. A
descoberta de petróleo no século XX levou à transformação da região. Se não fosse pelo
petróleo, é provável que a região ainda fosse o deserto estéril que era na época da revelação
do Alcorão. Se isso fosse mera suposição de sua parte, a descoberta de petróleo
representaria um grande golpe de sorte. Além disso, se o Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬estivesse
apenas adivinhando, não faria mais sentido relacionar essa profecia às superpotências de
seu tempo – Roma e Pérsia – que (ao contrário dos árabes) já tinham a tendência de
construir edifícios e palácios extravagantes? [415]
Túneis em Meca e prédios altos superando suas montanhas
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬profetizou túneis em Meca e que os edifícios da cidade
ultrapassariam os topos das montanhas: “Quando você vir túneis construídos em Meca e
ver seus edifícios mais altos que suas montanhas, saiba que o assunto está próximo. ” [416]
Hoje, em 2016, quem visita a cidade – e você pode encontrar fotos online – pode ver esses
túneis e as construções que ultrapassam algumas das montanhas de Meca. Aqui estão
algumas fotos abaixo:
Os pratos estarão constantemente se comunicando
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬predisse o uso de antenas parabólicas e o impacto que elas
teriam nas relações familiares: “As antenas se comunicarão continuamente e as pessoas
cortarão seus laços familiares”. [417]
Isso pode se referir à tecnologia de satélite que agora é difundida nas residências. O uso
dessa tecnologia manteve as pessoas "em casa" assistindo televisão e criou uma sociedade
cada vez mais individualista e menos centrada na família. Em outras palavras, as pessoas
não visitam a família tanto quanto antigamente. Esta observação não é anedótica e tem sido
apoiada por pesquisas. [418]
Os ensinamentos, caráter e impacto global sem precedentes do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬
também são fortes evidências para mostrar que ele não estava iludido e, portanto, deveria
estar falando a verdade. Estes serão detalhados mais adiante neste capítulo.
Ele estava mentindo e iludido?
Não é possível para um indivíduo ser iludido e mentiroso. Mentir é feito com intenção,
enquanto uma ilusão é quando uma pessoa acredita em algo que realmente não é verdade.
Os dois são fenômenos diametralmente opostos. A afirmação de que o Profeta Muhammad
‫ ﷺ‬estava mentindo e iludido é logicamente impossível, pois o Profeta ‫ ﷺ‬não poderia
ter sido intencionalmente falso sobre suas afirmações e ao mesmo tempo acreditar que
eram verdadeiras.
Ele estava falando a verdade
Considerando o que foi discutido até agora, a conclusão mais razoável é que o Profeta
Muhammad ‫ ﷺ‬estava falando a verdade. Esta conclusão é repetida pelo historiador Dr.
William Draper: “Quatro anos após a morte de Justiniano, 569 DC, nasceu em Meca, na
Arábia, o homem que, de todos os homens, exerceu a maior influência sobre a raça
humana… Ser o chefe religioso de muitos impérios, guiar a vida diária de um terço da raça
humana, talvez justifique o título de mensageiro de Deus.” [419]
Objeções
Antes de discutirmos os ensinamentos profundos, o caráter sublime e o impacto sem
precedentes do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬, há algumas objeções que precisam ser abordadas.
Lenda
Uma objeção ao argumento que foi apresentado inclui que pode haver outra opção para
explicar a reivindicação do profeta Muhammad ‫ ﷺ‬à missão profética. Esta opção
adicional é que a afirmação ‫ ﷺ‬do Profeta é baseada em uma lenda. Em outras palavras,
não tem fundamento na história estabelecida. Essa objeção sustenta que as narrativas e
testemunhos que sustentam a vida do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬não podem ser confiáveis
ou verificados independentemente. Em essência, o proponente dessa afirmação não confia
na história islâmica.
A objeção da 'lenda' é incoerente e expõe uma falta de conhecimento sobre como os
estudiosos garantiram a integridade histórica das fontes da vida do Profeta ‫ﷺ‬. A
abordagem islâmica para preservar a história é baseada em dois elementos principais: o
isnaad, conhecido como 'a cadeia de narração', e o matn, que significa 'o texto ou relato'.
Existem critérios robustos usados para estabelecer uma cadeia sólida de narração e um
relatório. Este não é o lugar para entrar em detalhes sobre esta ciência islâmica (referida
como 'ilm ul-hadith na tradição intelectual islâmica; o conhecimento das narrações); no
entanto, um breve resumo do que ela envolve será suficiente para demonstrar sua robustez.

• Para que a cadeia de narração seja autêntica, muitos critérios racionais para cada
narrador teriam que ser preenchidos. Alguns deles incluem:

– O nome, apelido, título, parentesco e ocupação do narrador devem ser

conhecidos.
– O narrador original deveria ter afirmado que ouviu a narração diretamente
do Profeta ‫ﷺ‬.
– Se um narrador remetia sua narração a outro narrador, os dois deveriam ter
vivido no mesmo período e ter tido a possibilidade de se encontrar.
– No momento de ouvir e transmitir a narração, o narrador deveria estar física
e mentalmente capaz de entendê-la e relembrá-la.
– O narrador deveria ser conhecido como uma pessoa piedosa e virtuosa.
 – O narrador não deveria ter sido acusado de ter mentido, dado falsas provas
ou cometido um crime.
– O narrador não deveria ter falado contra outras pessoas confiáveis.

• Para que o texto do relatório seja aceito, vários critérios racionais devem ser
preenchidos. Alguns deles incluem:

– O texto deveria ter sido declarado em linguagem clara e simples, pois essa era
a maneira indiscutível de falar do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬.
– Foi rejeitado um texto que se referia a ações que deveriam ser comumente
conhecidas e praticadas por outros, mas não eram conhecidas e praticadas.
– Um texto contrário aos ensinamentos básicos do Alcorão foi rejeitado.
– Um texto inconsistente com fatos históricos bem conhecidos foi rejeitado. [420]

Lógica doentia
Outra objeção ao argumento é que sua forma lógica é infundada. Por exemplo, pode ser que
o Profeta Muhamad ‫ ﷺ‬não estivesse mentindo do ponto de vista de ser imoral. Ele estava
atribuindo falsamente a si mesmo a missão de profeta para um bem maior. Como
reformador social, ele acreditava que deveria fazer uma reivindicação tão radical para
transformar a sociedade imoral e decadente em que vivia. Isso não o deixaria iludido, pois
ele sabia que não estava falando a verdade e não faria ele um mentiroso do ponto de vista
de ser imoral. Ele seria um reformador moral e, como a maioria dos reformadores, teve de
escolher o menor dos dois males para um bem maior.
Essa objeção interessante é equivocada por alguns motivos. Em primeiro lugar, é irracional
afirmar que uma reivindicação à profecia seria necessária para fazer as mudanças morais
necessárias. Na verdade, a alegação do Profeta ‫ ﷺ‬de receber a revelação divina foi
exatamente o que inicialmente o impediu de ganhar qualquer terreno na mudança da
sociedade. Ele foi ridicularizado, ridicularizado e abusado. Um reformador não faria tal
reivindicação, especialmente se essa reivindicação criasse mais obstáculos para alcançar
seus objetivos. Em segundo lugar, o Profeta ‫ ﷺ‬passou por imensas dificuldades, mas não
transigiu ou sacrificou sua mensagem. Foi-lhe oferecido poder político condicional, o que
significava que ele poderia mudar o tecido moral da sociedade, mas ele rejeitou o poder
porque sua aceitação significaria que ele teria que abandonar seu nobre chamado de que
não há divindade digna de adoração, exceto Deus (ver Capítulo 15 ). Se ele fosse um
reformador moral, teria alterado sua estratégia. No entanto, ele não o fez.
Os ensinamentos, caráter e impacto do Profeta ‫ﷺ‬
Os ensinamentos de Muhammad ‫ ﷺ‬não são de alguém iludido ou mentiroso. Entre
muitos de seus ensinamentos, ele ensinou à humanidade sobre compaixão, misericórdia,
humildade, paz, amor e como beneficiar e servir aos outros. O caráter ‫ ﷺ‬do Profeta era
perfeito. Ele alcançou o ápice das virtudes; ele era compassivo, humilde, tolerante, justo e
mostrava grande humanidade, paciência e piedade. Sua orientação também teve um
impacto sem precedentes no mundo. A liderança profunda do Profeta ‫ ﷺ‬e os
ensinamentos sublimes de tolerância, justiça, progresso, liberdade de crença e muitas
outras áreas da vida indicam fortemente que ele não estava iludido; ao contrário, ele era um
homem de verdade.
Seus ensinamentos e caráter
Os ensinamentos e o caráter do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬são sinais claros de que ele foi
uma misericórdia para a humanidade e um nobre ser humano que recebeu uma mensagem
divinamente inspirada para tirar as pessoas das trevas, para a luz da verdade. Abaixo estão
seleções de seus ensinamentos e exemplos de seu caráter sublime. Acredito que eles falam
por si. Quanto mais estudarmos, refletirmos e ponderarmos sobre a sabedoria profética,
mais nos apaixonaremos e apreciaremos quem Muhammad ‫ ﷺ‬realmente foi:
Seus ensinamentos
Misericórdia e compaixão
“O Misericordioso mostra misericórdia para com aqueles que são misericordiosos [com os
outros]. Portanto, seja misericordioso com tudo o que está na terra, então aquele que está
no céu terá misericórdia de você”. [421]
“Deus é compassivo e ama a compaixão.” [422]
“Não é de nós aquele que não tem compaixão dos nossos pequeninos e não honra os nossos
velhos.” [423]
“Que Deus tenha misericórdia de um homem que é bom quando compra, quando vende e
quando faz um pedido.” [424]
Contentamento e espiritualidade
“Riqueza não é ter muitas posses. Em vez disso, a verdadeira riqueza é a riqueza da alma”.
[425]

“De fato, Deus não olha para seus corpos nem para suas aparências. Mas, Ele olha para seus
corações e suas ações.” [426]
“Não fale demais sem se lembrar de Deus. De fato, o falar excessivo sem a lembrança de
Deus endurece o coração. E, de fato, as pessoas mais distantes de Deus são as de coração
duro”. [427]
“Esteja atento a Deus, você o encontrará antes de você. Conheça a Deus na prosperidade e
Ele o conhecerá na adversidade. Saiba que o que passou por você não iria acontecer com
você; e que o que aconteceu com você não iria passar por você. E saiba que a vitória vem
com paciência, alívio com aflição e facilidade com dificuldade.” [428]
“O Islã foi construído sobre cinco [pilares]: testemunhar que não há divindade digna de
adoração exceto Deus e que Muhammad é o Mensageiro de Deus, estabelecer a oração,
pagar a caridade obrigatória, fazer a peregrinação à Casa e jejuar em Ramadã." [429]
“Deus, o Exaltado, disse: 'Ó filho de Adão, eu te perdôo enquanto você orar a Mim e esperar
pelo Meu perdão, sejam quais forem os pecados que você cometeu. Ó filho de Adão, não me
importo se seus pecados atingem a altura do céu; então você pede meu perdão, eu te
perdoaria. Ó filho de Adão, se você vier a Mim com uma carga terrena de pecados e Me
encontrar sem associar nada Comigo, Eu corresponderia a isso com uma carga Terrestre de
perdão.'” [430 ]
“Deus diz: 'Eu sou como meu servo pensa que sou [ou: como ele espera que eu seja]. Eu
estou com ele quando ele faz menção de mim. Se ele me menciona para si mesmo, eu o
menciono para mim mesmo. E se ele faz menção de mim em uma assembléia, eu o
menciono em uma assembléia melhor do que ela. E se ele se aproxima de mim a um palmo,
eu me aproximo dele a um braço de distância. E se ele se aproxima de mim a distância de
um braço, eu me aproximo dele a uma braça. E se ele vier a Mim andando, Eu irei até ele em
alta velocidade.'” [431]
Amor
“Por aquele que tem minha alma em Suas mãos, vocês não entrarão no Jardim até que
acreditem e não acreditarão até que se amem. Devo apontar para vocês algo que os fará
amar uns aos outros se o fizerem? Façam com que a saudação da paz seja difundida entre
vocês”. [432]
“O servo de Deus não alcança a realidade da fé até que ame para as pessoas o que ama para
si mesmo de bondade”. [433]
“Ame para as pessoas o que você ama para si mesmo e você será um crente. Comporte-se
bem com seus vizinhos e você será um muçulmano”. [434]
“Chegaram até vocês as doenças das nações antes de vocês: inveja e ódio, e o ódio é a
navalha. Raspe a religião e não raspe o cabelo. Por aquele em cujas mãos está a alma de
Muhammad, vocês não acreditarão até que se amem. Devo dizer-lhe algo que, se você
fizesse isso, vocês se amariam? Espalhem a paz entre vocês.” [435]
“Nenhum de vocês tem fé até que ame para as pessoas o que ama para si mesmo.” [436]
“Quando um homem ama seu irmão, deve dizer-lhe que o ama.” [437]
“Ame pela humanidade o que você ama por si mesmo.” [438]
“A melhor ação após a crença em Deus é o amor benevolente para com as pessoas.” [439]
Comunidade e paz
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬foi questionado: “Que tipo de ações ou características do Islã
são boas?” O Mensageiro de Deus respondeu: “Para alimentar os outros e cumprimentar
aqueles que você conhece e aqueles que você não conhece”. [440]
“Aquele que faz as pazes entre as pessoas inventando boas informações ou dizendo coisas
boas não é mentiroso.” [441]
“Quem não agradece às pessoas, não agradece a Deus.” [442]
“Por Deus, ele não acredita [verdadeiramente]! Por Deus, ele não acredita
[verdadeiramente]! Por Deus, ele não [verdadeiramente] acredita” Alguém perguntou:
“Quem, ó Mensageiro de Deus?” Ele disse: “Aquele cujo vizinho não está a salvo de suas
travessuras.” [443]
“Toda a humanidade é de Adão e Eva, um árabe não tem superioridade sobre um não-árabe
nem um não-árabe tem qualquer superioridade sobre um árabe; também um branco não
tem superioridade sobre um negro nem um negro tem qualquer superioridade sobre um
branco, exceto por piedade e boas ações.” [444]
“O crente não é aquele que come até se fartar enquanto o próximo tem fome.” [445]
Caridade e humanitarismo
“Deus disse: 'Gaste [isto é, em caridade], ó filho de Adão, e eu gastarei com você.'” [446]
“A caridade não diminui a riqueza.” [447]
“Visite os doentes, alimente os famintos e liberte os cativos.” [448]
“Facilite as coisas e não as dificulte, dê boas notícias e não faça as pessoas fugirem.” [449]
“Dê ao trabalhador seu salário antes que seu suor seque.” [450]
“Todo ato de bondade é caridade.” [451]
Caráter e maneiras
“Os crentes que mostram a fé mais perfeita são aqueles que têm o melhor caráter, e os
melhores de vocês são aqueles que são melhores para suas esposas.” [452]
“[Deus] me revelou que você deve adotar a humildade para que ninguém oprima o outro.”
[453]

“Nem nutra rancor nem corte [os laços de parentesco], nem nutra inimizade, e torne-se
como irmãos e servos de Deus.” [454]
“Aquele que realmente acredita em Deus e no último dia deve falar bem ou ficar calado.” [455]
“O melhor entre vocês é aquele que tem as melhores maneiras.” [456]
“Cuidado com a suspeita, pois a suspeita é a pior das histórias falsas.” [457]
“O homem forte não é aquele que é forte na luta, mas aquele que se controla na raiva.” [458]
Ambiente e animais
“Se a Hora [o dia da Ressurreição] estiver prestes a ser estabelecida e um de vocês estiver
segurando um broto de palmeira, deixe-o aproveitar um segundo antes que a Hora seja
estabelecida para plantá-lo.” [459]
“Se um muçulmano planta uma árvore ou semeia sementes, e então um pássaro, uma
pessoa ou um animal come dela, isso é considerado um presente de caridade (sadaqah)
para ele.” [460]
“Remover coisas nocivas da estrada é um ato de caridade.” [461]
Os companheiros perguntaram ao Profeta Muhammad ‫ﷺ‬: “Ó Mensageiro de Deus! Existe
uma recompensa para nós em servir os animais?” Ele respondeu: “Há uma recompensa por
servir qualquer ser vivo.” [462]
“Quem matar um pardal ou qualquer coisa maior do que isso sem justa causa, Deus o
responsabilizará no Dia do Juízo.” [463]
“Uma prostituta viu um cachorro descansando em um poço em um dia quente e com a
língua pendurada de sede. Ela tirou um pouco de água no sapato, então Deus a perdoou.”
[464]

Abdullah ibn Amr ibn al-`Aas relatou que o Profeta ‫ ﷺ‬passou um dia por Sa`d ibn Abi
Waqqas enquanto ele realizava wudu' (ritual de ablução). O Profeta ‫ ﷺ‬perguntou a Sa'd:
“Por que esse desperdício?” Sa'd respondeu: "Há desperdício na ablução ritual também?" O
Profeta ‫ ﷺ‬disse: “Sim, mesmo se você estiver em um rio corrente.” [465]
Seu personagem
Os seguintes testemunhos e narrações descrevem algumas das qualidades do caráter do
Profeta Muhammad ‫ﷺ‬:
Tolerância, perdão e compaixão
Quando o Profeta ‫ ﷺ‬teve seu dente quebrado e seu rosto cortado durante uma das
batalhas em que defendia os muçulmanos e não-muçulmanos sob sua proteção, seus
companheiros pediram-lhe que amaldiçoasse os agressores. No entanto, ele respondeu:
“Não fui enviado para amaldiçoar, mas fui enviado como invocador e como misericórdia. Ó
Deus, guia meu povo, pois eles não sabem”. [466]
Anas ibn Malik disse, “Eu servi o Mensageiro de Deus ‫ ﷺ‬por dez anos e ele nunca disse
'Uff!' para mim. Ele não disse sobre nada que eu fiz, 'Por que você fez isso?' nem sobre
qualquer coisa que eu não tenha feito: 'Por que você não fez isso?'” [467]
Anas disse: “Eu estava com o Profeta ‫ ﷺ‬quando ele usava uma capa grossa. Um beduíno
puxou-o com tanta violência pelo manto que a ponta do manto deixou uma marca em seu
pescoço. Então ele disse: 'Muhammad! Deixe-me carregar esses meus dois camelos com a
propriedade de Deus que você tem em sua posse! Você não vai me deixar carregar de sua
propriedade ou da propriedade de seu pai.' O Profeta ‫ ﷺ‬ficou em silêncio e então disse,
'Devo receber retaliação de você, beduíno, pelo que você fez comigo?' Ele respondeu: 'Não.'
O Profeta ‫ ﷺ‬perguntou, 'Por que não?' O beduíno respondeu, 'Porque você não retribui
uma má ação com uma má ação.' O Profeta ‫ ﷺ‬riu e ordenou que um camelo fosse
carregado com cevada e o outro com tâmaras.'” [468]
Certa vez, um homem exigindo o pagamento de uma dívida agarrou o Profeta Muhammad
‫ ﷺ‬e se comportou muito mal. O companheiro do Profeta ‫ ﷺ‬estava presente e o
expulsou e falou asperamente com ele. No entanto, o Profeta ‫ ﷺ‬disse: “Ele e eu
precisávamos de algo mais de você. Manda-me pagar bem e ordena-lhe que peça bem a sua
dívida”. O Profeta ‫ ﷺ‬pagou o empréstimo e acrescentou mais porque seu companheiro o
havia alarmado. O homem, conhecido como Zayd ibn Sa'na, mais tarde se tornou
muçulmano. Zayd explica: “Havia apenas dois sinais remanescentes da missão profética que
eu ainda não havia reconhecido ou notado em Muhammad: tolerância superando o
temperamento explosivo e extrema ignorância apenas aumentando sua tolerância. Eu o
testei para isso e o encontrei como descrito. [469]
Anas ibn Malik relembra a compaixão do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬pelas crianças: “Nunca vi
ninguém mais compassivo com as crianças do que o Mensageiro de Deus 470[ ”.‫]ﷺ‬
Os companheiros do Profeta ‫ ﷺ‬foram mortos e torturados; ele próprio foi boicotado,
passou fome e foi abusado. Houve muitas injustiças e erros cometidos contra o Profeta ‫ﷺ‬
e seus seguidores. No entanto, quando ele tomou Meca pacificamente, conhecido como a
conquista de Meca, ele entregou um perdão e um perdão universal. Ele descreveu o dia
como um dia de “piedade, fidelidade e lealdade”. [471]
Aparência e acessibilidade
Os companheiros do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬narram sobre sua aparência:
Abdullah ibn al-Harith disse: “Não vi ninguém que sorrisse mais do que o Mensageiro de
Deus”. [472]
Al-Baraa' ibn 'Aazib narrou: “O Mensageiro de Deus ‫ ﷺ‬era o mais bonito de todas as
pessoas e tinha a melhor aparência.” [473]
Jaabir ibn Samurah narrou: “Eu vi o Mensageiro de Deus ‫ ﷺ‬em uma noite de luar
brilhante vestindo uma roupa vermelha. Então comecei a olhar para ele e para a lua. E para
mim, ele era mais bonito que a lua.” [474]
Ali ibn Abi Talib narrou: “Aqueles que o viram de repente ficaram admirados com ele e
aqueles que compartilharam seu conhecimento o amaram. Aqueles que o descreveram
disseram que nunca tinham visto ninguém como ele antes ou depois.” [475]
Umm Ma'bad al-Khuza'iyah descreveu a seu marido como era o Profeta ‫ﷺ‬: “Ele era
inocentemente brilhante e tinha um semblante largo. Suas maneiras eram boas. Nem sua
barriga era saliente nem sua cabeça era desprovida de cabelo. Ele tinha olhos pretos
atraentes finamente arqueados por sobrancelhas contínuas. Seu cabelo brilhante e preto,
com tendência a ondular, ele usava comprido. Ele era extremamente comandante. Sua
cabeça era grande, bem formada e inserida em um pescoço esguio. Sua expressão era
pensativa e contemplativa, serena e sublime. O estranho ficou fascinado à distância, mas
assim que se tornou íntimo dele, esse fascínio se transformou em apego e respeito. Sua
expressão era muito doce e distinta. Seu discurso era bem definido e livre do uso de
palavras supérfluas, como se fosse um rosário de contas. Sua estatura não era muito alta
nem muito pequena para parecer repulsiva... Ele estava sempre cercado por seus
Companheiros. Sempre que ele pronunciava algo, os ouvintes o ouviam com muita atenção
e sempre que ele dava qualquer comando, eles competiam entre si para cumpri-lo. Ele era
um mestre e comandante. Suas declarações foram marcadas pela verdade e sinceridade,
livres de todos os tipos de falsidades e mentiras”. [476]
Humildade e modéstia
O Profeta Muhamad ‫ ﷺ‬disse: “Não exagere em me elogiar como os cristãos louvaram o
filho de Maria, pois sou apenas um servo. Então, chame-me de servo de Deus e Seu
Apóstolo”. [477]
A esposa do Profeta ‫ﷺ‬, Aishah (que Deus esteja satisfeito com ela), foi questionada: “O
que o mensageiro de Deus fez em casa?” Ela disse: “Ele era como qualquer outro ser
humano, limpando e consertando sua roupa, ordenhando a cabra, consertando seus
sapatos, servindo a si mesmo e prestando serviço à sua família, até ouvir o chamado para a
oração, então ele sai [ rezar na mesquita].” [478]
O Profeta ‫ ﷺ‬mostrou humildade quando disse: “Sou apenas um homem como vocês.
Estou propenso a esquecer assim como você. [479]
Quando o Profeta ‫ ﷺ‬viu um homem tremendo de medo ao vê-lo, ele disse a ele: “Relaxe,
eu não sou um rei; Eu sou filho de uma mulher de Quraysh [um povo árabe] que comia
carne seca / seca”. [480]
O Profeta ‫ ﷺ‬invocaria seu Senhor dizendo: “Ó Deus, faça-me viver humildemente e morra
humildemente, e reúna-me entre os humildes no dia da ressurreição”. [481]
Abu Sa'eed al-Khudri disse: “Eu vi o mensageiro de Deus ‫ ﷺ‬prostrado na lama e na água,
de modo que vi as marcas de lama em sua testa”. [482]
Anas disse: “O Profeta ‫ ﷺ‬seria convidado a comer pão de cevada e gordura rançosa e ele
aceitaria.” [483]
Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela) disse: “Em nossa casa [isto é, a casa da casa do
Profeta], o fogo não era aceso (às vezes) por um mês inteiro; nós subsistíamos apenas com
água e tâmaras. [484]
O impacto ‫ ﷺ‬de Muhammad no mundo
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬foi verdadeiramente uma misericórdia para a humanidade. Esta
afirmação não é apenas justificada por sua mensagem e seus ensinamentos, mas também
inclui seu impacto sem precedentes em nosso mundo. Existem duas razões principais pelas
quais seus ensinamentos em nível social foram tão transformadores: a justiça e a
compaixão do Islã.
Compaixão e justiça são seus valores centrais, expressos por meio de uma crença sincera na
existência e adoração de um único Deus. Ao escolhê-lo para adoração e estar consciente de
sua responsabilidade, um muçulmano é encorajado a agir com compaixão, imparcialidade e
justiça. O Alcorão afirma claramente a este respeito:
 “Ó vocês que acreditam, sejam firmes em sua devoção a Deus e testemunhem com
imparcialidade: não deixem que o ódio dos outros os afastem da justiça, mas
adiram à justiça, pois isso está mais perto de ser consciente de Deus. Esteja atento
a Deus: Deus está bem familiarizado com tudo o que você faz. [485]
“Ó fiéis, defendam a justiça e testemunhem a favor de Deus, mesmo que seja
contra vocês mesmos, seus pais ou parentes próximos. Quer a pessoa seja rica ou
pobre, Deus pode cuidar melhor de ambos. Abster-se de seguir seu próprio desejo,
para que você possa agir com justiça - se você distorcer ou negligenciar a justiça,
Deus está ciente do que você faz. [486]
“O que vai explicar para você o que é o caminho íngreme? É libertar um escravo,
alimentar na hora da fome um parente órfão ou um pobre aflito, e ser um
daqueles que crêem e se encorajam mutuamente à firmeza e à compaixão”. [487]
Tolerância e convivência
Quando esses valores foram praticados e internalizados, os muçulmanos criaram uma
sociedade sem igual na história. Numa época em que a Europa estava entrincheirada na
violência sectária, racismo, tribalismo e ódio, os ensinamentos do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬
eram uma luz para o mundo. Considere o tratamento de minorias como os judeus e os
cristãos. O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬no tratado de Medina disse: “Cabe a todos os
muçulmanos ajudar e estender o tratamento simpático aos judeus que firmaram um acordo
conosco. Nem uma opressão de qualquer tipo deve ser perpetrada sobre eles, nem seu
inimigo deve ser ajudado contra eles.” [488]
A popular historiadora Karen Armstrong aponta como os valores do profeta Muhammad
‫ ﷺ‬estabeleceram uma coexistência sem precedentes: “Os muçulmanos estabeleceram um
sistema que permitiu que judeus, cristãos e muçulmanos vivessem juntos em Jerusalém
pela primeira vez”. [489]
O historiador acadêmico judeu Amnon Cohen ilustra a aplicação prática dos valores
islâmicos e como os judeus da Jerusalém otomana eram livres e contribuíam para a
sociedade:
“Ninguém interferia em sua organização interna ou em suas atividades culturais e
econômicas externas… – contribuir para o seu funcionamento.” [490]
'Umar ibn al-Khattab, o companheiro e aluno do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬, concedeu aos
cristãos da Palestina liberdade religiosa, segurança e paz. Seu tratado com os cristãos
palestinos afirmava:
“Esta é a proteção que o servo de Deus, o Líder dos fiéis, concede ao povo da
Palestina. Assim, a proteção é para suas vidas, bens, igreja, cruz, para os sãos e
doentes e para todos os seus correligionários. Desta forma, suas igrejas não serão
transformadas em casas de habitação, nem serão demolidas, nem qualquer dano
será causado a elas ou a seus recintos, nem à sua cruz, e nada será subtraído de
sua riqueza. Nenhuma restrição deve ser feita em relação às suas cerimônias
religiosas.” [491]
Em 869 EC, o patriarca Teodósio de Jerusalém confirmou a adesão dos muçulmanos aos
valores de seu amado Profeta ‫ﷺ‬: “Os sarracenos [ou seja, os muçulmanos] nos mostram
grande boa vontade. Eles nos permitem construir nossas igrejas e observar nossos próprios
costumes sem impedimentos”. [492]
Essas narrativas históricas não são acidentes históricos. Eles são fundamentados nos
valores atemporais de tolerância e misericórdia do Profeta ‫ﷺ‬.
Segurança e proteção
A Europa do século 7 estava em total escuridão quando se tratava de garantir a segurança e
proteção de minorias e estrangeiros que viviam ou visitavam uma determinada terra. No
entanto, os ensinamentos do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬garantiram que as minorias fossem
protegidas e vivessem em paz:
“Aquele que prejudicar alguém sob convênio, ou cobrar dele mais do que pode
pagar, argumentarei contra ele no Dia do Juízo.” [493]
“Aquele que fere um não-muçulmano sob proteção me fere.” [494]
O jurista do século XIII Al -Qarafi explica os ensinamentos proféticos acima:
“O pacto de proteção nos impõe certas obrigações para com os não-muçulmanos
sob proteção muçulmana. Eles são nossos vizinhos, sob nosso abrigo e proteção
sob a garantia de Deus, Seu Mensageiro e da religião do Islã. Quem violar essas
obrigações contra qualquer um deles com uma palavra abusiva, difamando sua
reputação ou causando-lhe algum dano ou auxiliando-o, violou a garantia de Deus,
Seu Mensageiro ‫ ﷺ‬e a religião do Islã. ” [495]
À luz do exposto, não é de admirar que o Alcorão descreva o Profeta ‫ ﷺ‬como “uma
misericórdia para os mundos” [496] e que a misericórdia de Deus “abrange todas as coisas”
[497]
.
Quando os ensinamentos do Profeta ‫ ﷺ‬foram realizados na história, as minorias foram
protegidas, experimentaram a paz e elogiaram as autoridades muçulmanas. Por exemplo,
Bernard, o Sábio, um monge peregrino, visitou o Egito e a Palestina no reinado de
Al-Mu'tazz (866-9 EC) e disse o seguinte:
“… os cristãos e os pagãos [isto é, muçulmanos] têm esse tipo de paz entre eles
que, se eu estivesse viajando e no caminho o camelo ou burro que carregava
minha pobre bagagem morresse e eu abandonasse todos os meus bens sem
nenhum guardião, e for para a cidade buscar outro animal de carga, quando eu
voltar, encontrarei todos os meus bens ilesos: tal é a paz lá.” [498]
O impacto e o efeito sem precedentes dos valores islâmicos fizeram com que as pessoas
preferissem a misericórdia e a tolerância do Islã. Reinhart Dozy, uma autoridade no início
da Espanha islâmica, explica:
 “…a tolerância ilimitada dos árabes também deve ser levada em conta. Em
questões religiosas, eles não pressionavam ninguém... Os cristãos preferiam seu
governo ao dos francos. [499]
O professor Thomas Arnold, comentando sobre uma fonte islâmica, afirma que os cristãos
estavam felizes e em paz com o Islã a ponto de “invocarem bênçãos sobre as cabeças dos
muçulmanos”. [500]
Liberdade de crença
Durante uma época em que a liberdade de crença era um conceito relativamente estranho,
o Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬criou uma sociedade que nunca forçava ninguém a se converter
ao Islã. A conversão forçada é totalmente proibida no Islã. Isso se deve ao seguinte versículo
do Alcorão: “Não há compulsão na religião: a verdadeira orientação tornou-se distinta do
erro…”. [501]
Michael Bonner, uma autoridade na história do Islã primitivo, explica a manifestação
histórica do versículo acima: “Para começar, não houve nenhuma conversão forçada,
nenhuma escolha entre 'Islã e a Espada'. A lei islâmica, seguindo um princípio claro do
Alcorão (2:256), proibia tais coisas: os dhimmis [não-muçulmanos sob proteção
muçulmana] devem ter permissão para praticar sua religião.” [502]
libertação econômica
Os ensinamentos do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬causaram a libertação econômica das
pessoas sob sua liderança. Os impostos eram baixos e qualquer um que não pudesse pagar
seus impostos não teria que pagar nada. [503]
Cabia às autoridades garantir que todos, incluindo os cidadãos não muçulmanos, tivessem o
suficiente para alimentar suas famílias e manter um padrão de vida decente. Por exemplo,
'Umar ibn 'Abd al-'Aziz, um dos líderes muçulmanos, escreveu a seu agente no Iraque:
“Procure o povo da aliança em sua área que pode ter envelhecido e não pode ganhar
dinheiro, e fornecer-lhes estipêndios regulares do tesouro para cuidar de suas
necessidades”. [504]
Uma manifestação prática dos ensinamentos do Profeta ‫ ﷺ‬pode ser encontrada na
seguinte carta escrita por um rabino em 1453. Ele estava exortando seus correligionários a
viajar para terras muçulmanas após a perseguição aos judeus na Europa, e que eles foram
emancipados economicamente: “Aqui na terra dos turcos não temos do que reclamar.
Possuímos grandes fortunas; muito ouro e prata estão em nossas mãos. Não somos
oprimidos por pesados impostos e nosso comércio é livre e sem entraves. Ricos são os
frutos da Terra. Tudo é barato e cada um de nós vive em paz e liberdade…” [505]
cooperação inter-racial
Longe de ser uma fonte de conflito racial, o Profeta ‫ ﷺ‬ofereceu um modelo viável de
cooperação inter-racial. O Alcorão declara eloqüentemente: “Gente, nós criamos todos
vocês de um único homem e uma única mulher, e os dividimos em raças e tribos para que
vocês se reconheçam. Aos olhos de Deus, os mais honrados de vocês são os que mais se
preocupam com Ele: Deus é onisciente, onisciente.” [506]
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬deixou claro que o racismo não tem lugar no Islã: “Toda a
humanidade é de Adão e Eva, um árabe não tem superioridade sobre um não-árabe nem um
não-árabe tem qualquer superioridade sobre um árabe; também um branco não tem
superioridade sobre um negro, nem um negro tem qualquer superioridade sobre um
branco, exceto por piedade e boas ações.” [507]
Como Hamilton AR Gibb, um historiador do orientalismo, declarou:
“Mas o Islã tem ainda mais um serviço a prestar à causa da humanidade. Afinal,
está mais próximo do verdadeiro Oriente do que a Europa e possui uma tradição
magnífica de compreensão e cooperação inter-racial. Nenhuma outra sociedade
tem tal registro de sucesso unindo em igualdade de status, oportunidade e esforço
tantas e tão variadas raças da humanidade... O Islã ainda tem o poder de
reconciliar elementos aparentemente inconciliáveis de raça e tradição. Se alguma
vez a oposição das grandes sociedades do Oriente e do Ocidente for substituída
pela cooperação, a mediação do Islã é uma condição indispensável. Em suas mãos
está em grande parte a solução do problema com que a Europa se defronta em sua
relação com o Oriente. Se eles se unirem, a esperança de uma questão pacífica
aumenta imensamente – mas se a Europa, ao rejeitar a cooperação do Islã, a jogar
nos braços de seus rivais, a questão só pode ser desastrosa para ambos”. [508]
O respeitado historiador AJ Toynbee também confirma: “A extinção da consciência racial
entre os muçulmanos é uma das realizações notáveis do Islã e no mundo contemporâneo
há, por acaso, uma necessidade premente para a propagação desta virtude islâmica…”. [509]
Progresso científico
O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬foi o portador da mensagem do Alcorão, tanto em palavras
quanto em ações. Sua mensagem e ensinamentos criaram a tão necessária tranquilidade,
tolerância e paz que facilitaram uma das civilizações mais bem-sucedidas da história.
Enquanto a Europa estava mergulhada na escuridão da ignorância, a civilização islâmica
inspirada pelo Profeta ‫ ﷺ‬produziu uma sociedade que foi um farol de luz para o mundo
inteiro. O historiador da ciência Victor Robinson resume sucintamente o contraste entre a
Europa medieval e a Espanha islâmica:
“A Europa escureceu ao pôr do sol, Córdoba brilhou com as lâmpadas públicas; A
Europa estava suja, Córdoba construiu mil banhos; A Europa estava coberta de
vermes, Cordova trocava suas roupas íntimas diariamente; A Europa jazia na lama,
as ruas de Córdoba eram pavimentadas; Os palácios da Europa tinham buracos
para fumaça no teto, os arabescos de Córdoba eram primorosos; A nobreza da
Europa não sabia assinar seu nome, os filhos de Córdoba iam à escola; Os monges
da Europa não sabiam ler o serviço batismal, os professores de Córdoba criaram
uma biblioteca de dimensões alexandrinas.” [510]
A civilização islâmica produziu avanços em matemática, medicina, astronomia e química.
Considere o matemático Al-Khawarizmi, que desempenhou um papel significativo no
desenvolvimento da álgebra. Ele também desenvolveu a ideia de algoritmos, que lhe valeu o
título de avô da ciência da computação, porque sem algoritmos não haveria computadores.
Abu al-Qasim Az-Zahrawi foi descrito como o maior cirurgião medieval por causa de suas
invenções em procedimentos e instrumentos cirúrgicos.
Muçulmanos e cientistas árabes que entenderam e internalizaram os valores islâmicos
também foram pioneiros em lidar com transtornos mentais e psicológicos. Por exemplo, no
século VIII , o médico Razi construiu a primeira ala psiquiátrica em Bagdá. O médico do
século 11 Ibn Sina (conhecido no Ocidente como Avicena – o fundador da medicina moderna)
entendeu que a maioria das doenças mentais tem base fisiológica. [511]
Curiosamente, Abu Zayd al-Balkhi, um médico do século 9 , escreveu um livro sobre o que
hoje é conhecido como terapia cognitivo-comportamental. Seu livro, Sustenance of the Soul,
foi provavelmente o primeiro relato escrito a distinguir entre depressão endógena e reativa.
[512]

Esses pioneiros e intelectuais muçulmanos foram diretamente influenciados pelos valores

do Islã. Isso inclui as palavras do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬que encorajam a busca pela cura
de doenças: “Não há doença que Deus tenha enviado, exceto que Ele também enviou seu
tratamento”. [513]
O Alcorão incentiva a leitura, a aquisição de conhecimento, a reflexão e as ciências
empíricas. É um livro que cita o conhecimento mais de 100 vezes e nos faz refletir sobre nós
mesmos e sobre o mundo ao nosso redor:
“O exemplo desta vida mundana é apenas como a chuva que enviamos do céu e
que as plantas da Terra absorvem - aquelas das quais os homens e o gado comem -
até que a Terra tenha adquirido seu adorno e seja embelezada e seus as pessoas
supõem que têm capacidade sobre ela, chega a ela Nossa ordem de noite ou de dia,
e a fazemos como uma colheita, como se não tivesse florescido ontem. Assim
explicamos detalhadamente os sinais para um povo que pensa”. [514]
"Ler! Em nome de seu Senhor que criou: Ele criou o homem de uma forma
aderente. Ler! Teu Senhor é o Mais Generoso que ensinou por meio da pena, que
ensinou ao homem o que ele não sabia”. [515]
“Diga: 'Como podem os que sabem ser iguais aos que não sabem?' Somente
aqueles que têm entendimento prestarão atenção”. [516]
“Então eles não olham para os camelos - como eles são criados? E no céu - como é
elevado? E nas montanhas - como elas são erguidas? E na Terra – como está
espalhado?” [517]
“Existem realmente sinais na criação dos céus e da Terra, e na alternância da noite
e do dia, para aqueles com entendimento, que se lembram de Deus em pé, sentado
e deitado, que refletem sobre a criação dos céus e da Terra…. ” [518]
Os ensinamentos do Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬não apenas criaram um ambiente propício ao
progresso científico, mas também ajudaram a moldar o crescimento intelectual de um
homem muito importante na história da ciência. Seu nome era Ibn al-Haytham e ele é
considerado um dos primeiros cientistas do mundo. [519] De acordo com muitos
historiadores da ciência, como David C. Lindberg, Ibn al-Haytham é considerado um dos
primeiros a formalizar o método científico com ênfase na experimentação sistemática. [520]
Ibn al-Haytham escreveu The Book of Optics, que teve um enorme impacto na Europa. Sem
sua formalização do método científico, pode-se argumentar que não estaríamos
desfrutando dos avanços científicos que desfrutamos hoje.
Ibn al-Haytham também era um estudante de teologia e do Alcorão. Ele cita claramente o
Alcorão como sua inspiração para estudar a ciência e o mundo natural: “Decidi descobrir o
que nos aproxima de Deus, o que mais O agrada e o que nos torna submissos à Sua
inelutável Vontade”. [521]
Muitos acadêmicos reconhecem a dívida da Europa para com o Islã. [522] O professor George
Saliba argumenta: “Dificilmente existe um livro sobre a civilização islâmica, ou sobre a
história geral da ciência, que não pretenda pelo menos reconhecer a importância da
tradição científica islâmica e o papel que essa tradição desempenhou no desenvolvimento
da civilização humana em geral”. [523]
O professor Thomas Arnold era da opinião de que a Espanha islâmica facilitou o
Renascimento europeu: “...a Espanha muçulmana escreveu uma das páginas mais brilhantes
da história da Europa medieval... trazendo à luz uma nova poesia e uma nova cultura, e foi a
partir de ela que os estudiosos cristãos receberam o que tinham da filosofia e ciência gregas
para estimular sua atividade mental até a época do Renascimento. [524]
Talvez um dos resumos mais comoventes da grandeza da civilização que o Profeta
Muhammad ‫ ﷺ‬criou esteja em um discurso da ex-CEO da Hewlett Packard, Carly Fiorina:
“Era uma vez uma civilização que era a maior do mundo. Foi capaz de criar um
superestado continental que se estendia de oceano a oceano e dos climas do norte
aos trópicos e desertos. Dentro de seu domínio viviam centenas de milhões de
pessoas, de diferentes credos e origens étnicas. Uma de suas línguas tornou-se a
língua universal de grande parte do mundo, a ponte entre os povos de cem terras.
Seus exércitos eram formados por pessoas de várias nacionalidades, e sua
proteção militar permitia um grau de paz e prosperidade nunca antes conhecido.
“E essa civilização foi impulsionada mais do que tudo, pela invenção. Seus
arquitetos projetaram edifícios que desafiavam a gravidade. Seus matemáticos
criaram a álgebra e os algoritmos que permitiriam a construção de computadores
e a criação da criptografia. Seus médicos examinaram o corpo humano e
encontraram novas curas para doenças. Seus astrônomos olharam para os céus,
nomearam as estrelas e abriram caminho para viagens e explorações espaciais.
Seus escritores criaram milhares de histórias. Histórias de coragem, romance e
magia.
 “Quando outras nações tinham medo de ideias, esta civilização prosperou com
elas e as manteve vivas. Quando os censores ameaçaram eliminar o conhecimento
das civilizações passadas, esta civilização manteve o conhecimento vivo e o
transmitiu a outras. Embora a civilização ocidental moderna compartilhe muitas
dessas características, a civilização de que estou falando foi o mundo islâmico do
ano 800 a 1600, que incluiu o Império Otomano e as cortes de Bagdá, Damasco e
Cairo, e governantes iluminados como Suleiman, o Magnífico .
“Embora muitas vezes não tenhamos consciência de nossa dívida para com esta
outra civilização, seus dons fazem parte de nossa herança. A indústria de
tecnologia não existiria sem as contribuições dos matemáticos árabes. Líderes
como Suleiman contribuíram para nossas noções de tolerância e liderança cívica.
E talvez possamos aprender uma lição com seu exemplo: era uma liderança
baseada na meritocracia, não na herança. Foi a liderança que aproveitou todas as
capacidades de uma população muito diversa que incluía tradições cristãs,
islâmicas e judaicas. Esse tipo de liderança iluminada – liderança que nutriu
cultura, sustentabilidade, diversidade e coragem – levou a 800 anos de invenção e
prosperidade.” [525]
A principal razão pela qual o Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬foi capaz de influenciar diretamente
tais sociedades tolerantes e compassivas foi porque afirmar a Unicidade de Deus, agradá-Lo
e adorá-Lo, era a base espiritual e moral de sua vida e das vidas daqueles que o amavam e o
seguiam. Isso forneceu uma base moral objetiva e atemporal para alcançar o que o
economista do século 18, Adam Smith, afirmou ser a primeira nação: “… sob a qual o mundo
desfrutou daquele grau de tranquilidade que o cultivo das ciências exige…”. [526]
A confiabilidade do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬, o alto caráter moral e o impacto que ele teve
no mundo estabelecem um forte argumento para ele ser o mensageiro final de Deus.
Estudar sua vida e entender seus ensinamentos de forma holística e diferenciada levará a
apenas uma conclusão: ele foi uma misericórdia para o mundo e o escolhido por Deus para
conduzir o mundo à orientação e luz divinas.

Capítulo 15
O Escravo Livre
Por que Deus é digno de nossa adoração
“Aquele que está preso é aquele cujo coração está preso a Deus e o cativo é aquele
cujos desejos o escravizaram.” [527]
Imagine que um amigo seu lhe desse 100 libras por dia porque, sem culpa sua, você
precisava de ajuda financeira. Essa gentileza não durou alguns dias; continuou por anos. O
dinheiro continuou aparecendo em sua conta bancária. No entanto, você começou a
esquecer quem era o benfeitor e, nesse estado de imensa ingratidão, passou a agradecer ao
dinheiro e não a quem o deu a você. Isso descreve o politeísmo e o ateísmo em poucas
palavras. Do ponto de vista espiritual, é o cúmulo da ingratidão e da irracionalidade. A
pessoa emocionalmente inteligente e racional sempre agradeceria a quem lhe desse algo
que ela não merecia ou possuía. Este é um princípio moral inegociável.
Por que, entretanto, isso descreve o politeísmo e o ateísmo?
Há algo em sua vida que você recebe livremente, mas não o conquista e não o possui. Não
há nenhuma boa razão para acreditar que você merece isso também. Esta coisa é este
momento, e o próximo momento, e todos os momentos de sua existência. Você não merece
esses momentos, então o que você pode fazer para ganhar outro instante em sua vida? É
exatamente por isso que na cultura popular chamamos de dom: o dom da vida. É por isso
que todos nós o consideramos tão precioso. Você não possui esses momentos porque não
tem a capacidade de trazer nada à existência; você não pode nem mesmo criar uma mosca.
Você não merece outro momento de sua existência porque não é seu; você não tem a
capacidade de produzir vida, nem por um segundo. Portanto, nada que você faça pode ser
merecedor de algo que você jamais poderá adquirir por si mesmo. À luz dessas verdades
básicas, você deve estar sempre em estado de gratidão, porque sempre recebe algo que não
ganha, nem possui, nem merece.
Uma vez que o politeísmo e o ateísmo não têm ninguém para agradecer ou agradecer ao ser
errado (geralmente uma entidade dependente e finita criada), segue-se que suas visões de
mundo não são apenas irracionais, mas o cúmulo da ingratidão. Conforme discutido no
Capítulo 6, Deus é independente e tudo depende Dele. Portanto, tudo o que dizemos,
fazemos, usamos e adquirimos depende fundamentalmente somente de Deus. Segue-se
inevitavelmente - se alguém é são e moral - que devemos ser gratos a Deus e reconhecer
que toda gratidão pertence somente a Ele. Gratidão e gratidão são um aspecto chave da
adoração. No entanto, o conceito de adoração na tradição islâmica não se restringe à
gratidão, é bastante abrangente. A adoração implica que devemos amar, conhecer e
obedecer a Deus, bem como dedicar todos os atos de adoração somente a Ele. Atos de
adoração no Islã incluem oração, arrependimento, súplica e purificação de nossos corações
de suas doenças espirituais e louvor. Esses aspectos da adoração não são apenas racionais;
eles também são repetidamente mencionados no Alcorão.
Comecei este capítulo discutindo a gratidão porque a gratidão é a chave para a adoração. Se
você não é grato, nega completamente o fato de que depende somente de Deus e nega que
Ele é quem lhe provê tudo, por menor que seja. Portanto, além de sermos gratos Àquele que
nos dá a vida, por que Deus é digno e tem direito à nossa adoração?
Conhecendo a Deus
Antes de responder a essa pergunta, é importante elaborar o que significa conhecer a Deus.
O conhecimento de Deus é essencial para entender por que Deus é digno de nossa
adoração, porque não podemos adorar algo que ignoramos. É por isso que, na tradição
islâmica, percorrer um caminho de conhecimento de Deus é uma forma de adoração:
“Então saiba que não há divindade exceto Deus.” [528]
Conhecer a Deus significa que afirmamos que Ele é o único criador e mantenedor de tudo o
que existe (conhecido como Unidade do Senhorio de Deus). Também implica que
afirmemos Seus nomes e atributos no contexto de reconhecer que eles são únicos e que
nada pode se comparar a Deus (conhecido como Unidade dos Nomes e Atributos de Deus).
O conhecimento de Deus também envolve que devemos saber que Ele é único em Sua
Divindade; Somente ele tem direito a todos os atos de adoração (conhecidos como Unidade
da Divindade de Deus). Deve-se notar que na teologia islâmica é fundamental afirmar que
absolutamente nada compartilha do poder e habilidade criativa de Deus, nomes e atributos
e Divindade. Todas as formas de antropomorfismo são completamente rejeitadas. Deus é
transcendente e maximamente perfeito. Ele não tem imperfeições. O conceito de unidade
na tradição espiritual islâmica é referido como tawhid, que linguisticamente significa
afirmar a unidade ou tornar algo único ou único.
Unidade de Senhorio
A unicidade do Senhorio de Deus é afirmar e reconhecer que Deus é o único criador, mestre
e dono de tudo o que existe. Deus é Aquele que sustenta, cuida e nutre tudo. De acordo com
a doutrina islâmica do tawhid, quem nega isso tem parceiros associados a Deus, o que é
politeísmo (conhecido como shirk na teologia islâmica). Qualquer um que acredita que
essas descrições de Deus podem ser compartilhadas por qualquer coisa criada deificou essa
coisa. Portanto, eles têm parceiros associados a Deus.
Unidade dos nomes e atributos de Deus
A 'unidade dos nomes e atributos de Deus' significa descrever Deus apenas pelos nomes e
atributos pelos quais Ele se descreveu, no Alcorão e nos ensinamentos proféticos (alguns
nomes como Al-Khaaliq, O-Criador e Al- Qadeer, O-Poderoso, pode ser afirmado por uma
mente racional sã). Esses nomes e atributos, como O Amoroso e O Sutil, são afirmados, mas
não são comparáveis à criação. Os nomes e atributos de Deus são perfeitos sem nenhuma
deficiência ou falha. Os nomes de Deus são descritos pelo próprio Deus como os mais belos:
“Os nomes mais belos pertencem a Deus: então invoque-o por eles.” [529]
Como foi mencionado ao longo deste livro, Deus é maximamente perfeito. Aquele que
compara esses nomes e atributos à criação cometeu a humanização e, portanto, associou
parceiros a Deus. Aquele que compara qualquer coisa criada a Deus cometeu deificação,
que também é uma forma de associar parceiros a Deus.
Unidade da Divindade de Deus
A unicidade da Divindade de Deus é que devemos afirmar que todos os atos de adoração
devem ser dirigidos somente a Ele. Alguém que dirige atos de adoração a qualquer coisa
que não seja Deus, e aquele que busca recompensa de qualquer coisa que não seja Deus em
qualquer ato de adoração, tem parceiros associados a Ele.
o pecado mais grave
Associar parceiros a Deus é o pecado mais grave. A conseqüência desse pecado é que aquele
que morre em tal estado e não se arrependeu, morre em estado de descrença. Isso nunca
será perdoado por Deus:
 “De fato, Deus não perdoa associação com Ele, mas Ele perdoa o que é menos do
que aquele para quem Ele quer. E aquele que associa outros a Deus certamente
cometeu um tremendo pecado.” [530]
No entanto, se alguém associar parceiros a Deus e se arrepender a Ele e retornar ao
caminho da unidade, ele ou ela será perdoado e suas transgressões serão transformadas em
boas ações:
“E aqueles que não invocam nenhuma outra divindade junto com Deus... Exceto
aqueles que se arrependem e crêem, e praticam atos justos; para aqueles, Deus
transformará seus pecados em boas ações, e Deus é Perdoador, Misericordioso.”
[531]

Aquele que tem parceiros associados a Deus e nunca se arrependeu, e morre nesse estado
(e não tem desculpa), essencialmente se oprimiu fechando a porta para a misericórdia de
Deus. Seus corações rejeitaram 'eternamente' a orientação e a misericórdia de Deus;
portanto, eles se alienaram do Divino. Aqueles que rejeitam a Deus implorarão para voltar à
terra para praticar a justiça, mas seus corações rejeitaram 'eternamente':
“[Pois tal é o estado dos descrentes], até que, quando a morte chega a um deles,
ele diz: 'Meu Senhor, envia-me de volta para que eu possa fazer justiça naquilo que
deixei para trás.' Não! É apenas uma palavra que ele está dizendo.” [532]
Essa realidade espiritual auto-imposta é uma forma de negação. A pessoa negou todas as
oportunidades justas e justas que Deus lhe deu para abraçar Sua misericórdia e amor:
“E Deus não os prejudicou, mas eles mesmos se enganaram.” [533]
“Isso por causa daquilo que suas mãos enviaram. E, de fato, Deus não é injusto
com Seus escravos”. [534]
Deve-se notar que, de acordo com a teologia islâmica, se alguém não recebeu a mensagem
correta do Islã, terá uma desculpa e será testado no Dia do Juízo. [535] Deus é o Justo e
ninguém será tratado injustamente. É por isso que, quando um não-muçulmano morre, é
considerado anti-islâmico julgar sua morada final. Ninguém sabe o que está no coração de
outra pessoa e se alguém recebeu a mensagem certa da maneira certa. No entanto, do ponto
de vista do credo e da sociedade, os não-muçulmanos que morreram serão enterrados
como não-muçulmanos. Isso não significa que este é o seu julgamento final. Na realidade,
Deus é máxima e perfeitamente justo e misericordioso, então ninguém será tratado
impiedosamente e ninguém será tratado injustamente.
As pessoas que ouviram a mensagem do Islã de maneira sólida e correta terão que
responder por sua negação. No entanto, quem morrer sem ter ouvido a mensagem do Islã,
ou ouvido de forma distorcida, terá a oportunidade de aceitar a verdade. Ecoando os
princípios dos vários versículos do Alcorão e das tradições proféticas, Al-Ghazali resume
essa abordagem diferenciada. Ele argumenta que as pessoas que nunca ouviram a
mensagem do Islã terão uma desculpa: “Na verdade, eu diria que, se Deus quiser, a maioria
dos cristãos bizantinos e turcos desta época serão incluídos na misericórdia de Deus.
Refiro-me aqui àqueles que vivem nas regiões mais distantes de Bizâncio e da Anatólia e
que não tiveram contato com a mensagem... Estão dispensados”. [536]
Al-Ghazali também argumenta que as pessoas que ouviram coisas negativas sobre o Profeta
Muhammad e sua mensagem também serão desculpadas: “Essas pessoas conheciam o
nome 'Muhammad', mas nada sobre seu caráter ou suas qualidades. Em vez disso, tudo o
que eles ouviram desde a infância é que um mentiroso e impostor chamado 'Muhammad'
afirmou ser um profeta... Este partido, na minha opinião, é como o primeiro partido. Pois,
embora tenham ouvido seu nome, ouviram o oposto de quais eram suas verdadeiras
qualidades. E isso não fornece incentivo suficiente para que investiguem [seu verdadeiro
status]”. [537]
Os verdadeiros ensinamentos do Islã são uma barreira ao extremismo. Na minha opinião,
todas as formas de extremismo são baseadas em uma 'dureza ideológica' que endurece o
coração das pessoas. O que quero dizer com isso é que as pessoas adotam suposições
inegociáveis, binárias e negativas sobre o mundo e as outras pessoas. Isso faz com que um
grupo de pessoas "alterize" outro. A alterização não é simplesmente rotular as pessoas
como pertencentes a outros grupos. Isso é natural e faz parte da sociedade moderna. A
alterização geralmente acontece quando um grupo descreve outro grupo de forma negativa
e afirma que cada membro é o mesmo. Isso endurece o coração das pessoas e as impede de
se envolver positivamente com outras pessoas que parecem ser diferentes. O Islã não
diferencia as pessoas. Não afirma que todos os que não são muçulmanos estão condenados
ou maus. O Alcorão deixa bem claro que as pessoas que constituem outros grupos “não são
todas iguais” [538] e descreve algumas delas como “retas” [539] . O Alcorão também aplica este
conceito aos crentes; alguns são justos e outros não. No entanto, o Islã ensina que todo ser
humano deve ser tratado com misericórdia, compaixão e justiça ( ver Capítulo 14 ).
A essência da adoração
Na tradição islâmica, um ato fundamental de adoração é a súplica (conhecida como dua na
teologia islâmica). O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬ensinou que a súplica é “a essência da
adoração” [540] . As súplicas são para Deus somente, porque só Ele pode nos ajudar quando
pedimos ajuda para algo que precisamos ou queremos. Suplicar a qualquer coisa que não
seja Deus é um ato de politeísmo, pois a pessoa está pedindo algo a uma entidade que não
tem capacidade de prover ou atender aquele pedido. Por exemplo, se alguém pedisse a um
ídolo de pedra que lhe concedesse meninas gêmeas, seria um ato de politeísmo porque está
suplicando a uma entidade que não tem poder para atender a esse pedido. Isso não
significa, no entanto, que pedir ajuda a alguém que tenha a capacidade de ajudá-lo seja
politeísmo. Seria apenas politeísmo se alguém acreditasse que Deus não foi o criador final
de sua capacidade de ajudá-lo. Suplicar a Deus faz parte de tornar nossa adoração pura, e a
maneira como suplicamos a Ele deve ser com humildade. Deus diz: “Invoque o seu Senhor
com humildade” [541] e “Então invoque Deus tornando sua adoração pura para Ele” [542] .
De acordo com a tradição espiritual islâmica, os atos de adoração são aceitos se
preencherem duas condições. A primeira é que o ato de adoração deve ser feito puramente
por causa de Deus. A segunda é que a ação em si é prescrita pelos textos-fonte islâmicos: o
Alcorão e as tradições proféticas. Portanto, uma pergunta natural que segue disso é: o que
são esses atos de adoração? Os atos de adoração são muitos. Como mencionado
anteriormente, qualquer boa ação que seja feita para agradar a Deus é um ato de adoração.
No entanto, existem alguns atos básicos de adoração que são essenciais para a prática
espiritual islâmica. Estes foram resumidos pelo Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬como os cinco
pilares do Islã. Eles incluem: afirmar e reconhecer no coração que não há divindade digna
de adoração exceto Deus e que Muhammad ‫ ﷺ‬é o mensageiro final de Deus; orar cinco
vezes ao dia; dando a caridade obrigatória se alguém puder pagar; jejuar no Ramadã (nono
mês
do calendário islâmico) e realizar a peregrinação se for possível. Esses atos de adoração
têm significados profundos e dimensões internas. Esses são os pilares básicos do Islã. No
entanto, ao desenvolver a prática espiritual, a pessoa pode se envolver em uma infinidade
de atividades espirituais adicionais. Estes incluem: recitar o Alcorão; lembrança de Deus;
remover as doenças espirituais do coração; caridade voluntária; transmitir a mensagem do
Islã para os outros; alimentar os pobres; cuidar de animais; estudando a vida do Profeta
Muhammad ‫ ;ﷺ‬memorizar o Alcorão; a oração da noite; refletindo sobre fenômenos
naturais e muito mais.
Então, por que todos os nossos atos de adoração devem ser dedicados somente a Deus?
Vou elaborar os seguintes pontos para responder a esta pergunta:

• O direito de Deus de adorar é um fato necessário de Sua existência.

• Deus criou e sustenta tudo.
• Deus nos concede inúmeros favores.
• Se amamos a nós mesmos, devemos amar a Deus.
• Deus é o Amoroso, e Seu amor é a forma mais pura de amor.
• A adoração faz parte de quem somos.
• Obedecer a Deus faz parte de adorá-Lo.
O direito de Deus de adorar é um fato necessário de Sua existência
O melhor lugar para começar é entender quem é Deus. Deus, por definição, é Aquele que
tem direito à nossa adoração; é um fato necessário de Sua própria existência. O Alcorão
destaca repetidamente este fato sobre Deus,
“Na verdade, eu sou Deus. Não há divindade além de mim, então me adore e
estabeleça uma oração para minha lembrança”. [543]
Visto que Deus é o único Ser cujo direito é nossa adoração, então todos os nossos atos de
adoração devem ser direcionados somente a Ele.
Na tradição islâmica, Deus é considerado um Ser maximamente perfeito. Ele possui todos
os nomes e atributos perfeitos no mais alto grau possível. Por exemplo, na teologia islâmica,
Deus é descrito como o Amoroso, e isso significa que Seu amor é o amor mais perfeito e
maior possível. É por causa desses nomes e atributos que Deus deve ser adorado. Sempre
elogiamos as pessoas por sua bondade, conhecimento e sabedoria. No entanto, a bondade, o
conhecimento e a sabedoria de Deus estão no mais alto grau possível, sem nenhuma
deficiência ou falha. Portanto, Ele é digno da mais extensa forma de louvor, e louvar a Deus
é uma forma de adoração. Deus também é o único que tem direito às nossas súplicas e
orações. Ele sabe melhor o que é bom para nós e quer o que é bom para nós. Tal Ser com
esses atributos deve receber orações e pedir ajuda. Deus é digno de nossa adoração porque
há algo em Deus que o torna assim. Ele é o Ser com os nomes e atributos mais perfeitos.
Um ponto importante sobre adorar a Deus é que é um direito Dele, mesmo que não
recebamos nenhum tipo de conforto. Se vivêssemos uma vida cheia de sofrimento, Deus
ainda deveria ser adorado. Adorar a Deus não depende de algum tipo de relacionamento
recíproco; Ele nos dá vida, e nós O adoramos em troca. Não entenda mal o que estou
dizendo aqui: Deus nos cobre com muitas bênçãos (como discutirei abaixo); no entanto, Ele
é adorado por quem Ele é e não necessariamente como Ele decide – por meio de Sua
sabedoria ilimitada – distribuir Sua generosidade.
Deus criou e também sustenta tudo
Deus criou tudo; Ele continuamente sustenta todo o cosmos e provê para nós com Sua
generosidade. O Alcorão repete continuamente esse conceito de várias maneiras, o que
evoca um sentimento de gratidão e reverência no coração do ouvinte ou leitor:
“Foi Ele quem criou para vocês tudo o que existe na Terra.” [544]
“Eles realmente atribuem a Ele como parceiros coisas que nada podem criar, mas
são elas mesmas criadas?” [545]
“Ó humanos, lembrem-se do favor de Deus sobre vocês. Existe algum criador além
de Deus que provê para você do céu e da terra? Não há divindade exceto Ele, então
como você está iludido?” [546]
Portanto, tudo o que usamos em nossa vida diária e todas as coisas essenciais de que
precisamos para sobreviver são devidos a Deus. Segue-se então que Sua é toda gratidão.
Visto que Deus criou tudo o que existe, Ele é o dono e mestre de tudo, inclusive de nós.
Portanto, devemos ter um sentimento de reverência e gratidão a Ele. Visto que Deus é nosso
Mestre, devemos ser Seus servos. Negar isso não é apenas rejeitar a realidade, mas é o
cúmulo da ingratidão, arrogância e ingratidão, conforme discutido anteriormente neste
capítulo.
Uma vez que Deus nos criou, nossa própria existência depende exclusivamente dEle. Não
somos autossuficientes, mesmo que alguns de nós estejam iludidos ao pensar que somos.
Quer vivamos uma vida de luxo e facilidade ou pobreza e dificuldades, em última análise,
dependemos de Deus. Nada neste universo é possível sem Ele e tudo o que acontece é
devido à Sua vontade. Nosso sucesso nos negócios e as grandes coisas que podemos
alcançar são, em última instância, por causa de Deus. Ele criou as causas no universo que
usamos para alcançar o sucesso e, se Ele não desejar, nosso sucesso nunca acontecerá.
Compreender nossa dependência final de Deus deve evocar um imenso sentimento de
gratidão e humildade em nossos corações. Humilhar-nos diante de Deus e agradecê-lo é
uma forma de adoração. Uma das maiores barreiras à orientação e misericórdia divinas é a
ilusão de autossuficiência, que se baseia, em última instância, no ego e na arrogância. O
Alcorão deixa este ponto claro:
 “Mas o homem supera todos os limites quando pensa que é autossuficiente.” [547]
“Existe aquele que é avarento e presunçoso, que nega a bondade – abriremos seu
caminho para as dificuldades e sua riqueza não o ajudará quando ele cair. Nossa
parte é orientar.” [548]
Deus nos concede inúmeros favores
“E se você [tentar] contar os favores de Deus, você não poderia enumerá-los. De
fato, a humanidade é [geralmente] muito injusta e ingrata.” [549]
Devemos ser eternamente gratos a Deus porque nunca poderíamos agradecê-lo por suas
bênçãos. O coração é um exemplo apropriado para ilustrar este ponto. O coração humano
bate cerca de 100.000 vezes por dia, ou seja, aproximadamente 35.000.000 de vezes por
ano. Se vivêssemos até os 75 anos, o número de batimentos cardíacos chegaria a
2.625.000.000. Quantos de nós já contamos esse número de batimentos cardíacos?
Ninguém nunca teve. Para poder contar tantas vezes, você teria que começar a contar cada
batimento cardíaco desde o dia em que nasceu. Isso interferiria em sua capacidade de viver
uma vida normal, pois você sempre estaria contando cada vez que seu coração iniciasse
uma nova batida. No entanto, cada batida do coração é preciosa para nós. Qualquer um de
nós sacrificaria uma montanha de ouro para garantir que nossos corações funcionem
adequadamente para nos manter vivos. No entanto, esquecemos e negamos Aquele que
criou nossos corações e os capacita a funcionar. Essa ilustração nos obriga a concluir que
devemos ser gratos a Deus, e a gratidão é uma forma de adoração. A discussão acima se
refere apenas a batimentos cardíacos, então imagine a gratidão que devemos expressar por
todas as outras bênçãos que Deus nos deu. A partir desta perspectiva, qualquer coisa que
não seja um batimento cardíaco é um bônus. Deus nos concedeu favores que não podemos
enumerar e, se pudéssemos contá-los, teríamos de agradecê-lo também por eles.
Se amamos a nós mesmos, devemos amar a Deus
Amar a Deus é um aspecto fundamental da adoração. Existem muitos tipos de amor e um
deles inclui o amor próprio. Isso ocorre devido ao desejo de prolongar nossa existência,
sentir prazer e evitar a dor, bem como a necessidade de satisfazer nossas necessidades e
motivações humanas. Todos nós temos esse amor natural por nós mesmos porque
queremos ser felizes e contentes. O psicólogo Erich Fromm argumentou que amar a si
mesmo não é uma forma de arrogância ou egocentrismo. Em vez disso, o amor-próprio é
cuidar, assumir responsabilidade e ter respeito por nós mesmos. Este tipo de amor é
necessário para amar os outros. Se não podemos amar a nós mesmos, como então podemos
amar outras pessoas? Não há nada mais próximo de nós do que nós mesmos; se não
podemos cuidar e respeitar a nós mesmos, como podemos cuidar e respeitar os outros?
Amar a nós mesmos é uma forma de 'auto-empatia'. Nós nos conectamos com nossos
próprios sentimentos, pensamentos e aspirações. Se não podemos nos conectar com nós
mesmos, como podemos ter empatia e nos conectar com os outros? Eric Fromm ecoa essa
ideia dizendo que o amor “implica que o respeito pela própria integridade e singularidade,
o amor pela compreensão de si mesmo, não pode ser separado do respeito, amor e
compreensão por outro indivíduo”. [550]
Se o amor de uma pessoa por si mesmo é necessário, isso deve levá-la a amar Aquele que a
criou. Por que? Porque Deus criou as causas físicas e os meios para que os seres humanos
alcancem a felicidade e o prazer, e evitem a dor. Deus nos deu gratuitamente cada momento
precioso de nossa existência, mas não conquistamos ou possuímos esses momentos. O
grande teólogo Al-Ghazali explica apropriadamente que, se amamos a nós mesmos,
devemos amar a Deus:
“Portanto, se o amor do homem por si mesmo é necessário, então seu amor por
Aquele através de quem, primeiro seu vir-a-ser, e segundo, sua continuação em
seu ser essencial com todos os seus traços internos e externos, sua substância e
seus acidentes, ocorrer também deve ser necessário. Quem é tão obcecado por
seus apetites carnais que carece desse amor, negligencia seu Senhor e Criador. Ele
não possui nenhum conhecimento autêntico Dele; seu olhar se limita aos seus
desejos e às coisas dos sentidos”. [551]
Deus é o Amoroso, e Seu amor é a forma mais pura de amor
Deus é o Amoroso. Ele tem a forma mais pura de amor. Isso deve fazer qualquer um querer
amá-lo, e amá-lo é uma parte fundamental da adoração. Imagine se eu dissesse a você que
havia essa pessoa que era a pessoa mais amorosa de todas e que nenhum outro amor
poderia igualar o amor dele; isso não instilaria um forte desejo de conhecer essa pessoa e,
eventualmente, amá-la também? O amor de Deus é a forma mais pura e intensa de amor;
portanto, qualquer pessoa sã também gostaria de amá-lo.
Dado que a palavra inglesa para amor abrange uma variedade de significados, a melhor
maneira de elaborar a concepção islâmica do amor de Deus é examinar os termos reais do
Alcorão usados para descrever o amor divino: Sua misericórdia (rahmah) e Seu amor
especial (muwadda). Ao entender esses termos e como eles se relacionam com a natureza
divina, nossos corações aprenderão a amar a Deus.
Misericórdia
Diz-se que outra palavra para amor é misericórdia. Um dos nomes de Deus é
O-Misericordioso; a palavra árabe usada é Ar-Rahmaan. Esta tradução em inglês não
representa totalmente a profundidade e a intensidade que o significado desta palavra
carrega. O nome Ar-Rahmaan tem três conotações principais: a primeira é que a
misericórdia de Deus é uma misericórdia intensa; a segunda é que Sua misericórdia é uma
misericórdia imediata; e a terceira é uma misericórdia tão poderosa que nada pode detê-la.
A misericórdia de Deus abrange todas as coisas e Ele prefere a orientação para as pessoas.
No livro de Deus, o Alcorão, Ele diz:
“… mas a Minha misericórdia abrange todas as coisas…” [552]
“É o Senhor da Misericórdia quem ensinou o Alcorão.” [553]
No verso acima, Deus diz que Ele é O-Misericordioso, que pode ser entendido como o
“Senhor da Misericórdia”, e que Ele ensinou o Alcorão. Esta é uma indicação linguística para
destacar que o Alcorão foi revelado como uma manifestação da misericórdia de Deus. Em
outras palavras, o Alcorão é como uma grande carta de amor para a humanidade. Como no
amor verdadeiro, quem ama quer o bem do amado, adverte-o das armadilhas e obstáculos e
indica-lhe o caminho da felicidade. O Alcorão não é diferente: ele chama a humanidade e
também adverte e expressa boas novas.
amor especial
De acordo com o Alcorão, Deus é o Amoroso. O nome árabe é Al-Wadood. Isso se refere a
um amor especial que é aparente. Vem da palavra wud, que significa expressar amor
através do ato de dar: “E Ele é o Perdoador, o Amoroso”. [554]
O amor de Deus transcende todos os diferentes tipos de amor. Seu amor é maior do que
todas as formas mundanas de amor. Por exemplo, o amor de uma mãe, embora altruísta,
baseia-se em sua necessidade interna de amar seu filho. Isso a completa e, por meio de seus
sacrifícios, ela se sente inteira e realizada. Deus é um Ser independente, autossuficiente e
perfeito; Ele não exige nada. O amor de Deus não se baseia em uma necessidade ou desejo;
é, portanto, a forma mais pura de amor, porque Ele não ganha absolutamente nada por nos
amar.
Sob essa luz, como não amar Aquele que é mais amoroso do que qualquer coisa que
possamos imaginar? O Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬disse: “Deus é mais afetuoso com Seus
servos do que uma mãe com seus filhos”. [555]
Se Deus é o mais amoroso e Seu amor é maior do que o maior amor mundano que já
experimentamos, isso deve incutir em nós um amor mais profundo por Deus.
Significativamente, isso deve nos fazer querer amá-Lo sendo um de Seus servos. Al-Ghazali
disse apropriadamente: “Para aqueles dotados de discernimento, na realidade não há
objeto de amor senão Deus, nem ninguém além de Ele merece amor”. [556]
Do ponto de vista espiritual, o amor de Deus é a maior bênção que alguém pode alcançar,
pois é uma fonte de tranquilidade interna, serenidade e bem-aventurança eterna na vida
futura. Não amar a Deus não é apenas uma forma de ingratidão, mas a maior forma de ódio.
Não amar Aquele que é a fonte do amor é uma rejeição daquilo que permite que o amor
ocorra e preencha nossos corações.
Deus não impõe Seu amor especial sobre nós. Embora, por Sua misericórdia, Ele nos dê
amorosamente cada momento de nossas vidas, para abraçar plenamente o amor de Deus e
receber Seu amor especial, é preciso entrar em um relacionamento com Ele. É como se o
amor de Deus esperasse que o abraçássemos. No entanto, fechamos a porta e colocamos as
venezianas. Mantivemos a porta fechada negando, ignorando e rejeitando a Deus. Se Deus
forçasse Seu amor especial sobre nós, o amor perderia todo o significado. Temos a escolha:
seguir o caminho certo e assim ganhar o amor especial de Deus, ou rejeitar Sua orientação e
enfrentar as consequências espirituais.
O Ser mais amoroso ama você, mas para que você abrace plenamente esse amor, e para que
ele seja significativo, você deve escolher amá-Lo e seguir o caminho que leva ao Seu amor.
Este caminho é o caminho Profético do Profeta Muhammad ‫ ( ﷺ‬ver Capítulo 14 ):
“Diga, [ó Muhammad]: 'Se você ama a Deus, então siga-me, [assim] Deus o amará e
perdoará seus pecados. E Deus é Perdoador e Misericordioso'”. [557]
A adoração faz parte de quem somos
Deus é digno de nossa adoração porque a adoração faz parte de quem somos. Assim como
nossa necessidade de comer, beber e respirar, a adoração é uma tendência inata ( veja o
Capítulo 4 ). A partir dessa perspectiva, somos adoradores natos, porque é assim que somos
e é nosso propósito dado por Deus. Adorar a Deus é uma necessidade lógica, assim como
quando dizemos que um carro é vermelho. É vermelho porque definimos essa cor como
vermelha; é vermelho por definição. Da mesma forma, somos adoradores por definição,
porque Deus nos definiu e nos fez assim: “Eu não criei os gênios [mundo espiritual], nem a
humanidade, exceto para Me adorar”. [558]
Mesmo as pessoas que não acreditam em Deus, inclusive aquelas que rejeitam o fato de que
Ele tem direito à adoração, manifestam sinais de adoração, reverência e devoção. Se você
não adorar a Deus, ainda assim acabará adorando alguma coisa. De uma perspectiva
islâmica, o objeto que você mais ama e reverencia, incluindo tudo o que você atribui poder
supremo e acredita ser dependente, é essencialmente seu objeto de adoração. Para muitas
pessoas, isso pode incluir uma ideologia, um líder, um membro da família e até você mesmo.
Em outras palavras, muitas pessoas idolatram essas coisas. Politeísmo ou idolatria não é
apenas orar ou se curvar diante de um objeto.
Deus está enraizado em nossa natureza mais íntima, e quando Deus nos ordena a adorá-lo,
é na verdade um ato de misericórdia e amor. É como se todo ser humano tivesse um buraco
no coração. Esse buraco não é físico, é espiritual e precisa ser preenchido para alcançar a
tranquilidade espiritual. Tentamos preencher esse vazio com um novo emprego, um
feriado, uma casa nova, um carro novo, um hobby, viagens ou fazendo um curso popular de
autoajuda. Porém, toda vez que enchemos nosso coração com essas coisas, um novo buraco
aparece. Nunca estamos verdadeiramente satisfeitos e, depois de algum tempo, buscamos
outra coisa para preencher o vazio espiritual. No entanto, uma vez que enchemos nossos
corações com o amor de Deus, o buraco permanece permanentemente fechado. Assim, nos
sentimos em paz e experimentamos uma tranquilidade que nunca pode ser expressa em
palavras e uma serenidade que não é perturbada pela calamidade.
Obedecer a Deus faz parte de adorá-Lo
“[E] obedeça a Deus e ao Profeta [559] para que você possa ter misericórdia.” [560]
Quando viajo de avião, geralmente ouço o piloto anunciar - pelo sistema de áudio de bordo -
para colocarmos os cintos de segurança devido à turbulência que se aproxima. Minha
resposta típica envolve sentar, apertar o cinto e esperar pelo melhor. A razão pela qual
obedeço ao comando do piloto é que entendo que ele é a autoridade sobre o avião, como ele
funciona e os efeitos da turbulência. Minha obediência é resultado do uso de minhas
faculdades racionais. Somente uma pessoa arrogante desobedeceria a uma autoridade
válida. Algum de nós levaria a sério uma criança de sete anos dizendo que nosso professor
de matemática não sabe ensinar cálculo?
De maneira semelhante, desobedecer a Deus é tolice e infundado. Obedecer a Deus, mesmo
que não conheçamos toda a sabedoria por trás de alguns de Seus mandamentos, é a coisa
mais racional a se fazer. Os mandamentos de Deus são baseados em Seu conhecimento e
sabedoria ilimitados. Ele é a autoridade máxima. Negar essa autoridade é como uma
criança de dois anos rabiscando em um pedaço de papel e afirmando ser mais eloqüente do
que Shakespeare. (Na verdade, é pior.)
Isso não significa que suspendemos nossas mentes quando obedecemos a Deus. O próprio
Deus nos diz para usar nossa razão. No entanto, uma vez que estabelecemos o que Deus
disse, isso deve resultar em obediência.
Obedecer a Deus implica que se deve temê-Lo. Um crente deve temer a Deus se quiser estar
em um estado de servidão e obediência. Esse medo, no entanto, não é o tipo de medo
associado ao medo de um inimigo ou de uma força maligna. Deus quer o bem para nós. Em
vez disso, esse medo está associado a tremores de admiração, perda, amor e infelicidade.
Tememos a Deus da perspectiva de temer perder Seu amor e bom prazer. [561] Para explicar
este ponto, considere a seguinte ilustração:
Imagine que você está andando por um shopping. Você percebe uma criança sendo
repreendida por sua mãe. A criança começa a chorar e se agarra na perna da mãe. A criança
implora perdão à mãe e pede um abraço. A mãe sorri e diz à filha que a estava
repreendendo para protegê-la e garantir que ela fique segura. O medo da criança é o medo
de perder o amor e o prazer da mãe. A criança não quer perder o amor da mãe e deixá-la
infeliz. Este é o tipo de temor que devemos ter por Deus.
Devemos querer obedecer a Deus porque tememos as consequências espirituais da
desobediência. Isso inclui perder o amor especial de Deus; inclusive quebrando a conexão
que construímos com Ele por meio de nossos atos de adoração. A desobediência é nossa
forma de fugir da misericórdia de Deus, e a ausência de Sua misericórdia leva a uma terrível
morada de sofrimento autoinfligido; inferno. Al-Ghazali resume esse tipo de medo
descrevendo-o como o medo de perder algo que é amado: “Quem ama algo deve temer
perdê-lo. Portanto, o amor não pode existir sem medo, pois o objeto do amor é algo que
pode ser perdido”. [562]
O Alcorão menciona o temor de Deus, e esse medo deve ser entendido da maneira que
acabei de explicar acima. No entanto, o livro Divino também menciona a consciência de
Deus, conhecida como taqwaa na teologia islâmica. Uma boa tradução do Alcorão
distinguiria os dois termos. Seus significados são diferentes e se sobrepõem. Enquanto o
temor a Deus implica temer a perda e as consequências espirituais da desobediência, a
consciência de Deus refere-se a estar atento e consciente da presença divina; Ele sabe o que
estamos fazendo e, como amantes de Deus, devemos querer buscar a Sua boa vontade e
amor.
Deus precisa da nossa adoração?
Esta pergunta comum surge devido a um mal-entendido de Deus na tradição islâmica. O
Alcorão e as tradições proféticas explicam claramente que Deus é transcendente e livre de
qualquer necessidade; em outras palavras, Ele é absolutamente independente ( veja o
Capítulo 6 ).
Portanto, Deus não precisa de nós para adorá-lo. Ele não ganha nada com nossa adoração, e
nossa falta dela não tira nada de Deus. Adoramos a Deus porque — por meio da sabedoria e
misericórdia de Deus — Ele nos criou dessa maneira. Deus tornou a adoração boa e
benéfica para nós, tanto da perspectiva mundana quanto da espiritual.
Por que Ele nos criou para adorá-Lo?
O que se segue dessa resposta geralmente é a pergunta: Por que Deus nos criou para
adorá-lo? Deus é um Ser maximamente bom e, portanto, Suas ações não são apenas boas,
elas são expressões de Sua natureza. Além disso, Deus ama o bem. O fato de Deus ter criado
criaturas racionais que escolheriam livremente adorá-Lo e fazer o bem - algumas a ponto
de se tornarem exaltadas em virtude como os profetas, e então receberem a vida eterna na
presença de Deus - para passar uma eternidade de intimidade amor e companheirismo, é a
maior história já contada. Visto que Deus ama tudo de bom, fica claro por que Ele tornaria
essa história uma realidade. Em resumo, Deus nos criou para adorá-Lo porque Ele quer o
bem para nós; em outras palavras, Ele quer que vámos para o paraíso. Ele deixou claro que
aqueles que alcançam o paraíso foram criados para experimentar Sua misericórdia: [563] “Se
o seu Senhor quisesse, Ele teria feito de todas as pessoas uma única comunidade, mas eles
continuam tendo suas diferenças - exceto aqueles em quem teu Senhor tem misericórdia -
pois Ele os criou para ser assim. [564]
Deus nos criar para adorá-lo era inevitável. Seus nomes e atributos perfeitos iriam se
manifestar. Um artista inevitavelmente produz obras de arte porque tem o atributo de ser
artístico. Por uma razão maior, Deus inevitavelmente nos criaria para adorá-Lo porque Ele é
o Único digno de adoração. Essa inevitabilidade não se baseia na necessidade, mas sim em
uma manifestação necessária dos nomes e atributos de Deus.
Outra forma de responder a essa pergunta é entender que nosso conhecimento é
fragmentário e finito, portanto nunca seremos capazes de compreender a totalidade da
sabedoria de Deus. Como mencionado anteriormente, se compreendêssemos toda a
sabedoria de Deus, isso significaria que nos tornaríamos deuses ou que Deus seria como
nós. Ambos são impossibilidades. Portanto, o próprio fato de não haver resposta para essa
pergunta indica a transcendência do conhecimento de Deus. Em resumo, Ele nos criou para
adorá-Lo devido à Sua sabedoria eterna; simplesmente não conseguimos compreender o
porquê.
Uma maneira prática de olhar para esta questão é explicada na ilustração a seguir. Imagine
que você estava à beira de um penhasco e alguém o empurrou para o oceano abaixo. Esta
água está infestada de tubarões. No entanto, aquele que o empurrou deu-lhe um mapa à
prova d'água e um tanque de oxigênio para permitir que você navegue até uma bela ilha
tropical, onde ficará para sempre em êxtase. Se você fosse inteligente, usaria o mapa e
alcançaria a segurança da ilha. No entanto, estando preso na pergunta, por que você me
jogou aqui? provavelmente fará com que você seja comido pelos tubarões. Para o
muçulmano, o Alcorão e as tradições proféticas são o mapa e o tanque de oxigênio. Eles são
nossas ferramentas para navegar no caminho da vida com segurança. Temos que conhecer,
amar e obedecer a Deus, e dedicar todos os atos de adoração somente a Ele.
Fundamentalmente, temos a escolha de nos prejudicar ignorando esta mensagem ou
abraçando o amor e a misericórdia de Deus ao aceitá-la.
O escravo livre
Do ponto de vista existencial, adorar a Deus é a verdadeira libertação. Se a adoração
envolve conhecer, amar e obedecer a Deus, então, na realidade, muitos de nós também
temos outros deuses em nossas vidas. Muitos de nós conhecemos, amamos e obedecemos
aos nossos próprios egos e desejos. Achamos que estamos sempre certos, nunca queremos
estar errados e sempre queremos nos impor aos outros. A partir dessa perspectiva, somos
escravos de nós mesmos. O Alcorão aponta tal estado espiritual degradado e descreve
aquele que considera seus desejos, paixões e caprichos como seu deus, como sendo pior do
que um animal: “Pense no homem que tomou sua própria paixão como um deus: são você
para ser seu guardião? Você acha que a maioria deles ouve ou entende? Eles são como gado
– não, eles estão mais longe do caminho.” [565]
Da auto-adoração, às vezes passamos a adorar várias formas de pressões sociais, ideias,
normas e culturas. Eles se tornam nosso ponto de referência, passamos a amá-los,
queremos saber mais sobre eles e somos levados a 'obedecê-los'. Exemplos abundam;
Tomemos, por exemplo, o materialismo. Ficamos preocupados com dinheiro e bens
materiais. Obviamente, querer dinheiro e posses não é necessariamente uma coisa ruim,
mas permitimos que nossa busca definisse quem somos. Nosso tempo e esforços são
dedicados ao acúmulo de riqueza, tornando a falsa noção de sucesso material o foco
principal em nossas vidas. Nessa perspectiva, as coisas materiais passam a nos controlar e
nos levam a servir à cultura do ávido materialismo em vez de servir a Deus. Entendo que
isso não se aplica a todos, mas essa forma de materialismo excessivo é muito comum.
A pesquisa de Jean M. Twenge e Tim Kasser concluiu que o materialismo entre os jovens
aumentou ao longo das gerações – este estudo foi baseado em dados de 1976 a 2007 – e
permaneceu muito alto. A instabilidade social, como divórcio, desemprego, racismo,
comportamento antissocial, diminuição da satisfação com a vida e outros problemas
sociais, tem alguma associação com níveis mais altos de materialismo. [566] Isso é apoiado
por pesquisas conduzidas por SJ Opree e outros, onde eles concluem que um alto nível de
materialismo durante a infância pode diminuir a satisfação com a vida na idade adulta. [567]
Obviamente, pesquisas desse tipo não são totalmente conclusivas, e muito mais pesquisas
precisam ser feitas, mas apóiam uma intuição coletiva de que tais prioridades claramente
não são corretas. Nosso senso de quem somos é baseado em nossos empregos, ganhos,
riqueza e posses. Nossas identidades estão lentamente se tornando dependentes de fatores
materiais e não – o que muitos considerariam – valores mais elevados, como nossa ética,
padrões morais, humanitarismo e conexão com Deus e outros seres humanos.
Essencialmente, se não estamos adorando a Deus, ainda estamos adorando outra coisa. Isso
pode ser nossos próprios egos e desejos, ou coisas efêmeras como bens materiais. Na
tradição islâmica, adorar a Deus define quem somos, pois faz parte da nossa natureza. Se
nos esquecermos de Deus e começarmos a adorar coisas que não são dignas de adoração,
lentamente nos esqueceremos de nós mesmos: “E não seja como aqueles que se
esqueceram de Deus, pois Ele os fez esquecer de si mesmos”. [568]
Nossa compreensão de quem somos depende de nosso relacionamento com Deus, que é
moldado por nossa servidão e adoração. Nesse sentido, quando adoramos a Deus somos
libertos da submissão a outros 'deuses', sejam nós mesmos ou as coisas que possuímos ou
desejamos.
Como mencionado anteriormente, o Alcorão nos apresenta uma analogia profunda: “Deus
apresenta esta ilustração: pode um homem que tem como seus mestres vários parceiros em
desacordo entre si ser considerado igual a um homem totalmente devotado a um mestre?
Todo louvor pertence a Deus, embora a maioria deles não saiba.” [569]
Deus está essencialmente nos dizendo que, se não adoramos a Deus, acabamos adorando
outra coisa. Essas coisas nos escravizam e se tornam nossos mestres. A analogia do Alcorão
está nos ensinando que sem Deus, temos muitos 'mestres' e todos eles querem algo de nós.
Eles estão todos “em conflito uns com os outros” e acabamos em um estado de miséria,
confusão e infelicidade. No entanto, Deus, que conhece tudo, inclusive a nós mesmos, e que
tem mais misericórdia do que qualquer outro, está nos dizendo que Ele é nosso mestre, e
que somente adorando somente a Ele nos libertaremos verdadeiramente das algemas das
coisas que tomaram como substitutos para Ele.
Para concluir este capítulo, adorar a Deus com amor e submeter-se pacificamente a Ele
liberta você da adoração degradada do mundo efêmero e da submissão lasciva às realidades
carnais e egoístas da condição humana. As seguintes linhas de poesia do Poeta do Oriente,
Muhammad Iqbal, resumem eloquentemente este ponto:
“Esta única prostração que você considera muito exigente o liberta de mil
prostrações.” [570]

Capítulo 16
Conclusão
Transformando nossos corações
Meu pai é um homem livre. O que quero dizer com liberdade não é que ele viva em um país
que lhe dê suas liberdades e direitos humanos. Em vez disso, ele é emocionalmente livre.
Quando ele decide se expressar, ele o faz sem se importar com o mundo. Ele se expressa
como se não houvesse obstáculos externos. Lembro que quando estava no ensino médio,
tocava na banda da escola. Como meu pai me incentivou a fazer aulas de violão clássico,
frequentar a banda da escola foi uma consequência natural da minha atividade
extracurricular. Durante um concerto escolar, meu pai assistia e apreciava os incríveis
talentos e habilidades dos alunos. Um artista performático tinha habilidades fenomenais.
Enquanto ela estava no palco, ela atingiu o ponto culminante de sua performance,
expressando-se com emoção e paixão. Foi uma exibição de talento de tirar o fôlego. Meu pai
levantou-se e deu-lhe uma ovação. Ele fez isso sozinho, mas não se importou. Ele
permaneceu de pé e continuou elogiando seu talento e aptidão.
Todos nós já experimentamos tal reação à habilidade humana. Quando vemos espetáculos
incríveis de habilidade de um de nossos heróis esportivos, ou quando observamos grandes
feitos de coragem, ou quando ouvimos um discurso motivacional, somos compelidos a
elogiar o que vivenciamos. Nós estamos de pé. Nós batemos palmas. Damos uma ovação.
Estamos comovidos, inspirados, encorajados, exultantes e impressionados com o que
experimentamos. Nunca esquecemos esses momentos em nossas vidas. Apenas pense e
reflita sobre experiências semelhantes. Mergulhe nos sentimentos que você teve. Algo
afetou sua alma; você tinha que dar o devido louvor.
No entanto, vivemos neste universo incrível. Esperamos, amamos, buscamos a justiça e
acreditamos no valor supremo da vida humana. Raciocinamos, inferimos, deduzimos e
descobrimos. Vivemos em um vasto universo com bilhões de estrelas, galáxias e planetas. O
universo contém seres sencientes que podem ter um fluxo único de consciência. Temos uma
mente imaterial que interage com o mundo físico. O universo tem leis e um arranjo preciso
que, se fosse diferente, teria impedido o surgimento da vida consciente. Sentimos - lá no
fundo - o erro do mal e o certo do bem.
Em nosso universo, existem animais que podem suportar muitas vezes o peso do próprio
corpo e sementes que podem germinar com o calor do fogo. Vivemos em um planeta com
mais de 6.000 idiomas e mais de oito milhões de espécies. Vivemos em um universo onde a
mente humana pode descobrir armas que podem destruir a Terra e produzir ideias que
podem impedir que essas armas disparem. Vivemos em um universo que, se um de seus
inúmeros átomos for dividido, pode liberar uma quantidade imensa de energia. Vivemos
em um planeta que, se os corações estiverem unidos, pode usar essa energia para a paz.
No entanto, alguns de nós não são compelidos a dar a Deus - que criou o universo e tudo
dentro dele - uma ovação de pé; para ficar, glorificá-Lo e louvá-Lo. [571] Somos iludidos,
enganados e esquecidos de Deus, aquele que nos criou: “Ó humanos, o que te enganou a
respeito de teu Senhor, o Generoso?” [572]
Deus é realmente grande.
Se não sentimos o desejo de louvar nosso criador e nos conectar com Ele, há algo errado
com nossos corações. Temos uma doença espiritual que requer medicina espiritual. Esta
doença é o ego; o remédio é o Islã.
Para tomar este medicamento e, portanto, ser elegível à misericórdia divina e ao amor
especial de Deus, temos que acreditar, internalizar, compreender e nos submeter às
implicações da seguinte declaração profunda:
“Não há divindade digna de adoração exceto Deus (Allah), e Muhammad é Seu
último servo e mensageiro.”
Espero que este livro tenha ajudado você a iniciar o processo de cura.
Que Deus o guie e o cubra com Seu amor especial.

Posfácio
Não odeie, debata
Diálogo com o Islã
Para usar um coloquialismo, a Internet é legal. Há um jogo de palavras aqui, porque de
acordo com a gíria, 'phat' significa 'excelente' e foneticamente pode significar 'grande ou
grande'. Ambos se aplicam à Internet. Pode ser uma excelente fonte de informação, mas
também pode ser grande demais para acessar todas as informações autênticas e válidas
sobre um determinado tópico. Além de seu valor positivo, é também um grande abismo de
mentiras, desinformações e deturpações. A Internet também pode ser bastante implacável.
Eu pessoalmente experimentei o lado negro da Internet muitas vezes. Todos os meus erros,
mal-entendidos e erros estão lá para todos rirem, mas o que me deixa contente é que isso
também fornece uma fonte para as pessoas aprenderem. Eu sou um verdadeiro crente em
defender pontos de vista contrastantes, porque neste contexto a verdade sempre prevalece.
Este livro é, na verdade, um produto do aprendizado com minhas falhas e erros. Agora, isso
significa que este livro é perfeito? Obviamente não. No entanto, isso me leva a um ponto
muito importante. Seja qual for o tipo de leitor que você se descreve (ateu, cético, agnóstico,
muçulmano, secular, humanista, etc.), sem dúvida você terá mais dúvidas ou gostaria de
maiores esclarecimentos. É por isso que desenvolvi um portal online que continuará nossa
conversa. Quaisquer perguntas, comentários, preocupações ou comentários construtivos
que você tiver serão avaliados em www.hamzatzortzis.com/thedivinereality.
Isso é único para esse tipo de publicação, porque o livro não pretende ser um monólogo,
mas um diálogo. A discussão tem regras éticas, que não incluem palavrões (a menos que
você esteja citando alguém para fazer um ponto válido), ataques pessoais ou discurso
degradante. Tirando isso, vale tudo.
Nenhum livro cobre tudo sobre esse tópico, e algumas questões foram deixadas de lado,
principalmente devido ao escopo e à prioridade. No entanto, isso não significa que a
tradição islâmica careça de respostas.
Aconselho as partes interessadas a manterem a mente aberta e a iniciarem um diálogo
sincero. Veja bem, temos duas esferas em nossa vida: o que pode ser chamado de nosso
drama, e a outra é a realidade. Achamos que nosso drama e realidade são os mesmos. Isto
simplesmente não é verdade. Nosso drama consiste em nossas experiências passadas
negativas, intelectos, ideias e perspectivas limitadas. A realidade é apenas o que é, sem
qualquer perspectiva distorcida. No entanto, sempre distorcemos a realidade porque
sobrepomos nosso drama a ela. É por isso que achamos difícil nos conectar com outros
seres humanos, e é exatamente por isso que nossas vidas parecem ser um círculo gigante,
repetindo os mesmos erros de maneiras diferentes. Todos nós já fizemos isso antes.
Tivemos algumas experiências negativas no passado que destroem nossa capacidade de nos
conectar profundamente com as pessoas no presente, criando assim um futuro com os
blocos de construção do passado; não é de admirar que repitamos os mesmos erros. Temos
que perceber que o passado não é igual ao futuro. Portanto, quaisquer que sejam suas
experiências com religião, Islã e argumentos a favor de Deus e da revelação, peço-lhe que
não permita que eles atrapalhem seu julgamento ao refletir sobre o que leu neste livro.
Gostaria de terminar esta seção compartilhando alguns conselhos proféticos e alcorânicos
sobre como discutir, debater e lidar com os outros. Deus ordena que Seu nobre Profeta
Moisés fale brandamente com Faraó enquanto transmite a mensagem do Islã a ele: “E fale
com ele brandamente; talvez ele aceite a admoestação. [573]
O exegeta Al-Qurtubi explica que este versículo implica que se Moisés foi ordenado a falar
suave e brandamente com o faraó, que era um opressor, então imagine como devemos falar
com os outros: “Se Musa foi ordenado a falar brandamente com o faraó, então é ainda mais
apropriado que outros sigam este comando ao falar com os outros e ao ordenar o bem e
proibir o mal”. [574]
Deus ordena ao Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬que discuta o uso de boas palavras da melhor
maneira possível: “Convide para o caminho de seu Senhor com sabedoria e bela pregação e
discuta com eles da maneira que for melhor.” [575]
O gramático Al-Zamakhshari comenta o versículo acima afirmando que isso significa que
devemos nos envolver com os outros sem qualquer dureza: “Discutir com eles da melhor
maneira significa usar o melhor método de argumentação que é o método de bondade e
gentileza sem grosseria e aspereza”. [576]
Usar boas palavras no contexto da discussão é uma das maiores virtudes da tradição
islâmica. O Alcorão apresenta um belo exemplo de comparação de uma boa palavra com
uma árvore com frutos perpétuos e raízes firmes:
“Você não considerou como Deus apresenta um exemplo, [fazendo] uma boa
palavra como uma boa árvore, cuja raiz está firmemente firmada e seus galhos
[altos] no céu? Ela produz seus frutos o tempo todo, com a permissão de seu
Senhor. E Deus apresenta exemplos para as pessoas que talvez sejam lembradas. E
o exemplo de uma palavra ruim é como uma árvore ruim, arrancada da superfície
da Terra, sem nenhuma estabilidade. Deus mantém firmes os que crêem, com a
palavra firme, na vida mundana e na Outra Vida. E Deus desvia os malfeitores. E
Deus faz o que Ele quer.” [577]
É meu desejo pessoal que, ao internalizar alguns desses valores e ensinamentos
atemporais, todos possamos repelir o mal com o bem e perceber que não há necessidade de
odiar, facilitando assim amizades íntimas, mesmo que discordemos.
“E não são iguais a boa ação e a má. Repelir o mal por aquela ação que é melhor; e
então aquele que entre você e ele é inimizade se tornará como se fosse um amigo
devoto.” [578]

Notas

[1] Narrado por Abu Dawud. Fiz referência às tradições proféticas por seus compiladores.
Por exemplo, “Narrado por Bukhari” significa que está no livro de hadith compilado por
Bukhari. Você pode pesquisar os vários hadiths usando bancos de dados online em inglês e
árabe. Observe que as traduções podem variar.
[2] Al-Ghazali. (2015) A lembrança da morte e da vida após a morte. 2ª Edição . Traduzido com
uma introdução e notas por TJ Winter. Cambridge: Sociedade de Textos Islâmicos, p. 8.
[3] Você pode assistir a alguns desses debates em www.hamzatzortzis.com [Acesso em 3 de
outubro de 2016].
[4] As tradições proféticas são palavras, declarações, ações e consentimento autênticos e
verificados do Profeta Muhammad ‫ﷺ‬.
[5] Bullivant, S. (2015). Definindo 'ateísmo'. In: The Oxford Handbook of Atheism. Oxford:
Oxford University Press, pp. 11-21.
[6] Schweizer, B. (2010). Odiando Deus: A História Não Contada do Misoteísmo. Nova York:
Oxford University Press, p. 28.
[7] Ibidem, pág. 216.
[8] Ibidem, pp. 217-218.
[9] Ibidem, pp. 217-218.
[10] Dawkins, R. (2006) A ilusão de Deus. Londres: Bantam Press, p. 14.
[11] Narrado por Muslim.
[12] O Alcorão, capítulo 52, versículo 36. Ao longo deste livro, usei várias traduções do
Alcorão. As traduções que tenho usado com mais frequência são as do professor Abdel
Haleem [Veja Abdel Haleem, MAS (2005 e edição de reedição, 2008) O Alcorão: uma nova
tradução. New York: Oxford University Press] e a tradução de Sahih International
[disponível em: www.quran.com ].
[13] “Quem senão um tolo abandonaria a religião de Abraão?” O Alcorão, capítulo 2,
versículo 130.
[14] Crone, P. Ateísmo (pré-moderno). In: Encyclopaedia of Islam, TRÊS, Editado por: Kate
Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. Disponível em:
http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23358 [Acessado em 1º de outubro de
2016].
[15] Ibidem.
[16] Al-Ghazali. (2007) Kimiya-e Saadat: A Alquimia da Felicidade. Traduzido por Claude
Field. Kuala Lumpur: Fundo do Livro Islâmico, p. 22. O tradutor se refere a físicos; no
entanto, no contexto original, refere-se àqueles que rejeitam a providência de Deus.
[17] O Alcorão, capítulo 10, versículo 99.
[18] Alcorão, capítulo 2, versículo 256.
[19] Idris, J. (2012). Uma Visão Islâmica da Coexistência Pacífica. Disponível em:
www.jaafaridris.com/an-islamic-view-of-peaceful-coexistence [Acessado em 1º de outubro
de 2016].
[20] Bremmer, JN (2007). Ateísmo na Antiguidade. In: M. Martin, ed., The Cambridge
Companion to Atheism, 1ª Edição . Nova York: Cambridge University Press, p. 11.
[21] Hyman, G. (2007) Ateísmo na História Moderna. In: M. Martin, ed., The Cambridge
Companion to Atheism, p. 29.
[22] Addison, J. (1753). A Evidência da Religião Cristã. Londres, pp. 224-223.
[23] Hyman, G. (2007) Ateísmo na História Moderna, p. 31.
[24] Bradlaugh, C. (1929). O ganho da humanidade com a descrença e outras seleções das
obras de Charles Bradlaugh. Londres: Watts & Co. The Thinkers Library, nº 4.
[25] Ibidem, pág. 23.
[26] Ibidem, pág. 1.
[27] Modernizando a defesa de Deus. Revista Time, 7 de abril de 1980, pp. 65-66.
Disponível em: http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,921990,00.html
[Acesso em 2 de outubro de 2016].
[28] Crick, F. (1982). A Própria Vida: Sua Origem e Natureza. Londres: Futura Publications,
pp. 117-129.
[29] Hitchens, C. (2007). Deus não é grande: o caso contra a religião. Nova York: Atlantic
Books, p. 13.
[30] Harris, S. (2006). O Fim da Fé: Religião, Terror e o Futuro da Razão. Londres: The Free
Press, p. 227.
[31] Dawkins, R. (2006). A Ilusão de Deus, pág. 20.
[32] Citado em William, PS (2009). Um guia cético para o ateísmo. Milton Keynes:
Paternoster, p. 41.
[33] Ibid p. 44.
[34] Gabinete de Estatísticas Nacionais. (2011). Religião na Inglaterra País de Gales
2011.[online] Disponível em:
http://www.ons.gov.uk/ons/rel/census/2011-census/key-statistics-for-local-authorities-i
n-england-and-
wales/rpt-religion.html#tab-Changing-picture-of-religious-affiliation-over-last-decade .
[Acessado em 1º de outubro de 2016].
[35] Relatório de Biotecnologia. Trabalho de campo janeiro de 2010 – fevereiro de 2010.
Bruxelles: TNS Opinion & Social, p. 203. Disponível em:
http://ec.europa.eu/public_opinion/archives/ebs/ebs_341_en.pdf [Acesso em 1 de outubro
de 2016].
[36] A história do ateísmo na China tem suas próprias complexidades e não pode ser
equiparada ao ateísmo ocidental. O ateísmo chinês não se deve ao darwinismo ou a um tipo
de novo ateísmo de Dawkins. O ateísmo na China é baseado em um conjunto único de
fatores culturais, políticos e intelectuais. Tem que ser estudado sozinho.
[37] Zuckerman, P. (2007). Ateísmo: números e padrões contemporâneos. In: M. Martin, ed,
The Cambridge Companion to Atheism, p. 61.
[38] Ibidem, pág. 55.
[39] WIN-Gallup International. (2012). Índice Global de Religiosidade e Ateísmo, p. 16.
Disponível em: http://www.wingia.com/web/files/news/14/file/14.pdf [Acessado em 2 de
outubro de 216].
[40] Algumas das idéias deste capítulo foram inspiradas e adaptadas de Craig, WL O
absurdo da vida sem deus. Disponível em:
http://www.reasonablefaith.org/the-absurdity-of-life-without-god [Acessado em 23 de
novembro de 2016].
[41] Schopenhauer, A. (2014). Estudos sobre pessimismo: sobre os sofrimentos do mundo.
[ebook] Biblioteca da Universidade de Adelaide. Capítulo 1. Disponível em:
https://ebooks.adelaide.edu.au/s/schopenhauer/arthur/pessimism/chapter1.html
[Acessado em 2 de outubro de 2016].
[42] Alcorão, capítulo 12, versículo 87.
[43] Alcorão, capítulo 99, versículos 6 a 8.
[44] Alcorão, capítulo 45, versículo 22.
[45] Alcorão, capítulo 50, versículo 35.
[46] Alcorão, capítulo 10, versículo 26.
[47] Alcorão, capítulo 36, versículos 55 a 58.
[48] Alcorão, capítulo 17, versículo 70.
[49] Alcorão, capítulo 3, versículo 191.
[50] O Alcorão, Capítulo, 32, Versículo 18.
[51] Nasr, SH (2004). O coração do Islã: valores duradouros para a humanidade. Nova York:
HarperSanFrancisco, p. 275.
[52] Alcorão, capítulo 57, versículos 20 a 21.
[53] Citado na BBC (sem data) Radio 4 - em nosso tempo - maior filósofo - Ludwig
Wittgenstein. Disponível em:
http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/greatest_philosopher_ludwig_wittgenstei
n.shtml [Acessado em 1º de outubro de 2016].
[54] Citado em Pollan, SM e Levine, M, (2006) It's All in Your Head: Thinking Your Way to
Happiness. Nova York: HarperCollins, pág. 4.
[55] Williams, M. (2015) O Ciclo de Vida do Sol. Disponível em:
http://www.universetoday.com/18847/life-of-the-sun/ [Acessado em 2 de outubro de
2016].
[56] Alcorão, capítulo 3, versículo 90.
[57] Dawkins, R. (2006) O gene egoísta. Edição do 30º Aniversário. Oxford: Oxford University
Press.
[58] Alcorão, capítulo 7, versículo 128.
[59] Alcorão, capítulo 39, versículo 29.
[60] Mogahed, Y. (2015) Recupere seu coração. 2ª Edição . San Clemente, CA: FB Publishing, p.
55.
[61] Alcorão, capítulo 11, versículo 105.
[62] Alcorão, capítulo 25, versículo 75.
[63] Alcorão, capítulo 59, versículo 19.
[64] Dawkins, R. (2001) River Out of Eden: A Darwinian View of Life. Londres: Phoenix, p.
155.
[65] Suposições básicas da ciência (sem data) Disponível em:
http://undsci.berkeley.edu/article/basic_assumptions [Acessado em 14 de novembro de
2016].
[66] Darwin Correspondence Project (2016) Disponível em:
https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml [Acessado em 4 de outubro
de 2016].
[67] O'Hear, A. (1997) Beyond Evolution: Human Nature and the Limits of Evolutionary
Explanation. Nova York: Oxford University Press, p. 60.
[68] Gray, J. (2014) A mente fechada de Richard Dawkins. Disponível em:
https://newrepublic.com/article/119596/appetite-wonder-review-closed-mind-richard-d
awkins [Acessado em 4 de outubro de 2016].
[69] Francis, C. (1994) A surpreendente hipótese: a busca científica pela alma. Nova York:
Charles Scribner's Sons, p. 262.
[70] Pinker, S. (1997) Como a mente funciona. Nova York: WW Norton, pág. 305.
[71] Harris, S. (2010) A Paisagem Moral. Nova York: Free Press, p. 66.
[72] Alcorão, capítulo 41, versículo 53.
[73] Alcorão, capítulo 47, versículo 24.
[74] Alcorão, capítulo 11, versículo 51.
[75] Alcorão, capítulo 3, versículo 190.
[76] Retirado e adaptado de Searle, J. (1989). Responder a Jaquette. Filosofia e Pesquisa
Fenomenológica, 49(4), 703.
[77] A resposta a esta objeção foi inspirada e adaptada de Kane B. (2014) Filosofia da
mente 4.2 - objeções ao funcionalismo. Disponível em:
https://www.youtube.com/watch?v=ZmEk1lq_Wgk [Acessado em 24 de outubro de 2016].
[78] Searle, J. (1984) Mentes, Cérebros e Ciência. Cambridge, Mass: Harvard University
Press, pp. 32-33.
[79] Searle, J. (1990) A mente do cérebro é um programa de computador? Scientific
American 262: 27.
[80] Ibidem, pág. 30.
[81] Ibidem. Para obter respostas a outras objeções e mais detalhes sobre este tópico,
consulte: Searle, J. (1980) Minds, Brains, and Programs. Behavioral and Brain Sciences 3,
417-424; Searle, J. (1980) Intencionalidade Intrínseca. Ciências comportamentais e
cerebrais 3: 450-456; Searle, J. (1989). Responder a Jaquette. Filosofia e Pesquisa
Fenomenológica, 49(4), 701-708; Searle, J. (1990) A mente do cérebro é um programa de
computador? Scientific American 262: 26-31; Searle, J. (1992) A redescoberta da mente.
Cambridge, MA: MIT Press.
[82] BBC hoje. (2008). Disponível em:
http://news.bbc.co.uk/today/hi/today/newsid_7745000/7745514.stm [Acessado em 1º de
outubro de 2016].
[83] Ibn Taymiyyah, A. (1991) Dar' Ta'arud al-'Aql wan-Naql. 2ª Edição . Editado por
Muhammad Rashad Salim. Riade, Jami'ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyah.
Volume 8, pág. 482.
[84] Al-Isfahani, Al-Raghib. (2009) Mufradat al-Qurʾan al-Karim. 4ª Edição . Editado por
Ṣafwan Dawudi. Beirute: al-Dar al-Shamiyya, p. 640.
[85] Petrovich, O. (1997). Compreendendo a causalidade não natural em crianças e adultos:
um caso contra o artificialismo. Psyche en Geloof, 8, 151-165.
[86] Zwartz, B. (2008). Bebês 'têm uma crença natural em Deus'. Disponível em:
http://www.theage.com.au/national/infants-have-natural-belief-in-god-20080725-3l3b.ht
ml [Acessado em 4 de outubro de 2016].
[87] Bloom, P. (2007). A religião é natural. Ciência do Desenvolvimento, 10, 147-151.
[88] Kelemen, D. (2004) As crianças são “teístas intuitivas”? Raciocínio sobre propósito e
design na natureza. Psychological Science, 15(5), 295-301.
[89] Järnefelt, E., Canfield, CF & Kelemen, D. (2015). A Mente Dividida de um Descrente:
Crenças Intuitivas Sobre a Natureza Propositadamente Criada Entre Diferentes Grupos de
Adultos Não Religiosos. Cognição 140:72-88.
[90] Ibidem, 74.
[91] Ibidem.
[92] Ibidem, 79.
[93] Ibidem, 81.
[94] Ibidem, 82.
[95] Ibidem, 83.
[96] Ibidem, 84.
[97] Ibidem.
[98] Corriveau, KH, Chen, EE e Harris, PL (2015), julgamentos sobre fatos e ficção por
crianças de origens religiosas e não religiosas. Cogn Sci, 39: 353–382.
doi:10.1111/cogs.12138.
[99] Barrett, JL (2012) Born Believers: The Science of Children's Religious Belief. Nova
York: Free Press, pp. 35-36.
[100] Al-'Asqalani, A. (2000) Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari. 3ª Edição . Riade: Dar
al-Salam, p. 316.
[101] Narrado por Muslim.
[102] Al-Ghazali. (2007) Kimiya-e Saadat: A Alquimia da Felicidade. Traduzido por Claude
Field. Kuala Lumpur: Fundo do Livro Islâmico, p. 10.
[103] Ibn Taymiyyah, A. (2004) Majmu' al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah.
Madina: Mujama' Malik Fahad. Volume 16, pág. 324.
[104] Ibidem. Volume 6, pág. 73.
[105] Ibn Taymiyyah, A. (1991) Dar' Ta'arud al-'Aql wan-Naql. Volume 7, pág. 219.
[106] Alcorão, capítulo 16, versículo 69.
[107] Alcorão, capítulo 10, versículo 24.
[108] Alcorão, capítulo 52, versículos 35 e 36.
[109] Alcorão, capítulo 28, versículo 56.
[110] Alcorão, capítulo 14, versículo 10.
[111] Farfur, MS (2010) A mensagem benéfica e a prova definitiva no estudo da teologia.
Tradução e notas de Wesam Charkawi. Auburn: Wesam Charkawi, pp. 85-86.
[112] Gwynne, RW (2004) Lógica, Retórica e Raciocínio Legal no Alcorão: Argumentos de
Deus. Abingdon: Routledge. 2004, pág. ix.
[113] Ibidem, p. 203
[114] Citado em Hoover, J. (2007) Theodicey of Perpetual Optimism de Ibn Taymiyya.
Leiden: Brill, pág. 31.
[115] Alcorão, capítulo 52, versículos 35 e 36.
[116] Mohar, MA (2003) Um significado palavra por palavra do Alcorão. Vol III. Ipswich:
JIMAS, pág. 1713.
[117] Este argumento foi inspirado e adaptado de Idris, J. (1994) The Contemporary
Physicists and God's Existence. Disponível em:
http://www.jaafaridris.com/the-contemporary-physicists-and-gods-existence/ [Acessado
em 23 de novembro de 2016].
[118] Hilbert, D. (1964) Sobre o Infinito. Em: P. Benacerraf e H. Putnam (eds), Filosofia da
matemática: leituras selecionadas. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, p. 151.
[119] Quine: Termos explicados. Disponível em:
http://www.rit.edu/cla/philosophy/quine/underdetermination.html [Acessado em 23 de
outubro de 2016].
[120] Sociedade Americana de Física. (1998) Foco: A Força do Espaço Vazio. Disponível em:
http://physics.aps.org/story/v2/st28 [Acessado em 23 de novembro de 2016].
[121] Leibniz, GW (1714) Os Princípios da Natureza e da Graça, Baseados na Razão. 1714.
Disponível em: http://www.earlymoderntexts.com/assets/pdfs/leibniz1714a.pdf
[Acessado em 4 de outubro de 2016].
[122] Krauss, LM (2012) Um universo do nada: por que existe algo em vez de nada.
Londres: Simon & Schuster, p. 170.
[123] Ibidem.
[124] Ibidem, p. 105.
[125] Albert, D. (2012) 'A Universe From Nothing', de Lawrence M. Krauss. Disponível em:
http://www.nytimes.com/2012/03/25/books/review/a-universe-from-nothing-by-lawren
ce-m-krauss.html?_r=0 [Acessado em 1º de outubro de 2016 ].
[126] Craig, WL (2012) Um universo do nada. Disponível em:
http://www.reasonablefaith.org/a-universe-from-nothing [Acesso em 9 de outubro de
2016].
[127] Analogias adaptadas de Craig, WL (2012) A Universe from Nothing. Disponível em:
http://www.reasonablefaith.org/a-universe-from-nothing [Acesso em 9 de outubro de
2016].
[128] Krauss, L. A (2012) Universo do Nada, p. 174.
[129] Sóbrio, E. (2010). Empirismo. Em: Psillos, S e Curd, M, ed, The Routledge Companion
to Philosophy of Science. Abingdon: Routledge, pp. 137-138.
[130] Krauss, L. (2012) Um universo do nada, p. xiii.
[131] Ibid p. 147.
[132] IERA. (2013) Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis - debate Islã vs ateísmo. Disponível
em: http://www.youtube.com/watch?v=uSwJuOPG4FI [Acessado em 10 de setembro de
2016].
[133] Tony Sobrado. (2012) Como o Universo Veio do 'Nada', discutem Richard Dawkins e
Lawrence Krauss. Disponível em: https://youtu.be/CXGyesfHzew?t=921 [Acessado em 2 de
outubro de 2016].
[134] Citado em Al-Bayhaqi, A. (2006) Kitab al-Asma was-Sifat. Editado por Abdullah
Al-Hashidi. Cairo: Maktabatu al-Suwaadi. Volume 2, pág. 271.
[135] Este exemplo foi retirado de Green, AR The Man in the Red Underpants. 2ª Edição .
Londres: One Reason, pp. 9-10.
[136] Este exemplo foi adaptado de Idris, J. (2006) Contemporary Physicists and God's
Existence (parte 2 de 3): A Series of Causes. Disponível em:
http://www.islamreligion.com/articles/491/ [Acessado em 2 de outubro de 2016].
[137] Idris, J. (2006) Físicos Contemporâneos e a Existência de Deus (parte 2 de 3): Uma
Série de Causas. Disponível em: http://www.islamreligion.com/articles/491/ [Acessado
em 2 de outubro de 2016].
[138] Citado em Goodman, LE (1971) Ghazali's Argument From Creation (I). Jornal
Internacional de Estudos do Oriente Médio, Vol 2, Issue. 1, 83.
[139] Flew, A. (2007) Há um Deus: como o ateu mais notório do mundo mudou de ideia.
Nova York: HarperOne. 2007, pág. 165.
[140] Narrado por Bukhari.
[141] Citado em Al-Bayhaqi, A. (2006) Kitab al-Asma was-Sifat. Volume 2, pág. 270.
[142] Wali-Allah, S. (2003) O argumento conclusivo de Deus (Hujjat Allah al-Baligha).
Traduzido por Márcia K. Hermansen. Islamabad: Instituto de Pesquisa Islâmica, p. 33.
[143] Alcorão, capítulo 112, versículos 2 e 3.
[144] Lennox, JC (2009) O agente funerário de Deus: a ciência enterrou Deus? Oxford: Lion
Books, p. 183.
[145] Hoover, J. (2004) Criatividade Perpétua na Perfeição de Deus: Comentário Hadith de
Ibn Taymiyya sobre a Criação de Deus deste Mundo. Jornal de Estudos Islâmicos 15(3): 296.
[146] Alcorão, capítulo 42, versículo 11.
[147] Alcorão, capítulo 58, versículo 7.
[148] Esta é uma estimativa baseada no número de átomos de hidrogênio contidos no
número total estimado de estrelas no universo observável. O número é maior se outros
átomos forem incluídos.
[149] Alcorão, capítulo 24, versículo 45.
[150] Al-Tahawi. (2007) O Credo do Imam Al-Tahawi. Traduzido do árabe, introduzido e
anotado por Hamza Yusuf. Califórnia: Instituto Zaytuna, p. 50.
[151] Alcorão, capítulo 2, versículo 20.
[152] Al-Qurtubi, M. (2006) Al-Jaami' al-Ahkaam al-Qur'an. Editado pelo Dr. Adullah
Al-Turki e Muhammad 'Arqasusi. Beirute: Mu'assasa al-Risalah. Vol 1, pp. 338-9.
[153] Inspirado e adaptado de Craig, WL A coerência do teísmo - parte 2. Disponível em:
http://www.bethinking.org/god/the-coherence-of-theism/part-2 [Acessado em 13 de
novembro de 2016] .
[154] Swinburne, R. (2004) A Existência de Deus. 2ª Edição. Nova York: Oxford University
Press, pp. 52-72.
[155] Alcorão, capítulo 11, versículo 107.
[156] Al-Ghazali, M. (2005) Ihyaa 'Ulum al-Deen. Beirute: Dar Ibn Hazm, p. 107.
[157] Randhawa, S. (2011) O Argumento Cosmológico Kalam e o Problema da Agência
Criativa Divina e Propósito. Versão preliminar. Disponível em:
http://www.academia.edu/29016615/The_Kal%C4%81m_Cosmological_Argument_and_th
e_Problem_of_Divine_Creative_Agency_and_Purpose [Acessado em 22 de outubro de 2016].
[158] Analogia adaptada de Wainwright, WJ (1988) Philosophy of Religion. 2º . _ Edição.
Belmont, CA: Wadsworth Publishing.
[159] Alcorão, capítulo 3, versículo 97.
[160] Alcorão, capítulo 35, versículo 15.
[161] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Qur'an al-'Adheem. Editado por Saami As-Salaama. 2ª
Edição
. Riade: Dar Tayiba. Volume 6, pág. 541.
[162] Hossein, S. (1993) Uma Introdução às Doutrinas Cosmológicas Islâmicas. Albany:
State University of New York Press, pp. 197-200.
[163] Al-Ghazali, M. (1964) Fada'ih al-Batiniyya. Editado por Abdurahman Badawi. Kuwait:
Muasassa Dar al-Kutub al-Thiqafa, p. 82.
[164] Craig, WL (2008) Fé Razoável: Verdade Cristã e Apologética. 3ª Edição . Wheaton,
Illinois: Crossway Books, p. 109.
[165] Godwin, SJ (sem data) Transcrição do debate de rádio Russell/Copleston. Disponível
em: http://www.scandalon.co.uk/philosophy/cosmological_radio.htm [Acessado em 4 de
outubro de 2016].
[166] Adaptado de Craig, WL Reasonable Faith. Disponível em:
http://www.reasonablefaith.org/defenders-1-podcast/transcript/s04-01 [Acesso: 24 de
outubro de 2016].
[167] Eaton, G. (2001) Lembrando Deus: Reflexões sobre o Islã. Lahore: Suhail Academy, pp.
18-19.
[168] Novo cientista: a coleção. As Grandes Questões. Vol I, Edição I, pág. 51.
[169] Koch, C. (2012) Consciência: Confissões de um reducionista romântico. Cambridge,
Massachusetts: MIT Press, pp. 23-24.
[170] Chalmers, D. (2010) O caráter da consciência. Oxford: Oxford University Press, p. 5.
[171] Alter, T. (2014) Hard Problem of Consciousness. Em: Bayne, T., Cleeremans, A., e
Wilken, P. (ed.). O Oxford Companion to Consciousness. Oxford: Oxford University Press, p.
340.
[172] Os 5 pontos a seguir foram retirados e adaptados de Chalmers, D. (2010) The
Character of Consciousness, pp. 11-13.
[173] Revista Descubra. (2016) O que é Consciência? | DiscoverMagazine. com. Disponível
em: http://discovermagazine.com/1992/nov/whatisconscienten149 . [Acessado em 1º de
outubro de 2016].
[174] Rev. A. (2010) Consciência: A Ciência da Subjetividade. Hove, East Sussex: Psychology
Press, p. 202.
[175] Manzoti, R. e Moderato, P. (2014) Neurociência: Dualismo disfarçado. In: Lavazza, A. e
Robinson, H. (ed.). Dualismo Contemporâneo: Uma Defesa. Abingdon: Routledge, pág. 82.
[176] Ibidem.
[177] Chalmers, D. (2010) O Caráter da Consciência, p. 105.
[178] Levine, J. (2011) A lacuna explicativa. Em: Bayne, T., Cleeremans, A., e Wilken, P. (ed.).
O Oxford Companion to Consciousness. Oxford: Oxford University Press, p. 280.
[179] Stoljar, D. (2016) “Physicalism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Edward N.
Zalta (ed.). Disponível em:
http://plato.stanford.edu/archives/spr2016/entries/physicalism [Acessado em 4 de
outubro de 2016].
[180] Jackson, F. (1986) O que Mary não sabia. The Journal of Philosophy, Vol 83, No. 5:
291-295.
[181] Chalmers, D. (2010) O Caráter da Consciência, p. 108.
[182] Ibidem, pág. 109.
[183] A discussão acima foi tirada e adaptada da palestra relevante e da discussão do
seminário que foi realizada durante minha pós-graduação (Mestrado em Filosofia).
Patterson, S. (2016) Semana 6: Respostas aos argumentos modais e de conhecimento.
Notas de palestras distribuídas em Philosophy of Mind no Birkbeck College, University of
London em 16 de novembro de 2016.
[184] Gertler, B. (1999) Uma defesa do argumento do conhecimento. Estudos Filosóficos.
93 (3):317-336.
[185] McConnell, J. (1994). Em defesa do argumento do conhecimento. Tópicos Filosóficos,
22(1/2), 157-187.
[186] Chalmers, D. (2007) Consciência fenomenal e a lacuna explicativa. In: Alter, T. e
Walter, S. (ed). Conceitos fenomenais e conhecimento fenomenal: novos ensaios sobre
consciência e fisicalismo. Nova York: Oxford University Press. Uma versão deste ensaio
pode ser encontrada online em: http://consc.net/papers/pceg.pdf [Acessado em 21 de
novembro de 2016].
[187] Chalmers, D. (2010) O Caráter da Consciência, p. 111.
[188] Churchland, P. (1988) Matéria e Consciência: Uma Introdução Contemporânea à
Filosofia da Mente. Cambridge: MIT Press, pp. 43-39.
[189] Ibidem.
[190] Ibidem.
[191] Revonsuo, A. (2010) Consciência: A Ciência da Subjetividade, pp. 180-181.
[192] Ibidem, p. 21.
[193] Ibidem, p. 22.
[194] Ibidem, p. 24.
[195] Lund, D. (2014) Materialismo, Dualismo e o Eu Consciente. In: Lavazza, A. e Robinson,
H. (ed.). Dualismo Contemporâneo: Uma Defesa. Abingdon: Routledge, pág. 57.
[196] Solomon, R. (2005) Apresentando Filosofia: Um Texto com Leituras Integradas. 8ª
Edição
. Oxford: Oxford University Press, p. 416.
[197] Block, N. (1980) Problemas com Funcionalismo. In: Bloco, N. (ed.). Leituras em
Filosofia da Psicologia. Cambridge, MA: Harvard University Press. Vol 1, pp. 268-205.
[198] Van Gulick, R. (2008) Funcionalismo e Qualia. In: Velmans, M. e Schneider, S. (ed.). O
Blackwell Companion to Consciousness. Oxford: Blackwell Publishing, p. 381.
[199] Revonsuo, A. (2010) Consciência: A Ciência da Subjetividade, p. 39.
[200] Ibidem, pág. 26.
[201] Ibidem, pp. 29-30.
[202] Ibidem, p. 30.
[203] Sober, E. (2010) Empirismo. In: Psillos, S. e Curd, M. The Routledge Companion to
Philosophy of Science, pp. 137-138.
[204] Eccles, JC (1989) Evolution of the Brain, Creation of the Self. Abingdon: Routledge,
pág. 241.
[205] Sober, E. (2000) Filosofia da Biologia. 2ª Edição . Boulder, CO: Westview Press, p. 24.
[206] Seager, W. e Allen-Hermanson, S. (2015) "Panpsychism", The Stanford Encyclopedia
of Philosophy (edição de outono de 2015), Edward N. Zalta (ed.). Disponível online em:
http://plato.stanford.edu/archives/fall2015/entries/panpsychism/ .
[207] Feser, E. (2006) A Filosofia da Mente. Oxford: OneWorld, pág. 138.
[208] Moreland, JP (2008) Consciência e a Existência de Deus: Um Argumento Teísta.
Abingdon: Routledge, pág. 35.
[209] Ibidem, p. 192.
[210] Taliaferro, C. (2006) Naturalismo e a Mente. In: Craig, WL e. Moreland, JP (ed.).
Naturalismo: Uma Análise Crítica. Abingdon: Routledge, pp. 148-9.
[211] Ibid p. 150.
[212] Alcorão, capítulo 2, versículo 255.
[213] Alcorão, capítulo 67, versículo 14.
[214] Taliaferro, C. (2014) A promessa e a sensibilidade do dualismo integrativo. In:
Lavazza, A. e Robinson, H. (ed.). Dualismo Contemporâneo: Uma Defesa. Abingdon:
Routledge, pp. 202-203.
[215] Alcorão, capítulo 17, versículo 85.
[216] Alcorão, capítulo 30, versículo 8.
[217] Analogia adaptada de Collins, R. (2002) God, Design and Fine-Tuning. Versão
adaptada. Disponível em:
http://home.messiah.edu/~rcollins/Fine-tuning/Revised%20Version%20of%20Fine-tuni
ng%20for%20anthology.doc [Acessado em 24 de outubro de 2016]
[218] Alcorão, capítulo 55, versículos 5 a 7.
[219] Alcorão, capítulo 3, versículo 190.
[220] Alcorão, capítulo 55, versículo 5.
[221] Alcorão, capítulo 16, versículo 12.
[222] Tibawi, AL (ed. e tr.). (1965) Al-Risala al-Qudsiyya (A Epístola de Jerusalém) “Trato de
Al-Ghazali sobre Teologia Dogmática”. In: The Islamic Quarterly, 9:3-4 (1965), 3-4.
[223] Ibn Abi Al-'Izz. (2000) Comentário sobre o Credo de At-Tahawi. Traduzido por
Muhammad 'Abdul-Haqq Ansari. Riyadh: Instituto de Ciências Islâmicas e Árabes na
América, p. 9
[224] Collins, R. (2009) O argumento teleológico. In: Craig, WL e Moreland, JP The
Blackwell Companion to Natural Theology. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 212.
[225] Ibidem.
[226] John Leslie. (2001) Mentes Infinitas: Uma Cosmologia Filosófica. Oxford: Clarendon
Press, p. 205.
[227] Collins, R. O argumento teleológico, p. 212.
[228] Citado em Jammer, M. (1999) Einstein and Religion. Princeton, NJ: Princeton
University Press, p. 150.
[229] Dawkins, R. (1999) Unweaving the Rainbow. Londres: Pinguim, pág. 4.
[230] Ward, PD e Brownlee, D. (2004) Rare Earth: Why Complex Life Is Uncommon in the
Universe. Nova York, NY: Copernicus Books, p. 16.
[231] Ibidem, pp. 221-222.
[232] 'Sem Júpiter, sem vida avançada? ' - a evolução pode ser impossível em Star Systems
sem um planeta gigante (2012). Disponível em:
http://www.dailygalaxy.com/my_weblog/2012/11/would-advanced-life-be-impossible-in-
star-systems-without-a-jupiter-.html [Acessado em 2 de outubro de 2016] .
[233] Rasio, FA e EB Ford. (1996) Instabilidades dinâmicas e formação de sistemas
planetários extra-solares. Science 274: 954-956.
[234] Ward, PD e Brownlee, D. (2004) Rare Earth: Why Complex Life Is Uncommon in the
Universe. Nova York, NY: Copernicus Books, pp. 238 – 239.
[235] Ibidem, p. 227.
[236] Ibidem, p. 223.
[237] Ibidem.
[238] Inspirado e adaptado de Collins, R. The Fine-Tuning Design Argument. Apresentação
em powerpoint. Disponível em:
http://home.messiah.edu/~rcollins/Fine-tuning/Fine-tuning%20powerpoint%20final%2
0version%2010-3-08.ppt [Acessado em 24 de outubro de 2016].
[239] Ibidem.
[240] Craig, WL (2008) Fé Razoável: Verdade Cristã e Apologética, p. 161.
[241] Davies, P. (1993) The Mind of God: Science and the Search for Ultimate Meaning.
Londres: Pinguim, pág. 169.
[242] Citado em Flew, A. (2007) Há um Deus, p.119.
[243] Ibidem.
[244] Barnes, LA (2011) O ajuste fino do universo para a vida inteligente. Instituto de
Astronomia de Sydney. Disponível em:
http://arxiv.org/PS_cache/arxiv/pdf/1112/1112.4647v1.pdf [Acessado em 5 de outubro de
2016].
[245] Adaptado de Collins, R. (2009) The Teleological Argument, pp. 262-265.
[246] Sou grato a Abu Hurayra por sua contribuição em responder a essas objeções.
[247] Dawkins, R. (2006) A ilusão de Deus, p. 158.
[248] Ambos os pontos foram adaptados do tratamento do professor William Lane Craig
sobre o assunto. Craig, WL (2009) A ilusão de Dawkins. In: Copan, P. e Craig, WL (ed.).
Contendo com os críticos do cristianismo: respondendo aos novos ateus e outros
opositores. Nashville, Tennessee: B & H Publishing Group, p. 4.
[249] Alcorão, capítulo 112, versículos 1 a 4.
[250] Flew, A. (2007) Existe um Deus, p. 111.
[251] Collins, R. (2002) Deus, Design e ajuste fino. Versão adaptada. Disponível em:
http://home.messiah.edu/~rcollins/Fine-tuning/Revised%20Version%20of%20Fine-tuni
ng%20for%20anthology.doc [Acessado em 24 de outubro de 2016].
[252] Adaptado de Collins, R. (2009) The Teleological Argument, p. 276.
[253] Ibidem.
[254] Markham, IS (2010) Contra o ateísmo: por que Dawkins, Hitchens e Harris estão
fundamentalmente errados. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 34.
[255] Os argumentos apresentados neste capítulo, incluindo algumas das ideias, foram
inspirados e adaptados de Craig, WL Can We Be Good Without God? Disponível em:
http://www.reasonablefaith.org/can-we-be-good-without-god [Acesso: 24 de outubro de
2016]; Craig, WL (2008) Fé Razoável: Verdade Cristã e Apologética Wheaton, Illinois:
Crossway Books, pp. 172-183.
[256] Ibidem.
[257] Alcorão, capítulo 7, versículo 28.
[258] Mackie, JL (1990) Ética: Inventando o certo e o errado. Londres: Pinguim. 1990, pág.
15.
[259] Akhtar, S. (2008) O Alcorão e a Mente Secular. Abingdon: Routledge, p.99.
[260] Alcorão, capítulo 2, versículo 163.
[261] Alcorão, capítulo 59, versículos 22 a 24.
[262] Darwin, C. (1874) The Descent of Man and Selection in Relation to Sex. 2ª Edição , pág.
99. Disponível em: http://www.gutenberg.org/ebooks/2300 [Acessado em 4 de outubro de
2016].
[263] National Geographic (1996). Tubarões no amor. Disponível em:
http://video.nationalgeographic.com/video/shark_nurse_mating [Acessado em 24 de
outubro de 2016].
[264] Citado em Linville, MD (2009) The Moral Argument. In: Craig, WL e Moreland, JP
(ed.). The Blackwell Companion to Natural Theology. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 400.
[265] Alcorão, capítulo 21, versículo 22.
[266] Al-Mahalli, J. e As-Suyuti, J. (2007) Tafsir Al-Jalalayn. Traduzido por Aisha Bewley.
Londres: Dar Al Taqwa, p. 690; Mahali, J. e As-Suyuti J. (2001) Tafsir al-Jalalayn. 3ª Edição .
Cairo: Dar al-Hadith, p. 422. Você pode acessar uma cópia online em:
https://ia800205.us.archive.org/1/items/FP158160/158160.pdf [Acessado em 1º de
outubro de 2016].
[267] Avisos. (2001) Fé e Razão no Islã. Traduzido com notas de rodapé, índice e
bibliografia por Ibrahim Y. Najjar. Oxford: Um Mundo, p. 40.
[268] Alcorão, capítulo 7, versículo 28.
[269] Para saber mais sobre a natureza divina do Alcorão, leia: Khan, NA e Randhawa, S.
(2016) Divine Speech: Exploring the Qur'an as Literature. Texas: Instituto Bayyinah e
Zakariya, A. (2015) O Desafio Eterno: Uma Jornada Através do Milagroso Alcorão. Londres:
uma razão.
[270] Alcorão, capítulo 29, versículo 46.
[271] Narrado por Tirmidhi.
[272] O argumento do problema do mal e do sofrimento foi expresso de várias maneiras
diferentes. Alguns dos argumentos usam as palavras bom, misericordioso, amoroso ou
gentil de forma intercambiável. Apesar do uso variável de palavras, o argumento
permanece o mesmo. Em vez de usar a palavra bom, também podem ser usados termos
como misericordioso, amoroso, bondoso, etc. O problema do mal assume que o conceito
tradicional de Deus deve incluir um atributo que implicaria que Deus não quer que o mal e
o sofrimento existam. Portanto, usar palavras alternativas como misericordioso, amoroso e
bondoso não afeta o argumento.
[273] Esta suposição foi adaptada do tratamento do professor William Lane Craig sobre o
problema do mal. Moreland, JP e Craig, WL (2003). Fundamentos Filosóficos para uma
Cosmovisão Cristã. Downers Grove, Illinois, InterVarsity Press. Veja o capítulo 27.
[274] Shaha, A. (2012) O Manual do Jovem Ateísta, p. 51.
[275] Esta parte da história mostra a misericórdia de Deus. Todas as crianças entram no
paraíso – que é a bem-aventurança eterna – independentemente de suas crenças e ações.
Portanto, Deus inspirando o homem a matar o menino deve ser entendido através das
lentes da misericórdia e da compaixão.
[276] Alcorão, capítulo 18, versículos 65 a 82.
[277] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Qur'an al-'Atheem. Volume 5, pág. 181.
[278] Ibidem.
[279] Ibn Taymiyyah, A. (2004) Majmu' al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah.
Volume 14, pág. 266.
[280] Ibn Taymiyyah, A. (1986) Minhaj al-Sunnah. Editado por Muhammad Rashad Salim.
Riad: Jami'ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyah. Vol 3, p142.
[281] Citado em Hoover, J. (2007) Theodicey of Perpetual Optimism de Ibn Taymiyya.
Leiden: Brill, p.4.
[282] Alcorão, capítulo 51, versículo 56.
[283] Alcorão, capítulo 67, versículo 2.
[284] Alcorão, capítulo 39, versículo 7.
[285] Narrado por Tirmidhi.
[286] Alcorão, capítulo 2, versículo 214.
[287] O Alcorão Capítulo 2, Versículo 286.
[288] Alcorão, capítulo 5, versículo 100.
[289] O Shuʿab al-Iman de Al-Bayhaqi remonta a Al-Hasan Al-Basri, que o atribui ao Profeta
Muhammad ‫ﷺ‬. Os estudiosos classificaram esta tradição profética como hasan; seu nível
de autenticidade é bom.
[290] Alcorão, capítulo 57, versículo 20.
[291] Narrado por Muslim.
[292] Narrado por Bukhari.
[293] Narrado por Muslim.
[294] Narrado por Bukhari.
[295] Qualquer um que tente um atentado suicida ou se envolva em terrorismo e morra
como resultado não é considerado um mártir. Esses atos malignos são proibidos no Islã.
[296] Narrado por Muslim.
[297] Narrado por Ahmad.
[298] Narrado por Muslim.
[299] Ibidem.
[300] Ibidem.
[301] Gauch, H. G, Jr. (2012) Scientific Method in Brief. Cambridge: Cambridge University
Press, p. 98.
[302] Farhad, A. (2013) Richard Dawkins - a ciência funciona vadias! Disponível em:
https://youtu.be/0OtFSDKrq88?t=73 [Acessado em 2 de outubro de 2016].
[303] Russell, B. (1935) Religião e Ciência. Oxford: Oxford University Press, p. 8.
[304] Adaptado de DPMosteller. (2011) A ciência tornou irracional a crença em Deus, JP
Moreland. Disponível em: http://www.youtube.com/watch?v=TU9iiCqHxbE [Acessado em
2 de outubro de 2016].
[305] Sober, E. (2010). Empirismo. Em: Psillos, S e Curd, M, ed, The Routledge Companion
to Philosophy of Science, pp. 137-138.
[306] Darwin, C. A descendência do homem e a seleção em relação ao sexo. 2ª Edição , pág. 99.
Disponível em: http://www.gutenberg.org/ebooks/2300 [Acessado em 4 de outubro de
2016].
[307] iERA (2013) Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis - debate Islã vs ateísmo. Disponível
em: https://youtu.be/uSwJuOPG4FI?t=4161 [Acessado em 18 de outubro de 2016]
[308] Johnson, R. (2013) Moralidade racional: uma ciência do certo e do errado.
Grã-Bretanha: Dangerous Little Books, pp. 19-20.
[309] Craig, WL (2011) Is Scientism Self-Refuting. Disponível em:
http://www.reasonablefaith.org/is-scientism-self-refuting [Acessado em 4 de outubro de
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[310] McMyler, B. (2011) Testemunho, Verdade e Autoridade. Nova York: Oxford University
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[311] Lackey, J. (2006) Introdução. In: Lackey, J. e Sosa, E. (ed.). A Epistemologia do
Testemunho. Oxford: Oxford University Press, p. 2.
[312] McMyler, B. (2011) Testemunho, Verdade e Autoridade, p 10.
[313] Coady, CA (1992) Testemunho: Um estudo filosófico. Oxford: Oxford University Press,
p. 82.
[314] Ver Shapiro, JA (2011) Evolution: A View from the 21st Century . Nova Jersey: FT Press; e
Pigliucci, M. e Muller, GB (ed). (2010) Evolução: A Síntese Estendida. Cambridge, MA: MIT
Press; e Godfrey-Smith, P. (2014) Filosofia da Biologia. Princeton, NJ: Princeton University
Press.
[315] Barker, G. e Kitcher, P. (2013) Filosofia da Ciência: Uma Nova Introdução. Oxford:
Oxford University Press. 2014, pág. 17.
[316] Annas, J. e Barnes, J. (1994). Sextus Empiricus: Contornos do ceticismo. Nova York:
Cambridge University Press, p. 123.
[317] Hume, D. (2002) Do ceticismo em relação à razão. In: Epistemologia: Huemer, M, ed,
Leituras Contemporâneas. Abingdon: Routledge, pp. 298-310. Originalmente publicado em
Hume, D. (1902) Dúvidas céticas relativas às operações de compreensão. In: Selby-Bigge,
LA, ed, Uma investigação sobre a compreensão humana. In: Investigações sobre o
entendimento humano e sobre os princípios da moral, 2ª edição . Oxford: Clarendon Press, pp.
298-310.
[318] Ibidem, p. 305.
[319] Ibidem, pp. 304-5.
[320] Rosenburg, A. (2012) Filosofia da Ciência: Uma Introdução Contemporânea. Nova
York: Routledge, p. 182.
[321] Okasha, S. (2002) Filosofia da Ciência, Uma Introdução Muito Breve. Oxford: Oxford
University Press, p. 77.
[322] Stewart, RB (ed.). (2007) Design Inteligente: William A. Dembski e Michael Ruse em
Diálogo. Minneapolis, MN: Fortress Press, p.37.
[323] Moreland, JP (2009) O recalcitrante Imago Dei. Londres: SCM Press, p. 4.
[324] IDquest (2008) Richard Dawkins admite o design inteligente. Disponível em:
https://www.youtube.com/watch?v=BoncJBrrdQ8 [Acessado em 2 de outubro de 2016].
[325] iERA (2013) Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis - debate Islã vs ateísmo. Disponível
em: http://www.youtube.com/watch?v=uSwJuOPG4FI#t=7247 [Acessado em 2 de outubro
de 2016].
[326] Hume, D. (1902). Uma investigação sobre o entendimento humano, seção 88.
Disponível em: http://www.gutenberg.org/files/9662/9662-h/9662-h.htm [Acessado em 4
de
outubro de 2016].
[327] Fricker, E. (2006) Testemunho e Autonomia Epistémica. In: Jennifer Lackey, J e Sosa,
E, ed, The Epistemology of Testimony. Oxford: Oxford University Press, p. 244.
[328] Lehrer, K. (2006). Testemunho e Confiabilidade. In: Jennifer Lackey, J e Sosa, E, ed, A
Epistemologia do Testemunho, p.145.
[329] Ibidem, p.149.
[330] Ibidem, p.150.
[331] Ibidem.
[332] Ibidem.
[333] Ibidem, p.151.
[334] Ibidem, p.156.
[335] Ibidem, pp. 156-157.
[336] McMyler, B. (2011) Testemunho, Verdade e Autoridade, p 66.
[337] Ibidem, p. 69.
[338] Hume, D. (1902) An Inquiry Concerning Human Understanding, seção 91. Disponível
em: http://www.gutenberg.org/files/9662/9662-h/9662-h.htm [Acessado em 4 de outubro
2016].
[339] Ibidem, seção 99.
[340] Lipton, P. (2004) Inferência para a Melhor Explicação. 2ª ed . Abingdon: Routledge,
p.56.
[341] Ibidem, pp. 64-65.
[342] Harman, G. (1965) A inferência para a melhor explicação. A Revisão Filosófica, 74(1),
88-95. Também disponível em:
http://people.hss.caltech.edu/~franz/Knowledge%20and%20Reality/PDFs/Gilbert%20H.
%20Harman%20-%20The%20Inference%20to%20the%20Best%20Explanation.pdf
[Acesso em 4 de outubro de 2016].
[343] Alcorão, capítulo 96, versículo 1.
[344] O Magnífico Alcorão: Uma História Única de Preservação. (2010). Londres: Exhibition
Islam, pp. 145-204.
[345] Al-Suyuṭi. J. (2005) Al-Itqan fi 'Ulum al-Qur'an. Medina: Mujamma Malik Fahad, p.
1875.
[346] Shafi, M. (2005) Ma'riful Qur'an. 2ª Edição . Traduzido por Muhammad Jasan Askari e
Muhamad Shamim. Karachi: Maktaba-e-Darul-Uloom. Vol 1, pp. 139-149.
[347] Usmani, MT (2000) Uma Abordagem às Ciências do Alcorão. Traduzido pelo Dr.
Mohammad Swaleh Siddiqui. Revisado e editado por Rafiq Abdur Rehman. Karachi: Darul
Ishaat, p. 260.
[348] Citado em Irwin, R. (1999) The Penguin Anthology of Classical Arabic Literature.
Londres: Penguin Books, p. 2.
[349] Ibn Khaldun, A. O Muqaddimah. Traduzido por Franz Rosenthal. Capítulo 6, Seção 58.
Disponível em:
http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter6/Ch_6_58.htm [Acesso em 9
de
outubro de 2016].
[350] Ibn Rasheeq, AH (2000) Al-'Umda fee Sina'atu al-Sh'iar wa Naqdihi. Editado pelo Dr.
Al-Nabwi Sha'lan. Cairo: Maktabu al-Khaniji, p. 89.
[351] Al-Qutaybah, A. (1925) 'Uyun al-Akhbar. Beirute: Dar al-Kutub al-Arabi. Volume 2,
pág. 185.
[352] Kermani, K. (2006) Poesia e Linguagem. Em: Rippin, A. (ed.). The Blackwell
Companion to the Qur'an. Oxford: Blackwell Publishing, p. 108.
[353] Abdul-Raof, H. (2003) Explorando o Alcorão. Dundee: Al-Makhtoum Institute
Academic Press, p.64.
[354] Entrevista pessoal com a professora Angelika Neuwrith em alemão. Uma cópia da
gravação está disponível mediante solicitação.
[355] Islahi, AA (2007) Ponderando sobre o Alcorão: Tafsir da Sura al-Fatiha e Sura
al-Baqarah. Vol 1. Traduzido por Mohammad Saleem Kayani. Kuala Lumpur: Islamic Book
Trust, pp. 25-26.
[356] Citado em Islahi, AA (2007) Pondering Over the Qur'an: Tafsir of Sura al-Fatiha e Sura
al-Baqarah. Volume 1, pág. 26.
[357] Palmer, EH (tr.). (1900) O Alcorão. Parte I. Oxford: Clarendon Press, p. lv.
[358] Draz, MA (2000) Introdução ao Alcorão. Londres: IB Tauris, p. 90.
[359] Zammit, MR (2002) Um estudo lexical comparativo do árabe corânico. Leiden: Brill,
pág. 37.
[360] Waliyyullāh, S. (2014) Al-Fawz al-Kabīr fī Uṣūl at-Tafsīr. A Grande Vitória na
Hermenêutica do Alcorão: Um Manual dos Princípios e Sutilezas do Tafsīr do Alcorão.
Traduzido, Introdução e Anotado por Tahir Mahmood Kiani. Londres: Taha, p.160.
[361] Arberry, AJ (1998) O Alcorão: Traduzido com uma introdução por Arthur J. Arberry.
Oxford: Oxford University Press, px
[362] Usmani, MT (2000) Uma Abordagem às Ciências do Alcorão, p. 262.
[363] Al-Suyuṭi. J. (2005) Al-Itqan fi 'Ulum al-Qur'an. Medina: Mujamma Malik Fahad, p.
1881.
[364] Ibidem.
[365] Lawrence, B. (2006) O Alcorão: Uma Biografia. Londres: Atlantic Books, pág. 8.
[366] Gibb, HAR (1980) Islã: Uma Pesquisa Histórica. Oxford University Press, p. 28.
[367] Van Gelder, GJH (2013) Literatura Árabe Clássica: Uma Biblioteca de Antologia de
Literatura Árabe. Nova York: New York University Press, pp. 31-33.
[368] McAuley, DE (2012) Ibn `Arabi's Mystical Poetics. Oxford: Oxford University Press,
p.93.
[369] Ibidem, p. 94.
[370] Citado em DE (2012) Ibn `Arabi's Mystical Poetics. Oxford: Oxford University Press,
p.94.
[371] Bonebakker, SA (1984) Hatimi e seu encontro com Mutanabbi: um esboço biográfico.
Oxford: North-Holland Publishing Company, p.47.
[372] Ibidem, p.15; e ver Ouyang, W. (1997) Literary Criticism in Medieval Arabic Islamic
Culture: The Making of a Tradition. Imprensa da Universidade de Edimburgo.
[373] Ibidem, p. 44.
[374] Mabillard, A. (1999) Fundamentos do soneto de Shakespeare: pentâmetro iâmbico e
o estilo do soneto inglês. Disponível em:
http://www.shakespeare-online.com/sonnets/sonnetstyle.html [Acessado em 5 de outubro
de 2016].
[375] Holland, P. (2013) Shakespeare, William (1564–1616). Oxford Dictionary of National
Biography. Imprensa da Universidade de Oxford. Disponível em:
http://dx.doi.org/10.1093/ref:odnb/25200 [Acessado em 9 de outubro de 2016].
[376] Citado em Abdel Haleem, M. (2005) Compreendendo o Alcorão: Temas e Estilos.
Londres: IB Tauris, p. 184.
[377] Abdul-Raof, H. (2003) Explorando o Alcorão. Dundee: Imprensa Acadêmica do
Instituto Al-Maktoum; Abdul-Raof, H. (2001) Tradução do Alcorão: Discurso, Textura e
Exegese. Richmond, Surrey: Curzon.
[378] Abdel Haleem, M. (2005) Compreendendo o Alcorão: Temas e Estilos, p. 185.
[379] Ibidem, p. 188.
[380] Chowdhury, SZ (2010) Apresentando a retórica árabe. Edição Atualizada. Londres:
Ad-Duha, p. 99.
[381] Ibidem.
[382] Alcorão, capítulo 108, versículos 1 a 3.
[383] Robinson, N. (2003) Descobrindo o Alcorão: Uma Abordagem Contemporânea para
um Texto Velado, 2ª Edição . Washington: Georgetown University Press, p. 254.
[384] Citado em Qadhi, Y. (1999) Uma Introdução às Ciências do Alcorão. Birmingham:
Al-Hidaayah, p. 269. A tradução original foi emendada; o nome Alá foi substituído por Deus.
[385] Kermani, K. (2006) Poesia e Linguagem. Em: Rippin, A. (ed.). The Blackwell
Companion to the Qur'an. Oxford: Blackwell Publishing, p. 110.
[386] Alcorão, capítulo 16, versículo 103.
[387] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Qur'an al-'Atheem. Volume 4, pág. 603.
[388] Vanlancker-Sidtis, D. (2003) Reconhecimento auditivo de expressões idiomáticas por
falantes nativos e não nativos de inglês: É preciso um para conhecer um. Psicolinguística
Aplicada 24, 45-57.
[389] Ibidem.
[390] Hyltenstam, K. e Abrahamsson, N. (2000), Quem pode se tornar um nativo em uma
segunda língua? Todos, alguns ou nenhum? Studia Linguistica, 54: 150-166. doi:
10.1111/1467-9582.00056.
[391] Ali, MM (2004) O Alcorão e os orientalistas. Ipswich: Jam'iyat Iḥyaa' Minhaaj
Al-Sunnah, p. 14.
[392] Kermani, K. (2006) Poesia e Linguagem, p. 108.
[393] Usmani, MT (2000) Uma Abordagem às Ciências do Alcorão, p. 261.
[394] Draz, MA (2001) O Alcorão: Um Desafio Eterno. Traduzido e editado por Adil Salahi.
Leicester: A Fundação Islâmica, p. 83.
[395] Lings, M. (1983) Muhammad: sua vida baseada nas fontes mais antigas. 2ª edição
revisada. Cambridge: A Sociedade de Textos Islâmicos, pp. 53-79.
[396] Consciência Islâmica (sem data) O texto do Alcorão. Disponível em:
http://www.islamic-awareness.org/Quran/Text/ [Acessado em 1º de outubro de 2016].
[397] Arberry, AJ (1967) Poemas de Al-Mutanabbi. Cambridge: Cambridge University Press,
pp. 1-18.
[398] Por exemplo, estes podem incluir reproduções da arte de Picasso. Disponível em:
http://www.sohoart.co/artist/Pablo-Picasso.html [Acessado em 6 de outubro de 2016].
[399] Ver Integridade Textual da Bíblia. Disponível em:
http://www.islamic-awareness.org/Bible/Text/ [Acessado em 7 de outubro de 2016].
[400] Alcorão, capítulo 18, versículo 109.
[401] O nome Muhammad é mencionado quatro vezes e Ahmad (outro de seus nomes) é
mencionado uma vez. Veja http://corpus.quran.com/search.jsp?q=muhammad e
http://corpus.quran.com/search.jsp?q=ahmad [Acessado em 24 de outubro de 2016].
[402] “Muhammad não é o pai de nenhum de vocês homens; ele é o mensageiro de Deus e o
selo dos Profetas: Deus sabe tudo”. O Alcorão, capítulo 33, versículo 40.
[403] Alcorão, capítulo 81, versículo 22.
[404] Alcorão, capítulo 53, versículo 2.
[405] Alcorão, capítulo 48, versículo 29.
[406] Lings, M. (1983) Muhammad: Sua vida baseada nas fontes mais antigas, p. 34.
[407] Ibidem, p. 52.
[408] Ibidem, pp. 53-79.
[409] Watt, WM (1953) Muhammad em Meca. Oxford: Oxford University Press, p. 52.
[410] Narrado por Bukhari.
[411] Narrado por Muslim.
[412] Narrado por Muslim.
[413] Burj Khalifa. (2016) Fatos e números. Disponível em:
http://www.burjkhalifa.ae/en/the-tower/factsandfigures.aspx [Acessado em 1º de outubro
de 2016].
[414] Carrington, D. (2014) Arábia Saudita construirá a torre mais alta do mundo, atingindo
1 quilômetro no céu. Disponível em:
http://edition.cnn.com/2014/04/17/world/meast/saudi-arabia-to-build-tallest-building-e
ver/ [Acessado em 1º de outubro de 2016].
[415] Zakariya, A. (2015). O Desafio Eterno: Uma Jornada Através do Alcorão Milagroso.
Londres: One Reason, pp. 69-70.
[416] Narrado por Ibn Abi Shaybah.
[417] Narrado por Tabarani, no capítulo Kitab al-Fitan. Os estudiosos islâmicos
classificaram a autenticidade dessa tradição como fraca. No entanto, isso não significa que é
impossível que o Profeta ‫ ﷺ‬tenha dito essas palavras. Ainda há uma possibilidade
relativamente alta.
[418] Por exemplo, veja Brody, G., Stoneman, Z., e Sanders, A. Efeitos de ver televisão em
interações familiares: um estudo observacional. Relações Familiares 29, n. 2 (1980):
216–20.
[419] Draper, JW (1905) História do Desenvolvimento Intelectual da Europa. Nova York e
Londres: Harper and Brothers Publishers. Vol 1, pp. 329-330.
[420] Ver M.M Azami. (1978) Estudos em Literatura Hadith Antiga. Indianápolis, Indiana:
American Trust Publications.
[421] Narrado por Abu Dawud e Tirmidhi.
[422] Narrado por Bukhari em Al-Adab al-Mufrad.
[423] Narrado por Tirmidhi.
[424] Narrado por Bukhari.
[425] Ibidem.
[426] Narrado por Muslim.
[427] Narrado por Tirmidhi.
[428] Ibidem.
[429] Narrado por Bukhari e Muslim.
[430] Narrado por Tirmidhi.
[431] Narrado por Bukhari, Muslim, Tirmidhi e Ibn Majah.
[432] Narrado por Muslim.
[433] Narrado por Ibn Hibban.
[434] Narrado por Ibn Majah.
[435] Narrado por Ahmad.
[436] Ibidem.
[437] Narrado por Abu Dawud e Tirmidhi.
[438] Narrado por Bukhari, Tareekh al-Kabeer.
[439] Narrado por Tabarani.
[440] Narrado por Bukhari.
[441] Ibidem.
[442] Narrado por Ahmad e Tirmidhi.
[443] Narrado por Bukhari.
[444] Narrado por Bukhari, Muslim e Ahmad.
[445] Narrado por Bukhari e Muslim.
[446] Narrado por Bukhari.
[447] Narrado por Muslim.
[448] Narrado por Bukhari.
[449] Ibidem.
[450] Narrado por Ibn Majah.
[451] Narrado por Muslim.
[452] Narrado por Tirmidhi.
[453] Narrado por Muslim.
[454] Ibidem.
[455] Ibidem.
[456] Narrado por Bukhari.
[457] Narrado por Bukhari e Muslim.
[458] Narrado por Bukhari.
[459] Ibidem.
[460] Ibidem.
[461] Narrado por Bukhari e Muslim.
[462] Narrado por Bukhari.
[463] Narrado por An-Nasai.
[464] Narrado por Muslim.
[465] Narrado por Ahmad.
[466] Citado em Ibn Musa Al-Yahsubi, QI (2006) Muhammad Mensageiro de Allah:
Ash-Shifa de Qadi 'Iyad. Traduzido por Aisha Abdarrahman Bewley. Cidade do Cabo:
Madinah Press, p. 55.
[467] Narrado por Bukhari e Muslim.
[468] Ibidem.
[469] Narrado por Al-Bayhaqi, Ibn Hibban, Tabarani e Abu Nu'aym.
[470] Narrado por Muslim.
[471] As-Sallabee, MA (2005) A Nobre Vida do Profeta. Vol 3. Riade: Darussalam, pp. 1707 e
1712.
[472] Narrado por Tirmidhi.
[473] Ibidem.
[474] Narrado por Tirmidhi.
[475] Ibidem.
[476] Ibn Qayyim, S. (1998) Zaad al-Ma'ad. Editado por Shuayb Al-Arnaout e Abdul Qadir
Al-Arnaout Vol 3. Beirute: Mu'assasa al-Risalah, pp. 50-51. Uma cópia online pode ser
acessada em: http://ia801308.us.archive.org/0/items/FP37672/03_37674.pdf [Acessado
em 1º de outubro de 2016].
[477] Narrado por Bukhari.
[478] Narrado por Bukhari, Muslim e Ahmad.
[479] Narrado por Bukhari e Muslim.
[480] Narrado por Ibn Maajah e al-Haakim.
[481] Narrado por Tirmidhi.
[482] Narrado por Bukhari e Muslim.
[483] Narrado por Tirmidhi.
[484] Ibidem.
[485] Alcorão, capítulo 5, versículo 8.
[486] Alcorão, capítulo 4, versículo 135.
[487] Alcorão, capítulo 90, versículos 12 a 18.
[488] Ibn Hisham, A. (1955) as-Sira an-Nabawiyya. Cairo: Mustafa Al-Halabi & Sons. Vol 1,
pp. 501-504.
[489] Armstrong, K. (1997) A History of Jerusalem: One City Three Faiths. Nova York:
Ballantine Books, p. 245.
[490] Cohen, A. (1994) Um mundo interior: a vida judaica refletida nos documentos da
corte muçulmana do Sijill de Jerusalém (século XVI). Parte um. Filadélfia: Centro de Estudos
Judaicos, Universidade da Pensilvânia, pp. 22-23.
[491] Tabari, M, S. (1967) Tarikh Tabari: Tarikh ar-Rusul wal- Muluk. Editado por
Muhammad Ibrahim. Vol 3. 3ª Edição . Cairo, Dar al-Ma'aarif, p. 609. A cópia online pode ser
acessada em: https://ia802500.us.archive.org/21/items/WAQ17280/trm03.pdf [Acessado
em 1º de outubro de 2016].
[492] Citado em Walker, CJ (2005). Islã e o Ocidente: Uma Harmonia Dissonante de
Civilizações. Gloucester: Sutton Publishing, p. 17.
[493] Narrado por Yahya b. Adam no livro de al-Kharaaj.
[494] Relatado por Al-Tabarani em Al-Mu'jam Al-Awsat.
[495] Al-Qaraafi, A. (1998) Al-Furuq. Vol 3. 1ª Edição . Editado por Khalil Al-Mansur. Beirute:
Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, p. 29. Uma cópia online pode ser acessada em:
http://ia600203.us.archive.org/27/items/Forwq_Qarafy/Forwq_Qarafy_03.pdf [Acessado
em 1º de outubro de 2016].
[496] Alcorão, capítulo 21, versículo 107.
[497] Alcorão, capítulo 7, versículo 156.
[498] Citado em Walker, CJ (2005) Islam and the West: A Dissonant Harmony of
Civilisations, p. 17.
[499] Dozy, R. (1913). Uma História dos Muçulmanos na Espanha. Londres: Chatto &
Windus, p. 235.
[500] Arnold, T. (1896) A Pregação do Islã: Uma História da Propagação da Fé Muçulmana.
Westminster: Archibald Constable & Co., p. 56.
[501] Alcorão, capítulo 2, versículo 256.
[502] Bonner, M. (2006) Jihad na história islâmica. Princeton: Princeton University Press,
pp. 89-90.
[503] Hallaq, WB (2009). Sharia: Teoria, Prática e Transformações. Nova York: Cambridge
University Press, p. 332.
[504] Ibn Zanjawiyah, H, S. (1986) Kitab al-Amwaal. Editado por Shakir Fiyadh. Meca:
Markaz al-Malik Faisal, pp. 169-170.
[505] Mansel, P. (1995). Constantinopla: cidade do desejo do mundo, 1453-1924. Londres:
Penguin Books, p. 15.
[506] Alcorão, capítulo 49, versículo 13.
[507] Hafiz ibn Hibban relatou em al-Sahih, por meio de seu isnad, de Fadalah ibn Ubayd e
Baihaqi.
[508] Gibb, HAR (2012) Para onde o Islã? Uma Pesquisa dos Movimentos Modernos no
Mundo Muçulmano. Abingdon: Routledge, pág. 379.
[509] Toynbee, AJ (1948) Civilization on Trial. Nova York: Oxford University Press, p. 205.
[510] Robinson, V. (1936). A História da Medicina. Nova York: Tudor Publishing Company, p.
164.
[511] Sabry, WM, & Vohra, A. (2013). Papel do Islã na gestão de transtornos psiquiátricos.
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http://doi.org/10.4103/0019-5545.105534 .
[512] Badri, M. (2013). O sustento da alma de Abu Zayd Al-Balkhi: a terapia
cognitivo-comportamental de um médico do século IX. Surrey: Instituto Internacional de
Pensamento Islâmico.
[513] Narrado por Bukhari.
[514] Alcorão, capítulo 10, versículo 24.
[515] Alcorão, capítulo 96, versículos 1 a 5.
[516] Alcorão, capítulo 39, versículo 9.
[517] Alcorão, capítulo 88, versículos 17 a 20.
[518] Alcorão, capítulo 3, versículos 190 e 191.
[519] Veja Steffens, B. (2007) Ibn Al-Haytham: Primeiro Cientista. Greensboro, NC: Morgan
Reynolds Publishing.
[520] Lindberg, David C. (1992). Os Primórdios da Ciência Ocidental. Chicago: The
University of Chicago Press, pp. 362-363.
[521] Steffens, B. (2007) Ibn Al-Haytham: Primeiro Cientista, p. 27.
[522] Para detalhes veja Al-Djazairi, SE (2005) The Hidden Debt to Islamic Civilisation.
Oxford: Bayt Al-Hikma Press; Saliba, G. (2007) Ciência Islâmica e a Criação do
Renascimento Europeu. Massachusetts: MIT Press.
[523] Saliba, G. (2007) Ciência Islâmica e a Criação do Renascimento Europeu.
Massachusetts: MIT Press, p. 1.
[524] Arnold, T. (1896) A Pregação do Islã, p. 112.
[525] Hewlett Packard. Discursos de Carly Fiorina. Tecnologia, negócios e nosso estilo de
vida: o que vem a seguir. (2001). Disponível em:
http://www.hp.com/hpinfo/execteam/speeches/fiorina/minnesota01.html [Acessado em
10 de setembro de 2016].
[526] Smith, A. (1869). Os Ensaios de Adam Smith. Londres: Alex Murray, p. 353.
[527] Ibn Qayyim, S. (2005) Al-Wabil al-Sayib. Editado por Abdullah Qaa'ir e Bakr Abu Zayd.
Meca: Dar Alim al-Fawa'id, p. 109. Você pode baixar uma cópia online em:
http://www.ajurry.com/vb/attachment.php?attachmentid=26489&d=1363130186
[Acessado em 1º de outubro de 2016].
[528] Alcorão, capítulo 47, versículo 19.
[529] Alcorão, capítulo 7, versículo 180.
[530] Alcorão, capítulo 4, versículo 48.
[531] Alcorão, capítulo 25, versículos 68 e 70.
[532] Alcorão, capítulo 23, versículos 99 e 100.
[533] Alcorão, capítulo 3, versículo 117.
[534] Alcorão, capítulo 8, versículo 51.
[535] Isso se baseia na seguinte tradição autêntica narrada por Ahmad e Ibn Hibban: “Há
quatro (que protestarão) a Deus no Dia da Ressurreição: o surdo que nunca ouviu nada, o
louco, o muito velho homem, e o homem que morreu durante a fatrah (o intervalo entre o
tempo de Jesus (que a paz esteja com ele) e o tempo de Muhammad ‫ﷺ‬. O surdo dirá: 'Ó
Senhor, o Islã veio, mas eu nunca ouvi nada.' O homem insano dirá: 'Ó Senhor, o Islã veio,
mas as crianças correram atrás de mim e jogaram pedras em mim.' O homem muito velho
dirá: 'Ó Senhor, o Islã veio, mas eu não entendi nada.' durante a fatrah dirá, 'Ó Senhor,
nenhum Mensageiro de Ti veio a mim.' Ele aceitará suas promessas de obediência, então a
palavra será enviada a eles para entrar no Fogo. Por Aquele em cujas mãos está a alma de
Muhammad , se eles entrarem, será fresco e seguro para eles.” Existem outros hadiths e
versículos do Alcorão que indicam que Deus não permitirá que ninguém entre no inferno
até que as pessoas recebam a mensagem correta do Islã.
[536] Al-Ghazali, MA (1993) Fayasl al-Tafriqa Bayn al-Islam wa-l-Zandaqa. Editado por M.
Bejou. Damasco, pág. 84. Uma cópia online está disponível em:
http://ghazali.org/books/fiysal-bejou.pdf [Acessado em 21 de novembro de 2016].
[537] Ibidem.
[538] Alcorão, capítulo 3, versículo 113. Este versículo refere-se ao 'povo do livro'. No
entanto, o princípio se aplica a todos os grupos de pessoas.
[539] Ibidem.
[540] Narrado por Bukhari.
[541] Alcorão, capítulo 7, versículo 55.
[542] Alcorão, capítulo 40, versículo 1.
[543] Alcorão, capítulo 20, versículo 14.
[544] Alcorão, capítulo 2, versículo 29.
[545] Alcorão, capítulo 7, versículos 191 a 194.
[546] Alcorão, capítulo 35, versículo 3.
[547] Alcorão, capítulo 96, versículos 6 e 7.
[548] Alcorão, capítulo 92, versículos 8 a 12.
[549] Alcorão, capítulo 14, versículo 34.
[550] Fromm, E. (1956). A Arte de Amar. Nova York: Harper & Row, pp. 58-59.
[551] Al-Ghazali. (2011) Al-Ghazali sobre amor, saudade, intimidade e contentamento.
Traduzido com uma introdução e notas por Eric Ormsby. Cambridge: A Sociedade de Textos
Islâmicos, p. 25.
[552] Alcorão, capítulo 7, versículo 156.
[553] Alcorão, capítulo 55, versículos 1 e 2.
[554] Alcorão, capítulo 85, versículo 14.
[555] Narrado por Abu Dawud.
[556] Al-Ghazali. (2011) Al-Ghazali sobre Amor, Desejo, Intimidade e Contentamento, p. 23.
[557] Alcorão, capítulo 3, versículo 31.
[558] Alcorão, capítulo 51, versículo 56.
[559] A obediência ao Profeta Muhammad ‫ ﷺ‬é o resultado de obedecer a Deus, como Ele
nos ordena a fazê-lo.
[560] Alcorão, capítulo 3, versículo 132.
[561] Al-Ghazali. (2011) Al-Ghazali em Love, Longing, Intimacy & Contentment, pp.
120-121.
[562] Ibidem, p. 123.
[563] Mahali, J e Al-Suyuti J. (2001) Tafsir Al-Jalalayn, p. 302.
[564] Alcorão, capítulo 11, versículos 118 e 119.
[565] Alcorão, capítulo 25, versículos 43 e 44.
[566] Twenge JM & Kasser T. Mudanças geracionais no materialismo e na centralidade do
trabalho, 1976-2007: Associações com mudanças temporais na insegurança social e
modelagem de papel materialista. Boletim de Personalidade e Psicologia Social. 2013,. 39
(7) 883-897; DOI: 10.1177/0146167213484586.
[567] Opree SJ, Buijzen M, & Valkenburg PM. Menor satisfação com a vida relacionada ao
materialismo em crianças frequentemente expostas à publicidade. Pediatria. 2012, 130 (3)
e486-e491; DOI: 10.1542/peds.2011-3148.
[568] Alcorão, capítulo 59, versículo 19.
[569] Alcorão, capítulo 39, versículo 29.
[570] Citado em Riffat, H. (1968) A principal ideia filosófica nos escritos de Muhammad
Iqbal (1877 – 1938). Teses de Durham, Universidade de Durham. Disponível em:
http://etheses.dur.ac.uk/7986/2/7986_4984-vol2.PDF?UkUDh:CyT [Acessado em 6 de
outubro de 2016].
[571] A estrutura e o conteúdo deste capítulo foram adaptados de Lembretes de Hamza
Yusuf. (2016) Melhor de Hamza Yusuf. Disponível em: https://youtu.be/KUzjHU-g7E0
[Acessado em 24 de outubro de 2016].
[572] Alcorão, capítulo 82, versículo 6.
[573] Alcorão, capítulo 20, versículo 44.
[574] Al-Qurtubi, M. (2006). Al-Jaami' al-Ahkaam al-Qur'an, p. 65.
[575] Alcorão, capítulo 16, versículo 125.
[576] Al-Zamakhshari, J. (2009) Tafsir al-Kashshaaf 'an Haqa'iq em-Tanzil. Editado por
Khalil Shayhaa. Beirute: Darul Marefah, p. 588.
[577] Alcorão, capítulo 14, versículos 24 a 27.
[578] Alcorão, capítulo 41, versículo 34.

Índice
Prefácio - Minha Jornada
Capítulo 1 - Ateísmo: sua definição, história e crescimento
Capítulo 2 - A Vida Sem Deus: As Implicações do Ateísmo
Capítulo 3 - Adversários da razão: por que o ateísmo é irracional
Capítulo 4 - Auto-evidente: Por que o ateísmo não é natural
Capítulo 5 - Um Universo do Nada?: O Argumento do Alcorão para Deus
Capítulo 6 - O Elo Divino: O Argumento da Dependência
Capítulo 7 - Negando Deus, negando você: o argumento da consciência
Capítulo 8 - Precisão Divina: O Universo Projetado
Capítulo 9 - Conheça a Deus, Conheça o Bem: Deus e a Moralidade Objetiva
Capítulo 10 - Singularidade Divina: A Unicidade de Deus
Capítulo 11 - Deus é Misericordioso?: A Resposta do Islã ao Mal e ao Sofrimento
Capítulo 12 - A ciência refutou Deus?: Desconstruindo falsas suposições ateístas
Capítulo 13 - O Testemunho de Deus: A Autoria Divina do Alcorão
Capítulo 14 - A Verdade Profética: O Mensageiro de Deus
Capítulo 15 - O Escravo Livre: Por que Deus é Digno de Nossa Adoração
Capítulo 16 - Conclusão: Transformando Nossos Corações
Posfácio - Não Odeie, Debata: Diálogo com o Islã