PREFÁCIO DO AUTOR

O que levou a esta produção não foi um desejo ardente do autor

aparecer na imprensa - como todos os que o conhecem bem admitirão prontamente - mas por
um motivo puramente patriótico, para que a história da nossa pátria não se perca no
esquecimento, especialmente porque o nosso antigo

os senhores estão morrendo rapidamente. Os nativos educados de Yoruba estão bem

familiarizados com o

história da Inglaterra e com a de Roma e da Grécia, mas da

história do seu próprio país, eles não sabem absolutamente nada! Esse

a censura é um dos objetivos do autor a ser removido.

Embora o autor possa afirmar ser um pioneiro em uma área inexplorada

campo, ele não pode de forma alguma pretender ter esgotado o assunto; mas ele espera com
isso estimular entre seus irmãos mais favorecidos

o espírito de patriotismo e investigação sobre as histórias das partes menos conhecidas do

país. Pode ser que neles sejam preservados registros orais que são transmitidos de pai para
filho,

como no caso dos bardos reais mais conhecidos da Metrópole,

tais registros, embora imperfeitos, certamente não deveriam ser subestimados. Na leitura
desta débil tentativa, o autor anseia pela

paciência de seus leitores; ele deprecia o espírito tribal

sentimentos e ciúmes mesquinhos agora abundam entre nós. Ao registrar eventos do que
aconteceu, bom ou ruim, fracassos e sucessos, entre as diversas tribos, ele se esforçou para
evitar qualquer coisa que pudesse acontecer.

causaria ofensa desnecessária a qualquer pessoa, ou irritaria os sentimentos daqueles

especialmente interessados nas narrativas, desde que a causa da verdade e do benefício
público fosse fielmente servida. Com relação ao período antigo e mitológico, ele

declarou os fatos conforme são fornecidos pelos bardos, e com respeito

à História de datas comparativamente recentes, a saber, da época

do rei Abiodun para baixo, de testemunhas oculares dos acontecimentos que narram, ou
daqueles que realmente participaram

neles. Assim, ele se esforçou para apresentar um registro confiável dos acontecimentos. Ele
está muito grato especialmente ao homenageado David Kukomi,

o patriarca da Igreja de Ibadan (o agora santo pai do Rev. R. S. Oyebode). Kukomi era um jovem
na época

do rei Abiodun, e foi sua sorte (ou infortúnio) tomar

participou das guerras e de outros movimentos nacionais do período como um soldado
comum, e foi, portanto, capaz de fornecer um relato claro e confiável dos acontecimentos,
pessoas e eventos daqueles tempos agitados,

sendo um homem frio e criterioso, observador e notavelmente

inteligente.

Vlll PREFÁCIO DO AUTOR

Também a Josiah Oni, um comerciante intrépido naquela época, um ativo

e observador inteligente que conhecia bem quase

todas as partes do país e participou em alguns dos eventos mais emocionantes de um período
posterior.

E por último, mas não menos importante, a sua alteza o venerável Lagunju,

o renomado Timi de Ede, tão conhecido em todo o país como um

historiador talentoso e confiável do país Yoruba.

E também a outros que não são mencionados aqui pelo nome. As histórias de todas as nações
apresentam muitas fases e diversas

características que são apresentadas por vários escritores nas linhas em que cada um está
interessado; o mesmo método que esperamos que seja seguido

por escritores deste país até que nos tornemos possuidores de uma História mais completa dos
Yorubás.

S. JOHNSON.

Oyo, 1897. Aila Ogun.

PREFÁCIO DO EDITOR

UM SINGULAR. infortúnio, que felizmente não é de todos os dias

ocorrência, aconteceu com os manuscritos originais desta história, em conseqüência da qual o

autor nunca viveu para ver impressos seus mais de 20 anos de trabalho. Os manuscritos foram
encaminhados para um conhecido inglês

editor através de uma das grandes Sociedades Missionárias em 1899 e — mirabile dictu —
nada mais se ouviu falar deles! O editor que sempre esteve em colaboração com o autor

teve a oportunidade de visitar a Inglaterra em 1900 e convocou o

editor, mas não conseguiu nada mais dele do que o

manuscritos foram perdidos, que não puderam ser encontrados,

e que ele estava preparado para pagar por eles! Isto pareceu ao

editor e todos os seus amigos que ouviram falar disso tão estranho que se poderia

não deixei de pensar que havia mais nele do que aparecia no

superfície, especialmente por causa de outras circunstâncias relacionadas com

a chamada perda dos manuscritos. Contudo, deixamos o assunto

descanse aí. O próprio autor faleceu no ano seguinte (1901),

e agora cabe ao editor reescrever todo o texto.

história novamente, a partir das copiosas notas e cópias deixadas para trás

pelo autor.

Mas durante muitos anos após a sua morte, em parte devido ao desânimo

pelos acontecimentos e, em parte, por estar consternado com a magnitude

da tarefa, o editor recuou diante do empreendimento, mas de vez em quando surgiam

circunstâncias mostrando a necessidade do trabalho,

e a necessidade de realizá-lo; além do quase criminoso

vergonha de permitir que o resultado dos muitos anos de trabalho de seu irmão fosse
totalmente perdido. Ninguém, que nunca fez o

tentativa, pode ter a mais vaga idéia das grandes dificuldades que

participar dos esforços para extrair fatos e precisão das declarações de

um povo analfabeto: eles são confusos com repetições, prolixos

em assuntos irrelevantes, enquanto fatos pertinentes ao assunto em questão

são mais frequentemente ignorados: eles têm que ser prolongados

gradualmente, pacientemente, e a palha tem que ser constantemente peneirada

O trigo. Em nenhuma esfera de trabalho a paciência e a perseverança são mais necessárias do
que nesta. Mostra fortemente a magnitude dos trabalhos do autor original, trabalhos
empreendidos juntamente com

o desempenho incessante de seus deveres substantivos. Quando tudo isso teve que ser feito
com as exigências diárias de uma vida ocupada

profissão e outras demandas de seu tempo, os amigos julgarão o

editor lenientemente por ter levado tanto tempo para reparar a perda sofrida há muitos anos.
Alguns capítulos tiveram que ser reescritos,

O prefácio do editor X alguns foram reduzidos, outros amplificados e novos adicionados onde

necessário. Mas esta história tem uma história própria, pois, além da

acidente que aconteceu com os manuscritos originais conforme detalhado acima, suas
vicissitudes ainda não haviam terminado. Quando finalmente a tarefa de reescrever

concluído, foi encaminhado para a Inglaterra pelo "Appam",

que saiu de Lagos no dia 2 de janeiro de 19 16. O Appam foi

a princípio deveria estar perdido, mas depois foi encontrado na América,

tendo sido capturado pelo invasor Moewe. Nada foi ouvido

dos manuscritos novamente por quase dois anos, quando eles estavam em

entregue pela última vez às gráficas! Naquela época, o papel haci se tornou

tão querido na Inglaterra que foi considerado aconselhável esperar até depois da guerra antes
de imprimir. Os manuscritos foram em seguida enviados de volta por

pedido ao editor, que, a fim de evitar uma perda futura, comprometeu-se a datilografá-lo, mas,
enquanto isso, até mesmo escrever

o papel tornou-se difícil de obter. Todas essas desvantagens foram totalmente superadas com
sucesso no final, assim como as dificuldades em passar no

trabalhar através da imprensa. Ele agora deixa o livro ser levado ao público, na esperança de
que satisfaça o desejo sincero do autor original.

O. JOHNSON.

Ajagbé Ogum.
CONTEÚDO

PARTE I AS PESSOAS, PAÍS. E A LÍNGUA.

§1. Introdução xix

§2. A língua iorubá xxiii

§3. Um esboço da gramática iorubá. . . xxxiii CAPÍTULO I Origem e História Antiga i CAPÍTULO II
A Origem das Tribos 15

CAPÍTULO III Religião 26

CAPÍTULO IV

Governo 40

CAPÍTULO V

Nomes Ioruba 79

CAPÍTULO VI

Cidades e vilas iorubás 90

CAPÍTULO VII

Os Princípios da Lei de Terras 95

CAPÍTULO VIII

Modos e Costumes 98

§(a) Política social ....... 98

§(6) Marcas faciais ....... 104

§{c) Dieta 109

§{i) Não vestir

§(e) Casamento 113

§(/) Ofícios e profissões . . . . • "7

l{g) Aprendizagem 125

§(A) Personagens Ricos ..... 126

§(») O sistema Iwofa ...... 126

§(;) Distração por dívida 130

§(*) Guerra 131

§(/) Funerais 137

TERCEIRO PERÍODO

GUERRAS REVOLUCIONÁRIAS E DISRUPÇÃO

CAPÍTULO VI.—A Revolução

§1. Aole de sobrenome Arogangan

§2. Os inimigos do rei. §3. A rebelião dos Chefes Oyo

§4. A ascensão de Ojo Agunbambaru

§5. Maku

188

189

193

194

196

CAPÍTULO VII —A ascensão dos Fulanis ao poder

§1. A propagação da anarquia e queda de Afonja. . . 197

§2. A primeira tentativa de recuperar Ilorin. Batalha de Ogele. 200

§3. A segunda tentativa: A Guerra Mugba Mugba. . 201

§4. A Batalha de Pamo 202

CAPÍTULO VIII.—Consequências da Revolução

§r. A Guerra Owu 206

§2. A Guerra Lasinmi ....... 210

§3. Estado da Capital neste período....212

CAPÍTULO IX,

Desenvolvimento Adicional da Anarquia

§r. Dias ruins para a Capital ...... 217

§2. A terceira tentativa de recuperar Ilorin. A guerra Kanla 218

§3. As vicissitudes do Iko3d. . . . . .219

§4. A Guerra Gbogun ....... 220

§5. A Guerra do Pólo e a morte de Abudusalami. . . 222

CAPÍTULO X.

-
Propagação da Anarquia

§1. Devastação das cidades e aldeias de Egba. . . 223

§2. Fundação de Abeokuta ...... 225

§3. As Tribos Egbado ....... 226

§4. A fundação da Modakeke ..... 230

CAPÍTULO XL—A Revolução nos Distritos Epo

§1. A destruição dos Epos e a morte de Ojo Amepo. 234

§2. A ocupação de Ijaye e fim de Dado. . 236

§3. Como Ibadan se tornou uma cidade iorubá. O Gbanamu e

Guerras de Erumu ....... 238

§4. O Acordo de Ibadan ..... 244

CAPÍTULO XII.

Guerras pela Consolidação e Equilíbrio

de poder

§1. A evacuação da Guerra Opomu e Owiwi. . . 247

§2. A queda de Ilaro e Ijana 248

XIV CONTEÚDO

CAPÍTULO XII.—(continuação)

§3. A Guerra Orayefun ....... 250

§4. A Guerra Arakanga ou Jabara. . . . 0,251

§5. As Guerras Onidesg e Oke I§ero .... 252

§6, A Guerra do Iperu ....... 253

§7. A queda de Ota 255

CAPÍTULO XIII.—O Último de Katunga

§1. "Esforços finais para livrar-se do jugo Fulani" . . . 258

§2. A Guerra Eleduwg 263

CAPÍTULO XIV. - O Interregno

§1. Guerra civil em Abemo ....... 269

§2. A destruição de Abemo 271

QUARTO PERÍODO
PRISÃO DE DESINTEGRAÇÃO. GUERRAS INTERTRIBAIS

PROTETORADO BRITÂNICO

CAPÍTULO XV.—A Nova Cidade, Novo Governo, Ilorin

Verificado

§1. Príncipe Atiba, infância e história....274

§2. Adesão de Atiba ....... 279

§3. Atribuição de títulos ....... 280

§4. A Guerra Osogbo 285

§5. A expulsão da ElSpo de Ibadan. . . 289

CAPÍTULO XVI.—Guerras Fratricidas

§1. A Guerra de Osu, Aaye e Otun. §2. Os Egbás e Egbados.... §3. Ibadan e Ijkye. A Guerra do
Batgdo

§4. Abeokuta e Abiki.... §5. A expedição He Bioku e o fim da ElSpo

§6. Sagaun e Igbo Ork....

293

296

297

301

301

303

CAPÍTULO XVII. -Subjugação dos IjesAS e Ekiti

Reformas Sociais

§1. A guerra de opiniões…. §2. Subjugação dos Ijesas

§3. A primeira invasão Dahomiana de Abeokuta

§4. A Guerra Aii e alívio de Otun

§5, Invasões de chefes menores de Ibadan

§6. Reformas sociais....

308

309

313

317
321

324

CONTEÚDO XV

CAPÍTULO XVIII.- -Um fim glorioso e um amanhecer sangrento de

Dois reinados

§1. A morte do rei Atiba. §2. Circunstâncias que levaram à Guerra Ijaye

§3. Quando o grego encontra o grego

§4. A fome e a espada

328

331

336

345

§1.

§2.

§3.

§4.

§5.

CAPÍTULO XIX. - Sequências da Guerra Ijaye

Fora de casa

Guerra do Iperú

Guerra ..... ..... A Guerra Ikorodu

A segunda invasão Dahomiana de Abeokuta

A expiação.....

355

356

360

361

363

CAPÍTULO XX. - O encerramento e a abertura da carreira de

Dois heróis

§1. Administração de Ogunmola

§2. A campanha Igbajo

§3. O falecido Ogunmola Basorun de Ibadan

§4. Ogedemgbe e a queda de Ilega

365

368

371

377

CAPÍTULO XXL—Duas Administrações de Políticas Opostas

§1. Administração de Orowusi ..... 383

Ibadan sob um Kakanf6. Uma guerra não provocada. Alvoroço

§2.

§3.

§4. §5. A administração do Are

A Guerra Emure

387

390

391

394

CAPÍTULO XXII. - Um Novo Reinado e um Mau Prognóstico

§1. O fim de Adelu o AlAfin de Ovo. . . 396

§2. A expedição Wokuti ...... 403

§3. A nova política ....... 405

§4. O assassinato civil de Aijenku, o Fghoko. . . 407

§5. Conspirar contra o Seriki lyap ^ ..... 410

CAPÍTULO XXIII.

O início da Guerra dos 16 Anos

§1. A expedição Bokofi ...... 413

§2. O primeiro ato de guerra ...... 414

§3. Insurreição contra os Ar§ e a morte de Seriki lyapo 417

§4. Nova expedição de ataque às fazendas ggba. . . 420

§5. A revolta das tribos Ekiti 423

CAPÍTULO XXIV.—Conflitos no Norte

§1. A célebre batalha de Ikirun ou a Guerra Jalumi

§2. Os resultados da Guerra Jalumi .... §3. Os parapos Ekiti ...... §4. O início do conflito real. §5.
O Ar§ para a frente

427

436

439

441

444

XVI CONTEÚDO

CAPÍTULO XXV.

Ibadan em sua extremidade

§1. Defesas domésticas ...... 450

§2. Fechamento de estradas e os resultados....452

§3. Episódios angustiantes ....... 454

§4. Novos desenvolvimentos, nuvens e sol. . . 457

CAPÍTULO XXVI.—Falhas na reconciliação

§1. Os esforços do Alafin pela paz. . . . . 462

§2. O mensageiro do Alafin ...... 464

§3. Os delegados do governador ..... 467

§4. O leão encurralado 473

CAPÍTULO XXVn. - Uma fenda na nuvem

§1. Um ponto de viragem ....... 479

§2. Conversas desconexas de paz ...... 480

§3. Movimentos desesperados ...... 490

CAPÍTULO XXVIII.

O Rev. J. B. Wood e o

UM OK.

§1. As visitas do Rev. J. B. Wood aos acampamentos. . 494

§2. A morte de Latosisa, o A.O.K 500

§3. As vicissitudes da guerra. . . . . . 503

CAPÍTULO XXIX. - A intervenção dos britânicos

Governo

§1. Medidas do Governador Moloney. . . . 508

§2. Os Ilgrins e as propostas de paz. .... 515

§3. Os mensageiros e os preparativos preliminares. .521

§4. O tratado de paz 527

§5. A recepção do tratado pelos Reis e Chefes. 532

CAPÍTULO XXX.—Dispersão dos Combatentes por Comando Especial

Comissários

§1. Comissários Especiais enviados.... 53^

§2. Os Comissários em Kiriji ..... 543

§3. A Proclamação da Paz e o disparo dos acampamentos. 547

§4. Os Comissários em Modakeke. Falha . . 552

CAPÍTULO XXXI. - Perturbação em todas as partes do

País

§1. Intrigas de Ilorin e a queda de Ofa. . . • 5^1

§2. Movimentos revolucionários em Ijebu .... 5 ^ 7

§3. "Um tratado suave" 57^

§4. As façanhas de Esan e a controvérsia que as gerou. 576

CONTEÚDO xvu CAPÍTULO XXXII. -Medidas abortivas para encerrar o

Guerra

§1. A missão de Alvan Millson

§2. Esforços subsidiários do Rev. S. Johnson. §3. A diplomacia do AlAfin

§4. Correspondência e um tratado

§5. As medidas do AlAfin para a paz e as questões

§6. Os Ilorins em Ilobu .... §7. A conduta dos chefes em Ikirun. CAPÍTULO XXXIII. - A escuridão
antes do amanhecer

§1. Libertação dos Egbados

§2. Problemas em Ijebu .... §3. Relações tensas com os Ibadans. §4. Morte de Aliku, o Emir de
Ilorin

§5. Excessos e paixão de Ijebu

§6. Causas que levaram à Guerra de Ijebu

§7. Outras causas que levaram à Guerra Ij ebu

§8. A campanha de Ijebu

§9. Efeito do Campeão. CAPÍTULO XXXIV.—O Fim da Guerra

§1. O progresso do governador Carter no país

§2. O retorno para casa dos Ibadans

§3. O retorno do governador Carter a Lagos

§4. Opiniões locais sobre a guerra

§5. Constituição da Câmara Municipal de Ibadan

CAPÍTULO XXXV. - O Estabelecimento dos Britânicos

Protetorado. A sequência

§1. Abeokuta 643

§2. §3.

§4-

§5- §6.

Ibadã. Ijesa

Os Ekitis

Se e e Modakeke

Ilorin APÊNDICE A

Tratados e Acordos

§1. Abeokuta

§2. Oió

§3. Ibadan (um acordo)

§4. Egba (limites). §5. Abeokuta (ferrovia)

§6. Ibadan (ferrovia)

XVIII CONTEÚDO

Apêndice A

[contínuo)

§7. Ijsà (sacrifícios humanos) ...... 663

§8. Ekiti „ „ 664

§9. Se§ „ „ ....... 665

§10. Entre a Inglaterra e a França pela Costa Oeste. 666

§11. PortoNovo. . , . . . . . . 667

§12. Proclamação ........ 668

APÊNDICE B

§1. Reis Yoruba, Basoruns, etc. ..... 669

§2. Governantes principais de Ibadan ....... 670

§3. Chefes líderes Ab§okuta ...... 670

§4. Emires de Ilorin ....... 671

Índice 673

Mapa do país iorubá ..... em en<

NTRODUÇÃO

O país Yoruba fica imediatamente a oeste do rio

Níger (abaixo da confluência) e ao sul do Quorra {isto é, o

braço ocidental do mesmo rio acima da confluência), tendo

Daomé, a oeste, e o Golfo do Benin, ao sul. Isto

está aproximadamente falando entre a latitude 6° e 9° Norte, e a longitude 2° 30' e 6° 30'

Leste. O país foi provavelmente conhecido pela primeira vez na Europa desde o

Norte, através dos exploradores do Norte e Central da África, pois em registros antigos os
nomes Hausa e Fulani são usados para designar o país

e seu capital; assim vemos no Webster's Gazetteer "Yarriba",

África Ocidental, Leste de Daomé, área de 70.000 milhas quadradas, população dois

milhões, capital Katunga. Estes são os termos Hausa para Yoruba e para Oyo.

Todo o sul do país é uma rede de lagoas que liga os deltas do grande rio Níger ao do Volta, e

nesta lagoa cercada por um manguezal mais ou menos denso

pântano, a maioria dos rios que correm pelo país Norte

para o Sul vertem suas águas.

Ver-se-á assim que o país é em grande parte um planalto: foi comparado a metade de um prato
de torta virado de cabeça para baixo.

abaixo. Subindo gradualmente da costa no Sul até uma altura

de cerca de 5-600 pés em floresta mais ou menos densa, em uma planície diversificada por
algumas cadeias de montanhas, continuando sua subida suave em algumas partes

a cerca de 1.000 pés acima do nível do mar, ele desce novamente até o

margens do Níger, que o envolve no Norte e no Leste. Em uma valiosa carta do Rev. S. A.
Crowther (posteriormente

Bispo) para Thomas J. Hutchinson, Esq., Sua Majestade Britânica

cônsul do Golfo de Biafra e da Ilha de Fernando Po,

publicado como Apêndice A do livro intitulado “Impressões da África Ocidental”, ^

encontramos a seguinte descrição gráfica do país:

. . . "Esta parte do país onde Lagos, na Baía

do Benin é o porto marítimo, é geralmente conhecido como o país Yoruba,

estendendo-se desde o Golfo até uma viagem de dois ou três dias até as margens do Níger. ^
Este país compreende muitas tribos governadas por seus próprios chefes e com suas próprias
leis. Em um
época, todos eram tributários de um Soberano, o Rei de Yoruba,

incluindo Benin, a Leste, e Daomé, a Oeste, mas agora são independentes.

'Longmans, Verde & Co., 1858.

"^ ou seja, no momento em que este artigo foi escrito.—Ed

INTRODUÇÃO

As principais tribos em que este reino está dividido são as seguintes:

Os Egbados: Esta divisão inclui Otta e Lagos perto do

costa marítima, formando um cinturão de país nas margens da lagoa na floresta, até Ketu, na
fronteira do Daomé, a oeste; então

o Jebu, a leste, na fronteira do Benin; então os Egbas do

floresta agora conhecida como Egbas de Abeokuta.

Então vem o iorubá diretamente para o norte na planície; Ifé, Ijesha,

Ijamo, EfoH, Ondo, Idoko, Igbomina e Ado perto das margens do Níger, de onde um riacho ou
riacho um pouco abaixo de Iddah é chamado de rio Do ou Iddo."

. . . "O principal produto deste país é o óleo de palma vermelho, o óleo feito a partir do caroço,
a manteiga de karité das nozes das árvores de karité, os amendoins, o benised e o algodão em
abundância, e o marfim - todos estes são facilmente adquiridos para os mercados europeus.

. . . A atual sede do Rei de Yoruba é Ago, também chamada de Oyo, em homenagem ao nome
da antiga capital visitada por Clap Perton e Lander.

Um rei é reconhecido e sua pessoa é considerada sagrada, suas esposas

e as crianças são altamente respeitadas. Qualquer tentativa de violência

contra a pessoa do Rei ou da família Real, ou qualquer ato de devassidão com as esposas do
Rei, é punido com a morte.

Não existem leis escritas, mas as leis e costumes que foram

foram transmitidos pelos seus antepassados, especialmente aqueles que respeitam

deveres relativos, tornaram-se leis estabelecidas. O direito ao trono é hereditário, mas

exclusivamente masculino

linha ou a questão masculina das filhas do rei.

O Governo é absoluto, mas foi muito modificado

já que o reino foi dividido em muitos estados independentes por guerras de escravos, no que
pode ser chamado de monarquia limitada..."

Características físicas. —^O país apresenta geralmente duas características distintas, a floresta
e a planície; o primeiro compreendendo o
porções sul e leste, esta última as porções norte, central e

ocidental. O Iorubá propriamente dito fica principalmente na planície e tem uma

pequena porção de área florestal. O país é bastante bem regado,

mas os rios e riachos dependem das chuvas anuais; um rio intransitável nas chuvas pode
tornar-se apenas um curso de água seco

na estação seca. Existem algumas montanhas altas no norte e no oeste, mas no leste o aspecto
predominante são altas cadeias de montanhas de

daí o nome daquela parte do país, Ekiti - um monte - sendo coberto, por assim dizer, pelo
Monte da Natureza.

O solo é particularmente rico e mais adequado para a agricultura, na qual todo homem está
mais ou menos engajado. A planície é quase

inteiramente pastagens. Os minerais aparentemente não existem para nenhum

em extensão apreciável, esperam-se minérios de ferro que as próprias pessoas trabalham e

com os quais antigamente fabricavam todos os seus instrumentos de agricultura e guerra e
artigos para uso doméstico.

NTRODUÇÃO XXi

Flora. —As florestas estão repletas de plantas econômicas e medicinais

de variedades tropicais, bem como madeiras, das quais mogno, cedro,

enxofre, contador e iroko são os principais.

Também se encontram o Abura, útil para esculpir,

o ébano, madeira dura Ata 2i usada para revestimento de ferramentas de carpinteiro, o Iki,
uma madeira dura que quando seca é muito difícil de trabalhar, pois se desgasta rapidamente

embota ferramentas afiadas. O Ori, outra madeira dura útil para fazer

cais na costa, e o Ahayan, uma madeira muito dura, não afetada

por incêndios comuns, podridão seca ou cupins.

Todos estes são indígenas, mas recentemente a "teca indiana" foi

introduzido e floresce amplamente, assim como a árvore de carne bovina na costa. Embora
uma grande variedade de frutas possa ser cultivada, ainda assim as pessoas

não se dedique à horticultura; o que há cresce quase selvagem,

muito pouca atenção sendo dada a eles. Mamão, bananas de diversas variedades, plantcdn,
laranjas, abacaxis, Oro, ameixas

(3'amarelo e preto), a ameixa de casca áspera, o limão, devem ser

encontrado em todos os lugares. Foram introduzidas algumas árvores frutíferas, que

tornaram-se indígenas, por exemplo, a sopa agridoce, o abacate

(ou jacaré) pêra, goiabas de dois tipos, maçã rosa, maçã rosa,

mangas, o pão truit e as nozes-pão, a ameixa dourada,

etc. Todos estes são cultivados, mas não amplamente.

Os vegetais, dos quais existem vários tipos, são largamente cultivados. Inhame, koko, cassada,
batata doce, são os principais

"raízes" utilizadas como dieta, também feijão (branco e marrom), pequeno e

grande, e o amendoim é amplamente cultivado para alimentação. A Guiné

o milho cresce no norte e o milho no sul. A cabaça

cabaça e o Egusi de cujas sementes o óleo de Egusi é extraído,

crescer em todos os lugares.

Fauna.—^A caça grande é abundante, especialmente no norte, onde o

o leão não está longe de ser procurado, também o elefante, o búfalo, o leopardo, o lobo,

raposas, chacais, macacos de diversas espécies, veados, porcos-espinhos, etc. O hipopótamo é

encontrado em grandes rios, e os jacarés no

pântanos e lagoas no sul. Os habituais animais domésticos e aves são cuidadosamente criados.
Dos pássaros, temos os papagaios selvagens e domesticados, os pombos verdes, a cegonha, os
pássaros coroados e outros da tribo de penas tropicais. O país já foi muito próspero e
poderoso,

mas provavelmente não há outro país nesta terra mais dilacerado e

devastado por dissensões internas, ciúmes tribais e rixas fratricidas, um estado de coisas que
infelizmente continua até o presente

tempo.

Quando a autoridade central, que outrora era todo-poderosa e demasiado despótica,

enfraqueceu, levando os chefes poderosos à rebelião e às guerras destruidoras, todo o reino
foi dividido em

Estados mesquinhos e facções independentes como os conhecemos agora.

Na medida em que é possível que uma raça seja caracteristicamente igual a outra, da qual
difere em todos os aspectos físicos, os iorubás — como foi notado — não são diferentes dos
ingleses em muitos de seus

traços e características. Parece que o que um está entre os brancos, o outro está entre os
negros. Amor pela independência, sentimento de superioridade sobre todos os outros,
entusiasmo comercial

espírito e de empreendimento incansável, aquela qualidade de nunca ser

capaz de admitir ou consentir uma derrota como solução definitiva de uma questão

sobre as quais sua mente está voltada, algumas dessas qualidades são peculiares
para eles, e não importa em que circunstâncias eles sejam colocados,

Os Yorubás os exibirão. Soubemos até que aqueles que tiveram a infelicidade de serem levados
para países estrangeiros

climas exibiam essas características lá, e assumiam tais

ares de superioridade e liderança sobre os homens de sua raça, eles

ali se encontraram, de tal forma que a atenção dos seus mestres foi forçosamente atraída para
este tipo de recém-chegados! E

deles eles selecionaram superintendentes. Essas características serão claramente

discernido nas narrativas dadas nesta história. Mas além de

o geral, cada uma das tribos líderes tem características especiais

próprio; assim, perseverança obstinada e caráter de determinação são os Ijebus, amor pela
facilidade e rapidez para adaptar novas idéias ao

Egbas, os Ijesas e Ekitis possuem uma quantidade maravilhosa

de força física, notável docilidade e simplicidade de maneiras,

e amor ao lar.

Entre as diversas famílias dos próprios iorubás, os Ibarapas

são agricultores laboriosos, os Ibolos são bastante dóceis e fracos em comparação com outros,
mas os Epos são resistentes, corajosos e bastante

turbulento; enquanto os Oyos da província Metropolitana são notavelmente astutos,

inteligentes, muito diplomáticos, cautelosos quase

à timidez, provocadoramente conservador e, ao mesmo tempo, muito magistral.

Todo o povo está imbuído de um profundo espírito religioso, reverencial nas maneiras,
mostrando deferência aos superiores e respeito

envelhecer, onde não tenham sido corrompidos por relações estrangeiras; a polidez arraigada é
parte integrante de sua natureza. A história inicial do país iorubá é quase exclusivamente

a da divisão Oyo, sendo as outras muito pequenas e muito

insignificante para ser de alguma importância; mas nos últimos anos este estado de coisas foi
um pouco invertido, o centro de interesse e a esfera

de importância tendo se deslocado para o sul, especialmente desde que o

chegada dos europeus ao litoral. Tal é o país, e tais são as pessoas cuja história,

religião, política social, costumes e costumes, etc., são brevemente apresentados

nas páginas seguintes.

A LÍNGUA IORUBA

A língua iorubá foi classificada entre as línguas não escritas

Línguas africanas. A primeira tentativa de reduzir esta linguagem

escrita foi no início dos anos quarenta do século passado, quando o

Sociedade Missionária da Igreja, com o imortal Rev. Henry Venn

como Secretário, organizou uma missão ao país Yoruba sob

a liderança de um de seus agentes, o Rev. Henry Townsend. um clérigo inglês que então
trabalhava em Serra Leoa, e o

Rev. Samuel Ajayi Crowther, o primeiro clérigo africano da

C.M.S., também trabalhando no mesmo local.

Depois de vários esforços infrutíferos para inventar novos caracteres ou adaptar o árabe, que já
era conhecido pelos iorubás muçulmanos, o caracter romano foi naturalmente adotado, não

apenas porque é o mais conhecido, mas também porque evitaria as dificuldades que
necessariamente surgiriam se os missionários aprendessem primeiro caracteres estranhos
antes que pudessem

empreender trabalho escolar e evangélico. Tendo isso como base,

uma adaptação específica teve que ser feita para pronunciar alguns

palavras que não se encontram no inglês ou em qualquer outro idioma europeu

linguagem.

O sistema, ou melhor, a falta de sistema, existente entre vários

organismos missionários em África e noutros lugares enfatizaram a necessidade de um sistema

fixo de ortografia. Era evidentemente essencial para o

vários órgãos a chegarem a acordo sobre certas regras para reduzir as línguas iliteradas à
escrita em caracteres romanos, não só porque isso facilitaria a cooperação, mas também
porque tornaria

livros muito mais baratos do que quando fontes separadas de tipo devem ser necessárias

ser lançado para cada sistema separado (científico ou não) que cada

corpo pode optar por se adaptar para um único e mesmo propósito. Neste esforço, o Comitê
do C.M.S. foram habilmente auxiliados por certos doutores filológicos, como o professor Lee de
Cambridge,

Sr. Norris de Londres, e notavelmente pelo Professor Lepsius da BerUn,

a quem foi confiada a tarefa de estabelecer um formulário completo

do sistema alfabético ao qual todas as línguas até então não escritas

poderia ser adaptado.

As observações a seguir são em grande parte derivadas da segunda edição

do trabalho do Prof. Lepsius.

O Professor consultou esforços anteriores que haviam sido feitos na Índia e em outros lugares
para transliterar caracteres estrangeiros (orientais)

no romano, e fora do caos então existente ele estabeleceu m uma base científica sólida, o
Alfabeto Padrão no qual o

A língua iorubá agora está escrita. Isto foi adotado pelo

C.M.S. em 1856. Por este sistema, portanto, as traduções anteriores

a ser transliterado sob certas regras fixas. O número de letras do Alfabeto Padrão é
necessariamente

muito grande, pois foi projetado para atender às necessidades de todas as nações; mas com
sinais diacríticos em sons e acentos cognatos,

e a introdução de três caracteres do grego, o

Os caracteres romanos fornecem tudo o que é necessário para que cada

a linguagem não escrita pode desenhar.

É realmente lamentável que o sistema não tenha sido

fielmente seguido por todos, por razões que consideramos inadequadas e

inconclusivo. Isto provocou a observação cáustica do ilustre filólogo. Dr. R. N. Cust, que ...
"nenhuma classe humana é tão tacanha e teimosa quanto o missionário, exceto

o linguista." Pois mesmo entre os iorubás que professavam ter

adotou o Padrão de Lepsius, certos detalhes (como veremos)

foram abandonados, de forma alguma para melhor. Keen estava

a controvérsia sobre estes pontos entre os ingleses e alemães

missionários da Missão Yoruba em seus primeiros dias. No

páginas seguintes o estilo comumente usado no familiar Yoruba

As traduções se afastam em alguns detalhes importantes, pois apresentam alguns defeitos

peculiares que devem ser corrigidos. Faremos o possível para seguir o Alfabeto Padrão do
Professor Lepsius

o mais próximo possível.

O próprio professor admitiu que sombras de som podem

ser adaptados para satisfazer necessidades especiais, sem se afastarem dos princípios
estabelecidos. Diz ele em sua segunda edição: “A exposição dos princípios científicos e práticos

segundo o qual um alfabeto adequado para adoção universal em línguas estrangeiras poderia
ser construído tem (com poucas exceções
acima mencionado) permaneceu inalterado. Estas regras são fundadas

na natureza do assunto e, portanto, embora possam admitir

de certas exceções cuidadosamente limitadas, elas não podem sofrer alterações

em si: servem como defesa contra propostas arbitrárias

que não dependem de leis universais; eles vão explicar e

recomendar a aplicação que já foi feita deles

a uma série de idiomas e servirá de guia na sua aplicação

para novos. "Mas não escondemos desde o início que

não está no poder de cada pessoa apreender com aspectos fisiológicos

e precisão linguística os sons de uma língua estrangeira ou mesmo

seus próprios, de modo a aplicar com algum grau de certeza o

princípios do nosso alfabeto para um novo sistema de sons contendo suas próprias
peculiaridades. Apenas alguns dos nossos mais ilustres

os gramáticos são dotados de uma visão penetrante da vida

organismos de sons nas mesmas línguas que discutiram; muito menos se pode esperar dos
missionários, que muitas vezes são obrigados

sem preparação prévia para se dedicarem à redução

e representação de uma língua estrangeira, que tudo o que

pertence a uma avaliação correta de sons particulares (frequentemente

apreendido apenas com grande dificuldade até pelo ouvido) ou para

sua conexão entre si e com outros sistemas de sons deveria apresentar-se espontaneamente às
suas mentes."

Certas regras de transcrição são imperativas para uma correta

método científico de procedimento. Qualquer que tenha sido o

dificuldades encontradas nas antigas línguas escritas, no que diz respeito ao iorubá e outras
línguas não escritas, o

campo ele está limpo. O modo inglês de pronunciar as vogais teve que ser rejeitado

a favor da modalidade italiana ou continental.

As seguintes regras ou princípios foram estabelecidos:

1. O poder de cada letra como representação de certos sons transmitidos desde a antiguidade
deve ser mantido.
2. A ortografia de qualquer língua nunca deve usar (a) a mesma letra para sons diferentes, nem
(b) letras diferentes para o mesmo som. Em violação de (a), observe a força da letra g no Inglês

palavras dão, gin; de um homem, nome, o quê; de cada tratamento, piso; de ei em peso,
altura; das consoantes ch em arcebispo, arcanjo; de augh no massacre, riso; também o som de
ch em câmara, champanhe, camaleão onde as mesmas letras são usadas

para sons diferentes. Em violação de (b), observe as últimas sílabas das palavras atten/fow,

omissão, fsLshion, onde letras diferentes são usadas para o mesmo

som.

3. Todo som simples deve ser representado por um único sinal.

Isso é violado escrevendo sh para representar o "som rápido"

de S. Isto, como veremos abaixo, é completamente desnecessário no

Língua iorubá. Aqui encontramos uma aplicação do princípio

que onde um novo som não é encontrado no alfabeto romano

sistema, uma marca diacrítica no sinal gráfico mais próximo deve ser

usado. Uma marca diacrítica, portanto, sobre s representará mais adequadamente

o som inglês de sh. ^ Isto também está de acordo com o

sin e shin no hebraico e no árabe, onde a diferença

1 Nota do Editor. Deve-se notar, no entanto, que na impressão

este trabalho s foi usado para representar o som sh

entre o som suave e o som acelerado é indicado por pontos diacríticos, por exemplo, Heb. para
tD árabe. - ^

Novamente a letra A é um sinal de aspiração (como diz o spiritus asper

no grego) como nele, acertar; em, chapéu; coruja, uivo, etc.

portanto, seria anticientífico atribuir-lhe um significado totalmente novo

por tal uso em violação da regra i. Além disso, há o fato de que a letra s com um sinal diacrítico
sobre ela foi empregada há cerca de vinte anos.

por estudiosos orientais que transcreveram cartas indianas para o romano.

4. Letras explosivas não devem ser usadas para expressar sons fricativos e vice-versa, por
exemplo, o uso de oi ph como f onde p é claramente uma letra explosiva.

5. A última regra é que uma vogal longa nunca deve ser representada

dobrando o curto. Este método parece ter encontrado favor

com alguns transcritores, não existindo um sistema fixo de transcrição.

O ALFABETO
Num sistema alfabético puramente científico, pareceria mais

corrija que os alfabetos sejam organizados de acordo com o órgão

mais preocupado com a pronúncia das letras, por exemplo, todos os sons

procedem das fauces e são modificados na garganta,

pelos dentes ou pelos lábios; portanto, eles podem ser classificados como

gutural, dentária ou labial. Mas nada se ganha alterando

a ordem que chegou até nós desde a antiguidade remota como a

Os romanos receberam-no dos gregos, e estes dos

Fenícios, etc. As vogais.

As vogais em iorubá podem

ser construído sobre as três vogais fundamentais, a, i, u, com o

duas subsidiárias, formadas

pela coalescência dos dois primeiros a e i, e o pela coalescência de a e u, da qual temos a, e, i,

o e u. Estes são os principais reconhecidos

vogais e são pronunciadas segundo o método italiano (ah, sim, ee, o, 00), mas enquanto na
língua inglesa o

a abreviatura de e é escrita eh e a de o como aw. esses sons,

de acordo com o sistema padrão de acordo com a regra 3, são representados por um ponto ou
traço sob os sons cognatos, portanto em e e o. Uma representação completa das vogais em
iorubá

portanto é o seguinte: —a, e, e, i, o, g, a (pronunciado ah, sim,

eh, ee, oh, aw, oo), o original tendo precedência sobre o diacrítico. Observe que você não deve
ser pronunciado como “você”, mas como oo na comida.

Nasalização. —As vogais claras são capazes de um efeito peculiar

alteração que é produzida pela pronúncia da vogal através do

canal nasal. Não há nenhum elemento consonantal trazido para

jogo, mas é uma alteração inteiramente dentro da vogal. Nasalização

é amplamente utilizado no iorubá e, conseqüentemente, sua ortografia deve estar livre de

qualquer ambiguidade. Na aposta Alfa Padrão o circunflexo (~) é colocado sobre a vogal
nasalizada para indicar

tal som. Infelizmente, os iorubás escritos pelos missionários substituem este sinal pela letra n,
o que causa alguma ambiguidade.

ao escrever certas palavras como Akano, Akinola, Morinatu, Obimeko,

onde a letra n fica entre duas vogais e pode ser

pronunciado com o último, por exemplo, A-ka-no, A-ld-no-la, MQ-ri-na-tu,

0-bu-ne-ko; mas seguindo o Alfabeto Padrão, as palavras

deveriam escrever-se Akao, Obueko, tal como se escrevem os nomes portugueses Semao,
Adao, JoSo, etc.

seções das tribos iorubás que usam a nasalização muito

com moderação pronuncie essas palavras como escritas sem qualquer sinal

de nasalização. O n, portanto, não é apenas desnecessário, mas também

também é enganoso. Nas páginas seguintes, o Sistema Padrão será respeitado, onde tais
ambigüidades forem passíveis de ocorrer: mas por uma questão de simplicidade e para evitar o
uso desnecessário de sinais diacríticos, n como sinal nasal pode ser usado quando não puder
causar qualquer ambiguidade,

por exemplo.,

1. Quando precede uma consoante como nje, ndao, nk6.

2. Quando fecha uma palavra, como Awon, Basorun, Ibadan, Iseyin.

Como se diz que a nasahzação é causada pela queda de um nariz

consoante, tal uso limitado de « como som nasal pode ser justificado.

Nenhum homem iorubá puro e sem instrução pode pronunciar o final de uma palavra

em uma consoante, ele instintivamente adicionará um i ou u a ela. Portanto, não há sílaba

fechada em iorubá, n no final de uma palavra é puramente nasal. O Sistema de Consoantes

Existem dezesseis sons consonantais distintos no iorubá

língua, cada uma tendo a mesma força e poder que no inglês

alfabeto; são eles: b, d, f, g, h, j, k, 1, m, n, p, r, s, t, w, y. Nenhuma consoante é usada para

representar uma vogal, pervertendo-as

de seus sons consonantais legítimos como h, w e y são algumas vezes usados em inglês.
A LÍNGUA IORUBA

Além do acima, existem dois outros sons não representados

no sistema romano ou em qualquer outro sistema europeu; são sons explosivos peculiares às
tribos Yorubá e Alhed formadas por

o lábio e a mandíbula, viz., gb e kp. Eles são considerados guturais

modificações de b e p, e como parecem resultar de uma combinação de dois órgãos envolvidos

na fala, mas cujas partes componentes estão tão intimamente conectadas que são
corretamente

representado por duas letras, embora não contrarie a regra 3. Quanto ao kp, como o uso torna
evidente que os iorubás nunca pronunciam a letra p, mas como kp, portanto não é considerado

necessário incluir kp no alfabeto Yoruba como é feito no

Ibó; o simples p cumpre sua função satisfatoriamente.

Aqui encontramos uma aplicação adequada das observações do Professor Lepsius

que "O alfabeto geral, quando aplicado a línguas específicas,

deve ser passível de simplificação e de alargamento. Todos os sinais diacríticos específicos são
desnecessários nessas línguas

onde nenhuma das bases tem valor duplo; então escrevemos o

base simples sem marca diacrítica. Onde dois sons

pertençam à mesma base, será desejado apenas um dos sinais. ..."

Isto está bem exemplificado aqui. Portanto, escrevemos p e não kp

em iorubá.

O mesmo pode ser dito da letra s e do som sh, referidos

para cima. A diferença é indicada no Alfabeto Padrão

por uma marca diacrítica, por exemplo, s, s (para sh). Os Yorubás podem com segurança

dispensar este último e, por uma questão de simplicidade, isso deve

ter sido feito, não há diferença quanto ao significado de uma palavra

é sugerido pela mesma palavra sendo pronunciada suave ou áspera. E mais também porque
em algumas partes do país, nomeadamente no

Distrito de Ekun Osi (o mais ao norte), o som áspero é impronunciável, seja o que for que
esteja escrito; por exemplo, deve, comprar, será pronunciado vela, sop. No distrito de Epo, por
outro lado,

é exatamente o contrário; o som áspero será pronunciado em vez disso

do suave, portanto mesmo, filho será pronunciado vergonha, shon. Mas em todo o país as
mulheres e as crianças usam invariavelmente o som mais suave para a mesma palavra, o que,
se assim for usado pelos homens, é considerado afetação, exceto no distrito de Ekun Osi, onde
o

fala-se o iorubá mais puro e elegante.

S (para sh), portanto, pode ter sido retirado do idioma iorubá

alfabeto sem nenhum dano resultante; é, no entanto, mantido porque

em grande parte do país é feita uma distinção entre

os dois sons; além do fato de que muitas vezes seria

exigido na representação dos sons de algumas palavras de origem estrangeira.

Das modificações acima, portanto, temos o Yoruba

alfabeto como usado agora:

abdeefggbhijklmnooprsstuwy .

A LÍNGUA IORUBA XXIX

Acentos ou tons

Um acento no sentido aceito do termo denota a ênfase colocada em uma sílaba específica, seja
ela a última, a penúltima

ou antepenúltima sílaba de uma palavra. Em iorubá é usado

diferentemente. O que são chamados de acentos e para os quais os habituais

Os símbolos usados são, na verdade, tons, dos quais existem três: o

elevado, o médio e o deprimido; para o primeiro e o

por último os acentos agudos e graves são usados respectivamente, o

o tom médio em sua forma mais simples não requer sinal de acento. Em iorubá, as vogais têm
maior importância que as consoantes,

e tons do que vogais; daí a peculiaridade desta linguagem,

que sons musicais podem ser empregados para transmitir uma ideia correta

de palavras na fala.

Outro erro em que os responsáveis pela actual modalidade

da escrita iorubá caíram, ao se afastarem do padrão

System, é a introdução do circunflexo (~) e seu uso indiscriminado como sinal de uma chamada
vogal longa.

Na verdade, não existem vogais longas ou curtas em iorubá como é entendido na língua
inglesa; o que parece ser longo é o
coalescência de duas ou mais vogais com uma elisão das consoantes intermediárias, por
exemplo, Bale é uma contração de Baba-ile, ou seja, pai (ou mestre) da casa. Aqui o segundo h
é descartado, o

dois as se fundem, e o i é absorvido neles, sendo representado

por um prolongamento do tom. As vogais são, portanto, simples

e composto.

O significado de uma palavra varia conforme o tom, por exemplo, podemos dizer:

ba ba, bk, a voz sendo elevada, uniforme ou deprimida respectivamente.

O primeiro ba significa encontrar-se, o segundo ba significa emboscar, e

a terceira hk para pousar.

Então podemos ter ser, ser, b^: b§ significa abrir, ser para ser

oficioso e mendigar.

Também bu, bu, bu: bu significa abusar, bu ser mofado e

bu para abrir. Desta forma, cada vogal com cada acento tonal pode ser combinada

com cada uma das consoantes para formar palavras de significados diferentes; ou em outras
palavras, assim toda consoante pode ser usada com cada

das vogais por sua vez, formando palavras diferentes variando o

tom. O uso dos acentos

A este método de usar os acentos sobre as vogais Professor

Lepsius fez as mais fortes objeções, pois com tal uso os acentos foram desviados de seus usos
adequados para servir a outro propósito.

XXX A LÍNGUA IORUBA

Ele, portanto, propôs colocar os acentos tonais à direita

lado da vogal em vez de acima dela, para distinguir uma palavra

acento de um acento tonal, como é feito no chinês e em outros

línguas cognatas: por exemplo, o acento da palavra seria escrito ba, bk;

tom de acento, ba, ba\

Nesta proposta o professor concorda com o Rev. T. J. Bowen

um missionário batista americano em sua gramática iorubá e

Dicionário publicado em 1858 pelo Smithsonian Institution. Mas Crowther – um homem iorubá
– não fez qualquer referência em sua gramática

tal distinção. Ele acha que os sotaques existentes funcionarão bem

suficiente, e pela melhor das razões, não há sotaque de palavra em iorubá, o tom governa tudo
e os europeus não conseguem falar

sem acento de palavra. Além disso, a linguagem está repleta de contrações e elisões; uma
sílaba inteira pode ser abandonada, mas o tom permanece. Este é o cerne da dificuldade com
os estrangeiros que tentam falar a língua,

e até que ponto eles são capazes de superar isso, até que ponto

diz-se que seu iorubá é perfeito.

Combinação dos acentos

Como observado acima, não há sílabas fechadas no iorubá

língua, cada sílaba deve terminar em vogal e cada vogal

deve ser um dos três tons representados pelos acentos. Palavras

de três ou quatro sílabas são frequentemente contraídas em duas, a

coalescência dos tons formando as vogais compostas.

Todo o esquema de acentos ou tons pode ser assim representado:

I. Vogais simples com tons variados.

a, em que o tom é elevado: como ka, escolher; ba, para conhecer

la, lamber, a, em que o tom é par: como pa, matar; ba, emboscar; ta, para chutar.

a, em que o tom é deprimido: como rk, comprar; ki, para contar

sim, desenhar.

II. Vogais compostas em que uma única vogal tem mais

mais de um tom: -

A. Compostos do tom elevado, a, em que o tom elevado é duplicado, por exemplo, A'yan,
contraído

de Arfyan, ou seja, preocupações, preocupações.

4-, em que o tom elevado é combinado com o meio, por exemplo, Ki-nla de Kinila - uma forma
de exclamação.

& em que o tom elevado é combinado com o deprimido,

por exemplo, beni de b^h^ni, assim é.

A LÍNGUA IORUBA XXXI

B. Composições do tom médio.

a' em que o tom médio é combinado com o elevado; por exemplo. A'yan de a-hayan, uma
barata; O'ri de Oriri, uma tumba,

a" em que o tom médio é combinado consigo mesmo, por exemplo, Ta'ni

de Ta-ha-ni – quem é? a' em que o tom médio é combinado com o deprimido,

por exemplo, E"ru de eriru, tempero; kere de keh^rg, uma tela. C Compostos do tom
deprimido.

k' em que o tom deprimido é combinado com o tom elevado,

por exemplo, a'nu de cini-inu, misericórdia; 6'to de 6tit6, verdade.

k- em que o tom deprimido é combinado com o meio,

por exemplo, ko"'^^ de kdriko, um lobo.

i' em que o tom deprimido é combinado consigo mesmo, por exemplo, Ori contraído de Oriri,
ameixa preta.

Desta forma, palavras de quatro ou cinco sílabas podem, por elisão e

absorção, ser contraída em dois ou três; por exemplo, «ifin de

aw6fin, o palácio; daí Alafin de Ani-k-w^-fin, Senhor do

Palácio Real.

0-oni de Ow6ni, que é em si uma contração de Omo oliiw^ni, filho de uma vítima de sacrifício.

As consoantes podem ser eliminadas, as vogais absorvidas, mas o

os tons são sempre preservados; apenas a primeira e a última sílabas são

Essencialmente, a voz pode passar por cima de todos os tons intermediários por uma questão
de brevidade. Esta é ao mesmo tempo a principal característica e – para os estrangeiros – a

principal dificuldade da língua iorubá. Para evitar tal

acentos tonais complicados, seria preferível escrever o

palavras por extenso, embora a forma contraída possa ser usada na fala ou na leitura, por
exemplo, otito para 6'to; korik6 para k6"'"'' Palavras semelhantes em forma, distinguidas
apenas por seus tons.

A LÍNGUA IORUBA

Agba.

uma corda lya

Agba.

uma lya mais velha

Agba.

um canhão lya

A'yan.

ansiedade, cuidado Ik6

A'yan.

uma barata Ik6

A'yan.

uma madeira dura Ikd

Babá.

pai Ori

Baba (adv.) Ori bastante completo

Bkbk.

milho da Guiné 6ri

Épo.

óleo de palma 0p6

Épo.

latido Op6

Ep6. ervas daninhas Opd

E'ri.

palha de milho Oko

E'ri.

.
sujeira ok

Eri (para Ori) a cabeça 6k6

Palavras de três sílabas semelhantes

Apata.

um rock korfko

Apata.

um escudo k6rik6

Apatk.

um açougueiro

uma mãe

punição

uma separação uma tosse

um mensageiro do estado

um gancho ou pendurado

a cabeça

manteiga de karité

ameixa preta

uma postagem

uma viúva

estar ocupado

um marido

uma enxada

uma lança

distinto:

lobo da grama

Palavras de quatro sílabas.

Koldkdlo.
.

furtivamente

Kolgkolo.

tortuosamente

K^16kolo.

lamacento, lamacento

K616k ^ l6.

a Raposa
UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA

Os esforços que vimos serem feitos para produzir uma Gramática Iorubá em

as linhas exatas de uma gramática inglesa ou latina representam em nossa

opinião, um trabalho honesto, por mais louvável que seja,

mas totalmente na direção errada e pouco calculada para elucidar

o gênio da linguagem. Pelo contrário, eles percorrem um longo caminho

para obscurecê-lo. O iorubá pertence à ordem aglutinada do discurso, não à flexional. Quando,
portanto, partículas são usadas para formar casos,

etc., é mero pedantismo falar de declinações.

É um fato notório que os iorubás instruídos acham muito mais fácil ler um livro em inglês do
que uma produção iorubá – que até recentemente eram, em sua maioria, traduções. Com
esforço eles podem se esforçar

através dele, mas eles não gostam de lê-lo, e às vezes gostam

nem mesmo entendo isso. As principais razões para isso são:

1. A ortografia da língua ainda é muito deficiente.

2. O estilo em que os livros são escritos. Isto pode simplesmente

ser descritas como ideias inglesas em palavras iorubá: o resultado é muitas vezes

obscuridade e confusão de pensamento.

No " Church Missionary Intelligencer " de março de 1880, um

missionário no Japão, que havia experimentado uma dificuldade semelhante,

escreveu assim:

"Há um grande perigo, em todo uso desta linguagem, de pensar

que quando traduzimos várias palavras inglesas para o japonês, necessariamente expressamos
os pensamentos que o inglês

palavras transmitem. A linguagem pode corresponder à linguagem, mas o

pensamentos para os quais a linguagem é o veículo podem estar tão distantes

como os pólos. Nossa língua deve ser idiomática ou os nativos

não conseguimos ver os pontos sobre os quais estamos nos esforçando tanto para

estresse." O escritor em diversas ocasiões leu trechos do livro iorubá

traduções para homens iorubás inteligentes, mas puramente sem instrução. Mostrariam que
compreenderam (não sem esforço) o que lhes foi lido, fazendo perguntas pertinentes, mas
depois

eles acrescentariam: "Podemos entender o que você quer dizer, mas

o que você lê lá não é iorubá; pode ser linguagem de gancho

(£de I we)." A pedra do tropeço é o desejo dos tradutores de reproduzir cada palavra e
partícula do inglês em sua exata

equivalente em iorubá, independentemente do idioma, e assim obscurecendo

o sentido deste último.

M ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA

Ao pegar um livro iorubá, a pessoa é forçosamente atingida pela

diferença de estilo entre citações de histórias puras iorubás,

frases ou provérbios e as notas e observações do escritor. O primeiro corre suave e claro, o

último parece rígido e

obscuro, porque o escritor, com seu conhecimento da língua inglesa

gramática e linguagem, escreveu ideias e expressões idiomáticas em inglês em iorubá

palavras, ilustrando o que foi dito acima.

Quando tais sistemas são empregados na escrita de uma gramática iorubá,

tal gramática pode ser útil no ensino de inglês para iorubá

meninos, mas isso não é uma gramática iorubá.

Consideramos essas observações necessárias porque no seguinte

páginas teremos oportunidade de traduzir palavras iorubá para o inglês

e vice versa ; uma tradução muito literal não será respeitada quando, ao fazê-lo, o sentido e a
força da linguagem serão

obscurecido e enfraquecido.

A Formação de Palavras

A formação de palavras em iorubá parece ser uma tarefa muito simples

processo ; qualquer consoante com uma vogal anexada formará uma palavra

(ou três palavras, conforme a variação do tom ou sotaque).

Essa palavra provavelmente será um verbo; certamente possuirá o

forma de um, atual ou obsoleto. Esta palavra irá, além disso,

ser a raiz de toda uma classe de palavras. Prefixando-lhe uma vogal, um substantivo pode ser
formado; com outros prefixos também alguns outros
palavras podem ser formadas a partir da mesma raiz, por exemplo, da para fazer, gda, uma
criatura; do qual temos eleda, criador. Lk, para cuspir

laia, um corte; alce, metades de um todo; kla, um limite. Rii, carregar; eru, uma carga; alarij,
um transportador; elerii, dono de uma carga. Fé, amar; Ifé, amor; Ifeni, amor fraternal,
caridade.

Assim, os verbos são em sua maioria monossílabos, formados por uma consoante

e uma vogal, e substantivos dissílabos em que a primeira sílaba é uma vogal e a segunda uma
raiz verbal. A penúltima vogal às vezes é reforçada por uma consoante.

Os adjetivos são formados principalmente a partir de substantivos (ou como substantivos) pré-
fixando a consoante da raiz verbal; por exemplo, dida, feito ou criado; hlk, fissurado; assim
também a partir de m6, saber; im^, conhecimento, mim^,

conhecido.

Os advérbios são geralmente uma duplicação do adjetivo, por exemplo, didun,

doce ; didun-didun, muito doce; dara, bom; dara-dara, muito

bom.

O que aqui é chamado de raiz verbal pode ser uma palavra obsoleta ou geralmente não usada,
mas outras palavras podem ser formadas a partir dela. Existem algumas palavras primitivas
cuja origem tem raízes

UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA XXXV

foi perdido, por exemplo, omi, água; ina, fogo; igi, madeira; também, roupas; etc. Com raras
exceções, substantivos que não começam com vogal são

seja de origem estrangeira, seja onomatopoética: esta última é muito comum.

É claro que existem exceções às regras acima, mas estas

serão considerados os métodos fundamentais de formação de Yoruba

palavras.

Não podemos, no âmbito de uma introdução, dar um esboço completo de uma gramática
iorubá, mas podemos afirmar que

os Unes estabelecidos no Vocabulário Iorubá de Crowther

linguagem e em Notas sobre a Formação de Palavras do Rt. Rev.

O. E. Vidal, o primeiro bispo de Serra Leoa, se devidamente desenvolvido

e totalmente elaborado, será muito útil e instrutivo. As partes do discurso

Existem oito classes gramaticais. Eles são como no inglês

Gramática, excetuando-se o “Artigo”.

A língua iorubá não tem artigo, mas quando a definição é necessária o numeral kan (contraído
de Okan, um) é usado para a ou an, e o demonstrativo na ou ni (aquele, o dito) é usado para o
artigo definido o. O uso do numeral um no lugar do artigo não é desconhecido

mesmo em inglês. "O numeral um é um demonstrativo indefinido

quando usado como o artigo um

" —Maçom,

A palavra kan, portanto, não pode ser corretamente chamada de artigo simplesmente porque
foi criada para cumprir seu dever. Nos livros iorubá traduzidos do inglês, onde o

tradutor se esforça para traduzir cada palavra e partícula em seu equivalente iorubá, muitas
vezes encontramos essas partículas usadas onde um iorubá puro, falando, não usaria um
artigo. Daí o

O iorubá das traduções muitas vezes parece um tanto estranho.

Traduções literais, independentemente das diferenças de idioma, muitas vezes

resultar em ambigüidade ou absurdo. Nas colónias britânicas da Serra Leoa e de Lagos, onde o

O elemento iorubá predomina, e onde a língua inglesa é frequentemente ouvida falada com
sotaques e expressões idiomáticas locais, os artigos são frequentemente deixados de fora onde
um inglês os usaria,

por exemplo, vejo uma cobra, pois vi uma cobra. Água cheia, pois o rio está cheio. Aqui o inglês
local soa bastante estranho, porque o falante

simplesmente expressa suas idéias iorubá em palavras inglesas sem o

artigo. Novamente, podemos dizer em iorubá, O joko lori aga " (Ele está sentado em uma
cadeira) " nmu koko taba " (ele está fumando um cachimbo)

Ninguém jamais pensaria em adicionar a partícula kan depois de aga

UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA

koko taha para expressar o artigo a. Assim também podemos dizer

"Mo pade Yesufu ni Odo Osun" (Conheci Joseph no rio

Osun), ou "Mo iilo sf gja" (vou ao mercado). Ninguém usaria a partícula nd depois de Osun ou
oja para indicar o artigo

the como seu equivalente em inglês. Mas podemos dizer "Okonrin na ti de"

(o homem chegou). "Mo pade Okonrin na" (conheci o homem).

"Omode kan nduro de g

" (uma criança está esperando por você). " Mo pa

ejo kan "(Eu matei uma cobra). Nesses casos é necessária definição e, conseqüentemente, as
partículas que representam os artigos

a, an e the são usados. Estes exemplos são suficientes para mostrar que os artigos não
existem na língua iorubá, mas onde a definição é necessária,

equivalentes podem ser encontrados.

Consideramos essas ilustrações necessárias como nos livros sobre iorubá.

Gramática, o "artigo" constitui uma das partes do discurso.

Substantivo

Os substantivos geralmente em sua forma mais simples são formados prefixando uma vogal a
uma raiz verbal; como b§, cisalhar; abe, navalha; de, para cobrir

(a cabeça) ; ade, coroa; da, cessar; oda, seca; s^, para

ofender; isso, pecado. Assim também os verbais, indo; abg, vindo de,

Ig, para ir; e, meu Deus, por vir. Mas os prefixos têm certas peculiaridades. Assim: um prefixado
indica um agente, aquele que faz algo, por exemplo, ke, cortar; ake, um machado – um agente
para cortar madeira. Da para quebrar; ida, um cutelo; yun, para arquivar, ayun, uma lima ou
uma serra.

o ou 0, o mesmo que a, mas com uso restrito, por exemplo, lu, para furar, * olu, um verruma;
16, para moer; ol6, um moedor; nós, para nadar; ai^,

um nadador; de, caçar; gde, um caçador.

e prefixado indica um substantivo no concreto, por exemplo, ru, carregar; eru, uma carga; mi;
respirar ; emi, a respiração, espírito.

i prefixado denota um substantivo abstrato, por exemplo, m6, saber; im5, conhecimento; ri,
ver; iriri, experiência.

As vogais e e u raramente são usadas. Gênero.—Sendo a língua iorubá não flexiva, os gêneros

não podem ser distinguidos por suas sílabas terminais, mas pré-fixando as palavras ako,
masculino, e aho, feminino, ao termo comum; e às vezes okonrin, um homem e obirin, uma
mulher; por exemplo, akg esin, um cavalo, garanhão abo-esin, uma égua; akg-malu, um touro;
abo malu, uma vaca. Omc okonrin, um menino, isto é, um filho varão; gmg-birin, uma garota.
Num caso, o masculino parece ser formado a partir do feminino,

por exemplo, lyawo, uma noiva, gkg-iyawo, um noivo

Awon okonrin na ti lo (os homens foram embora). Os sinos estão tocando – Awon agogo na
nlu. Awon, no entanto, raramente é usado com

coisas sem vida. Quando os substantivos plurais são indefinidos, ou seja, sem o artigo definido,
o demonstrativo awon é omitido, por exemplo, Walaha okuta meji – duas tábuas de pedra.
Caso. —Existem três casos, o nominativo, o objetivo e o

possessivo, como na língua inglesa; mas em nenhum deles há mudança de forma. O

nominativo precede e o objetivo

segue depois do verbo transitivo e da preposição como de costume, mas no caso do

possessivo, a coisa possuída fica antes do

possuidor com a partícula ti expressa ou compreendida entre

eles, por exemplo, o livro de Moisés, Iwe ti Musa, no qual a partícula ti é expressa. Iru esin, o
rabo de cavalo, no qual se entende a partícula ti. Mas embora a partícula ti não seja expressa,
ainda

seu tom médio é preservado pelo alongamento do tom da vogal final da coisa possuída. Assim
podemos dizer: Iwe (e) Musa,

o livro de Moisés, Iru(u) e§in, a cauda do cavalo. Qro(g)

Olorun, a palavra de Deus. Agbala(a) Oba, a corte do Rei.

Oko Minério(e) mi. Fazenda do meu amigo.

O som do tom adicionado às vezes é tão leve que pode ser

quase imperceptível, mas está sempre lá, e é um daqueles

pontos delicados que são tão difíceis de serem captados pelos ouvidos dos estrangeiros,

e cuja ausência marca seus sotaques defeituosos. Mas quando o substantivo no caso
possessivo está sozinho, o

a partícula ti deve ser expressa, por exemplo, David's, Ti Dauda. de Moisés,

Ti Musa. É de Joseph, Ti Yesufu ni. Adjetivos

Os adjetivos são geralmente colocados após os substantivos que qualificam,

como Esin dudu, um cavalo preto; omo rere, uma boa criança. Eles são colocados antes dos
substantivos quando algum atributo especial desse substantivo

deve ser enfatizado, por exemplo, agidi omo, uma criança teimosa; apa omo,

uma criança desleixada; alagbara okonrin, um sujeito corajoso; akg okuta, uma pedra muito
dura. Na verdade, esses são substantivos usados atributivamente. Eles podem

mais corretamente ser considerados como substantivos no estado de construção, e

não adjetivos puros, por exemplo, "um homem bruto" é uma expressão mais enfática

expressão do que "um homem brutal". Essa visão de mostrar o

a identidade de um substantivo com um adjetivo é claramente demonstrada por

Pedreiro:

"O adjetivo era originalmente idêntico ao substantivo que, na infância da linguagem, nomeava
objetos nomeando alguns atributos

pelos quais eram conhecidos.

"Com o passar do tempo, o adjetivo foi desenvolvido em um separado UM ESBOÇO DA

GRAMÁTICA YORUBA XXXlX

parte do discurso; cuja função era anexar-se ao substantivo; mesmo agora, às vezes é difícil
traçar a linha entre

eles, já que os substantivos às vezes são usados de forma atributiva e os adjetivos

passar por vários estágios em substantivos."

Comparação de adjetivos

Graus de comparação não podem ser formados a partir de adjetivos iorubás.

As palavras ju e juld que geralmente são usadas nos livros iorubá

e traduções, e até mesmo declarado em algumas gramáticas como formando

os graus comparativo e superlativo, são na verdade advérbios

significando um grau maior ou menor do que e como tal pode dar

sentido comparativo apenas aos adjetivos aos quais são

apegado. O superlativo é realmente inexistente; só pode ser

reunidos do contexto. O prolixo« só é usado em sentido elftico iox julo quando uma
comparação está sendo feita, e muitas vezes aparece

na forma de tmesis; por exemplo, He re tobi ju ti emi lo—Sua casa é maior que a minha; onde
lo é separado de ju pelas palavras ti emi e pode ser omitido sem afetar o sentido. Quando
usado

caso contrário, isto é, sem qualquer ideia de comparação, ju é puramente um

advérbio que significa muito, muito ou pouco, por exemplo, ga ju, é muito alto; O kere ju, é
muito pequeno. Mas uma ideia comparativa só pode ser obtida a partir do contexto, e também
se o

a comparação é entre dois ou muitos, e é somente dessa maneira que um grau comparativo e
um grau superlativo podem ser distinguidos. "Se dissermos: 'John é mais alto que todos os
outros meninos da classe', nós

expresse a mesma relação de altura entre John e o resto, como se disséssemos: 'John é o
garoto mais alto da classe'. Mas no primeiro caso, João é considerado separado dos outros
meninos da turma, de modo que os dois objetos que temos em mente são João

e os outros meninos da classe. Quando o grau superlativo é usado, João é considerado um

membro do grupo de meninos comparado
um com o outro."

Pedreiro.

Este último sentido é o que não pode ser expresso em Yoruba e

portanto, não se pode dizer que a linguagem possua um superlativo

grau. A ideia superlativa só pode ser obtida a partir do contexto.

Seria absurdo comparar assim o adjetivo alto:

Positivo, ga (alto) comparativo, ga ju (muito alto); superlativo,

ga ju lo (mais alto que) que não são adjetivos no sentido comparativo e superlativo de forma
alguma. Para usar palavras como estas: Oga ogo julo, para o Altíssimo; ou, Owu mi behe pup6
julo, pois estou muito satisfeito com isso, é falar

vil iorubá. Nenhum homem iorubá puro não contaminado com Enghsh

as ideias falariam dessa maneira. Como o gênio da língua iorubá, o funcionamento do UM

ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA

A mente iorubá, suas ideias e idiossincrasias não correm em um canal anglo-saxão, não é de se
esperar que o modo de expressão

concordará em todos os detalhes. Alguns professores do Iorubá

linguagem muitas vezes caem nesse erro em seus esforços para encontrar o

equivalente exato em ambas as línguas.

As formas e usos dos adjetivos

Cada adjetivo tem duas formas, o atributivo e o predicativo, cada uma dependendo do seu uso,
por ex. :

Uma montanha alta (atributiva), Oke giga.

A montanha é alta (predicativa), Oke na ga. Em iorubá, o atributivo é formado a partir do

predicativo por

reduplicando a consoante inicial com a vogal i, por exemplo, forte

pred., le, atrih., lile; doce, pred., pardo, atributo, didun; pred quente,

gbona, atrih., gbigbona; bom, pred., dara; attrib., didara, etc. Dissílabos com a vogal m via de
regra não sofrem alterações, por exemplo, tutu, cold; dudu, preto; funfun, branco, etc. (sendo
n puramente

nasal). Embora não esteja em uso, a mesma regra também pode ser aplicada aqui.

Pronomes.
Os pronomes são usados no mesmo sentido que em EngUsh. Eles são:

I Pessoal, II Relativo e III Adjetivo; não há distinção

em gêneros em qualquer uma das formas.

O Pessoal inclui o Reflexivo.

I. Pronomes pessoais,

(a) Caso Nominativo. Singular Plural

ist Pers. : I Emi, mo (mo, mi) n Nós Awa, um 2º ,, tu Iwo, o, (g) você eyin, e 3º „ ele, ela está On,
6, (6) eles Awon, ganharam

As formas completas (sing.) emi, iwg, oii, (plural) awa, eyin, awon,

são usados quando a ênfase deve ser colocada na pessoa, mas normalmente

as segundas formas (sing.) mo, o, 6, (plural) a, e, won, são usadas. Os que estão entre colchetes
(mo, mi, o, 6) são meros provincianismos para o

antigo.

5J na primeira pessoa é usado apenas com o incompleto e o futuro

tempos verbais, por exemplo, iilQ para emi yio lo, ou Mo iilo, estou indo, 5Jo lo para Emi yio lo,
irei. Ele, quando usado em sentido indefinido, é eni, como: Eni ti o ba se e. Aquele que faz isso.
Eni ti o ba wa si ihin. Aquele que vem UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA xli

(b) Caso possessivo. Singular Plural

1ª pessoa. : Meu Ti emi Nosso ti awa

2º „ Teu Ti iwg ou ti ire o teu ti ^yin

3º ,, dele, dela, é Ti on ou ti irg deles ti awon

Observar-se-á que as formas possessivas são simplesmente as

nominativos com a partícula ti (significado de) prefixada; para que

Literalmente eles são meus, de você, dele, etc. Na linguagem comum,

entretanto, a vogal da partícula sempre sofre elisão no

número singular, mas no plural é a vogal inicial do

pronome que é omitido. Assim temos:

Cantar. : t'emi, t'iwo ou fogo, t'ofi ou fogo

Plural: ti'wa, ti'yin, ti'wgn.

O apóstrofo de elisão é geralmente dispensado na escrita, por exemplo, escrevemos temi, tiwa,
tiwon, etc. Atenção especial deve ser dada às formas pneu e tir^; na 2ª e 3ª pessoa. singular a
diferença está apenas no tom
(ou sotaque); na 2ª pessoa. o tom da primeira sílaba é deprimido, o da segunda é do meio, é
vice-versa na 3ª pessoa.

UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA

por exemplo, kkn mi (me tocou), Mo k^ a (contei), A pe ganhou

(nós os chamamos).

O Reflexivo

A palavra tikara, incorporada às formas pessoais, é usada

para indicar o Reflexivo. É colocado entre o nominativo

e casos possessivos, por exemplo, Singular Plural

1ª pessoa. : Emi tikara mi Awa tikara wa

2º,, Iwo tikara re Eyin tikara yin

3º,, Ofi tikara r§ Awon tikara ganhou

O r áspero é geralmente suavizado em / de modo que em vez de tikara dizemos tikala; mas
num discurso fluido o / é completamente abandonado

e os dois as se misturaram e alongaram; então muitas vezes ouvimos

Emi tik5 mi, Óleo tika r^, Awa tika wa.

II Pronomes Relativos

O pronome relativo quem, de quem, quem, qual, o que ou aquilo

em iorubá, é o mais simples em qualquer idioma. Consiste apenas na partícula ti e é usado

para cada número, gênero, pessoa ou

caso, por exemplo, eu que te chamei, Emi ti o pe o. O homem que vi, Okgnrin ti mo ri. Os
pássaros que voaram, Awgn eiye ti ganhou.

III. Pronomes Adjetivos

São eles: —(a) Possessivo; (b) Demonstrativo; (c) Distributivo; (d) Indefinido; e (e) Interrogativo.

(a) Possessivo: - Singular Plural My mi Our wa

você é seu janeiro

dele, dela, é rfe o ganho deles

Observação. —Como os adjetivos, eles vêm depois dos substantivos que qualificam,

por exemplo. Meu rei, gba mi; seus filhos, awon omo jdn; seu gado, awon era-osin venceu.

(b) Demonstrativos: —Singular Plural

esse yi, eyi, eyiyi esses wonyi, iwonyi

aquele ni, eyini,na aqueles wonni,iwgnni

Observação. —As formas simples yi, ni, wgnyi, wgnni, são usadas com os substantivos tbey
quahfy, por exemplo, Este homem, gkgnrin yi; aquele livro, eu não

essas crianças, awgn gmgde wgnyi; aquelas casas, ile wgnni.

Mas quando os substantivos não são expressos, as formas com vogal

prefixos são usados, por exemplo, Isso não é bom, eyi ko dara; este mesmo,

eyiyi; estes não estão maduros, iwgnyi ko pgn; esses são muito bons,

eu wgnni dara jgjg. Na refere-se a algo falado ou compreendido.

UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA

para o qual são usados verbos auxiliares, conseqüentemente o verbo "to be"

como auxiliar está faltando.

Em. na língua inglesa existem seis verbos auxiliares, a saber, ser, ter, deve, irá, pode, fazer; cada
um deles pode ser usado como

verbo principal, e também como auxiliar de outros verbos quando eles

ajuda a formar os humores e os tempos verbais; mas as partículas usadas em iorubá para tais
fins não são verbos e não podem ser

usado como tal e, portanto, não pode ser corretamente denominado auxiliar

verbos como alguns compiladores de gramáticas iorubá tentaram fazer

fora. Por exemplo, a partícula ti colocada antes de um verbo denota uma ação concluída, por
exemplo, Ajayi ti lo, Ajayi foi ou se foi. O

partícula jyj'o da mesma forma indica um tempo futuro,^.^., Ajayi

ei, ei, Ajayi irá. O n nasal prefixado a qualquer verbo mostra um

ação incompleta como Ajayi rilo, Aja)^ está acontecendo.

Não havendo verbos auxiliares propriamente ditos, a Voz Passiva

não pode ser formado da maneira usual, a primeira ou terceira pessoa do plural

do verbo transitivo é usado para a voz passiva, por exemplo, "Uma cobra é morta" será A pa ejo
kan, ou Won pa ejo kan. Ou se dissermos

"A cobra foi morta por José" o iorubá será "A ti owo

Yesufu pa ejo na, que significa literalmente: "Nós pela mão de José

matou a cobra", mas geralmente o transitivo ativo é preferido,

a saber, Yesufu U o pa ejo na, "Foi José quem matou a cobra."

Como foi observado acima, a maioria dos verbos iorubás em sua forma mais simples consiste
em monossílabos – uma consoante e uma vogal,

por exemplo, ka, escolher, kd. contar, rd comprar, lo ir, wa vir, sol dormir, etc. Eles não são
flexivos e não mostram qualquer

distinção em número ou pessoa.

Os verbos dissilábicos são quase invariavelmente palavras compostas

resolvíveis em suas partes componentes; eles podem ser verbais

raiz composta por uma preposição, um substantivo ou um advérbio (alguns

raízes, no entanto, tornaram-se obsoletas), por exemplo, Bawi, para repreender, de

ba, com e wi, conversa. Dahun, para responder, de da, para proferir,
ohun, uma voz. Dapo, misturar, de da, derramar ou misturar, e

Pq, juntos. Sunkun, chorar, do sol à primavera, e ekun,

lágrimas. Alguns são transitivos, outros intransitivos. O substantivo ou pronome regido pelo
verbo transitivo é invariavelmente colocado entre as partes componentes, por exemplo, Bawi,
repreender. O ba mi wi, Ele me repreendeu.

Pade, para fechar. O pa ilekun de. Ele fechou a porta

Aqui o mi é colocado entre o ha e o wi. Isto. não é

O bawi mi for Ele me repreendeu, mas ha mi wi. Assim também ilekun é colocado entre pa e
de, não O pade ilekun,

mas pa ilekun de for Ele fechou a porta.

Verbos compostos com preposição:

Bawi, para repreender. O ba mi wi, Ele me repreendeu.

Pade; fechar. Pa ilekun de, feche a porta. Dimu, para segurar. Di mi mu, segure-me.

Dasi, de sobra. Da won si, poupe-os.

Verbos compostos com advérbio:

Baje, para estragar. Ba inu je, Grieve, "Estragar a mente."

Dapo, para se misturar. Da ganhou po. Misture-os.

Tuka, para espalhar. Tu ganhou ka, espalhe-os.

Daru, para confundir. Da won ru, confunda-os.

Pamo, para manter. Pa mi mo, Mantenha-me ou preserve-me.

Nos verbos compostos por um substantivo, o substantivo sempre tem o

preposição ni (suavizada em li) antes dela, por exemplo, Daju, evidente, de da, claro, e oju, os
olhos - claros para o

olhos. da mi eu'oju. É evidente para mim

Tiju, ter vergonha, de ti cobrir, oju, os olhos - cobrindo

os olhos. ti mi eu'oju. Isso me envergonha. Dahun, para responder, de da, para pronunciar,
ohun, uma voz. Da mi

I'ohun, me responda.

Jiya, sofrer, de je, comer, iyk, punição, je mi ni iyd,

Ele me puniu. Gbowg, aperte a mão, de gba, pegue, owo, mão. gbd mi
I'owQ, ele apertou a minha mão.

Ranse, para enviar uma mensagem, de correu, enviar, ise, uma mensagem. Mo

correu bem, eu o enviei.

Os verbos intransitivos desta classe são geralmente verbos neutros

compostos com substantivos de importância semelhante e, portanto, não

admitir quaisquer substantivos ou pronomes sendo inseridos em suas partes componentes,

por exemplo, Sunkun, chorar, do sol, à primavera, derramar, ekun, lágrimas. Sorg, falar, a partir
de então, proferir, org, uma palavra.

Kunle, ajoelhar-se, de kun, preencher. Ele, o chão.

P^de, para conhecer, de pa, para manter, ade, uma vinda.

Duro, ficar de pé, Irom da, manter, iro, em pé.

Humores e tempos

Na formação de Humores e Tempos, certas partículas são utilizadas. Podem ter sido as raízes
de verbos obsoletos,

mas agora eles não podem ser usados como verbos, mas como partículas; portanto, evitamos
aplicar os termos "defeituoso" ou "auxiliar

verbos " para eles. São os seguintes :

Bi, ha ou iha, implicando se, deveria ou faria, por ex. Bi o ba lo,

se ele deveria ir. Oia iba lo, ele deveria UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA

Je ou ki, ou jski, implicando permissão, por exemplo, Je ki o \q ou ki o lo, deixe-o ir. Lb,
implicando permissão. Ah, sim, ele pode ir. Md ou Mase, implicando proibição (autoritária).

Maha, impljdng permissão (autoritária), por exemplo, Maha lo, vou

Yio, muitas vezes contratado para o, sinal do futuro, por exemplo, Yio lo, ele

Irá. Emi o \o, eu vou. Ati ou ni ati, suavizado em lati, implicando uma intenção, por exemplo, Ati
lo, ir, Lati jeun, comer (pretendendo). N ou ng, sinal de ação incompleta, por exemplo, Emi filo,
estou indo.

Ojo fir6, está chovendo.

Ti, um sinal do pretérito, por exemplo, ti lo, ele se foi.

A partir dessas partículas são formados os Modos e Tempos.

Humores

Os modos Indicativo, Subjuntivo, Potencial, Imperativo, Infinitivo e Participal podem ser bem
expressos em Yoruba, e

todos, exceto o primeiro, podem ser formados pelo uso de um ou outro dos
acima das partículas.

O Indicativo é o verbo em sua forma mais simples, por ex. eis, para ir. Emi Ig, eu fui. Ojo sare,
Ojo correu. O Subjuntivo é formado prefixando a conjunção hi (se) antes do sujeito do verbo,
com ou sem a partícula

ha, por exemplo, Bi emi lo ou Bi emi ba Ig, se eu fosse. Bi emi ba

fe Ig, se eu quiser ir. O Potencial é formado adicionando a partícula le antes do

verbo, por exemplo, Emi \h Ig, posso ir (lit. posso ir).

O Imperativo é formado pelo sinal permissivo J§ ki, por exemplo, Jg ki emi Ig, Deixe-me ir.
[Além das formas diretas Ig (vai); ^lg(goye).]

O Infinitivo é formado pela adição das partículas ati ou lati antes

o verbo, por exemplo, Ati lo, ir. Lati mo, para saber.

O particípio é formado prefixando a partícula ii (ou ng) ao verbo, por ex. não, indo.; nbQ, vindo.

Tempos

Existem apenas três tempos em iorubá, propriamente falando, o

pretérito, o incompleto e o futuro. Uma ação que acabou de ser realizada é uma ação
concluída e, portanto, já passou

um fazer é incompleto, conseqüentemente o que pode ser considerado

o presente pode ser fundido na ação concluída e, portanto, é considerado pretérito ou

incompleto, conforme o sentido exigir.

O verbo simples é sempre expresso no passado indefinido ou UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA

YORUBA xlvii

tempo pretérito, por exemplo, Mo lo, eu fui; Mo nós, eu lavei. Ó rerin,

ele riu ou ri; joko, ele sentou ou senta. Os tempos completos, passado ou presente, são
expressos pela prefixação

a partícula ti antes do pretérito, por exemplo, Mo ti nós, eu tenho, ou tive

lavado. Ah, sim, ele se foi ou se foi.

O tempo incompleto é formado prefixando a partícula ii (orng) ao verbo, por exemplo, Emi
nwe, estou lavando. Emi iirerin, estou rindo.

O tempo futuro é formado colocando a partícula jyj'o (contraído

para o) antes do verbo, por exemplo, Emi yio nós, lavarei. Emi o lo, eu irei. Awa o maha yo.
Estaremos nos regozijando.

O futuro completo (ou segundo futuro) é formado por

adicionando as partículas que indicam o futuro e os tempos completos

ao verbo, por exemplo, Emijyw ti we, terei lavado. Emi o ti lo, eu terei ido.

Advérbios

Os advérbios são usados da mesma forma que no inglês, para modificar

ou limitar o significado de um verbo, um adjetivo ou outro advérbio,

e geralmente são colocados após as palavras que qualificam, por exemplo, sorg

daradara. Ele falou bem. soro jojg. É muito difícil. Depois de um verbo intransitivo, eles vêm
diretamente após o verbo, como sun

fanfã. Ele dormiu profundamente. Ó claro tete. Ele correu rapidamente. Mas

depois de um verbo transitivo eles vêm depois do substantivo ou pronome

no caso objetivo, por exemplo. Mo mo Yesufu daju-daju, eu sei

José bem. O le ganhou sehin-sehin. Ele os levou para longe.

Os advérbios de modo, qualidade e grau são formados principalmente por um

reduplicação da palavra (especialmente um advérbio ou verbo), por exemplo, O sorg daradara.

Ele falou muito bem, O duro sinsin. Ele ficou

firmemente. Dajudaju, evidentemente. Mo feran r^ gidigidi, eu o amo muito. Advérbios de

tempo, lugar e quantidade são usados da mesma maneira

como no EngHsh, e não requerem observações especiais. Podemos notar,

entretanto, que nestas, palavras com mais de uma sílaba não

de origem onomatopoética são capazes de ser resolvidos em suas partes elementares -

geralmente em uma partícula (uma preposição) e um substantivo, por exemplo, Nigbagbogbo,
sempre, pode ser resolvido em ni (em), igba (tempo),

gbogbo (todos), ou seja, em todos os momentos. Kigbose, quando, pode ser resolvido em ni
(em ou em), igba (tempo),

ti (que), se (aconteceu), ou seja, no momento em que aconteceu,

ou seja, quando.

Nihiyi, aqui, ni (em), ihin (aqui), yi (este), neste lugar.

Loke, para cima, ni ou li (at), oke (topo).

Nibomiran, em outro lugar, ni (em), ihi (lugar), omiran (outro), em outro lugar

UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA

Mas há também um uso de advérbios peculiares à língua iorubá, uma ideia onomatopoética
está frequentemente ligada a ela, e

conseqüentemente, é sempre formado para se adequar à palavra que qualifica, e

intensificar assim a ideia transmitida pela palavra. Uma forma que é aplicável a um verbo ou
adjetivo pode não ser aplicável a outro e, portanto, advérbios de grau ou qualidade não podem
ser

enumerado. Por exemplo: O advérbio gogoro só pode ser aplicado à altura, como o ga g6g6rd,

É muito alto. Uma reduplicação da palavra pode intensificar ainda mais

a ideia, O ga gogoro gogoro. É muito, muito alto. Da mesma forma, a palavra gbagada só pode
ser aplicada a algo de grande

tamanho, e uma reduHcação dele, gbagada gbagada, intensifica o

ideia. Além disso, a palavra repete ou rapcita-rapata implica não apenas uma

grande, mas também enorme, em que o espaço abrangia

é muito mais que a altura.

Além de intensificar as ideias, outras qualidades também podem ser

expresso pelo caráter do advérbio utilizado; em outro

palavras, os advérbios muitas vezes sugerem algumas outras ideias inerentes ao

qualidades que eles descrevem, embora não possam ser expressas em inglês, por exemplo,
podemos dizer, pon fo 6, É vermelho brilhante. Aqui o

o advérbio fo 6, além de se aplicar apropriadamente ao que é vermelho, também sugere o

calor da coloração. Assim também O pon roro. É vermelho escuro; O p6n rokiroki, ou seja, é
vermelho brilhante, quase amarelo. Nos dois últimos exemplos, roro e rokiroki referem-se
simplesmente ao

profundidade da coloração.^

Mais uma ou duas ilustrações desenvolverão as ideias acima

completamente. Em questão de comprimento, podemos dizer O gim tunu tunu.

É muito longo. Isso só pode se aplicar a uma estrada longa, em que a ideia de distância está
implícita. Ó gvm gboro-gbgro. É muito longo. Esse

transmite a ideia de uma vara longa, ou uma corda, ou uma serpente ou algo semelhante.
Assim também com relação à altura, podemos dizer, O ga.fio fio, É muito

alto. Isso só pode se aplicar a algo que está no topo de uma grande

altura, ou o topo de um objeto alto - como uma árvore, parada no

chão. Ó ga tian-tian, é muito alto. Isto só pode se aplicar a um objeto a grande altura, não
conectado ao solo, como um pássaro voando a grande altura. Em todos esses exemplos, o
advérbio very é usado para qualificar o

adjetivos em inglês, sem outras ideias sendo transmitidas; nesse aspecto o iorubá é mais
expressivo.

Preposições
Preposições são partículas colocadas antes de substantivos ou pronomes para mostrar sua
relação com outras palavras na frase.

^ Veja as notas de Vidal sobre a gramática iorubá de Crowther.

UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA xlix

Em iorubá são principalmente monossílabos, por exemplo, si, ni, fun, de,

etc., como: O lo si ile. Ele entra na casa. O wa ni oko. Ele está na fazenda. O ko ile fun Baba, Ele
construiu uma casa para o

pai. Duro d^ mi, espere por mim. Palavras com mais de uma sílaba quando usadas como
preposições são capazes de ser resolvidas em suas partes componentes, por exemplo, O nbo

lehin mi, Ele está vindo atrás de mim. Aqui, a preposição lehin pode ser resolvida em li (at) e
ehin (atrás). Oh, wa leti ile. Ele está perto de casa; leti pode ser resolvido em li (at) e eti, o
ouvido, ou a borda que está dentro da audição ou na borda da casa.

Em Verbos já consideramos aquelas formas pecuhar

composta por preposições.

Conjunções

Conjunções são partículas que servem para conectar palavras ou frases; eles são copulativos e
disjuntivos.

Copulativo.

Ati, e ou ambos. Ati Baba ati omo, pai e filho. O

a inicial pode ser omitida, por exemplo, Tiwo tir^ para ati iwo ati ixh (você e ele).

Ligado e ou ambos. O lo t'ofi ti omo. Ele deixou a si mesmo e

criança. Pode-se notar que on nunca é usado para copular

pronomes da ist e da 2ª pessoas.

Bi, se. Bi o je se omo. Se ele fosse uma criança. (Isso é usado

para uma criança obediente).

Nitori, porque. Nitori t'emi. Por minha causa.

Não, então. Nje o yio lo? Então você irá? Disjuntivo.

Sugbgn, mas. O de ile sugbon ko ba mi. Ele ligou, mas não

me encontre em casa.

Tabi, ou. Emi tabi iwg, eu ou você.

Bikose, a menos que. Bikose pe o juba re, A menos que ele preste atenção nele.

Adi. embora. Adi o ngbo gbogbo rh, Embora ele ouça tudo. Amgpe, idiomático por ser
conhecido.

Interjeições
Interjeições são qualquer forma de exclamação ou ejaculação que expressa algumas emoções
da mente. Qualquer palavra pode ser usada

para o propósito, mas muito poucos transmitem qualquer significado além de

o tom em que são expressos.

Exclamações de surpresa: Sim! Ó! pai! emo! Por favor! Exclamações de desgosto: S6! Siyo!

UM ESBOÇO DA GRAMÁTICA YORUBA

É bastante curioso que as peculiaridades tribais sejam marcadas em alguns

formas de exclamações.

Expressões favoritas de Oyos: Ha! Kinla! Emode! Gbaga dari! Expressões favoritas de Egbas e
Ijebus: Aqui ou aqui^ 1 heparipk! paguei! A exclamação habitual nos tribunais para o “silêncio”
é: Atoto!

aceso, chega de barulho! Kagbohun! acesa, ouçamos o som de uma (única) voz. O tom de voz
adicionado à exclamação em particular

marca as expressões de pesar, surpresa, admiração ou desprezo.

Encerramos esta parte com a exclamação normalmente dirigida

aos reis – Kabiyesi! Que a vida longa seja acrescentada! Números

Os numerais em iorubá, embora formados segundo um plano definido, ainda

são mais ou menos complicados; o tom (ou sotaque) desempenha um papel importante neles.

Todos os numerais referem-se a algum substantivo (pessoa ou coisa) expresso ou

compreendido. Eles são Cardinal e Ordinal ou Serial.

O Cardeal tem três formas, viz. : (i) enumeração simples; (2) adjetivos numerais; e (3)
numismática. Para estes podem ser

adicionou advérbios de número e de tempo

Um por um... Dois por dois... Três por três

Quatro por Quatro

Cinco por cinco . .

Seis por seis Sete por sete

Oito por oito

Nove por nove

Dez por dez... Continue com os números para cima

dezenove então
-

Vinte por vinte

Trinta por trinta

Quarenta por quarenta

Cinquenta por cinquenta

Uma vez

Duas vezes

Três vezes

Okankan

...Meji-meji

Meta-meta

Merin-merin

Marun-marun

... Mefa-mefa

... Meje-meje

... Mejo-mejg

Mesan-mesan

Mewa-mewa

reduplicar o

para dezenove por

Ogo-arma

Ogbggbon

"Ogogoji

Aradgta

Advérbios

Erinkan

Erin meji Erin-m §ta

Sessenta por sessenta... Oggggta

Setenta por setenta... Aradgrin

Oitenta por oitenta... Oggggrin

Noventa por noventa... Aradgrun

Centenas por cem Oggggrun

Assim, de um a dezenove

os números são duplicados, também de 21-29 '< 31-39 ; 41-49 J ^iid assim por diante, mas para
20, 30, 40, 60, 80,

100 apenas a reduplicação do

as duas primeiras letras ocorrem, por exemplo, Ogogun, Ogbggbgn; por 50, 70,

90, o mesmo ocorre apenas

"r" eufônico toma o lugar de

"d" por exemplo, Aradgta para Adgdgta ; Aradorun para Adodorun.

De tempo

Quatro vezes

Cinco

Seis

. Erin-m erin Erin-marun

. sorri-mefa
A HISTÓRIA DOS IORUBAS

Parte 1

Capítulo I ORIGEM E HISTÓRIA ANTIGA

A origem da nação iorubá está envolta na obscuridade. Como

o início da história da maioria das nações os relatos comumente recebidos

são em sua maior parte puramente lendários. Sendo o povo não letrado e a linguagem não
escrita, tudo o que se conhece vem de

tradições cuidadosamente transmitidas.

Os Historiadores Nacionais são certas famílias mantidas pelo

Rei em Oyg, cujo cargo é hereditário, eles também atuam como

bardos, bateristas e cimbalistas; é deles que dependemos como

na medida do possível, por qualquer informação confiável que possuímos atualmente; mas,
como seria de esperar, os seus relatos variam frequentemente em vários detalhes importantes.
Não podemos fazer mais do que relacionar

tradições que foram universalmente aceitas.

Diz-se que os Yorubas surgiram de Lamurudu, um dos reis de Meca, cujos descendentes foram:
—Oduduwa, o ancestral

dos Yorubás, os Reis de Gogobiri e dos Kukawa, dois

tribos do país Hausa. É digno de nota que estes

duas nações, apesar do decurso de tempo desde a sua separação e apesar da distância entre si
dos seus respectivos

localidades, ainda têm as mesmas marcas tribais distintivas em seus

rostos, e os viajantes iorubás são livres entre eles e vice-versa, cada um reconhecendo-se como
sendo do mesmo sangue. Não se sabe em que período Lamurudu reinou, mas

dos relatos da revolução entre seus descendentes

e a sua dispersão, parece ter passado um tempo considerável

depois de Maomé.

Fornecemos as contas conforme elas estão relacionadas:

O príncipe herdeiro Oduduwa recaiu na idolatria durante o reinado de seu pai e, como possuía
grande influência, atraiu

muitos depois dele. Seu propósito era transformar a religião do Estado

ao paganismo e, portanto, ele converteu a grande mesquita do

cidade em um templo de ídolos, e este Asara, seu sacerdote, que era ele próprio um criador de
imagens, cravejado de ídolos.

A HISTÓRIA DOS IORUBAS

Asara teve um filho chamado Braima, que foi criado como Moham medan. Durante a sua
menoridade, foi vendedor dos ídolos do pai, ocupação que abominava profundamente, mas
que era

Mas, ao colocar à venda o trabalho manual de seu pai, ele geralmente convidava os
compradores, gritando: "Quem iria

comprar falsidade? "Uma premonição do que o menino se tornará depois.

Pela influência do príncipe herdeiro, um mandato real foi emitido

ordenando a todos os homens que saíssem para caçar durante três dias antes do

celebração anual dos festivais realizados em homenagem a esses deuses.

Quando Braima atingiu idade suficiente, aproveitou a oportunidade de um

de tais ausências da cidade daqueles que poderiam ter se oposto

ele para destruir os deuses cuja presença causou o sagrado

mesquita a ser profanada. O machado com o qual os ídolos foram cortados em pedaços ficou
pendurado no pescoço do ídolo principal, uma coisa enorme em forma humana. Inquérito
sendo feito, foi logo

descobriu quem era o iconoclasta e, quando abordado, deu

respostas que não eram diferentes daquelas que Joás deu ao

abiezritas que acusaram seu filho Gideão de ter realizado

um ato semelhante (ver Juízes vi, 28-33). Disse Braima: "Pergunte a esse enorme

ídolo quem fez isso." Os homens responderam: "Ele pode falar? " " Então,"

disse Braima “Por que você adora coisas que não podem falar?” Ele foi imediatamente
condenado a ser queimado vivo por este ato de impiedade grosseira. Foram recolhidas mil
cargas de madeira para uma estaca, e

vários potes de óleo foram trazidos para queimar a pilha.

Este foi o sinal para uma guerra civil. Cada uma das duas partes teve

seguidores poderosos, mas o partido muçulmano que até então era

suprimidos tiveram a vantagem e venceram seus oponentes.

Lamurudu, o Rei, foi morto, e todos os seus filhos com aqueles que

simpatizavam com eles foram expulsos da cidade. Os princípes

que se tornaram reis de Gogobiri e dos Kukawa foram para o oeste

e Oduduwa para o leste. Este último viajou 90 dias desde

Meca, e depois de vagar finalmente se estabeleceu em He

Ifg onde ele se encontrou com Agb^-niregun (ou Setilu) o fundador do

Adoração de Ifá.

Oduduwa e seus filhos fugiram com dois ídolos para He

Ele. Sahibu sendo enviado com um exército para destruí-los ou reduzi-los

à submissão foi derrotado, e entre o saque garantido por

os vencedores era uma cópia do Alcorão. Este foi posteriormente preservado num templo e
não só foi venerado pelos sucessivos

gerações como uma reUca sagrada, mas é adorada até hoje

sob o nome de Idi, significando algo amarrado. Tal é o relato comumente recebido entre estes
inteligentes

embora pessoas analfabetas. Mas vestígios de erro são muito aparentes ORIGEM E HISTÓRIA
ANTIGA 5 na face desta tradição. Os Yorubás certamente não são do

família árabe, e não poderia ter vindo de Meca - isto é, a Meca universalmente conhecida na
história, e não existe tal

relatos como os acima podem ser encontrados nos registros da Arábia

escritores de quaisquer reis de Meca; um evento de tanta importância

dificilmente poderia ter passado despercebido por seus historiadores. Mas

então pode-se presumir que todas essas contas e

tradições têm alguma base em fatos reais, nem o assunto é

sob análise isenta da regra geral, e isso se tornará

evidente num estudo mais atento das contas. Que os Yorubás vieram originalmente do Oriente
não pode

haja a menor dúvida, quanto aos seus hábitos, costumes e costumes, etc.,

todos vão provar. Para eles o Oriente é Meca e Meca é o

Leste. Tendo fortes afinidades com o Oriente e com Meca no

Oriente aparecendo tão amplamente em sua imaginação, tudo o que vem

do Oriente, com eles, vem de Meca e, portanto, é natural representar-se como tendo vindo
originalmente de

aquela cidade.

O único registro escrito que temos sobre este assunto é o do

Sultão Belo de Sokoto, o fundador daquela cidade, o mais erudito

se não o mais poderoso dos soberanos Fulani que já gerou

governar no Sudão.

Capitão Clapperton {Viagens e Descobertas no Norte e Centro

África, 1822-1824) conheceu este monarca.

A partir de um amplo trabalho geográfico e histórico de sua autoria, o Cap.

Clapperton fez um copioso extrato do qual foi extraído o seguinte: -" Yarba é uma extensa
província contendo rios,

florestas, areias e montanhas, bem como muitas maravilhosas

e coisas extraordinárias. Nele é encontrado o pássaro verde falante chamado babaga

(papagaio).

“Ao lado desta província existe um ancoradouro ou porto

para os navios dos cristãos, que iam até lá e compravam

escravos. Esses escravos foram exportados do nosso país e vendidos

ao povo de Yarba, que os revendeu aos cristãos."

"Os habitantes desta província (Yarba) supõe-se

originou-se do remanescente dos filhos de Canaã, que foram

da tribo de Nimrod. A causa do seu estabelecimento no

Oeste de África foi, como se afirma, em consequência do facto de terem sido

conduzido por Yar-rooba, filho de Kahtan, da Arábia para o Ocidente

Costa entre o Egito e a Abissínia. Daquele local eles

avançaram para o interior da África, até chegarem a Yarba, onde

eles fixaram sua residência. No caminho eles partiram em todos os lugares

eles pararam, uma tribo de seu próprio povo. Assim se supõe

que todas as tribos do Sudão que habitam as montanhas originaram-se deles, assim como os
habitantes de Ya-ory. Sobre

no geral, o povo de Yarba tem quase a mesma descrição

como os de Noofee (Nupe)^"

No nome Lamurudu (ou Namurudu) podemos facilmente reconhecer uma modificação

dialética do nome Nimrod. Quem é esse Nimrod

foi, quer Nimrod tenha o sobrenome "o forte", o filho de Hasoiil, ou Nimrod, o "poderoso
caçador" da Bíblia, ou se ambos

descrições pertencem a uma mesma pessoa, não podemos dizer, mas este extrato não apenas
confirma a tradição de sua origem, mas também

também lança uma luz lateral sobre a lenda. A Arábia é provavelmente o

"Meca" da nossa tradição. Sabe-se que os descendentes de Nimrod (fenícios) foram levados à
guerra para a Arábia, que se estabeleceram

lá, e de lá eles foram levados por uma perseguição religiosa

para África. Temos aqui também a origem do termo iorubá,

de Yarba, o seu primeiro assentamento permanente em África. Yarba

é o mesmo que o termo Hausa Yarriba para Yoruba.

É muito curioso que na história de Maomé lemos sobre uma fuga semelhante dos seus
primeiros convertidos de Meca para a Costa Leste.

da África (a primeira Hégira), devido também a uma perseguição religiosa;

este fato servirá para mostrar que não há nada de improvável nos relatos recebidos pela
tradição. Mais uma vez, que eles emigraram

do Alto Egito a He Ife também pode ser comprovado por essas esculturas

comumente conhecidos como "Mármores de Ife", vários dos quais podem ser

visto em He Ife até hoje, considerado obra do ancestral da raça. Eles são totalmente egípcios na
forma.

O mais notável deles é o que é conhecido como "Opa Orafiyan",

(equipe de Orafiyan) um obelisco situado no local da sede de Oraiiyan

suposta sepultura, com caracteres recortados que sugerem origem fenícia. Três ou quatro
destas esculturas podem agora ser vistas

na Corte Egípcia do Museu Britânico, mostrando de relance

que eles estão entre obras de arte afins. A partir destas declarações e tradições, sejam
autênticas ou mitológicas, as únicas deduções seguras que podemos fazer quanto à origem
mais provável dos Yorubás são:

1. Que eles surgiram do Alto Egito, ou Núbia.

2. Que eles eram súditos do conquistador egípcio Nimrod,

que era de origem fenícia, e que o seguiram em suas guerras de conquista até a Arábia, onde
se estabeleceram por um tempo.

Como os sujeitos se autodenominam “filhos” ou descendentes de seus

^ Vide Narrativas de Viagens e Descobertas, do Major Denham

e Capitão Clapperton, 1826. Apêndice XII., Sec. 4. A' Dependência Tropical, por Flora L.Shaw
(Lady Lugard), 1905, pp.

soberanos é muito conhecido neste país, como veremos no

decorrer desta história.

3. Que foram expulsos da Arábia, por praticarem ali a sua própria forma de culto, que era o
paganismo ou, mais provavelmente, uma forma corrupta do cristianismo oriental.

(que permitia a adoração de imagens – tão desagradável para os muçulmanos).

Novamente, o nome do sacerdote “Asara” também é peculiar; é muito parecido com

"Anasara", um termo que os muçulmanos geralmente

aplicado aos cristãos (que significa 'seguidores do Nazareno') para tornar provável que a
revolução mencionada estivesse mais relacionada com o islamismo e com a forma corrupta do
cristianismo daqueles dias.

Por último, o rehc sagrado chamado Idi por ser amarrado e

preservado, e que se supõe ter sido uma cópia do

Alcorão, é provavelmente outro erro. Abundam cópias do Alcorão

neste país, e eles não são venerados assim, e por que deveriam

isso se tornou um objeto de adoração? O livro sagrado do

partido que se opõe a eles! Dificilmente se pode resistir a vir para o

conclusão de que o livro não era o Alcorão, mas uma cópia das Sagradas Escrituras em rolos, a
forma na qual os manuscritos antigos foram preservados. Sendo o Alcorão o único livro
sagrado conhecido

gerações posteriores que perderam todo contato com o Cristianismo

durante séculos após a grande emigração para o coração de África,

é natural que seus historiadores saltem imediatamente para o

conclusão de que a coisa amarrada era o Alcorão. Poderia

provavelmente então será mostrado que os ancestrais dos Yorubás, saudando

do Alto Egito, ou eram cristãos coptas, ou pelo menos tinham algum conhecimento do
cristianismo. Se assim for, poderia oferecer uma solução para o problema de como surgiu
aquela tradição tradicional.

histórias da criação, do dilúvio, de Elias e outras histórias bíblicas

personagens são atuais entre eles, e histórias indiretas de nossa

Senhor, denominado "filho de Moremi".

Mas continuemos a história contada pela tradição. Oduduwa

e seus filhos juraram ódio mortal aos muçulmanos de seu país,

e estavam determinados a vingar-se deles; mas o primeiro

morreu em He Ife antes de ser poderoso o suficiente para marchar contra

eles. Seu filho mais velho, Okcinbi, comumente chamado de Idekoseroake,

também morreu lá, deixando para trás sete príncipes e princesas

que depois se tornou famoso. Deles surgiram os vários

tribos da nação Yorubá. Seu primogênito foi uma princesa que

foi casada com um padre e tornou-se mãe do famoso

Olowu, o ancestral dos Owns. O segundo filho também era

princesa que se tornou mãe de Alaketu, o progenitor

do povo Ketu. O terceiro, um príncipe, tornou-se rei do Povo do Benim. O quarto, o Orangun,
tornou-se rei de Ila; o

quinto, o Onisabe, ou rei dos Sabes; o sexto, 01up6po, ou rei

dos Popos; o sétimo e último nascido, Orafiyan, que foi o progenitor dos iorubás propriamente
ditos, ou como são melhor distinguidos

Oió.

Todos esses príncipes tornaram-se reis que usavam coroas tão distintas

daqueles que eram vassalos que não ousavam usar coroas, mas tiaras chamadas Akoro, um
capacete de coroa alta, bordado

com prata. Mas pode-se observar que o pai do Olowu era um plebeu,

e não um príncipe de sangue, e ainda assim ele se tornou um dos coroados

cabeças. A anedota a seguir explicará como isso aconteceu.

As princesas iorubás tinham (e ainda têm) a liberdade de escolher maridos de acordo com sua
fantasia, em qualquer posição na vida; a filha mais velha do rei escolheu se casar com o
sacerdote de seu pai, para quem ela tinha o Olowu.

Este jovem príncipe estava um dia brincando na casa de seu avô

joelhos, e ele puxou a coroa da cabeça; o indulgente

os pais então o colocaram na cabeça da criança, mas havia alguns estragados

filhos, ele se recusou a abandoná-lo quando necessário, e assim ficou com ele, o avô colocando
outro. A criança ficou com a coroa na cabeça até adormecer nos braços da mãe, quando

ela o tirou e devolveu ao pai, mas este disse a ela

guardá-lo para o filho, pois ele parecia tão ansioso por tê-lo. Daí o

direito dos Olowu de usar a coroa como seus tios. O mesmo

o direito foi posteriormente concedido ao Alaketu, ou seja, o progenitor

do povo Ketu.

Foi afirmado acima que Orafiyan era o mais jovem da família de Oduduwa.

netos, mas eventualmente ele se tornou o mais rico e mais

renomado de todos eles. Como isso aconteceu é assim contado por

tradição:

Com a morte do rei, seu avô, sua propriedade foi

dividido desigualmente entre seus filhos da seguinte forma:

O Rei do Benin herdou o seu dinheiro (que consiste em búzios

conchas), o Orangun de Ila suas esposas, o Rei de Sabe seu gado,

o Olupopo as contas o Olowu as vestimentas e o Alaketu

as coroas, e nada sobrou para Orafiyan além da terra. Alguns

afirmam que ele estava ausente em uma expedição bélica quando a divisão foi feita e,
portanto, foi excluído de todas as propriedades móveis.

Oranyan ficou, no entanto, satisfeito com sua porção, que ele imediatamente passou a
aproveitar com a maior habilidade. Ele mantinha seus irmãos como arrendatários que viviam
nas terras que eram suas; pelos aluguéis ele recebia dinheiro, mulheres, gado, miçangas,
roupas e

coroas, que eram porções de seus irmãos, pois todas estas eram mais ou menos dependentes
do solo, e derivavam seu sustento de

isto. E foi ele quem foi escolhido para suceder o pai como rei na linha direta de sucessão. ^ A
seus irmãos foram atribuídos os

várias províncias sobre as quais governaram de forma mais ou menos independente,

O próprio Oranyan sendo colocado no trono como AlAfin ou Senhor

do Palácio Real de He Ife. De acordo com outro relato, Oranyan tinha apenas um pedaço de
trapo

deixou-o, contendo terra, 21 pedaços de ferro e um galo. O todo

superfície da terra foi então coberta com água. Oraiiyan colocou sua porção na superfície da
água e colocou o galo sobre ela,

que espalhou a terra com os pés; a vasta extensão de água

encheu-se e a terra seca apareceu por toda parte. Dele

irmãos preferindo viver em terra firme em vez de na superfície

da água foram autorizados a fazê-lo mediante o pagamento de uma taxa anual

homenagem por compartilhar com seu irmão mais novo sua própria porção.

Notar-se-á que ambas as tradições atribuem a terra a Oraiiyan; daí o ditado comum "Alafin
I'oni ile" (o Alafin

é o senhor da terra): os pedaços de ferro que representam o subsolo

tesouros, e os galos subsistem na terra. O primeiro relato parece mais provável, sendo o último
pouco

outra coisa senão uma paródia da história da criação ou do dilúvio. Mas

é justo mencionar que a opinião mais geralmente aceita é que Oranyan se tornou mais
próspero do que seus irmãos devido ao fato de ele viver virtuosamente, eles foram entregues a
uma vida de licenciosidade desenfreada; e sendo também de longe o mais corajoso de todos,
ele foi preferido acima deles e sentou-se no

trono ancestral em Ile Ife, que era então a capital dos iorubás

país.

Diz-se que o Alake e o Owa de Ilesa são quase parentes do Alafin; dizia-se que o primeiro era
da mesma mãe de um dos primeiros Alafins. Esta mulher chamava-se Ejo e depois passou a
residir com o filho mais novo até à sua morte.

daí o ditado comum "Ejo ku Ake" Ejg* morreu em Ake.

O Owa dos Ijesas afirmava ser um dos irmãos mais novos,

mas sua linhagem não pode ser rastreada agora; o termo "irmão"

sendo muito elástico em Yoruba e pode ser aplicado a qualquer

parente distante ou próximo, e até mesmo para um servo de confiança ou para um adotado

1 A razão apontada para isso foi que ele “nasceu no

roxo", isto é, nascido depois que o pai se tornou rei.

Este foi ao mesmo tempo o costume predominante para o "Aremo Ovh",

isto é, o primogênito do trono, para suceder ao pai.

2 Ejo significa palavrador. A frase então significa um caso decidido

em Ake é final na família. ^ Antigamente, quando havia paz universal

em todo o país, antes do início das destrutivas guerras intertribais que quebraram a unidade
do reino

e criou a independência tribal, esta relação foi

reconhecido pelo Owa prestando uma homenagem anual de algumas cabeças

búzios, esteiras e alguns produtos das suas florestas para o AlAfin,

enquanto este último lhe enviou presentes de tobes e coletes, e outros

artigos superiores bem dignos dele como irmão mais velho. Que os AlAfin, os Alake e os Owa
eram filhos ou netos de Oraiiyan parece provável pelo fato de que para

hoje nenhum deles é considerado devidamente instalado até o

a espada do estado trazida de He Ife, onde Oraiiyan foi enterrado, é colocada em suas mãos.
Oraiiyan era um apelido do príncipe, seu nome próprio sendo

Odede. Ele era um homem de grandes poderes físicos. Ele primeiro obteve renome como um
poderoso caçador; e com o passar do tempo ele

também se tornou, como Nimrod, um poderoso conquistador.

A expedição contra Meca. - Quando Oraiiyan estava suficientemente

forte, partiu para uma expedição contra "Meca", para a qual

convocou seus irmãos para vingar a morte de seu bisavô e a expulsão de seu partido daquela
cidade. Ele deixou Adimu como um dos servos de confiança de seu pai encarregado da realeza

tesouros e os encantos, com a estrita injunção de observar o

adoração habitual dos deuses nacionais Idi e Orisa Osi. Este é um cargo da maior importância
pertencente ao

O próprio rei • mas como escravos ou altos servos são frequentemente confiados

com os deveres do próprio mestre é bem conhecido neste país

como veremos no decorrer desta história.

Diz-se que a rota pela qual vieram de "Meca" e que durou 90 dias, ficou por esta altura
intransitável.

devido a um exército de formigas pretas bloqueando o caminho e, portanto,

Oraiiyan foi obrigado a seguir outra rota que passava pelo

Nupe ou Tapa Country. Todos os seus irmãos, exceto o mais velho, juntaram-se

ele, mas em Igangan eles discutiram por causa de um pote de cerveja e se dispersaram

recusando-se a seguir seu exemplo. O irmão mais velho calculando o

distância através do país Tapa perdeu coragem e foi para o leste

prometendo fazer seu ataque daquele lado caso seu irmão

Oraiiyan tenha sucesso no Ocidente.*. Orafiyan continuou até chegar às margens do rio Níger.

Diz-se que os Tapas se opuseram à sua travessia do rio, e

como não podia forçar a passagem, foi obrigado a permanecer

por um tempo perto dos bancos, e depois resolveu refazer seu

^ Um relato mais completo pode ser encontrado em "A origem dos Ijesas".

"^ A geografia de nossos historiadores pode ser desculpada.

Ed,

passos. Voltar, porém, para He Ife era humilhante demais para ser
pensou, e por isso consultou o rei de Ibariba, perto de cujo

território em que ele estava acampado para saber onde deveria residir. Diz a tradição que o Rei
de Ibariba fez um amuleto e fixou-o em uma jiboia e aconselhou Orafiyan a seguir o rastro da
jiboia e onde ela permaneceu por 7 dias

e depois desapareceu, lá estava ele para construir uma cidade. Orariyan

e seu exército seguiu suas instruções e foi atrás da boa até o sopé de uma colina chamada
Ajaka, onde o réptil permaneceu por 7 dias,

e então desapareceu. De acordo com as instruções, Oranyan parou

lá, e construiu uma cidade chamada Oyo Ajaka. Este foi o

antiga cidade de Oyo marcada em mapas antigos como Eyeo ou Katunga

(sendo este último o termo Hausa para Oyo) capital de Yarriba (ver

Webster pronuncia Gazetteer). Este foi o Eyeo visitado pelos exploradores EngHsh Clapperton e
Landers.

Orafiyan permaneceu e prosperou na nova casa, seus descendentes

espalhar-se para Leste, Oeste e Sudoeste; eles tinham uma comunicação livre com He Ife, e o
rei frequentemente mandava Adimu buscar tudo o que ele exigia dos tesouros reais para a
nova cidade. Com o passar do tempo, Adimu tornou-se grande porque era

não apenas o adorador das divindades nacionais, mas também o

guardião e dispensador dos tesouros do rei, e ele era comumente designado "Adimu Ola", ou
seja, Adimu dos tesouros, ou Adimu 1^, ou seja, Adimu tornou-se rico.

Mas este Adimu, que se tornou tão importante por desempenhar funções reais, era
originalmente filho de uma mulher.

condenado à morte, mas encontrado no momento da execução

estar no caminho de se tornar mãe, ela estava temporariamente

adiado, até que a criança nascesse. Esta criança em seu nascimento foi

dedicado ao serviço perpétuo dos deuses, especialmente o

deus Obatala, ao qual sua mãe deveria ter sido sacrificada. Dizia-se que ele era honesto, fiel e
dedicado ao rei no que diz respeito a

seu próprio pai e, portanto, ele era amado e confiável. Quando Adimu foi anunciado aos reis e
príncipes ao redor como a pessoa nomeada pelo rei para cuidar dos tesouros e adorar as
divindades nacionais durante sua ausência, geralmente se perguntava: "E quem é esse Adimu?
O

a resposta vem "Omo Oluwo ni", o filho de uma vítima de sacrifício

:
isso é contratado para Ow6ni (sendo Oluwo o termo para uma vítima sacrificial). Assim, nos
anos seguintes, quando a sede do governo foi transferida permanentemente para Oyo, mas
não para as Divindades Nacionais,

Adimu tornou-se supremo em He Ife e seus sucessores até hoje

foram chamados de Olorisas, ou seja, sumos sacerdotes ou adoradores de fetiche

ao rei e ao povo de toda a nação iorubá. O nome Desde então, Adimu foi adotado como
agnomen, e o termo Owoni

como o título dos "Reis" ou mais propriamente dos sumos sacerdotes de

Até hoje, os deveres do cargo não são locais ou tribais,

mas nacional. De acordo com outro relato após a morte de Okknbi

Oraiiyan tendo sucesso e assumido o comando emigrou

para Oko, onde reinou e onde morreu, e a sede do governo foi removida de lá no reinado de
Sango para Oyokoro,

isto é, a citada antiga cidade de Oyo.

Oraiiyan pode ter morrido em Oko, mas seu túmulo com uma

o obelisco sobre ele certamente é mostrado em He Ife até hoje. É um costume entre os
Yorubás – costume observado até hoje – cortar as unhas e raspar a cabeça de qualquer pessoa
que morra a uma distância considerável do local onde o desejariam.

enterrado. Estas relíquias são levadas para o local de sepultamento, e lá

decentemente enterrado, sendo as exéquias fúnebres escrupulosamente observadas

como se o próprio cadáver estivesse enterrado ali. Portanto, embora (como temos

por motivos prováveis assumidos) Oraiiyan pode ter morrido em Oko, e

arte de embalsamar perdidas ou desconhecidas, suas relíquias poderiam assim ter

foi levado para He Ife, onde até hoje ele deveria ter estado

enterrado. Um relato mais romântico de sua morte, entretanto, será

dado na Parte II desta história.

Como os Yorubás adoram os mortos e acreditam que

as orações oferecidas no túmulo dos ancestrais falecidos são potentes para obter bênçãos
temporais, espera-se que todos os reis iorubás sucessores em sua ascensão e antes da
coroação sejam enviados para realizar

atos de adoração no túmulo de Oduduwa e receber a bênção do sacerdote. A espada da justiça

conhecida como Ida Oranyan

(A espada de Oranyan) deve ser trazida de He Ife e cerimoniosamente

colocado em suas mãos; sem que isso seja feito, o Rei não tem
qualquer autoridade para ordenar uma execução. Descendentes de Orafikan

com o passar do tempo foram divididos em quatro famílias distintas, conhecidas

por seus dialetos distintos, e formando as quatro províncias do próprio Yoruba, viz. o Ekun
Otun, Ekun Osi, Ibolo e Epo

províncias. O Ekun Otun e Ekun Osi ou direita e esquerda, ou seja, as províncias orientais e
ocidentais são as cidades situadas a leste

e a oeste da cidade de Oyo.

I. O Ekun Otun ou província Ocidental incluía todas as cidades

ao longo da margem direita do rio Ogun até Ibere kodo, Igana

sendo a cidade principal. As outras cidades importantes são: —Skki,

Oke'ho, Ise5nn, Iwawun, Eruwa, Iberekodo, etc. Nesta província

falam-se dois dialetos distintos; as pessoas que habitam as fronteiras ultraperiféricas são
conhecidas como Ibai^apas e distinguem-se por uma

sotaque nasal em sua fala.

O Ekun Osi ou província Metropolitana compreendia todos os

cidades a leste de Oyo, incluindo Kihisi e Igboho no norte,

Ikoyi sendo a cidade principal. Outras cidades importantes são Ilorin Irawo, Iwere, Ogbomoso
etc. incluindo os Igbonas no máximo

limite a leste, e os Igbon-nas até Or6.

Os Igbdnas se distinguem por um dialeto peculiar. Os Ekun Osi Oyos são considerados como
falantes do mais puro iorubá.

A antiga cidade de Oyo alsp fica nesta província.

3. A província de Ibolo fica a sudeste de Ekun Osi

cidades até Ede, sendo Iresa a principal cidade. O

outras cidades importantes são Ofa (?) Oyan, Okuku, Ikirun, Osogbo,

Ido, Ilobu, Ejibó, Ede.

4. Os Epos são as cidades situadas ao sul e sudoeste de Oyo, cuja principal cidade é Idode.
Outras cidades importantes

nesta divisão estão: Masifa, Ife odan, Ara. Iwo, Ilora, Akinmoirin

Fiditi, Awe, atrás Oja.

Eles são chamados de Epos (ou seja, ervas daninhas) porque estavam então no

parte mais remota do reino, de maneiras rudes e grosseiras, muito

enganoso e longe de ser tão leal quanto as outras tribos. O

Os Owns eram geralmente considerados entre eles, mas são uma tribo distinta de Yoruba,
embora agora domiciliados entre os

Ebas.

Grandes mudanças foram efetuadas nessas divisões por meio de

das guerras revolucionárias que alteraram a face do país

por volta do início do século XIX. No distrito de Ekun Otun, Igana perdeu importância e seu
lugar foi ocupado por Iseyin. No 'Ekun Osi, Ikoyi, a cidade principal, foi destruída por

Ilorin, e a própria Ilorin submetida à lealdade estrangeira pelo

Fulanis. A cidade de Oyo está agora em ruínas, seu nome e posição

sendo transferido para Ago Oja, no distrito de Epo. No distrito Ibglg Iresa deixou de existir
sendo absorvida por Ilorin e seu lugar ocupado

por Ofa, que por sua vez foi parcialmente destruída pelos Ilorins em 1887 com várias outras
cidades deste distrito. Modakeke um grande

e a cidade em crescimento, povoada por Oygs do Ekun Osi, surgiu

no distrito de Ife, logo além das fronteiras dos Ibolgs.

Owu foi destruído e nunca mais foi reconstruído. O distrito de Epo agora inclui Ibadan, Ijaye e
outras cidades

anteriormente pertencente aos Gbaguras. Idode deixou de ser o

cidade, essa posição agora pertence propriamente a Iwo, sendo um

cidade real. Mas Ibadan, que originalmente era uma aldeia Egba

depois a estação militar do exército confederado que destruiu

a cidade de Owu e as aldeias Egba, e depois um assentamento Oyó

cidade, por meio de sua força militar assumiu a liderança não apenas sobre o distrito de Epo,
mas também sobre uma grande área do país como

bem. Tem uma população mista, incluindo todas as tribos do

Iorubás.

Ijaye, anteriormente uma cidade Egba, tornou-se povoada principalmente por Qyos

dos distritos de 5kun Osi (Ikoyi). Todas estas, incluindo centenas de cidades importantes dentro
da área, são povoadas pelos próprios Yorubas ou Oyos, como geralmente são

chamados, e constituem a porção mais importante do próprio Yoruba. Os Egbas, que em sua
maioria eram ramificações destes, e

anteriormente Uving em aldeias e aldeias independentes umas das outras

através das exigências destas guerras se recompuseram

de 153 aldeias ou "municípios" para formar uma cidade, Abeokuta.

Um relato adicional disso será dado em seu lugar. Todos estes

são considerados descendentes de Orariyan.

Com o advento também dos homens brancos do litoral, o centro

da luz e da civilização se moveu para o sul, de modo que o

Os épicos poderão em breve deixar de ser as "ervas daninhas" do país, pois

pode receber a inspiração da civilização do sul

do norte como até agora.

Capítulo II A ORIGEM DAS TRIBOS

Todas as várias tribos da nação Yoruba traçam sua origem

de Oduduwa e da cidade He If§. Na verdade, He Ife é lendário como o local onde Deus criou o
homem, branco e preto, e de onde

de onde eles se dispersaram por toda a terra. Vimos no

capítulo anterior quais são as principais tribos que surgiram de

Os sete netos de Oduduwa, viz. : Os Yorubás propriamente ditos

Orafiyan, os Benins, Has, Owns, Ketus, Sabes e os Popos.

Algumas das outras tribos eram ramificações de uma ou de outra delas, como veremos mais
adiante. Alguma tradição autêntica será dada

em relação à formação de alguns deles.

Um fato importante que também deve ser levado em conta é que o

o país não estava totalmente despovoado quando Oduduwa e seu grupo entraram nele vindos
do Leste; a probabilidade é que os habitantes aborígines tenham sido conquistados e
absorvidos, pelo menos no

central, se não nas províncias remotas do reino iorubá.

Nos antigos tempos patriarcais, o rei de um país era

considerado o pai ou progenitor de seu povo. Esta visão explicará, até certo ponto, o que de
outra forma pareceria ser um exemplo maravilhoso (se não impossível) de fecundidade em
qualquer um

rei, por exemplo, Orafiyan povoando uma região tão vasta como aquela atribuída

para ele, em tão pouco tempo - quanto mais guerreiro o rei, mais

extenso seu domínio, e mais numeroso, ao que parece, sua descendência.

Na verdade, podemos quase tomar como provado que, como Orafiyan e

seu exército, assim como o de seus irmãos, impulsionaram suas conquistas em todas as
direções, os príncipes e os senhores da guerra estavam estacionados em várias partes para
manter o país, e deles surgiram muitos

reis provinciais de várias categorias e graus agora existentes.

Isto também explica a tradição de que o domínio Yoruba uma vez se estendeu até Ashanti e
incluiu o Gás de Accra, para o

Gas diz que seus ancestrais vieram de He Ife; e a constituição

da língua Ga é considerada mais parecida com o iorubá do que com o fanti,

o idioma da Costa do Ouro e a área em que esse idioma

é falado é estritamente limitado. E, certamente, até comparativamente

recentemente os Popos e os Dahomianos prestavam tributos regularmente a Oyo como seu

chefe feudal; é certo, portanto, que os generais

e os senhores da guerra de Orafiyan avançaram muito além dos Umits do

País Yorubá como é hoje conhecido, e embora em lugares remotos no centro, como os Benins e
Sekiris no leste e os Popos,

Dahomianos e Gas no oeste, a língua iorubá não é

falado, mas o conhecimento disso existe entre os chefes governantes e a casta sacerdotal que
ainda mantém sua ligação com Ele

Ife, o local de sua origem comum. Esta visão também servirá para alguns

até que ponto explicam a compreensão mútua e o vínculo de simpatia

existente entre os Ifes, Ekitis e famílias aliadas como remanescentes

dos elementos indígenas amplamente diluídos ainda tendo muitas coisas

em comum, e sua antipatia natural - mais ou menos - pelo

Oyos ou Yorubás propriamente ditos.

Também é digno de nota que todos os principais governantes do

país, para mostrar a validade das suas reivindicações, deve traçar a sua relação, de uma forma
ou de outra, com o AlAfin de Oyo, que é o

descendente direto de Orafiyan, filho e sucessor de Oduduwa, o

fundador; o que simplesmente implica que os filhos e descendentes do conquistador são os

principais governantes das diferentes partes do

territórios conquistados. Iorubá propriamente dito

Oranyan já se distinguia como um homem corajoso e guerreiro

príncipe durante a vida de seu pai, e ele provavelmente deveu sua sucessão a esse fato, como
era comum naqueles tempos tempestuosos. Sobre
sua ascensão ao trono, quando partiu de Ifé em sua famosa expedição a "Meca" para vingar a
morte de seu grande

avô, ele certamente estava acompanhado de sua conquista

hordas; e se traçarmos sua rota de He Ife em direção ao norte até o

margens do Níger, de onde ele se virou para o oeste até as fronteiras dos Baribas, e depois para
a antiga Oyo (Eyeo) que ele fundou,

e onde ele se estabeleceu, e de onde ele se espalhou para o sul

em direção à costa, veremos que o povo abraçou esta vasta região, a saber, com Ifes no leste, o
Níger no norte,

os Baribas no oeste, bem como os Dahomianos, e os

Egbados, ao sul, são aqueles conhecidos como os próprios iorubás,

ou como são geralmente chamados pelas outras tribos, os Oyqs,

e são os chamados descendentes de Orafiyan e a nata de seu exército conquistador. Estes

então constituem os Yorubás propriamente ditos.

Afirmamos em um capítulo anterior como eles são divididos

em quatro províncias distintas, mas sempre houve entre elas

um vínculo de simpatia e união, além do que têm em comum com as outras tribos. Eles sempre
mantiveram

a sua lealdade - mais ou menos - aos sucessores de Orafiyan, o seu pai comum, mesmo quando
as guerras revolucionárias deixaram o país já não unido sob uma só cabeça, como nos tempos
de Sango até aos de Abiodun Os Ebás

Os Egbas são uma pequena ramificação dos próprios Yorubas, que

ocupar os distritos do sudeste daquela província. Eles ocuparam originalmente a área

delimitada por certas linhas imaginárias traçadas,

digamos, de Ijaye para encontrar o rio Ogun em Olokemeji, e ao longo

até a foz, e outro do mesmo ponto via Ibadan, a oeste de Jebu Remo, até a costa. Eles viviam
em aldeias

e aldeias, em sua maioria, parte independentemente uma da outra, e

nunca sob uma regra. Todas as principais famílias do traço Egbas

sua origem em Oyo, daí o ditado comum "Egbas que têm

não sua raiz em Oyo são escravos", isto é, pertencem aos conquistados

população aborígine. A maioria dos chefes surgiu dos Esos

de Oió. Parece então que durante as guerras de conquista, vários destes warhke Esgs, sob a
liderança do Rei
meio-irmão, foi destacado do exército principal, levando as armas para as regiões onde
posteriormente se estabeleceram, no

vizinhança imediata dos Owns. Abeokuta, como sabemos agora

é claro que não existia então. Cada um dos que hoje são chamados de “municípios” era uma
vila ou aldeia separada com seu próprio

chefe; eles foram vagamente agrupados em três divisões, mas sim

independentes uns dos outros, mas todos reconhecendo a vontade do Rei

irmão (o Alake) como seu Primus. Eles foram: 1. Egba Agbeyin. Estes eram os Egbas
propriamente ditos e os mais próximos dos Ijebu Remos. As principais cidades eram: Ake, a
cidade principal,

Ijeun, Kemta, Iporo, Igbore, etc.

2. Egba Oke Ona, ou seja, aqueles situados perto das margens do

Rio Odo Ona. Oko, a cidade principal, Ikereku, Ikija, Idomapa,

Odo, Podo, etc. Seu chefe é chamado de Osile.

3. Egba Agura ou Gbagura: estavam situados perto de Oyo

distritos, e de fato eles contêm Oyos genuínos em grande número,

e geralmente eles compartilham amplamente de suas características, portanto

eles são apelidados de "Oyos entre Egbas". As principais cidades

foram: Agura o chefe, Ilugun, Ibadan, Ifaye, Ika, Ojo, Ilawo,

etc. Os Egbas eram em geral poucos e ocupavam uma

território limitado; isso pode muito bem ser provado pelo fato de que

depois de um período de mais de meio século, eles foram

compelidos pelo estresse das circunstâncias a viver juntos dentro de um

parede, e apesar de grandes adesões de outras tribos, eles ainda formam apenas uma única
grande cidade. Situados, como estavam então, longe de

o centro da vida e da atividade, eles eram pouco considerados. Eles

não tinha rei separado porque todos os principais chefes e

personagens ilustres eram titulares de cargos do AlAfin, portanto o ditado comum, "Egba ko
I'olu, gbogbo nwon ni nse hi Oba" (Egbas não tem Rei, eles são todos como mestres) "Olu wa'

rOyo "(O Rei está em Oyo). Pode-se notar que toda criança nascida de um Alake reinante deve
ter uma marca facial de Oyo; e que

é assim até hoje. Nos primeiros tempos, o Alake estava entre os

membros juniores da Família Real; por essa razão nunca houve uma família real distinta entre
os Egbas. O chefe
os governantes em cada divisão eram geralmente eleitos (por adivinhação) de

qualquer um dos 153 municípios; um homem Ikija, por exemplo, foi

"rei" de Itesi, um homem Ijeun e Alake, etc., como veremos no

Apêndice. Neste aspecto também os Gbaguras diferem dos

outros. Mais tarde, em Abeokuta, um certo Jibode, um rico comerciante e

viajante, que em vão se esforçou para obter a primazia de Ake,

deixaram filhos e netos que eventualmente alcançaram o

posição cobiçada, que foi um exemplo singular de mais de um membro de uma família se
tornar um Alake, ^ mas então eles foram

todos nascidos em municípios diferentes.

Diz-se que O Osile é um título infeliz porque, mais do que

Em qualquer uma das outras divisões, o povo Oke Ona era mais propenso a massacrar vítimas
humanas; toda vez que o Osile entrava no Ogboni

casa, ele deve andar sobre o sangue de uma vítima masculina, e quando sair sobre o sangue de
uma mulher! Além disso, Osiles nunca morrem naturalmente

morte ; quando seus excessos se tornavam insuportáveis, eles geralmente eram

apedrejado até a morte; daí o nome de sua cidade principal, "Oko" - isto é, uma pedra atirada.
Por essa razão os Egbas estavam relutantes

ressuscitar o título em Abeokuta até que o governador McCallum

de Lagos em 1897 por ocasião do Jubileu de Diamante da Rainha

ordenou que os Egbas e outros reorganizassem seu governo, e

preencher títulos vagos. Desde a destruição da cidade de Owu (como veremos a seguir)

e a unificação das aldeias Egba, os Owus domiciliaram

dentre elas. Daí os chamados Quatro Reis Unidos do

Egbas: embora Owu não seja Egba.

Os Ijebus

A origem do Ijebus foi dada de várias maneiras; uma conta

faz com que surjam das vítimas oferecidas em sacrifício pelo

Rei do Benin ao deus do oceano, daí o termo Ijebu

de Ije-ibu, ou seja, o alimento das profundezas. Os próprios Ijebus

'O caso de Gbadebo, filho de Okukenu, ocorreu posteriormente ao estabelecimento do

Protetorado Britânico.
afirmam ter descendido de Oba-nita, como dizem de si mesmos, "Ogetiele, eru Obanita", ou
seja, Ogetiele/servos de Obanita.

Mas quem era esse Oba-nita? A tradição diz que ele também foi vítima

de sacrifício pelo Olowu ou Rei de Owu. Foi dito que o

Olowu ofereceu em sacrifício um ser humano onde duas estradas se cruzam; isso foi chamado
de "Ebo-ni-ita", um sacrifício na estrada, o

vítima sendo mutilada e deixada para morrer; ele, no entanto, reviveu em

noite, e rastejou para a floresta, onde posteriormente

se recuperou e sobreviveu. Ele vivia de frutas, de caça e

depois fiz um pouco de agricultura. Com acesso de população, sendo

o homem mais velho encontrado naquela região, ele era considerado o pai,

e as gerações subsequentes o chamam de seu ancestral, e assim o

A tribo Ijebu foi formada, e o termo "Ebonita" (um sacrifício em

a rodovia) foi convertida em "Obanita" (um rei na rodovia). Realmente não havia ninguém com
esse nome. Uma floresta ainda é mostrada perto da aldeia de Aha onde ele é adorado
anualmente

de onde ele deveria ter ascendido ao céu.

É bastante curioso que ambos os relatos os tenham tornado

descendentes de vítimas de sacrifícios humanos. Esta última conta

é conciliável com o primeiro, que diz que eles são "o alimento das profundezas", pois a
população da qual Ebonita era a cabeça pode

foram amplamente aumentados pelas vítimas do oceano, de modo a dar o nome de Ije-ibu a
todas elas.

Existem também outros fatos importantes e coincidências curiosas

ligados aos Ijebus que têm forte ligação com esta tradição de origem.

1. De todas as tribos iorubás, com exceção dos Ifes, eles eram os mais viciados em sacrifícios
humanos, que eles

praticada até 1892, quando o país foi conquistado pelos

Inglês. O 'ictim' também habitualmente oferecido anualmente a "Obanita" era sempre um ser
humano, mas este nunca era morto; ele foi, no entanto, sempre agido de uma forma ou de
outra desconhecida (por

artes mágicas) que ele sempre ficou demente e saiu vagando

andou timidamente na Floresta Aha, até morrer lá. Esse

é, sem dúvida, devido ao fato de que o próprio ancestral "Ebonita",

quando vítima, não foi morto imediatamente.

2. Eram, antes da conquista, os mais exclusivos e

inóspito de todas as tribos. Muito poucos, se é que houve algum, forasteiros eram conhecidos
por terem caminhado pelo país com

impunidade em qualquer circunstância; não são poucos deles

que tentaram fazê-lo nunca mais foram vistos nem ouvidos!

^Uma palavra intraduzível, uma expressão onomatopaica para tudo o que é imenso e
magnífico. As transações comerciais com terceiros eram realizadas no

fronteira ou nos limites das cidades vizinhas.

3. E se estes últimos relatam sua origem no Owu

vítima seja a correta, é realmente muito singular que tenha sido

principalmente devido aos Ijebus com suas armas de fogo que os Proprietários deviam

sua queda e aniquilação completa como um estado independente para

este dia. Um relato completo disto será dado oportunamente. O Rei dos Ijebus é conhecido
como Awujale. A sua origem foi assim dada pela tradição autêntica, tendo o acontecimento ao
qual está ligada ocorrido dentro da história autêntica: Antigamente existiam duas cidades
importantes chamadas Owu Ipole

e Iseyin Odo em um distrito entre Owns e If§s; eles eram

assentamentos da cidade de Owu e Iseyin, respectivamente. A

uma vez surgiu uma briga entre eles sobre a questão dos limites,

e a disputa, que se arrasta há muitos anos, desenvolveu-se

em uma luta aberta, e tanto os Olowu quanto os Owoni de Ife (ambos interessados) foram
incapazes de pôr fim ao

conflito. Mensageiros foram então enviados ao Rei em Oyo, que enviou um Ilari especial e um
grande número de atendentes para pôr fim ao conflito. Sendo a pessoa de um Ilari inviolável,
ele veio e

estabeleceu-se entre as duas partes em conflito, no meio da conspiração disputada, e assim

obrigou-as a manter a paz. O Ilari foi nomeado "Agbejaile ou Alajaile" (um árbitro de terras

disputa). Este termo foi posteriormente suavizado, até Awujale.^

Este evento ocorreu durante o reinado do Rei Jayin.

Como era costume prestar honras reais aos mensageiros do rei por cortesia, este Ilari recebeu
honras reais.

na devida forma, e ele permaneceu lá permanentemente e se tornou o

Rei daquela região sobre os Ijebus que até então tinha

nenhum "rei" tribal próprio e mantinham-se afastados dos seus vizinhos. Posteriormente ele
mudou para Ode.

O Awujale está atrás dos reis provinciais de Oyo, como o

Onikoyi, Olafa, Aresa, Aseyin.

Origem dos Ijesas e Ekitis

São dados dois relatos sobre a origem dos Ijesas; ambos podem

praticamente ser considerados, em sua maioria, corretos, na medida em que não sejam

realmente contraditório; pois parece que os Ijesas do

hoje não são as mesmas pessoas, ou melhor, não são os descendentes

dos habitantes indígenas daquela província.

O primeiro relato refere-se ao período mais antigo, quando os Yorubás

acabamos de entrar e subjugar o país e os AlAfins

^Um título Ilari em Oyo até hoje então residiu em He lie, ou seja, antes do reinado de Sango.
Humano

sacrifícios eram comuns naquela época, e para ter vítimas

à mão, diz-se que vários escravos foram comprados

e localizado no distrito de Ibokun; lá eles eram atendidos como

gado, sob os cuidados de Owaju, e dele eram feitas seleções de tempos em tempos para fins de
sacrifício; daí o termo

Ijesa de Ije Orisa (o alimento dos deuses). Eles são descritos como atarracados, musculosos e
de aparência envergonhada, com um desejo acentuado

de inteligência: eles nunca ofereceram qualquer resistência a este sistema,

daí o ditado "Ijesa Omo Owaju ti ife opo iyk" (crianças Ijesas

de Owaju, sujeito a muitos sofrimentos). Também existe uma lenda

que quando as nações começaram a se dispersar de He Ife e os membros da Família Real foram
nomeados reis e governantes em diversos lugares, um jovem e corajoso descendente da casa
foi nomeado o primeiro Owa ou rei dos Ijesas, mas que ele retornou ao Al-Afin

e reclamou que seu território era muito pequeno e que seus súditos

poucos, o pai então ordenou que um grande feixe de gravetos fosse

trouxe para ele, e essas varas ele converteu em seres humanos

para o Owa, a fim de aumentar o número de seus súditos. Por isso

até hoje os Ijesas são frequentemente chamados por seus vizinhos de "Qmo

igi "(descendência de gravetos!) Isso, é claro, é um puro mito inventado por seus mais astutos
vizinhos para dar conta das características notórias dos Ijesas

geralmente, que são tão proverbialmente deficientes em inteligência quanto notavelmente

distinguidos pela força bruta.

Mas um fato permanece válido até mesmo em nossos dias, a saber, que

à recente abolição total do sacrifício humano pelos britânicos

Governo (1893) os Ifes, que, muito mais do que qualquer outro, foram

viciado na prática, sempre preferido com o propósito de ter

uma vítima Ijesa de qualquer outra; tais sacrifícios eram considerados mais

aceitável, sendo as vítimas o "alimento dos deuses".

Esta preferência foi a causa de mais de uma ameaça de ruptura

entre os Ifes e os seus aliados Ijesa durante a guerra recente de 16 anos, e certamente teria
evoluído para lutas abertas, mas

para o exército de Ibadan ameaçando ambos.

O outro relato refere-se principalmente aos atuais Ijesas de

Ilesa (a casa dos deuses), a cidade principal. De acordo com este relato, eles vieram dos Ekitis;
ou como alguns fariam mais

corretamente, eles foram os Ijesas do bairro de Ibokun que primeiro migraram para Ipole,
perto de Ondo, e de lá voltaram

para Ilesa. Parece que então prevalecia o costume de sair

caçando seu rei três meses por ano, e em um desses

ocasião, encontraram caça tão abundante na vizinhança de

Ilesa, o camarada muito agradável, o país bem regado e os Ijesas de lá são extremamente
simples, pacíficos e inofensivos (provavelmente

os remanescentes e descendentes das antigas vítimas sacrificiais), enquanto

em casa eles suportaram muita opressão de seus Owa, que

eles ali mesmo conceberam e executaram a idéia de se estabelecerem imediatamente no local,

fazerem dele seu lar e de reduzirem-se a

sujeição dos habitantes indígenas.

Esses objetivos foram facilmente alcançados; mas eles pouparam

o chefe principal, um velho cavalheiro gentil que tinha uma extensa

plantação de jardim. Ele foi chamado de "Oba Ila", ou seja, rei do quiabo,

de sua plantação de quiabo, e ele foi colocado em posição próxima ao

chefe dos saqueadores. Esse apelido continua até o presente

vez como um título Oba'la ^ e é conferido aos mais ilustres

chefe após o Owa de Ilesa. Pareceria então que, embora

o termo Ijesa é mantido pelas pessoas daquele distrito, e aqueles

que desconhecem a origem do termo orgulham-se dele, mas é evidente que os actuais
habitantes não são todos eles.

os descendentes dos colonizadores aborígines, o "alimento dos deuses",

mas são em grande parte dos Ekitis por mistura; o tipo puro

Ijesas são frequentemente encontrados em Ilesa e na vizinhança.

Este facto é ainda demonstrado pela falta de homogeneidade entre

os principais chefes de Ilesa nos dias atuais, pois quando a cidade

estava crescendo, os colonos procuraram ajuda; eles procuraram chefes mais sábios para
ajudá-los na construção e na gestão

de seu país, por exemplo, dos Oyos ou Yorubas propriamente ditos, eles tinham

o Odgle de Irehe, o Esawe de Ora, o Saloro de Oyo

(a cidade antiga), e os Sorundi também da mesma cidade – todos estes vieram com um grande
número de seguidores; dos Ondos, o

'Loro, e os Salosi de I jama no distrito de Ondo; de

Ekitis, o Arapate de Ara, o Lejoka de Itaje; e

por último, os Ogboni dos chefes de boné branco de Lagos, os

único que tem o privilégio de usar seu capacete na presença do

Uau. O próprio Owa é, como vimos, um membro júnior da casa real de Oyo.

Diz-se também que quando a cidade de Ilesa deveria ser construída

um mensageiro especial foi enviado ao AlAfin para pedir a ajuda de um dos príncipes para
traçar a cidade no mesmo plano do

antiga cidade de Oyo. Esse príncipe governou durante alguns anos em Ilesa. Os Ekitis

Os Ekitis estão entre os elementos indígenas do país

absorvido pelos invasores do Oriente. O termo Ekiti denota

um monte, e é derivado da característica montanhosa acidentada de

^ Muitas vezes chamado erroneamente de Obanla pelos jovens Ije§as fora de Ilesa.

A ORIGEM DAS TRIBOS 23

o país. É uma província extensa e bem irrigada, incluindo várias tribos e famílias até à fronteira
do Níger,

para o leste. Eles se consideram bastante distintos dos Ijesas,

especialmente em assuntos políticos. O país Ekiti está dividido em

i6 distritos, cada um com seu próprio Owa ou Rei (sendo Owa um genérico

termo entre eles) dos quais quatro são supremos, viz. :

1. O 6w6re de Otun 3. O Elewi de Ado

2. O Ajero de Ijero 4. O Elekole de Ikole Os seguintes são os reis Ekiti menores:

5. Alara de Ara isso. Qlgja Oke de Igbo Odo

6. Alaye de Efon Ahaye 12. Oloye de Oye

7. Ajanpanda de Akure 13. Olomuwo de Omuwo

8. Alagotun de Ogotun 14. Onire de Ire

9. Olojudo de Ido 15. Arinjale de Ise

10. Ata de Aiyede 16. Onitaji de Itaji

O Orangun de Ila às vezes é classificado entre eles, mas ele é apenas Ekiti em simpatia, sendo
de uma família diferente.

Um relato Ijesa do Owa ot Ilesa e alguns dos principais

Reis Ekiti: O rei Olofin (?Alafin) de Ifé teve vários filhos, netos, e bisnetos; entre eles estava o rei

de Ado ou Benin, o Rei de Oyg, o Osomowe de Ondo (de um

filha), a Alara de Ara, a Ajero de Ijero, a Alaye de Efon,

o Owore de Otun, o Orangun de Ila, o Aregbajo de Igbajo,

o Owa Ajaka de Ilesa. Quando o Olofin ficou cego devido à velhice, ele ficou muito deprimido
por esta causa; esforços foram

empreendido para efetuar sua cura, o que se mostrou infrutífero, quando um

certo homem se apresentou e lhe prescreveu um remédio seguro

que entre outros ingredientes continha água salgada. Ele colocou o

caso diante de seus filhos, mas nenhum fez qualquer esforço para obter algum

para ele, salve seu neto mais novo. Este foi um homem muito corajoso e

príncipe guerreiro que ostentava o título de Esinkin entre os reis

guerreiros domésticos, um título muito parecido com o dos Kakanfo,

Ele recebeu o sobrenome de Ajaka, ou seja, aquele que luta em todos os lugares, (em

conta de suas tendências) gostando de aventuras. Ele se ofereceu para ir buscar alguns onde
pudesse.
Tendo estado ausente por muitos anos e sem ter ouvido falar dele, os idosos

o pai e todos os demais estavam desesperados com a possibilidade de ele voltar; então o

King dividiu sua propriedade entre os adultos restantes

crianças. Embora o Alado (rei do Benin) fosse o mais velho ainda

o Oloyg era o mais amado, e para ele ele deu a terra, e

disse-lhe para vasculhar tudo e não se estabelecer em lugar nenhum até que chegasse a um
lugar escorregadio, e ali faz a sua morada; daí o termo Oyg

(shppery) e, portanto, Oyos são clientes tão shppery! Depois de todos terem ido e se
estabelecido em seus respectivos locais,

de forma inesperada, o jovem aventureiro apareceu com água de

o mar ! O monarca fez uso dele conforme prescrição e

recuperou a visão! Conseqüentemente, os Ijesas que posteriormente se tornaram seus súditos

são às vezes chamados de "Omg Obokun", filhos do

comprador de salmoura. Depois de distribuir todos os seus bens, não sobrou nada para Ajaka.

ele, portanto, deu-lhe uma espada ao seu lado com permissão para atacar

qualquer um de seus irmãos, especialmente os Alara ou Alado, e possuir sua riqueza, mas se
ele falhar, retirar-se de volta para ele

daí a denominação "Owa Ajaka Onida raharaha" (Owa o

lutador onipresente, um homem com uma espada devastadora).

O Owa Ajaka se estabeleceu muito longe de seu avô, e assim por diante

uma ocasião ele lhe fez uma visita e o encontrou sentado sozinho

com a coroa na cabeça e - por pura devassidão - ele cortou

algumas das franjas com sua espada. O velho ficou furioso

por este ato, e jurou que nunca usaria uma coroa com

franjas.^ O Aregbajo foi um dos que lhe foi dada uma coroa,

mas o Owa Ajaka, visitando-o em uma ocasião, viu-o, levou-o embora e nunca mais o devolveu:
por isso os reis de Igbajo nunca usam uma coroa até hoje.

Os Owa também atacaram Olojudo e o derrotaram, e tomaram

posse de sua coroa; mas ele nunca o colocou. Em cada público

Ocasionalmente, porém, costumava ser carregado diante dele. Isso continuou

seria o caso até que todas as tribos se tornassem independentes.

A mãe dos Owa, quando casada ainda jovem, foi colocada

sob os cuidados da mãe do Qloyo, daí o AlAfin de Oyo muitas vezes considerar o Owa como seu
próprio filho. O Orangun de Ila e a Alara de Ara eram seus irmãos da mesma mãe.

O Ow6ni de Ife no era filho do Ololin, mas filho de um

escrava dele, a quem ele ofereceu em sacrifício. A olefina manteve

o menino sempre ao lado dele, e quando ele mandou embora seus filhos, esse garotinho
cuidou muito bem dele e administrou bem os assuntos domésticos

até sua morte: daí o Oloyo ao suceder ao pai autorizado

o menino ficou encarregado do palácio e da cidade, e mandou avisar seus irmãos dessa
nomeação. Então sempre que era

perguntado quem era o responsável pela casa, a resposta invariavelmente era

^ Somente aqueles com franjas são realmente coroas.

"Omo Oluwo ni" (É o filho da vítima sacrificial). Esse

foi contratado com o termo Ow6ni.

Os Owa e seus irmãos costumavam fazer visitas anuais ao AlAfin,

com presentes como lenha, esteiras finas feitas localmente, nozes de cola e

colas amargas; o Ow6re de Otun com água doce de uma fonte fresca em Otun – esta água o
AlAfin primeiro derrama no chão

como Ubation antes de realizar qualquer cerimônia. O outro Ekiti

Os reis também costumavam levar consigo presentes adequados, conforme cada um pudesse.

pagar e trazer presentes luxuosos de seu irmão mais velho. Este Ajaka posteriormente tornou-
se o Owa dos Ijesas.

Os Ondos

O costume de matar gêmeos prevaleceu em todo o país nos primeiros tempos; desapareceu
por toda parte durante tanto tempo

atrás, que ninguém pode dizer com precisão quando ou por quem foi posto um travão

para isso. Mas aconteceu uma vez, quando ainda prevalecia a prática, que uma das esposas do
AlAfin (Rei Ajaka) deu

nascimento de gêmeos, e o rei estava relutante em destruí-los, ele então

deu ordens para que eles fossem removidos - com a mãe - para uma parte remota do reino e lá
permanecessem e fossem considerados

como morto.

Então ela partiu com um grande número de amigos e seguiu para o local da atual Ode Ondo,
então pouco povoada por uma tribo chamada

Idoko, e lá se estabeleceram, daí o termo "Ondo", significando o

"Colonos." As pessoas do distrito sabendo quem são os estranhos

eram, rendeu-lhes pronta obediência, e os estrangeiros tornaram-se governantes do distrito.

Provavelmente foi a partir dessa época que o infanticídio morreu

golpe - em iorubá propriamente dito, pelo menos. Diz-se que ainda há fome em Akure

e as regiões adjacentes, mas via de regra, nos tempos antigos, qualquer que seja

o costume estabelecido ou desconsiderado nos Metropohs, o efeito disso foi rapidamente

sentido em todo o país.

Os Ondos são por vezes classificados entre os Ekitis, mas isso não é correcto; embora situados
na fronteira dos Ekitis, eles

são realmente uma mistura de Qyos e Idokos, e sua simpatia é com todos

Capítulo III RELIGIÃO

Os Yorubas originalmente eram inteiramente pagãos. Maometismo

que muitos hoje professam só foi introduzida a partir do final do século XVIII. Eles, no entanto,
acreditam na existência

de um Deus Todo-Poderoso, a ele chamam de Olorun, ou seja, Senhor do Céu.

Eles O reconhecem, Criador do céu e da terra, mas exaltado demais para se preocupar
diretamente com os homens e seus assuntos,

portanto, eles admitem a existência de muitos deuses como intermediários,

e estes eles chamam de Orisas. Podemos notar aqui que o termo Olorun é aplicado somente a
Deus.

e nunca é usado no plural para denotar Orisas. Reis e os

grandes na terra às vezes podem ser chamados de Orisas (deuses)

a título de elogio, também estamos familiarizados com a expressão comum,

"Oyinbo ekeji Orisa", ou seja, os homens brancos estão próximos aos deuses (ou seja, em seus
poderes); mas o termo Olorun é reservado para o Grande Deus

sozinho. Eles também agem num estado futuro, daí a adoração dos mortos,

e invocação de espíritos como observado no festival Egugun, um

festival em que indivíduos mascarados personificam parentes falecidos. Eles também

acreditam em um julgamento futuro, como pode ser inferido

do seguinte ditado, "Ohungbogbo ti a se I'aiye, li a o de idena Orun ka" (Tudo o que fizermos na
terra, daremos um

conta disso nos portais do céu).

Eles também acreditam na doutrina da metempsicose, ou transmigração de almas, por isso
afirmam que depois de um período de tempo,

pais falecidos nascem de novo na família de seus sobreviventes

crianças. É a partir dessa noção que algumas crianças são nomeadas

"Babatunde", isto é, o pai volta. "Yetunde", isto é, a mãe volta.

Objetos de adoração

Eu, TheKori.—Originalmente, o Kori era o único objeto de adoração.

Consiste nas cascas duras da noz-de-palmeira amarradas em contas,

e feito para pendurar do pescoço aos joelhos. Nos tempos modernos

não é mais considerado um objeto de culto pelos adultos, mas as crianças pequenas vão com
ele aos mercados pedindo esmolas.

O objeto de adoração é então usado por um deles, que

vai na frente, seus companheiros seguindo atrás dele, gritando o louvores ao antigo deus Kori.
Dessa forma eles desfilam

mercados e vendedores diante dos quais param para cantar, fazem

Eles lhes dão presentes em dinheiro (búzios) ou o que quer que estejam vendendo, geralmente
artigos de comida. Assim, as crianças pequenas

perpetuar a memória e a adoração desta divindade, daí a cantiga: Iba ma si ewe, Kori a ku o.
"(Mas para as crianças pequenas Kori havia morrido). Em tempos posteriores, os heróis são
venerados e deificados, destes Sango,

Oya, Orisa Oko, pode ser mencionada como a chefe. A origem de sua adoração será anotada a
seguir.

2. Orisala.—A Orisala são atribuídos poderes criativos. Ele é considerado um colega de trabalho
de Olorun. O homem deveria ter

foi feito por Deus em uma massa e moldado como é por Orisala. Seus devotos se distinguem
pelas contas brancas usadas no pescoço,

e por usarem apenas vestidos brancos. Estão proibidos de

uso de vinho de palma. Os sacrifícios oferecidos por eles não devem ser salgados. Albinos,
anões, coxos, corcundas e todas as pessoas deformadas

geralmente são considerados sagrados para este deus; portanto, são designados "Eni Orisa"
(pertencente ao deus), sendo considerados especialmente feitos por ele.

Orisala é o nome comum do deus conhecido e adorado

por diferentes municípios sob diferentes denominações, por exemplo, é chamado Orisa Oluofin
em Iwofin; Orisako em Oko; Orisakire em Ikire; Orisagiyan em Ejigbo; Orisaeguin em Eguin;
Orisarowu em Owu

Orisajaye em Ijaye; e Obatala em Oba.

3. Ori.—O Ori (cabeça) é a divindade doméstica universal

adorado por ambos os sexos como o deus do destino. Acredita-se que

boa ou má sorte acompanha alguém, de acordo com a vontade ou decreto de

este deus; e, portanto, é propiciado para que a boa sorte possa

ser a parte de seu devoto. A imagem representativa é de 41 búzios

amarrados juntos em forma de coroa. Isto é secretado em um

grande cofre, cujo Hd é da mesma forma e material.

É chamada de "He Ori" (casa de Ori), e em tamanho é tão grande quanto o proprietário

pode se dar ao luxo de fazer isso. Alguns geralmente contêm até 6 cabeças

(12.000) de búzios, e o fabricante que geralmente é um trabalhador

que trabalha em couro recebe como remuneração a mesma quantidade de búzios utilizada no
artigo fabricado.

Assim como o Kori é o deus das crianças, o Ori é exclusivamente

adorado pelos adultos. Após a morte de seu dono, a imagem

de Ori com o cofre é destruído e os búzios gastos.

4. Ogum.—Este é o deus da guerra, e todos os instrumentos feitos de ferro são consagrados a

ele, portanto Ogum é o deus dos ferreiros.

A imagem representativa é o algodoeiro de seda especialmente plantado

abaixo do qual é colocado um pedaço de granito sobre o qual é derramado óleo de palma e
sangue de animais abatidos - geralmente um cachorro.

5. Esu ou Eleghara. —Satanás, o Maligno, o autor de todo o mal, é frequentemente e

especialmente propiciado. Ofertas são feitas a ele. A imagem representativa é uma pedra
laterítica tosca sobre a qual

são servidas libações de óleo de palma. Acredita-se supersticiosamente que

a vingança deste deus poderia ser invocada com sucesso sobre um

infrator pelo nome da pessoa que está sendo chamada diante da imagem

enquanto o óleo de nozes está sendo derramado sobre ele. A imagem de um homem, com um
chifre na cabeça curvado para trás, esculpido em madeira e ornamentado com búzios, é muitas
vezes carregado pelos seus devotos para mendigar nas estradas públicas. Os transeuntes que
assim o desejarem podem dar

cada um, um búzio ou dois, ou um punhado de milho, feijão ou qualquer produto

do campo em questão, como ele ou ela escolher. Esta cabeça curvada

A figura é chamada de "Ogo Eliggbara" - o porrete do diabo.

6. Acredita-se geralmente que Sgpona ou varíola é um dos demônios pelos quais este mundo
inferior está infestado, e tem seu caráter especial.

devotos. A imagem representativa é uma vassoura feita de

ramos da palmeira de bambu, despojados de suas folhas e manchados

com camwood. Para invocar sua vingança milho ressecado ou benised

geralmente é jogado quente sobre a imagem, e então acredita-se que o

epidemia se espalhará. Mas certamente têm um meio mais direto de espalhar a doença. As
pessoas que morrem desta praga são enterradas apenas pelos devotos de

este deus, que considera como seu direito especial enterrar tais cadáveres, sendo vítimas da
vingança de seu deus. Para uma propiciação,

muitas vezes exigem dos parentes das vítimas 5 cabeças (ou seja, 10.000) de búzios, uma
tartaruga, um caracol, uma ave, um pombo, uma cabra, um

tatu, porco moído, madeira de camomila, manteiga de karité, uma quantidade de óleo de
palma, dois tipos de contas, verdes e amarelas, chamadas respectivamente

Otutu e Opon, juntamente com todos os efeitos do falecido,

que são considerados seus por direito legítimo. O cadáver é enterrado no mato ou à beira de
um rio. A seguinte anedota foi contada por um devoto. Ele era

confirmado - disse ele - em sua crença na existência dos deuses e como ajudantes no governo
do mundo a partir do incidente seguinte. Disse ele: “Certa vez, um jovem desmaiou e, tendo
reanimado,

ele relatou a visão que tinha visto. Ele disse que viu o Grande

Deus sentado em um trono, coberto com uma vestimenta esvoaçante, atendido à Sua direita e
à Sua esquerda por Orisala e Ifa, seus conselheiros: atrás

ele era uma cova na qual os condenados eram lançados. Ogum e

Sopona eram ministros de sua vingança para executar a justiça

infratores. Ogum armado com 4.000 espadas (ou punhais) saiu

diariamente para matar vítimas, sendo seu alimento o sangue dos mortos. Sopona

também tinha 4.000 violas penduradas em seu corpo. Seu também foi o trabalho

de destruição quando ele desapareceu imediatamente para outra vítima

depois de apresentar um. Sango também apareceu, um poderoso destruidor

que, quando estava prestes a partir em sua jornada para a terra, costumava ser

advertidos por Orisala e Ifa para lidarem gentilmente com seus respectivos adoradores."

É com histórias como esta que a credulidade do povo simples

geralmente é realizado com o objetivo de fortalecer sua crença nos chamados deuses.
7. Egugnn. O período em que a adoração de espíritos ou

almas de parentes falecidos foram introduzidas no país Yoruba

será observado em um capítulo futuro. As formas representativas são seres humanos com a
altura e figura exatas do falecido, cobertos

da cabeça aos pés com panos semelhantes àqueles em que o referido

sabia-se que o falecido havia sido enterrado, completamente mascarado e

falando com um tom de voz não natural. Diz-se que essa voz fingida imita a de uma espécie de
macaco chamada Ijimere.

Esse animal é considerado com reverência supersticiosa, o poder

de andar ereto e falar é atribuído a isso e é estimado

um médico inteligente. Alguns professos “curandeiros” geralmente

domar e manter uma dessas criaturas, e fingir receber

instruções e inspirações dele. Nestes últimos tempos, o culto a Egiigun tornou-se uma tradição
nacional.

instituição religiosa, e seus aniversários são comemorados com

grandes festas. Os mistérios relacionados a ele são mantidos

sagrado e inviolável, e embora meninos de 5 ou 6 anos de idade sejam frequentemente

iniciados, nenhuma mulher pode conhecer esses mistérios sob pena de morte.

A vestimenta do Egugun consiste em panos de várias cores

ou as penas de diferentes tipos de pássaros, ou as peles de diferentes animais. Todo o corpo,

da cabeça aos pés, fica oculto; o Egugun vendo apenas a partir das malhas de uma espécie de
rede

cobrindo o rosto e falando em tom de voz sepulcral. As mulheres acreditam (ou melhor, fingem
acreditar) que os Eguguns vieram

do mundo espiritual. Um Egiigun (o Agan) é o executor de mulheres acusadas de bruxaria e

daquelas que são provadas culpadas

crimes como assassinato, incendiarismo, etc. O sumo sacerdote do Egiigun é chamado de

Alagb&, e em seguida

para ele é o Alaran, e depois disso o Esorun, e então o

Akere cuja insígnia de cargo é um pacote de chicotes Atori. Esses

os funcionários têm uma classificação mais elevada do que todos os Eguguns sob a máscara,

e daí o ditado comum: -" Egugun baba Alagba, Alagba

baba Egiigun " (O Egiigun é o pai do Alagba, o

Alagba o pai do Egugun) É considerado crime tocar em um vestido Egugun em público,

e desrespeitoso passar por ele com a cabeça descoberta. Até

um menino Egugun é considerado digno de ser homenageado por seus (supostos) pais
sobreviventes, ele os saúda como idosos

faria, e promete a concessão de presentes à família. Em cada cidade existem vários Alagbas ou
sacerdotes chefes de Egiigun

deles é eleito um presidente, em cuja casa todos os outros

reunir-se em ocasiões especiais.

O indivíduo que ocupa o posto mais alto no culto Egugun

é o Alapini, um dos sete grandes nobres de Oyo (o Oyo

Mesi). Ele reside sempre na cidade real de Oyo. Só pode haver um Alapini de cada vez, e em
virtude de seu cargo ele deve ser

uma monorquia. Assim qualificado, ele compartilha com os eunucos todos os seus privilégios e,
ao mesmo tempo, desfruta da maior parte do

Departamento de Egugun.

Numa cidade grande, cada bairro tem a sua própria Alagba, em cuja

abriga um apartamento especial dedicado ao culto Egugun,

onde todas as vestimentas Egugun naquela parte da cidade são mantidas até serem usadas em
ocasiões especiais ou nos festivais anuais. Os Eguguns geralmente são adorados com uma
espécie de bolo feito

de feijão e óleo de palma (Olele) no mês de fevereiro, após a

colheita do feijão em janeiro; e o aniversário de Egugun geralmente é

realizada no mês de maio ou Jane. Esses festivais dão sorte

vezes para os homens, pois nessas ocasiões as mulheres são obrigadas a gastar grande parte
em festas de "parentes falecidos", enquanto a comida é consumida pelos homens no
departamento de Alagba. O número

de aves e cabras mortas e devoradas nessas ocasiões é simplesmente

prodigioso. Tal é a força do hábito engendrada pelos cegos

superstição, que embora na realidade as mulheres já não sejam

enganados, no que diz respeito a essas supostas visitas de seus entes queridos,

ainda assim, eles fazem suas ofertas com alegria e com uma expectativa segura de bênçãos.

Já foi mencionado acima que os Yorubás acreditam num estado futuro. Não pode ser
considerado exagero dizer que

esse reaparecimento periódico dos mortos, como simbolizado no

O “mistério” de Egugun é uma personificação da ideia da Ressurreição, embora essa doutrina,

tal como ensinada pelo Cristianismo, não possa
ser considerados idênticos ao que eles defendem e praticam; mas esta festa é geralmente
observada com todo o zelo e fervor com que

Os cristãos celebram as festas de Natal e Páscoa. Este aniversário é o momento de reencontro

entre amigos e parentes ausentes. A cidade então assume sua melhor aparência, o

as ruas são limpas e reparadas em todos os lugares, e o

cidadãos aparecem no exterior com seus trajes de férias A celebração é geralmente precedida
na véspera da festa por um

vigília denominada em iorubá "Ikunle" ou ajoelhar-se, porque o

a noite inteira é passada ajoelhada e orando no bosque separado

para o culto Egugun, invocando as vitórias e a ajuda do

pai que partiu. O sangue de aves e animais oferecido em

o sacrifício também é derramado sobre os túmulos dos ancestrais. Na manhã do festival todos
os Eguguns,

incluindo todos os principais formulários acompanhados pelos Alagbas

e sacerdotes menores formam uma procissão até a residência do chefe

governante da cidade; eles lá recebem uma homenagem ao chefe,

e, por sua vez, dê a ele e aos outros chefes e a toda a cidade suas vitórias; eles então passam
cerca de três horas fazendo homenagens

ao chefe, tocando e dançando sua música peculiar; e depois de receber presentes eles se
dispersaram para continuar a brincadeira por todo o

cidade, cada um confinando-se mais ou menos ao seu bairro da cidade. O festival continua por
sete dias e no oitavo dia

há outro encontro na casa do Cacique Alagba e a festa é encerrada com jogos, esportes e
demonstração de magia

truques. Durante três semanas por mês, Eguguns ainda menores podem ser vistos aparecendo;
estes, em regra, pertencem a distritos mais pobres que estão atrasados nos preparativos para a
festa anual. Todos, no entanto, ainda mantêm a mesma regra de sete dias

aparecendo e desaparecendo também no oitavo dia após uma grande exibição.

O Adamuorisa e o Gelede.

Imitando os Eguguns, algumas tribos do litoral adotam

formas de representação dos seus falecidos; tais são os

Adamuorisa entre os Aworis, e o Gelede entre os Egbado

tribos. O Adamuorisa às vezes é chamado de Eyg; o termo anterior

significa o deus com o sotaque nasal - por conta da voz artificial que eles afetam, e o último,
Eyg, significa simplesmente Oyg
sendo uma imitação ou paródia do sistema Oyg de inspiração Egugun.

Mas enquanto os Egiiguns aparecem anualmente, em um período fixo do ano, viz. na festa das
primícias de junho, estes são usados

como parte das exéquias fúnebres de um chefe, ou cidadão abastado que pode pagar um
carnaval em conexão com seus ritos fúnebres. Ó

a efígie do falecido é exposta em casa, o imediato

parentes vestidos com suas melhores roupas e todos seguram rabos de cavalo

suas mãos para dançar. A peça dura apenas um dia e

geralmente termina com uma grande festa O Geledg também é um ser humano com uma
máscara cuja cabeça

é primorosamente esculpido em madeira e feito para representar um homem ou uma mulher

com todas as suas marcas tribais e, às vezes, qualquer um dos animais inferiores, como o
crocodilo. Eles são mais geralmente

de forma feminina, com entalhes de haii trançado, e magnífico

bustos; eles são elaboradamente ou fantasticamente}^ vestidos, enfeitados

com uma riqueza de ornamentos femininos de fabricação nativa, como

brincos, pulseiras, miçangas, etc., com tilintar nos tornozelos; eles

dançar e mover-se majestosamente, pisando pesadamente ao ritmo rítmico

som de tambores e outros instrumentos musicais.

São muito enfeitados com giz e camwood, apresentando

uma aparência bastante assustadora (embora inofensiva).

8. Orbe. O sistema Oro também é considerado por alguns como tendo sido

emprestado do macaco vermelho chamado tjimerh. Consiste em um

pedaço de ferro ou bastão, com um longo barbante, preso a um poste.

Isto, quando girado rapidamente no ar, produz um som estridente que

Chama-se "Aja Oro" (o cão de Oro). Um tipo maior girou com

a mão dá um tom grave profundo. Esta é a voz do Oro

ele mesmo. Entre os Ijebus e os Egbas, Oro é muito mais

sagrado e importante que o Egiigun, e é o executor de criminosos. Os Egbas prestam

homenagem também a outro deus chamado Ologboijeun, que é personificado por um homem
mascarado com uma espada desembainhada na mão.

Outros deuses da mesma classe são os Igis (árvores) também personificados

por seres humanos, mascarados e carregando uma imagem na cabeça.

Algumas delas são figuras masculinas com chifres ramificados, nas quais
são figuras esculpidas de macacos, cobras e outros animais. Outros

são figuras femininas chamadas Efun-gba-roku.

Entre os Oyos (Yorubas propriamente ditos), o povo de Iseyin

e Jabata são os principais adoradores do Oro. Sete dias são

reservado anualmente para sua adoração. Exceto por algumas horas durante

onde lhes é permitido adquirir provisões, as mulheres são mantidas

dentro de casa durante todo o dia. No sétimo dia, mesmo este pequeno

a indulgência não é permitida, mas eles ficam rigidamente trancados o dia inteiro. É morte
certa para qualquer um deles ser encontrado sem

e esta penalidade é exigida qualquer que seja o título, ou riqueza,

ou posição de respeitabilidade de qualquer mulher que se aventure a ter

uma espiada no Oro.

9. tfa.—Este é o grande oráculo consultor no país Yoruba

e foi introduzido posteriormente pelo rei Onigbogi, que era

disse ter sido destronado por ter feito isso. Outra tradição diz que foi introduzido no país
iorubá

por um certo Setilu, natural do país Nupe, que nasceu cego. Isto foi sobre o período da invasão
muçulmana Os pais de Setilu, lamentando a infelicidade de ter um filho do Vento, inicialmente
ficaram em dúvida quanto ao rumo que deveriam seguir.

perseguir, seja para matar a criança ou poupar sua vida para se tornar um fardo para a família.
Os sentimentos dos pais decidiram que eles poupariam a criança.

Ele cresceu como uma criança peculiar, e os pais ficaram surpresos com seus extraordinários
poderes de adivinhação. Aos 5 anos de idade, ele

começaram a despertar sua admiração e curiosidade ao prever quem

lhes faria uma visita durante o dia e com que

objeto. À medida que avançava em idade, começou a praticar feitiçaria e

medicamento. No início de sua prática, ele usou 16 pequenos

pedras e impostas com sucesso à credulidade daqueles que

acorreram a ele em sua angústia e angústia para consulta. De

desta fonte, ele ganhou uma vida confortável. Descobrindo que o

adeptos estavam rapidamente se tornando seguidores de Setilu, e que mesmo

sacerdotes respeitáveis não escaparam ao contágio geral, o

Os muçulmanos resolveram expulsar Setilu do país. Esse

sendo efetuado, Setilu atravessou o rio Níger e foi para o Benin,

ficando por um tempo em um lugar chamado OwQ, daí para Ado. Posteriormente, ele migrou
para He Ife, e achou aquele lugar mais adequado.

por praticar sua arte, resolveu fazer dela sua residência permanente.

Ele logo se tornou famoso lá também, e suas performances impressionaram tanto as pessoas, e
a confiança depositada nele foi tão

absoluto, que ele teve pouca dificuldade em persuadi-los a abolir

as marcas tribais em seus rostos, não sendo tais marcas de distinção

praticado em Nupe, país de Setilu.

No decorrer do tempo foram utilizados sucessivamente noz de dendê, pedaços de ferro e bolas
de marfim no lugar de seixos. Nos dias atuais,

Utilizam-se apenas frutos de palma por serem considerados mais facilmente propiciados, os
outros exigem sacrifícios dispendiosos e até mesmo humanos.

sangue.

Setilu iniciou vários de seus seguidores nos mistérios de

Adoração de Ifa, e gradualmente se tornou o oráculo consultivo

de toda a nação Yorubá. Para se tornar um sacerdote de Ifá, é necessário um longo curso de
estudo sério. Para consultar Ifa, da maneira mais comum e comum, 16 nozes devem ser
agitadas

juntos na cavidade de ambas as mãos, enquanto certas marcas são traçadas com o índice em
uma tigela plana polvilhada com farinha de inhame ou madeira de camomila em pó. Cada
marca sugere à consultoria

sacerdote os feitos heróicos de alguns heróis fabulosos, que ele devidamente

narra, e assim ele prossegue com as notas em ordem, até encontrar certas palavras ou frases
que parecem ter relação com o assunto

do requerente antes dele. Muitas vezes as respostas são dadas muito

após o criador do antigo oráculo de Delfos.

Ifa foi realmente conhecido neste país pelos Yorubas, por Oduduw

conheceu Setilu em He Ife, mas sua adoração foi oficialmente reconhecida pelo rei Ofiran, filho
de Onigbogi.

10. Sango.—Sango foi o quarto rei dos Yorubás e foi deificado por seus amigos após sua morte.
Sango governou todos os

Yorubás incluindo Benin, os Popos e Daomé, para a adoração

dele continuou em todos esses países até hoje.

É relatado que sendo um tirano foi destronado por seu povo e expulso do país. Encontrando-se
abandonado não

apenas por seus amigos, mas também por sua amada esposa Oya, ele cometeu

suicídio em um lugar chamado Koso. Seu fim trágico tornou-se um provérbio

e um sinônimo, e seus amigos infiéis ficaram envergonhados por causa

das provocações lançadas sobre o nome e a fama do infeliz

Rei. Para expiar sua ação vil ao abandoná-lo, bem como para vingar os insultos à sua memória,
eles foram até o Bariba.

país para estudar a arte de fazer amuletos e também o processo

de atrair raios sobre as casas de seus inimigos.

Ao voltar para casa, eles colocaram em prática com força a

lições que aprenderam. Das conflagrações muito frequentes

que estavam ocorrendo, bem como mortes por raios,

suspeitas foram levantadas e investigações foram iniciadas. Então

Os amigos de Sango disseram que a catástrofe foi atribuída ao

falecido rei se vingando de seus inimigos por causa do

indignidades que acumularam em sua memória. Sendo apelado

para, para propiciar o rei ofendido, a fim de que ele pudesse suspender sua vingança sobre a
terra, seus amigos ofereceram sacrifícios a ele como deus e, portanto, esses intercessores se
tornaram o "Mogba" (defensor)

e sacerdotes de Sango; e até hoje seus descendentes ocupam o mesmo cargo. Os emblemas de
adoração que representam Sango são certos

pedras em forma de cabeça de machado, comumente confundidas com raios. Eles deveriam
ser lançados dos céus quando o

Deus mataria qualquer um que tivesse incorrido em seu desagrado.

A seguir está o processo a ser seguido na iniciação

de qualquer pessoa nos mistérios do culto Sango: —Os sacerdotes

exigem um carneiro, uma ave aquática chamada Osin, uma tartaruga, um caracol, um

tatu, um rato grande chamado Okete, um sapo, um girino, o Otutu

e contas de Opon, a cauda vermelha de um papagaio, uma pintada, manteiga de karité,

sal, óleo de palma, carne de elefante, carne de veado, ihih (verduras)

as folhas das sempre-vivas chamadas Etiponola, Odudun e iperegun

árvore ; uma pequena faca chamada "abe-esu" (a navalha do diabo) uma faca branca
tecido campestre de largura baixa, uma esteira chamada fafa (tapetes feitos de

medula de ramos de palmeira de bambu) juntamente com 7 cabeças de búzios

(14.000 búzios) como taxa de transporte. As folhas são machucadas em uma tigela com água, e
com a infusão o candidato deve se purificar. Ele então está sentado em um pilão

e barbeado. Os pássaros e a tartaruga são mortos e seus corações

retirados, e estes com fatias de carne de todos os animais

mencionados acima são triturados junto com as sempre-vivas,

e uma bola é feita do composto. O candidato agora apresenta

às incisões na cabeça raspada e à bola de artigos socados

é esfregado nas feridas. O neófito agora se torna um devoto reconhecido de Sango.

Cerimônias importantes são realizadas quando uma casa é atingida

por um raio. Os presos não podem dormir em nenhuma casa,

mas em barracas ou ferrarias, até que o chamado raio seja desenterrado e retirado do local.
Uma guirlanda de palmeira

folhas são geralmente penduradas na entrada da casa devotada para proibir a entrada de
qualquer sacerdote Sango. Um vigia é mantido

as instalações às custas dos que sofrem a visitação divina, e é dever deste homem afastar os
invasores de

o que agora é considerado solo sagrado, até que as cerimônias sejam realizadas e o deus
ofendido seja apaziguado. Com o

única exceção do grande Rei, o AlAfin do Ovo, todos os reis provinciais e chefes governantes
em cuja cidade a catástrofe

acontecer, são obrigados a ir ao local para fazer

homenagem a Sango, que supostamente fez uma visita à Terra. Tais ocasiões são muito
apreciadas pelos adoradores que se aglomeram

ao local em grande número com seus Bayani, uma espécie de coroa feita de búzios, e todos
devem ser entretidos às custas do

sofredores e também pelos vizinhos.

O rei ou chefe que vier prestar homenagem a Sango receberá 2 cabeças de búzios, uma cabra e
um escravo em três pagamentos.

No caso de uma casa pobre, um membro da família é apreendido

se não for silenciosamente abandonado, e tiver que ser resgatado por um preço considerável

soma, que deverá ser paga e os artigos acima mencionados adquiridos, antes que a cerimônia
possa ser realizada. Então tudo estando pronto

tendo os sacerdotes agora reunidos, os tete (verdes) etipgnQla,

junto com as sempre-vivas Odudun e Peregun são machucados em uma tigela de água, e com
isso se purificam antes

entrando na casa. Eles são precedidos por um segurando um ferro

instrumento (a vara de adivinhação) com o qual é feita uma busca pelo

local onde se acredita que o parafuso tenha penetrado no solo. Depois de alguma pretensão,
eles chegam a um local onde um deles

já havia enterrado uma dessas pedras afiadas. Aqui o chão

é ordenado que seja cavado, com uma demonstração de solenidade, e, claro, o

o raio é encontrado e exumado com marcas bem sustentadas de piedade e reverência. Assim,
as pessoas comuns são enganadas e impostas, muito poucos, além dos padres, estão cientes
dos truques sistematicamente

jogou com sua credulidade.

A cerimónia de conclusão ainda tem pouco impacto sobre os pobres sofredores. Eles são
obrigados a dar um filho aos sacerdotes para serem iniciados

nos mistérios do culto, e além disso deverão pagar algo

para obter permissão para reconstruir suas casas. Daí um

acidente deste tipo significa grande calamidade para qualquer um, e pesado

dívidas são contraídas. Os infelizes sofredores já privados

de todos (muito ou pouco), devido a este súbito golpe de infortúnio, são muitas vezes
obrigados a colocar os seus filhos ao serviço, a fim de angariar dinheiro suficiente para
satisfazer as exigências dos adoradores gananciosos.

deste deus sem coração. As multas obtidas são divididas entre os

rei ou chefe e as autoridades da cidade; mas os artigos adquiridos para a realização das
cerimônias são gratificações

que são apropriados apenas pelos sacerdotes. Esta "descida de Sango" à terra nunca é feita
senão com vista

para mostrar seu descontentamento com pessoas culpadas de perjúrio

e mentiras. A cidade por um tempo é como se estivesse colocada sob um

interditado, e durante esse breve período os adoradores do deus

estão autorizados a confiscar impunemente tudo o que puderem encontrar nas vias públicas
nas proximidades da catástrofe, como ovelhas, cabras, aves e coisas de maior ou menor valor.
Os adoradores de Sango estão proibidos de tocar nos grandes feijões brancos

chamado Sese, porque é usado para neutralizar os efeitos malignos das agências empregadas
para atrair raios sobre as pessoas.

casas.
II. Qya. Este era o nome do fiel e amado de Sango

esposa. Ela sozinha de todas as suas esposas o acompanhou em sua fuga

em direção ao país Tapa (Nupe) sua casa materna. Mas coragem

falhou com ela em um lugar chamado Ira, sua cidade natal, onde ela estava

para nunca mais ver nada, caso o amor por seu marido prevalecesse para fazê-la decidir
compartilhar com ele seu destino. Mas a perspectiva

de fazer seu lar entre estranhos em uma terra estranha entre

um povo que fala uma língua estranha, e de deixar pais e

para casa para sempre, dominou-a tanto que ela hesitou em prosseguir.

Como ela não podia, por muita vergonha, retornar a Oyq, ela permaneceu em Ira; e ao saber
que seu marido havia cometido suicídio,

ela resumiu coragem suficiente para seguir seu exemplo.

Ela também foi deificada. O rio Níger é sagrado para ela, e

portanto, esse rio é chamado em toda a terra iorubá de Odo Oya em homenagem ao nome
dela. Como trovões e relâmpagos são atribuídos a Sango

então tornados e tempestades violentas, destruindo árvores e nivelando

altas torres e casas são atribuídas a Oyá. Eles significam ela

descontentamento. Heróis e heroínas divinizados nunca são considerados mortos, mas como
desaparecidos. Assim o ditado:

"Oya wole ni ile Ira Sango wgle ni Koso."

(Oya desapareceu na cidade de Ira. Sango desapareceu em Koso).

Duas espadas nuas e os chifres de um búfalo são a imagem representativa de Oyá. Seus
seguidores estão proibidos de tocar em carneiro,

eles se distinguem por um tipo particular de contas vermelhas que estão sempre amarradas no
pescoço.

12. Erinle. Erinle era originalmente uma caçadora, nativa de Ajagbusi.

Ele era pobre e solteiro. Não tendo casa, ele morava em uma barraca

erguido sob uma grande árvore gbinghin à beira do rio, de onde ele

fez suas expedições para atirar em macacos para vender, com as quais ganhou

seu sustento. Diz-se que ele foi acidentalmente derrubado

o rio por uma forte correnteza e se afogou. Um rio fluindo

pela atual cidade de Ilobu, que deságua no Osun

rio recebeu o seu nome. A imagem representativa é constituída por pedras pretas lisas daquele
rio, e uma imagem de ferro sm montada pela figura de um pássaro. Os seguidores são
diferenciados

usando uma corrente de ferro ou latão em volta do pescoço e pulseiras

do mesmo material.

13. Orisa Oko. Orisa Oko também era caçadora, natural de Irawo. Ele costumava capturar
pintadas em redes colocadas na fazenda de um certo Ogunjeiisowe, um fazendeiro rico, e isso
significa que ele ganhou

seu sustento. Ele tinha um cachorro e um pífano, e em diversas ocasiões

quando perdido no mato seu paradeiro foi descoberto por seu cachorro

ao som do pífano. Ele viveu até uma boa velhice, e quando

enfermo e incapaz de exercer sua vocação como caçador, ele praticou

adivinhações e números afluíram a ele.

Pode-se observar que em países onde as letras não são conhecidas

e a linguagem não reduzida à escrita os idosos são os repositórios da sabedoria e do

conhecimento, daí a geração mais jovem

consideram seus idosos como guias e profetas, e seus vastos estoques

de experiência servem como chaves para desbloquear muitos pontos duvidosos nos assuntos
dos jovens. Este último costumava considerar a previsão

exibido pelos mais velhos como uma maravilha; é fácil, portanto, compreender como
aconteceu que poderes extraordinários sejam atribuídos

para eles. Só assim é que se pode explicar de certa forma a

sucesso daqueles que muitas vezes são chamados de "curandeiros", "feiticeiros"

"adivinhos", etc. Como a bruxaria era punida com a morte, as pessoas acusadas dela eram
levadas a Orisa Oko para julgamento. Ele estava acostumado a liderar o acusado para uma
caverna supostamente habitada por um demônio chamado Polo. Nesta caverna Orisa Oko
praticava sua feitiçaria. Nos casos em que o arguido era inocente, regressava consigo; caso
contrário, sua cabeça será jogada fora para aqueles que aguardam uma decisão. Polo, o
demônio, executou o culpado. A fama de Orisa Oko

espalharam-se e muitos recorreram a ele para fazer juramentos. Seu oráculo era considerado
infalível e os apelos a ele eram definitivos. Após sua morte, seus seguidores praticaram seus
métodos tomando

a precaução de secretar um homem forte na caverna para desempenhar o papel

do suposto Polo. Mas uma exposição impressionante logo trouxe descrédito à prática,

e foi abolido. Aconteceu assim. Um homem foi acusado

e como sempre, foi levado para a caverna; mas ele provou ser um homem muito mais forte do
que o suposto Polo, e o resultado foi que ele

matou o demônio falsificado e jogou a cabeça para fora da caverna

para aqueles que esperavam ansiosamente pela decisão do deus.

A imagem representativa é um pífano feito de marfim ou uma peça plana de ferro de 5 ou 6

pés. em comprimento semelhante ao que é dado como sinal de absolvição àqueles em cujo
favor o deus decidiu.

O mistério de Erugun é semelhante ao do Orisa Oko.

adorar. Também era praticado em uma caverna ao lado de um monte

chamado de monte Erugun.

Os acima são os principais deuses adorados pelos Yorubás.

Além disso, existem muitas divindades inferiores a quem são feitas oferendas. Na verdade,
todo o número de deuses e deusas

reconhecido é estimado em 401. Os sacrifícios propiciatórios são

também oferecido a tudo o que na natureza é inspirador ou magnífico

como o oceano, rochas enormes, árvores altas e montanhas altas. Para

as últimas ofertas especialmente mencionadas são feitas para a procriação

de crianças. O Maometismo, como foi observado acima, foi introduzido

no final do século XVIII; era muito numeroso

poucos adeptos até o momento em que os Fulanis por estratagema,

tomou Ilgrin e invadiu as províncias do norte, como veremos relatado na segunda parte desta
história. As cidades da planície foram varridas pelo fogo e pela espada, com a alternativa

da aceitação do Alcorão e da submissão aos Fulanis; o progresso dos conquistadores para o sul,
entretanto, foi interrompido

em Osogbo, onde os Ibadans os encontraram e esmagaram, e no

direção das províncias de Ijesa e Ekiti, as florestas e montanhas

solidez ofereceu obstáculos intransponíveis a esses intrépidos

cavaleiros, que não podiam lutar a pé nem se envolver no mato

guerra; portanto, o islamismo prevaleceu principalmente no norte,

mas ultimamente espalhou-se para o sul por meios pacíficos, principalmente por comerciantes
e pregadores mendicantes itinerantes. Agora é abraçado

aos milhares, pois parece ser uma forma superior de religião ao

paganismo de seus ancestrais. Cristandade. O Cristianismo foi introduzido pela Igreja

Sociedade Missionária em 1843, primeiro em Abeokuta via Badagry,

e daí para Ibadan em maio de 1851, e também para Ijaye. Sobre

10 de janeiro de 1852, o C. M.S. removeu sua base de Badagry

para Lagos. De Abeokuta, estações missionárias foram plantadas no

Os distritos de Oke Ogun e Egbado, das missões de Ibadan foram plantados

em Iwo, Modakeke, Ife, Osogbo e Ilesa. Missões foram estabelecidas

também em Oyo e Ogbomoso antes do início da guerra de Ijaye em 1860,

que pôs fim ao progresso das missões em todo o país.

As guerras intertribais que se seguiram e que convulsionaram o

grande parte do país, e devastou grandes áreas, impediu

seu crescimento para o norte, mas em Abeokuta onde foi plantado pela primeira vez,

cresceu tão rapidamente que na época da ocupação britânica,

Os adeptos cristãos podiam ser contados aos milhares; escolas

havia sido estabelecido, e o trabalho evangelístico entre os arredores

tribos afins empreendeu sistematicamente e estava sendo vigorosamente

continuou. A Bíblia no vernáculo foi o fator mais poderoso na

difusão da religião. A sinceridade dos convertidos e a

firmeza que a religião alcançou, foram totalmente testados por

várias perseguições sangrentas sofridas pela fé, através das quais

eles saíram triunfantes.

As forças organizadas para a defesa interna principalmente contra o

Os ataques dahomianos continham um corpo compacto de cristãos sob

seu próprio capitão, o espírito de corpo existente entre eles e o

sucesso invariável que sempre esteve presente em suas armas, conquistado por eles

o respeito e a admiração de seus governantes e compatriotas pagãos.

Isto contribuiu não pouco para a cessação das perseguições e para a

aumento do seu número.

O estabelecimento do protetorado britânico viu a missão,

estabelecido em Ijebu, onde desde então tem se espalhado fenomenalmente

e também nas províncias de Ijesa e Ekiti. É autopropagável

por meio das pessoas que aprendem a ler a Bíblia em seus próprios

língua. A Deus seja o louvor

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