ORUMILA E

OS
GUERREIROS

(21)979829068

Ifa.dayiiro
 IBORU, IBOIA, IBOSHESHE

Este pequeno documento foi feito compilando informação

primeiro para os meus afilhados, depois para todos os iniciados
que têm tantas dúvidas (básicas) por resolver, foi feito para que
qualquer pessoa o possa ler de uma forma clara e simples, é
também para aqueles que procuram informação verdadeira por
vários meios e só acabam por ficar confusos, É para aqueles que
se sentem esquecidos e sem a orientação dos mais velhos, é para
aquelas pessoas que procuram tantas respostas sem as ter e no
final ficam mais confusos, é também para os investigadores da
religião que querem ser informados sobre esta cultura afro-
cubana chamada La Regla de Osha IFÁ, Santeria ou Religião
Yoruba . Foi feito com grande respeito pelos costumes e regras
 de todas as casas religiosas, não é, não foi, nem nunca será para
mudar as formas que lhes foram incutidas pelos mais velhos,
nem procura qualquer tipo de contenda, desgosto, luta ou
desconforto com qualquer dos religiosos do mundo, queremos
apoiar e acrescentar conhecimentos muito básicos e muito
simples para aqueles que não sabem nada ou não compreendem
a Regra de Osha IFA.

CAMINHO GERAL:

O que são os Orishas?

Estes são os emissários de Olódùmarè (O Criador), que

governam e representam as forças da natureza. Forças da
natureza entre as quais existe uma ordem hierárquica. Cada
pessoa nasce com um propósito e um destino na vida, mas
infelizmente, no decorrer da vida isto é alterado. Ao longo da
vida, isto é alterado por várias circunstâncias que nos fazem viver
certas vicissitudes no dia-a-dia. Os Orishas são divindades que
desempenham um papel importante para o equilíbrio de cada
pessoa que se aproxima deles, ou seja, eles apoiam-nos para
corrigir as alterações de cada pessoa , bem como em todos os
 assuntos da humanidade. Os Orishas são conhecidos através da
sua numerologia, cores e histórias; cada um tem os seus
alimentos preferidos, frutas, flores e doces que lhes são
oferecidos sob a forma de Ebó (uma espécie de sacrifício que a
Orisha lhe pede para obter os seus favores) ou Adimu (uma
oferta que é que é dado do coração para a Orisha). Cada
humano, tem um Orisha pessoal chamado Ori, que gravou o
destino da vida de cada indivíduo, no entanto, fala a uma grande
parte da religião, no entanto, podemos dizer em poucas palavras
que Ori é uma extensão de Olódùmarè (Deus), que reside dentro
da cabeça. Que reside dentro da cabeça de cada humano, ele
tem um registo completo do destino de cada indivíduo; é
importante notar que Ori é uma extensão de Olódùmarè (Deus).
De cada indivíduo; é importante notar que Ori não é o seu Anjo
da Guarda, como dizemos em alguns países (Orisha). (Orisha
Alagbatori), estes são dois Orishas diferentes e totalmente
independentes um do outro. independentes uns dos outros.

Orisha Alagbatori
O Orisha Tutelar ou Alagbatori, erradamente chamado Anjo da
Guarda, é aquele que desde do nascimento do indivíduo, tem a
função de protegê-lo e guiá-lo ao longo da sua vida, A fim de que
ele siga o caminho correto e indicado para o cumprimento do
seu propósito na Terra. O Tutelar Orisha escolhe os seus filhos
desde o momento em que chegam à Terra, dandolhes um
companheirismo permanente, e só quando a pessoa é iniciada
na Religião Ioruba é que recebe Awofaka ou Ikofa (Mão de Órula)
que o nome do seu Orisha Tutelar é revelado, vale a pena
 esclarecer que a pessoa nunca O escolhe. O Babalawo
(Sacerdote) é aquele que tem o poder de comunicar com
Orunmila, de modo a poder indicar quem é o Orisha. Orisha
Tutelar da pessoa, esta é uma cerimónia importante e de
cuidados. Esta é uma cerimónia importante e atenciosa, o bem-
estar da pessoa que está a ser iniciada está em jogo. (Babalawo
ou Sacerdote) com os conhecimentos necessários e na presença
de outros Awoses de hierarquia e trajetória superiores, que
garantem que está a ser executado corretamente.

O que é Ashe?

O Ashe de certa forma é poder, energia ou um tipo de força, é o

influxo vital, ou seja, é a energia da própria vida, acredita-se que
tudo no universo é feito de Ashe, é a energia espiritual que
Olódùmarè . A energia espiritual que Olódùmarè dá a Obatalá
para energizar a criação. As coisas podem ser possíveis. Ashe é a
energia da criação Obatalá recebeu-a de Olódùmarè, Obatalá
com a ajuda de Eshu, de acordo com o seu julgamento, deposita-
a e distribui-a sobre a criação. O Ashe é a bênção da Orisha
colocada em diferentes partes do corpo. É também muito
comum utilizar a expressão Ashe como uma forma de expressar
a bênção, Graça ou virtude.

QUANDO LHE PERGUNTAM SOBRE IRE E OSOGBO, O QUE É

CADA UM DELES?
 IRE: É sorte, bênção, luz, boa energia e desenvolvimento.
OSOGBO: É má sorte, maldição, escuridão e ambiente negativo.
Diz-se que quando estamos no IRE, estamos realmente no
OSOGBO e o Orisha que vem em nossa defesa está a dar-nos o
IRE. Defesa, está a dar-nos o IRE, uma vez que, nesse momento,
vê o OSOGBO à nossa volta ou no nosso corpo. Isto é por vezes
confuso, mas é simples. Diz-se que quando estamos no OSOGBO,
estamos realmente no IRE nesse momento, mas Orisha está a
avisar-nos de que estamos no IRE. Orisha avisa-nos que um
OSOGBO virá, portanto, teremos de fazer Ebó e cumprir os
conselhos que a Orisha nos dá para evitar essa situação
desagradável nas nossas vidas e então poderemos viver em IRE.
Vou dar-vos uma descrição muito breve de quem são os
guerreiros e uma das muitas maneiras de cuidar deles,
juntamente com um pouco dos conselhos que a Orisha nos dá.
Dar-vos-ei uma descrição muito breve de quem são os guerreiros
e uma das muitas maneiras de os tratar, juntamente com um
pouco de glossário, para que possam começar a familiarizar-se
com a língua. Linguagem, repito, é uma das muitas formas de
atenção mas não uma regra, anda sempre de mãos dadas com o
que o seu padrinho lhe disser.

QUEM SÃO OS ORISHAS GUERREIROS?

São compostos por Eshu, Oggun e Ochosi, como o seu nome

indica, eles são Guerreiros. para a sua defesa, recomenda-se que
seja iniciado na religião afro-cubana conhecida como a a Regla
de Osha IFA ou Religião Iorubá deve recebê-las juntamente com
Orula e Osun. O Orishas Guerreiro pode ser recebido por
 qualquer pessoa para a sua proteção pessoal e defesa contra
todas as adversidades que possam surgir no dia-a-dia. O
iniciado tem a responsabilidade de cuidar deles com algumas
ofertas (Adimus) e limpeza geral das áreas onde estão
localizados. As áreas onde estão localizadas dentro da casa, é
necessário enfatizar que isto deve ser feito com muito respeito.
Isto deve ser feito com muito respeito (não medo) e afeto. Como
me dizia a minha madrinha em Santo: "Filho, ao longo da tua
vida, muitas pessoas te trairão trai-lo, mesmo os membros da
sua própria família podem fazê-lo, contudo, os Orishas são
aqueles que os Orishas são os únicos que nunca o farão, eles
estarão sempre atentos a si. têm muita fé neles porque retirarão
da sua vida o que não deveria estar nela e colocarão o eles
colocarão os meios para que você tenha muitos estados de
felicidade". Quando recebermos Mano de Orula (Ikofa para
mulheres ou Awofaka para homens), muitas coisas começarão a
mudar na sua vida. As coisas vão começar a mudar para melhor
no seu ambiente, mesmo se considerar que começou a mesmo
se considerar que começou a sair-se mal depois dessa
importante cerimónia, é por uma razão: eles irão começar a
redirecionar a sua vida para o seu verdadeiro destino. O único
objetivo desta religião é que você seja feliz. os Babalawos na sua
ITA (numa conversa que terá com Orula).

O QUE É RECEBER MÃO DE ORULA?

A cerimónia da mão da Orula é conhecida como um grupo de

cerimónias pessoais, que terá o objetivo final de receber a Orula
 Orisha na sua vida, que lhe dará um caminho a seguir através
do conhecimento da verdadeira Orula. Para seguir através do
conhecimento do verdadeiro destino de cada indivíduo, para
estar atento ao estar consciente da missão da sua vida, bem
como evitar a maior parte das adversidades do dia-a-dia e,
portanto, poder ter uma vida longa, com saúde, estabilidade e
desenvolvimento. Quando as pessoas vão do céu para a terra, no
ventre da mãe esquecem-se qual é a finalidade da vida que nos
foi confiada. Propósito de vida que nos foi confiado, através da
cerimónia da mão de Orula podemos recordá-lo graças o seu ITA.
Através do sua ITA (uma conversa profética que terá com a Orula
através dos Babalawos presentes no os Babalawos presentes
nessa cerimónia). Na cerimónia, é dito quem é o Orisha
Alagbatori ou o Anjo da Guarda como o conhecemos na regra de
Osha. na regra de Osha IFA, isto é decifrado pelos Babalawos
dentro deste processo de cerimónias. cerimônias. O iniciado não
só recebe Orula, como também receberá o colar conhecido
como Eleke de Orula e a bracelete conhecida como Ide ou Idefa
de Orula. Este Idde irá representar o pacto .Orula fez com IKU
(Morte) que diz que nenhuma pessoa pode morrer até que
cumpra o seu destino na Terra. Desta forma, o Idde protegerá a
pessoa da morte prematura ou de um acidente, desde que se
siga o conselho do ITA. O Mano de Orula é recebido
regularmente juntamente com os guerreiros Orishas (Eshu,
Oggun, e Ochosi) e Osun, que serão discutidos mais tarde.

EM SUMA, FALEMOS DO ÚNICO DEUS, O CRIADOR DO QUE OS

NOSSOS OLHOS VÊEM E ATÉ DO QUE ELES NÃO VÊEM AS 3
MANIFESTAÇÕES DELE:
 OLODUMARE
Olódùmarè é na Religião Yorubá o criador supremo, onipotente
e criador de tudo o que existe. Olodumare é a manifestação
material e espiritual de tudo. Ele não está em contato direto com
os homens, mas através da sua outra forma, Olorun
(diretamente) ou Olofin (indiretamente). Ele não se asenta, não é
oferecido, nem possui colares. Os Yorubas não têm estátuas ou
altares para representar Olódùmarè. Eles consideram Olódùmarè
o Ser Supremo, Onipotente e Primordial deste Universo, o autor
dos destinos de cada ser vivo, o pai de cada ser vivo, o pai de
cada ser vivo. Destinos de cada ser vivo, pai de todos os Orishas,
da criação e dos tipos de vida. vida. Todos podemos
experimentar a presença de Deus de diferentes maneiras, é por
isso que ele não tem emblemas ou sinais para O representar. No
Regla de Osha IFA é o Ser Supremo, Ele é puro e está, portanto,
associado à cor branca.

OLORUN
Olorun é a segunda manifestação de Olódùmarè dos iorubas
Olorun, Proprietário do Orún (céu). Olorun é aquele que está em
contato direto com os homens através do sol, é oferecido a
Olorun no Ñangareo (cerimónia que experimentará pela primeira
vez quando receber a sua mão de Orula), contabilizando o
Orula), dando conta de que será feita uma ITA na terra (fale
sobre estes dois termos com o seu padrinho). É o dono da vida,
dando energia e sustento na vida terrena, é o dono das cores,
luz, luz, luz, luz, luz, luz, luz e luz, dono de cores, luz, ar, vigor e
 esforço. Ele está sempre presente dia ou noite, embora não o
vejamos. Não é recebido, nem se estabelece.

OLÓFIN
Ele é a terceira manifestação de Olódùmarè, do Yoruba Òlófín
(proprietário do palácio). O seu palácio está no céu e na sua
corte real, Olofin é aquele que está em contato indireto com os
homens através dos Orishas, é ele que os dirige e supervisiona o
seu trabalho. Nada pode ser alcançado sem a sua mediação, ele
vive na reforma e raramente desce ao mundo. Olofin é aquele
que distribuiu o Ashe a cada Orisha (a sua relação com as
energias da natureza) e guarda os segredos da criação. Olofin
permitiu que a Orula descesse à terra como sábio e profeta, ele
pode usar todos os Orishas, mas para evitar a morte usa Osun.
Ele é recebido pelo Awo Ni Orunmila (os Babalawos). O
Babalawo, que estabeleceu a sua fundação, não poderá fazer
nada sem primeiro lhe dar atenção. O seu Ashe e o contato
direto com os homens é reservado a muito poucos sacerdotes.

QUEM É ELEGUÁ ?
ELEGUA é um Osha mais velho, é o filho de Obatalá e Yemu
(irmão de Orula), Eleguá é o dono das estradas. O dono dos
caminhos, ele abre ou fecha as portas ao infortúnio ou à
felicidade, ele é a divindade o guardião dos portões energéticos,
ele é o mensageiro de Deus, ele é aquele que permite a abertura
de caminhos espirituais para a pessoa. Ele tem 101 caminhos,
 geralmente 21 são trabalhados e conhecidos, os outros
raramente são mencionados. Ele é um amigo e protetor de
Oshun. Eleguá é a personificação do acaso, ele é o guardião do
mato e da savana, ele ganhou privilégios suficientes para ser o
primeiro de todos. Privilégios para ser o primeiro de todos,
nenhum antes dele. Olofin disse: "Sendo tu tão pequeno meu
mensageiro, serás o maior na terra e no céu", e sem si nada será
possível. Eleguá está ligada a Eshu, apesar de serem divindades
diferentes. Encarnação dos problemas que assolam o homem, o
casal Elegua - Eshu é a impressão mística da relação inevitável
entre o positivo e o negativo (Dualidade Eterna).

ONDE ELEGUA VIVE?

Eleguá vive à porta da casa que marca a fronteira entre dois

mundos, o mundo interior (onde ele vive) em segurança e o
exterior (onde Eshu vive) em perigo. Não há segurança sem
perigo; é por isso que Eleguá e Eshu são indissolúveis apesar da
sua posição. Elegua protege o lar, quando há problemas no lar,
Eshu entrou. Se Eleguá não puder ser mantido perto da porta,
deve viver na sala de estar da casa. Se não pode ser assim,
procure um lugar apropriado onde não se sinta abandonado ou
sozinho. sozinho, e como recomendação, nunca o mantenha
fechado em armários e/ou caixas, ele vai sempre para o chão no
seu seu prato de barro.
 ELEGUA É OSHA?
Sim, Eleguá é um Osha, ele é a primeira proteção que temos. Ele
é o primeiro em tudo e por tudo o que deve ser contabilizado.

COM QUE É REPRESENTADA A ELEGUA?

É simbolizado por uma OTA (uma pedra), é o mensageiro de
Olofin, veio à terra acompanhado por Obatalá. Acompanhado
por Obatalá, ele é um Orisha divino, aquele que abre e fecha as
estradas. Ele vive normalmente atrás das portas, pode sempre
contar com ele para fazer qualquer coisa. qualquer coisa. Ele é o
guardião do mato e das savanas, ele representa a natureza do
indivíduo que o recebe.

QUEM É ESHU?
Eshu é uma Deidade que existe de antes da Origem do tempo, já
que ele é de antes do que os cientistas chamam Big Bang (a
origem da criação do universo, fale sobre isso com o seu
Padrinho), ele estava no nada quando tudo era escuridão total,
da qual Eshu era o dono absoluto até que Olódùmarè (Deus)
decidiu começar a criar tudo o que vemos e até o que não
 vemos, Eshu era o proprietário absoluto até que Olódùmarè
(Deus) decidiu começar a criar tudo o que vemos e mesmo o
que não vemos, das 401 Divindades do Panteão Yorubá Eshu
está no meio, é maior que Olofin e Olorun, é o dono do destino,
governa as manifestações do malévolo para que o benévolo se
manifeste, é preciso ter em conta o mal e tomar precauções para
o evitar. Diz-se que quando Eshu entra na casa causa problemas
de todo o tipo. É uma divindade dada pelos Babalawos e
consagrada com vários elementos da natureza, não é consagrada
na cabeça, não fala através do dilogun e não vai para o tapete.
Ele trabalha diretamente com Orula, é ele que carrega o Ebo
(sacrifício) e dá conta das ofertas que são feitas, a maioria dos
Oshas e Orishas são acompanhados por um Eshu específico, Eshu
não precisa de permissão para nada e ninguém, ele faz sempre a
sua vontade e nós devemos ganhar os seus favores. Todos os IFA
Oddun (sinais IFA) têm o seu Eshu particular, tal como todas as
circunstâncias na vida podem carregar o seu Eshu, como alvo de
adoração é feito pelos Awo Ni Orunmila (sacerdotes IFA ou
Babalawos). Acende uma vela a Eshu juntamente com Oggun e
Oshosi, sopra-lhe aguardente, sopra-lhe uma maraca (guizo) e
faz-lhe as suas petições. Ele gosta muito que lhe ofereçam doces,
brinquedos, peixe fumado, milho assado, sumo, bolo e frutas em
geral, o fumo do charuto pode ser soprado, no entanto, a oferta
que mais lhe agrada é a goiaba verde, tal como a Eleguá. Quando
se trata especificamente desta divindade nunca se ajoelha, faz-se
de pé, sentado ou agachado (com as pernas completamente
dobradas, como se estivesse sentado no chão mas encostado aos
calcanhares).
QUEM É OGGUN?
Orisha, irmão de Shango e Elegua, proprietário de metais,
trabalho e guerra, fornece a energia para a subsistência,
representa o trabalhador incansável, violento e astuto,
proprietário de minerais e ferramentas (de todos os tipos).
Patrono de ferreiros, mecânicos, físicos, químicos, polícias e
soldados. Ele representa o coletor, o caçador solitário e
vagabundo que vagueia pelas montanhas conhecendo todos os
seus segredos, ele simboliza o guerreiro comedor de carne, ele é
o dono de correntes, prisões e todo o tipo de objetos metálicos.
Ele vagueia pelas montanhas de onde é difícil sair, tem uma luta
encarnada com Shango apesar de ser seu irmão, porque Shango
lhe roubou a sua esposa Oya. Juntamente com Eleguá, ele vive
atrás da porta da casa. A sua fruta favorita é melancia ou melão,
pois estes saciam a sua sede insaciável, ele é servido como
Eleguá soprando licor, Oggun pode ser soprado fumo de charuto,
ele não leva doces ou bolo, pode colocar coisas de metal como
espigões de comboio, ferraduras de cavalo, etc. (verifique com o
seu padrinho).
QUEM É OSHOSI?
O mais velho Orisha filho de Yemaya e Odde, dono da Caça e da
Justiça. Ele representa habilidade e inteligência, vive dentro do
mesmo recipiente que o Oggun (o caldeirão). É o patrono
daqueles que têm problemas de alguma natureza pessoal com a
justiça, mágico, feiticeiro, guerreiro e caçador. Está
especialmente relacionado com Oggun, é atendido da mesma
forma que Oggun, contudo, Oshosi também gosta de licor de
anis doce. Ele protege o fugitivo, dá carne aos famintos, faz as
barras da prisão em pó, é amigo de Osain, astuto, ágil e corajoso,
onde pediu sabedoria a Osain especialmente do pau, cipó,
árvores, arbustos e folhas. Ele representa a justiça divina, diz-se
que não lhe são pedidos favores contra ninguém se não se tratar
de uma questão de justiça. Se a pessoa a quem se pede os seus
favores for injusta, não agirá para o bem dessa pessoa, mas
castigá-la-á. Para o bem dessa pessoa, mas irá castigá-lo. Ele
conhece todas as aves e é o melhor caçador com mira perfeita,
uma vez que, segundo as lendas da religião Yorubas, a sua flecha
atinge sempre o alvo. Acerta sempre no alvo com a sua flecha
QUEM É OSUN ?
Orisha maior que é entregue juntamente com Orula ou
Orunmila (é apenas o poder do Babalawo para o entregar). atua
como mensageiro de Obatalá e Olofin é pessoal ou pessoal dos
Guerreiros Orisha. OSUN representa a estabilidade espiritual, é o
bastão da vida porque representa temperança perante as
adversidades da vida, é a fase espiritual de cada um de nós.

Orula inclina-se sobre ele, ele vigia a cabeça do crente. Em

muitas casas ele vive ao lado dos Guerreiros, no entanto, é
conveniente tê-lo ao lado de Orula, pois é o seu pessoal. Orula
como é o seu pessoal ao receber a Mão da Orula Ikofa (Mão da
Orula nas mulheres) ou Awofaka (Mão da Orula nas mulheres).
Awofaka (a mão da Orula nos homens). Osun é uma Orisha que é
consagrada pelos Awo ni Orunmila, só os Awo ni Orunmila têm o
poder de lhe dar. Osun representa o espírito ancestral que está
relacionado com o indivíduo em termos genealógicos. Em termos
gerais é representado por um copo de metal prateado, na parte
superior pode ter a figura de um galo. A parte superior pode ter
a figura de um galo, a sua base é sólida para o manter erguido.

Quando Osun, por alguma razão, cai, avisa-nos que existe um

problema, pelo que é necessário arranjar uma pomba branca.
 Por isso é necessário arranjar uma pomba branca e ir à casa do
padrinho do IFA (Babalawo) para um investigação e o Babalawo
realizará a cerimónia relevante.

Todos os dias antes de sair para a rua, saudamos os guerreiros,

pedindo a sua bênção, saúde, estabilidade, desenvolvimento,
força, a superação de todas as dificuldades da vida dia-a-dia.

COMO ASSISTIR AO ORISHAS GUERREIRO?

Muitas pessoas dir-lhe-ão que deve frequentá-los todas as
semanas e de preferência às segundasfeiras antes do meio-dia,
alguns dir-lhe-ão a cada 15 dias, outros aos sábados às 4 da
manhã, outros uma vez por mês, estas são realmente regras de
cada casa religiosa e é muito respeitável. Casa religiosa e isso é
muito respeitável, no entanto, sejam sempre guiados pelos
vossos anciãos, posso dizer-vos que não existe tal do dia da
atenção, mas sim os costumes de cada casa religiosa. Casa
religiosa, há algumas coisas básicas para cuidar deles.
Recomendo-lhe que se organize e Recomendo que se organize e
o faça quando lhe apetecer, tendo em mente que não deve
abandoná-los. Há um ditado Eleguá que a minha madrinha Osha
partilhou comigo e que eu tenho sempre em mente. Diz: "Como
me tens a mim, eu ter-te-ei a ti". Partilharei convosco o que
aprendi com os meus anciãos ao longo dos anos (quando só tive
a minha consagração Mano de Orula e Warriors). Consagração
de Mano de Orula e Guerreiros), insisto em sublinhar novamente
que em cada casa fazem as coisas à sua maneira.No entanto, o
que estou a partilhar convosco é muito semelhante ao que eles
fazem na maioria das casas religiosas e repito novamente: Isto
não é uma regra. Repito: Isto não é uma regra Sopre água
 ardente em Eshu Elegua, Oggun e Oshosi (também pode soprar
um pouco de anis doce em Oshosi), acenda uma vela e coloque-
a de lado para eles (não à sua frente). (um pouco de anis doce
também pode ser soprado neste último), acender uma vela e
colocá-la de lado para eles (não de frente para eles), e fale com
cada um deles do coração, conte-lhes a sua situação e possíveis
soluções para que eles comecem a apoiá-lo, limpando as áreas
onde se encontram, soprar puro e colocar o adimus que lhes
trouxe (oferendas). Para a Eshu Eleguá, colocar dentro do seu
prato os doces, frutas, brinquedos (as coisas que trouxe em
múltiplos de três) e se fez comida coloque os pratos à sua frente,
também se pode colocar um copo de água quente ou um copo
de água doce e até de refrigerante ou sumo aromatizado; para
Oggun e Oshosi a fruta é colocada em cima do caldeirão, no
entanto, antes disso, com uma faca, faz-se um buraco na fruta e
coloca-se com o buraco virado para cima, colocá-lo com o buraco
virado para baixo de modo a que toda a doçura da fruta caia no
caldeirão, colocar uma chávena de água ardente em frente do
caldeirão, e por vezes, se sentir que Oshosi tem razão, colocar
uma chávena de anis doce em frente do caldeirão. Uma chávena
de anis doce é colocada em frente do caldeirão onde também
vive; para Osun, limpe-a com um pano húmido, ao fazer-lhe esta
conversa e pedir sempre estabilidade espiritual na sua vida. (não
o incline, sempre firme), pode salpicar-lhe casca e por vezes
esfregá-lo com manteiga. por vezes pode-se esfregá-lo com
manteiga de cacau.

Em muitas casas Eshu Elegua está manchada com manteiga de

corojo, no entanto, no Odu de IFA (signo de IFA) Ogunda Tetura
fala do desconforto do Eshu com óleo de palma (manteiga de
 corojo ou Epo). óleo de palma (manteiga de corojo ou Epo),
pessoalmente não o coloco sobre ele.

É importante mencionar que nenhuma destas divindades se

destina a prejudicar ninguém, eles não lhe dão super poderes,
muito menos lhe vão beneficiar lucrativamente, o que é uma
concepção errada de muitos iniciados. Até já vi como algumas
delas se sentem como bruxas ou mesmo incitam as pessoas a
terem algum tipo de respeito por elas.Até vi como alguns deles
se sentem como bruxas ou incitam as pessoas a ter algum tipo
de respeito ou medo porque são iniciados no Regla.Vejo mesmo
muitas pessoas a usar os seus Elekes (colares) fora das suas
roupas IFA de Osha. Forma ridícula de sentir que eles têm algum
tipo de estatuto religioso.

Religião é humildade, e procura sempre fazer o bem e não o

mal.

Os Adimus que são oferecidos aos Guerreiros podem ser

deixados por três dias, em alguns lugares os adimus são deixados
por três dias de acordo com o número do Orisha. Lugares onde
deixam o adimus os dias de acordo com o número da Orisha, por
exemplo: Elegua 3 dias, Oshun 5 dias. Obatalá 8 dias e assim por
diante de acordo com a numerologia de cada um deles (de
preferência, fale com eles). (de preferência, fale com o seu
Padrinho), os Guerreiros não são solicitados por nada de mau,
nem mesmo pelos seus inimigos. mesmo para os seus inimigos, é
melhor pedir-lhes que os tirem do seu caminho e que tenham o
bem na sua vida, deixe-os ser aqueles que são que sejam eles a
decidir o que fazer com a situação que o aflige, que desejem o
bem para que o bem volte para si. Tudo o que enviar para o
universo irá, a dada altura, regressar a si com a mesma
 intensidade com que o enviou para fora. A mesma intensidade
que a enviou.

Eshu Elegua: abrir os caminhos positivos da vida, afastar os

maus da vida.

Oggun: Afaste as pessoas que querem prejudicar, lute as suas

batalhas.

Oshosi: Caçar oportunidades na vida, manter afastados os

problemas legais.

Osun: Estabilidade na sua vida, estabilidade espiritual.

OFERTAS (ADIMU) PARA ELEGUA, OGGUN E

OSHOSI:
Eku (espécie de roedor defumado, Eya (peixe fumado) e Awado
(milho assado). Ori (manteiga de cacau) Oti (água a arder) Oñi
(mel) Asha (fumo de tabaco) Eñi Adie (ovos) Ishu (inhame) em
qualquer forma. Oshinshin (mexer ovos com purslane). Akara
(pão) Olele (pequenos tamales feitos com feijão branco). Todo o
tipo de frutos. Shekete (bebida feita de sumo de laranja azedo
adoçado com Oñi e milho doce é adicionado. Milho na espiga.
Milho na espiga. Eko (tamale de farinha de milho embrulhado
em folhas de banana). Garoñi (abóbora salteada com Oñi).
Boniato (batata doce assada (assada, coberta com Epo, aberta e
recheada com Eya, Eku e Aguado). Carne de porco ou de vaca
assada com banha de corojo. Todo o tipo de doces. Osun Adimu
são semelhantes aos anteriores, não lhe dê milho (fale com o seu
 padrinho (fale com o seu padrinho para que ele lhe possa
explicar porque é que isto não é dado a Osun). Pode
acrescentar: Ovos de pombo manchados com Orí (cacau) e Efun
(casca). Inhame cozido, são feitas bolas, são adicionados Oti, Orí,
Efun e Oñi. Arroz com Oñi e Efun

QUEM É ORULA?
Orula é considerado na religião Yorubá como sendo o filho de
Obatalá e Yemu; irmão de de Eleguá. O seu nome é também
conhecido como Orunmila, Orula e Orunla, e é ele quem conhece
os segredos do mundo. Os segredos do mundo por ter sido
testemunha na criação quando estava com Olódùmarè (o
criador). Este Orisha ancião é o grande benfeitor dos seres
humanos e proprietário do oráculo do IFA, ele é a testemunha da
grande criação, é ele quem governa a vida de um Babalawo. Ele
conhece o destino de todas as coisas e seres vivos; como se
originaram, como são e como vão acabar. Orunmila pode dar a
conhecer o destino de uma pessoa, tanto no mundo físico, bem
como no mundo espiritual, dá-lhe a conhecer quais são as
dificuldades que o afligem e como se livrar delas. E como se livrar
deles através de certas obras, para que possa ter uma vida calma
e vida estável. Ele representa a sabedoria, a inteligência e a
astúcia que vence o mal. Ele é o expoente máximo dos preceitos
do IFA (a palavra de Olódùmarè). Missão de salvar a humanidade
através do oráculo do IFA e dos seus servos (os Babalawos); a sua
palavra é Lei desde "A Palavra de Olódùmarè". A palavra é Lei já
que "A Palavra de Órula nunca cai por terra" e quem ignora os
seus conselhos pode perder tudo .Orula não se senta na cabeça
de ninguém, ou seja, não se coroa por causa da sua promessa
 anterior Olódùmarè para redimir a humanidade (de que se fala
no signo Oyekun Di). Ele era o único ,deidade que fez um pacto
com a IKU (Morte), fazendo-o respeitar os seus filhos, que são
marcados por ele no momento de são marcados por ele, no
momento de colocar a sua Idefá (a pulseira que é colocada à sua
esquerda na consagração). A sua mão esquerda na consagração
que tem quando recebe a Orula) e o Eleke (Colar). Os seus fiéis e
seu fiel amigo é Eshu e o seu observador é Osun, que deve estar
no alto para o guardar.

Embora ele não vá à cabeça de ninguém, tem filhos chamados

Babalawos, que podem ser filhos de outros Orishas. Filhos de
outros Orishas, que se tornam Babalawos desde que tenham um
caminho de IFÁ e o consentimento do seu Anjo da Guarda;
portanto, não podem ser médiuns ou cavalos dos mortos ou de
Orishas .

Têm a obrigação de seguir as pegadas de Orula, porque, como

ele, são mergulhadores através dos Oráculos de IFA, que devem
usálos para salvar a humanidade tal como ele é deve usá-los para
salvar a humanidade como Orula prometeu Olódùmarè (Deus).
Quando uma pessoa vai a um Sacerdote IFA (Babalawo) para
adivinhação, Orunmila, através do Oráculo, mostra com o seu
sábio conselho à pessoa consultada um caminho a seguir na
busca do a seguir na procura de uma solução para as suas
dificuldades. Aqueles que têm esta Orisha devem colocá-lo num
local seguro, especialmente na parte superior da casa, que pode
estar à vista, mas não ao alcance das pessoas, é altamente
recomendável que Osun seja colocado ao lado da Orula.

O seu número é 16, as suas cores são verde e amarelo, muitas

pessoas celebram o dia da Orula no dia 4 de Outubro de cada
 ano (4 de Outubro). No dia 4 de Outubro de cada ano (devido
ao sincretismo católico com São Francisco de Assis). A Orunmila
são imoladas cabras e galinhas negras . Ele não deve ser
alimentado com galos ou pintinhos, porque em Ejiogbe (Odun de
IFA) jurou não o comer nem a ele nem aos seus filhos.

Suas ewes (ervas) são aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca

menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colônia,
copey, casca de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, inhame,
etc.

Os Adimus (ofertas) devem ser em pares e as mais comuns são

as oferecidas: Torre de ñame, frutas, flores de jamón serrano,
chocolates com amêndoas, príncipes negros (rosas vermelhas),
galinhas pretas cozidas, bife, arroz com camarão, veado, vinho
tinto e gaspacho. Vinho tinto e gin a comida cozinhada para
Orula deve ser feita com manteiga de corojo (azeite de dendê).

As suas ferramentas são:

Tábua IFA (Opón IFA ou Até IFA), uma chifre de veado (Irofá),
um Iruke (rabo de cavalo), o Opele (a corrente com sementes), o
Iyefa ou Orula em pó, uma escova para limpar a tábua e o
Inhanfá (um colar maior com diferentes cores e sinais marcados).

Para o saudar diz-se: Orunmila Iboru, Orunmila Iboya, Orunmila

Ibosheshe.

COMO ATENDER A ORULA?

Como já repeti muitas vezes, vou dar-vos uma descrição de
como fui ensinado pelos meus anciãos. No entanto, sejam
sempre guiados pelos mais velhos. Deve estar limpo (de
 preferência banhado), não ter tido relações sexuais durante
pelo menos 24 horas, não ter menstruação pelo menos 24
horas, não ter ingerido drogas, álcool, nem estar de mau humor;
coloca um pequeno tapete no chão, deve estar sempre de
joelhos, e ajoelhado a todo o momento, colocar o batea da Orula
(o recipiente de madeira onde ele está) sobre o tapete,
pressioná-lo contra a no tapete, acender duas velas numa placa
de barro branco (esta não deve estar em cima do tapete), tocar
as velas para em cima do tapete), tocar 3 vezes na tigela da
Orula, cumprimentá-lo colocando a sua testa no tapete, lençol
ou pano ou tecido branco a dizer: ORUNMILA IBORU, ORUNMILA
IBOYA, ORUNMILA IBOSHESHE Abre a tigela da Orula, esfrega um
pouco de manteiga de corojo nas palmas das mãos e uma gota
de mel (prova-o antes de o esfregar nas mãos), esfrega as mãos
juntas, retira o uma gota de mel (prova-se antes de o manchar
nas mãos), esfrega-se as mãos, tira-se o esfregue as mãos, tire os
adeleses, esfregue-os com as mãos e coloque-os perto da boca,
derrame o seu hálito (respiração) e fazer o seu pedido com
humildade no coração, se deixar cair um deles tem de o apanhar
com a boca e colocá-lo na tigela da Orula e retirá-lo novamente e
continuar com a sua petição e continue com a sua petição, isto é
um sinal de respeito (dar-lhe-ei uma oração como orientação,
Repito que não é uma regra):

Orunmila meu Pai, aqui está o teu filho (a); diz o teu nome
completo com apelido, menciona o seu odun de Ifá (se fores
mulher diz após o teu signo a palavra Ikofafun).O seu signo Orula
(se mulher diz após o seu signo a palavra Ikofafun se é homem
diz a palavra Awofaka) e diz a palavra Awofaka) e termina
dizendo de quem é filho (Omo Elegua, Oni Shango, Olo Obatala
etc.) Exemplo: Eu sou Juan Carlos García López Awofakafun
 Obara Juani Oni Shango, outro exemplo: Eu sou Erika Gutiérrez
Martínez Ikofafun Oshe Juani Olo Obatala; a esta hora e neste
momento peço-vos que o meu pai me LIVRE a mim e à minha
família de IKU (morte), Arun (doença), Ofo (perda), Araye
(Inimigos), Ogu (feitiçaria), Shepe (maldições) e todo o mal que
me possais atingir e que sejais o meu pai Orunmila que me cobra
com o seu manto sagrado de proteção e me de Ire Ariku (saúde),
Ire Omã (inteligência)) e Ire Boyuco (estabilidade), Ire Ashekun
Ota (superar dificuldades) e todas as coisas boas que me podes
dar e ser a luz que guia o meu caminho. No final destas palavras,
abra o seu coração e fale com o seu coração sobre todas as
situações pelas quais está a passar. Deve contar-lhe o que lhe
está a acontecer, as suas preocupações, alegrias, etc. No final da
petição, com devoção e humildade, devolve-o à sua tigela e
coloca-lhe a tampa. Se trouxe uma oferta (Adimu) coloca-a sobre
um prato branco. tudo o que lhe pões à frente deve estar aos
pares, pessoalmente, eu gosto de algumas das coisas que ponho
à sua frente, pelo seu por exemplo: ponho duas peras, provo
uma, ponho oito chocolates, provo uma, ponho duas peras,
provo uma, ponho dois chocolates, provo uma, ponho duas
peras, ponho duas peras, provo uma. Pus dois copos de vinho ou
gin, experimentei um, etc. (em algumas casas não o fazem).
Termina a atenção à Orula colocando testa sobre o tapete:
ORUNMILA IBORU, ORUNMILLA IBOYA, ORUNMILA IBOSHESHE.
Beija o tapete, levanta-se e deixa-o lá até as velas estarem
terminarem e depois devolve-o ao local onde ele está sempre
em sua casa.

O QUE É UM BABALAWO?
 O Babalawo (pai dos segredos) é o chefe dos sacerdotes da
religião Iorubá . Ele é o detentor de todos os segredos desta fé
milenar. Ele é o único autorizado a interpretação do Oráculo de
IFÁ, o mais complexo dos sistemas divinatórios da religião Iorubá
e um dos mais complexos do mundo. A missão fundamental de
um Babalawo é ajudar as pessoas que se dirigem a ele em busca
de respostas e soluções para os seus problemas e única e
exclusivamente guiada pelos mandatos de Orunmila e não de
qualquer outra forma. Orunmila e não usar arbitrariamente
outros poderes. O Babalawo não é um feiticeiro, na verdade, ele
representa o oposto, uma vez que a seu grande compromisso
espiritual com Orunmila é ajudar o povo sem distinção de raça
ou credo, porque para Orunmila não há impossibilidades. No dia
4 de Outubro, muitos Babalawos e crentes em geral devem
pagar moforibale (homenagem) à Orula, no entanto na verdade
não há nenhum dia especial para lhe pagar moforibale, o 4 de
Outubro é feito por tradição em sincretismo. O 4 de Outubro é
tradicionalmente feito em sincretismo com São Francisco de
Assis (Santo Católico). Outros nomes pelos quais um Babalawo é
conhecido são: AWO, OLUWO OU PADRE

IBORU, IBOYA, IBOSHESHE é a saudação e bênção que o

Babalawo dá em língua iorubá a todos aqueles que a ele se
dirigem. aqueles que vêm ter com ele.

Como cumprimentar um Babalawo:

Se for o seu padrinho tocará ao solo e dirá:

OLUWO IBORU, IBOYA, IBOSHESHE.

Se for qualquer outro Babalawo, dirá:

 AWO IBORU, IBOYA, IBOSHESHE.

SIGNIFICADO DE IBORU, IBOYA, IBOSHESHE:

IBORU: Que o sacrifício seja feito.

IBOYA: Que o sacrifício seja aceito.

IBOSHESHE: Que o sacrifício seja eficaz.

PATAKI:
Uma história que indica ao Babalawo no sistema de adivinhação
do IFA, o presente, passado e futuro de pessoas ou eventos.
Estas histórias constituem a interpretação dos sinais de Odus ou
IFA, com o IFA assina, com o profundo conhecimento dos
mesmos, o Babalawo é capaz de compreender a raiz das
questões que consulta ou divulga.

Um PATAKI DE ORULA:
Havia um rei poderoso que tinha chamado um a um os
Babalawos daquele reino para lhes perguntar 3 coisas. Como
nenhum deles tinha adivinhado o que ele queria, prendeu-os e
disse que se não conseguissem adivinhar o que ele queria e disse
que se eles não fossem capazes de adivinhar, ele iria colocá-los a
todos à espada. O último que mandou chamar foi Orula, que
 partiu imediatamente, sem saber o que estava a fazer. Mas
antes de sair fez a sua consulta IFA, que resultou na
necessidade de cozinhar três galinhas e de as levar no seu saco.
Tendo feito isto, no caminho, sentou-se na margem do rio
debaixo de um arbusto e viu uma mulher a lavar roupa. A mulher
disse-lhe: "Cuidado! Eu vejo armadilhas, após bananeira não
pare. Antes de partir, Orula deu-lhe uma galinha em
agradecimento, perguntou-lhe qual era o seu nome e que ele a
veria no seu regresso, ela respondeu Iboru. Enquanto prosseguia
o seu caminho, conheceu outra mulher que recolhia lenha na
floresta e disse-lhe: "Tem cuidado! Todas as pessoas estão a ser
mantidas em cativeiro. Orula dá-lhe outra galinha e pergunta-lhe
o nome e promete vê-la quando ele regressar. Para a ver quando
ele regressa e ela diz: Iboya. Mais tarde conhece outra mulher
que lhe diz que o rei quer casar com a sua filha e Orula dá-lhe a
outra galinha e também lhe pergunta o nome e lhe diz que a verá
quando regressar, ela responde Ibosheshe.

Quando Orula chegou à casa do rei, disse-lhe: Estava à tua

espera porque no outro quarto tenho um parente em estado
numa cama. Um familiar deitado numa cama e eu queria ver o
que a ebó deveria fazer para que ela pudesse dar à luz sem
complicações. Ao que Babalawo respondeu que não havia ebó
para ser feito ,porque o que estava na cama A cama era uma
bananeira e não parou. Ele também lhe disse para libertar todos
os Babalawos que tinha aprisionado para que as coisas
melhorassem e que o que ele queria fazer era casar com a sua
filha. (Estas foram as três mensagens que recebeu das três
mulheres no seu caminho). O rei, desconcertado, vendo que
tudo o que ele lhe tinha dito era verdade, libertou todos os
Babalawos que tinha encarcerado. Prisioneiros. Quando foram
 libertados disseram modupe (obrigado) ao que Orula
respondeu que isto lhes tinha acontecido por não terem feito
os trabalhos dos Babalawos. E que isto lhes tinha acontecido por
não terem feito os trabalhos (ebos) que foram marcados nas
suas respectivas consultas ao IFA. IFÁ e que, a partir desse dia,
deveriam dizer Iboru, Iboya, Ibosheshe. Depois desta Orula
regressou e viveu unidos com as três mulheres Iboru, iboia
Ibosheshe.

Eleguá não é Eshu, Eleguá é um Osha (Ota) .E uma pedra e é

entregue pelo Iworos. Eshu não é Eleguá, Eshu é uma divindade
cimentada principalmente sob a forma de um rosto humanóide
que pode ter olhos, nariz, boca e orelhas. Ter olhos, nariz, boca e
orelhas é dado apenas pelos Babalawos. Eshu, carrega uma carga
secreta que é conhecido apenas pelos Babalawos, tal como
apenas o Babalawo tem o poder de criar e transportar ,o poder
de criar e transportar qualquer Eshu. Os Babalawos são os únicos
que têm o poder de entregar Mano de Orula (Ikofa: para
mulheres ou Awofaka: para os homens), deve haver um mínimo
de 3 Babalawos. Estes são os únicos que têm o poder de
determinar o Anjo da Guarda para os Aleyos (iniciados), como
estipulado no Oddu do IFA. Osa Roso, tanto a Mão da Orula
como a determinação do Anjo da Guarda SÃO ENTREGUES PELO
BABALAWO ,NÃO PELOS BABALOSHAS (SANTEROS) OU
IYALOSHAS (SANTERAS), AMBOS OS QUAIS SÃO TAMBÉM
CONHECIDO COMO IWOROS LENDO O CARACOL (DILOGUN),
NEM OS PALEROS (COMO AS CHAMALAS) OU PALEROS (COM OS
CHAMALONGOS) E ESPIRITUALISTAS TAMBÉM NÃO O FAZEM. O
ANJO DA GUARDA NÃO É DETERMINADO POR CONSULTA COM
UM DILOGUN (CARACOL), POR CONSULTA COM UM
ESPIRITUALISTA OU COM CHAMALONGOS .
 O IDEFA ou IDE de Orula é dado apenas pelo Awo ni Orunmila
(Babalawos). amarrado, atado com nós, com um botão ou, em
alguns casos, com um broche, NÃO É DADO PELOS IWOROS, NÃO
É COLOCADO POR PALEROS OU ESPIRITUALISTAS.

A coroação da santo (Yoko Osha) é apenas o poder do Iworos,

que é levado a cabo por uma equipe de Iworos. equipa composta
pelo padrinho ou madrinha, o Obá Oriate, a Oyugbona
(Oyulona), e vários Iworos. Iworos, que tem uma duração de 7
dias. OS BABALAWOS NÃO COROAM SANTO, mas devem
trabalhar em conjunto com o Iworos. Trabalhar em conjunto com
o Iworos, posso dizer-vos que é de vital importância o Babalawo
em várias cerimónias deste .Posso dizer-vos que o Babalawo é de
importância vital em várias cerimónias desta consagração. No
Oddu de IFA Osa Lofobeyo; imola os animais que é mencionado
no Oddu de IFA Oyekun Vegetais, fazer o registo de entrada, bem
como a entrada ebo do Iyawo. Os espiritistas atuam as massas
espirituais e a Coroação espiritual do Iyawo antes de entrar na
Sala do Santo. Babalawos.

BABALAWOS NÃO FAZEM PALO a menos que tenham o Oddu de

IFA Ojuani Obara que lhes dá o poder de montar kimbiza. O
poder de montar kimbiza e trabalhar no Palo Mayombe também.
O Awo Ni Orunmila, NÃO RECEBE SANTO .

Eshu e Ozun são o poder e só do Awo Ni Orunmila, NÃO do

Iworo, NÃO do Palero, NÃO do Espírita. Os padrinhos NÃO estão
autorizados a ter relações sexuais com os seus afilhados, nem
devem cortejá-los a fim de terem uma relação sentimental,
muito menos tornarem-se seus escravos. Muitos padrinhos
abusam da fé dos seus afilhados, se sentirem que estão a abusar
da sua fé de alguma forma, saiam de lá, ninguém pode abusar ou
 brincar com a sua fé pelo Orisha, ninguém pode tê-lo como
escravo, você não está no trono do Orisha. Como escravo, não
está ao serviço dos padrinhos. ADOREM E AMEM DE TODO O
CORAÇÃO O ÚNICO E ÚNICO DEUS DESTE UNIVERSO, O ORISHA,
O VENERATO E RESPEITO EGGUNO, MAS NUNCA O HOMEM, ele
só merece respeito não adoração. O Religioso não pode ser
vicioso, violador, assassino, maltratador da sua família ou
delinquente; como religioso, devemos manter uma ética e uma
imagem do religioso. Como religiosos, devemos manter uma
imagem ética e impecável para trazer uma mensagem positiva
ao mundo. Melhor maneira possível. Sem prejudicar ninguém
pelo caminho, peça sempre o bem, pois tudo o que enviar para o
universo virá até ti com a mesma intensidade com que o enviar.
Deve sempre pedir o bem, porque o que quer que envie para o
universo chegar-lhe-á com a mesma intensidade que o envia, e
deixe-se sempre guiar pelos seus anciãos , convido-vos a estar
sempre pela mão dos vossos padrinhos, eles ajudar-vos-ão a
estar no caminho certo. Tenha em mente que em qualquer
momento da sua vida todos à sua volta podem traí-lo (mesmo as
pessoas da sua família).Exceto os Orishas, estarão sempre
convosco nos bons e maus momentos.

TENHAM SEMPRE EM MENTE QUE ELES BUSCAM QUE VOCE SEJA

FELIZ NESTA VIDA . CUMPRINDO O SEU DESTINO ATÉ AO ÚLTIMO
MOMENTO (E MESMO DEPOIS DISSO).
IBORU, IBOYA, IBOSHESHE

MOFORIBALE IFÁ