ORI Nosso Primeiro Orisa

ÒRÌSẠ̀ ORÍ
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O nosso Alicerce Espiritual
Author Name
ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Òrìṣà Orí, o Nosso Alicerce Espiritual
Apresentação do Curso
Apresentação do autor
Meu nome é Bábálawo Ifátokun e sou responsável pelo Templo dedicado
a Ọ̀ rúnmìlà Ifá, onde realizo consultas divinatórias com Ọ̀ pẹ̀lé Ifá, realizo
Ebo Riru, e iniciações para o Òrìșà Ọ̀ rúnmìlà. Tenho 27 anos de
espiritualidade onde comecei através do Candomblé aos 16 anos de idade,
depois me iniciei nos mistérios de Egungun, onde me tornei Oje.
Seguindo minha trajetória de estudos, me iniciei em Ifá e de lá para cá,
persigo os caminhos deste grande Òrìșà no qual dedico toda a minha vida.
Criei os cursos Obi, o Primeiro Oráculo de Olodumare onde exploro com detalhes este grande oráculo,
que por conta do compartilhamento do conhecimento através da oralidade, muitas informações caram
perdidas, e o resgate delas é o meu maior proposito, ajudando assim os adoradores e adeptos das religiões
de matriz africana na comunicação com seus Òrìșàs e ancestrais.
Outro projeto foi o curso E̩ bo̩ , seus caminhos e seus elementos, este por sua vez, tem o objetivo de
mostrar de uma forma mais abrangente e ao mesmo tempo re exiva por quais objetivos, quais caminhos
e o que precisamos fazer para melhorar ainda mais nossos cuidados espirituais. O principal propósito
deste trabalho é mostrar sem pretensão bons conhecimentos sobre os elementos naturais, elementos dos
reinos animais, minerais e vegetais, extraindo o máximo do Àṣẹ (força espiritual) para que o aluno possa
absorver ao máximo o poder contido nesses elementos, claro, sabendo o que representa cada elemento e
usando de uma forma mais assertiva.
Atualmente apresento um novo projeto o curso de Orí, nosso alicerce espiritual. Quero que você viaje
comigo nessa jornada para crescermos ainda mais no nosso caminho espiritual.
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
O que você aprenderá nesse curso

Àbọ́rú Àbọ́yẹ́ oo
Neste tópico vou descrever qual será o propósito deste curso com mais detalhes e o que você aprenderá
nele. É importante informar que o ideal é que esse material seja impresso para que você possa fazer seus
comentários, visto que a apostila é um material complementar e nem tudo que mostro na aula será
colocado nela.
Durante este curso você aprenderá os seguintes tópicos?
1. O porquê esse material é seu e você não deve compartilhar;

2. O porquê ao cuidarmos de Òrìșà Orí ou outra divindade não precisamos car presos a língua
Yoruba;
3. Cuidar do Òrìșà é o segredo para tudo;
4. Algumas histórias referentes a Òrìșà Orí;
5. Quem é Òrìșà Orí e como ele age como alicerce espiritual;
6. Alguns nomes sagrados desta divindade;
7. O que seria Orí Ode e Orí Inu;
8. O que são os estados Orírere e Orí Burúkú;
9. Alguns dos principais inimigos do Òrìșà Orí;
10. Kàdárà o Karma visto pelo povo Yoruba;
11. Òrìșà Orí e sua coletividade;
12. Como Òrìșà Orí age no nosso corpo;
13. A comunicação com Òrìșà Orí;
14. O reino animal, mineral e vegetal ligados ao Òrìșà Orí;
15. O porquê devemos ser coerentes;
16. Banhos para Òrìșà Orí e cuidados ao acordar;
17. Rezas para Òrìșà Orí;
18. O que é Ile Orí e Igba Orí.
Claro que o assunto Orí não se encerra por aqui, meu propósito é introduzir de maneira clara e detalhada
o início desta jornada. Bons estudos!
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Direitos autorais
Todos os direitos reservados ao autor: Bábálawo Ifátokun
Curso Òrìșà Orí, o Nosso Alicerce Espiritual
Site: http://ileaseifatokun.com.br
E-mail: contato@ileaseifatokun.com.br
É vedada a reprodução total ou parcial desta obra. Ficando o aluno, corresponsável pela não distribuição
e compartilhamento do mesmo em redes sociais ou entre amigos simpatizantes ao conteúdo aqui
descrito.
Evitando a cópia ilegal, você incentivará o verdadeiro resgate e preservação das tradições que são passadas
nesta obra.
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Apostila do curso
Neste tópico gostaria de abordar o zelo e cuidado que
você deve ter com a apostila que foi preparada para
você que comprou este curso. Como disse
anteriormente, tenho alguns anos de estudo e o que
mais vejo são materiais soltos na Internet, as vezes
materiais bons, mas que sem o devido
acompanhamento ele pode levar a pessoa a cometer
vários equívocos.
Este material foi criado especi camente para você que

entrou no curso de maneira legítima e que
acompanhará com esse material tudo que me dediquei
a passar para você, com muita responsabilidade e
muito carinho.
Por estas razões, peço que esse material não seja

passado para ninguém, a nal de contas, quem enxergou valor do conteúdo e pagou por ele foi você. Não
entenda como um “simples” não pirateie meu material, e sim, entenda que ele foi feito para você que
percebeu a riqueza dele e que só funcionará para você, visto que nas nossas tradições, somente a
permissão espiritual é passada com o consentimento do Awo, que neste caso, meu pedido é que não seja
passado para ninguém mesmo com o propósito educativo.
Quem participa do curso tem meu suporte nas dúvidas e quem não participa não tem, imagine uma
pessoa, que por não fazer parte do curso, não consegue tirar dúvidas e consequentemente não tem o
mesmo êxito que você, que conseguiu tirar suas dúvidas e segue seu caminho espiritual com
responsabilidade.
Ao longo do curso você perceberá que meu pedido não é equivocado, você perceberá que Orí Ode
comanda nossas mãos, boca, pernas e o restante do corpo sobre o que fazer.
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Yorubá ou Português?
Gostaria de falar um pouco sobre esse tema, que na minha opinião é um assunto que deve ser bastante
esclarecido. Porque devemos sempre falar em Yoruba para que as medicinas, E̩ bo̩ e rezas possam
acontecer? Isso é uma inverdade. Até o próprio povo Yoruba prega isso.
As grandes escolas de Ifá para outras regiões que não são as regiões que a língua que predomina é o
Yoruba também fazem a mesma coisa. Por exemplo um dos grandes Awo que tem projetos de
ensinamentos para o culto tradicional chamado Popoola diz: Precisamos entender o que estamos falando
primeiro e precisamos internalizar os ensinamentos contidos nos versos de Ifá em nossa própria língua e
ai depois, com bastante estudo, aprender a língua Yoruba e usá-la em nossas orações.
Não é pré-requisito falar Yoruba para cultuar os Òrìșàs, pelo contrário, o mais importante é entender o
que estamos falando.
Nesse curso abordaremos as duas versões das rezas, usaremos o Português e o Yoruba, e minha sugestão é
que tudo seja gravado primeiro em português e depois pratique o Yoruba. Primeiro precisamos entender,
depois colocar as palavras “mais bonitas” em nossas rezas.
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Òris̩ à to bá gbeni la sin
Esse provérbio Yoruba que tem muita importância para todos, infelizmente passa desapercebido e
acabamos não usando ele em sua totalidade.
Òris̩à que nos ergue, é Òris̩à que cultuamos, essa é a tradução para este provérbio. Se observarmos a
profundidade disso vamos entender o porquê as vezes nossos objetivos não são alcançados em sua
totalidade.
Cultuar o Òris̩à não é necessariamente um ato que precisa de vários elementos, preceitos e rituais. As
vezes uma boa reza vinda do coração é o su ciente para essa função. Não adianta cultuarmos a nossa
espiritualidade apenas em nossos templos religiosos. Não fazer isso em nossa vida profana não trará a
assertividade que buscamos em nossas oferendas aos Òris̩às.
Considerando o que foi dito nesse texto, sugiro que você cultue a todo tempo seu(s) Òris̩à(s) e não peça
apenas durantes seus momentos de a ição. O vigiar é sempre melhor que atuar quando o problema já
aconteceu.
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A história do Òrìsạ̀ Orí

História de Orí, por Ogunda Meji
Ifá, a questão é: quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os
mares sem retornar?
Ṣàngó respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ifá perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando e você retornar
para Koso, a casa de seus pais, e eles lhe preparem uma sopa de gbegiri, um pudim de farinha de inhame,
um orogbo e uma galo?
Ṣàngó disse: depois de comer até car satisfeito, eu retornarei para minha casa. Eu não posso acompanhar
meu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar,
mares sem retornar?
Oya respondeu que ela poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
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para Ira, casa de seus pais, e eles lhe matarem um animal gordo e lhe derem um pote de pudim de milho?
Oya disse: Depois de comer até car satisfeita, eu retornarei para minha casa. Disse que ela não poderia
acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.
mares sem retornar?
Osala respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
par Ifonm e eles lhe matarem uma galinha choca com seus ovos, e lhe oferençam duzendos Igbin
temperados com vegetais e melão?
Osala disse: Depois de comer até estar satisfeito, eu retornarei para minha casa. Disse que ele não poderia
mares sem retornar?
Esu respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
para Ketu, a casa de seus pais, e eles lhe derem um galo e uma grande quantidade de azeite de dendê?
Esu disse: Depois de comer até car satisfeito, eu retornarei para minha casa. Disse que ele não poderia
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mares sem retornar?
Ogun respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
para Ire, a casa de seus, eles lhe derem feijão frito, lhe matarem um cachorro junto com um galo, e eles lhe
derem cerveja de milho e vinho de palma?
Ogun disse: Depois de comer até car satisfeito, eu retornarei para minha casa. Disse que ele não poderia
mares sem retornar?
Osun respondeu que ela poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ifá perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando, e você retornar a
Ijumu, a casa de seus pais, e eles lhe derem uma grande quantidade de pudim de amido de milho, junto
com o vegetal yanrin e cerveja de miho?
Osun disse: Depois de comer até estar satisfeita, eu retornarei para minha casa. Disse que ela não poderia
mares sem retornar?
Ọ̀ rúnmìlà respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
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Ifa perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando e você retornar
para Igeti, a casa de seus pais, e eles lhe derem dois ratos rápidos, dois peixes que nadam graciosamente,
duas galinhas com grande fígados, duas cabras com fetos, duas novilhas, eles lhe preparem pudim de
farinha de Iyan, lhe derem uma boa cerveja de minho, lhe derem pimenta da costa e um bom Obi?
Ọ̀ rúnmìlà disse: Depois de comer até estar satisfeito, retornarei para minha casa. Disse que ele não
poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.
O Babalawo, sacerdote de Ifá emudeceu, ele não poderia dizer uma palavra, porque ele não entendeu a
parábola.
Ọ̀ rúnmìlà eu confesso a minha impotência. Por favor, vista-me com sua sabedOría
mares sem retornar?
Ifá disse: é Orí quem pode acompanhar seu próprio devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ọ̀ rúnmìlà disse: Quando um sacerdote de Ifá morre o povo diz que os instrumentos de adivinhação
devem ser atirados em um fosso. Quando um devoto de Sango morre, o povo diz que as ferramentas de
Sango devem ser arremessadas longe. Quando um devoto de Osala morre, o povo diz que as ferramentas
devem ser enterradas juntas.
Ọ̀ rúnmìlà perguntou: Desde que a humanidade morre, a cabeça Orí é separada do corpo antes do
enterro?
Ifá disse: É Orí. Só Orí é quem consegue acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares
sem retornar.
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Se eu tenho dinheiro é para Orí que louvarei; meu Orí é você.

Se eu tenho criança na terra é para Orí que eu louvarei; meu Orí é você.
Todas as coisas boas que eu tenho na terra são para Orí que eu louvarei; meu Orí é você.
Você não esquece o seu devoto, abençoa o seu devoto mais rápido que os outro Òrìșà.
Nenhum Òrìșà abençoa o homem sem o consentimento de seu Orí.
Orí eu saúdo você.
Você que permite que as crianças sobrevivam.
História de Orí, por Irete Irosun

O Odu Irete Irosun nos conta que quando Orí estava saindo do Orun e vindo para o Ile Aye estava
preocupado se seria o mais forte Òrìșà na vida dos seres humanos. Como era um assunto que lhe assolava
muito, ele procurou um Babalawo para ver o que Ifa tinha a dizer sobre aquilo.
O Babalawo jogou e nasceu Irete Irosun para o jogo de Orí. O Babalawo olhou para Orí e disse: “Orí, Ifá
diz que você terá sucesso, mas pra isso, ele diz que você tem que fazer Ebo”. Orí foi obediente e fez todos
os Ebo que foram prescritos por Ifa.
Passado alguns dias após o Ebo, Orí foi desa ado por Òrìșà Ogun. Ogun disse a ele:
Sou Ogun! Eu que abri os caminhos da terra! (esbravejando)
Logo após essa declaração, a briga começou. Foi quando Orí conseguiu vencer o senhor do ferro, Ogun.
Logo que Ogun caiu no chão, foi direto para a cidade de Ire.
O mesmo ocorreu com Sango, Osun e os demais Òrìșàs, onde Orí sempre sairá vitorioso. Só que onde os
Òrìșàs caíram, pós a briga com Orí, todos os lugares cresceram e prosperaram. E foi desta forma que
Òrìșà Orí cou acima de todos os Òrìșàs, e claro, ganhou o apreço de todos eles.
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Òrìsạ̀ Orí, o mais velho (Àgbá)

Quem é Òrìsạ̀ Orí
Diante do que vimos nas histórias relatadas, Òrìșà Orí é
sem sombra de dúvidas o nosso principal Òrìșà. É ele e a
partir dele que todas as bené cas em nossas vidas
acontecem. Sem o consentimento dele, sem sua
aprovação, absolutamente nada acontece com o
indivíduo, cando claro que ele é mais do que soberano
em nossas vidas.
Òrìșà Orí é a predestinação, ele contém todo o DNA

espiritual que todo indivíduo carrega, cultuando ou não
as religiões de matriz africana. Ele é a fração da partícula
divina de Olodumare em nossas vidas.
Ele é um dos responsáveis por termos boa vida ou não.

Ele é um grande recipiente que carrega todos os sucessos
e fracassos de todas as nossas passagens pelo Ile Aye.
Se observarmos a palavra "Orí", ela possui muitos signi cados, por exemplo cabeça. Também signi ca o
ápice de todas as coisas, o mais alto de qualquer esforço. Por exemplo, a cabeça é a mais alta e mais
importante no corpo humano. Ele abriga o cérebro, que controla todo o corpo.
O líder ou chefe em uma organização é muitas vezes referido como o "Olorí", ou seja, o cabeça, a pessoa
que lidera. A cabeça é a parte mais alta de qualquer coisa. Não há nada na terra que não tenha seus
próprios Orí. O telhado é o Orí de um edifício; as folhas e galhos são Orí de uma árvore; A tampa é a Orí
de um recipiente; A cortiça/rolha é o Orí de uma garrafa; e assim por diante.
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No entanto, o conceito de Orí, para o povo Yoruba vai além do signi cado comum da cabeça como o
recipiente que abriga o cérebro. Ifá a rma que Orí é o símbolo e a extensão de Olodumare em todos os
seres. Também é considerado o "Eledaa", o Criador. Isso signi ca, em essência, que qualquer coisa que a
pessoa se torne na vida atribuímos ao seu Orí. Ele nos traz nosso destino, ou seja, nossa “predestinação".
Em Otura-Oríire (Otura-Ogbe), Ifa diz:
Ata were were ko soje

A difa fun Orí-Ayannyan-tan
O nlo sile Omowunmi
Ebo ni won ni ko waa se
O gbebo, o rubo
Nje bi mo ba lowo
Orí mi, iwo ni
Otura-Orígbemi, Orí mi iwo ni
Bi mo ba l'aya rere, Orí mi, iwo ni
Bì mo ba l'oko rere, Orí mi, iwo ni
Bi mo ba bi omo rere, Orí mi, iwo ni
Bi mo ba ni ire gbogbo lode Ajalaye, Orí mi, iwo ni
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Tradução:
Pimenta (tempero) não escoa seiva

Foi o Awo que lançou Ifa para o "um destino bem escolhido".
Ao ir para a casa de Omowunmi, ele foi aconselhado a oferecer ebo
Ele cumpriu.
Veja, se eu tenho riquezas, Orí é o responsável por elas
Otura-Orígbemi, é o trabalho do meu Orí.
Se eu tenho uma boa esposa, meu Orí é o responsável por ela,
Otura-Orígbemi, é o trabalho do me Orí.
Se eu tenho um bom marido, meu Orí é o responsável por ele,
Se eu tiver bons lhos, meu Orí é o responsável por eles.
Se eu tiver todas as coisas boas da vida, meu Orí é o responsável por elas.
Diante do que disse neste último parágrafo, vou contar um pouco sobre uma das versões do nascimento
de um ser humano, sob o ponto de vista Yoruba. Claro que existem inúmeras versões, mas essa é a que
mais me chama atenção embora existam outras que para mim fazem todo o sentido.
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História do primeiro nascimento de cada ser humano

Uma das versões de como chegamos pela primeira vez neste Orun chamado Ile Aye seria:
Obatala ou Òrìșà nla, o construtor de corpos, pega a lama de Nana e começa a moldar a pessoa. Depois
desse processo, ele solicita a Ajala (o Òrìșà que tem uma estante grande com vários Orí) uma cabeça, que
logo é ligada aquele corpo e entregue a Olodumare, na gura e Elemi sopra o nosso Emi, espírito.
Esse espírito somado ao Orí recebido por Ajala, vem com a predestinação daquele indivíduo. Já com seu
Orí, o indivíduo vai até o Àkàsó (fronteira que separa o Orun do Ile Aye) para que seja questionado por
Onibode. Onibode pergunta tudo sobre aquele indivíduo, e ele responde. Ao lado de Onibolo está
Ọ̀ rúnmìlà, que na gura de Èléri Ípìn (o testemunho de nossas vidas), guarda tudo que foi dito, para que
no momento de divinação, ele possa ajudar.
Após os questionamentos, aquele novo ser humano atravessa o Àkàsó, vindo parar aqui, no Ile Aye.
Esse ciclo de passagem por Onibode e consequentemente o Àkàsó é feito a cada instante que voltamos
ao Orun, seja uma morte socialmente aceitável ou não. Onde a partir da primeira vez, o fenômeno
Karara entra em ação (falaremos sobre isso mais adiante, no curso).
É desta forma, que o ciclo da vida acontece. É importante ressaltar que assim como o Odu Ogunda Meji
fala, só Orí pode nos levar até a morte e é este mesmo Orí que nos acompanha até o nal dos nossos
tempos. E por essa questão é que ele é o Agba (o mais velho).
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Òrìsạ̀ Orí como alicerce espiritual

Até agora, vimos o quanto Òrìșà Orí é importante em nossas vidas. Mas por que dizer que ele é o nosso
alicerce espiritual?
Vou compartilhar algumas informações que são bem esclarecidas no curso de Irunmole, mas diante do
tema, é de suma importância que o assunto seja visitado.
Vejamos algumas manifestações e evoluções de alguns Òrìșàs:
1. Imole: A casa dos espíritos celestiais.

2. Irunmole: Os que nascem da casa dos espíritos celestiais
3. Igbamole: O cabeça, o chefe do Imole
4. Òrìșà Oríle: O Òrìșà que é reconhecido pelo mundo
5. Òrìșà Ilu: O Òrìșà reconhecido por uma cidade
6. Òrìșà Idile: O Òrìșà reconhecido por uma família
7. Òrìșà Orí: O Òrìșà pessoal
Sei que o assunto é um pouco polêmico e pode trazer várias confusões sobre o que de fato é o Òrìșà, mas
fato é que, olhando essa lista de trás para frente podemos observar que o que está mais próximo do
indivíduo é Òrìșà Orí. E perceba, o Òrìșà que geralmente somos iniciados são os Òrìșà Oríle, ou seja,
Òrìșàs reconhecidos pelo mundo.
Se pararmos para fazer uma re exão, o que fez Ogun ser o que é? Seu Orí!
O que fez Osun ser o que ela é? Seu Orí!
Os feitos dos Òrìșàs foram o que foram porque seus Òrìșà Orí permitiram isso a eles. Que tenhamos um
bom Orí.
Orí oo
Orí gbe wa oo
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Os nomes sagrados de Òrìsạ̀ Orí

Com o objetivo de extrair ainda mais o poder da palavra, usamos vários nomes a Òrìșà Orí. Desta forma
ele se sente reconhecido e nos apoia, suporta, nos ajuda em nossas vidas.
“Os nomes sagrados são considerados místicos e muito potentes, especialmente quando invocados
durante a propiciação a uma divindade em particular.”
Abaixo falo de alguns nomes dados a este grande Òrìșà.
ELEEDA
A palavra Eleeda signi ca criador. Os iorubás acreditam que, uma vez que "Orí" é a extensão do próprio
Olodumare em todas as coisas vivas, também é o criador porque determina a vida, a existência e o futuro
de uma pessoa.
É o criador de tudo aquilo que vamos viver na vida, desde o momento da origem, ou seja, do
nascimento.
Orí é o caminho da superação. É aprender a capacidade de nos superar.
Na anatomia humana ele é a nossa cabeça, aquilo que ca acima de todo o nosso corpo, a que chamamos
de Orí Òde (cabeça física). Orí Inú, cabeça interior, identidade espiritual. Orí Inú determina o que
somos e o que seremos para as próximas vidas. Falaremos ainda mais de Orí Inu durante o curso.
OLOMO-AKOLEJO
Olomo-Akolejo signi ca o fundador de uma unidade familiar. Ou seja, aquele que estabelece a unidade
familiar. Os iorubás acreditam que sua família ou a família que se estabelece é puramente obra de seu Orí.
Por tanto, o estar bem na família, também faz parte do fenômeno Orí em comunicada. Tema que
também exploraremos mais adiante.
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ORÍ-APERE-ETE-A-YAN-MAMO
A palavra Apere signi ca estado de perfeição e Ete A Yan Mamo signi ca o estado de inconsciência em
referência ao tempo de escolha do destino. Ou seja, embora tenhamos condições de mudar nossas ações,
quando a mudança vai de contra o nosso propósito, nossa predestinação espiritual, não colheremos bons
resultados, por isso o cuidado espiritual com Orí é de suma importância.
ALARANSE-EDA
Orí também é conhecido como 'Alaranse Eda', que signi ca 'o único que ajuda as realizações / realizações
das pessoas. Bom, acredito que esse nem precisamos nos aprofundar muito. Sem o apoio, suporte e
permissão de Orí, nada é feito para durar.
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Orí Òde e Orí Inu

Abordaremos agora um fator muito importante e que poderia dizer que é um
verdadeiro divisor de águas quando o assunto é Òrìșà Orí.
Existem vários conceitos em Ifá sobre o Orí Ode e Orí Inu, mas antes de
compartilhar gostaria muito de introduzir a você o que seria esses dois nomes
de maneira bem didática.
Lembrando da história contada sobre criação do ser humano, podemos

recordar da gura de Ajala e sua estante de cabeças. Quando falamos de Orí
Inu falamos exatamente desta cabeça espiritual, ou seja, a cabeça que quando viemos para o Ile Aye, nos
foi entregue e já contém toda uma predestinação.
Já quando falamos de Orí Ode, falamos da cabeça que está acima de nosso corpo. A cabeça que não
importa se é pela emoção ou pela razão, mas ela é ela que toma as decisões que no nosso cotidiano.
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Para ilustrar um pouco mais sobre Orí Ode e Orí Inu, vejamos alguns versos de Ifá:
Ipako laa mi seyin K’atoda yangan s’enu

Difa fun Ori Inu
Abufun t'ode
Won ni ki won rubo
Ki won ma baa ba ti ara won je
Nie ebe l'emi nbe apari-inu mi
Ko ma ba ti ode mi je
Tradução
Jogamos a nuca para trás antes de derramar yangan (milho torrado) na boca.
Este foi o verso de Ifa para Ori Inu (A predestinação)
O mesmo foi dito para Ori Ode (Destino)
Eles foram aconselhados a oferecer E̩ bo̩
Para evitar propósitos cruzados entre eles onde um poderia destruir os dois
Agora, eu estou apelando para meu Ori Inu
Não atrapalhar meu destino
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Nesse verso de Ogbe Ogunda pedimos para que nosso Orí Inu não atrapalhe Ori Ode, ou seja, nossas
atrapalhe nossas ações, principalmente se Orí Inu estiver precisando de cuidados.
Já no verso de Irete Meji temos:
Iwo Ote
Emi Ote
Ote di meji a di ododo
Dia fun Baba a l'ori ire ma l'ese ire
Iwo Ote
Emi Ote
Dia fun Baba a l'ese ire ma l'ori ire
Ifa je n l'ori ire
Kin si l'ese ire
Tradução
Você risca uma perna de Irete
Eu também risco uma perna de Irete
Quando a marca torna-se duas (Irete-Meji), ela se torna justa
Esse foi o verso de Ifa para aquele que tem um Ori favorável, mas não tem pernas boas
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Você risca uma perna de Irete
Eu também risco uma perna de Irete
Quando a marca torna-se dois (Irete-MejI), ela se torna justa
Esta foi a declaração de Ifa para aquele que tem boas pernas, mas não tem um Ori favorável
Ifa, por favor, ajude-me a ter um bom Ori
E boas pernas para cumprimentá-lo
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Orírere e Orí Burúkú

Introduzindo agora o conceito de Orírere e Orí Buruku, eu gostaria citar que esse é um estado. Existem
até pessoas que nascem com um ou outro, mas que podemos reverter considerando os cuidados que
podemos ter com nosso Òrìșà Orí.
Quando estamos com o Orírere, ou seja, tudo esta correndo bem com no Orí, a principio nada é
necessário. Já quando o estado de Orí Búrúkù esta presente, é necessário que cultuemos Orí.
Parte do ritual de Ibori é recitar o verso (Otura Ogbe) de Ifá abaixo:
Ori buruku ko kan ebo

Asiyan eda ko yaa ko sile
A kunle a yan eda
A dia fun Orisande
To yan Ori ola
Ti ko yan Ori omo
Won ni ko sakale ebo ni sise
Ogbebo, o rubo
Nje Ori buruku pada leyin mi
Olori kii gb'ori leemeji
Apada oko lo ni ki ibi o pada leyin mi
Otura Oriko, orii're ni mo gbe loni
Mo ti ko Ori buruku pada fun Esu Odara
Tradução:
Ter a desgraça humana não signi ca necessariamente que o ebo não tenha sido oferecido
Não é fácil descartar um destino infeliz
Nós nos ajoelhamos e escolhemos nosso destino
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Estas foram as declarações de Ifa a Orisande
Ele que escolheu a riqueza no céu

Mas não escolheu os lhos
Ela foi aconselhada a oferta ebo
Ela cumpriu
Agora, o mau destino afasta-se de mim
Mesmo que o destino não possa ser escolhido duas vezes
São as folhas de Apada que autorizam o Ori da desgraça a partir de mim

Otura-Oriko, escolhi o Ori da boa fortuna
E devolvi o Ori do infortúnio para Esu Odara
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Inimigos do Òrìsạ̀ Orí

Você já percebeu que a prosperidade e o bem-estar dependem de cada um de nós?
Sim, é exatamente isso! Imagina que uma pessoa que ganha um salário mínimo pode ser mais feliz que
outra que ganha R$20.000,00 ou mais. Escrevendo essa apostila me recordei de coisa que já aconteceram
na minha vida, e na vida de quem eu cuido e veja, percebi que muitos dos problemas são parecidos.
Nós nos condicionamos a “achar” que a prosperidade não vem, as vezes por um único motivo. Não
conseguimos observar que vários problemas foram resolvidos, que várias graças foram alcançadas, ou seja,
atribuímos sempre mais energia as coisas que dão errado e nunca as que dão certo. Parece até que dar
certo é uma obrigação e que quando temos um erro ou nos equivocamos em algumas decisões,
cometemos a pior coisa de nossas vidas.
Os principais inimigos do Orí são:
Orí Ode, a cabeça como a executora das ações; a que comando o resto do nosso corpo;
Okan, o coração, ou seja, nossas emoções o que naturalmente leva também nossa cabeça a tomar
ações;
Iwa, o caráter e/ou o comportamento.
Elenini, espírito que monitora o Iwa do ser humano. A partir do nosso comportamento essa
divindade pode acabar mudando nosso Orí para Orí Buruku.
Vejamos o que um verso de Ifá em Ogbe Ogun nos conta:
Inu bibi ni so ibi ti won tiwa
Alajangbula nii 'ra re e han
O tun ko ise re de oruko nii so ni
Dia fun Ojola
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Dia fun Sebe
Dia fun Oka
Dia fun Nini
Tii somo ikanyin won lenje-lenje
Ti yoo je Alapa Nirawe
Nilo Oniyanja
Won ni ki won sakaale, ebo ni sise
Nini nikan ni nbe leyin, to ntubo

Looto la mu Nini j'oba
Ojola lo si'wa hu
Lo ba ise ree je
Sebe lo si'wa hu
Lo ba ise ree je
Looto la um Nini j'oba

Oka lo si'wa hu
Lo ba ise ree je
Tradução:
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
A raiva descontrolada geralmente revela seu passado

Aquele que luta sem dar ouvidos aos pedidos de trégua se expõe na luz ruim.
Você voltou com sua má atitude, só vai dar um nome ruim a alguém
Eles foram os Awo que lançaram Ifá pra Ojola, a jiboia
Eles também lançaram Ifá pra Sebe, a cobra venenosa
Eles também lançaram Ifá para Oka, a cobra
Eles também lançaram Ifá para Nini, a bela cobra não venenosa, que era a última criança
Ao disputar o trono Alapa Nirawe na terra de Oniyanja
Eles foram aconselhados a oferecer ebo (ebo de paciência)
Somente Nini cumpriu o conselho
Verdadeiramente instalamos Nini como Oba (rei)
Ojola foi aquele que se comportou mal e estragou seu destino
Verdadeiramente instalamos Nini como Oba
Sebe foi aquele que se portou mal e estragou seu destino
Oka foi aquele que se comportou mal e estragou seu destino
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Da estrofe Ifa acima, percebemos que há uma vantagem em ter paciência, sensatez e uma boa capacidade
de controlar o temperamento diante da oposição, opressão, provocação e intimidação direta.
Ojola, Sebe e Oka perderam suas ofertas para obter o trono de Alape Nirawe porque não conseguiram
controlar seus temperamentos. O povo da terra Apa concluiu então que uma pessoa com um
A personalidade temperamental não seria a melhor pessoa para governá-los.
Kàdárà, o que deixamos para trás

Quando falei sobre a criação do ser humano sob o ponto de vista Yoruba, não citei de que maneira nosso
Òrìșà Orí é concebido, e é neste momento que gostaria de chamar a atenção para o que deixamos para
traz no ciclo da vida, na qual demonstrei através de um mito da criação do ser humano.
Ao atravessar o Akaso, por diversas vezes deixamos registrados o que viemos fazer nesse Ile Aye, ou seja,
algumas coisas conseguir cumprir outras não. Isso esta completamente relacionado ao que viemos
predestinados com o nosso Ori Inu.
Imagine que nosso Ori Inu guarda as predestinações da nossa vida, e o Kàdárà é aqui que não zemos e
que erámos predestinados nas vidas passadas, nos ciclos de vida passada.
Como resolver essa questão? Seria quase impossível resolver problemas do passado, se não houvesse o
culto a ancestralidade e ao Ori. Neste caso, é importante que consultas com o oráculo de Ifá sejam feitas,
porque possivelmente parte do nosso Kàdárà está envolvido com ancestrais dos quais nós nem sabemos
(conscientemente) como tratar.
Esse tema é tão especial, que muitas das vezes, a não realização de oferendas ou até mesmo o não
reconhecimento disso, pode agravar problemas e/ou não permitir que assuntos sejam resolvidos.
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Òrìsạ̀ Orí de forma coletiva

Para quem cultua Òrìșà Orí, é importante entender o quanto ele é fundamental, inclusive na coletividade
do ser. Quando estamos reunidos, rezando ou confraternizando, existem Orís Ode que escolheram isso,
que movimentaram você a esse momento. Podendo ser predestinação ou não.
Esse fenômeno é visto nas cidades, nos estados, nos grupos de amigos, percebam o quanto o Òrìșà Orí
de uma pessoa pode interferir do Orí Ode de outras. Hoje, vivendo esses tempos de Internet, perceba o
quanto o Orí de uma pessoa pode interferir de uma forma positiva ou não milhares de pessoas.
Você que é meu aluno sabe que eu costumo dizer, “não quero irritar seu Orí”, essa é uma frase que já
desarma a pessoa que está ouvindo o que eu tenho a dizer, e naturalmente o sentimento de empatia é
ativado, fazendo com que a pessoa minimamente respeite aquilo que estou falando e se coloque eu meu
lugar, olhe com meus olhos, com meus ltros.
Já exemplos ruins desse fenômeno podem ser a própria pandemia que estamos vivendo, o acidente do
time de Chapecó ou até mesmo o acidente do Mamonas Assassinas, banda de rock cômico dos anos 80.
Perceba como o fenômeno Orí em sua forma coletiva pode interromper ou até mesmo fazer pessoas
prosperarem, é o caso de projetos em times bem sucedidos, campeonatos onde todos os jogadores estão
envolvidos, dentre outros exemplos que podemos resgatar em nossas memórias.
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A relação do nosso corpo com Òrìsạ̀ Orí

O nosso Òrìșà Orí, principalmente quando estamos falando de Orí Ode, ele é o responsável pela
movimentação de vários órgãos do nosso corpo.
E é por essa razão que devemos sempre carmos atentos a ele. Alguns dos principais órgão que posso
destacar são:
Àiyà, peito. Este por sua vez, quando manipulado de forma equivocada, observamos sentimentos,
emoções e percepções que podem ser boas ou não. Imagine uma Orí Ode atuando de forma boa
ou má, o quanto estaríamos próximos ou não do nosso Orí Inu.
Owó, mãos. É com as mãos que executamos boa parte das ações do nosso corpo. Aqui precisamos
car muito atentos, pois uma execução mal realizada pode trazer consequências muito ruins para o
nosso Orí Inu. Por tanto, pense bem ao executar coisas que você realmente pode se arrepender.
Esè, pés. É aqui tomamos nossas direções e claro nossas movimentações. Ir a um caminho errado,
ou seja, ir para o caminho do mal com certeza levará seu Orí Inu para um lugar que talvez não
esteja na sua predestinação.
Fora esses órgãos citados, podemos destacar também facilmente outros órgãos que periféricos a eles
sofrem, como os pulmões, coração, rins, dentre outros. Que com a ação dos principais, podem sofrer
prejuízos incalculáveis.
Perceba o que o Odu Ogbe Osa nos transmite em um dos seus versos:
Ori wo ibi Ire koo gbe mi de
Ese wo ibi Ire koo sin mi re
Ibi ope agunka ngbee mi ire
Emi ko mo'be
Difa fun Sasore
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Eyi para jini kutukutu owuro ...
Nje ti o ba tun ku ibi o dara ju eyi lo
Ori mi ka sa igbe mi de ibe
Ese mi ka sa igbe mi de ibe
Tradução:
Meu Ori, por favor, coloque-me onde as condições são favoráveis
Meus pés, por favor, leve-me para onde as condições são favoráveis
Eu não sei para onde Ifa está me levando
Que acordou no auge de sua vida ...
Agora, se houver alguma outra condição melhor que a minha atual Meu
Ori, por favor, não deixe de me colocar aí
Meus pés, por favor, não deixe de me levar lá
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Oferendas para Òrìsạ̀ Orí

A comunicação com Òrìsạ̀ Orí
Fato é que antes de propiciar qualquer coisa ao nosso Òrìșà Orí, é fundamental que estabeleçamos uma
comunicação com ele. Minha sugestão é que essa comunicação sempre seja feita com o fruto Obi (de
preferência o de 4 gomos – Obi Abata ou Obi Apa).
Ela pode ser feita por alguma pessoa que cuida de você espiritualmente, ou por você mesmo, isso, você
mesmo! Mas é claro que dependendo do seu estado emocional, a preferência é sempre de uma outra
pessoa.
Aqui destaco a importância na escolha desta outra pessoa, visto que nosso Orí é nosso principal Templo
e nem todos devem cultuar ele.
Após a conversa com Òrìșà Orí através do fruto de Obi, podemos perceber se ele esta em Ire ou Ibi
(trazendo boa sorte ou má sorte, respectivamente). Diante do cenário podemos ver a possibilidade de
propiciar oferendas ou apenas rezar, dependendo da situação.
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Reino Animal
No reino animal podemos considerar alguns elementos para propiciar Òrìșà Orí. Cada elemento é
entregue de uma forma, e a ritualística adotada por você sempre será a melhor, pois desta forma não
estaria de desagradando seu Akoda (quem fez primeiro).
A seguir destaco alguns animais e suas nalidades:
Etu (Galinha d’angola) – Levar direção e coragem.

Eja Aro (peixe bagre) – Abundância e racionalidade.
Agbo (rã) - Escapar de a ições, atravessar caminhos onde “saltos” são importantes, evitar a
procrastinação.
Akuko Funfun (galo branco) – Levar direção, e dependendo do galo trazer mais rapidez na
realização de planos.
Pepeye (Pato) – Livrar de maldições, feitiços ou bruxarias.
Eyele funfun (pombo branco) – Facilitar o caminho da prosperidade e da riqueza.
Igbin (caracol) – Vencer di culdades, trazer calmaria, vitória, chegar onde é preciso.
Reino Mineral
Da mesma forma que consideramos alguns elementos do reino animal, é necessário também falar um
pouco sobre o reino mineral.
A seguir destaco alguns minerais e suas nalidades:
Água – Força, vencer inimigos espirituais.

Iyò – Dar sabor a vida, preservar as conquistas.
Ota – Dar força e durabilidade nas ações.
Terra – tirar depressão, suporte
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Reino Vegetal
Já no reino vegetal existem inúmeras possibilidades, mas vou me concentrar em apenas algumas. A nal
de contas, para falar de folhas sagradas eu teria que fazer um curso só para elas.
A seguir destaco algumas folhas e suas nalidades:
Obi
Orogbo
Coco (Agbon)
Cana de açúcar (Ireke)
Sabão africano (Ose Dudu)
Pimenta da costa (Ataare)
Gin (Oti)
Folhas
Tete (caruru sem espinho)
Abamoda (Folha da Fortuna)
Peregun (Dracena)
Rinrin (Oriri)
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COMO OFERECER
Não considero este tópico a exaustão sobre o tema. Casa pessoa tem seus conhecimentos e seus rituais.
Aqui procuro cobrir apenas uma forma para que pessoas que ainda não possuam seus conhecimentos
consolidados possam propiciar seu Òrìșà Orí. Para os iniciados, quem a vontade para incorporar parte
deste material em seus rituais.
Antes de começar, vamos iniciar falando sobre algumas partes do corpo que não podem deixar de serem
usadas ao propiciar Òrìșà Orí. São elas:
Topo da cabeça –
Testa –
Boca –
Umbigo –
Dedo do pé esquerdo –
Uma das formas de propiciar seu Òrìșà Orí, ou o Òrìșà Orí de outra pessoa é começar pela comunicação.
Logo após ter identi cado os materiais para tal oferenda, que sentado, com um prato branco (podendo
ser de ágata), uma sopeira (caso não possua Igba Orí, Ile Orí ou Ifá) e se concentre em um lugar
tranquilo.
Use roupas brancas, procure car acomodado para que o tempo que você estiver sentado seja prazeroso e
não um momento de sofrimento, dor.
Caso Òrìșà Orí tenha solicitado algum banho com as ervas citadas acima, você pode começar macerando
as mesmas, antes mesmo deste procedimento.
Na sessão de rezas eu coloco algumas rezas que devem ser realizadas neste momento, sem seguindo da
saudação Orí oo, Orí gbe wa oo.
Após ter rezado, pegue de maneira bem lenta cada item e lave eles em água corrente. Esse é um momento
de tranquilidade, e os pensamentos precisam estar alinhados com essa tranquilidade.
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Os alimentos como frutas, comidas, devem ser oferecidos dentro da sopeira e ser comido por você. O
Òrìșà Orí se alimenta pela boca de quem está ofertando. Coma pedaços pequenos, coloque pedaços
pequenos na sopeira.
Caso tenha algum animal a ser sacri cado, a sugestão é que outra pessoa faça, visto que seria um
movimento difícil de tocar o sangue do animal com nas partes citadas acima. Nesse caso, sugiro que você
procure uma pessoa mais velha dentro do seu segmento religioso ou algum irmão. O importante aqui é
que Òrìșà Orí precisa ser consultado o tempo todo, e o silencio precisa ser total (deixando espaço apenas
para as saudações e as rezas).
Após ter colocado todos os elementos, ter con rmado com Obi e Orogbo, é chegada a hora de se deitar.
Cobrir sua cabeça para que o Ase de todos os elementos usados prevaleçam ao máximo em seu Orí Ode.
Pense nos elementos, nos objetivos de cada um deles, e procure levar todos os signi cados para sua
consciência, assim a xação será mais forte.
Procure car algumas horas deitado com a sopeira e os elementos na posição superior a sua cabeça,
simbolizando uma oferenda a seu Orí Ode (para quem vê cima).
Logo após você ter descansado, converse novamente com seu Òrìșà Orí, perguntando se existe algo a ser
dito por ele, principalmente sobre interdições temporários (geralmente três dias), a exemplo, não comer
determinada coisa durante um período, não usar roupa de determinada cor nesse período, não comer
determinadas cominas, ou seja, aqui a conversa precisa ser bem alinhada, para evitar que o ase contido
nos alimentos propiciados, não dissipem de uma forma anormal e você possa receber na totalidade todo
esse Ase.
Por m, caso tenha cado alguma comida, fruta que você por queira distribuir para outras pessoas, pode
fazer. Celebrar o seu Òrìșà Orí, compartilhando é sempre muito bom. Seu Òrìșà Orí se sentirá bem e irá
transmitir coisas boas para o Òrìșà Orí de outras pessoas.
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Cuidados com o Òrìsạ̀ Orí

A incoerência com Òrìsạ̀ Orí
Aqui vou abordar um assunto bem complicado, que complementa o tema abordado nos INIMIGOS
DO ÒRÌȘÀ ORÍ. Perceba que não só na vida real, mais também na vida espiritual precisamos ser
coerentes com aqui que estamos praticando ou fazendo.
Tomemos como exemplo a realização de uma oferenda a seu Òrìșà Orí. Onde os principais elementos
propiciados foram pato, obi e coco. Diante dessa oferenda eu poderia a rmar que você esta passando por
problemas de feitiçaria, precisa de força e claro, que seus mistérios, segredos não sejam revelados para as
pessoas.
Vamos supor, que Òrìșà Orí não revelou nenhum tipo de restrição e você segue a sua vida.
Logo que você chega a seu trabalho, você já começa falando que fez uma oferenda para Orí, que foi
muito bom, que os objetivos eram esses, esses e esses. Nas redes sociais, você continua postando suas
realizações, mostrando sua felicidade, seus inúmeros momentos de lazer e alegria.
Perceba, nada de errado com tudo aquilo que você fez, nem a oferenda a Orí e nem as suas ações, mas
perceba a incoerência do que você fez para se ajudar espiritualmente e o que você faz na sua vida.
Pediu para não ter maldições em sua vida e esta falando de sua vida para pessoas que podem ter inveja ou
querem as suas coisas. Pediu força e esta se expondo ao mundo, mostrando ainda mais suas conquistas.
Como diria uma mais velho meu, nosso corpo é nosso Templo, por isso andamos com roupas. Levando
para esse nosso exemplo, nossa vida, nosso Templo, nossas realizações, nosso Templo. Evite que as
pessoas entrem no seu Templo, ou se for muito importante para você, perceba as pessoas que realmente
tem carinho por você de forma legítima.
Existem diversos outros exemplos que eu poderia citar aqui, mas como estamos falando de um curso,
esse tópico será explicado com vários outros exemplos.
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Como cuidamos de Òrìsạ̀ Orí

Cuidamos do nosso Òrìșà Orí, principalmente com nossas ações. Mas levando para um lado onde
podemos trabalhar a espiritualidade, podemos assumir que:
Cuidados matinais (como rezas e carinhos no Orí);

Banhos
Oferendas
Desta forma podemos estabelecer uma comunhão entre Orí Ode e Orí Inu e com certeza a prosperidade
e as boas oportunidades e os bons caminhos serão inevitáveis.
Banhos importantes para cuidar de Òrìsạ̀ Orí

Alguns banhos que são importantes e que podem ser utilizados antes do Ibori ou na manutenção/culto
do Òrìṣà Orí. Mas para que o banho seja feito, é preciso que seja feito jogo para Òrìṣà Orí da pessoa que
irá utilizar os elementos.
Alguns itens listados abaixo com seu signi cado irão ajudar na composição tanto do sabão, quando do
banho propriamente dito.
Para a composição do sabão, é recomendado que se utilize sabão em pó, porque desta forma, nenhum
líquido foi misturado a ele. Os líquidos que podemos misturar para dar forma são:
Água de coco, prove força e ajuda na manutenção de um bom Ori;

Azeite de dendê, apazigua o Orí e leva beleza para um Orí que só consegue ver coisas ruins;
Caldo de cana de açúcar, leva doçura além de bem-estar;
Água, leva força e vitória. Muito bom para um Orí que esta procrastinando muito;
Gin, leva alegria a um Orí triste, problemas de depressão, pânico, doenças mentais;
Mel, causa o mesmo efeito do caldo da cana de açúcar.
Logo depois que for identi cado qual líquido ou quais (podem se mais de um), é necessário misturar o
pó do sabão com eles, criando assim uma bola que depois será achatada e colocada em um prato, que a
preferência é branco (até para que você consiga identi car todos os elementos de maneira visual).
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Essa construção pode ser feita já fazendo orações e pedindo para que Òrìṣà Orí da pessoa que receberá
aquele sabão tenha o poder dos elementos de Ase que será propiciado.
Dependendo do Òrìṣà Orí da pessoa, você ainda pode macerar folhas ou sacri car e alguma animal para
depois realizar a mistura do Ose Dudu com eles, isso é melhor explicado durante a aula.
Falando um pouco sobre o banho, os elementos que você pode usar, além dos já citados acima, também
pode adicionar elementos que foram mostrados nas aulas de reino animal, mineral e vegetal, sempre
observando o que signi ca e claro, o que o oráculo diz.
Importante: Nada terá efeito se o Òrìṣà Orí da pessoa não permitir, então não faça uma alquimia na
cabeça de ninguém, usando todos os elementos juntos. Lembre-se de eewos (interseções) e claro de
alergias que as pessoas podem ter.
Ile Orí e Igbá Orí

Sim, nossa cabeça já é o grande Ojubo de nosso Òrìșà Orí. Mas se consideramos que precisamos de mais
elementos, e mais do que isso, se para nós, ter uma materialização/assentamento de um Òrìșà é
importante para a nossa devoção, existem dois ícones/assentamentos que podemos explorar.
O primeiro deles, que acredito ser o mais comum principalmente nas casas de Candomblé seria o Igba
Orí. Só que se considerarmos o Igba Orí trazido pela tradição Yoruba, podemos potencializar ainda mais
nossas qualidades e predestinações.
Imaginem uma pessoa que assim o prego, precisa de um martelo para cumprir seu objetivo, ou seja, uma
pessoa que procrastina muito. Não seria muito coerente colocar um martelo ou talvez um prego no seu
Orí. Mas imagine em um Igba Orí.
Sei que parece um tanto quanto exagerado tão elemento, mas em terras Yoruba, usamos tudo que a
natureza nos proporciona para o culto a Òrìșà Orí, inclusive ferro, agulha, dentre outras coisas.
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E é nessa necessidade, que o Igba Orí entra, feito em cabaça, com um item que de nimos como Orí Inu,
ele é assentado com um Odu Ifá, e com elementos que produzam uma manutenção mais constante.
Agora falando um pouco sobre o Ile Orí, este já é um pouco diferente e talvez até mais simples. Aqui
estamos falando de um invólucro cravado de búzios (que seria o dinheiro espiritual) contendo o Apeere,
a representação de Orí Inu.
Este por sua vez, embora seja mais simples de ser consagrado, é uma representação que não deixa nada a
desejar quando o assunto é cultuar o Òrìșà Orí. Geralmente são fechados com tampas que além da beleza
(da qual entregamos a nossos Òrìșà Orí), possuem um pássaro que simboliza a energia das Iyamis até
mesmo quando o assunto é Orí.
Duas ferramentas importantes, mas que sem a coerência das ações do ser humano, não garantem em
nada o sucesso e o progresso na vida.
Ibori
Preparação:
De acordo com o ritual que estou passando para você neste e-book, sugiro que a cerimônia seja realizada
no período da noite, desta forma a pessoa que está tendo seu Orí propiciado, poderá descansar e não sair
do Templo ou caso seja durante o período da manhã/tarde, é importante que a pessoa ainda assim que
reclusa, a nal de contas existem Ajogun que irão procurar pelo Orí dela após a cerimônia.
Para a cultura tradicional é comum que a pessoa propicie Orí em sua própria casa, desta forma logo após
a cerimônia ela também deverá car reclusa, de preferência indo dormir para que o Orí Inu possa se
alinhar melhor com Orí Ode.
Além dos cuidados já citados, é importante que tanto o Awo como quem irá propiciar o Orí esteja com o
corpo limpo, vestindo vestes apropriadas para a ocasião, incluindo, no caso de quem está propiciando,
um pano ou um gorro para ser colocado pós a cerimônia.
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Preparação do Local:
Não existe um “local 100% correto” e sim, um local preparado para a cerimônia. Neste caso, o chão
deverá estar limpo, com uma esteira e um banco, para que a pessoa que está propiciando Orí possa car
sentada.
No caso da pessoa que está propiciando o Orí tiver algum ícone como Igba Orí ou Ile Orí, este deve estar
apoiado nas pernas cando a frente do Awo que irá realizar a cerimônia.
Itens obrigatórios para propiciar o Orí:
1 prato branco
Água fresca
Obi Abata
Orogbo
Bebida (podendo ser Gin)
Itens que podem ser usados a depender do jogo:
Animais: Agutan (ovelha), Obuko (cabra), Akuko (galo) embora seja raro usar galo, Abo Adie
(galinha), Eyele (pombo), Etu (galinha-d'angola), Pepeye (pato), Agbo (carneiro), etc.
Animais aquáticos: Camarão, peixe gato, Konko (rã-touro)
Óleo de palma, Ogere Epo (parte leve do óleo de palma)
Oyin (mel)
Frutas: Osan (laranjas), Ogede Agbagba (bananas ), Agbon (Cocont), etc.
Comida
Dinheiro
Procedimento para propiciação / veneração:
O sacerdote ou a sacerdotisa de primeiro pingar um pouco de água no chão recitando o seguinte verso de
Eji Ogbe:
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Alolo omi
Alolo omi
Atiwaye Gunnugun
Atirorun Akalamagbo
O n roni loju toki
Dia fun Orunmila
Ifa nlo gbe Olomi-Tutu ni yawo
Ifa ni o di eke eku
Mo lo di eewo Ife
Erigi-Alo, ko ni Olomi-Tutu aya re fun iku pa
T'oun tiiku ma tidi imule
Que quer dizer:
Água fresca e pací ca

Água pura e tranquila
O caminho que o abutre Gunnungun percorre para vir ao mundo
O caminho que o abutre Akalamagbo percorre para chegar ao céu
É muito exigente
Estas foram as declarações de Ifa a Orunmila a sua esposa
Ifa diz que é uma abominação
É também um tabu em Ile Ife
Quando for tomar Olomi-Tutu, o dono da água fria como
Erigi-Alo nunca permitirá que Olomi-Tutu morra uma morte barata
Olomi-Tutu e a morte entraram em um pacto
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Na sequência colocará o dedo médio na água que foi derramada usando para passar pela cabeça da pessoa
dizendo:
Wa Ori la Ile-Aye ja o, que signi ca:
Você sempre sobreviverá com a ajuda de seu Ori.
Depois disso vem a bebida, que deve ser derramada no chão (podendo ser ao lado), tocada na cabeça e da
mesma forma a frase abaixo será dita.
Wa Ori la Ile-Aye ja o, que signi ca:

Você sempre sobreviverá com a ajuda de seu Ori.
Na sequência o sacerdote ou sacerdotisa deverá recitar o verso Ogbe Ogunda, descrito abaixo para tocar a
água no umbigo de quem esta propiciando seu Orí.
Orun l'orun dundun

Ofa l'ofa tete
Tia a ba taa
Jenlenke-jenlenke ni iro
Dia fun Ori-Inu
Abufun t'Ode
Nje Ori-Inu dakun
Ani ki o mama ba t'ode je dakun
Que quer dizer:
O arco é o arco de Odundun

A echa é a echa de Tete
Mesmo que seja disparada
O efeito será sempre suave
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Depois disso, o sacerdote pode recitar o verso de Irete-Meji:
Iwo Ote
Emi Ote
Dia fun Baba a l'ori ire ma l'ese ire
Iwo Ote
Emi Ote
Dia fun Baba a l'ese ire ma l'ori ire
Ifa je n l'ori ire
Kin si l'ese ire
Tradução:
Você imprime uma perna de Irete

Eu também imprime uma perna de Irete
Quando a marca torna-se duas (Irete-Meji), ela se torna justa
Estas foram as declarações de Ifa para
Aquele que tem um Ori favorável, mas não tem pernas boas
Você imprime uma perna de Irete
Eu também imprimo uma perna de Irete
Após recitar o Odu acima mencionado, o sacerdote também deverá além do umbigo o dedo maior do pé
esquerdo.
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Convidando Orunmila para o Ibori

Agora é a hora de convidarmos Orunmila para a cerimônia junto com Ori. Isso é feito da seguinte
forma:
Primeiro diga:
Ela ro (3 vezes) que signi ca: Ela, sua presença é necessária
Depois disso, você diz:
Ori Apere, mo pe o (3 vezes) que signi ca: Ori Apere, estou chamando você
Depois disso, você diz:
Ori mo pe o (3 vezes) que signi ca: Ori de eu te invoco
O sacerdote o ciante então dirá: "Este chamado não é mal intencionado. É por causa de (nome da
pessoa) que eu te convoco. Ele / Ela tem algumas coisas importantes para discutir com você. Portanto, eu
imploro que você seja muito atencioso e atenda seus pedidos.
Depois de dizer o acima, o sacerdote o ciante borrifará água ou bebida na cabeça do da pessoa que está
propiciando Orí e recitará a seguinte estrofe de Ogunda-Bede:
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Ki Ori o be Ori
Ki Isin o be Isin
KI Ori Arewa meji o be ara won
Dia fun Ogunda
TI yoo bori Ogbe l'oyinbo
Mo bori Ogbe
Mo rire
Ogunda lo bo ori Ogbe l'oyinbo
Mo bo ori Ogbe
Mo rire o
Tradução:
Deixe Ori apelar para Ori

Deixe a adoração apelar para adorar
Deixe o Ori do belo apelar para os outros
Estas foram as declarações de Ifa para Ogunda
Quando vou apaziguar o Ori de Ogbe no exterior, eu propiciava o Ori de Ogbe
Fui recompensado com bênçãos
Ogunda é aquele que propiciou o Ori de Ogbe no exterior
Eu propiciei o Ori de Ogbe
Eu fui recompensado com bênçãos
Após esse trecho da cerimônia, é chegada a hora de entregar todos os demais itens para que a pessoa que
está propiciando seu Orí segure e faça seus pedidos.
Após a realização dos pedidos, o sacerdote coletará os itens da mão da pessoa e tocará na testa dela,
deixando ao lado.
Após o descanso dos itens ao lado, o sacerdote ou sacerdotisa pegar quatro orogbo com a mão direita,
tocará a testa da pessoa e na sequencia as pontas dos quatro orogbo serão cortadas e colocadas na sopeira
(ou no Igba Ori/Ile Ori caso tenha).
ÒRÌS ̣À ORÍ
Página 46
ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Depois disso, você os dividirá no sentido do comprimento. E jogara para saber se o Orogbo foi aceiro
pelo Orí de quem esta propiciando.
Sempre que o jogo revelar um resultado a rmativo, você deve fazer o pegar as partes (que estão sendo
jogadas no prato) e tocará a cabeça e peito com ambas as mãos dizendo:
Ori a wuuu (diga três vezes)

Ori olowo mo gba e mu (diga três vezes)
Ori olola mo gba e mu (diga três vezes)
Ori aiku mo gba e mu (diga três vezes)
Tradução:
Ori, eu te louvo
Ori, que está carregado de riquezas, eu te seguro
Ori, que está carregado de honra, eu seguro você
Ori, que está carregado de longevidade, eu seguro em você
Você dirá imediatamente o seguinte enquanto passa suas mãos acima da cabeça (da frente para traz)
sobre a cabeça de quem esta fazendo Ibori (3x). Isso é para afastar qualquer negatividade.
Ori otosi pada seyin

Ori buruku pada seyin
Tradução:
Miserável e desanimado Ori partiu
Agora é hoje de usar os Obi, realizando praticamente o mesmo ritual que foi feito com o orogbo.
ÒRÌS ̣À ORÍ
Página 47
ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Após o Orí ter aceito o Obi, retire as extremidades de cada gomo e mastigue bem. Após o as pontas
estarem todas mastigadas, coloque um pouco no topo da cabeça, no umbigo e no dedão do pé esquerdo
de quem esta propiciando o Orí. É necessário que o verso abaixo seja recitado:
Ekan kiki awo Obi

Dia fun Obi
Nijo to nraye apinje
Ko si oni pe fun obi A k'aye opin je
Tradução:
Ekan kiki, o Awo de Obi

Ele foi o Awo que lançou Ifa para Obi
Quando foi ao mundo para ser compartilhado para consumo
Não há ninguém para implorar por Obi
É apenas para o mundo compartilhar para consumo
Logo após essa cerimônia, use água, bebida e os outros elementos que foram apurados no jogo, para
propiciar Orí. Neste momento, utilize seus conhecimentos para compor a ritualística.
Ao concluir toda a ritualística, não esqueça de questionar ao Orí de quem esta fazendo Ibori, se tem
algum aviso, se tem alguma interdição (eewo), que geralmente tem uma duração de três dias.
Ire oo
Ifátokun
ÒRÌS ̣À ORÍ
Página 48
Ọdàbó
É com muito carinho que concluo mais este trabalho e realmente espero que
eu possa ajudar ao máximo de pessoas compartilhando mais e mais
informações sobre a espiritualidade.
Orunmila gbe wa oo
Ifátokun

ORI Nosso Primeiro Orisa

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O nosso Alicerce Espiritual

Òrìṣà Orí, o Nosso Alicerce Espiritual

O que você aprenderá nesse curso

Durante este curso você aprenderá os seguintes tópicos?

1. O porquê esse material é seu e você não deve compartilhar;

Curso Òrìșà Orí, o Nosso Alicerce Espiritual

Este material foi criado especi camente para você que

Por estas razões, peço que esse material não seja

Òris̩ à to bá gbeni la sin

A história do Òrìsạ̀ Orí

Se eu tenho dinheiro é para Orí que louvarei; meu Orí é você.

História de Orí, por Irete Irosun

Sou Ogun! Eu que abri os caminhos da terra! (esbravejando)

Òrìsạ̀ Orí, o mais velho (Àgbá)

Òrìșà Orí é a predestinação, ele contém todo o DNA

Ele é um dos responsáveis por termos boa vida ou não.

Ata were were ko soje

Pimenta (tempero) não escoa seiva

História do primeiro nascimento de cada ser humano

Òrìsạ̀ Orí como alicerce espiritual

Vejamos algumas manifestações e evoluções de alguns Òrìșàs:

1. Imole: A casa dos espíritos celestiais.

Os nomes sagrados de Òrìsạ̀ Orí

Abaixo falo de alguns nomes dados a este grande Òrìșà.

Orí é o caminho da superação. É aprender a capacidade de nos superar.

Orí Òde e Orí Inu

Lembrando da história contada sobre criação do ser humano, podemos

Ipako laa mi seyin K’atoda yangan s’enu

Won ni ki won rubo

Ki won ma baa ba ti ara won je

Nie ebe l'emi nbe apari-inu mi

O mesmo foi dito para Ori Ode (Destino)

Eles foram aconselhados a oferecer E̩ bo̩

Agora, eu estou apelando para meu Ori Inu

Não atrapalhar meu destino

Já no verso de Irete Meji temos:

Ote di meji a di ododo

Dia fun Baba a l'ori ire ma l'ese ire

Dia fun Baba a l'ese ire ma l'ori ire

Ifa je n l'ori ire

Kin si l'ese ire

Você risca uma perna de Irete

Eu também risco uma perna de Irete

Quando a marca torna-se duas (Irete-Meji), ela se torna justa

Você risca uma perna de Irete

Eu também risco uma perna de Irete

Quando a marca torna-se dois (Irete-MejI), ela se torna justa

Ifa, por favor, ajude-me a ter um bom Ori

E boas pernas para cumprimentá-lo

Orírere e Orí Burúkú

Parte do ritual de Ibori é recitar o verso (Otura Ogbe) de Ifá abaixo:

Ori buruku ko kan ebo

Nós nos ajoelhamos e escolhemos nosso destino

Estas foram as declarações de Ifa a Orisande

Ele que escolheu a riqueza no céu

Ela foi aconselhada a oferta ebo

Mesmo que o destino não possa ser escolhido duas vezes

São as folhas de Apada que autorizam o Ori da desgraça a partir de mim

E devolvi o Ori do infortúnio para Esu Odara

Inimigos do Òrìsạ̀ Orí

Os principais inimigos do Orí são:

Vejamos o que um verso de Ifá em Ogbe Ogun nos conta: