TRADUÇÃO TERCEIRO LIVRO: EGBE

LAÇO SAGRADO QUE LIGA

Baale Olukunmi Omikemi Egbelade

Prefácio de Oloye Lloyd Weaver

EGBE: O laço sagrado que une Escrito por Baale Olukunmi Egbelade

Copyright © 2016 por Baale Olukunmi Egbelade Reimpressão 2021

Todos os direitos reservados. A reprodução deste livro, ou de partes dele, de qualquer

forma, sem a permissão por escrito do editor, é ilegal e nível.

Por lei.

Editor: Lloyd Weaver

Publicado e impresso por Dele Taiwo & Co Printers

No 7 Ososami Road, Opp CAC Oke Ibukun, Oke Ado, Ososami Ibadan Tel:
08055444069, 07065859715

ISBN: 978-978-957-893-1

PREFÁCIO

A Religião Tradicional Iorubá nos diz que a criação nunca aconteceu. Que tudo o que
existe, inclusive você, sempre existiu. Que para Deus não existe passado, não existe
presente e não existe futuro... que o que é tudo o que existe e isso é Tudo. E, a
propósito, a palavra na língua iorubá para “Tudo” é Olodumare. Você sabe... Deus.

Um pouco confuso? Bem, isso é compreensível, mas não culpe Olodumare porque ele,
talvez em um momento de fraqueza? Enviou os aspectos mais fundamentais dele, dela
ou de si mesmo para a Terra como Orixá e, junto com eles, orientações cheias de dicas
para ajudar nos organizar e viver uma vida plena. Então, por que Deus passaria por
tudo isso? Enviando-se como Orisa e depois nos dando sacrifício e conhecimento de
Odu para tentarmos acertar? Bom, como a Tradição Iorubá também nos diz que essa
oportunidade que chamamos de vida sempre começa com escolhas, talvez ele tenha
pensado que precisaríamos de uma ajudinha. Certo, então em inúmeras histórias de
nossas escrituras orais (Ifa e Owo Erindinlogun) e de nossas tradições, nossos
sacerdotes e professores nos contam que antes de embarcarmos na jornada do Céu à
Terra, cada um de nós primeiro se ajoelhou diante de Olodumare e, com um anfitrião
de testemunhas Divinas observando, declaramos claramente o que faríamos com
nossas vidas na Terra.

E que com o tempo, enquanto lutamos na Terra para concretizar a nossa "declaração
de missão" inicial (aquelas promessas e compromissos assumidos diante de Deus),
alguns de nós realmente mudamos de ideia, optando por viver vidas que pouco têm a
ver com as promessas feitas em ao pé de Olodumare. O rÈsùltado aqui é que, embora
o tempo exista para Olodumare apenas naquilo que existe para nós, ao vivermos
nossas vidas somos nós os verdadeiros autores da responsabilidade e da moralidade e,
portanto, do nosso destino. Somos nós quem realmente projetamos os códigos de
comportamento que esperamos refletirá as promessas que fizemos quando vimos
Olodumare pela última vez e entramos no destino.

Ok, então vamos voltar. Agora se Olodumare já sabe o que vai acontecer (porque para
Ele já aconteceu), como podemos chamar nossas escolhas? A resposta é simples.
Segundo a nossa religião Deus é Tudo, mas quando você olha para isso nós também
somos alguma coisa! Deus sabe, mas novamente Ele não sabe, porque ainda não
decidimos. Parece loucura, não é? Bem, é por isso que o chamamos de Olodumare e
chamamos essa linha de pensamento de religião. Parece que as contradições nunca
acabam.

Mas só para perguntar e a propósito, onde fica esse lugar do Paraíso (chamado Ile
Orun em Iorubá), afinal? Está realmente além das nuvens? Quero dizer, aqueles
garotos brancos tiraram alguma foto disso enquanto iam para a lua? Bem (e ficando ao
assunto deste livro) onde quer que esteja, deveríamos estar felizes porque, entre
aqueles personagens divinos referidos como "Testemunhas Divinas", que
testemunharam nossas proclamações diante de Olodumare estavam aqueles que se
tornariam nossos duplos complementares, nossos homólogos, de modo que falar
chamado nosso egbe. A parte de nós que deixaríamos para trás; a parte cuja função
seria nos observar e, às vezes, mas nem sempre, intervir quando nos afastamos muito
dessas promessas. Agora, este egbe não é exatamente o Egbe (observe o "E"
maiúsculo) mencionado no título deste livro... mas logo você verá como tudo isso se
interliga.

Ok, então vamos começar de novo, quero dizer, realmente faz sentido quando
dizemos que tudo o que existe sempre existiu, e que para Deus, todos os tempos, o
passado, o presente e o futuro, tudo existe em menos de um estalar de dedos, não é?
Mas também é óbvio que embora tenhamos sido criados não apenas por, mas dentro
de Olodumare, e embora sejamos Dele, nós mesmos definitivamente não somos Deus.
Então, quem e o que somos? Qual é a nossa relação contínua com Deus? E um para o
outro? E o que mais existe além de Deus e de nós? E realmente, qual é o sentido da
vida em primeiro lugar? E pensando bem, se o fardo da vida de encontrar comida,
manter um teto sobre nossas cabeças e proteger e criar famílias é constante, com
tanta coisa para fazer, por que assumimos essa tarefa de definir as coisas,
decompondo os elementos complicados de nossa existência, afinal? Por que esta
curiosidade insaciável que nos mantém presos à necessidade de resolver os detalhes
da nossa existência eterna ao longo de um período interminável de tempos de vida
que, na falta de um termo melhor, são chamados de encarnações? Já que temos que
passar nossos dias aqui lutando contra leões, ursos e pessoas brancas, e muitas vezes
uns contra os outros, por que nos preocupamos em tentar saber tudo sobre tudo? E
por que, assim como estamos descobrindo nosso relacionamento com o Orisa de Deus,
e nossa ancestralidade coletiva como Egun e nossos destinos individuais e Ori, alguém
se daria ao trabalho de criar esse Egbe e uma contraparte no Orun que compartilha
nosso negócio de destino?

Uma coisa que aprendi enquanto estava na África foi que, se nenhum outro Orisa faz
isso, Egbe é o Orisa que pode lhe contar e guiá-lo para alcançar a razão pela qual você
nasceu. Quero dizer, afinal de contas, o seu egbe é aquele que fica observando com a
preocupação singular de saber até que ponto você se desviou de sua promessa. E é
aqui que entra este livro. Na verdade, trata-se de compartilhar. Baale Olukunmi
Egbelade é sacerdote de Egbe e também sacerdote de Yemonja. Para ele, a religião
iorubá não é saber tudo.... no final, é saber sobre você.

Depois de várias visitas aos Estados Unidos, estudando, aprendendo e ensinando sobre
os costumes de Orisa do seu ponto de vista como um sacerdote muito experiente de
Yemoja e Egbe da cidade de Ibadan, Baale Olukunmi Egbelade, neste livro se concentra
em apenas um dos Quatrocentos e Um Orisa que, embora conhecido, recebe apenas
adoração limitada fora da terra Iorubá. Não que isso seja necessário na diáspora
religiosa iorubá... mas, você sabe, a curiosidade é a expressão honesta da adoração.

Por mais de trinta anos, Baale Olukunmi recebeu visitas de Olorisa e Babalawos dos
Estados Unidos, Brasil, Cuba e Porto Rico, Venezuela, Argentina, Canadá e até mesmo
da Inglaterra ao conhecido santuário de Yemonja em Ibadan, do qual ele é o guardião
e chefe. Finalmente, no ano de 2014, durante visitas às casas Orisa em Nova Iorque e
na Florida, Baale Olukunmi viu-se igualmente fascinado pela preservação dos rituais de
Aganju, Obba, Ososi, Erinle, Oosanla e outros Orisa agora raramente vistos em terras
iorubás, mas que são essenciais para o Oro Orisa em Cuba, Porto Rico e nos Estados
Unidos. Em trocas fascinantes, ele próprio era continuamente questionado sobre Egbe,
um Orisa que é conhecido, mas não comumente adorado entre Lukumi Olorisa e
Babalawos. Olukunmi reconheceu que seu sobrenome Egbelade implicava que Egbe
era o verdadeiro Orisa tutelar de sua linhagem familiar. Com o tempo, ele se viu
inundado por aqueles que buscavam conhecer Egbe. Como rÈsùltado, foram
organizados seminários e discussões informais.
Desde seu retorno para casa, em Ibadan, telefonemas e perguntas pela Internet sobre
Egbe de sacerdotes Orisa nos EUA e Cuba continuaram. Assim, a decisão de Olukunmi
de me chamar para um quarto ao lado do santuário Egbe que foi mantido em um
canto do complexo de sua família no Popo área de Yemoja de Ibadan por mais de cem
anos para recitar o entendimento básico de Egbe que se segue.

Mas antes de mergulharmos nisso, consideremos novamente esta atividade chamada

religião e o papel que ela desempenha em nossas vidas. Como todas as religiões reais,
a Tradição Iorubá pode ser considerada os pensamentos inspirados de Deus
compostos para nossa edificação em poemas e contos que nos dizem algo. Dá nomes a
aspectos de Deus que para você e para mim são definitivos; Identifica-nos e define-nos
também como seres sagrados que, ao seguir protocolos e ritualismos por vezes
complexos invocando o Orisa no culto, os Orisa aparecem por vezes usando os nossos
próprios corpos como vasos para dançar entre nós, falar conosco, rir conosco e
quando necessário, para secar nossas lágrimas. Talvez de forma peculiar, ao instruir-
nos na adoração, somos lembrados pelos nossos sacerdotes de que temos cabeças,
almas e até aspectos das nossas memórias que permanecem no lugar de onde viemos.
“Contribuições” é a palavra que Olukunmi usa para explicar a necessidade de
reconhecer e celebrar esta fonte de estabilidade, esta fonte do eu, este aspecto da
nossa espiritualidade. Além disso nós reconhecer que temos antepassados que
também estão para sempre conosco e que de alguma forma realmente fazem parte de
nós. Mas permanecendo no assunto do momento, como você verá, a própria ideia de
um Orisa chamado Egbe, que implica que a espiritualidade aparentemente complexa
que é a culminação do nosso conhecimento e da nossa experiência é realmente
bastante simples, pois a nossa união eterna como Eniyan na terra e Egbe no Orun, é
Divino.

Na maior parte, ao organizar a recitação já organizada de Baale do texto deste livro,

tentei permitir que este trabalho, cujo assunto eu anteriormente conhecia pouco,
retenha a voz única de Baale. A ideia é revelar a natureza e as nuances da nossa
religião tal como foi preservada no seu local de origem e em todo o mundo. Espero
que eu tenha feito isso

Lloyd Weaver

Ibadã

27 de agosto de 2015

EGBE

O LAÇO SAGRADO QUE UNE Baale Olukunmi Omikemi Egbelade Prefácio de Oloye
Lloyd Weaver

INTRODUÇÃO

Nestes tempos, apesar da futilidade de querer aprender tudo, há certos assuntos no

reino de “tudo” que precisamos abordar para que o tema da religião africana, e
especificamente o assunto de Egbe, o Orisa que traz unidade entre os Orisa e
mantemos nós, os Eniyan, os Filhos do Mundo, conectados a uma contraparte sempre
vigilante no Orun (Céu) podemos ser colocados em um contexto compreensível e útil.
Então, para começar, e apenas para ter certeza de que estamos todos, como dizem na
América, "na mesma página", acho que deveríamos primeiro revisar brevemente o
complexo sistema da criação de Olodumare (Deus), conforme reconhecido e descrito
pela tradição religiosa iorubá. Isto inclui as emanações Divinas básicas de Deus que
chamamos de “Irunmale” para começar e depois aquelas entidades Divinas que
chamamos de “Orisa” que são objeto de nosso constante louvor e adoração, que
indiretamente mantêm Olodumare em nossas vidas individuais e coletivas; que
caminham conosco com amor e simpatia, falam conosco e até vivem dentro de nós,
que nos guiam, aconselham e curam como nossas mães e pais enquanto os
julgamentos nos punem e recompensam à medida que avançamos na experiência
confusa chamada vida. A partir daí podemos compreender com segurança o propósito
e as funções do nosso assunto principal, Egbe.

Mas não tão rápido. Apenas para complicar as coisas, também abordaremos Aje, Egun
e Ori e outras entidades espirituais ou Divinas das quais você pode ou não ter ouvido
falar, mas que são claramente fatores em nossa evolução espiritual que, pelo menos
na superfície, são semelhantes o suficiente para Egbe e entre si podem ser uma fonte
de confusão. Portanto, quando, pelo menos conceitualmente, tudo estiver tão
próximo da clareza quanto possível, podemos passar com segurança para o próprio
tema do Egbe. Então, vamos tirar as coisas complicadas do caminho.

IRUNMALE E ORISA

A ciência ocidental está sempre lutando para conhecer a origem das coisas; o começo
de tudo. Às vezes admitem uma verdade muito real: não houve começo. Assim, da
forma como os africanos veem, Deus, que os iorubás chamam de Olodumare, sempre
foi. De certo modo, a criação começou quando Olodumare reconheceu os aspectos
mais básicos ou elementares de Si mesmo, que chamamos de Irunmale. É claro que
antes de Irunmale existia apenas Olodumare que para mim se traduz como o dono da
doçura do arco-íris. Mas realmente, como aspectos de Olodumare, o Irunmale sempre
foi tão bom. Como começo, digamos que Irunmale são forças essenciais e elementares
de Olodumare que foram diferenciadas por Ele antes mesmo dos planetas serem feitos
e muito antes de Orisa serem derivados deles. Certamente a natureza e as
preocupações de Olodumare vão além de suas preocupações com o homem, que
chamamos de Eniyan, ou com o planeta Terra, que chamamos de Ile Aiye, ou mesmo
com o universo como o percebemos, que chamamos de Orun. Mas, por outro lado,
dado que este mesmo universo foi criado para que o homem pudesse habitar em uma
pequena partícula dele chamada Ile Aiye, o homem é obviamente uma preocupação
de Olodumare além da medida.

Os nomes pelos quais chamo Deus:

Akodaiye - Quem nasceu para o mundo

Aseda Orun – O dono do Céu além do Céu

Obatoaiwa - O Rei do Caráter

Eleda - A manifestadora das cabeças Obaala - O Rei da brancura

Obajidara, o rei que desperta e ousa imaginar

Então, para ficar claro, se tudo se estende de Olodumare, podemos dizer que as
emanações de tudo se estendem de Irunmale. Mesmo os Orisa são descendentes
específicos, embora indiretamente, do Irunmale para trazer a influência de Olodumare
para a vida dos Eniyan.

Se você entende que os Irunmale são partes de Olodumare e os Orisa são aspectos
“selecionados” de Irunmale através dos quais vemos e experimentamos o que é
Divino, então estamos no caminho certo. A própria ideia de Orisa é uma expressão do
envolvimento de Olodumare conosco. Olodumare criou o Irunmale e o mundo, mas
Orisa criou o Eniyan. A mercadoria Orisa se diferenciou do Irunmale para criar e
trabalhar com o homem em nome de Olodumare. Repito, os Irunmale não foram feitos
para a Terra nem para os Orisa, muito menos para o homem. Eles são diretamente de
Olodumare. Eles são o início da existência e ao mesmo tempo transcendem a
existência. Por existência quero dizer tudo de que temos consciência, incluindo a nossa
experiência, e mesmo tudo o que imaginamos que existe além da nossa experiência ou
conhecimento. E ainda assim, pela sua natureza, Olodumare e Irunmale existem num
plano além da nossa imaginação. Referimo-nos a esse plano como Ile Orun, que
significa céu ou Paraíso em inglês, mas sabemos que no sentido espiritual não existe
nenhum lugar chamado Paraíso.
Por outro lado, como personificações de essências específicas selecionadas de
Irunmale, os Orisa trabalham com a humanidade. Eles fazem parte de um plano. Eles
são um presente divino de Olodumare para nós como suas próprias personalidades e
porque são tão vivos e reais, são o foco de nossa adoração. É através de Orisa que nós,
os Eniyan, temos vida e caráter e manifestamos nossa própria sacralidade.

Novamente, os Irunmale fazem parte de um plano que vai muito além dos Orisa e da
humanidade. No entanto, na sua expansividade, eles aparecem na Terra, mas não
necessariamente de uma forma que possamos vê-los ou reconhecê-los e, certamente,
quando o fizermos, iremos fugir. Quero dizer, um olho ou uma perna com três dedões
do pé. Então, fique feliz por termos Orisa.

Então, até agora dissemos que não precisamos lidar com Irunmale, certo? Como
aspectos essenciais de Olodumare, como Olodumare, eles são insondáveis. Mas de
certa forma lidamos com eles no sentido de que os Orisa são emanações deles. É do
Irunmale que os Orisa derivam seu Ase. Como no trabalho com ervas. Todos os Orisa,
incluindo Osayin, têm um lugar de onde derivam o poder que define quem e o que são.
Talvez possamos dizer que Irunmale são como os cristãos e os muçulmanos chamam
de “anjos”. Quem sabe o que eles realmente são? Mas nós sabemos o que são Orisa.
Fogo, água, ar, vida, morte, nascimento e regeneração, até mesmo amor, todos como
personalidades Divinas, Olodumare exatamente onde podemos ver, cheirar, ouvir e
tocar Ele/Ela, isso, Eles.

Os Orisa são Divindades em missão, cada um tendo algo de Irunmale que os incorpora
e os define de uma forma que tem relevância para o Eniyan. É verdade que também
podemos sentir, ou mesmo às vezes ver, aspectos do Irunmale quando nos
relacionamos com o Orisa. Nas costas de Sango há um raio que impulsiona Sango.
Essa iluminação não se refere a nós, mas sim a Sango que traz a energia e os requintes
do zelo, a exigência de justiça, o fator de ambição e sociabilidade incluindo o orgulho
do qual derivam a personalidade e o carácter. O brilho do raio é tudo o que “vemos”
de Irunmale. O branco da chama. E assim é com o vento que pensamos vivenciar como
uma emanação de Oya. Acredite, você não quer ver a turbulência que move Oyá. Ou a
fecundidade que move Yemonjá e assim por diante.

Os Orisa instalam-se no mundo conosco e nos abraçam um a um trazendo-nos

Olodumare, não para que possamos adorá-Lo, mas para que possamos adorar a
criação da qual somos parte Divina. É como se a lua, o sol, a chuva, a água, o ar e assim
por diante também fossem emanações de Irunmale. Até a árvore conhecida como
Iroko. Quem é a primeira árvore? Iroko era a árvore que estava no meio do que se
tornou o oceano que cobriu e esfriou o planeta e estava lá quando tudo virou gelo e
derreteu novamente e ainda estava lá quando o oceano recuou deixando a terra. Ele
viu tudo e observou outros Orisas virem à Terra e começarem a prática do sacrifício.
Ele viu o início da religião. E hoje, quando colocamos a folha de Iroko no Osain que lava
o Orisa e ao sacrificarmos qualquer coisa que esteja viva e que tenha sangue cantamos
a canção:

(L) Eroeron'irokonsoero; Kiniroko missô?

(C) Eroiroko mi so, ero; (L)kosi owo, kosooma,

(C) Eroniroko mi so, ero.

(Ou como Lucumi canta: Iroko so irokosowo, Eroerokoisoero) Nada morre realmente,
para tudo há um propósito.

Parece-me que Irunmale são o que cristãos e muçulmanos chamam de anjos. Aquilo
que leva a força de Olodumare ao Orisa. Quando você diz “Irunmale foi enviado para a
Terra”, mesmo assim se refere àquilo que nunca nasceu e que nunca morre. Aquilo
que era a Terra antes que a Terra existisse e aquilo que era vida antes que a vida
existisse. Então, se você perguntar a Irunmale, é o que você vê, mas vê. Você só pode
ouvir os sentimentos como se ao entrar você não areje. Dissemos que eles não se
relacionam diretamente conosco, nem nós nos relacionamos com eles. Mas tenha
cuidado, isso não é ciência, então há exceções, e é isso que estamos aqui para discutir.
AJOGUN
Com exceções específicas, não adoramos Irunmale, exceto no reconhecimento de que
a essência de Orisa é Irunmale. Mas eu também sugeri que o Irunmale não ficará
confinado, embora às vezes passe pelo Orisa sem direção direta.

Consideração pelas preocupações da humanidade. As manifestações diretas do

Irunmale Orisa no mundo são Èsù e uma estrada peculiar de Èsù conhecida como
Ajogun. Os Ajogun são vistos nos objetos que agitamos e separamos no processo de
adivinhação. Alguns de nós se referem a eles como o "Ibo. " Eles são Ajogun ire ou
Ajogun ibi ou osobo. Eles são a separação entre o bem e o mal, ire e osobo ou ibi. Bom
e ruim é como a vida é. São ocorrências fenomenais e inexplicáveis que os iorubás
reconhecem no toque da doença que você não vê. Eles permanecem no vento
favorável da tempestade que já passou. Ajogun pode vir na forma de acidente vascular
cerebral, ou cegueira, ou perda de audição, ou na virada dos acontecimentos em
processos judiciais. Mas como eles também se movem ao redor e através do Orisa,
eles devem pousar em algum lugar. Ao mesmo tempo visto como o flagelo, mas
também como o defensor/salvador/curador é... Babalu que, ao voltar atrás, confronta
o Ajogun em nome daqueles de nós, os Eniyan, que pisam a Terra levantando a poeira
que guarda segredos além da nossa compreensão; nós, cujas vidas estamos repletas
do resíduo tóxico de Irunmale, do próprio mundo em evolução. Nesse sentido, os
Irunmale são frequentemente chamados de Ajogun Irunmale porque, embora tenham
precedido o que se tornou o Orisa que representa a benevolência subjetiva de
Olodumare, sua interação contínua com Orisa pode ocasionalmente ser conflituosa. E
é aí que realmente vemos alguma merda. Guerra, pestilência, furacões e tufões e
assim por diante. E isso não inclui o que não fazemos ver., mas os brancos, com os seus
grandes telescópios, por vezes veem mais. Assim como os Mossi, os Bambara e outros
isolados em cavernas nas montanhas observam. Contenção.

Em Orisa experimentamos a emotividade, simpatia, carinho e esperança de

Olodumare. Como Babalawos e Olorisa, tanto em Ifa quanto em Orisa, somos
ensinados a ter cuidado com nossa sensibilidade e visão para não sermos afetados por
Ajogun por coisas repentinas que acontecem, guerras pesadas em sua vida cuja causa
não pode ser descrita. Que devemos orar sobre o Odu, não apenas fazer previsões e
falar, falar e fazer ebo.
Devemos nos comprometer e nos submeter, e devemos nos sacrificar para que nosso
curso possa se afastar até mesmo dos perigos predestinados. Devemos fazer isso por
nós mesmos, devemos fazê-lo por aqueles que foram arrancados de suas mães e agora
vivem em outros lugares do mundo. Vocês, os Lukumi, não estão suspensos no exílio.
Você é uma tribo muito especial. Os Orisa seguiram você, O Oceano observou
enquanto você passava acima de algum Orisa precedeu e esperou por você Em última
análise, nós fazemos o que fazemos pelo Eniyan,.. Mas estamos longe disso OKI repete,
Irunmale existe antes de Orisa e eles trabalham com Olodumare da maneira que para
nós são bons e maus. Isso é vida. Estamos na Terra, a Ile Aiye que foi feita para a
existência do homem, mas como Irunmale precedeu Ile Aiye mas permeia tudo,
Irunmale também está em Ile Aiye, consciente, mas às vezes alheio à nossa existência.

Pergunta: O que queremos dizer com infecção? O bom e o mau nem sempre são
diferenciados. Dentro de Irunmale estão os elementos da doença e quando você
pergunta onde e como Irunmale existe, às vezes se diz que a palavra de Deus é uma
trombeta que sopra na Terra; mas é a música Dele, não a nossa música." As palavras
diretas de Olodumare vêm como vozes que podem ou não ser propícias. Portanto,
fique aliviado que a mensagem falada de Orisa usando Odu e sacerdote ungido e
erudito como seus veículos ressoe constantemente na Terra, e que somente a
bondade vem dessa maneira. Você pode se referir ao Irunmale como o Ase da língua.
Mas existe também aquele instrumento poderoso que existe em cada ser humano e
que, ao expressar a realidade da nossa visão limitada, cria realidades que podem ser
para o bem ou para o mal. O combustível que alimenta o motor não seleciona o
destino.

Os Irunmale são as divindades que você vê, mas não vê. Você não pode dizer de onde
eles vêm ou onde estão. Mas quando Olodumare designou os Orisa e depois o mundo
que seria sua preocupação, o Irunmale se escondeu nas árvores, no ar, nos rios, nos
oceanos, em uma casa de barro, dentro e no telhado, dentro e na estrada, eles se
esconderam em muitos lugares, até mesmo no corpo de cada um de nós. Sim,
Irunmale é o corpo de todos. Você tem todos os tipos de entidades Divinas e
espirituais trabalhando com você e todas elas determinam quem você é, como você é,
sua personalidade e se você não tem disciplina, não tem propósito, espero que, com
um chute na sua bunda, eles até determinem seu caráter.

Eles são inofensivos. Como se algumas pessoas não gostassem de barulho. Alguns não
gostam de música ou de bater palmas. Isso porque Irunmale existia antes de Orisa
chegar... antes de existir barulho. E alguns Orisa continuam a refletir características
essenciais de Irunmale que os recebeu como instrução de Olodumare. Para algumas
pessoas o fator Irunmale domina as suas vidas e determina o seu carácter,
especialmente se não forem iniciadas. Dizem às pessoas que não pertencem à religião
que não durmam na escuridão. Irunmale existia antes de haver luz ou escuridão.
Embora o universo permaneça carregado com a energia das estrelas e até mesmo do
fogo terrestre, alguns Irunmale estão sempre na escuridão e, nesse sentido, afetam as
pessoas, bloqueando suas vidas do mundo da luz. Irunmale são os pais de Orisa, mas é
Orisa que adoramos. E muito poucos Orisa (como Odu e Edan, etc.) são adorados na
escuridão.

Quando os Orisa foram enviados para praticar o trabalho de Olodumare em Ile Aiye,
eles foram escolhidos de aspectos específicos de Irunmale e vieram como forças de
salvação de seus próprios pais. Shango disse "Eu quero fogo", então seu Irunmale está
iluminando quem nasceu antes de Sango.

Por sua própria escolha, Yernonja recebeu água,

Oyá, o vento, Ogum, matéria, etc. Obatalá, presbítero e criatividade. É como "qual
você gostaria como profissão?" É onde o Orisa aprendeu com o Irunmale.

Orunmila obteve sabedoria para ver, pois antes de Orunmila ser lançado havia o
Irunmale com o traço de sabedoria. Neste caso, o Irunmale de Orunmilla é visto como
Aworoye, que significa espelho. Aworoye é Irunmale e ele é a essência de Orunmilla
que lhe permite ver o passado, o presente e o futuro, quando você pergunta quem é o
espírito de Xangô? Como já dissemos a resposta é o relâmpago que nasceu antes de
Sango, então quando você fala de iluminação você fala de Sango, San significa algo que
te deixa com medo, e expressão de alerta, eu diria Sabo, algo que está alerta, mas
milagroso e incompreensível por isso é coberto. Ninguém pergunta por que isso
acontece, mas acontece. Quando você fala de fogo você fala de Aganju. Quando você
diz quem é o espírito de Aganju dizemos Eyeina (que é o mesmo de Oroina). Quando
você acende a lenha e ela fica vermelha, essa é Eyeina.

Quando você fala de Oya e Iji você está falando sobre o tremor, o movimento de
Irunmale. O espírito guardião de Oya é Iji. Você vê o Iji rolando como uma bola. É o
redemoinho que assobia, Oya significa separado ou ação, o refinamento do tremor. A
ação é como Iji, você agita e vai embora. Assim, mesmo quando você chama Orun, só o
céu sabe tudo o que ele cobre. Isto também é como o espelho que sabe o que
realmente está acontecendo.

Então Irunmale são como os padrinhos dos Orisa. Deus os criou a partir de Si mesmo
para preparar o Orisa e trazer a Deidade para a humanidade. Os Orisa não
permanecem sem seu Irunmale. Assim, no sentido de que Olodumare criou todas as
coisas, Olodumare selecionou os Aspectos de Si mesmo que seriam derivados de
Irunmale....Orisa. As emanações glorificadas de Olodumare através de Irunmale com
caráter e poder, com personalidade e até mesmo com história, como pais e mães, e às
vezes ambos. Na verdade, sempre os dois. Os Orisa são onde encontramos o Divino,
onde depositamos nosso fardo com respeito, reverência e amor. Heepa Mole, Heeepa
Orisa Mole ó!

Os Orisa são selecionados ou designados para agir em nome de Irunmale. Ori significa
a cabeça que foi escolhida por Olodumare para um propósito específico. Orisa são os
guardiões do Irunmale para que seu poder possa ter relevância para o Eniyan. Eles são
selecionados. Os Orisa trabalham para o Irunmale e o Irunmale auxilia. As instruções
dos Orisa para nós vêm de Irunmale. Existem milhares de Irunmale, mas dizemos 401.
Acreditamos que Orisa leva nossas orações para Irunmale e o Irunmale leva nossas
orações para Olodumare.
ALIJONUN

Às vezes nos relacionamos com forças que têm a capacidade de responder aos
pagadores ou conceder desejos sem referência ao Orisa, não é? Mas nem sempre
significa que sejam Irunmale ou Orisa. O homem também tem habilidades
extraordinárias para manipular as coisas da Terra, como espíritos de diferentes tipos
que podem ser feitos para realizar os desejos de alguém que possua habilidade e
conhecimento. Como o homem foi enviado à Terra para encontrar e alcançar o seu
próprio destino, às vezes isso acontece sem o consentimento do Orisa. Mas como isso
acontece? As pessoas deveriam saber a diferença entre Irunmale e Alijonun. Alijonun
vem do homem e não de Deus. É o que o homem cria, como o sigidi. Ou o que você faz
sozinho para chamar um espírito para vir lutar ou fazer um favor. Alijonun podem ser
os talismãs que contêm letras do Alcorão. Muitos desses itens são auxiliados pelo
poder das ervas ou ervas que você molda juntas; este é o trabalho da humanidade que
não está associado ao trabalho benevolente do Orisa Osain, embora as pessoas às
vezes chamem essas coisas de "Osain". É melhor dizer que é o seu mojo ou o seu juju,
mas certamente não é do Orisa. É o trabalho de mágicos que juntam coisas para criar
fenômenos. Palo Monte é um exemplo de Alijonun sistemático avançado. Nos países
africanos, os cristãos chamam-no de Edidi, os muçulmanos chamam-no de Firaku.

As pessoas nascem com habilidades espirituais ou mágicas que são exclusivamente

sua. As pessoas sabem carregar seus trabalhos e criar fenômenos ou uma reação de
causa e efeito com uma oração somada ao que criaram. Como pessoas enfiando
alfinetes em uma boneca e rezando por ela. Isso vem de pessoas, não de Irunmale ou
Orisa e não tem nada a ver com religião. Alguns dirão que seu Alijonun é uma Deidade.
Você pode argumentar isso para sempre... é mentira.

EGBE, ORI E AJE/IYAMI e ABIKU

EGBE E ORI

Para ficar claro, Egbe é uma classe ou Divindade que desceu diretamente do Irunmale
para governar o processo pelo qual Ori (Cabeça ou você básico) passa do Orun, através
do Onibode, para se juntar aos Filhos da Terra (Eniyan). Embora seja o seu Ori o
responsável pela manutenção do destino que foi objeto do seu voto ou promessa no
Ile Orun, é Egbe quem é a constante testemunha e lembrete dessa promessa em nome
de sua contraparte no Orun.

Quem é Orí? Ori é você... a Divindade essencial em você que luta para manter a
constância com o destino escolhido em seu nome. É Ori que todos nós servimos
porque é Ori que é a nossa mera capacidade de funcionar eficazmente no Ile Aiye
mesmo na adoração do Orisa da nossa cabeça, é Ori que determina a qualidade do
nosso relacionamento com Orisa, então, de certa forma, é a Ori que servimos. Quando
sacrificamos ao Orisa estamos pedindo a bênção do Orisa em nome do nosso Ori. Por
essa razão muitas vezes sacrificamos ao próprio Ori antes de sacrificarmos ao Orisa. Os
iorubás chamam essas cerimônias de Ebo Ori ou simplesmente b'Ori, enquanto os
Lukumi chamam de "rogação".
No entanto, o supervisor de tudo, o Irunmale Orisa que abrange nossa existência duelo
no Céu e na Terra, é Egbe. Egbe é a entidade Divina que mantém sua credibilidade
como Irunmale, mas funciona como Orisa.

EGBE E AJE

Antes de prosseguirmos, para maior clareza, precisamos lidar com a confusão relativa
aos poderes coletivos que, como explicarei, os Orisa reuniram como forma de enviar
mensagens e ajudar uns aos outros que de alguma forma saíram do controle
chamados Aje ou Osoronga. Para começar, tanto o termo Aje, que é frequentemente
traduzido como bruxa, quanto Osho, a contraparte masculina que é frequentemente
traduzido como bruxo, são comumente referidos simplesmente como "Aje" ou "o Aje",
ou às vezes Akaramagbo, o pássaro que veio para ajudar Aje no Orun. Como
eventualmente evoluiu a partir dos Aje uma sociedade de agências espirituais que
voam como incontáveis pássaros, embora sejam machos e fêmeas, os fenômenos de
Aje são frequentemente chamados de Iyami (Nossas mães). Aqui falamos de uma
única entidade, criado pelos próprios Orisa em oposição a Olodumare, que devemos
apaziguar constantemente para viver uma vida bem-sucedida na Terra. Em conversas
comuns, os termos lyami e Aje são usados alternativamente e Osho (o aspecto
masculino) é especificamente diferenciado apenas quando para maior clareza se torna
necessário, portanto não se confunda, pois, a confusão é o nosso assunto.
Totalmente por outro lado, como você pode ver agora, quer os chamemos de Aje ou
lyami Osoronga ou de nossas mães ou bruxas, estamos falando de uma criação única
de Orisa que não emana de forma alguma de Irunmale ou de Olodumare. Então, como
pode ser isso? Isto contradiz tudo o que dissemos sobre a continuidade da criação?
Bem, talvez seja aqui que começam os nossos problemas. Vejamos desta forma. Aje
pode ser visto como um ex-servo rebelde do outro Orisa no Orun que se tornou
poderoso e traiçoeiro e, portanto, não foi autorizado a vir para ile Aiye durante a
descida dos 16. Mas através de trapaça Aje conseguiu vir de qualquer maneira e, ainda
consumido pelo ressentimento por ser visto como um servo, flutua indefinidamente
pelas nossas vidas na Terra, muitas vezes causando caos, confusão e tragédia e até
desviando as nossas orações e sacrifícios.
Por outro lado, o propósito de Egbe, como Irunmale Orisa, é ajudá-lo a cumprir o seu
destino, e nesse sentido, como você verá em breve, se há interferência de Aje, então
Egbe se envolve em seu nome e na defesa das promessas e declarações feitas por
OriAmazingly, e por outro lado, embora os Aje não estejam aqui para ajudá-lo, eles
estão, por uma questão de necessidade, frequentemente empregado na conclusão de
sua interação com Orisa Então, de onde veio Aje, e por que adoramos e louvamos uma
entidade que por sua natureza desafia a bondade de Orisa, causando estragos e
destruição? Voltemos novamente ao tempo anterior à criação da Ile Aiye.

A ORIGEM DO AJE

Como dissemos, antigamente, como o mais velho, Obatala era responsável pela
coordenação dos Orisa que existiam em reinos completamente diferentes espalhados
por Irunmale. Por esta razão Obatala conseguiu reunir os Orisa para resolver o
problema da unidade em seu trabalho. Como solução, os Orisa juntos criaram Aje....
Neste papel, embora não seja um Orisa, Aje eventualmente se tornou o adivinho entre
Olodumare e os Orisa, bem como entre os próprios Orisa. Alguns dirão que Aje foi o
primeiro Adivinho no Céu antes mesmo de Orunmilá. Mas de qualquer forma não seria
uma tarefa simples. Como Orisa criou Aje em vez de Olodumare, Aje não era nada
perfeito. Ele não tinha pernas e não tinha capacidade de se mover. Todos os Orisa
ainda precisavam ir para Olodumare ou uns para os outros ao mesmo tempo,
então,seguindo o pedido de Obatala a Olodumare, Aje empregou um pássaro chamado
Akaramagbo (Pelicano) para ser o instrumento de comunicação entre todos os outros
Orisa e o próprio Olodumare no Orun. No entanto. Aje e Akaramagbo, tendo acesso a
todos os segredos do Orisa, tornaram-se um e Aje como Akaramagbo começou a se
orgulhar de um status semelhante ao de Obatala. Como você pode ver, este foi o início
da guerra na Ile Orun

Na realidade Akaramagbo era um servo de Obatala. No entanto, como Abobaku, o

servo que deveria morrer com o rei, mas um dia muda de ideia, Akaramagbo disse:
“Não quero mais ser servo, quero ficar sozinho”. Então, tendo servido todos os Orisa
sob a instrução de seu mestre Obatala, decidiu voltar atrás em seu juramento e seguir
por conta própria. Como a confusão se instalou no Orun, e Olodumare mostrou seu
descontentamento pelo Orisa ter criado uma entidade sem sua permissão, Obatala
proibiu o outro Orisa de ter relações íntimas com Aje. Um juramento foi feito entre
eles de que não impediriam que Aje e Osho os seguissem. No entanto, dadas as
habilidades de Akaramagbo, Obatala suspeitou fortemente que os outros Orisa
continuariam a obter favores de Akaramagbo em segredo. Para evitar isso, Obatala
encheu com água o crânio que ele usou para conter seu ase e fez Akaramagbo fazer
um juramento e selá-lo com bebendo a água. Depois disso, Obataia realmente
esperava a obediência total de Akaramagbo.

Mais tarde, Obatala percebeu que a sensibilidade e o potencial de abuso de poder que
acompanhavam a posição dada a Akaramagbo no Orun também seriam devastadores
para os assuntos dos Eniyan. No entanto, Olodumare ao instruir outros Orisa que iriam
para Ile Aiye instruiu especificamente que Aje e Osho não deveriam estar entre eles. E
de fato o Orisa concordou. No entanto, escondidos no portão do onibode, Aje e Osho
apareciam ocasionalmente e imploravam ao Orisa que os levasse junto.
Repetidamente eles foram recusados. No entanto, houve alguém que não o fez.
Depois que a maior parte dos Orisa passou, veio Orunmilla. Orunmilla tinha rancor do
Orisa que uma vez preferiu a intercessão de Aje na comunicação de Olodumare à sua
própria, cujo papel era o Dono do Destino. Para garantir sua posição como o mais
poderoso dos Orisa na Ile Aiye, ele fez uma aliança com Aje e Osho e os transformou
em duas sementes chamadas ido e quando Orunmilla passou pelo portão de Onibode
em seu caminho para a Terra, Aje e Osho passaram invisível também. Desta forma,
Orunmila carregou Aje e Osho dentro de seu estômago por todo o caminho até a
Terra.

Quando Orunmilla veio à Terra ele ordenou que Aje e Osho saíssem. Porém Aje e Osho
como eu recusaram, permanecendo dentro de Orunmilla comendo seu estômago e
intestinos. Orunmilá ficou doente. Exu notou a condição de Orunmilá e disse: "Ah ha!
Você fez o que lhe foi pedido para não fazer." Orunmila não teve escolha a não ser
confessar que havia ajudado o Aje a se esgueirar para a Terra dentro dele, mas desde
que chegaram eles disseram que todo o interior de Orunmila era suficiente para eles e
se recusaram a sair. Èṣù fez um acordo com Orunmila que Orunmilá não deveria
desprezá-lo e que a cada ebó que fosse feito, uma porção deveria ser reservada para
ele, era uma porção de comida. Quando isso foi acordado, Èṣù disse ao Aje que o que
havia dentro de Orunmilá não era nada comparado a uma casa grande onde ele
guardava os intestinos dos animais que eles poderiam comer. Então o Aje e o Osho
permitiram que Orunmilá os vomitasse como ido. Enquanto Orunmilá amaldiçoou o
Ido, Exu então pegou as sementes e as carregou para o Orita (encruzilhada) para morar
com ele. Foi Èsù quem fez a promessa de intestinos para enganar Aje para que ele se
apresentasse como Ido e então foi Èṣù quem fez todos os Orisa prometerem pegar os
intestinos dos animais sacrificados a eles para que ele os carregasse para as Iyami. Esse
aspecto de Èṣù é o que chamamos de Oso ou Olobe (O dono da faca). Esta é uma faca
diferente do Obe de Orisa.
Èṣù mais tarde transformou o Ido em dois começos humanos. Èṣù, Orunmilá e as Iyami
fizeram um acordo para que as Iyami nunca saíssem durante o dia, somente à noite.
Eles nunca mais verão a luz do dia porque chegaram na escuridão do estômago.
Orunmilla disse que qualquer um que viesse fazer um sacrifício a ele, que o tubo de
vento do pescoço deveria ser dado a Èṣù como um lembrete do papel salvador de
vidas que Èṣù desempenhou ao salvá-lo do trabalho mortal de Aje e Osho.

Então quando perguntamos qual Orisa é o dono das bruxas a resposta é Obatalá que
espalhou para os outros Orisa e eles receberam dele, a princípio com gratidão. Então,
como Obatala lidaria com a realidade de Aje e Osho no mundo? A princípio ele os
lembrou do juramento que haviam feito no Orun e os instruiu a continuar a missão
para a qual foram criados no Orun enquanto estivessem na Terra. Desta forma, Aje
tornou-se o veículo de comunicação entre os Orisa na Terra e também no Céu. Por que
chamamos Aje Iyami? Porque como mensageiro, Aje, sendo Aje, tornou-se mais do
que isso. Ele se tornou conselheiro e conselheiro porque conhecia o caráter e o
funcionamento de todos eles e isso equivalia a uma espécie de sabedoria. Em outras
palavras, na cultura iorubá, esse tipo de personagem atencioso e aparentemente
necessário é chamado de lyami. Referir-se a eles desta forma é uma espécie de
propiciação.

Então, o que aconteceu com Akaramagbo? Quando Akaramagbo se transformou em

pássaro, ele assumiu o dever de carregar na cabeça o ebó que tem o formato de uma
bandeja com uma mancha vermelha. Quando ele decidiu seguir sozinho, Obatalá o
amaldiçoou a continuar o dever de carregar o ebó para sempre. Akaramagbo ainda
leva o ebó que é levado até o portão do Orun. Quanto ao Aje? Lembre-se de quando o
Orisa veio à Terra, o Aje enganou a todos. Bem, quase

ENTÃO, QUAL É A DIFERENÇA ENTRE EGBE E AJE?

Embora os Aje e os Egbe sejam da época do Irunmale e mesmo antes dos Orisa e cada
um tivesse um papel distinto a desempenhar e até ajudasse um ao outro, eles eram
distintamente diferentes. O coletivo do Irunmale e todos os seus aspectos era Egbe
Orun. Foi Olodumare quem trouxe o Egbe para trabalhar com Irunmale. Foi quando os
Orisa foram especificados que eles próprios se reuniram para dizer que, devido à
complexidade de quem e do que eram, alguém entre eles precisava servir como
comunicador entre eles. E adivinha de quem foi a mão que subiu? Claro caso fosse Aje.
Então foi assim que as bruxas entraram. Porém, a sociedade dos poderes coletivos dos
Orisa tornou-se o Egbe. É Egbe que foi e é a singularidade de propósito do Orisa. Egbe
é o que tornou o Orisa uma unidade e supervisiona a realização de seu trabalho
sagrado.

Aje originou-se como funcionário do Irunmale e em seu papel como comunicador

entre Orisa e entre o Orisa e o Irunmale obtiveram conhecimento de tudo da criação.
Neste sentido aplica-se o ditado “conhecimento é poder”. É o sacerdote cuja cabeça e
mãos são lavadas com o Ase do Orisa quem mais facilmente vê os pontos definidores
onde termina a semelhança entre Egbe e Aje. Ou seja, Egbe trabalha durante o dia, Aje
trabalha à noite. Egbe fala em todos os Odu. Aje não fala mas aparece apenas em Osa
Meji, e Odi Osa o Odu das bruxas, Orisa se associa aos aspectos positivos da natureza e
da criação através dos quais rezamos na forma de adimu e ebó. A "comida" de Aje
consiste no interior do Eniyan. Criar o caos é seu único propósito. Mas, como veremos,
eles estão por toda parte; como gafanhotos, eles devem ser considerados em todos os
momentos, mesmo quando oramos ao Orisa.

Para minimizar a adversidade que vem de Aje, o que parece ser adoração na forma de
oferendas frequentes é na verdade apaziguamento. Mas, por outro lado, com a sua
capacidade de saber tudo sobre os assuntos dos seres humanos, eles são
frequentemente vistos e apelados para o bem. Às vezes, eles realmente ajudam a
resolver problemas que de outra forma seriam insolúveis. E não se esqueça, eles, na
calada da noite, levam nossos ebós ao Orun. É por esta razão que viemos homenageá-
los com o elevado título de lyami.

EGBE
E agora falamos de Egbe,

Egbe Alye, Egbe Orun

Owuke, wuke

Ti je omo bi itale

Egbe omakoko,

Ó giyan Abiku,

Oniyanju owo

Adindin Odi

Egbe Orun Gba mi

Ki Egbe Alye, companheiro.

A sociedade do Céu e da Terra

Aqueles que escavam o solo juntos

E coma pessoas como cupins

Os filhos das ervas

O grupo de quem diferencia a vida da morte

E lucrar com os negócios. Elogio a Odi Meji

Egbe do Céu, tenha piedade de mim

Para que o Egbe da vida não ria.

Egbe é a contraparte espiritual de tudo, incluindo você e eu, primeiro na Ile Orun e
depois, aqui na Ile Aiye. Você pode se referir a Egbe como Irunmale porque ele existia
antes mesmo de Orisa. Mas também, em certo sentido, como a humanidade foi
predestinada, Egbe, em nome do Irunmale, fez parte dessa predestinação. Os Egbe de
Ile Orun e de Ile Aiye estão associados entre si. Aqui, mais uma vez, está o princípio das
contrapartes e opostos que permeia todas as discussões sobre a compreensão iorubá
da existência. Temos fogo e água, a água pode matar o fogo. Temos o vento e a lua. A
nuvem de tempestade pode cobrir a tarde. E esses opostos e contradições formam a
sociedade que chamamos de Egbe porque eles têm que reportar-se a Olodumare dia
após dia.

Cada elemento tem seu próprio tempo de destaque. Como estamos encarnados na
Terra, o aspecto do Ile Aiye é o que se destaca para vocês. Mas a contraparte em Ile
Orun observa e lembra-se da promessa. Assim cada pessoa na vida também tem sua
contraparte no Orun que se estende desde a essência do Irunmale. Mas há outra
duplicidade. Criação e procriação são diferentes. Para cada parte e contraparte existe
masculino e feminino. Por exemplo, o clareamento é feminino, quando chega fica
lindo, quando chega o branco o Sango segue com o vermelho. Então cada macho na
vida tem sua fêmea no Orun.
Isso vale para Orisa e Eniyan; cada pessoa que é homem, você tem uma Egbe feminina.
Orunmilá usa o espelho para ver antigamente. Hoje quem gosta de espelho? A mulher.
Ifa diz que o espelho é uma mulher. No código de Obatalá, quando você vê um pano
branco você diz que isso é lindo porque o primeiro descendente de Obatalá se chama
Ala. Ele é Obatalá, Rei do pano branco. Ala é mulher.

Então quando você lida com Osun, Ide (cobre) é masculino, brilhante. Como um
homem negro e brilhante. Ide é Irunmaie, mas quando chegar Osun servirá Ide e Osun
as pessoas adoram sair com homens. Para Yemonjá. Então Maja é “não lute”. Maja é
homem. Yemonjá conta o povo que não luta. Quando você tem esposa em casa você
não briga, você vai com calma porque elas sempre trazem grandes problemas. Você
não vê o povo Yernonja lutando. Yemonjá esquece quem a ofendeu. Oshuns sempre se
lembram. Yemonjá conta quem é quem. É por isso que ela é a mãe de todos os Orisa.
Então, se você não contar o que as pessoas fazem com você, de bom ou de ruim, você
está equilibrado.

Quando você fala de Egbe ele não é propriedade de nenhum Orisa, é propriedade de
Irunmale; através deles eles veem tudo antes mesmo de acontecer e relatam
atividades do que está acontecendo na Terra antes mesmo que os seres humanos o
façam através do nosso sacrifício e oração. Egbe era o guardião da Ile Aiye antes
mesmo Orisa existia. Quando você fala de Egbe você fala da vinda de Ile Orun para Ile
Aiye, a corrente que guia o destino das pessoas na Terra.

Mesmo quando os Orisa funcionam na Terra, eles respeitam Egbe. Eles podem até
chamar o Irunmale para reunir seus poderes como Egbe. Dizem que um grupo de mãos
é melhor do que uma mão. Esse é Egbe. Ori recebe as regras de sua existência futura
na Terra enquanto ainda está no Céu. Ele decide o que quer fazer. Egbe anota e
permanece como lembrete. Eles são como seus seguidores que o acompanham para
saudar seus sogros em casamento.

IYALODE

Voltemos ao nosso início. Antes que pudesse haver homem, tinha que haver a ideia de
homem. As ideias de Olodumare são realidades. Não precisa jogar as coisas no tempo.
Tudo o que foi, é e será, existe a cada momento (Para Olodumare não existem
“momentos”... apenas Suas ideias sempre existentes). Nesse sentido, a humanidade, a
que chamamos Eniyan, e todos os indivíduos que a compõem e que a constituirão,
incluindo os nossos homólogos, sempre existiram. A manifestação do Eniyan na Terra
através da facilitação do Grande Orisa Obatala foi uma etapa crucial; o estágio em que
os Eniyan receberam realidade física e foram imbuídos de Vida. Assim, dentro das
forças elementais de Irunmale houve realmente o início da humanidade. Não era e não
é da Terra e não tem existência material como as pessoas têm. Como chamamos isso?
Chamamos isso de Egun.

O QUE É EGUN?

Egun é o próprio pensamento de Olodumare que foi, é e sempre será Nós. Egun é
apenas aquele velho. Egun é nosso grande ancestral. É o DNA definitivo da
humanidade. E de acordo com a nossa cultura, na qual louvamos aquilo que é mais
velho do que nós, incluindo os nossos anciões terrestres, Egun, como nosso ancestral
Divino, é o Irunmale que adoramos antes de adorarmos qualquer coisa, incluindo
Orisa. Diz-se que existem cinco estradas de Egun. O primeiro. O que acabamos de
descrever é chamado Ara Oran. A partir disso, centenas, talvez milhares de Egungun
são dançados nas cidades e vilas da Nigéria, como os caules de uma árvore comum;
nas tradições locais celebramos os grandes antepassados que enfrentaram pela
primeira vez os desafios da vida na Terra e ainda protegem o seu povo ou resolvem
problemas ou asseguram a vitória na guerra ou no que quer que seja, para anualmente
para renovar comunidades, afugentando forças negativas, ou cujo poder está
associado à fundação de reinos ou comunidades ou mesmo de linhagens e famílias e
deve ser celebrado com alegria e ritual e fanfarra.

Embora os Caminhos de Egun sejam descritos em um trabalho separado, deve ficar

claro que existem três categorias de Egun. Existe o Egun dos ancestrais, existe o Egun
dos espíritos ou das Iyami, e existe o Egun dos Orisa que estão encarnados em Oxum,
Oyá e Xangô. Alguns sacerdotes acrescentariam Orunmilla. Mas em qualquer caso,
quando você adora Egun, você está adorando Olodumare, que é o ancestral final. Mas
alguém sabe como ele é?

Então, para ser o mais claro possível: existe Egun, o Irunmale Orisa que é o ancestral
último do Eniyan, existem três categorias de Egun, existem cinco estradas de Egun e
existem milhares de Egungun que são dançados e celebrados de acordo com às
tradições locais, de linhagem ou familiares.
Neste trabalho estamos considerando Egun em relação a Egbe. O Egun que é
celebrado por todos os Olorisa, inclusive os não totalmente iniciados. Nesse sentido,
como Egbe transcende o Orisa, pode-se dizer que Egbe inclui em sua supervisão
vigilante todos os que existem sob a promessa, que Egbe precede Egun. Certo? Errado.
Consideremos o Egun todo-poderoso que é o ancestral da humanidade, que é de fato
o pensamento de Olodumare sob o qual tudo o que é vivo, incluindo nós, os Eniyan
como descendentes, dá honra. O nome dele é Alale, seu símbolo é um bastão simples.
Sim, vá e olhe seu bastão novamente.

ALELO

O primeiro Egun é Alale. Aqui está o início da adoração; aqui está o que distingue o
Eniyan de qualquer outra forma de realidade, incluindo Orisa. Aqui está a estrada que
apareceu na Terra antes que a humanidade existisse. Porque Alale é nosso ancestral
último e abrange todos os outros caminhos de Egun, Ele é aquele a quem todos nós
respeitamos e honramos. Como o Egbe de todos os Eguns, é o único Egun do qual
falaremos aqui.
Alale é o caminho de Egun que apareceu na Terra antes de haver humanidade. A
escuridão dentro do ser humano já existia antes mesmo da concepção da criança. Ele
estava lá para ver a Terra, mas você não sabe. Alale, o primeiro Egun a aparecer
diretamente na Terra é aquele que é representado pelo bastão que chamamos de Opa
Iku ou Bastão do Egun. Esse bastão é do Orun e veio com Alale, o ancestral da
Humanidade. Aqui está o Egun que conduziu os outros Orisa do Orun até a Terra para
endireitar a vida.

Até hoje lembramos e chamamos ele e toda família de Egun junto com Opa Iku. Na
terra iorubá o guardamos no santuário onde está o Egun. Nós o batemos no chão três
vezes e rezamos para o Egun. Isso é diferente da família Egungun que aparece como
máscaras de cidades, vilas e linhagens. Falamos aqui de Egun, o ancestral da
humanidade.
Egun significa "direto. Porque a Terra estava desorganizada, Olodumare enviou Egun
com Opa Iku para endireitar a Terra antes de retornar para liderar todos os outros
Orisa. Esse ainda é o papel de Egun.

Quando você chega na Terra, sua conexão com sua ancestralidade é o cordão umbilical
que já foi usado para fazer o Opa Iku que usamos. Se você secar na mesa verá que não
fica reto. Se você olhar para o seu umbigo, verá que são dois. O umbigo seco fica
assim, como uma vara bifurcada. O umbigo é Ori Inu, o Ori do estômago. Quando
alguém se comporta de forma negativa, diz: vá adorar seu Ori Inu como seu Egun. Veio
com a placenta. Isso lhe diz que é desse Egun que estamos falando. Nós o enterramos
para devolvê-lo ao Orun e esse é o Egun que você está adorando. Esse é o primeiro
Egun. Alale significa o líder do grupo que chegou junto para colonizar a Terra. O Egbe
do primeiro passo.

Lembre-se de que a cerimônia de nomeação iorubá é chamada Esin t'aiye. Esta é a

cerimônia onde uma criança tem a experiência de pisar na Terra. É o seguimento
cerimonial do caminho de Egun, da própria humanidade, até a Terra. É onde uma
criança é acolhida no Egbe Eniyan. É claramente uma cerimônia que lembra Egun,
nosso ancestral final.

EGBE VERSUS ABIKU

A esta altura já devemos entender que cada um de nós tem uma contraparte no Orun
que espera nosso retorno. Alguns de nós estão destinados a regressar mais cedo
porque, nesses casos, esse foi o pacto feito quando partimos para a Terra. Mas isso
nunca deve ser confundido com Abiku, que são espíritos que vêm à Terra como
humanos para retornar ao Orun antes de atingirem a maturidade, e que muitas vezes
retornam repetidas vezes em um ciclo cruel de vida e morte sem propósito. O que
deveria ficar claro é que a contrapartida no Orun de um Abiku na Terra não é o Egbe
Orun da pessoa, é o seu Abiku Orun. Certamente Egbe não é igual a Abiku. Abiku são
crianças que não passaram pelo Onibode. Eles vêm à força, sem ouvir os homólogos.
Então seus homólogos os chamam de volta porque não é a hora deles virem ou não há
permissão de Olodumare ou sem nenhum Ori.

Abiku é uma criança que nasceu e disse ao seu homólogo no Céu para vir buscá-lo em
um horário específico. Houve um acordo entre os Egbe de Abiku durante o qual a
pessoa diz: “Volto porque estamos nos divertindo no Orun”. O Egbe concorda porque
espera algo do seu homólogo na vida. O Abiku pode passar 3,5,10 anos. Durante esse
tempo eles não ficam doentes. Mas um dia eles podem dormir e morrer. Eles podem
estar brincando e morrer. As pessoas que não entendem costumam dizer que é o filho
que não tem o amor dos pais que vai embora por causa da infelicidade. No entanto,
quando pessoas mais sábias os veem crescendo muito rápido, às vezes suspeitam e
dizem que deveria ser verificado porque poderia ser Abiku. Às vezes, Abiku são
pessoas aparentemente com experiência, inteligência, dons, mas que já disseram aos
seus homólogos no Céu que voltarão em uma data mais ou menos.

COMO RECONHECER ABIKU

A maneira de conhecer os Abiku é às vezes você vê-los se movimentando no quintal

conversando e não vê com quem eles estão conversando. Eles podem ser vistos
tirando algo do lixo para comer. Às vezes, sentados sozinhos chorando sem ninguém
bater neles. Alguns desmaiarão e as pessoas gritarão e chorarão e acordarão. As
pessoas colocam um pedaço de pau na boca ou colocam leite ou sal na cabeça para
acordá-las. Às vezes, depois de uma vida saudável, eles simplesmente ficam doentes e
nunca mais recuperam. Eles farão seus pais gastarem dinheiro com suas doenças e
então morrerão de qualquer maneira. Quando chega a hora, alguns Abiku aparecem
para a criança que grita e chora a noite toda até morrer. Às vezes nascem crianças e à
noite tornam-se mais velhas e vão embora.

Você pode dizer que eles vivem entre dois mundos. Muitos ficarão em casa o dia todo,
mas saem com seu Abiku Egbe à noite e pela manhã voltam. Se você vir uma mulher
que fez um aborto, o próximo filho pode ser Abiku. As crianças vão continuar indo e
vindo como se estivessem dizendo: se você pode fazer isso, nós também podemos.
Esses pais deveriam apelar para Abiku porque uma criança que morre
inesperadamente não vai para Ile Orun, eles retornam para seu Egbe e como Abiku
começam a incomodar sua mãe. Por esta razão, quando uma mulher está grávida,
sempre rezamos a Egbe para que nada dê errado.

RITUAIS E COMPORTAMENTOS PARA PREVENIR

ABIKU

Então, como você impede Abiku? Uma maneira é alimentar sua contraparte espiritual
antes de ela nascer. Dois, os africanos vão a um escultor e fazem uma escultura antes
de a criança nascer e o nome é Aja (cachorro), ou Cabra qualquer coisa; eles usam a
escultura para separar a criança do Egbe de Abiku. Eles lavam a escultura e colocam a
escultura dentro da cama do bebê para que o Egbe Abiku, quando chegar, pense que a
escultura é ruim. Eles não verão o bebê, eles verão a escultura. Às vezes, os iorubás
compram uma cabra antes da criança nascer e dão à cabra o nome de Egbe. Como
Egbelewa, etc. Eles cuidarão da cabra até o nascimento da criança. O bode é quem vai
fazer com que a criança não volte. Quando a criança nasce eles vendem a cabra e
usam o dinheiro para comprar um pano para o bebê, etc. Às vezes dizem que quando a
criança nasce ela deveria se chamar Ologbo, o gato. O nome não é um nome normal. É
um nome que faz a criança chorar e os pais teatralizarem, se você prometer não voltar
nós lhe daremos um nome verdadeiro.' Egbe não gosta de gato, cachorro ou galinha. O
Egbe em Ile Orun se separará da pessoa. Às vezes o corpo da criança é queimado para
que quando voltar todo preto já tenha sido avisado.

Às vezes, na adivinhação, o pai é instruído a entregar seu filho a um Orisa e fazer

orações regulares.

Às vezes dirão que a criança deve ser dada a alguém do Orisa que um dia se tornará
marido ou esposa. Eles podem tomar banho com a água do Orisa a cada cinco dias ou
a cada sete dias e quando crescerem podem se tornar adoradores. Às vezes, o
sacerdote pode fazer um santuário Egbe antes do nascimento do bebê, que os pais
possam guardar e cuidar. Assim, quando a criança nasce, há alegria no santuário onde
o bebê é guardado até o segundo dia.

EGBE

Até agora você sabe que Egbe foi designado por Olodumare através de Irunmale como
o espírito coletivo de nossa contraparte no Céu. E você sabe que quando você olha
para isso, enquanto Obatala molda a cabeça você ainda tem que ir a Olodumare para
perguntar sobre o seu destino, para saber a quem você pertence, bem como o que
você quer de uma vida na Terra. Egbe é a testemunha que você leva para Onibode que
registra quem é quem, e seu destino está escrito (Onibode é Irunmale também). Ou
seja, o seu é o fogo, o seu é a água, etc. Então o fogo é a sua contraparte, a água é a
sua contraparte. E estes, como Orisa, serão a principal conexão com Olodumare, sua
referência à sua própria Divindade, na vida.
Agora entenda isso. Para algumas pessoas Egbe é o Orisa da sua vida, elas não têm
Orisa. Desde o nascimento, eles aprendem o que devem se relacionar com Egbe.
É por isso que fazemos esin t'aiye. Para saber qual Orisa vai levar essa criança pela
vida.
Os Iorubás acreditam que muitos de nós não somos chamados para ser iniciados em
Orisa. Alguns são chamados para simplesmente adorar Egbe. Eles são nomeados
diretamente e têm suas razões para estarem na Terra. Chamamos essas pessoas de
Elegbe. Egbe dirige suas vidas. Então perguntamos a que estrada de Egbe você
pertence? Por outro lado, muitos Olorisa também estão ligados ao Egbe e só
conhecem o seu Egbe quando são iniciados através da leitura do seu Odu. Mas para
muitos que não são iniciados, quando dormem veem espíritos e esses espíritos não são
de um Orisa. Eles podem ser de muitas coisas, mas também podem ser de Egbe.

Quando alguém está possuído, não é possuído por Egbe, só é possuído por Orisa.
Então quando o Egbe chega até algumas pessoas, você pensa que elas estão com você,
mas já se foram, estão vendo outra coisa, isso é o Egbe. Como sonhar acordado.
Ou quando alguém é iniciado e começa a chorar. É porque eles veem o segundo.

Algumas pessoas não querem estar com ninguém, elas querem sentar-se em algum
lugar sozinhas e assistir. Outros estão andando na estrada e ouvem alguém gritando
no caminho. Esse é o Egbe deles.
Para mim nunca vi alguém possuído e dizem que é Egbe; se eles não são iniciados e
respondem aos tambores que chamam Orisa, nós o chamamos de Emere ou Elere, que
discutiremos mais tarde quando descrevermos as estradas de Egbe.

Como até mesmo os Orisa precisam obter permissão de Irunmale para aparecer na
Terra em um momento específico, somos a terceira linhagem, pois obtemos permissão
dos Orisa para abrir o caminho para que eles apareçam entre nós. E ao fazê-lo
elogiamos quem somos; invocamos Egun para indicar o caminho, direto, e depois nos
afastamos para chamar Orisa. Essa é a razão de Ayan dar voz ao nosso chamado a
Orisa. É um processo e quando as pessoas são possuídas leva muito tempo para retirá-
lo. É porque o Orisa tem que ter a permissão do Irunmale.
Às vezes as pessoas com Egbe parecem ser mais fortes do que as pessoas que têm
Orisa. Eles têm informações diretas.
Novamente, como nos dizem os Babalawos, Egbe fala em cada Odu enquanto o Olorisa
diz que Egbe fala em Odi Meji, Osa Meji e em Odi Osa.
Egbe começou de Irunmale, de Irunmale para Orisa, de Orisa para a humanidade. Egbe
é o guia para o reino específico de cada Orisa, um por um. É por isso que Egbe pode vir
como homem ou mulher; Egbe determina as atividades de cada Orisa em seu papel
como o registrador do destino pretendido. Egbe escreve o que cada Orisa governa e
como ele faz isso acontecer. Se você pretende vender provisões, não deve trocá-las
por tecido. É assim que Egbe instrui o Orisa.

Foi o Irunmale que formou o Egbe que deu o poder do destino ao Ori. Se Obatala é
então o mais velho do Orisa e pretende atribuir a posição de mensageiro... é o mesmo
que se alguém fosse até Obatala buscar seu Ori mas ao passar por Onibode lhe
perguntassem o que você quer fazer na vida e está registrado que você será um
mensageiro. Então Egbe, sua contraparte no Orun, é a testemunha. O mesmo que
quando Obatala foi até Olodumare e pediu para ser o dono da paz e moldador dos
humanos. Ele tem seu próprio Egbe que anotou. A testemunha é o seu Egbe que veio
do Irunmale. Egbe é quem digere a decisão.

Então, quando duas, três ou quatro pessoas se reúnem para compartilhar experiências,
chamamos isso de Egbe. Então Egbe foi iniciado por Olodumare para criar uma
corrente de Orisa.

Egbe é um aspecto abrangente de Irunmale que tem sua contraparte no mundo do

Eniyan. Neste sentido, é exclusivamente Irunmale e Orisa. Numa espécie de dualidade,
Egbe representa o fato de que não há nada na Ile Aiye que não existe primeiro no Orun
e, portanto, é o elo entre a vida no Orun e a vida na Terra. Tudo o que existe fora de
Olodumare é uma extensão de Olodumare que foi enviado ou designado por Ele.
Assim como Irunmale está para Olodumare, Orisa está para Irunmale e assim o Eniyan
está para Orisa. Não é o Orisa que leva suas ovelhas, é o seu Egbe que as leva. Os Egbe
sabem o que estão fazendo e são seduzidos por você reservar algo para eles na forma
de uma ovelha. É assim que eles sobrevivem. Como se Sango não comesse inhame
d'água (ewura). Assim como Obatala não toma vinho de palma, foi o Egbe que lhe
disse para não beber. Èsù não aceita Adin: “No dia em que você aceitar, usarei isso
contra você”. Yemonjá não pega ebolo. Egbe pega o que lhe é negado. Todos os
poderes do Egbe vêm de Irunmale.

Esse é o princípio de Egbe que, como explicaremos passo a passo, conecta tudo.

AS ESTRADAS DE EGBE

Egbe vem em várias formas ou caminhos. Tem o da encruzilhada, tem o leque, tem a
bananeira, o tee Iroko, a própria folha da vida que chamamos de ovelha tete. Existem
estradas que só são movimentadas durante a noite e desempenham funções de
eliminação. Existe a estrada que cuida das crianças. Mas em tudo há equilíbrio, ordem,
lembrança da expectativa e a promessa de que viveremos vidas que foram
predeterminadas e aprovadas antes de virmos para cá. Porque viemos como
indivíduos, você deve verificar e verificar novamente antes de dar, iniciar ou abrir o
santuário de Egbe para qualquer pessoa. Tem sacerdote aqui que dá panela e diz que é
Egbe. Mas eles não dão estrada. Tem que ser lido.

OJIJI

O primeiro Egbe no Orun e no Aiye é chamado Ojiji, ou sombra. À medida que você
cresce, há sempre a sua sombra que, ao realizar o trabalho de Egbe, testemunha,
registra, relata. Para o Irunmale sua vida tem valor. O que você faz é o que você faz e
não pode ser desfeito. Mas isso pode ser corrigido. Assim como você cresça seu Ojiji
cresce com você registrando o que você faz no dia a dia e em alguns momentos te
lembra do que foi dito no Orun.

Então Ojiji é como Eleda (ou Ori) que é o informante. Ojiji é o seu primeiro Deus que vê
o que você faz 24 horas e, em reconhecimento, às vezes você é solicitado a dar
oferendas ou alimentar seu Ojiji também. Ao alimentar seu Ori, você está
reconhecendo sua promessa e se reconectando com seu caminho. Quando você está
alimentando Ojiji você alimenta o Egbe de tudo o que você faz na vida que dará conta
de Irunmale mesmo quando a pessoa morrer. Aí a essência do seu Ojiji permanece até
que o indivíduo seja escolhido para reencarnar de volta à terra. É Egbe quem vai
ressentir a pessoa de volta à vida com o mesmo Ojiji.

Egbe, seu Orisa tem sua própria sombra, e a influência de seu Egbe e a influência de
seu Egbe é a razão pela qual alguns de vocês se comportam como Sango ou Èsù, etc.

Então quando queremos olhar para a primeira estrada de Egbe, é OjijiOlodumare que
também tem Egbe. Cristãos, muçulmanos e outros sonham em encontrar alguém em
um sonho vestindo um pano branco com muitas pessoas cantando. Alguns dirão que é
Olodumare. E verdadeiramente Olodumare pode vir na forma de Egbe. Na Bíblia ou no
Alcorão vemos Deus falando do céu; essa reflexão é um sinal de Egbe e não de
Olodumare. Nós chamamos essas pessoas de Irunmale do Egbe da sombra do signo.
Esta estrada é importante para cada um de nós que estamos encarnados na Terra.
Você não pode ser mais forte que seu Ojiji.

PLACENTA

A segunda estrada de Egbe que vem com você, mas não fica com você, é ibi Omo ou
Ikeji Omo ou a Placenta. Seu ibi omo é dado a você na concepção e vive com você e a
mãe no útero. Quando é visto ao nascer traz felicidade e o levamos para um cemitério
sagrado para retornar ao Orun onde é novamente recebido com alegria. Lembre-se
que nosso Egbe Ile Orun nos segue até Ile Aiye para testemunhar nossa chegada e
depois disso nossos pais ou nossos sacerdotes o enviam de volta imediatamente para
nos observar enquanto cumprimos a promessa. Lembre-se de que Egbe também foi a
testemunha de nossos desejos expressos no Céu e o seguiu até a Terra para
testemunhar seu início e como um lembrete de sua ligação com o lugar de onde você
veio. O primeiro Egbe da vida é a placenta. Seu ibi ou umbigo é tudo o que você
precisa para se lembrar de sua placenta e de sua vida anterior. Sim, aquela coisa
misteriosa no meio do seu estômago lembra que você veio de algum lugar. É como
uma âncora que se estende para cima em vez de para baixo. E você vai precisar disso.
É por isso que os africanos dizem que no dia em que nasceste os teus problemas
vieram atrás de ti e seguiram-te. Mas você nunca está sozinho.
Antigamente pegavam o atare, colocavam junto com a placenta num pote de barro e
enterravam. Isso significa que a felicidade que a criança procura deve aparecer. Esse é
o significado desse atare. Mas se alguém é Abiku, eles pegam a placenta e o atare e
queimam para que não volte para o céu e a criança possa sobreviver.

EGBE ELEREKO

Você poderia dizer que Egbe trata da unidade de todas as coisas. Trata-se de
compartilhar e cuidar. Sobre nos unirmos. A ideia deste presente do Irunmale é
celebrada nas comunidades através do Egbe do baile de máscaras que chamamos de
Elereko, que significa unir as nossas cabeças. Este é o caminho de Egbe que significa
compartilhar ativamente os sentimentos das pessoas pensando em problemas ou
desafios ao mesmo tempo. O que queremos dizer hoje em dia quando chamamos
guerreiros de oração. Então, quando você fala de Elereko, começa com o Orisa, a
sociedade Divina que se une para ajudar quando um deles tem um problema ou
dúvida. Toda a cabeça sob o mesmo guarda-chuva. Alguém não tem comida e diz
vamos doar comida para essa pessoa. Alguém não pode ser encontrado e o líder diz:
vamos colocar a cabeça nele. A história de Sango e Ogum brigando por Oyá é outro
exemplo. Todos os Orisa se uniram para resolver a questão. Foi o compartilhamento
de experiências que proporcionou soluções. Na terra iorubá, o que chamamos de
Oloriko significa “os mais velhos”. Elereko é “as cabeças se unem”. É a mesma coisa.
Significa ajudar uns aos outros sob a orientação de uma pessoa que é Elegbe. Eles
podem dizer: vamos fazer um baile de máscaras que impedirá a morte do bebê.
Elereko é quem conta as estradas de Egbe. Mas Elerko também forma suas próprias
estradas como Iyalode, Owolewa, Ajisafe, ou Jagun, Omolara, etc.

Pessoas que têm Elereko veem espíritos e fazem previsões desde a infância. Eles são
organizadores, mas precisam ter cuidado com o temperamento. Eles têm que se
aproximar do seu Egbe do que do seu Orisa.

Elereko é o Egbe do baile de máscaras. Quando as pessoas o carregam, falam como

uma mulher, não como um homem. Não parece uma voz normal. O chefe do Elereko é
coberto de espelhos. Porque acreditam que o Egbe que vem à Terra e volta ao Orun
não gosta de espelhos porque acham que é a sua segunda vinda para eles. Eles
também usam isso para limpar qualquer pessoa que esteja preocupada com Egbe.
Quando a sabedoria estava fresca e não confusa sobre a natureza do Orisa que dá
instruções e desfruta conosco, foi quando e como a máscara surgiu.

Aqui o baile de máscaras é entregue a uma mulher para cuidar. Mas a mulher não
consegue vestir. As mulheres são membros; eles cantam e louvam o Egbe. Mas as
mulheres não podem entrar na sala onde está sendo preparado o baile de máscaras.
Uma mulher pode usar a máscara, mas outras a usam. Mas eles precisam ser iniciados.
Eles são aqueles chamados Baba Egbe. Quem tem Orisa não pode usar a máscara
porque já tem uma coroa e não pode colocar nada em cima dela. Ogun e Èṣù podem,
entretanto, porque Ogun usa a máscara de mariwo e Èṣù vem de maneiras mágicas
que desafiam as restrições. O Babalawo também pode dançar. 5928 (350 palavras por
página) 16 páginas.

No ritual de Elereko como baile de máscaras a dona da casa coloca o laço na cabeça
em cima do baile de máscaras quando este sai para cobrir a cabeça. Cobre os espelhos.
E ambos os braços também estão amarrados. Cerca de três gravatas em cada braço.
Usa feminino veste e cobre as mãos e as pernas com meias. A parte inferior é um laba
como Xangô, feito de diferentes pedaços de pano. O número é incontável. Mas o pano
vermelho representa o Egun. Quando sai no recinto as pessoas com crianças vêm para
as crianças serem limpas com a laba da fantasia. A mascarada fala e fala sobre o que o
Egbe deveria fazer. Acreditamos que o Egbe veio do Céu para a Terra. Porém aqui,
quando uma mulher está prestes a se casar, o baile de máscaras segue a mulher até a
casa do marido. E é o festival Egbe deles todos os anos.

Elereko não vai com Egungun e não sai quando Egungun está fora ou participa de
cerimônias de Egungun. Então as pessoas dão nomes diferentes ao baile de máscaras.
Eles procuram na linhagem ou em outros nomes um apelido carinhoso; pode ser um
nome equivalente do Céu. Como Anike, Ajisafe, Omoleye, Egbedara, Okotoijo etc.
Pode ser Egbe Olosunde. Eles levam o nome da família.

Elereko é sempre alimentado no canto da sala. Eles cavam um buraco. Pode ser em um
local especial nos fundos da casa que seja coberto. Um pequeno buraco. A máscara em
si sempre fica em um mastro preparado para ela.

Como cumprimentamos Elereko? Para o baile de máscaras cumprimenta as pessoas

"Akika!" (Incrível). É um grito. As pessoas respondem "Asege". Pessoas reconhecendo
cada outros, pois os membros do Egbe podem cumprimentar e responder uns aos
outros da mesma maneira.

EGBE OGEDE
Depois do Iroko, a segunda árvore em Ile Orun e Aiye é a Ogede Abalaiye (a que
conhecemos na chegada ao Aiye). Não é banana. É a pequena banana chamada Omini.
Tem a ver com a ordem da sociedade. No Orun era onde o Egbe costumava brincar, se
esconder e cantar. No Aiye no início as pessoas só tinham a folha de bananeira para se
cobrirem de roupa e para dormir. A árvore estava na Terra antes da chegada do Orisa e
era alimento para os pássaros que tinham ase. É o primeiro pano do Eniyan. Está
intimamente ligado a Olodumare e foi o abrigo de Onibode no portão. A árvore deu
origem a frutos duros que com o tempo se tornaram macios e doces. Pessoas que
passam por momentos difíceis, não importa a causa, até mesmo devido aos ataques de
Aje, que apelam ao Egbe Ogede, verão mudanças. As pessoas que fizeram sacrifícios e
orações prescritos e não veem mudanças são orientadas a apelar para Ogede... é o
Egbe da mudança. O próprio Egbe pode ser severo a ponto de ser chamado de
perverso. Mas amadurece e fica mais doce à medida que estraga gradualmente. Ele
também tem o poder de impedir Abiku, enterrando a criança morta embaixo deles.

Normalmente nós os plantamos nos fundos da casa. Eles estão sempre chateados e
irritados quando seus membros choram continuamente por seu sofrimento. Eles
odeiam a impaciência e às vezes podem dizer à pessoa que se você está sofrendo
muito, vamos voltar para o lugar de onde você veio. Se querem levar pessoas para
morrer não há discussão. Eles levam a pessoa embora.

Causam transtornos, bloqueiam estradas, mas também são muito bons; quando você
pede a eles, eles dão. Eles sempre protegem, eles sempre são inimigos das bruxas. Eles
os matam rapidamente e os deixam confusos. E quando você oferece um sacrifício a
eles, eles não querem comer a menos que você peça. Eles não compartilham sua
comida com os visitantes porque recebem visitantes espirituais do Céu. Você não pode
caminhar até eles, de qualquer maneira, andando ao redor deles à noite, as pessoas
não vão aonde estão. Eles vão ao mercado e roubam roupas e comida e levam para a
fazenda. Às vezes você não sabe de onde vem o dinheiro para comprar comida, basta
encontrá-lo dentro do santuário. Se você o ver, pergunte o que fazer com ele. Pode
desaparecer, uma cabra ou uma galinha.
Egbe Ogede pertence aos homens, não às mulheres, porque ao lidar com isso é preciso
ter muito cuidado. Como quando alguém foi atacado pelo Egbe. Como quando alguém
sofreu com a doença do Egbe, você vai na bananeira corta um pedaço dela, amarra
como um pano como um corpo e enterra. São pessoas que estão doentes e não
conseguem dormir ou ouvem sons de espíritos e ficam assustadas.

Como os estamos cumprimentando? Nós grande a árvore "Akije!" Quando

cumprimentamos um membro a resposta é “Asege”. Eles são indiferentes na maneira
como respondem.

EGBE SAWORO

Saworo é o Egbe do sino. Este sino é uma das estradas de Egbe e é usado para tocar
para Egbe em vez de tambores. Eles são poderosos como Ogede. Mas eles usam o sino
para amarrar as pessoas e não voltarem para Ile Orun. Quando usado para tocar para o
Egbe a forma de segurar o sino é diferente. Colocaram o sino na perna do povo. Cerca
de cinco pessoas cantam e louvam. Se colocarem isso na perna de Abiku, o Abiku não
poderá voltar porque sua contraparte não gosta do som do sino. Os sinos são feitos
especialmente. Por isso, sempre os guardamos numa cabaça que se torna o santuário.
Eles são recebidos da mesma forma que Ogede.

EGBE ABEBE

Abebe é o Egbe do torcedor. Para acalmá-los colocamos no torcedor tudo o que

queremos oferecer. É um leque tradicional feito de esteira misturada com búzios etc. e
lavado. Eles são levados para a estrada como mendigos e o dinheiro é usado para
cuidar dos doentes. É um Orisa que apela aos espíritos r Orisa para ser misericordioso.
Este Egbe odeia pessoas mesquinhas e luta em nome dos desfavorecidos. Eles não
ficam em casa porque é o Egbe do mendigo. Eles têm que mendigar para sobreviver na
vida. A mesma saudação que os outros.
EGBE ORITA

Lembre-se que Egbe aparece no início de nossas vidas e nos observa até o fim. Eles
cuidam de nossas escolhas e nos ajudam a seguir o caminho correto na vida. Egbe
Orita é o caminho que nos ajuda em escolhas difíceis e muitas pessoas adoram Egbe na
encruzilhada. É o caminho das pessoas que estão perdidas. O Espírito entra em seus
olhos, eles perdem a cabeça e não conseguem encontrar o caminho de volta. São os
Egbes que normalmente batem nas pessoas. Você acorda com marcas no corpo e não
sabe quem está batendo em você. Eles se comportam mal, agem como Èṣù. Este é
aquele que adoramos na encruzilhada para que se acalmem. A mesma saudação.

EGBE TETE
Esta estrada trata de vegetais. Sempre que alimentam o Egbe, eles usam a ovelha tete
como adimu. Tete significa simplesmente viver mais e ter sucesso em todas as
atividades da vida. Existem algumas pessoas que vivem com outras pessoas que não
reconhecem o modo de vida de outras pessoas. Quando as coisas vão mal para a
pessoa, ela deve usar o tete como seu protetor, porque há Egbe no Céu que amam o
tete. Pode ser usado para limpeza e para adimu para Egbe. O tabu para o Egbe é comer
tete, mas pode ser preparado para outros como uma bênção porque os iorubás
acreditam que tete é o primeiro Osain que teve o ase desde Olodumare. Quando você
tiver o Egbe tete você pode plantá-lo em sua casa como forma de alimentar o Egbe. E
as ervas podem ser usadas para limpeza. Não é um tete comum. Tem uma espécie de
tete que tem espinhos, esse é o tete que se usa não cozinhamos. Algumas pessoas
acham que a razão para usar o tete é porque têm um espinho no corpo. Têm sempre
dores no corpo e que isso é causado pelo Egbe, então você alimenta o Egbe Tete. Uma
pessoa tem que iniciar antes de recebê-lo.

EGBE IROKO
Antigamente, quando uma mulher era estéril, e seus sacerdotes lhes diziam para
sacrificar a Iroko alimentos doces como cana-de-açúcar, colocá-los em uma panela de
barro e levá-los a Iroko para orar pela bênção de uma criança. Há Orisa/Irunmale
dentro da árvore. Iroko tem muitos filhos que podem receber. Os filhos de Iroko são
muitos, vão ao mercado e outros lugares. As crianças saem à tarde e vão para dentro
da mulher e a mulher tem um filho de Iroko.

Eles podem não saber. Então se a mulher não quer esse tipo de gravidez eles diziam
para não sair à tarde.

Tem uma história na minha aldeia que tem uma mulher que estava grávida e foi ao
mercado de dia para vender produtos. No caminho de volta, na beira da estrada havia
um Iroko que nosso pai alimentava uma vez por ano. E esta mulher encontrou o
espírito de Iroko na árvore. Aquele espírito perguntou à mulher por que você saiu a
essa hora em vez de permanecer no mercado até cerca das três horas antes de sair? O
espírito mandou a criança embora e a substituiu. Então, quando ela voltou para casa,
ela foi até meu pai e disse que foi isso que ela viu. Eles tiveram que adivinhar para
encontrar o que Iroko queria para deixar a mulher em paz. O sacrifício foi feito e o
espírito de Iroko deixou a mulher e ela foi informada que para engravidar no futuro ela
deveria ir a Iroko para orar a cada cinco dias.

Quando éramos crianças, víamos pessoas que cortavam árvores para construir.
Cortaram a árvore de Iroko e encontraram sopa, panos diversos, inhame, um odo, etc.
Isso significa que Iroko tem sua própria casa onde cuida das crianças. Ouro, dinheiro.
Mas a pessoa que o cortou morreu imediatamente. Portanto, em qualquer aldeia que
sempre alimenta Iroko como parte do Egbe, recebe bênçãos de todos os tipos.
Qualquer um pode ser atacado por Iroko a qualquer momento. É por algum tipo de
mau comportamento.

Eles ficam loucos. (Canção, era, Iroko então Ero).

É importante incluir a folha de Iroko no Osain. Dissemos que Iroko é Irunmale; a

primeira planta que veio à Terra e cresceu no oceano.
Não é preciso estar perto de uma árvore para ser atacado. Os espíritos saem e estão
por toda parte.
Quando Iroko é dado como Egbe, um bastão de Iroko junto com a semente é lavado e
dado. Iroko é visto como Irunmale, é muito respeitado e a árvore está envolta em um
pano branco e isso é sinal de que este é um espírito a ser alimentado. Na África
algumas pessoas nascem com Iroko e têm alguma deformidade, seus olhos são
estranhos. Alguns estão sempre doentes sem causa, às vezes são orientados a se
aproximar de Iroko para descobrir o seu problema.

EGBE ODO

O Egbe do rio. Algumas crianças são do rio. Podem não ser filhos de Osun, podem ser
filhos de Egbe que vivem dentro do rio. Essas pessoas adoram brincar no rio, suas
orações não são atendidas a menos que deem algo ao odo porque são da água. Para
essas pessoas é tabu tomar banho com água quente. Dentro de suas casas você verá
água no chão. Algumas pessoas veem espíritos através da água. Em seus sonhos eles
veem pessoas cantando dentro da água, crianças brincando. Eles são informados de
que deveriam alimentar Egbe no rio todos os anos. Em Oshogbo você vê pessoas
carregando comida em bandejas para o rio.

Com fruta com frango ou cabra na mão. Eles vão e alimentam seus Egbe em busca de
bênçãos. Eles amam natação. Às vezes o Egbe do rio leva seus filhos que se afogam. Os
filhos do rio estão sempre briguentos e travessos. Eles têm seu próprio santuário em
uma cabaça e o levam ao rio uma vez por ano para serem alimentados.

EGBE ONA

Egbe da estrada. Quando recebemos a ovelha em ita, podemos ser informados de que
não devemos urinar na beira da estrada. Existem espíritos na estrada que existem há
muito tempo e que você não vê e eles realizam suas reuniões na estrada. Algumas
pessoas adoecem, como um derrame, na estrada. Alguns dirão: “Eu estava andando e
de repente fiquei cego”. Essas pessoas alimentam todos os anos. Perguntamos que
estrada? Pode estar atrás da casa e pode ser da casa dele. Mas antes que isso aconteça
eles têm que iniciar o Egbe para que o Egbe lhes responda.

EGBE ARO

Um "Aro" é um conjunto de cozinha tradicional feito de três pedaços de argila

endurecida dispostos de forma que uma panela possa ser colocada em cima deles. Esta
é a forma do santuário de Egbe Aro.

Quando você vê alguém instável, ele pode precisar se alimentar ou ter Egbe Aro para
que sua vida seja estável. Às vezes você vê gente que faz uma sopa e vai embora e
volta e falta a sopa. Esta é esta estrada de Egbe que come com você. Você está
comendo e descobre que alguém está comendo com você no prato. Esse Egbe é para
estabilidade. Em tempos de doença pode normalizar uma pessoa com Adimu.

EGBE ALARAGBO
Esta estrada de Egbe é principalmente para crianças. Não está em todos os lugares. Em
Ijebu e Abeokuta eles consideram Alaragbo como seu próprio caminho de Egbe. Eles o
veem como sua contraparte espiritual. Ocasionalmente, crianças do sexo feminino
carregam dentro de si uma cesta cheia de brinquedos e bonecas. Eles vestem a cesta
com diferentes tipos de roupas de bebê. A cesta é coberta de espelhos. É usado para
parar o Emere (veja Emere abaixo). Em algumas cidades eles chamam a cerimônia de
Alaragbo Emere.

As crianças do sexo feminino carregam-no e dançam com ele quando vão se casar,
para não terem filhos maus ou doentes. Ou quando alguém está doente para que os
maus Egbes não venham mais até ele. Nessas ocasiões é chamada de Eru Egbe (a
bagagem de Egbe). As mulheres carregam e dançam com ela. Há algo na cesta. Eles o
usam como representante dentro do santuário de Alaragbo. Eles colocam tudo o que
as mulheres usam para beleza e a cesta é coberta para que seu Egbe Orun fique com
ela e não perturbe os vivos. Você está pagando sua dívida com o marido do Céu (Oko
Orun) para permitir que você tenha uma vida boa.

EMERÉ

Esta é uma estrada pesada de Egbe. Emere pode ser descrita como uma criança que
nasceu com diferentes sistemas mágicos aparentes em seu caráter e comportamento.
Às vezes temos filhos que às vezes encontramos no quintal sem conversar com
ninguém. Algumas crianças se escondem e choram sem motivo. Às vezes, um bebê
dorme com a mãe durante a noite e desaparece. Algumas crianças estão sempre
gastando o dinheiro dos pais com doenças até que o dinheiro acabe e os médicos
fiquem confusos. Algumas crianças, quando a mulher está grávida a gravidez
desaparece mesmo a mulher sabendo que está grávida. Há crianças do sexo feminino
prontas para se casar e elas morrem no dia do casamento, sem doença. Algumas
crianças crescem rapidamente. Estes são Emere. A data de seu retorno ao Orun foi
atribuída antes de sua vinda à Terra. Eles fazem os pais chorarem pelo seu
comportamento ou pela sua morte.

EGBE COMO TRAGÉDIA

É lamentável porque estas são as pessoas que não têm permissão para ir para o Céu ou
para a Terra, elas estão no meio. Eles também são Egbe. Mas eles nunca obtiveram
permissão antes de virem para a Terra e morrem ainda jovens e então você os vê em
outra cidade ou outro país ou talvez andando no quintal ou no mercado e morrem de
novo. Eles sempre parecem bem e bonitos. Eles não ficam doentes, mas morrem
repentinamente. Eles são semelhantes a Abiku. Eles morrem e se movem sem serem
vistos para o canto da casa, mas muitas vezes são vistos no mercado. Eles parecem
estar bem agora e em cinco minutos estão resfriados e desaparecem. Eles não
esperaram para receber seus próprios companheiros ou seu destino antes de
nascerem. Por outro lado, alguns Emere, quando seus os pais estão sofrendo por
necessidade de dinheiro, o Egbe lhes dá dinheiro e comida e eles não veem de onde
veio. Estranhamente, porém, alguns Emere dirão aos pais que voltarão em uma
determinada data. Sua contraparte espiritual vem à Terra para sair e discutir. Isso é o
que é discutido no seu Egbe.

Os sacerdotes fornecem soluções, mas os Emere transformam os sacerdotes em

mentirosos. Neste Egbe eles sabem o que você está fazendo antes de fazê-lo e podem
estragar tudo. Eles podem até matar o Babalawo que tenta impedi-los de voltar para o
Céu. Eles morrem sem doença. A próxima coisa que você vir poderá dizer que os viu
em algum lugar andando como espíritos que retornam; estes chamamos de Emere.

Emere pode vir do Egbe de Ogede e Aro e Ona e outros Egbes. Você inicia isso através
de seus caminhos. Preparamos nossa oferenda em uma cabaça para ser levada ao local
onde o Egbe designado irá apelar.

EGBE EGBEURU

Esta estrada de Egbe trabalha com os mortos. É usado quando você faz itutu para
Olorisa que partiu. Este Egbe carrega o itutu. Egbeuru fica perto do Olorisa
principalmente quando tem funeral ou quando vemos um Olorisa doente e não
consegue identificar a doença e limpe. Eles lidam com Abiku sem piedade, irão para o
mato e exigirão que Abiku volte à vida. Usamos Egbeuru para impedir Iku das pessoas
que foram afetadas pelo Egbe Orun. Quando há um sacrifício pesado para ir até Egbe
Egbeuru ele é chamado para sair e levá-lo para onde Egbe quiser.

Egbe Egbeuru são a segurança contra-ataques. Então eles se vestem como os mortos.
Eles têm uma roupa especial... tem gente que tem a função de lidar com o Iku. Então
dizemos que Egbe pode mandar Iku embora. Eles saem à noite para levar sacrifícios ao
rio ou ao mato. Quando alguém precisa seriamente de Egbe em sua vida e fizemos um
sacrifício que não funcionou, chamamos Egbeuru para realizar o sacrifício. São os
soldados do Egbe Orun. Às vezes eles vão até o local onde Olorisa está enterrada para
fazer uma cerimônia para garantir sua permanência.
Quando enterramos Olorisa dentro de casa realizamos todos os rituais à noite e
Egbeuru sai para dançar no túmulo para que a pessoa possa se juntar ao Irunmale no
Céu.

Quando tem espírito na casa chamamos Egbeuru para vir limpar toda a casa e ir com
todos os ebós. Quando sai, não há luzes acesas. Chamamos isso como chamamos uma
pessoa morta; com uma bengala chamamos três vezes. Há muitas coisas que eles
fazem, limpando e desbloqueando estradas depois que nada mais funcionou; Egbeuru
é adimu para todos os Egbe.

EGBE ILU

Os Egbe do tambor são pessoas que tocam tambor, dançam e cantam o tempo todo.
Mantemos o tambor deles no santuário do Egbe. Eles têm dramas falantes com sinos
por toda parte. Quando as pessoas são perturbadas por Egbe, às vezes elas fazem com
que os tocadores de tambor de Egbe dancem no mercado para elas. Acreditamos que
Egbe está sempre dançando no Céu, sempre se divertindo, sempre feliz. Então damos
a eles essa felicidade na Terra. Também eles usam Bata. Especialmente Egbegburu usa
Bata. Se você é um bom cantor e se infecta e não consegue cantar, é de Egbe. Temos o
Egbe do tambor que eles aprendem em seus sonhos a cantar e a dançar. Tem gente
que não aprende a dançar, mas dança melhor que os mais velhos. Egbe nos ensina a
dançar e cantar.

SINAIS DE QUE VOCÊ É AFETADO PELO EGBE

1. Você pode suspeitar de Egbe quando falta alguma coisa em casa, como pano,
dinheiro, etc.

2. Quando você se senta e vê espíritos e eles falam com você.

3. Quando você está andando na estrada e ouve alguém te chamando e não há
ninguém lá.

4. Você senta e começa a chorar sem motivo e ninguém está batendo em você.

5. Quando você vai a um compromisso e alguém aparece pela primeira vez se

passando por você. Ou eles não conseguem encontrar seu documento ou registros.

6. Quando você dorme e tem relações sexuais em seu sonho.

7. Quando você encontra buracos nas roupas do armário, isso é Egbe.

8. Quando você vê muitos ratos em sua casa, esse é o Egbe.

9. Abortos repetidos são Egbe.

10. Insônia não importa o sacrifício é Egbe. Pode causar insanidade

Quando essas coisas acontecem, eles estão recebendo suas bênçãos aos poucos.
Quando você vê essas coisas o tempo todo... é muito provável que seja Egbe. É
provável que você não precise de Orisa, mas sim de Egbe. No final, Egbe é ao mesmo
tempo Irunmale e Orisa. É também um aspecto de Olodumare fornecido para
adorarmos para que possamos viver uma vida plena. Embora pareça trazer problemas,
devemos vê-lo como uma solução para os problemas alinhada com os propósitos de
Olodumare e como um caminho para a evolução do nosso Ori e a realização do nosso
destino escolhido e aprovado.

EGBE E INICIAÇÃO

Nem todo mundo com o problema de Abiku ou outros problemas espirituais precisa
ser iniciado em Orisa. Alguns vêm principalmente como Egbe e Egbe é a solução.
Alguns já possuem talento próprio vindo do Orun.
Como o poder de ver espíritos, o poder dos sonhos, como o poder de você pensar que
isso acontece. Na religião Ioruba podemos ver que este é filho de Egbe, não filho de
Orisa. Se você não tem Orisa na cabeça você não pode ser montado por Orisa. Mas
pessoas especiais através de sua parte espiritual no Céu são capazes de ver sem Orisa.
O espírito deles lhes diz para usar água ou qualquer coisa para ver. Temos pessoas que
não vêm para Orisa através de Orisa, elas vêm para Orisa através de Egbe.

Eles ouvem informações em seus ouvidos e nós os ajudamos a desenvolver isso. Nós os
conhecemos. Eles sentem que estão sozinhos mesmo quando estão sentados com
muitas pessoas. O Egbe está com eles, brincando com eles. Então vemos alguém que
sempre guarda dinheiro em casa e ele falta. Eles acham que é um ladrão, mas é Egbe.
Perda de roupas, sapatos, etc. É Egbe. Quando você está tendo esses sentimentos,
você precisa iniciar no Egbe.

Algumas pessoas antes do parto veem o bebê em seus sonhos. Este é o espírito do
Egbe. Porque temos filhos que vão nascer e as mães são orientadas a não sair antes
das 13h para que nada atrapalhe a gravidez. As mulheres grávidas não vão buscar água
à tarde. Antigamente eles não saíam nem para fazer xixi. Eles não querem que o filho
de Egbe venha à nossa casa, então eles não exibir sua gravidez em público. Às vezes, as
mulheres grávidas amarram uma pequena pedra no seu roupão por segurança.

Temos pessoas que são iniciadas no Orisa e nada muda em suas vidas porque
pertencem ao Egbe e não ao Orisa. A gente ia pela marcação da cabeça para conhecer
o filho que você tem, que é o Ikaro. Às vezes uma pessoa é trazida para buscar ikaro e
é informada que não precisa de Orisa, só precisa cuidar da cabeça e do Egbe. Então
fazemos uma iniciação ao Egbe. Os sacerdotes atípicos de Egbe não precisam de
dilogun para ler, após a imitação eles veem, falam e enviam mensagens assim como os
oriates e os sacerdotes. A iniciação deles dura três dias, não sete dias. Há um grande
poder no dillogun porque normalmente o sacerdote abaixa o dilogun para ver o que
está para ser visto. Egbe é para os Olorisa e não para o Babalawo. O Olorisa é quem
conhece o segredo dos Egbes e todos os caminhos, o que eles precisam e o que e
como iniciar. O Babalawo eles apenas recebem, não são iniciados nele. Porque os
Babalawo acreditam que, uma vez iniciados, eles são os governantes gerais e os
guardiões do Egbe. Mas na realidade para os Babalawo eles chamam o Egbe do seu
Ikin. Olorisa mantém santuários para Egbe e segue as estradas de Egbe. Os Babalawos
levarão alguém necessitado para Olorisa.

Desde o primeiro dia, Obatala é quem organizou o Egbe quando organizou o Orisa. E
naquela época Orunmila era um dos seguidores do Baba comum. Mas o sistema de Ifa
acredita que alguém vem buscar Egbe e apenas faz ebo. Temos um santuário. Às vezes
Egbe quer comer com o outro Orisa então damos uma parte a Egbe.

Também não é comum uma mulher trabalhar com Egbe tanto quanto os homens. A
jovem não fica com Egbe, principalmente quando a mulher está tendo filhos. Isso é
feito por homens. Particularmente Egbe pode se voltar contra eles durante a gravidez
por ter um filho cego ou surdo, etc. Espere até depois da menopausa para trabalhar,
Egbe. O sacerdote de Egbe é Baba Egbe. Elegbe são os seguidores. Mas Baba Egbe é o
sacerdote. A mulher ajuda, mas não pode dar Egbe antes da menopausa.

FINALMENTE

Se tudo isso foi compreendido sabemos que Egbe é o Irunmale-Orisa do Eniyan. O

próprio Eniyan é um corpo sagrado com muitas divisões. As divisões também têm seu
EgbeE segue para raças, nações, etnias, cidades e famílias, mas para cada um de nós
existe o Egbe Orun que nos enviou ao Ile Aiye e nos zela, nos orienta, nos avisa e no
tempo prometido, dá-nos as boas-vindas ao regresso ao lugar esquecido de onde
viemos. Como eu disse, nem todos adoram ou reconhecem Egbe das formas descritas
acima... Em muitos lugares os sacerdotes têm santuários para Egbe que são de
estradas específicas. Alguns até têm máscaras que servem a vários propósitos,
incluindo a adoração do próprio fato da humanidade... ou Eniyan. Todos nós somos,
quer saibamos ou não, Elegbe e podemos cumprimentar uns aos outros à maneira de
Egbe em reconhecimento da nossa comunidade. Se você observar as pessoas que
adoram Orisa, na forma como elas chamam seus espíritos e criam altares para aqueles
que já faleceram, ou mesmo na maneira como fazem os sacrifícios e oferendas a Orisa,
ou trazem outras práticas religiosas ou reconhecimentos para suas mais sagradas
cerimônias, lembrando os espíritos da terra e fazendo suas cerimônias também, todos
nós, de uma forma ou de outra, reconhecemos que como Eniyan somos um... e esse é
Egbe.

FIM