A estruturação do Odù.

Ifá usa uma escritura oral para preservar a sabedoria dos antepassados.
Esta escritura oral é essencialmente um poema estendido com 256 seções
chamadas Odù e cada Odù têm entre quatro e cem poemas.
Os poemas são usados como uma ferramenta de resolução de problemas dando
ideias sobre as polaridades de causa e efeito de formação de uma ampla gama de
situações.
Em linguagem teológica ocidental os poemas são histórias míticas preservando
princípios transcendentes que podem ser aplicados para resolver qualquer
confusão interior, interpessoal ou outros conflitos.
Quando essas histórias são agrupadas em várias sequências, elas podem ser
usadas como um mapa para guiar a consciência através de áreas específicas de
desenvolvimento pessoal.
Elas se referem a questões que podem ser resolvidas em uma base diária, bem
como questões que surgem durante longos períodos de desenvolvimento pessoal.
Elas marcam a transição de feto a bebê, da criança a adulto, do adulto para a
mãe / pai, para avós e dos avôs para os ancestrais.
A jornada do herói é uma sequência particular que leva a consciência através do
ciclo transcendente de transformação e renascimento.

O herói é chamado à aventura (Òsétúrá) e entra em ação corajosamente em uma

jornada através do deserto (Òkànràn Méjì), descobre a sagrada medicina
(Òkànràn Òtúrúpòn) e retorna ao mundo mundano com a poção mágica recém-
descoberta (Òfún Ògúndá).
Este ciclo se aplica à pesquisa interna e a coragem necessária para homens e
mulheres a abraçar o desafio do desenvolvimento pessoal apropriado para cada
fase de crescimento da pessoa.
É baseado na crença yorùbá que qualquer problema que você fixar em sua
própria vida torna-se inspiração para alguém.
Todo mundo é mentor para aqueles que são mais jovens e todos são orientados
por aqueles que são mais velhos. Esta fórmula simples mantém a sabedoria dos
antepassados em uma memória viva. Isto significa que cada nova geração não
tem que reinventar a roda.
O ciclo da jornada do herói se aplica ao rito de passagem que transforma crianças
em adultos e reaparece em cada fase do desenvolvimento pessoal. Este ciclo não
pode começar até que o indivíduo se torne consciente de si mesmo.
Nesta fase da jornada do herói é descrito no Odù Ifá chamado Ògúndá Méjì como
transcrito pelo Chefe Wande Abimbola.

Ògúndá Méjì
Òrúnmìlá diz que ao entrar em uma sala com uma porta baixa,
Nós automaticamente nos curvamos.
Ifá diz que a pergunta é:
Quem dentre as divindades acompanharia seus seguidores até o fim da viagem
sem nunca retornar.
Sàngó respondeu que ele acompanharia seus seguidores em cada viagem sem
volta.
Eles perguntaram-lhe:
Mas e se após uma longa viagem, andando e andando, você chegar a Koso, a casa
de seus pais e eles cozinhasse sopa de feijão e fizessem pudim de inhame e lhe
darem orogbo e um galo?
Sàngó disse:
Depois desta satisfação eu volto para casa.
Então Sàngó teria dito que ele não conseguia acompanhar seus seguidores em
uma longa viagem sem volta.
O Odù descreve circunstâncias semelhantes para cada um dos Òrìsá (Forças da
Natureza) e todos eles admitiram que não acompanhariam o devoto durante toda
a sua vida.
O versículo conclui respondendo à pergunta original.
Ifá disse:
Somente Orí acompanharia seus seguidores na viagem, sem nunca voltar.

Orí é a palavra yorùbá para a cabeça. A partir da perspectiva da tradição

espiritual de Ifá, Orí refere-se a todo o espectro da consciência humana, é a
integração de ambos os pensamentos e emoções.
Para criar um estado de saúde mental (Orí ire), Ifá ensina a importância de
colocar a cabeça e o coração em perfeito alinhamento.
Os poemas dos Odù prescrevem rituais pessoais para diminuir qualquer conflito
entre o que uma pessoa pensa e o que ela sente.
A prática espiritual de Ifá é baseada na ideia de que se a consciência se expande
atrai boa sorte.
De acordo com a cosmologia de Ifá o Orí é o árbitro final de qualquer influência
externa humana da orientação dos pais, aos espíritos ancestrais que facilitam a
comunicação com as forças da Natureza (Òrìsà).
Isto é baseado na ideia de que quando toda a comunidade apoia o crescimento, os
benefícios são da comunidade inteira.
Orí é também o primeiro Espírito, em um esforço para resolver os problemas que
enfrentamos no decorrer do dia.
Há uma advertência em Ifá que diz, não pergunte ao oráculo o que a cabeça
já sabe.

Baba Wande Abimbola diz:

Adivinhação não é um substituto para o pensamento.

Crescimento e desenvolvimento estão enraizados na nossa capacidade de confiar

em nossos próprios recursos internos e na nossa capacidade de tomar decisões
éticas que expressam nossa bondade intrínseca.
Um dia eu estava andando com meu Àràbá de Ode Remo (Adesanya).
Queríamos atravessar a ponte, um cão rosnando bloqueou o nosso caminho. O
Àràbá pegou um punhado de terra e marcou um símbolo no chão. Ele recitou um
encantamento na sua mão e depois jogou a sujeira no rosto do cão.
O cão saiu correndo, atravessamos a ponte. O Àràbá identificou o problema, ele
sabia a solução e ele tomou as medidas apropriadas. Nem adivinhação era
necessário. Em todas as culturas tradicionais da Terra, isso é chamado de
sabedoria (Orí ire) e aqueles anciãos que demonstram ação sábia são
considerados modelos para o desenvolvimento pessoal da próxima geração. Na
cultura ocidental tornou-se popular negar a responsabilidade como um modelo.
Na cultura yorùbá tradicional a expectativa comum de ser um bom modelo é o
alicerce para preservar o conceito comum de bom caráter.
Ifá ensina a autossuficiência, a capacidade de integrar a cabeça e o coração para
facilitar o pensamento claro.

De acordo com um provérbio yorùbá:

O comportamento adequado cria boa sorte.

Você chega na hora certa, você anda bem, você sabe por onde andar com os dois
pés e logo sua riqueza se espalha no chão que você chegou, para reivindicá-la
como sua.
Ifá ensina o conceito de atunwá, que significa que cada Orí passa por ciclos de
renascimento.
Antes de cada renascimento o Orí escolhe um destino e é nossa responsabilidade
descobrir o destino e trazê-lo para sua manifestação.
Na cultura yorùbá tradicional o destino de um indivíduo é identificado no terceiro
dia após o seu nascimento em uma cerimônia de nomeação chamado Esentaye.
Adivinhação neste ritual dá orientação aos pais, à família alargada e toda a aldeia
sobre como apoiar o destino de uma criança em particular.
Cada Orí organiza as informações com base em sua percepção de si mesmo e do
mundo.
Percepção é uma visão da realidade infinita.
Esta percepção é sempre sujeita a alterações. O mundo dos nossos pais não é o
mundo dos nossos filhos.
Ifá diz que vivemos em uma realidade de consenso em que as nossas ideias sobre
o que vemos são moldados por aqueles que nos rodeiam.
Se a nossa família reforça a ideia de que somos uma pessoa boa e abençoada com
um potencial ilimitado realmente é o que vamos ser.
Se aqueles que nos rodeiam denigre-nos de qualquer maneira o feitiço se
manifesta como uma maldição familiar.
Como as crianças de nossas famílias que são dependentes de nossa orientação,
proteção, sensação de segurança e o incentivo que as leva ao desenvolvimento da
autoestima positiva.
Chega um momento quando aprendemos as habilidades necessárias para nos
separar de nossos pais e começar uma família própria. Essa mudança de
responsabilidade comum traz consigo uma mudança na consciência. A forma
como essa mudança é feita torna-se um componente importante do processo de
mudança para nós, como adultos.
Essa mudança é o primeiro passo para Akin l'onà (Ose’tura), a jornada do herói
que é associado com Èsù que detém as chaves para abrir a porta onde se inicia
esta jornada.

Odù como ciclos de vida.

Apesar do uso da literatura religiosa diferente, o significado metafísico dos
símbolos permanece consistente através das culturas.

Os quatro primeiros Odù simbolizam a criação do universo, momentos após

o que a ciência chama de Big Bang e o que Ifá chama da manifestação de
Oyigioyigi, ou seja, a Pedra Eterna da Criação.

Ogbè (Èjì Onilè) é o símbolo da vida, Òyèkú é o símbolo da morte, Ìwòrì

(Èjìlaseborá) é o símbolo da transformação e Òdí é o símbolo do renascimento.

De acordo com a ciência ocidental, na primeira fração de segundo da Criação o

Universo inteiro explodiu em uma bola de luz que esfriou, transformou-se e
recriou-se com base nas leis da física em evolução.

Neste momento, vida, transformação, morte e renascimento estabeleceram os

limites fundamentais de tempo e espaço.

Tempo é marcado pela criação e destruição da matéria e o espaço é marcado

pela expansão e contração da matéria em relação à justaposição relativa de
um ponto fixo.

Ogbè, Òyèkú, Ìwòrì e Òdí criaram à dinâmica e forma, que permitem a

manifestação do tempo e espaço.

Os doze Odù restantes são recriações dos quatro primeiros em diferentes níveis
de evolução.
Ogbè pode ser traduzido como o Espírito de toda a consciência ou a Fonte da
vida.

Òyèkú é uma elisão, Yèyé Ikú, cujo significado é o Espirito da Mãe da morte.

Isso nem sempre é a morte física do espírito humano, mas representa e fim de um
ciclo na evolução da matéria, por exemplo, a morte de uma estrela em colapso
em um buraco negro.

Ìwòrì vem da elisão áwo Orí, ou seja, eu sou o Mistério da Consciência, ele é o
símbolo de Ifá para a transformação.

Orí ou consciência é descrito por Ifá como um fenômeno em constante evolução.

Um provérbio yorùbá diz que:

O Orí que deixa a casa na parte da manhã não é o Orí que chega à casa de noite.

Òdí é a palavra yorùbá que os hindus chamam de Shakra.

É o símbolo do renascimento, o símbolo da estrela.
Quando uma estrela simples, feita de átomos de hidrogênio cai em um buraco
negro, o buraco negro entra em colapso sobre si mesmo até que se torne uma
supernova feita de todos os elementos encontrados no Universo.
Este ciclo é baseado no princípio fundamental de que nada no Universo é criado
ou destruído, ele simplesmente passa pelo processo de vida, morte,
transformação e renascimento.
Os primeiros quatro Odù refletem como eles mudam durante o desenrolar da
evolução.

Ìrosùn é a palavra yorùbá para o sangue menstrual, que representa o nascimento

com base na herança genética, o surgimento e desaparecimento de formas de vida
diferentes.
Ìrosùn é a ideia de vida (Ogbè) que resulta do renascimento, da reencarnação e da
evolução dos elementos primordiais da criação.

Ówònrìn é o elemento do caos do universo.

Nem toda evolução é suave e eficaz.

Em Òwónrín temos a possibilidade de mutação estável e instável.

Ówònrìn representa o fim de uma linhagem particular como resultado

de mudanças internas, é a morte (Oyekú) na forma de extinção.

Òbàrà é a transformação enraizada nas mutações.

Em Òbàrà a mudança interna provoca uma mudança da interação externa.
Por exemplo, a mutação das barbatanas do peixe em pés, representa uma
mudança interna que criou uma mudança significativa externa com interação
externa.
Òkànràn é um novo começo, uma forma de renascimento (Òdí), com base na
necessidade de se adaptar a um novo ambiente.
Em Òkànràn nós temos uma ascensão do àse ou poder espiritual do reino
invisívelpara o Reino Visível.
Isto marca o ponto da virada, o àse do espírito torna-se consciente e procura a
reconciliação e a união com a Fonte.

Ògúndá é a nova vida dos seres autoconscientes que são capazes de criar cultura,
história, registro, poder imaginar a natureza essencial e a sua relação com a
criação.
Em Ifá, Ògúndá é o guardião da verdade, o protetor que define quem somos e
para onde estamos indo. Em Ògúndá, a vida (Ogbè) assume a forma de cidades e
comunidades maiores engajadas em formas de cooperação para lidar com
questões de sobrevivência.
A destruição da civilização é geralmente o resultado de desastres naturais em
Òsá, às forças destrutivas da natureza trazem a morte (Òyèkú), são métodos
antigos e normalmente ineficazes de organização social.

Em Ìká a um reajuste, após as catástrofes naturais.

Ìká consiste na adaptação dos que sobreviveram as forças destrutivas da

naturezacomo bàse para uma futura transformação (Ìwòrì).
O renascer acompanha a construção da imunidade a problemas do passado.

Òtúrúpòn é o renascimento (Òdí) após a limpeza física que ocorre na sequência

de uma epidemia.

Em Òtúrúpòn as águas curativas de Nàná limpam o contágio causado por Omolu,

o espírito de doenças infecciosas.

Os últimos quatro Odù representam a vida, a morte, a transformação e

renascimento da visão mística.
Uma cultura que sobrevive as forças da destruição natural, precisa de uma visão
de futuro para orientar o esforço coletivo da reconstrução.

Òtúrá é a fonte da visão mística, a vida (Ogbè), um novo paradigma de

orientação para a comunidade ter uma maior conexão com o espírito.

Ìretè representa a morte (Òyèkú) da antiga visão e a determinação de trazer o

novo.

Òsé é a transformação (Ìwòrì) que ocorre como resultado do

esforço comumatravés da oração para se religar a Fonte.
Partilha de uma visão comum sobre o futuro em que Ifé constitui o princípio
orientador que gera a força espiritual necessária para que nossas orações
sejamouvidas pelos imortais.
Em Òfún nós experimentamos o renascimento que ocorre como resultado dos
Imortais responderem às nossas orações. É o renascimento (Òdí) de toda a
comunidade, levando à recriação da vida como originalmente expressada em
Ogbè tornando o Odù uma fonte inesgotável de vida, morte, transformação e
renascimento.
Um estudo sobre Odù é um dos princípios fundamentais que criam e sustentam a
vida.
Os próximos quatro Odù são os princípios da vida, da morte, da transformação e
renascimento, como elas existem no processo da evolução.

Ìrosùn Ówònrìn Òbàrà Ókànràn

Ìrosùn é a vida como herança genética.

Ówònrìn é a perturbação que pode ser entendida como a morte através de

mutação.

Òbàrà é a transformação do ego.

Òkànràn é o auto renascimento através da humanidade e a conclusão da jornada

do herói.

Ìròsùn significa o sangue menstrual que traz vida a cada nova geração.

Ówònrìn é uma referência à perturbação causada pelas mãos.

É a possibilidade da mutação que resulta na morte e extinção de uma espécie.

Òbàrà é o espírito dos pais, que representa a transformação do ego.

Òkànràn é o espírito do coração, significa as emoções que nos permitem

renascer.

Neste momento a progressão do àse completa sua jornada no Ikolé òrum para
Ikolé ayè e o àse intrinsecamente deseja retornar ao ponto de origem para uma
narração da conexão e conclusão.

Ògúndá Òtúrúpon Ìká Òsá

Ògúndá é o princípio que dá Origem à civilização.

Ògúndá significa espírito do Ferro significando a Força para a sobrevivência. Dá
vida a novas formas de organização social.

Òsá o princípio de desastres naturais é a causa mais frequente de morte e

destruição de cidades e culturas.
Òsá em yorùbá e reconhecido como a força da destruição.
Traz a morte para a antiga civilização e estabelece as bases para a transformação
e melhoria.

Ìká é a transformação que ocorre quando temos acesso a danos causados à vida
na terra através da força destrutiva de Òsá.
É o primeiro passo no processo de reconstrução, transformar os escombros em
uma nova civilização.
Ìká significa literalmente elaboração do poder.
É a transformação que ocorre quando temos acesso a erros do passado e usamos
o poder da palavra para invocar o fim de velhos e maus hábitos.

Òtúrúpòn é a origem de uma doença infecciosa que leva o àse para curar tanto o
corpo, como a Terra.
A vida e a morte das cidades e culturas podem torná-lo imune a erros do
passado.
Esta imunidade é a base para o renascimento coletivo.
Òtúrúpòn traz a doença que cria renascimento na forma de imunidade.

Os últimos quatro Odù representam o desejo humano de se conectar com o

espírito da experiência, a partir do qual viemos e para onde nós vamos.

Òtúrá Ìretè Òsé Òfún

Òtúrá em língua yorùbá significa o espírito da Fonte da visão mística.

Ele dá vida a novas religiões, novas culturas, novas formas de olhar para si
mesmo e o mundo.
Òtúrá nos dá a visão mística do espírito que nos permite imaginar uma vida
melhor.

Ìretè nos dá a determinação para segurar o que irá manifestar na visão de Òtúrá.
É a morte daquele que não se destina ao crescimento espiritual.
Ìretè literalmente significa trazer boa sorte.
No sentido positivo de trazer algo que você não vai perder.
A determinação de uma pessoa melhorar causa a morte de maus hábitos.

Òsé é o princípio da abundância a transformação que ocorre quando entendemos

que vivemos em uma realidade de consenso.
A transformação que experimentamos é a transformação que invocamos e a
invocação se fortalece quando é coletiva.
Òsé é a transformação que ocorre quando nossas orações são ouvidas no reino
dos Imortais.
Ela traz a transformação, que ocorre quando entendemos que não estamos
sozinhos no Universo.
Òfún significa do Espírito do Branco é uma referência ao alá, a fonte da
consciência no universo.
Ifá ensina que todo problema tem uma solução e Òfún é a fonte da resolução de
todos os conflitos, é o nascimento, que vem com a experiência mística de estar
conectado com a Fonte.
Òfún é o renascimento que ocorre quando os Imortais respondem às nossas
orações.