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outras regiões do Brasil, com a diversi cação dos meios de publicação de etnogra as,
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de textos clássicos e inovadores da re exão antropológica”.

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PPGAS
Programa de
Pós-Graduação em
Antropologia Social
Universidade Federal de Goiás
INSURGÊNCIAS,
ECOLOGIAS DISSIDENTES
E ANTROPOLOGIA MODAL
Jorge Mattar Villela
Suzane de Alencar Vieira
(org.)
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Projeto grá co e editoração eletrônica

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Sumário
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Jorge Mattar Villela e Suzane de Alencar Vieira

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Yara Alves

Ág > g Á > g[ U g K g g K Ã
Andressa Lewandowski e Diogo Bonadiman Goltara

“Quanto vale a vida?” Os MēLg y– g 8 _ >U> ? g

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Thais Mantovanelli

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Cecília Campello do Amaral Mello

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Luísa Pontes Molina
 g g UÉ _> [ g t g Á> g Á U Á_> > >U
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Emília G. Mota

Con scações semânticas e afetivas: t > É É_i U >

_ -É g / LÉ > _g É Á W> Ç
Sara Regina Munhoz

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O sertão, a seca e o m Çww
Renan Martins Pereira

Con scações, Lutas Anti-Con scatórias e Antropologia Modal Ç

Jorge Mattar Villela

Referências Bibliográ cas à l

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Capítulo 5
A subversão como método: repensando o
genocídio a partir das terras e das lutas indígenas
Luísa Pontes Molina

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petróleo; no anco das colinas, escavações de minas de diamante;
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parte”. Essas imagens não nos são estranhas, e tampouco o é certa
urgência que se deixa entrever em parte signi cativa da obra desse
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incisiva do colapso climático por “autoridades” etc.), temos diante
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responder aos imperativos que os porta-vozes do “crescimento”
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161 Luísa Pontes Molina

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“interesse nacional” e da inevitabilidade do progresso – que promo
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Pensar respostas ao lado daqueles que “inconvenientemente”
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pouco a contragosto, de suas “condições de existência”.
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cionada ao apagamento de diferenças e à uni cação dos indígenas
em, por exemplo, um corpo indistinto de “cidadãos”. Já a resistência
indígena, bem sabemos, segue outra direção: é a rmação da di
ferença, oposição àquilo que põe em risco os “modos de vida” de
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e veemente da força de eliminação e de sobrecodi cação à qual
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indígena contemporânea que enfatiza a articulação entre “vida” e
“diferença” no espírito autonomista e na recusa à divisão descritos
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162 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

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indígenas (os ditos “impactos socioambientais”) não pode prescindir,
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primeiro defenderá que é possível quali car a destruição de forma
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“suicídio” indígena já avançaram nesse sentido –, a segunda põe
em evidência possibilidades de “abrir” o conceito de genocídio para
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identi cação do genocídio a partir do sujeito infrator, por exemplo).
163 Luísa Pontes Molina

Por m, retorno ao tema da luta para indicar como uma abertura

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convencionou chamar de “empreendimentos”. Impõe-se a urgência
de renomear o “impacto” promovido pelo “crescimento”; é dessa
ordem o desa o: da ordem de “fazer sentir e pensar no que o nome
suscita”, como diz Stengers a respeito do esforço de nomear (2015:
37). Ou, antes, o desa o de deixarmo-nos permear – ao pensar
nesses “impactos” – pelos pontos de vista dos tg
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apreensão dos “impactos” (discerníveis uns dos outros de antemão,
e quanti cáveis) de um “empreendimento” sobre certo coletivo hu
mano, quando se toma a terra (o solo, os rios, as orestas, o subsolo)
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essa noção especí ca de subsistência. g> g Ág _g g g > Á>
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conhecida identi cação do corpo à biologia, das ‘condições de vida’
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despeito do acúmulo de re exão sobre a separação entre natureza e
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mitigatórias e compensações com “empreendimentos”.
164 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

obscuramente, insiste”, como sugere Stengers (2015:9), enquanto se

questiona o quanto aqueles que chama de “nossos responsáveis” são
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postos a continuar lutando, defendendo a nossa oresta
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É justamente desse “genocídio anunciado” que este capítulo tra

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2 Carta Jairo Saw – liderança do Movimento Munduruku Ipereg Ayu”, disponível

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165 Luísa Pontes Molina

que Barbosa (2004) fala de socialidades contra o Estado. E signi ca,

sobretudo, abandonar qualquer disposição “ponderada” (e em última
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Inclusive, estas não seriam mesmo passíveis de “matização”; pois se
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forma de ações de “monitoramento”, ou na participação em reuniões
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“De dentro pro mundo”

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suas terras se constituem mutuamente, como quali car a destruição
“ambiental” ou o desterro, por exemplo, sem apelar para uma noção
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territoriais indígenas e ao con ito especí co em torno daquela área. De maneira
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166 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

corpos, parentes), e de outro, a apreensão dos “impactos” dos di

tos “empreendimentos” e das máquinas de devastação? Tratar de
“impactos”, reitero, não prescinde, mas g _g É g Ág _ g Á
especí co, singular, do que é que, a nal, sofre o “impacto” – o enten
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gg (2017). Entendendo que os conceitos de “espaço” U
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“território” U U>Ágy > yg Á U> _g U g g > g > > U >
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na “ordem” nacional e nas “ordens” indígenas – para que “a diferença
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futuro” (Entreterras, 2017:12). Na mesma direção, podemos pensar
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modos como esse problema é tratado na “ordem” político-jurídica e

4 Re ro-me ao Laboratório de Antropologias da T/terra, do qual faço parte e que

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u 6g > _> > g g g g Á , g > _g Ág > -g > > Ág
nomes, como você prefere chamá-la?”). Acessado em, v. 17, n. 04, p. 2015, 2014.
167 Luísa Pontes Molina

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e sob o guarda-chuva do “impacto ambiental”, respectivamente. O
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movimento mesmo “de baixo pra cima”: da terra (e da luta) ao
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‘de dentro pro mundo’” ( ‘Ç > • > ÉL Ái U > Ég g Á?
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dari; pois “consumando-se o m do mundo, não apenas os mortos
não estarão seguros, mas até mesmo aqueles que nem existiram”
L > _ UÉ _ yg > K > gUg t> g ÉÁ > U >
senão exclamar justamente que essa “ameaça” está já assumida,
Á?U Á> É g U Á> g Ág g g g Ég U t Á>
“A gente vai morrer no espírito também”, a rmou Eurico Krixi, um
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168 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

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vai levar muita gente junto”, explicou José Emiliano Munduruku ao
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> mãe da caça g > mãe dos peixes h >y L g > yg >WK g > É
tiplicação mesma da vida. As almas dos mortos cam sem lugar e,
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promovem. En m, produz-se “um tempo de morte”, como tam
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toa que o pau vai cair em cima dele. Ponta de pau a ado vai furar
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no lugar sagrado”.
“Imaginem quantos peixes deixaram de nascer”, indagam Mukuka
8 g > >L U É É > Á > _ > g Ág É g > Á
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xes estava ovada”, eles diziam ao confrontar, com o suas próprias
teorias do impacto de Belo Monte, os dados o ciais apresentados
pela Norte Energia. A sensibilidade etnográ ca de Mantovanelli nos
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Energia em relação aos “impactos” promovidos por ela na região, os
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169 Luísa Pontes Molina

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– e do Estado. Estar aquém – ou “hesitar”, nas palavras da etnó
y >t> o > > g g Á> U É Á _g g >W g hÁ U> g g ÁhÁ U>
dos Juruna com o Xingu”; recusar o consenso do hidrograma para
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> É U>> Ág Á> > Éh > > g Á> U y Á ÉÉ >
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pedindo socorro para nós”.
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é car parada como a barragem”. Como compor com o os indígenas
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disjunção imprevista entre, de um lado, a a rmação de que L
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desses “empreendimentos”, mostrando como eles matam o rio, os
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170 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

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como “inspiração” ou algo que o valha) a subversão dos indígenas
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e mantém um corpo político (“o que realmente acreditavam” etc.).
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. “Uma socialidade da luta, talvez” – foi como me referi (Molina,
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por Morais (2017), tendo em mente o caráter de “ponto de relações”
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relações especí cas no contexto dos rompimentos do cerco – força
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etnográ cos distintos, como no sul da Bahia e em outras regiões do
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momento, apenas uma sugestão, parece-me seguro a rmar que a
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7 Utilizo aqui o termo “cerco” em sentido amplo – como uma g _g Ug U g É> Á

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171 Luísa Pontes Molina

con ito, uma vez que não se reduz ao âmbito das relações interét
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O que as etnogra as entre esses povos nos mostram é que a ÉÁ>
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“O que significa destruir um grupo?”

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172 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

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camente – as relações que com ela são traçadas ou nas quais ela
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entre o problema denominado por ela de “perda da identidade”, de
um lado, e as noções de “ethnostress” e de racismo ambiental, de
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dos captores” (Cassidy, Op. cit., p. 147) que redundam num senso
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173 Luísa Pontes Molina

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morto”. Como na história de um homem cujo pai havia sobrevivido
ao período no qual esteve con nado em uma g g U
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suportou o sentimento de não ter nada a ensinar ao lho sobre “our
old ways”, e suicidou-se. E sua mãe, depois de chorar por semanas,
“parou de viver. Ela ainda está viva, mas morreu em espírito”, ele
conta, a rmando que se sentia, ele mesmo, dessa maneira (Cassidy,
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nós existimos. Isso não é su ciente”. Essas são palavras de Winnie,
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de “protótipo do suicídio/genocídio no Canada”. “The place of the
boss”, é como os Innu chamam Davis Inlet, conta Cassidy, que
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ke fazem dali: “um lugar malé co, que engole os jovens” (Op. cit.,
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en ou aqui para nos tirar de vista e quebrar os nossos espíritos”. E
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nós nos livremos de nós mesmos”.
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174 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

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a lei nº 2889, que de ne e pune o crime de genocídio, cuja de nição
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espécie de “grade universal para classi car grupos humanos e suas
relações violentas”, Woolford propõe explorar interpretações mais
“sensíveis a especi cidades culturais” (2009:82) – desestabilizando,
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genocídio. “O que signi ca destruir um grupo?”, pergunta então o
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175 Luísa Pontes Molina

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o acúmulo da re exão etnológica sobre grupo, o mesmo não pode
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próprio Woolford a esse respeito é de que há uma “puri cação” (no
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minadas leituras do problema do “suicídio indígena”: aquelas que o
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os Kaiowá e Guarani estão con nados provoca “lesão grave à in
tegridade mental” dos indígenas, e que nas reservas o coletivo é
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ocasionar-lhe a destruição física total ou parcial” ( Ã u >

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176 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

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a etnogra a desenvolvida pelo autor em Mato Grosso do Sul ao
longo de tantos anos indica. Pois fazendo uma re exão cosmopo
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existência” no Ug U > > ÉÁ > É Ág _g É > Ç
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conforme a rma Pimentel, tendem a negar, de partida, a hipótese
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“seres sobrenaturais”, ou ainda a in uência do espectro dos mortos
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A feitiçaria é um dos principais desa os para a vida do coleti
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com tudo que o con namento implica. “Seria necessário viver de
uma forma completamente distinta”, a rma ou autor; “respeitando
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mundo de forma mais cuidadosa etc.” (Op. cit., p. 299). É por isso
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– onde há tekojojara, traduzida por Morais como “justiça”. É na terra
onde há “justiça” que Ñanderu se alegra, diz ainda o xamã, que ad
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177 Luísa Pontes Molina

“ cam sem nenhuma” justiça. Mas, por outro lado, se os indígenas

cantam, rezam, batizam as crianças, plantam e comem “comida boa”,
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sobre as ditas “condições de existência” ou sobre os “modos de
vida” indígenas. Hipóteses de feitiçaria ou ataques de espíritos
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das “metamorfoses corporais”, das quais Aparecida Vilaça trata em
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vítimas de feitiço” (2018, p. 151). “Os Matses tratavam da in uência
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antes que epistemológico”, a rma a autora ( uÇ U Á> _
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e relações sociais apropriadas para com os parentes”, conta ainda
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178 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

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espíritos com os viventes”, pois ao invés de participar do crescimento
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descontroladas”, explica a autora: o corpo se dissocia de sua alma (ou
duplo), e enquanto esta vaga com os espíritos pela oresta, aquele
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a rmando serem dele parentes. Se essa tentativa for bem-sucedida, e
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chamam de ‘suicídio’”, explica a autora (Op. cit., p. 165).
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que há muitos exemplos de crises de “loucura” ou “suicídio” entre
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com os povos indígenas do Vaupés no Noroeste Amazônico”, conta
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crianças e mulheres” (Op. cit., p. 167). As consequências da inter
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constituição das pessoas e dos coletivos indígenas, a rma então
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179 Luísa Pontes Molina

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parte de um mundo simbólico que só pode ser e caz
enquanto “representação”. No entanto, para os povos
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Considerações finais: o não ao não

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que se deu a chamada “virada colonial” dos anos 2000, que ques
tionou a predominância inequívoca do “paradigma do holocausto”
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do crime), as leituras voltadas a esse “paradigma” têm sido ques
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de Lemkin (que cunhou o termo “genocídio” em 1944) a respeito
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determinadas posições majoritárias acerca da de nição mesma do
conceito de genocídio e de sua abrangência. A rmando que o crime
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identi cação do “genocídio” ao “holocausto”; e então frisam: além
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180 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

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cídio não se vê a restrição aos casos de grandes massacres. Ali ca
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ações se articulam com o objetivo de destruir as “bases essenciais”
da vida de “grupos nacionais”, visando aniquilá-los (Lemkin, 1944,
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identi ca como “pilares” dessas coletividades – instituições políticas
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exclusivamente a planos de ação direcionados ao “grupo nacional”
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de nição precisa dessa categoria. Nessa ênfase, comenta Jeff Ben
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181 Luísa Pontes Molina

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propósito de uma legislação internacional, a de nição de genocídio
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ainda a “dispositivos biológicos”, como esterilização, por exemplo.
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Ç A “cultura” aparece ainda em esforços para retomar uma re exão sobre o

genocídio que fuja do individualismo das chamadas abordagens “liberais”,
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182 Insurgências, Ecologias Dissidentes e Antropologia Modal

uma de nição extensiva do conceito, e mais às possibilidades de

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nos esforço em caracterizar o genocídio a partir do “infrator”, e mais
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encontramos na letra da lei e o acúmulo etnográ co sobre o que se
poderia descrever como as “condições de existência” dos coletivos
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183 Luísa Pontes Molina

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Juruna, que em 2016 atravessaram o “ano do m do mundo”, com o
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também sua ciência de quando encher e quando vazar”. Mas, como
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ser formas distintas de um mesmo movimento de “dizer não ao não”,
como na fórmula revolucionária “é proibido proibir”, recuperada por
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esses vetores que de nirão a morte (ou a vida) dos indígenas, e seu
futuro. A indivisão almejada pelas “sociedades primitivas” descritas
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