GUIA BÁSICO

MATHEUS SANTUCCI
NÓRDICA
MITOLOGIA

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GUIA BÁSICO DA MITOLOGIA NÓRDICA

A HISTÓRIA PERDIDA

Todos os direitos reservados

Matheus Santucci
2023

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 SUMÁRIO:

Introdução... 3

Capítulo I: Cosmologia e criação Nórdica... 5

Capítulo II: deuses da mitologia nórdica... 17

Capítulo III: elfos, anões e demais criaturas... 64

Capítulo IV: Bifrost... 74

Capítulo V: Valquírias... 80

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 INTRODUÇÃO

A mitologia nórdica é a codificação das histórias, práticas religiosas e mitos do

antigo povo nórdico. Esses textos abrangem um período que começa no
paganismo nórdico e continua até a era medieval.
O povo nórdico eram as antigas comunidades tribais da Escandinávia, que nos
dias modernos são frequentemente referidos ou considerados como os vikings
(que na verdade eram um subconjunto deles). Como muitas outras comunidades
antigas, eles tinham suas próprias ideias sobre como a terra e o universo foram
criados.
É importante, logo de início, enfatizar que a mitologia nórdica - assim como as
demais mitologias – nos traz um maior entendimento acerca das civilizações
antigas.
Nós, cristãos, sabemos que na realidade tais mitologias refletem principalmente
o mundo antediluviano e a queda dos anjos (sentinelas), tal como retratado na
Bíblia e no Livro de Enoque.
Os antigos deuses e semideuses do passado eram filhos destes anjos caídos. Tal
como testificado em Gênesis 6:4 Havia naqueles dias nephlins na terra; e
também depois, quando os filhos de Deus entraram às filhas dos homens e delas
geraram filhos; estes eram os valentes que houve na antiguidade, os homens de
fama.

Havia gigantes na terra, fruto da relação dos caídos com as mulheres.

Posteriormente houve a questão envolvendo o hibridismo.
Antigamente (antes do dilúvio), a terra era parecida com o cenário do filme
Avatar. Era uma visão de nosso mundo no passado.
Os homens, animais e árvores eram muito maiores do que hoje. A base das
árvores advinha do Silício.
Havia maior concentração de oxigênio. As condições do meio ambiente
favoreciam o gigantismo.
A questão magnética e de atmosfera era diferente.

O que é mitologia?
De início, todos os seres das mitologias existiram, foram reais.
De fato, há alguns exageros e acrescentaram algumas informações. Além de
interpretações errôneas. Porém não se trata de mera imaginação dos povos
antigos.
Agora dizer que tudo isso não passa de invenção, é fechar os olhos para a
história.

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O que é realidade é nos contado como mitologia.
O sistema usou a filosofia de Aristóteles, que desvinculou a mitologia e a
colocou em dúvida, colocando as mitologias como mentira e imaginação.
“Mythos” era usado como antítese de como usado atualmente.
Ou seja, mais uma artimanha do sistema para esconder a real história.
As mitologias nos trazem informações valiosas acerca do mundo antigo (antes e
pós dilúvio), como as civilizações antigas eram altamente tecnológicas e possuíam
amplo conhecimento em astronomia. Os conhecimentos foram recebidos pelos
sentinelas que se rebelaram contra Deus (tal como relatado na literatura
Enoquiana).
NOTA: Sempre temos que utilizar a Bíblia como um filtro para as informações
das mitologias, pois os “deuses” e “semi-deuses”, gigantes, etc, eram antigas raças
de nephlins e semente da serpente, raça maldita e que se rebelaram contra Deus.
Tecidas tais considerações, desejo uma boa leitura!

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 Capítulo I
Cosmologia e criação Nórdica

Todas as cosmologias das antigas civilizações testificam uma terra plana com um
firmamento. A cosmologia bíblica e hebraica também nos testifica uma terra
plana com um firmamento.

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Na imagem, uma visão dos 9 mundos da cosmologia nórdica

O 2º Livro de Enoque testifica a existência de 10 céus, ou seja, há uma grande

relação destas mitologias com o a realidade cosmológica bíblica.

Pois bem, a cosmologia nórdica se concentra em como o povo nórdico percebia o

cosmos e seu lugar nele. Inclui seus mitos de criação, os nove reinos do universo
e sua percepção do fim inevitável da humanidade e dos deuses na forma de
Ragnarok.

De acordo com a cosmologia nórdica, o universo conhecido era composto de Nove

Reinos. Esses reinos eram Asgard , o lar quase perfeito das divindades
Aesir; Jotunheim , o mundo caído do monstruoso jötunn; Midgard , a terra dos
humanos; Alfheim , lar dos elfos; Hel , um lugar de descanso para os
mortos; Vanaheim , o mundo das divindades mágicas Vanir; Nidavellir , o reino
subterrâneo dos anões; Niflheim , uma terra gelada de gelo e
neve; e Muspelheim , um reino de calor e chamas.

Os Nove Reinos pendurados nos galhos, ou então cresceram das raízes e do tronco
de Yggdrasil , a árvore do mundo (semelhante a arvore da vida relatada na
Bíblia), que deu estrutura e forma ao cosmos. Sua posição dentro de Yggdrasil
determinava tanto suas características centrais quanto suas conexões com outros
reinos. Embora os reinos fossem distintos um do outro, seus limites eram
surpreendentemente porosos. Viajantes intrépidos, tanto mortais quanto
divinos, podiam e atravessaram os espaços liminares entre os mundos. Asgard e
Midgard estavam conectados através da grande ponte do arco-íris conhecida
como Bifrost , tornando possível para as divindades influenciar os humanos que
os adoravam e os abominavam em igual medida.

Os arco-íris (bifrost) são retratados como uma espécie de ponte entre as

dimensões (reinos) – mais adianta trataremos especificamente sobre o Bifrost.

De acordo com os mitos nórdicos da criação, o vazio escancarado chamado

Ginnungagap já dominou toda a criação. Durante esse estágio embrionário, o
universo continha apenas dois reinos: Muspelheim, o reino primordial do calor e
da chama, e Niflheim, o reino primordial do frio e da geada. Com o passar do
tempo, os dois mundos opostos invadiram um ao outro, até que o fogo de
Muspelheim começou a derreter a geada de Niflheim. Os vapores se fundiram no
cruel Ymir, o primeiro dos gigantes. O derretimento do gelo também revelou
Audumla, uma vaca que amamentou Ymir e se alimentou do gelo salgado.

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A lambida voraz de Audumla eventualmente revelou Buri, o progenitor da tribo
Aesir e avô de Odin . Os filhos de Buri acabariam matando o cruel Ymir. Seu
corpo sem vida tornou-se o material de construção para outros reinos, que os
jovens deuses construíram no meio de Ginnungagap:

'Eles pegaram Ymir e o levaram para o meio do Vazio Bocejante, e fizeram dele a
terra: de seu sangue o mar e as águas; a terra foi feita de sua carne e os penhascos
de seus ossos; cascalho e pedras eles moldaram de seus dentes e seus moedores e
daqueles ossos que foram quebrados. . . Do sangue, que correu e brotou
livremente de suas feridas, eles fizeram o mar.. . Eles também pegaram seu crânio
e fizeram dele o céu, e o colocaram sobre a terra com quatro cantos; e sob cada
canto eles colocam um anão: os nomes destes são Leste, Oeste, Norte e Sul. Então
eles pegaram as brasas brilhantes e faíscas que irromperam e foram lançadas de
Múspellheim, e as colocaram no meio do Vazio Bocejante, no céu, tanto acima
como abaixo, para iluminar o céu e a terra.' – relato pagão da criação segundo a
mitologia nórdica.
De acordo com a mitologia nórdica, os primeiros seres a ocupar este deserto
desolado e escuro foram os gigantes (havia gigantes na terra). O primeiro gigante
ganhou vida quando faíscas do extremamente quente Muspelheim voaram para
Ginnungagap. A lava e a centelha de Muspelheim começaram a derreter o gelo
que veio de Niflheim.
Eventualmente, um bloco de gelo começou a derreter, revelando a forma de um
homem. Este seria o primeiro jotunn (ou gigante), e ele recebeu o nome
de Ymir . Ymir então deu vida a outros seres, pois quando ele adormeceu, mais
dois gigantes cresceram de seu suor.
Um desses novos gigantes era uma fêmea e o outro um macho; do resto do suor
de Ymir veio seu filho Thrudgelmir. Os três formaram a primeira família de
gigantes. Esses primeiros gigantes foram sustentados pela amamentação de uma
vaca chamada Audhumbla, que também foi formada a partir do derretimento do
gelo em Ginnungagap ao lado de Ymir.
Esses gigantes e a vaca Audhumbla foram os criadores de todos os outros
seres. Audhumbla se sustentava lambendo uma pedra salgada ou um bloco de
gelo. Ela lambeu e lambeu, até que um dia um homem humano emergiu da
rocha. Este homem seria o primeiro deus e recebeu o nome de Buri. Buri era
considerado grande e bonito e acabaria por se casar com o nome de Bestla e gerar
um filho chamado Borr.
De acordo com algumas fontes, em uma reviravolta interessante, Borr e Bestla se
reproduziram e tiveram seus próprios filhos. Em outras versões do mito, Bestla
era filha de Buri, e em outras ainda, ela era um gigante do gelo que também foi
formado a partir do suor de Ymir.
Independentemente de sua história familiar, essas crianças foram nomeadas
Odin, Vili e Ve, o primeiro dos quais se tornaria o rei dos deuses nórdicos e
governaria Asgard .
Enquanto tudo isso acontecia, o primeiro gigante Ymir continuou a viver. No
entanto, com o tempo ele se tornou violento, e Odin, Vili e Ve decidiram que
precisavam se livrar dele. Além disso, os gigantes continuaram se reproduzindo,
o que significava que agora superavam os deuses, outro problema que os irmãos
queriam resolver.

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A solução lógica para esse problema, segundo Odin e seus irmãos, era matar
Ymir. No entanto, como Ymir era um gigante poderoso, eles não gostaram de suas
chances e esperaram até que ele dormisse para atacá-lo.
Uma grande batalha estourou entre os irmãos e Ymir, mas os irmãos conseguiram
ganhar vantagem e matar o gigante. Seu sangue jorrou violentamente para todos
os lados e acabou afogando a maioria dos outros gigantes. Apenas dois teriam
sobrevivido (Bergelmir e sua esposa), e eles fugiram para uma terra distante e
continuaram a corrida de gigantes.

Da morte de Ymir veio a vida, no entanto, como seus restos mortais foram usados
para formar a Terra. Os três deuses arrastaram o corpo de Ymir de volta para
Ginnungagap, onde permaneceu para sempre e se tornou a Terra. O sangue que
ainda escorria de seu corpo tornou-se o mar e os rios, e seus ossos e dentes
tornaram-se as montanhas.
Seu crânio tornou-se o céu e seu cérebro as nuvens. Odin e seus irmãos pegaram
algumas das faíscas de Muspelheim e as jogaram no céu para criar as estrelas. Os
deuses também construíram Asgard, o reino dos deuses e um lugar
chamado Jotunheim onde os gigantes poderiam viver.

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A fim de proteger este novo mundo da ameaça dos gigantes, os irmãos usaram as
sobrancelhas de Ymir para construir um muro protetor em torno desta nova
terra. Este novo mundo recebeu o nome de Midgard (Middle Yard), pois estava
no centro de Yggdrasil.
Não havia apenas gigantes e homens neste novo mundo, mas também
anões. Dizia-se que eles se formaram a partir dos vermes que rastejavam para
dentro e para fora dos restos em decomposição do corpo de Ymir. Quatro desses
anões foram incumbidos pelos deuses de ir aos quatro cantos deste novo mundo
e segurar o céu, pois estavam com medo de que ele caísse. Esses quatro anões
receberam os nomes Nordi, Vestri, Sundri e Austri (Norte, Oeste, Sul, Leste).
Os anões restantes fizeram suas casas nas rochas e cavernas. A casa deles acabou
recebendo o nome de Svartalheim. Eles eram conhecidos como especialistas em
artesanato e foram os responsáveis por fazer o famoso martelo de Thor, o
Mjolnir .

Thor com seu martelo Mjolnir, forjado por anões em Svartalheim, a partir de
um manuscrito islandês do século XVIII

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Segundo o relato pagão da mitologia nórdica, os primeiros homens humanos
foram criados por Odin e seus irmãos. Eles foram até uma praia, onde
encontraram dois troncos; um era freixo e o outro era olmo. Em outras fontes, os
deuses pegaram galhos da árvore do mundo e os usaram.
Usando seus poderes, Odin deu vida às toras, Ve deu-lhes movimento e
inteligência, e Vili deu-lhes sua forma junto com sua fala e emoções.
Essas toras assumiram a forma do primeiro homem e da primeira mulher. O
homem chamava-se Ask e a mulher Embla. Os deuses então colocaram o par em
Midgard, onde continuaram a linhagem humana.

Escultura de Ask e Embla, os primeiros humanos

Os deuses pagãos do mito da criação nórdica

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Os deuses então foram viver em seu reino, Asgard. Nada mais é registrado de Vili
e Ve, mas Odin se tornou o governante dos deuses Aesir e se casou com a deusa
do casamento e da família, Frigg.
Eventualmente, outra tribo de deuses pagãos chamada Vanir se formaria e viveria
separada dos deuses Aesir em Vanaheim. Os historiadores tendem a acreditar
que essas duas tribos representam duas culturas nórdicas diferentes. Os Aesir
eram os deuses dos povos germânicos e os Vanir dos povos da Escandinávia. O
povo germânico foi quem se mudou para a Noruega e a Dinamarca.
Acredita-se que os ciclos contínuos de luta e paz entre os Vanir e os Aesir tenham
sido representativos da relação entre esses dois grupos. Embora tenham lutado
no início, eles eventualmente se misturaram e criaram um grupo.

Os deuses Aesir e Vanir podem ter representado duas culturas nórdicas

distintas.

A Criação do Sol e da Lua e da Noite e do Dia

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O sol e a lua foram criados quando um homem chamado Mundilfari teve dois
filhos a quem chamou de Mani e Sol (Lua e Sol). Ele deu-lhes esses nomes
porque acreditava que eram muito bonitos. Os deuses ficaram furiosos com essa
aparente arrogância e procuraram punir Mundilfari. Eles baniram seus filhos
para o céu, onde foram forçados a puxar uma carruagem, um o dia todo e o outro
a noite toda.
Sol puxava a carruagem durante o dia e recebia dois cavalos chamados Arvakr e
Alsvior. Ela também recebeu um escudo chamado Svalin, que ela usou para
proteger a terra do calor flamejante. Mani foi encarregado de puxar a carruagem
à noite. Ele recebeu apenas um cavalo chamado Aldsvider e roubou duas crianças
de Midgard chamadas Bil e Yuki para ajudá-lo nessa difícil tarefa. Sol e Mani
foram perseguidos por dois lobos terríveis chamados Skoll e Hati. A dupla
conseguiu ultrapassar os lobos todas as noites, até Ragnarok.

Os lobos perseguindo os deuses nórdicos do sol e da lua Sol e Mani, por John
Charles Dollman, 1909

O mito afirma que a noite e o dia foram criados quando um gigante chamado
Norvi gerou uma filha que ele chamou de Nott (Noite). Nott teve um filho, que ela
chamou de Dagr (Dia). A dupla montou carruagens como Mani e Sol; O de Nott
foi puxado por um cavalo chamado Hrimfaxi e o de Dagr foi puxado por Skinfaxi.
O mito do dia e da noite é confuso, no entanto, porque os registros afirmam que
eles também foram perseguidos pelos dois lobos Skoll e Hati. Isso parece
improvável se eles também estivessem perseguindo o sol e a lua ao mesmo tempo.
Para concluir, o mito pagão da criação nórdica compartilha muitos temas comuns
com outros mitos da criação europeus e do Oriente Próximo. No entanto,
continua interessante e fornece uma visão sobre os fundamentos das crenças
nórdicas e as histórias que os nórdicos passaram de geração em geração.

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Yggdrasil

Durante esse tempo, o poderoso freixo Yggdrasil cresceu em meio à criação e

conectou os Nove Reinos, uma espécie de árvore da vida. Embora a arquitetura
da árvore e os locais de seus reinos permaneçam envoltos em
mistério, Gylfaginning de Snorri Sturluson oferece algumas pistas:

'O freixo é a maior de todas as árvores e a melhor: seus galhos se espalham por
todo o mundo e se erguem acima do céu. Três raízes da árvore a sustentam e são
extremamente largas: uma está entre os Æsir; outro entre os Gigantes da Geada,
naquele lugar onde antigamente estava o Vazio Bocejante; o terceiro fica sobre
Niflheim.'

Esta passagem indica que as raízes de Yggdrasil estenderam-se ao reino dos Aesir
(Asgard), bem como Jotunheim, o mundo dos gigantes, e Niflheim congelado. A
localização dos outros reinos continua sendo objeto de considerável debate.

Os Nove Reinos em Detalhes

Asgard

O reino dos deuses Aesir, Asgard aproximou-se da perfeição civilizada dos deuses
sábios e poderosos que o governaram. Como rei dos deuses, Odin manteve a corte
em Valhalla , o grande salão do reino. Valhalla serviu como local de descanso
para as almas de metade de todos os guerreiros caídos. A outra metade foi
para Folkvangr , um campo ou prado em Asgard, onde Freya manteve sua
morada. Apesar de seu estado quase perfeito, Asgard ainda via problemas de
tempos em tempos. Grande parte de Asgard foi danificada ou destruída na Guerra
Aesir-Vanir. Mesmo em tempos de paz, os inimigos continuaram a penetrar em
seus limites e causar danos.

O poder de Asgard se estendeu pelos Nove Reinos. Um princípio central da

religião nórdica era a noção de que os Asgardianos cuidavam - e às vezes
antagonizavam - o povo de Midgard. O arco-íris Bifrost conectou os dois reinos,
permitindo que deuses como Thor e Loki tenham fácil acesso ao reino
mortal. Os Asgardianos também lutaram contra os habitantes monstruosos de
Jotunheim, a quem eles odiavam por serem antitéticos a eles em todos os
sentidos. Incursões em Jotunheim apareciam com frequência no mito nórdico e
quase sempre terminavam em vitória asgardiana.

Jotunheim

Jotunheim (“casa dos jötunn”) era o oposto de Asgard em todos os

aspectos. Enquanto Asgard desfrutou da paz e prosperidade associadas à lei e à
ordem, Jotunheim foi consumido pelo caos e conflito forjado por seus habitantes
sem lei, que incluíam gigantes e trolls (entre outros). O reino era dominado pela
fortaleza chamada Utgard, literalmente “além da cerca”, uma referência à sua
posição fora da ordem civilizada (ou innangard ).

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Jotunheim era um cenário comum para as rixas em andamento entre os Aesir e
os jötunn. Contos de heróis divinos viajando para Jotunheim para frustrar planos
de jötunn eram comuns na mitologia nórdica .

Midgard

O “invólucro do meio”, Midgard era o reino da humanidade (terra onde

estamos). Não tão civilizado quanto Asgard, nem tão bárbaro quanto Jotunheim,
Midgard ficou em algum lugar no meio. Embora o povo de Midgard sempre se
esforçasse para alcançar a perfeição estável de Asgard, eles nunca a alcançariam
devido à sua falibilidade natural.

Midgard estava cercada por um oceano, que era patrulhado por Jörmungandr,
uma monstruosa serpente marinha filha de Loki. Segurando sua cauda em sua
boca, a Serpente do Mundo cercou todo o reino. Midgard estava conectado a
Asgard através do Bifrost, uma ponte de arco-íris que poderia ser usada por
divindades e mortais.

Durante o Ragnarök - uma série de eventos profetizados para causar a destruição

do mundo - Midgard estava destinada a sediar uma grande batalha entre
Jörmungandr e Thor, o "guardião da terra". Pelo Völuspá , da Edda Poética :

Contra a serpente vai o filho de Othin.

Com raiva fere o guardião da terra,— De seus lares todos os homens devem
fugir;— Nove passos passa o filho de Fjorgyn, E, morto pela serpente, destemido
ele afunda.

Muspelheim

O reino fundido de calor e chamas, Muspelheim era um dos dois reinos que
existiam no início dos tempos. Nos mitos nórdicos da criação, os fogos de
Muspelheim derreteram o gelo de Niflheim. As gotículas de água que se seguiram
formaram Ymir, o primeiro gigante, e o recuo das geleiras revelou Buri, o
progenitor da tribo Aesir. Durante o Ragnarök, os incêndios de Muspelheim
consumiriam o mundo. Sturluson descreveu esta cena profética em
seu Gylfaginning :

Nesse estrondo o céu será fendido e os Filhos de Múspell cavalgarão dali: Surtr
cavalgará primeiro, e tanto antes dele quanto depois dele o fogo ardente; sua
espada é muito boa: dela o brilho brilha mais forte do que o sol; quando eles
passarem por Bifröst, a ponte se quebrará, como já foi dito. Os Filhos de Múspell
irão para aquele campo que é chamado Vígrídr, para lá virão Fenris-Wolf também
e a Serpente de Midgard; então Loki e Hrymr também chegarão lá, e com ele
todos os Gigantes do Gelo. Todos os campeões de Hel seguem Loki; e os Filhos de
Múspell terão uma companhia própria, e será muito brilhante.

Niflheim

Um dos reinos mais antigos existentes, Niflheim era um reino de gelo e

neve. Depois que o reino começou a derreter devido à exposição a Muspelheim,

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suas águas geladas deram forma a Ymir, o primeiro gigante. Quando suas geleiras
derreteram em face do calor derretido, expôs Audumla, a vaca que cuidou de
Ymir, e Buri, o primeiro dos deuses Aesir, que estava congelado nas geleiras de
Niflheim. Frio e inóspito, Niflheim raramente era visitado por deuses ou mortais.

Vanaheim

Vanaheim era o misterioso lar das divindades Vanir, conhecidas por seu domínio
da magia e da adivinhação. Como o reino é mencionado apenas uma vez em todo
o mito nórdico, pouco se sabe sobre ele. Em um poema
chamado Vafþrúðnismál da Edda Poética , Odin, disfarçado de viajante,
afirmou que Njord nasceu na “casa dos Vanir”, ou Vanaheimr . Devido à sua
obscuridade, quase nada pode ser dito com certeza sobre Vanaheim.

Alfheim

Alfheim (“casa dos elfos”) era a terra dos luminosos Ljósálfar, ou “Elfos da Luz”,
e dos Dökkálfar, ou “Elfos Negros”, negros como azeviche. Alfheim raramente
aparece em textos sobreviventes. O fato de Alfheim ser governado pela divindade
Vanir Freyr sugere uma conexão íntima entre os misteriosos elfos e os mágicos
Vanir.

Nidavellir

Nidavellir (que significa “os campos da lua nova” ou talvez “os campos escuros”)
era um reino subterrâneo, rico em minérios, metais e minerais, habitado pelos
anões. Como o próprio nome sugere, Nidavellir era um reino escuro e escarpado,
localizado em algum lugar no “norte”, presumivelmente em relação à sua
localização em Yggdrasil. Nidavellir às vezes é referido como Svartalfheim, que
significa “casa dos elfos negros”.

Nidavellir era mais conhecido pelo artesanato de seus habitantes: anões que se
especializaram em todos os ramos da metalurgia e fabricação de joias. Alguns dos
itens mais conhecidos da mitologia nórdica vieram de Nidavellir, incluindo
Skidbladnir, um navio inafundável; Gungnir, uma lança mortal; e Mjölnir, o
lendário martelo de Thor.

Hel

Outra região subterrânea localizada no “norte” mitológico, Hel era a morada das
almas que partiram e o local da vida após a morte nórdica. Cercado por um rio
que emitia o som de espadas batendo, bem como por uma enorme parede, o reino
de Hel era governado pela deusa de mesmo nome. Embora Hel (o reino) não fosse
um lugar de punição ou tortura aberta, era, no entanto, um lugar sombrio que os
mortais temiam pisar.

Mitologia Nórdica x Atualidade

Os Nove Reinos fazem aparições regulares na cultura popular, embora

geralmente sejam discutidos individualmente. Os Nove Reinos são mencionados
de passagem no filme Thor (2011), e aparecem como parte de uma constelação

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(que naturalmente assume a forma da árvore do mundo Yggdrasil). Os Reinos
também são discutidos nas sequências do filme.

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 Capítulo II
DEUSES PAGÃOS DA MITOLOGIA NÓRDICA

ODIN
Amplamente adorado pelos povos germânicos da Idade Média, Odin, furioso
senhor do êxtase e da inspiração, era a mais alta das divindades e o chefe da tribo
de deuses e deusas Aesir.

Conhecido como “pai de tudo”, entre muitos outros epítetos, Odin geralmente era
representado com um olho e uma longa barba. Ele costumava ser acompanhado
por seus familiares - os lobos Geri e Freki e os corvos Huminn e Muninn - e
montava um cavalo de oito patas chamado Sleipnir.

Adequando-se à sua estatura real, Odin também era um poderoso guerreiro -

dizia-se que ele nunca perdia uma batalha; havia até alguns que acreditavam que
ele não poderia perder uma batalha.

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Oden som vandringsman, ou Odin como Wanderer por Georg von Rosen
(1886). Esta imagem apareceu em uma tradução sueca de 1893 do Poetic Edda
(também conhecido como o Elder Edda), uma compilação da poesia mítica
nórdica que serve como a fonte única mais importante para a história da
mitologia nórdica. Esta imagem captura melhor Odin como ele apareceu no
mito. Foi dito que JRR Tolkien baseou o personagem de Gandalf em Odin.

Apesar de suas proezas militares, Odin desafiou muitas convenções do arquétipo

do rei guerreiro tão altamente idealizado pelos nórdicos. Enquanto Odin

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mantinha sua corte no salão de Valhalla localizado em Asgard - um dos Nove
Reinos da mitologia nórdica - ele preferia vagar disfarçado de viajante.

Ele buscou conhecimento acima de tudo - de seus inimigos e do futuro - e cortejou

xamãs, videntes e necromantes para alcançá-lo (paganismo). Ele falava em poesia
e enigmas e comandava animais, até mesmo assumindo suas formas de vez em
quando. Embora os deuses heróis, como o poderoso Thor , lutassem com força
bruta e bravata, o deus trapaceiro Odin dispensou essas ferramentas em favor da
astúcia

Etimologia

O nome “Odin”, traduzido no nórdico antigo como Óðinn , deriva de duas

palavras: óðr , que significa “fúria, raiva, paixão, êxtase ou inspiração”, e o sufixo
de artigo definido masculino -inn . O nome foi traduzido para significar "a
Fúria". O cronista alemão Adam de Hamburgo propôs isso como uma tradução
literal em sua obra do século XI, a História dos Arcebispos de Hamburgo-
Bremen. Outras traduções incluíam “os furiosos”, “os apaixonados”, “os
inspirados” e, mais apropriadamente, “os inspiradores”. Acreditava-se que Odin
inspirava fúria, paixão e êxtase, mesmo sendo definido por tais características.

O nome se encaixava perfeitamente no personagem de Odin, já que uma espécie

de fúria inspirada e paixão permeava seus muitos pensamentos e ações. Em todas
as suas personas - como guerreiro e rei, xamã e vidente, viajante e trapaceiro -
Odin canalizou uma intensidade focada e uma determinação de propósito. Esse
foco foi uma benção; conhecimento, magia e guerra - entre outros domínios sobre
os quais Odin dominava - todos exigiam tal intensidade.

Odin foi reconhecido e comumente referido em outras línguas germânicas: ele

era conhecido como Wōden em inglês antigo, Wōdan em saxão antigo e
como Wuotan e Wotan em alemão antigo. O nome do deus também se presta
à palavra “quarta-feira”, que significa “dia de Wōden ”.

Atributos

Os principais atributos do deus pagão Odin eram sua inteligência, astúcia e

sabedoria. Tendo cultivado as artes mágicas do seidr , o conjunto de rituais que
permitem a previsão, Odin podia ver o futuro e comungar com os espíritos e os
mortos. Ele também era um metamorfo que podia assumir a forma de cobras,
águias e outras criaturas poderosas. Além disso, Odin falava em versos poéticos e
tinha o poder de enfeitiçar os humanos para que cometessem atos fora de seus
personagens.

Odin era frequentemente retratado com um bastão ou lança, mas fora isso não
empunhava nenhuma arma específica. Em várias ocasiões, ele consultou a cabeça
decapitada e embalsamada de Mimir, que lhe revelou muitos segredos. Seu
magnífico trono Hlidskjalf oferecia uma visão completa de todos os Nove Reinos.

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Odin por Lorenz Frølich (1844). Odin é visto aqui em todo o seu poder, com os
lobos Geri e Freki e os corvos Hunnin e Munin ao lado dele. Cenas como essa,
retratando Odin como um poderoso rei-guerreiro resplandecente em sua glória,
são típicas do renascimento do mito e das imagens germânicas durante o século
XIX (muitas vezes a serviço do nacionalismo alemão). Essas representações nem
sempre estão de acordo com sua posição mitológica, no entanto. Deve-se notar
que praticamente não há imagens de Odin dos primeiros séculos da Era Comum,
quando seu culto prosperou.

20
Os familiares de Odin eram os lobos Geri e Freki, que viajavam ao lado de seu
mestre e vasculhavam os campos de batalha em busca dos cadáveres de
guerreiros caídos. Odin também manteve um par de corvos conhecidos como
Huninn e Muninn. Esses corvos serviam como espiões e informantes, partindo
todas as manhãs para viajar pelos nove mundos e retornando todas as noites para
contar a Odin tudo o que viam.

Família

Embora muito sobre as origens de Odin tenha permanecido obscuro, o consenso

considerou que ele era o filho de Bestla e Borr. Bestla, sua mãe, era uma gigante
do gelo, uma das raças dos jötnar, ou criaturas não humanas que incluíam anões,
elfos, trolls e gigantes. Embora pouco se soubesse sobre o pai de Odin, Borr, o pai
de Borr, Buri, foi lambido de uma formação de gelo salgado por uma vaca
mágica. De acordo com Snorri Sturluson, autor islandês do Prose
Edda (também conhecido como Younger Edda e Snorri's Edda):

Ela [a vaca] lambeu os blocos de gelo, que eram salgados; e no primeiro dia em
que ela lambeu os blocos, saiu dos blocos à noite um cabelo de homem; no
segundo dia, a cabeça de um homem; no terceiro dia o homem inteiro estava
lá. Ele se chama Búri: ele era bonito, grande e poderoso. Ele gerou um filho
chamado Borr...

Bestla e Borr tiveram mais dois filhos, meninos chamados Vili e Vé. Como
Sturluson continua sucintamente:

...[Búri] gerou um filho chamado Borr, que se casou com a mulher chamada
Bestla, filha de Bölthorn, o gigante; e eles tiveram três filhos: um era Odin, o
segundo Vili, o terceiro Vé.

Mais tarde na vida, Odin casou-se com Frigg (também Frija, Fria e Frige), uma
deusa associada à sabedoria, previsão e adivinhação; Frigg provavelmente estava
conectado à deusa Freya . Com Frigg, Odin gerou um filho, Baldur (um nome
que significa “senhor”), que era conhecido como o mais sábio e justo dos Aesir.

De acordo com a maioria das tradições, Odin teve filhos com muitas outras
mulheres. Com o Jötunn Jord, Odin tinha Thor, o deus empunhando o martelo
que comandava trovões, relâmpagos e tempestades. Com Gridr, outro dos jötnar,
ele tinha o vingativo Vidarr, que segundo a profecia resgataria Odin da beira da
morte durante o Ragnarök. Com o gigante Rindr, Odin gerou Váli, cujo principal
objetivo era vingar a morte de Baldur.

Menos confiável, Odin também foi pai de Tyr, Heimdall , Bragi e Hodr. Embora
as manifestações modernas de Odin, particularmente aquelas nos quadrinhos e
filmes da Marvel, o tenham retratado como o pai adotivo do criador de
travessuras Loki , essa afirmação nunca foi feita em nenhuma fonte da mitologia
nórdica. Loki foi, no entanto, às vezes descrito como o irmão ou meio-irmão de
Odin.

21
Como o “pai de todos” e deus principal do diverso panteão nórdico , Odin figurou
proeminentemente em todas as tradições mitológicas centrais – desde a criação
dos primeiros humanos e a Guerra Aesir-Vanir que uniu os deuses em um único
panteão, até as profecias de Ragnarök marcando o fim dos tempos.

Origens

Apesar de sua importância nas tradições míticas dos nórdicos, os detalhes das
origens de Odin não foram bem compreendidos. Ele apareceu nas primeiras
fontes romanas, como a Germania de Tácito do primeiro século EC, como
Mercúrio - outra divindade conhecida como viajante, trapaceiro e transgressor de
limites. Tácito afirmou que, no primeiro século, Odin havia sido estabelecido
como o deus central entre uma variedade de grupos germânicos.

Apenas a saga Ynglinga do século XIII de Sturluson tentou uma história antiga,
descrevendo Odin como o rei de Asgard, um governante de grande força que
abençoou guerreiros e aceitou muitos sacrifícios. A maioria viu isso como uma
tentativa tardia de impor ordem ao personagem de Odin, que parecia emergir
totalmente formado nas fontes míticas mais antigas.

Odin conforme retratado por Gerhard Munthe em um desenho preparatório (ca.

1895-1899) para a Saga de Harald Fairhair de Snorri Sturluson.

Algumas das mesmas ambiguidades cercavam a origem nórdica da

humanidade. Tradicionalmente, os primeiros humanos foram Ask e Embla, um

22
homem e uma mulher. Pouco foi dito sobre sua criação real, no entanto, com
diferentes tradições sustentando que eles foram formados por deuses ou anões.

Quando um trio de deuses - incluindo Odin, Lodur e Hoenir - encontrou Ask e

Embla, eles eram cascas sem vida. Com pena das criaturas, os três deuses
decidiram dotar Ask e Embla com os dons da vida e dos sentidos, cada um
escolhendo um presente separado para conceder a eles.

De acordo com o Völuspá , o mais conhecido dos poemas que compõem a Edda
Poética , Lodur concedeu o dom do sangue, Hoenir deu sentido e Odin,
condizente com seu status de deus da paixão e inspiração, ofereceu alma e espírito
vivificante.

Do Aesir-Vanir ao Ragnarök: Odin no Völuspá

A participação de Odin na Guerra Aesir-Vanir e o acordo que se seguiu que

unificou os deuses o colocaram no centro de outro tipo de história da criação. Um
conflito cataclísmico considerado pelos nórdicos como a primeira guerra da
história, a Guerra Aesir-Vanir marcou um momento seminal no pensamento
nórdico, como a Guerra de Tróia fez para os gregos.

Os Aesir e Vanir constituíam duas tribos separadas de divindades. Liderados por

Odin, os Aesir de Asgard eram uma tribo de temíveis guerreiros cujos membros
incluíam Frigg, Thor, Baldur e Vidarr. Em contraste, os Vanir vieram de
Vanaheimr (uma região separada e um dos Nove Mundos no pensamento
nórdico) e eram formados por divindades da fertilidade e mágicos que cultivavam
o seidr , como Freya e Gullveig, o nascido três vezes. As tribos representavam as
duas metades de uma dicotomia arquetípica - os Aesir servindo como guerreiros
masculinos e os Vanir cumprindo um papel feminino como mágicos.

23
A caça selvagem de Odin por Peter Nicolai Arbo (1872). A pintura é intitulada
alternadamente Åsgårdsreien em norueguês em referência ao grupo de
divindades Aesir do reino de Asgard, liderado por Odin.

Alguns historiadores propuseram que a mítica Guerra Aesir-Vanir refletia a

conquista histórica real do norte da Europa. A partir do segundo e terceiro
séculos dC, os cultos de fertilidade locais foram substituídos pelos avanços das
tribos germânicas mais guerreiras. [4] Nesse contexto, a popularidade e a
importância de Odin tornaram-se mais fáceis de entender. Como guerreiro e
mágico, Odin era uma divindade que atravessava a divisão entre as duas
culturas. Ele era uma figura conciliatória que pode ter ajudado a preencher a
lacuna entre os deslocados e seus deslocados.

A história da Guerra Aesir-Vanir foi relatada no Völuspá do Edda Poético . Foi

contado por um völva , ou vidente, sendo interrogado por
Odin. Esta völva acabou por ser Gullveig, a quem o Aesir torturou e matou
várias vezes durante a guerra, apenas para ela renascer todas as vezes. Embora os
detalhes do conflito fossem escassos, a völva estabeleceu que a guerra foi longa
e dura, pois os Aesir lutavam para lidar com a magia dos Vanir:

A guerra que eu me lembro, a primeira no mundo, quando os deuses com lanças

feriram Gollveig, E no salão de Hor a queimaram, Três vezes queimada, e três
vezes nascida, Freqüentemente e novamente, mas sempre ela vive.

A parte de Völuspá lidando com a Guerra Aesir-Vanir terminou com esta

passagem misteriosa e muito confusa que sugeria a natureza infinita do conflito
e insinuava o papel de Odin:

No host sua lança | Odin arremessou, então no mundo | a guerra veio primeiro; A
parede que cingia | os deuses foram quebrados, E o campo pelos guerreiros
| Wanes [o Vanir] foi pisado.

Curiosamente, esta última passagem mostrava Odin empunhando uma

arma. Este retrato contrastava com a caracterização usual de Odin, onde dizia-se
que ele inspirou outros a lutar por ele, em vez de agir diretamente. Seus favoritos
eram as valquírias, as guerreiras aladas que decidiam o destino de todos os que
lutavam em batalhas, e os berserkers, lutadores que diziam estar intoxicados com
a furiosa sede de sangue de Odin.

Quando Aesir e Vanir perceberam que o conflito provavelmente se arrastaria para

a eternidade, eles optaram pela paz e trocaram prisioneiros para servir como
alas. Odin enviou Hoenir, que ajudou a animar a humanidade, e o sábio
Mimir. Os Vanir entregaram Njordr e seu filho Freyr. A paz durou, embora
tênue. A certa altura, os Vanir suspeitaram que Mimir foi enviado a eles como
espião e sabotador, então eles o mataram e enviaram sua cabeça de volta para os
Aesir. Sempre inventivo, Odin embalsamou a cabeça com ervas e falou feitiços
que aprendeu com o estudo rúnico. Sua magia animou a cabeça, que a partir de
então contou a Odin muitos segredos.

O “Destino dos deuses”

24
À medida que o Völuspá prosseguia, a völva , tendo conquistado a aprovação
de Odin com sua narrativa, passou de uma narrativa do passado para uma
previsão do futuro. O poema culminou com uma previsão de Ragnarök, ou ragna
rök , traduzido literalmente como o "destino dos deuses", um termo para a
sequência de eventos que resultaria na morte de Odin, o fim do mundo e seu
eventual renascimento. De acordo com a völva , o Ragnarök seria marcado por
uma violência terrível, pois a própria ordem de existência foi derrubada e
invertida:

Irmãos devem lutar | e caíram um ao outro, E os filhos das irmãs | deve manchar
o parentesco; Difícil é na terra, | com poderosa prostituição; Tempo de machado,
tempo de espada, | escudos são partidos, Tempo do vento, tempo do lobo, | antes
que o mundo caia; Nem nunca os homens | uns aos outros poupam.

O próprio Odin, ela previu, seria consumido pelo lobo monstruoso, Fenrir. Em
última análise, no entanto, depois que o mundo morresse e renascesse, os deuses
voltariam para celebrar os feitos do grande pai de todos.

Odin e a sede de conhecimento

As buscas de conhecimento de Odin compreendiam uma parte significativa de

seus feitos míticos. Nenhuma barreira, costume ou lei poderia ficar em seu
caminho. Nem mesmo a morte o impediu de saciar sua sede de conhecimento.

25
Odin aparece em seu cavalo de oito patas Sleipnir em um Edda em prosa islandês
de 1760.

Sua sede de conhecimento coloria quase tudo sobre Odin, desde a companhia que
mantinha até sua aparência pessoal. Sleipnir, o cavalo de oito patas, ajudou Odin
a viajar rapidamente por seu reino. Seus corvos familiares, Huminn e Muninn,
obedientemente voavam pelos mundos, partindo todas as manhãs e retornando
no jantar. Eles informaram Odin de tudo o que viram. Odin até sacrificou seu

26
olho pelo conhecimento. Ele o jogou na fonte de Mimir, o sábio, e foi dito que
Mimir bebia hidromel todas as manhãs como resultado do sacrifício de Odin.

Odin, o Alfabeto Rúnico e Yggdrasil

Em outro mito central, Odin descobriu o conhecimento das runas e o entregou à

humanidade. Os primeiros alfabetos germânicos foram compostos por
runas; estes eram símbolos pictográficos que funcionavam como letras, com cada
runa representando um som diferente. Crucialmente, as runas também
incorporavam certos poderes cósmicos. Assim, conhecer uma runa significava
conhecer o poder cósmico que ela simbolizava, e conhecê-la significava ser capaz
de manejá-la.

Odin alcançou o conhecimento das runas através de um ato heróico de auto-

sacrifício. Ele se enforcou em Yggdrasil, a árvore cósmica que ficava no centro do
universo criado cujos galhos continham os Nove Mundos. Pendurado na árvore,
Odin jejuou por nove dias, perfurou-se com uma lança e se ofereceu
enigmaticamente a si mesmo:

Eu estava pendurado na árvore ventosa, pendurado lá por nove noites

inteiras; com a lança fui ferido e oferecido fui, Para Odin, eu mesmo para mim
mesmo, Na árvore que ninguém pode saber Que raiz sob ela corre. Ninguém me
fez feliz com um pão ou chifre, E lá embaixo eu olhei; eu peguei as runas, gritando
eu as peguei, E imediatamente caí para trás.

Após um estudo mais aprofundado, Odin aprendeu a decifrar as runas. Tal

conhecimento ele deu livremente aos outros:

Então comecei a prosperar e a obter sabedoria, cresci e fiquei bem; cada palavra
me levava a outra palavra, Cada ação a outra ação.

27
28
O Sacrifício de Odin pelo artista dinamarquês Lorenz Frølich (1895). A cena
mostra Odin pendurado em Yggdrasil, a árvore do mundo. As semelhanças aqui
com a crucificação de Jesus não foram perdidas pelos estudiosos, e deve-se ter
em mente que o registro do mito nórdico ocorreu bem depois da introdução do
cristianismo no norte da Europa.

Odin e o Hidromel da Poesia

Embora Odin amasse todos os tipos de bebida, ele ansiava particularmente pelo
Hidromel da Poesia, uma bebida que dizia transmitir o dom da poesia e do
conhecimento a quem a bebesse. O Hidromel da Poesia surgiu através de uma
série complexa de eventos.

No final da Guerra Aesir-Vanir, os deuses buscaram a paz. A fim de marcar sua

nova paz, cada um deles cuspiu em uma grande jarra e de sua saliva formou um
homem sábio chamado Kvasir. Não havia nenhuma pergunta que Kvasir não
pudesse responder, e ele vagou pelo mundo compartilhando sua sabedoria.

Um dia, Kvasir visitou a casa dos malvados anões Fjalar e Galar, que
assassinaram Kvasir e prepararam o Hidromel da Poesia com seu
sangue. Quando Fjalar e Galar cruzaram com a família errada de gigantes, eles
também foram mortos e o hidromel caiu nas mãos do gigante Suttung.

Odin tentou tirar o hidromel de Suttung primeiro por truques, depois por
traição. Ele primeiro se disfarçou como um trabalhador chamado Bölverk
(“malfeitor”) e se ofereceu para colher o trigo de Suttung em troca de um gole de
hidromel. Quando Odin terminou o trabalho, no entanto, Suttung recusou até
mesmo um gole de sua preciosa bebida.

Odin então se transformou em uma cobra e abriu caminho até a casa do gigante
na montanha. Uma vez lá dentro, ele seduziu a filha de Suttung, Gunnlöd,
dormindo com ela e bebendo um chifre de hidromel todas as noites durante três
noites.

Odin engoliu o resto do hidromel e, transformando-se em uma águia, voou do

covil de Suttung deixando Gunnlöd para sofrer a ira de seu pai. Durante a fuga,
Odin cuspiu seu saque líquido nos vasos que os deuses Aesir deixaram para ele,
oferecendo assim o Hidromel da Poesia ao mundo.

No século XIX, o surgimento do nacionalismo alemão estimulou um

renascimento da cultura germânica e uma redescoberta de sua história
mítica. Odin, entre outros deuses e heróis antigos, foi trazido de volta ao reino da
cultura popular e lá permaneceu desde então.

Nos últimos anos, Odin tem sido destaque em muitas peças da mídia popular. No
romance American Gods (2001), de Neil Gaiman, Odin apareceu como o
personagem Wednesday e recrutou Old Gods para lutar contra os New Gods. Ele
também apareceu na série de videogames God of War.

29
Talvez a manifestação mais acessível de Odin tenha sido vista na franquia de
quadrinhos da Marvel, onde Odin foi apresentado como o pai de Thor. No
Universo Cinematográfico da Marvel, Odin foi interpretado por Anthony Hopkins
e já apareceu em vários filmes. Nesses filmes, como na maioria das
representações modernas de Odin, o pai de todos foi escalado como um velho
líder enrugado que governou com benevolência sobre Asgard, lutou com honra
contra vários inimigos cósmicos e geralmente distribuía sabedoria paterna.

Essas representações revelaram as maneiras pelas quais Odin, o “pai de tudo”, foi
confundido com outras divindades patriarcais, como Zeus da mitologia grega. Na
realidade, Odin governou com grande cinismo, lutou desonrosamente por meio
de truques e subterfúgios e raramente foi a figura paternal que se tornou nos
últimos anos.

LOKI

O grande deus trapaceiro do panteão nórdico , Loki era uma divindade desonesta
conhecida por seus muitos esquemas e enganos. Um metamorfo, as formas de
Loki eram tão variadas quanto os motivos de suas travessuras, que incluíam
riqueza, mulheres, sabedoria e o puro prazer de sua desonestidade. Com Loki, as
aparências nunca eram exatamente o que pareciam. Enquanto as travessuras de
Loki frequentemente envolviam os deuses em situações complicadas, seus
truques também os resgatavam de tempos difíceis.

Um membro da tribo de divindades Aesir, Loki - junto

com Odin , Thor e Freya - constituiu uma das quatro divindades governantes
do pensamento nórdico. Embora sua mitologia se sobrepusesse
consistentemente à de seus homólogos divinos, Loki diferia deles de maneiras
importantes. Onde Thor, Freya e até mesmo Odin (um trapaceiro) se esforçaram
para impor uma ordem justa entre os deuses, o comportamento errático de Loki
questionou a própria natureza de suas lealdades. Por exemplo, foi previsto que
durante o Ragnarök Loki lutaria ao lado dos jötnar contra os deuses.

Na verdade, Loki não era nem a favor nem contra os deuses. Como as figuras
trapaceiras de outras mitologias, ele não era bom nem mau, optando por ser um
partidário da própria desordem, uma figura que testou limites e desafiou
convenções. Sua inconsistência caótica lembrou aos crentes que os limites entre
o bem e o mal eram muito mais tênues do que eles suspeitavam.

Etimologia

O nome “Loki” tem sido comparado ao logi nórdico antigo , que significa
“fogo”. Embora Loki, como o fogo, fosse destrutivo e imprevisível, a semelhança
entre as duas palavras provavelmente era acidental. Uma etimologia mais recente
e mais provável atribuiu o nome “Loki” às palavras germânicas para “nó, laço ou
emaranhado”. Essas palavras têm uma conexão literal com a divindade - Loki era

30
frequentemente retratado como um criador de peixes -, mas também uma
conexão metafórica mais profunda: os esquemas de Loki eram como teias que
enredavam os incautos. As aranhas eram chamadas de loki de tempos em
tempos, pois suas teias capturavam vítimas inocentes de maneira
semelhante. Loki também foi provavelmente referido como um “nó” por sua
tendência de ir contra os outros deuses. [1]

Atributos

Os principais atributos de Loki eram sua inteligência e astúcia. Ele raramente se

envolvia em combate físico e, como tal, não carregava armas. Ele também carecia
de quaisquer encantos, roupas ou veículos bem atestados. Uma fonte,
o Skáldskaparmál , mencionou que Loki possuía um par de sapatos mágicos -
"Loki tinha com ele aqueles sapatos com os quais corria pelo ar e pela água" - mas
nenhuma outra fonte fez tal afirmação. Em uma ocasião, ele pegou emprestado o
manto mágico de falcão de Freya, embora o tenha devolvido logo depois. Apesar
de sua falta de apetrechos pessoais, Loki teve um papel excepcionalmente
proeminente em procurá-los para outros deuses.

Loki era o metamorfo proeminente entre os deuses. Em várias ocasiões, ele

assumiu a forma de um salmão, uma pulga, uma mosca e uma égua. Ele também
assumiu a forma de seres humanos, como uma velha chamada Thökk que se
recusou a chorar pelo caído Baldur.

Família

Loki era filho de Fárbauti, um jötunn não especificado cujo nome significa
“atacante cruel”. Sua mãe geralmente se chamava Laufey, embora também fosse
chamada de Nál. Os irmãos de Loki eram Hellindi e Býleistr, também jötnar.

Loki casou-se com a deusa Sigyn, sobre quem pouco se sabe, exceto que de Loki
ela teve um filho chamado Nari, ou Narfi. Loki também reproduziu com sua
amante, Angrboda, um jötunn (possivelmente um troll) que deu à luz três filhos:
Hel, que governou o submundo homônimo chamado Hel, Jörmungandr, a
serpente marinha de Midgard e arqui-inimigo de Thor, e Fenrir, o enorme lobo
destinado a matar Odin durante o Ragnarök. (“Como Loki Deu à Luz Uma
Serpente? - On Secret Hunt”)

Loki deu à luz outro de seus filhos sozinho. Durante uma escapada em que
assumiu a forma de uma égua, Loki engravidou de um garanhão chamado
Svadilfari. Algum tempo depois, Loki deu à luz Sleipnir, o cavalo de oito patas,
que se tornaria a montaria favorita de Odin.

Mitologia

Origens

Embora a entrada de Loki na mitologia nórdica tenha ocorrido mais tarde do que
a maioria, suas origens permaneceram difíceis de discernir. Nas obras poéticas
mais antigas, como o Grímnismál (que continha fragmentos que remontam ao
século VIII), Loki estava visivelmente ausente. Em fontes não nórdicas da religião

31
germânica pré-cristã, Loki estava mais uma vez ausente ou apresentado de uma
maneira muito diferente. Tais evidências sugeriam que Loki era uma divindade
exclusiva do povo do norte da Europa, ou escandinavo.

Loki, o Incorrigível

A grande travessura de Loki sempre esteve na frente e no centro da rica tradição

mitológica do deus trapaceiro. Uma história clássica começou com um ato de
travessura arbitrária e terminou com os deuses recebendo uma fartura de
tesouros. A história apareceu no Skáldskaparmál da Prose Edda de Snorri
Sturluson . Um dia, Loki estava se sentindo travesso e decidiu cortar todo o cabelo
de Sif. Sif era a esposa de Thor e era conhecida por suas lindas mechas de cabelo
loiro. Naturalmente, quando Thor descobriu a brincadeira de Loki, ele ficou
furioso e ameaçou Loki com violência. Desesperado para conter a raiva de Thor,
Loki prometeu encontrar os Elfos Negros e fazer com que eles os substituíssem.

Querendo fazer as pazes, Loki viajou para Svartalfheim, uma terra natal de Elfos
Negros, anões e outros jötnar que estava localizada nas profundezas da terra. Lá,
Loki encontrou os filhos de Ivaldi, que eram conhecidos como os maiores
artesãos. Os filhos de Ivaldi logo criaram um novo penteado para Sif e duas outras
maravilhas. Um deles era um navio chamado Skidbladnir, que sempre
encontrava vento quando sua vela era levantada; o navio também se dobrava em
um pacote tão pequeno que cabia no bolso de alguém. A outra maravilha que os
anões criaram foi Gungnir, uma lança com um golpe imparável.

Ver os tesouros maravilhosos que os anões fizeram deu a Loki uma ideia. Depois
de coletar os tesouros dos filhos de Ivaldi, Loki procurou os irmãos anões Brokkr
e Sindri, que também eram mestres artesãos. Loki os provocou, alegando que eles
nunca poderiam criar nada tão perfeito quanto as criações dos filhos de Ivaldi; ele
até apostou a cabeça contra a alegação. Com o orgulho em jogo, os irmãos
aceitaram a aposta e começaram a trabalhar na forja. Na tentativa de distraí-los
de seu trabalho, Loki se transformou em uma mosca e mordeu os anões
repetidamente. Brokkr e Sindri não se incomodaram, no entanto, e logo
presentearam Loki com três obras-primas próprias. O primeiro foi Gullinbursti,
um javali de juba dourada que brilhava no escuro, corria pela água e pelo ar e
viajava mais rápido que os cavalos. O segundo foi Draupnir, um anel de ouro que
produzia oito anéis idênticos a cada nona noite. O terceiro e último item foi um
martelo de guerra chamado Mjölnir, que nas mãos de Thor se tornou um dos itens
mais lendários de toda a tradição nórdica.

Loki voltou para Asgard com Brokkr e pediu aos deuses que julgassem qual dos
seis itens era o maior. Loki deu o cabelo a Thor para que Sif voltasse a usar lindas
madeixas douradas. Ele deu Gungnir a Odin e ofereceu Skidbladnir a
Freya. Brokkr então apresentou seus próprios presentes: para Freya ele deu o
javali, para Odin ele deu o anel reprodutor e para Thor ele deu o poderoso
Mjölnir. Os deuses concordaram que o martelo de Thor era o melhor de todas as
criações, mas quando Brokkr foi reivindicar a cabeça de Loki, ele descobriu que o
deus havia fugido usando sapatos velozes. Thor ajudou a encontrá-lo, mas Brokkr
ainda não conseguiu reivindicar a cabeça de Loki, já que o deus trapaceiro abriu
caminho para sair do problema.

32
Loki, o Coringa

A versão quintessencial de Loki apareceu no poema da Edda

Poética chamado Lokasenna (“briga de Loki”). O poema irreverente começou
nos salões de Aegir, um deus do mar, onde os deuses festejavam e bebiam à
vontade.

A assembleia elogiou calorosamente a diligência dos servos de Aegir, Fimafeng e

Eldir. Loki se ofendeu com isso, no entanto, e assassinou Fimafeng. Os deuses
amaldiçoaram Loki por suas ações e pegaram em armas contra ele, forçando-o a
sair. Depois de um tempo, Loki voltou com a intenção de fazer travessuras:

“Em devo entrar no salão de Ægir, pois o banquete gostaria de ver; Fardo e ódio
eu trago para os deuses, E seu hidromel com veneno eu misturo.”

O que se segue foi chamado de flyting, uma troca formalizada de insultos que era
uma prática nórdica comum. Durante o vôo, Loki lançou insultos a quase todos
os deuses presentes. Ele acusou Frigg, esposa de Odin, de adultério com os irmãos
de Odin, Vili e Ve, chamou Freya de “bruxa” e afirma que ela teve um romance
incestuoso com seu irmão Freyr, gabou-se de que ele próprio teve um filho com a
esposa de Tyr e chamou Thor um covarde e Odin um herege. Ele termina com o
tiro de despedida em Aegir:

“Ale tu tens fabricado, | mas, Ægir, agora tais festas não farás mais; Sobre tudo o
que tens | que está aqui dentro Tocará as chamas bruxuleantes, (E tuas costas
serão queimadas com fogo.)”

Loki então se transformou em um salmão e pulou no rio para escapar da ira dos
deuses.

Loki, o Útil

Loki demonstrou um lado diferente de sua personalidade em outro episódio

envolvendo o Mjölnir, que apareceu no Þrymskviða , um dos poemas da Edda
Poética . No início do poema, Loki foi abordado por Thor, que acordou e percebeu
que seu martelo havia sumido. Em uma demonstração suspeita de utilidade, Loki
se ofereceu para localizar o martelo. Ele pediu a Freya seu manto mágico feito de
penas de falcão, que lhe permitiria voar e descobrir a localização do martelo muito
mais rapidamente.

Loki então voou para Jötunheimr (a terra dos jötnar e um dos nove mundos no
pensamento nórdico), e se aproximou de Thrym, o rei do reino dos jötnar. Thrym
declarou que havia roubado Mjölnir e o escondido oito léguas abaixo da
terra. Além disso, ele não devolveria o martelo até receber a mão de Freya em
casamento. Loki obedientemente retornou a Asgard e informou os deuses da
notícia:

“Tenho problemas, e notícias também: Thrym, rei dos gigantes, guarda teu
martelo, E nenhum homem o trará de volta Se Freyja ele não ganhar para ser sua
esposa.”

33
Em meio aos deuses reunidos, Heimdall falou e propôs um estratagema pelo
qual Thor, vestido como Freya, iria até Jötunheimr e recuperaria o
martelo. Naturalmente, Thor se opôs, pensando que o estratagema o faria parecer
pouco masculino. Loki o instou a reconsiderar, no entanto, destacando o perigo
da inação:

Então Loki falou, o filho de Laufey: “Cale-se, Thor, e não fale assim; de outra
forma os gigantes em Asgarth habitarão Se o teu martelo não for trazido para casa
para ti.

Thor viu a sabedoria nas palavras de Loki e concordou com o plano. Os deuses
então entraram em ação, vestindo Thor com um vestido com pedras preciosas,
adornando-o com o valioso colar de Freya, Brísingamen, e cobrindo seu rosto com
um véu de noiva. Juntamente com Loki, que estava vestido como sua serva, Thor
viajou para Jötunheimr e ganhou acesso ao salão de Thrym.

Um Thrym desavisado deu as boas-vindas a sua noiva e seu servo em seu salão,
festejando-os com comida e bebida. Em seu disfarce de noiva, Thor devorou um
boi inteiro, oito salmões e três tonéis inteiros de hidromel. Quando Thrym
levantou questões sobre o comportamento estranho de sua noiva, Loki interveio
para dissipar suas suspeitas:

Ali perto estava a sábia serva, tão bem ela respondeu às palavras do gigante: “De
comida Freyja jejuou oito noites, Tão quente era seu desejo por Jotunheim.”

Tendo ficado luxurioso com o hidromel, Thrym aproximou-se de Thor para um

beijo, mas quando ele levantou o véu de noiva, viu olhos duros e cheios de
ódio. Novamente Thrym comentou sobre a indelicadeza de sua futura noiva, e
novamente Loki interveio para oferecer uma desculpa:

Ali perto sentou-se a sábia serva, tão bem ela respondeu às palavras do gigante:
“Freyja não conseguiu dormir por oito noites, Tão quente era seu desejo por
Jotunheim.” [8]

No final das contas, o ardil funcionou perfeitamente. Quando Thrym trouxe o

martelo para consagrar o casamento, um Thor rindo o agarrou e matou toda a
festa de casamento, incluindo a velha irmã de Thrym.

Loki, o Metamorfo

O maior de todos os metamorfos divinos, Loki costumava usar seu talento de

maneiras surpreendentes. No livro Gylfaginning do Prose Edda, a mudança
de forma de Loki deu uma guinada particularmente dramática. A história
começou quando um gigante da colina e mestre construtor se aproximou dos
deuses e se ofereceu para erguer uma fortaleza inexpugnável que protegeria os
deuses do inimigo jötnar. Em troca, ele pediu o sol, a lua e a mão de Freya em
casamento. (“Freya - Mythopedia | Wechsel”) Loki e os deuses deliberaram,
eventualmente concordando com a barganha com a condição de que o construtor
concluísse a fortaleza até o primeiro dia do verão. O construtor respondeu que
deveria ter permissão para usar seu garanhão, uma criatura chamada Svadilfari,
para ajudá-lo. Vendo nenhum mal nessa estipulação, os deuses concordaram.

34
Com o verão se aproximando, a fortaleza estava quase completa. Svadilfari era
um burro de carga e havia concluído a maior parte do trabalho
sozinho. Preocupados com a perspectiva de perder Freya para sempre para
Jötunheimr, os deuses decidiram sabotar os esforços do gigante da colina. Para
tanto, Loki se transformou em égua e desfilou diante do garanhão, seduzindo-o
com seus encantos femininos.

A obra foi imediatamente interrompida, enfurecendo o gigante da colina:

“Quando o carpinteiro viu que a obra não poderia ser encerrada, caiu na fúria do
gigante.” O gigante da colina então atacou os deuses Aesir, que chamaram Thor
para ajudá-los. O deus do trovão, que estava caçando trolls, voltou rapidamente
e atingiu a criatura onde estava.

O flerte romântico de Loki, enquanto isso, deu uma guinada séria. Os cavalos
copularam e Loki (na forma de égua) ficou grávida. De acordo com
o Gylfaginning “Mas Loki teve tais relações com Svadilfari, que um pouco mais
tarde ele deu à luz um potro, que era cinza e tinha oito pés; e este cavalo é o
melhor entre os deuses e os homens. [10] Este potro não era outro senão Sleipnir,
um garanhão de oito patas que rapidamente se tornou o cavalo favorito de Odin.

Loki, o Metamorfo

O Sörla þáttr , uma narrativa do século XIV escrita por sacerdotes cristãos,
continha outra história envolvendo Loki como metamorfo. Essa narrativa focava
em Freya, que era apresentada como amante de Odin. Uma noite, Freya escapou
e encontrou uma caverna cheia de anões. Freya os observou enquanto eles faziam
um lindo colar (provavelmente Brísingamen, seu torc premiado). Freya desejava
muito o colar e pediu aos anões que dissessem o preço. Os anões concordaram
em dar a ela com a condição de que ela fizesse sexo com todos eles. Ela o fez e
recebeu o colar em troca.

Quando Loki descobriu sua infidelidade, ele disse a Odin. Por sua vez, Odin
ordenou que Loki recuperasse o colar como prova do caso. Transformando-se em
uma pulga, Loki entrou na torre do quarto selado de Freya. Quando Loki a
descobriu dormindo, Freya estava deitada em um ângulo que tornava impossível
alcançar o colar. Para remediar isso, Loki mordeu Freya na bochecha, fazendo-a
virar. Com a mudança de posição de Freya, Loki foi capaz de abrir o colar e
entregá-lo a Odin.

No final, Freya confrontou Odin sobre o roubo, e ele revelou seu conhecimento
de sua promiscuidade. Odin então afirmou que devolveria o colar se ela pudesse
forçar dois reis, cada um governando vinte reis, a travar uma guerra sem
fim. Cada vez que os reis se matavam, eles se levantavam novamente para
lutar. Isso aconteceria por toda a eternidade até que um verdadeiro cristão (Olaf
Tryggvason, o rei cristão da Noruega de 995 a 1000 EC) chegasse para acabar com
a guerra.

A traição de Baldur e a prisão de Loki

A virada crítica no relacionamento de Loki com os deuses veio com sua traição
traiçoeira de Baldur , um dos filhos de Odin e meio-irmão de Thor. Embora a

35
história completa tenha sido espalhada por várias fontes antigas, a narrativa
geralmente permaneceu consistente entre elas. Tudo começou quando Baldur foi
perturbado por sonhos de sua própria morte, sonhos que sua mãe também
teve. Buscando respostas, Odin convocou uma völva dos
mortos. a volva confirmou os temores de Odin e disse a ele que Baldur realmente
morreria, mas não revelou como sua morte ocorreria. Em sua preocupação, a mãe
de Baldur, Frigg, fez todas as coisas existentes prometerem que nunca
prejudicariam Baldur. Todos o fizeram, exceto o visco, que, Frigg raciocinou, era
tão inofensivo que nunca poderia causar danos a seu poderoso filho.

Quando Loki soube de tudo isso, ele armou uma trama suja. Ele fez uma lança de
visco e a deu a Hodr, o filho cego de Odin e Frigg, e irmão de Baldur. Loki disse a
ele para jogar a lança em Baldur como uma piada, e Hodr, sem saber que a lança
poderia realmente ferir Baldur, obedeceu. A lança perfurou o peito de Baldur,
matando-o.

Em resposta, Odin teve um filho com o gigante chamado Rindr. Aquela criança,
Váli, tornou-se adulta em um único dia e matou Hodr por seu crime. Loki não
teve tanta sorte, pois os deuses planejaram uma punição mais sinistra para
ele. Eles prenderam Loki contra uma pilha de pedras e o prenderam ali com as
entranhas de seu filho, Nari. Eles também colocaram uma cobra venenosa acima
de sua cabeça que pingaria veneno em seu rosto e corpo, causando agonias
contorcidas que abalaram os alicerces da terra. Esta foi a explicação nórdica para
terremotos. No mito, Loki foi deixado neste estado de tortura até o Ragnarök
estar prestes a começar.

Ragnarok

Durante o Ragnarök (o “destino dos deuses”), a sequência de eventos que levaram

à morte e ao renascimento do mundo, Loki desempenhou um papel decisivo. O
início de Ragnarök seria marcado pela libertação de Loki da escravidão, e o
trapaceiro acabaria se juntando ao lado dos jötnar em seu conflito contra os
deuses. Os filhos de Loki, Jörmungandr e Fenrir, também contribuiriam para a
morte dos deuses. No final, o próprio Loki se transformaria em um selo e lutaria
contra Heimdall; ambos estavam destinados a morrer na confusão.

A popularidade de Loki ressurgiu com o renascimento germânico do século XIX,

quando os heróis e vilões míticos de outrora foram ressuscitados para servir aos
fins nacionalistas do povo germânico no oeste e norte da Europa. Loki apareceu
em muitas obras de arte, incluindo o épico ciclo operístico de Richard
Wagner, Der Ring des Nibelungen (1848-1874), no qual ele era um servo de
duas caras de Odin que traiu os deuses.

Mais recentemente, Loki apareceu com destaque nos quadrinhos da Marvel e no

universo cinematográfico, onde foi interpretado por Tom Hiddleston. Nessas
obras, Loki era apresentado como filho adotivo de Odin e meio-irmão de Thor,
com quem mantinha uma conflituosa relação de amor e ódio. Loki se ressentiu
de Odin por derramar amor e atenção no poderoso Thor, que era amado por
todos, especialmente pelo povo da Terra (Midgard).

36
Esta versão de Loki ainda era bastante trapaceira, e suas travessuras muitas vezes
impulsionavam a trama. Em Os Vingadores (2012), Loki ajudou uma raça
alienígena a obter o Tesseract, um poderoso talismã, em troca de um exército com
o qual tentou conquistar a Terra. Para Loki, a conquista da Terra foi uma forma
de desferir um golpe pessoal no poderoso Thor, que assumiu o papel de protetor
da Terra.

Os trabalhos da Marvel também apresentaram Loki como um metamorfo

mestre. Em vez de assumir formas de animais, no entanto, como fez na mitologia,
aqui Loki muitas vezes assumiu as formas de seres humanos.

Um modelo de força e virilidade masculina, o deus da tempestade Thor era a mais

feroz das divindades nórdicas . Ele era o filho de Odin , o “pai de tudo”, e um
membro da tribo de divindades Aesir. Entre suas muitas habilidades, Thor
comandava tempestades e chuvas e trazia raios e trovões. Devido ao seu
prodigioso apetite sexual e à sua aptidão para engravidar mulheres, Thor também
foi associado à fertilidade. Ele empunhava um martelo de guerra chamado
Mjölnir e acreditava-se que ele tinha cabelo ruivo e barba ruiva.

Corajoso, poderoso e justo, Thor incorporou totalmente o arquétipo do

herói. Onde Odin e Loki escondia e planejava, Thor enfrentou seus problemas
com um martelo na mão e violência em seu coração. Sempre que uma besta
temível ou um jötunn astuto ameaçava sua paz, os deuses geralmente se voltavam
para Thor para intervenção.

37
Mårten Eskil Winge, a luta de Thor com os gigantes (1872). Com Mjölnir nas
mãos, Thor devasta os gigantes de sua carruagem, que é puxada por suas cabras
Tanngrisnir e Tanngnjóstr.

38
Thor era uma figura extremamente popular e uma das primeiras divindades
atestadas no panteão nórdico. As referências a Thor foram encontradas desde o
primeiro século EC, quando os escritos romanos se referiam a ele
como Júpiter . Relíquias representando Thor e seu martelo estavam entre os
artefatos arqueológicos mais comuns encontrados no norte da Europa. Seu culto
prosperou durante o Período Viking da história do norte da Europa (cerca de 800
a 1100 dC), e sua tradição sobreviveu nas tradições folclóricas dos falantes da
língua germânica moderna.

Etimologia

O nome “Thor” ( Þórr em nórdico antigo, thunar em saxão antigo) significava

“trovão” e era uma referência óbvia ao suposto controle do fenômeno pelo deus.

Quando os povos germânicos adotaram o calendário romano nos primeiros

séculos da Era Comum, eles substituíram o dia chamado dies Iovis (“o dia de
Júpiter”) por Þonares dagaz , ou dia de Thor. No inglês moderno, esse nome
sobrevive como "quinta-feira".

Entre os muitos epítetos que descrevem Thor estão Atli (“o terrível”), Björn (“o
urso”), Einriði (“aquele que cavalga sozinho”, uma referência à tendência de
Thor de agir por conta própria), Harðhugaðr (“coração corajoso ” ou “alma
feroz”) e Vingthor (“o lançador de trovões”).

Atributos

Acima de tudo, Thor era corajoso, forte e feroz. Thor, na verdade, adorava lutar e
raramente perdia uma oportunidade de se envolver nela.

Thor usava um cinto mágico chamado Megingjörd (literalmente “cinto de poder”)

que supostamente dobrava sua força já substancial. A principal arma de Thor era
o Mjölnir (“moedor” ou “triturador”), um terrível martelo de guerra criado pelos
anões em suas cavernas subterrâneas. Além de cuspir raios e devastar obstáculos
e inimigos, o Mjölnir também podia ressuscitar os mortos - embora
aparentemente apenas em alguns casos. Para empunhar seu poderoso martelo,
Thor usava luvas de ferro chamadas Járngreipr (“pinças de ferro”). Embora esses
três itens fossem os mais associados ao deus do trovão, Thor também possuía um
cajado conhecido como Grídarvölr; ele raramente o usava, no entanto.

Thor fazia companhia a seus dois servos, os gêmeos Thjálfi e Röskva . Ele
cavalgava em uma carruagem puxada pelas cabras Tanngrisnir e
Tanngnjóstr. Notavelmente, Thor regularmente matava as cabras e as comia,
apenas para ressuscitá-las com Mjölnir para que pudessem continuar a puxar sua
carruagem - e encher seu estômago!

O reino de Thor era o campo Þrúðvangr em Asgard, onde ele construiu seu salão
de carvalho, Bilskirnir. Dizia-se que o edifício era o maior já construído e
apresentava um total de quinhentos e quarenta quartos.

Família

39
Thor era o filho de Odin, o chefe das divindades Aesir e o maior de todos os
deuses. Enquanto sua mãe era conhecida como Jord ("terra"), Hlödyn ou
Fjörgyn, em todos os casos ela foi identificada como um gigante, tornando Thor
meio-jötunn. A herança de Thor forneceu um contraste interessante com sua
notável inimizade pelos jötnar. (“Thor: o deus do trovão e do relâmpago na
mitologia nórdica”) Por meio de Odin, Thor teve muitos meio-irmãos
proeminentes, incluindo Baldur , Váli e Vidarr. Outros meio-irmãos
incluíam Tyr , Heimdall , Bragi e Hodr.

Ilustração esculpida em madeira de A Description of the Northern Peoples , de

Olaus Magnus (publicada em Roma, 1555). A ilustração retrata os três principais
deuses dos nórdicos: Frigg à esquerda, Thor sentado no trono no centro e um
Odin blindado à direita. A escultura em madeira mostra o quanto a mitologia
nórdica foi alterada ao longo dos séculos. Aqui é Thor, a mais popular das
divindades nórdicas, e não Odin, que é retratado como um senhor.

Na plenitude de sua masculinidade, Thor se casou com Sif, de cabelos dourados,

uma deusa associada à fé, família e fertilidade. Com Sif, Thor teve uma filha
conhecida como Thudr, que pode ter se tornado uma valquíria. Fora de seu
casamento, Thor teve uma amante regular, Járnsaxa . Com seu amante jötunn,
Thor teve um filho chamado Magni (“força”). Ele também teve muitos amantes
casuais e casos de uma noite. Pelo menos um desses encontros produziu um filho,
Módi (“coragem”), embora a mãe do menino não tenha sido identificada em
nenhum texto nórdico sobrevivente.

Mitologia

Provavelmente a mais aventureira das divindades nórdicas, Thor tinha uma

mitologia cheia de façanhas e escapadas. Essas aventuras incluíam batalhar com
monstros imundos, viajar para terras distantes e até se vestir como mulher.

Origens

A mitologia nórdica raramente fornece detalhes sobre a infância e o início da vida

de suas principais divindades. Thor seguiu esse padrão e emergiu nas fontes

40
como um deus de pleno direito com todo o seu repertório de poderes à sua
disposição. No entanto, alguns detalhes históricos serviram para iluminar o
surgimento de Thor como um deus do povo germânico.

Estatueta de mármore de Thor descansando em seu martelo (ca. 1827-1829) de

Hermann Ernst Freund

41
As primeiras menções de Thor foram encontradas em fontes romanas. Lá, Thor
foi identificado como Júpiter ou Jove, o deus romano da força que lançava raios
(Júpiter era, por sua vez, baseado no deus grego Zeus). Os romanos comumente
se referiam aos deuses dos estrangeiros pelos nomes das divindades romanas que
mais se aproximavam de suas características. Os romanos estavam certos em
observar as semelhanças. Um olhar mais profundo nas religiões europeias, do
Oriente Próximo e até do sul da Ásia revelou semelhanças notáveis entre Thor e
outras divindades que lançam trovões, como o deus celta Taranis e a divindade
védica Indra. Qualquer que seja sua origem no mito nórdico, Thor apareceu
historicamente como uma variante local de uma divindade indo-européia
arquetípica cujas origens remontam ao segundo milênio aC.

Mjölnir, o Martelo de Thor

A história de como Thor conseguiu seu martelo foi contada

no Skáldskaparmál da Prose Edda de Snorri Sturluson , e começou com as
travessuras típicas de Loki, que maliciosamente cortou todos os cabelos dourados
de Sif. Compreensivelmente zangado com esse desprezo, Thor “agarrou Loki e
teria quebrado todos os ossos dele”. Loki prometeu fazer as pazes, no entanto,
viajando para Svartalfheim, o lar dos anões localizados nas cavernas sob a terra
(os anões morriam à luz do sol e, portanto, sempre se escondia no subsolo). Lá,
Loki iria encontrar os mestres construtores dos anões e pedir-lhes para construir
uma nova cabeleira para Sif.

Fiel à sua palavra, Loki viajou para o lar dos anões e encontrou os filhos de Ivaldi,
mestres artesãos que criaram novos cabelos para Sif e duas outras obras-primas:
o navio inquebrável Skidbladnir e a lança mortal Gungnir. Loki ainda não voltou
para os deuses, pois viu uma oportunidade e elaborou um plano inteligente. Ele
procurou os irmãos anões Brokkr e Sindri e os provocou, alegando que eles nunca
poderiam criar algo tão perfeito quanto as criações dos filhos de Ivaldi. Mordendo
a isca, os irmãos começaram a trabalhar e voltaram com três obras-primas
próprias. Havia Gullinbursti, um javali de cabelos dourados que podia brilhar no
escuro, atravessar qualquer substância e viajar mais rápido que cavalos. Havia
Draupnir, um anel de ouro do qual brotavam oito anéis idênticos a cada nona
noite. Por último, mas certamente não menos importante foi Mjölnir, o
triturador. Quando Loki voltou para Asgard, ele deu o novo cabelo para Sif e
Mjölnir para Thor. O martelo era pesado e apenas o deus do trovão tinha força
para manejá-lo. Os outros prêmios que Loki dividiu entre Odin e Freya .

42
Encontrada em Södermanland, na Suécia, esta pedra rúnica mostra o martelo de
Thor, um tema comum nas inscrições nórdicas, pensado para afastar objetos
sagrados malignos e sagrados.

43
Thor e Loki estão disfarçados em roupas femininas nesta ilustração de 1882.

Loki, por outro lado, adorou a ideia e finalmente convenceu Thor a aceitá-la. Os
deuses vestiram Thor com um vestido de pedras preciosas, adornaram-no com o
valioso colar de Freya, Brísingamen, e cobriram seu rosto com um véu de
noiva. Quando tudo estava pronto, Thor e Loki viajaram para Jötunheimr e
ganharam acesso ao salão de Thrym. Acreditando que Thor era sua noiva, Thrym
o recebeu no salão e o festejou com comida e bebida. Vestido como Freya, Thor
devorou um boi inteiro, oito salmões e três barris inteiros de hidromel. Achando
esse comportamento grosseiro bastante estranho para a adorável Freya, Thrym
exclamou:

“Quem já viu uma noiva morder com mais força? Nunca vi uma noiva com uma
mordida mais larga, nem uma donzela que bebesse mais hidromel do que isso! [4]

44
A essa altura, a bebida havia tornado Thrym luxurioso, e ele se esgueirou sob o
véu para um beijo:

Thrym olhou por baixo do véu, pois desejava beijar, Mas para trás ele saltou ao
longo do salão: “Por que os olhos de Freyja são tão medrosos? O fogo, me parece,
queima de seus olhos.

Loki, vestido como servo de Freya, saltou para acabar com as suspeitas de
Thrym. Ele alegou que Freya não dormia há oito dias, de tão ansiosa que estava
para chegar ao salão do rei. Por fim, a irmã de Thrym convocou o início da
cerimônia de casamento. Thrym então pegou o Mjölnir e o colocou no colo de
Freya para santificar o casamento. Rindo, Thor de “alma dura” levantou o
martelo e assassinou toda a festa de casamento, incluindo a velha irmã de Thrym:

Primeiro Thrym, o rei dos gigantes, ele matou, depois todo o povo dos gigantes
ele derrubou. a velha irmã do gigante ele matou.

Thor, o Caçador de Jötunn

Como demonstrou a história sombria do Thrymskvitha , Thor desprezava os

jötnar e, acima de tudo, os gigantes. Thor desencadeou esse ódio novamente
no Skáldskaparmál quando se envolveu com um gigante chamado Hrungnir. A
história começou quando Thor estava no Leste matando trolls - um de seus
passatempos favoritos. Odin conheceu Hrungnir em Jotunheimr e o desafiou
para uma corrida, cujo percurso levou os rivais e seus corcéis até os portões de
Asgard. Uma vez lá, os deuses convidaram Hrungnir para uma bebida. Ele bebeu
até se fartar e se gabou de que derrubaria Valhalla, arrasaria Asgard, mataria os
deuses e levaria Freya embora para ser sua esposa. Os deuses logo se cansaram
de suas provocações:

Mas quando sua insolência dominadora se tornou cansativa para os Æsir, eles
invocaram o nome de Thor. Imediatamente Thor entrou no salão, brandindo seu
martelo, e ele ficou muito irado, e perguntou quem havia aconselhado que esses
cães de gigantes pudessem beber lá.

Thor levantou Mjölnir para matar Hrungnir - como ele costumava fazer - mas
Hrungnir o chamou de covarde por atacar um homem desarmado. Sentindo
alguma verdade nas palavras do gigante, Thor mostrou misericórdia e permitiu
que Hrungnir voltasse para Jotunheimr, onde se armou com uma enorme pedra
de amolar. Em “raiva divina”, Thor seguiu Hrungnir e lançou seu martelo no
gigante de longe. Em resposta, Hrungnir arremessou sua pedra de amolar em
Thor. A pedra atingiu Mjölnir no meio do vôo, no entanto, e quebrou em
pedaços. Embora atingido, Mjölnir voou e atingiu o gigante na cabeça:

Mas o martelo Mjöllnir atingiu Hrungnir no meio da cabeça e quebrou seu crânio
em pequenas migalhas.

Embora Thor tenha ferido seu oponente, ele não escapou do encontro sem
ferimentos: parte da pedra de amolar se alojou em seu crânio. Os deuses
convocaram uma curandeira chamada Gróa, a esposa de Aurvandill “o Valente”,
que começou a tirar a pedra da cabeça de Thor com sucesso. Para encorajá-la,

45
Thor contou a ela uma história sobre seu marido Aurvandill. Em vez de encorajá-
la, porém, a história a entristeceu, tornando-a incapaz de concluir o
trabalho. Assim, a pedra de Hrungnir, afirmava-se, permaneceu no crânio de
Thor até o Ragnarök.

No livro Gylfaginning da Prose Edda, Thor novamente demonstrou sua

extrema aversão por gigantes, desta vez no conto do nascimento de Sleipnir. Mais
uma vez, Thor estava no leste caçando trolls quando um gigante se aproximou
dos deuses e se ofereceu para construir um palácio capaz de resistir a qualquer
ataque dos jötnar. Tudo o que ele pediu em troca foi o sol, a lua e a mão de Freya
em casamento. Os deuses fizeram um acordo com o gigante em que ele receberia
tudo o que pedisse, desde que terminasse a construção no primeiro dia do
verão. Os deuses nunca tiveram qualquer intenção de conceder os desejos dos
gigantes, no entanto. À medida que o primeiro dia de verão se aproximava e o
trabalho do gigante se aproximava da conclusão, Loki se transformou em uma
égua e seduziu o garanhão do gigante, uma besta magnificamente forte cuja ajuda
era vital para o trabalho do gigante. Justificadamente enfurecido, o gigante
atacou os deuses, que, de maneira típica, apelou para a proteção de Thor. Nunca
deixando passar uma oportunidade de matar gigantes, Thor correu para ajudá-
los e feriu o construtor:

E imediatamente o martelo Mjöllnir foi erguido; ele pagou o salário do

carpinteiro, e não com o sol e a lua.

Jörmungandr, o Nêmesis

Thor odiava muitas criaturas, mas nenhuma tanto quanto Jörmungandr, a

serpente marinha de Midgard (um dos Nove Mundos e lar dos
humanos). Jörmungandr era um dos três descendentes monstruosos de Loki e da
gigante Angrboda - os outros eram o lobo, Fenrir e Hel, que presidia uma espécie
de submundo - também chamado de Hel - onde as almas dos mortos se
reuniam. Após o nascimento de Jörmungandr, Odin lançou a monstruosidade
nos mares ao redor de Midgard. O monstro acabou ficando tão grande que cercou
completamente Midgard e segurou sua própria cauda na boca.

Thor e Jörmungandr se envolveram várias vezes, mas a história mais famosa se

desenrolou em várias fontes, incluindo o Gylfaginning e um poema
chamado Hymiskviða no Poetic Edda . O encontro foi parte de uma longa e
incoerente história sobre a busca de Thor por um caldeirão grande o suficiente
para preparar cerveja para todos os deuses. Sabendo que o gigante Hymir possuía
um caldeirão tão bestial, Thor partiu para encontrá-lo.

46
Thor, com o gigante Hymir, está tentando atrair e capturar Jörmungandr, a
serpente marinha de Midgard em um manuscrito islandês do século XVIII em
prosa Edda.

Quando Thor encontrou o gigante, os dois foram pescar com Thor usando a
cabeça do melhor boi de Hymir como isca (Hymir relutantemente permitiu
isso). Uma vez no mar, Hymir capturou várias baleias enquanto Thor capturou
ninguém menos que a serpente de Midgard, Jörmungandr. Em êxtase, Thor
arremessou a serpente no convés do navio e o esmagou com o Mjölnir. Fontes
discordaram sobre o que aconteceu a seguir, com o Hymiskvida alegando que o

47
monstro se libertou e escapou de volta para o oceano, e
o Gylfaginning afirmando que Hymir libertou Jörmungandr. De qualquer
maneira, a serpente viveu para lutar outro dia. A história terminou com Hymir
atacando Thor e Thor matando-o por sua vez.

A Serpente no Ragnarök

Thor e Jörmungandr estavam destinados a se encontrar novamente durante o

Ragnarök, o “destino dos deuses” e o fim dos dias para os nórdicos. De acordo
com as previsões oferecidas pelo narrador völva do Völuspá (também
na Edda Poética ), os eventos do Ragnarök começariam quando a serpente de
Midgard soltasse sua cauda de sua boca e se contorcesse em terra firme. Ali se
juntaria a seu irmão Fenrir, que incendiaria o mundo enquanto Jörmungandr
enchia o ar de veneno. Thor e Jörmungandr se encontrariam uma última vez e,
embora Thor estivesse fadado a finalmente matar seu inimigo, ele sofreria
ferimentos mortais no processo. Thor daria nove passos após derrubar a serpente
antes de sucumbir ao veneno da serpente e morrer:

Nove passos passa o filho de Fjorgyn, E, morto pela serpente, destemido ele
afunda. [10]
De muitas maneiras, a popularidade de Thor persistiu desde a era pré-viking até
a era atual. De acordo com Joseph Grimm, o folclorista do século XIX que
popularizou vários mitos e contos de fadas germânicos, o folclore sobre Thor era
comum entre os escandinavos contemporâneos, que acreditavam que seus raios
assustavam os trolls e outras criaturas dos jötnar.

Durante o século XIX, quando o mito germânico e escandinavo ressurgiu para

reforçar as agendas nacionalistas, Thor foi levado à vanguarda das culturas
nacionais emergentes nos países da Europa Ocidental e do Norte. Ele era
comumente retratado em pinturas do período, e escritores e poetas que vão de
Adam Gottlob Oehlenschläger (um dinamarquês), a Henry Wadsworth
Longfellow (um americano) e Rudyard Kipling (um inglês) usaram Thor como
personagem em sua literatura.

A popularidade de Thor aumentou nos séculos XX e XXI com o surgimento da

franquia de quadrinhos da Marvel e o subsequente Universo Cinematográfico da
Marvel. As obras da Marvel tomaram certas liberdades ao adaptar o deus do
trovão aos seus mundos fictícios. Thor, por exemplo, sempre foi notado por ter
cabelo ruivo e barba ruiva na mitologia nórdica. Nos quadrinhos, Thor era
retratado com cabelo e barba loiros, e esse visual foi mantido para as adaptações
cinematográficas do personagem. Além disso, enquanto Loki era retratado como
o irmão adotivo de Thor nos produtos da Marvel, o relacionamento deles era
menos certo no mito. Loki era frequentemente retratado como o tio de Thor na
mitologia nórdica tradicional, embora houvesse momentos em que seu papel era
mais ambíguo.

De muitas maneiras, no entanto, os quadrinhos e filmes da Marvel

permaneceram fiéis ao mítico Thor - ele era corajoso, poderoso e violento. Da
mesma forma, ele estava cheio de carinho por seu martelo e apaixonado por
cerveja. Em outras palavras, Thor manteve seu status de herói nórdico perfeito.

48
Baldur

Visão geral

O brilhante Baldur da tribo Aesir era o mais adorável e amado de todos os deuses
do panteão nórdico . Baldur exalava charme e era tão fisicamente bonito que
emitia luz. Ele também foi descrito como o mais sábio de todos os deuses. Como
árbitro de disputas, ele resolveu rixas entre deuses e homens.

A morte de Baldur como resultado da traição de Loki foi uma das histórias
centrais da mitologia nórdica . Universalmente lamentado pelos deuses e pela (a
maior parte da) humanidade, a morte de Baldur precipitou a prisão de Loki e
ajudou a desencadear os eventos de Ragnarök, o fim dos dias.

Etimologia

Originalmente, pensava-se que "Baldur" vinha de uma palavra nórdica

antiga, baldr , que significa "ousado" ou "corajoso". Pode ser, no entanto, que o
descritor baldr tenha o nome do deus, em vez de o deus receber o nome
dele. Estudiosos modernos sugeriram que o nome estava enraizado na palavra
proto-indo-européia bhel- , que significa “branco”. Palavras para “branco” eram
comumente usadas para descrever Baldur e outras divindades nórdicas. Essas
palavras eram muitas vezes traduzidas como "brilhante" ou "brilhante", pois seu
significado se referia não apenas à cor, mas também às qualidades associadas ao
deus - brilho, beleza e clareza. [1]

Atributos

49
Os principais atributos de Baldur eram sua justiça, beleza e simpatia. Ele possuía
um grande navio chamado Hringhorni (que significa “navio com um círculo na
proa”), que se dizia ser o maior navio já construído. Após a morte de Baldur, o
navio foi transformado em uma enorme pira funerária para seu corpo e começou
a flutuar rio abaixo.

Baldur montou um cavalo chamado Léttfeti, que foi sacrificado em sua pira
funerária, e morava em um palácio conhecido como Breidablik, o “brilhante
amplo”. No Grímnismál da Edda Poética, a compilação oficial de antigos
poemas nórdicos, um Odin disfarçado descreveu a morada “ampla e brilhante”
de Baldur como o mais pacífico de todos os lugares:

O sétimo é Breithablik; Baldr tem lá Para si uma morada estabelecida, Na terra

que eu sei que jaz tão bela, E do mal o destino está livre. [2]

Família

Baldur era filho de Odin , chefe dos Aesir e maior de todos os deuses, e Frigg ,
uma deusa da sabedoria com o poder da previsão. Ele tinha um irmão, Hodr, bem
como vários meio-irmãos por meio de Odin. Esses meio-irmãos incluíam Thor ,
Vidarr, Tyr , Heimdall , Hermod e Bragi. Outro meio-irmão, Váli, foi concebido
por Odin e a giganta Rindr após a morte de Baldur para vingá-lo.

Baldur se casou com a deusa Nanna e juntos tiveram um filho chamado Forseti,
um deus associado à paz e à justiça. Uma vez crescido, Forseti estabeleceu um
salão para si mesmo chamado Glitnir, onde ele, como seu pai, resolvia as queixas
e reconciliava os inimigos.

Mitologia

A Morte de Baldur e o Início do Ragnarök

A história da morte de Baldur foi um dos mitos mais conhecidos e críticos da

sociedade nórdica. Foi também um dos únicos mitos a apresentar Baldur como
um personagem ativo. A história foi contada com frequência e seus muitos
detalhes vieram de várias fontes.

Uma noite, Baldur teve um pesadelo no qual previu sua própria morte. Quando
sua mãe, Frigg, teve o mesmo sonho (um sinal sinistro entre os nórdicos, que
acreditavam que os sonhos continham vislumbres do que estava por vir), os
deuses decidiram agir. Montando Sleipnir, o cavalo de oito patas, Odin cavalgou
para Hel , um reino dos mortos, em busca de um oráculo que pudesse decifrar
esses sonhos portentosos:

Adiante cavalgou Othin, a terra ressoou até a casa tão alta de Hel que ele
alcançou.

Lá, Odin encontrou um falecido völva - um manejador de seidr, a arte mágica

através da qual os praticantes adivinham o futuro. [4] Usando uma magia própria,
Odin a ressuscitou dos mortos. Tudo não foi conforme o planejado, no
entanto. A völva , muito descontente por ter sido despertada de seu sono mortal,

50
resistiu ao interrogatório de Odin. Implacável, Odin continuou, eventualmente
ganhando várias dicas e vislumbres do que estava por vir da relutante völva . Ela
previu que Baldur realmente morreria - embora ela não especificasse como - e
que aqueles que o amavam iriam chorar.

Quando Odin voltou com a notícia, Frigg ficou arrasada. Determinada a evitar a
morte de seu filho, Frigg aproximou-se de todas as coisas vivas e inertes na
criação, fazendo-as prometer nunca prejudicar seu filho. De acordo com Snorri
Sturluson, autor do Gylfaginning , um livro contido no Prose Edda ,

“E Frigg jurou a este propósito, que o fogo e a água deveriam poupar Baldr, assim
como ferro e metal de todos os tipos, pedras, terra, árvores, doenças, bestas,
pássaros, venenos, serpentes.”

“E quando isso foi feito e divulgado, então foi uma diversão de Baldr e dos Æsir,
que ele deveria se levantar... e todos os outros deveriam atirar nele, alguns cortar
nele, alguns bater nele com pedras; mas tudo o que foi feito não o feriu em nada,
e isso pareceu a todos eles uma coisa muito digna de adoração”.

Quando ele descobriu sobre a imunidade de Baldur ao mal, Loki, um trapaceiro

que se deliciava com os infortúnios que se abateram sobre os outros, se
ofendeu. Tomando a forma de uma mulher, ele perguntou a Frigg se todos as
coisas tinham feito juramentos. Sem saber a verdadeira identidade da mulher,
Frigg admitiu que ela não havia exigido o juramento de um humilde ramo de
visco. Aproveitando esta notícia com alegria, Loki correu para localizar o visco e
transformá-lo em uma lança. Quando ele voltou para os deuses, eles estavam
lançando mísseis em Baldur e zombando de sua invulnerabilidade. Loki espiou
Hodr, o irmão cego de Baldur, e entregou-lhe a lança. Sob instrução de Loki, Hodr
arremessou a lança em Baldur e o feriu mortalmente. Os deuses cercaram Baldur
e Odin sussurrou no ouvido de seu filho moribundo. O que ele disse permaneceu
um assunto de grande mistério na tradição nórdica.

Perdido em tristeza, Frigg pediu um voluntário para viajar ao reino dos mortos e
implorar a Hel, deusa dos mortos, pela libertação de Baldur. Hermod, filho de
Frigg e irmão de Baldur, deu um passo à frente para oferecer seus
serviços. Montando Sleipnir, ele viajou por nove dias e nove noites antes de
finalmente chegar aos salões de Hel. Lá ele encontrou um Baldur desamparado
sentado à mesa de Hel. Hermod pediu à deusa da morte para libertar Baldur,
alegando que o deus caído era o ser mais amado de toda a criação. Hel concordou
com a libertação de Baldur, mas apenas com a condição de que todas as coisas
primeiro chorassem por ele.

Hermod voltou correndo com a notícia, e os Aesir rapidamente começaram a

enviar mensageiros para espalhar a notícia. Eles abordaram humanos e animais,
árvores e plantas, e até mesmo objetos inanimados, como rochas e pedras. Todos
choraram por Baldur. Os deuses estavam perto de arrancar lágrimas de todas as
entidades existentes quando encontraram uma velha gigante chamada Thökk (na
verdade um Loki disfarçado) em uma caverna remota. Em toda a criação, apenas
Thökk se recusou a chorar por Baldur e, ao fazê-lo, condenou o deus caído ao
Inferno:

51
'Thökk chorará lágrimas sem água Pelo fardo de Baldr; Vivo ou morto, não amei
o filho do camponês; Que Hel se apegue ao que ela tem!' [6]

Resignados agora com a morte de Baldur, os deuses colocaram seu corpo e o de

sua esposa (que havia morrido de tristeza) em seu poderoso navio,
Hringhorni. Eles o incendiaram e deixaram o navio se afastar até desaparecer de
vista.

A Ligação de Loki

Enquanto isso, Odin buscava sua própria vingança. Com a giganta Rindr, ele
gerou um filho chamado Váli, que se tornou adulto em um único dia e matou o
pobre Hodr. Váli então foi atrás de Loki, amarrando o trapaceiro a uma rocha
com as entranhas do filho de Loki, Nari. Os deuses também colocaram uma cobra
venenosa sobre a cabeça de Loki para que pingasse veneno em seu rosto e corpo,
fazendo-o se contorcer em agonia e abalar as próprias fundações da terra. Loki
estava fadado a permanecer neste estado lastimável até os estágios finais do
Ragnarök.

De acordo com o narrador völva do Völuspá , Baldur e Hodr estavam

destinados a retornar à vida durante o renascimento do mundo que se seguiria ao
Ragnarök, quando "campos não semeados ... dão frutos maduros" e as mesas
douradas dos deuses permaneceriam. novamente “em beleza maravilhosa”. [7]

Em comparação com seus colegas, Baldur não figurou com destaque nas
representações populares modernas da mitologia nórdica. Seu nome foi usado
em várias séries de videogames, incluindo God of War ; na oitava parcela da série,
Baldur atuou como o principal antagonista. Um personagem chamado Balder
apareceu na série de videogames Max Payne e, embora os jogos épicos de
RPG Baldur's Gate (1998) e Baldur's Gate II: Shadows of Amn (2000) usem
seu nome, Baldur nunca apareceu nos jogos. eles mesmos.

52
Frigg

Visão geral

Mais conhecida como a esposa de Odin , Frigg era um membro governante da

tribo Aesir e a rainha de todas as divindades nórdicas. Apesar de seu status de
liderança, o lugar de Frigg na mitologia nórdica permanece incerto. Ela
raramente foi discutida em fontes primárias, e suas características e
personalidade precisas permanecem obscuras. Frigg tinha poder sobre muitas
áreas da vida e era associada à fertilidade, casamento e família, amor e
sexualidade, sabedoria e profecia.

Historicamente, a maioria dos estudiosos considerava Frigg um aspecto

de Freya , uma deusa da tribo Vanir, já que suas características básicas se
alinhavam intimamente com as de Frigg. Como Freya, Frigg era uma völva, ou
praticante da arte mágica do seidr , e procurava adivinhar ou alterar o futuro por
meio de rituais. Embora as duas deusas fossem frequentemente apresentadas
como divindades separadas, elas provavelmente evoluíram de uma única
divindade cuja personalidade oscilava violentamente o suficiente para merecer
identidades separadas. Freya, por exemplo, era conhecida por sua indulgência
sexual e promiscuidade; Frigg, por sua vez, era mais conservadora em sua
moralidade sexual. [1]

Etimologia

O nome "Frigg" foi derivado do proto-germânico *frijaz , que significa "amado,

querido". O dia da semana em inglês "sexta-feira" pode estar relacionado à deusa
por meio da palavra do inglês antigo Frīġedæġ , que significa "dia de Frigg".

Atributos

53
Como esposa de Odin, Frigg era a rainha indiscutível dos deuses nórdicos . Na
arte do século XIX e início do século XX, Frigg era frequentemente retratado
sentado em um trono ou mantendo uma pose de comando.

Frigg morava em Fensalir, um reino aquoso que provavelmente assumiu a forma

de um pântano, pântano ou pântano. Ela possuía uma caixa cinzenta
chamada eski , que a deusa Fulla carregava para ela; o conteúdo da caixa era
desconhecido. Ela também era conhecida por ter um conjunto de penas de falcão
que os deuses, principalmente Loki , usaram para se transformar em forma de
pássaro.

Família

A paternidade de Frigg permanece desconhecida. Mais tarde na vida, Frigg se

casou com Odin, com quem teve Hermod e Baldur , a divindade brilhante
conhecida como a mais sábia dos deuses Aesir.

Mitologia

Frigg desempenhou um papel proeminente em dois mitos nórdicos, apresentados

no Grímnismál da Edda Poética e no Gylfaginning da Edda em Prosa ,
respectivamente. Ambos os contos pintaram Frigg como uma figura materna e
uma governante por direito próprio.

Frigg no Grímnismál

Embora o Grímnismál , ou a “Balada de Grimnir”, se referisse ao destino de

Grimnir, ele também continha uma fascinante história emoldurada. Agnar e
Geirröth eram os jovens filhos de Hrauthung, um rei poderoso. Certo dia, os
meninos estavam em uma expedição de pesca quando foram lançados ao mar por
uma tempestade repentina. Quando desembarcaram, os dois foram encontrados
por um camponês e sua esposa. O camponês cuidava de Geirröth, enquanto sua
esposa criava Agnar. Com o tempo, o camponês mandou Geirröth de volta ao
reino de seu pai, onde descobriu que seu pai havia morrido. Vendo que Geirröth
havia retornado, o povo o proclamou o novo rei.

Odin e Frigg, enquanto isso, estavam sentados em Hlithskjolf - a sala do trono de

Odin - de onde podiam observar todos os mundos simultaneamente. Juntos, o rei
e a rainha observaram Geirröth e Agnar de longe. O camponês e a esposa que
criaram os meninos não eram mortais comuns; eles eram, de fato, Odin e Frigg
(Odin, pelo menos, era conhecido por metamorfose). Odin, então, havia criado
Geirröth, enquanto Frigg havia criado Agnar. Naturalmente, Odin elogiou
Geirröth por sua sabedoria e poder, mas caluniou Agnar: “Você vê Agnar, seu
filho adotivo, como ele gera filhos com uma giganta na caverna? Mas Geirröth,
meu filho adotivo, é um rei e agora governa sua terra.

Não contente em assistir à toa enquanto seu filho adotivo era repreendido, Frigg
retrucou com uma crítica própria. Ela disse sobre Geirröth: "Ele é tão avarento
que tortura seus convidados se pensa que muitos deles vêm até ele." Odin
discordou dela e os dois decidiram fazer uma aposta. Odin iria à corte de Geirröth
disfarçado, e os deuses descobririam a verdade sobre o assunto. Determinado a

54
vencer, Frigg enviou uma donzela a Geirröth com uma mensagem: um mago logo
chegaria à corte de Geirröth e tentaria “enfeitiçar” o rei.

Logo, um viajante chamado Grimnir chegou à corte de Geirröth. O viajante

ofereceu seu nome e nada mais, então Geirröth “mandou torturá-lo para fazê-lo
falar e o colocou entre duas fogueiras, e ele ficou sentado lá oito noites”. Por fim,
o filho mais novo de Geirröth trouxe ao pobre Grimnir um chifre de cerveja. A
história que Grimnir contou enquanto bebia esta cerveja formou o núcleo
do Grimnismol , e foi aqui que a história do quadro terminou.

Embora Frigg não tenha aparecido novamente no texto, ficou claro que ela havia
ganhado a aposta. Ao enganar Odin, ela provou ser uma mãe adotiva feroz que
estava disposta a recorrer à tortura para defender seu filho adotivo.

Frigg e a Morte de Baldur

Uma das histórias mais conhecidas em toda a mitologia nórdica, a morte de

Baldur foi uma pedra angular do Gylfaginning , parte da Prosa Edda do
estudioso islandês Snorri Sturluson do século XIII . A história destacava Frigg
como uma mãe em luto que moveria montanhas para ressuscitar seu amado filho.

55
Desenho do final do século 19 de Frigga e Baldur pelo artista dinamarquês Lorenz
Frolich

Uma noite, Baldur teve um pesadelo no qual previu sua própria morte. Quando
Frigg teve o mesmo sonho, Odin foi compelido a agir. Montando Sleipnir, seu
cavalo de oito patas, Odin cavalgou até Hel, o reino dos mortos, em busca de um
oráculo que pudesse decifrar sonhos tão portentosos.

Odin encontrou a völva e, usando sua própria magia, a ressuscitou dos mortos
(essa völva provavelmente era a mesma que narrou o Völuspá ) . Quando
a völva finalmente decidiu cooperar, o que ela disse a Odin confirmou seus
piores temores: Baldur realmente morreria, e aqueles que o amavam ficariam de
luto.

56
Quando Odin retorna com a notícia, Frigg fica arrasado. Determinada a desafiar
a profecia, ela se aproxima de todas as coisas na criação, vivas e inertes, e as faz
prometer nunca prejudicar seu filho: espécies, pedras, terra, árvores, doenças,
feras, pássaros, venenos, serpentes”. Frigg fez juramentos de tudo, exceto por um
inocente arbusto de visco.

Infelizmente, o perverso Loki, o trapaceiro travesso do panteão nórdico, acabou

descobrindo o descuido de Frigg. Disfarçando-se na forma de uma mulher, Loki
aproximou-se de Frigg e perguntou-lhe se todas as coisas haviam jurado nunca
prejudicar Baldur. Sem saber a verdadeira identidade da mulher, Frigg admitiu
que ela não havia exigido o juramento de um humilde ramo de visco. Ao ouvir
esta notícia, um alegre Loki correu para localizar o visco e fazer uma lança com
ele. Quando ele voltou, ele descobriu que os deuses estavam lançando mísseis em
Baldur e zombando de sua invulnerabilidade. Examinando a multidão, Loki
avistou o deus cego Hodr (que significa “assassino”). Entregando-lhe a lança,
Loki disse a ele para jogá-la diretamente em Baldur. Hodr o fez, e a lança acertou
em cheio, ferindo mortalmente Baldur.

Quase dominado por sua tristeza, Frigg pede um voluntário para viajar para Hel,
o superintendente do reino dos mortos, e implorar pela libertação de
Baldur. Hermod (seu filho menos conhecido e irmão de Baldur) se ofereceu e,
montando Sleipnir, viajou para os salões de Hel , onde encontrou
Baldur. Hermod pediu à deusa da morte para libertar Baldur, alegando que o
deus caído era o ser mais amado de toda a criação. Hel concordou em libertar
Baldur, mas apenas com a condição de que todas as coisas chorassem por Baldur.

Assim que Hermod lhes deu a notícia, os Aesir enviaram mensageiros por todo o
mundo conhecido. Eles abordaram humanos e animais, árvores e plantas, e até
mesmo objetos inanimados, como rochas e pedras; todas as coisas choraram por
Baldur. Os deuses estavam perto de arrancar lágrimas de todas as entidades
existentes quando encontraram uma velha gigante chamada Thökk em uma
caverna remota. Essa gigante - que na verdade era Loki disfarçado - recusou-se a
chorar por Baldur e, ao fazê-lo, condenou o deus caído a permanecer em Hel para
sempre:

'Thökk chorará lágrimas sem água Pelo fardo de Baldr; Vivo ou morto, não amei
o filho do camponês; Que Hel se apegue ao que ela tem!'

57
Freya

Uma das principais divindades do panteão nórdico, a adorável e encantadora

Freya era uma deusa pagã do amor, luxúria e fertilidade. Membro da tribo de
divindades Vanir, Freya compartilhava a inclinação de seu povo pelas artes
mágicas da adivinhação. Foi Freya quem apresentou aos deuses seidr , uma
forma de magia que permitia aos praticantes conhecer e mudar o futuro.

Freya era mais gentil e agradável do que as outras divindades

nórdicas. Onde Thor alcançou seus objetivos por meio da agressão
e Odin e Loki recorreram à malandragem, Freya alcançou seus objetivos com as
persuasões mais gentis de presentes, beleza e sexo. Embora Freya costumasse ser
altruísta e prestativa, ela tinha um lado mais sombrio. Como os deuses
masculinos, Freya gostava de sangue e lutou ferozmente em batalha. Foi dito que
ela tirou a vida de metade dos guerreiros já mortos em batalha.

Freya era conhecida por vários epítetos, e as variantes de seu nome (Freja, Freyia,
Freyja, Fröja, Frøya, Frøjya e Frua, entre outros) eram tão diferentes quanto as
línguas e dialetos germânicos de seus muitos adoradores. Graças em parte a essas
diferenças linguísticas, algumas interpretações da mitologia
nórdica acreditavam que Freya era sinônimo de Frigg, esposa de Odin, e às vezes
Gullveig, o narrador völva dos Völuspá que recontou a Guerra Aesir-Vanir e
previu o destino dos deuses durante o Ragnarök .

Etimologia

Significando “a dama”, o nome Freya ( Freyja em nórdico antigo) foi derivado do

proto-germânico frawjon , um título honorífico usado para uma mulher madura
de alta posição social. Foi também a raiz da palavra frau no alemão moderno, o
título honorífico para mulheres casadas. “Freya” provavelmente foi usado pela

58
primeira vez como epíteto ou apelido por uma das tribos germânicas. No entanto,
acabaria por ganhar popularidade e se tornar um nome pessoal.

Freya tinha muitos epítetos e era conhecida como Gefn (“a

doadora”), Hörn (“linho”, provavelmente em referência a seu cabelo
louro), Mardöll (“agitador do mar”), Sýr (“porca”, uma criatura que significava
fertilidade, assim como a própria Freya) e Valfreyja (“senhora dos mortos”).

Além disso, “Friday” provavelmente recebeu o nome de Freya. Acreditava-se que

a palavra era uma junção de "dia de Freya".

Atributos

Uma líder dos deuses Vanir, Freya foi reconhecida como a völva arquetípica ,
uma praticante de seidr cuja arte e ritual podiam ver eventos antes que eles
acontecessem. A volva poderia então tentar alterar esses eventos, conduzindo
os inimigos à destruição e livrando os amigos de um desastre iminente.

Freya fez seu lar no palácio de Sessrúmnir ("sala do assento") localizado no campo
de Fólkvangr ("campo do exército"), onde metade dos mortos mortos em batalha
foi passar a eternidade; a outra metade foi para o salão de Odin,
Valhalla. Como diz o Grímnismál da Edda Poética :

O nono é Folkvangr, onde Freyja decreta quem terá assentos no salão; A metade
dos mortos a cada dia ela escolhe, E a metade Odin tem. [1]

Embora Freya normalmente não empunhasse armas de guerra, ela possuía

muitos apetrechos de um tipo diferente. Um desses itens era um manto feito de
penas de falcão que dava o dom de voar a qualquer um que o usasse. Quando ela
mesma não estava usando, Freya emprestou a capa para companheiros e
colaboradores que concordaram em fazer seu lance. O bem mais valioso de Freya
provavelmente era o colar, ou torc, conhecido como Brísingamen (“torc
brilhante” ou “torc âmbar”). Brísingamen foi feito por anões e comprado por um
preço caro. Freya guardava o colar de todo e qualquer ladrão em potencial com
uma paixão ardente.

Além de sua capa e "torc brilhante", Freya montou uma carruagem brilhante
puxada por dois gatos domésticos pretos (ou cinza). Ela geralmente estava
acompanhada por seu animal familiar, um porco chamado Hildisvíni (que
significa “porco de batalha”). Um de seus epítetos comuns, Sýr (“porca”)
provavelmente veio de sua familiaridade com Hildisvíni.

Família

Freya era filha de Njord (também Njordr), um deus pagão dos Vanir associado ao
mar, navegação, pesca, riqueza e fertilidade das colheitas. Embora a identidade
de sua mãe fosse desconhecida, alguns especularam que Freya era filha de
Nerthus, uma antiga divindade germânica conhecida como deusa da “paz e
abundância”. armas. [2]

59
O irmão de Freya (e possível gêmeo) era Freyr, um deus pagão associado à
riqueza, prosperidade, clima saudável e virilidade masculina. Ele era
frequentemente retratado com o falo que era típico dos deuses da fertilidade.

Mais tarde na vida, Freya tomou Odr como marido. Odr era um deus misterioso
cujo nome significava “furioso e apaixonado”, bem como “mente e sentido”. Ele
costumava estar ausente em longas viagens, e dizia-se que sua ausência frequente
fazia Freya chorar lágrimas de ouro. Com Odr, Freya teve duas filhas: Hnoss e
Gersemi, cujos nomes significam “tesouro”.

Muito era incerto sobre as identidades de Freya e Odr. Era provável que Freya
fosse outra versão de Frigg (esposa de Odin) e, como tal, parece que Odr pode ter
sido realmente Odin. Os vários nomes e identidades das divindades refletiam
diferenças linguísticas, culturais e mitológicas entre os grupos germânicos que
contavam histórias desses deuses e deusas. A mitologia nórdica que ressurgiu nos
tempos modernos não era canônica no sentido de que não existia uma versão
oficial dela. Em vez disso, tradições separadas existiam simultaneamente, e
fontes míticas como a Edda Poética muitas vezes transpunham essas diferentes
tradições umas para as outras.

Mitologia

Guerra Aesir-Vanir

Tal como acontece com a maioria dos deuses e deusas nórdicos , pouco se sabia
sobre a infância e o desenvolvimento inicial de Freya. Na Saga Ynglinga , um
livro do Heimskringla de Snorri Sturluson, Freya foi apresentada como uma
divindade líder dos Vanir e uma jogadora na Guerra Aesir-Vanir. Ela era a esposa
de Odr, com quem teve as filhas Hnoss e Gersemi, que “eram tão belas que depois
as joias mais preciosas foram chamadas por seus nomes”. [3]

Quando os dois lados chegaram a um acordo de paz, Odin pediu a Freya para
supervisionar a oferta de sacrifícios. Nesse papel, Freya preservou a paz entre os
deuses e manteve os ciclos de fertilidade que mantinham o mundo em
movimento. Ela foi elogiada e celebrada, tanto que seu nome pessoal foi aplicado
a todas as “damas” de boa posição social.

A saga Ynglinga também afirmou que Freya introduziu os deuses na prática

do seidr , a arte da adivinhação que previa a destruição dos deuses. De acordo
com a saga, Freya era considerada o último dos deuses - essa afirmação não
apareceu em nenhum outro lugar na tradição nórdica, no entanto.

Freya, a Útil

A personalidade de Freya tornou-se mais desenvolvida em outras tradições

míticas, como o poema Hyndluljóð da Edda Poética , onde a generosidade de
Freya estava em plena exibição. O poema apresentava Ottar, o servo favorito de
Freya, querendo conhecer sua ancestralidade para fazer uma aposta. Prestando
sua ajuda, Freya transformou Ottar em Hildisvíni, seu familiar porco, e o levou
para ver uma mulher sábia chamada Hyndla. Quando a mulher sábia objetou,
Freya a ameaçou para matá-la. Hyndla então começou a recitar uma genealogia

60
complicada e identificou o lugar de Ottar dentro dela. Freya, preocupada que
Ottar não fosse capaz de se lembrar da genealogia detalhada, ordenou que Hyndla
servisse a cerveja da memória. Nas palavras de Freya:

Ao meu javali traga agora a cerveja-memória, para que todas as tuas palavras, que
bem falaste, Na terceira manhã ele possa ter em mente, Quando suas raças Ottar
e Angantyr contarem.

Freya, a Desejada

As histórias de Freya frequentemente destacavam seu apelo sexual e desejo. Uma

dessas histórias foi contada em Gylfaginning de Sturluson's Prose Edda , onde
Freya se tornou um peão em uma barganha perigosa. O episódio começou quando
um gigante da colina se aproximou dos deuses e se ofereceu para construir uma
fortaleza inexpugnável que protegeria os deuses do inimigo jötnar. Em troca, o
gigante queria o sol, a lua e a mão de Freya em casamento. Após uma breve
deliberação, os deuses concordaram com a barganha com a condição de que o
construtor tivesse concluído a fortaleza até o primeiro dia do verão. O construtor
respondeu com uma condição própria - ele construiria o muro no tempo previsto,
desde que pudesse obter a ajuda de seu garanhão, Svadilfari. Os deuses
concordaram com seus termos e o gigante começou sua tarefa.

À medida que o verão se aproximava, o construtor, contando fortemente com o

trabalho de Svadilfari, estava chegando perigosamente perto de terminar a
fortaleza. Preocupados em perder Freya para sempre para Jötunheimr (a terra
dos jötnar e um dos Nove Reinos na cosmologia nórdica), os deuses decidiram
sabotar os esforços do gigante da colina. Wily Loki, o arquétipo do trapaceiro dos
deuses nórdicos, transformou-se em égua e distraiu o garanhão. Percebendo
agora que não seria capaz de completar a fortaleza a tempo, o gigante da colina
ficou furioso. Buscando proteção, os deuses pediram ajuda a Thor:

E imediatamente o martelo Mjöllnir foi erguido; ele pagou o salário do

carpinteiro, e não com o sol e a lua.

Assim, Freya foi salva de um casamento indesejado com o gigante da colina. Os

deuses também ganharam uma fortaleza, embora de forma bastante traiçoeira, e
um novo potro. Enquanto Loki estava na forma de uma égua, Svadilfari o
engravidou com sucesso com Sleipnir, o cavalo de oito patas que eventualmente
se tornou o poderoso corcel de Odin.

Em uma história semelhante, relatada no Þrymskviða (anglicizado

como Thrymskvitha ) do Poetic Edda , Freya foi cobiçada por Thrym, o rei dos
jötnar e mestre de Jötunheimr. O Thrymskvitha começou com Thor
despertando para encontrar seu martelo, Mjölnir, faltando. Para encontrá-lo,
Loki pediu a Freya seu manto feito de penas de falcão. Ela deu a ele livremente:

Então Loki voou, e o vestido de penas zumbiu, até que ele deixou para trás o lar
dos deuses, E finalmente alcançou o reino dos gigantes.

Loki descobriu que Mjölnir havia sido reivindicado por Thrym, que exigiu que
Freya fosse entregue a ele em troca. Quando Loki se aproximou de Freya com a

61
notícia, ela reagiu com tanta fúria que o palácio dos deuses tremeu em seus
alicerces e seu torc, Brísingamen, caiu no chão:

Furiosa estava Freyja, e ferozmente ela bufou, E a grande morada dos deuses foi
abalada, E estourou o poderoso colar de Brisings: “De fato, muito luxurioso eu
deveria parecer para todos Se eu viajasse contigo para a casa dos gigantes.”

Para recuperar o martelo, os deuses tramaram um esquema hilário. Eles vestiram

Thor como Freya, adornando-o com seu valioso colar e um véu de noiva, para que
ele pudesse entrar no salão de Thrym sem ser detectado. Loki o acompanhou
vestido como a empregada de Freya, e juntos os dois encontraram Mjölnir e o
arrancaram com força da posse de Thrym.

Freya, a luxuriosa

Se nada mais, a história do roubo de Mjölnir por Thrym mostrou como o ciúme
de Freya guardava sua própria reputação. “De fato, muito luxurioso eu deveria
olhar para todos Se eu viajasse contigo para a casa dos gigantes,” ela afirmou em
sua raiva. No entanto, Freya era conhecida por sua promiscuidade, uma
reputação que ganhou por usar sua beleza e seu sexo como armas.

O Sörla þáttr , uma narrativa do século XIV escrita (reveladoramente) por

padres cristãos, continha um relato particularmente sinistro da lascívia de Freya
(reconhecidamente contado através das lentes moralizantes dos cristãos, que não
se sentiam à vontade com os costumes e comportamentos dos nórdicos pagãos).
. A narrativa apresentava Freya como a concubina de Odin, que estava
profundamente apaixonada pela adorável deusa. Escapando um dia, Freya
chegou a uma caverna onde quatro anões estavam trabalhando na confecção de
um colar (embora a história não o identifique especificamente, este colar era sem
dúvida Brísingamen). Freya, que amava coisas finas, desejava muito o colar. Os
anões concordaram em dar a ela, mas apenas se ela consentisse em fazer sexo
com cada um deles. Freya concordou.

Loki finalmente descobriu o caso - Loki sempre descobriu sobre essas coisas - e
foi a Odin com a notícia. Quando Odin o encorajou a roubar o colar, Loki se
transformou em uma pulga e entrou na torre do quarto lacrado de Freya. Ao
descobrir que Freya estava dormindo no colar, Loki a mordeu na bochecha e a fez
virar. Aproveitando a oportunidade, Loki roubou o colar e o levou para Odin.

Quando Freya abordou Odin sobre o roubo, ele revelou seu conhecimento de sua
promiscuidade com os anões. Ele disse a ela que só devolveria o colar se ela
realizasse uma tarefa bastante estranha: ela tinha que forçar dois reis, cada um
governando vinte reis, a travar uma guerra sem fim. Cada vez que os reis se
matavam, eles se levantavam novamente para lutar. Isso aconteceria por toda a
eternidade até que um verdadeiro cristão (que acabou por ser Olaf Tryggvason, o
rei cristão da Noruega de 995-1000 EC) chegasse para acabar com a guerra. Mais
uma vez, Freya concordou.

O Sörla þáttr era uma peça de difamação projetada para desacreditar a religião
pagã nórdica e degradar Freya como uma prostituta. No entanto, a peça falava de
um aspecto de Freya que havia sido sugerido em fontes nórdicas mais

62
antigas. No Lokasenna do Edda Poético, Loki acusou Freya de ter dormido com
todos os deuses e jötnar:

Fique em silêncio, Freyja! porque eu te conheço plenamente, sem pecado tu não

és tu mesmo; dos deuses e elfos que estão aqui reunidos, Cada um como teu
amante jaz.

O contexto aqui era importante, no entanto. O cenário do poema era um jantar

no qual Loki, bêbado, acusou todas as mulheres (incluindo Frigg) de terem
dormido com outras promiscuamente. Ele até acusa Freya de dormir com seu
irmão, Freyr. A lição mais profunda de tudo isso - e provavelmente familiar - pode
ser que as mulheres nas sociedades nórdica e germânica eram julgadas com mais
severidade do que os homens por suas supostas impropriedades sexuais.

Nas representações modernas mais populares da mitologia nórdica - os

quadrinhos e filmes da Marvel - Freya estava notavelmente ausente. A versão de
Frigga da Marvel incorporou um pouco da personalidade de Freya, no entanto.

63
 Capítulo III

Os Elfos e Anões Mágicos e Míticos da Lenda Nórdica

Hoje, se alguém pensa em elfos ou anões, a primeira coisa que vem à mente
provavelmente são as obras de JRR Tolkien. Graças a ele, a ficção fantástica anda
de mãos dadas com elfos e anões. No entanto, o que muitas pessoas não percebem
é que ele se inspirou na mitologia nórdica. Tanto os elfos quanto os anões
desempenharam papéis importantes na mitologia nórdica. Vários mitos nórdicos
apresentam anões criando objetos preciosos, enquanto os poemas nórdicos
antigos apresentam elfos acompanhando os deuses. Aqui está tudo o que
você precisa saber sobre os elfos e anões do mito nórdico.
Na realidade, sabemos que elfos e anões eram raças de nephlins/demônios.

Origens dos anões na mitologia nórdica

Na ficção de fantasia, os anões são predominantemente associados ao artesanato
e à forja, bem como habitam nas profundezas da terra sob as montanhas. Em
termos de aparência, eles geralmente são descritos como curtos e pouco
atraentes.
Isso corresponde a como eles são retratados na mitologia nórdica. Embora os
antigos mitos não entrem em muitos detalhes quanto à sua aparência, eles são
descritos como “dvergr of voxt” (curto como um anão). Os dvergar , ou anões, da
mitologia nórdica têm uma habilidade não compartilhada com suas contrapartes
modernas: a habilidade de mudar de forma.
As origens dos anões são explicadas no poema de criação nórdico Völuspá , que é
o primeiro poema da Edda Poética. Antes dos deuses, havia um gigante
chamado Ymir , de quem os deuses criaram a Terra. Na nona estrofe do poema,
afirma-se que os deuses tiveram que decidir quem conduziria os anões "para fora
do sangue de Brimir e das pernas de Blain". Acredita-se que Brimir e Blain sejam
outros dois nomes para Ymir.

64
O gigante Ymir antecedeu os elfos e anões no Edda Poético. Pintura do
nascimento de Ymir, por volta de 1777. Anões emergiram de Ymir como larvas.

São mencionados dois potenciais candidatos a líder dos anões, Motsognir e

Durin. As estrofes 9-16 atuam como um diretório de nomes de
anões. Tolkien realmente usou os nomes que aparecem entre as estrofes 9 e 16
como inspiração. Gandalf vem do nórdico Gandalfr que significa elfo
mágico. Ele também se referiu aos anões de seus livros como o povo de Durin,
uma clara referência ao Durin da estrofe 9.
Outros elfos importantes incluem Norþri, Suþri, Austri e Vestri, que representam
os pontos cardeais e são responsáveis por sustentar o céu. Há também Lofar, que
lidera os anões das montanhas para encontrar um novo lar, e Dvalin que,
no Hávamál , dá ao resto dos anões runas mágicas que lhes concedem suas
habilidades de artesanato.
A Prosa Edda descreve como os anões apareceram pela primeira vez da carne de
Ymir como vermes, mas receberam a consciência dos deuses. Isso explica que eles
podem viver em solos ou rochas. Isso é apoiado em outra história, Sörla
þáttr . Isso conta como a deusa Freyja dormiu com alguns anões para receber
um colar esplêndido. Nesta história, afirma-se que os anões residiam em rochas
e cavernas.

65
Freyja na caverna dos anões, ilustração de livro de 1891

Nem tudo é claro, no entanto. O autor do Prose Edda, Snorri, também faz
referências a elfos-claros e elfos-negros. A diferença entre os dois é que os elfos
claros vivem em Alfheim , enquanto os elfos negros vivem no subsolo. Isso levou
alguns estudiosos a concluir que os anões e os elfos negros são os mesmos ou
estão intimamente relacionados.
Os anões são geralmente descritos como sendo todos do sexo masculino, mas há
evidências de que alguns eram do sexo feminino. A seção Fáfnismál da Edda
Poética conta a história de como o herói nórdico Sigurd matou um dragão. Antes
de morrer, o dragão disse a Sigurd que alguns dos Norn (divindades nórdicas
femininas que podiam prever o futuro e decidir o destino dos homens) eram
parentes de Dvlain, um dos anões primários.

66
Dois anões retratados em uma edição do século XIX do poema Poetic Edda
Völuspá (1895) de Lorenz Frølich.

Artesanato dos Anões

O papel principal dos anões na mitologia nórdica é criar objetos incomuns ou
mágicos para os deuses pagãos. Um excelente exemplo disso é a história de
como Thor conseguiu seu martelo no Skáldskaparmál da Edda Poética.
A história começa com o deus trapaceiro Loki cortando o cabelo da esposa de
Thor, Sif, deixando-a careca. Thor, como ele costumava fazer, reagiu forçando
Loki a ir até os elfos negros e fazendo-o pedir-lhes que fizessem seu novo cabelo
feito de ouro. Esses elfos negros, conhecidos como filhos de Ivaldi, foram os
responsáveis por forjar a poderosa lança de Odin, Gungnir, bem como o navio de
Freyr, Skidbladnir.

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Ilustração de 1922 dos filhos de Ivaldi fazendo presentes para os deuses

Os anões criaram para Sif seu novo cabelo e ela ficou encantada, mas Loki não
havia terminado. Ele apostou com um anão chamado Brokk que Brokk e seu
irmão Eitri não conseguiriam fazer três objetos melhores do que os acima. Se
pudessem, Loki lhes daria a cabeça.
Claro, sendo Loki, ele tentou trapacear. Loki se transformou em uma mosca e fez
o possível para distrair os dois artesãos anões. Ele pousou na pálpebra de Brokk
e a mordeu, fazendo-o cometer um erro ao adicionar os toques finais ao Mjolnir,
o martelo de Thor. Isso resultou no martelo de Thor sendo muito mais curto do
que um típico martelo de guerra nórdico.
Além de Mjolnir, os dois irmãos criaram o grande anel Draupnir, que produzia
mais nove anéis a cada nona noite, e Gullinbortsi, um javali mágico que podia
correr mais rápido do que qualquer cavalo. Os deuses ficaram encantados com
esses presentes e consideraram os dois anões os vencedores da aposta.
Brokk então pediu a Thor para capturar Loki para que eles pudessem levar sua
cabeça como recompensa. Loki, no entanto, provou ser um trapaceiro mais uma
vez, afirmando que havia apostado sua cabeça, não seu pescoço. Os anões riram
por último; O outro irmão de Brokk, Alr, selou os lábios de Loki.

68
"O terceiro presente - um enorme martelo" de Elmer Boyd Smith. Os anões
Filhos de Ivaldi forjam o martelo Mjolnir para o deus Thor enquanto Loki
assiste. Na mesa diante deles estão suas outras criações: o anel multiplicador
Draupnir, o javali Gullinbursti, o navio Skíðblaðnir, a lança Gungnir e o cabelo
dourado para a deusa Sif

Elfos na Mitologia Nórdica

Comparados aos anões da mitologia nórdica, sabemos comparativamente pouco
sobre os elfos. Eles apareceram em muitos mitos e ao longo dos poemas da Edda
Poética, mas a literatura dedicou muito pouco espaço para descrevê-los.
Sabemos que os elfos foram divididos em dois grupos separados: os elfos claros e
os elfos negros, que provavelmente também são os anões. Os elfos da luz, que
vivem em Alfheim, geralmente são descritos como sendo próximos dos deuses e
de natureza divina. Em particular, eles são descritos como sendo “mais bonitos
que o sol”.

69
Os elfos eram mais intimamente associados ao deus Aesir Freyr , que
supostamente governava Alfheim. Os elfos eram retratados frequentemente
acompanhando os vários deuses, juntando-se a eles em conselhos e quando iam
para a guerra. No Lokasenna do Edda Poético, foi explicado que os elfos eram tão
divinos que muitas vezes acompanhavam os deuses como companheiros de
bebida e amantes.
Alguns estudiosos chegaram ao ponto de afirmar que os elfos e os deuses eram os
mesmos. No Vǫluspá do Edda Poético, parece que os termos Aesir e elfos são
sinônimos um do outro, implicando que os elfos eram de fato deuses. Outros
estudiosos atribuem isso a um dispositivo poético técnico, e não a uma prova. Isso
é apoiado pelo fato de que outros poemas fazem delineações claras entre os elfos
e os deuses.
Os elfos não eram apenas retratados como interagindo com os deuses; eles
tinham uma relação ambivalente com a humanidade. Nas histórias da mitologia
nórdica, os elfos são freqüentemente mostrados causando doenças humanas, mas
também são comumente mostrados curando-os, pelo preço certo.
Na mitologia nórdica, humanos e elfos eram capazes de cruzar e produzir
descendentes híbridos. Dizia-se que seus filhos tinham a aparência de um
humano normal, mas tinham os poderes mágicos e a intuição de um elfo. Alguns
poemas também fazem referências a humanos que podem se tornar elfos após a
morte.
Várias sagas nórdicas fazem referências a cemitérios assombrados por elfos, e
houve uma sobreposição considerável entre a adoração dos ancestrais das
pessoas e a adoração dos elfos.
A adoração dos elfos realmente sobreviveu à adoração dos deuses
nórdicos. Séculos depois que a maior parte da Europa se converteu ao
cristianismo, as pessoas ainda adoravam os elfos, levando os códigos de leis
medievais a proibir a prática.

70
O menino e o elfo, ilustração de 1907 de John Bauer

Wayland, o ferreiro
De todos os elfos, o mais famoso foi Wayland the Smith. O Völundarkviða do
Edda Poético conta a história de como ele foi atacado por um rei humano,
Nithuth, e como o elfo conseguiu sua vingança.
Na história, Wayland era filho de um rei e um mestre artesão. Ele e seus irmãos
se casaram com algumas das Valquírias (espíritos femininos guerreiros
nórdicos), mas depois de vários anos as Valquírias voaram para longe.
Os irmãos de Wayland partiram para encontrar suas noivas, deixando-o em
casa. Wayland passou seu tempo forjando lindos anéis de ouro decorados com
pedras preciosas que ele planejava presentear sua esposa quando ela
voltasse. Nithuth ouviu sobre isso e enviou seus homens para capturar o elfo
enquanto ele estava sozinho em casa.
Wayland foi levado ao castelo de Nithuth, onde foi despojado de suas espadas e
um dos anéis foi dado à filha de Nithuth. Sem surpresa, Wayland reagiu mal. A
esposa de Nithuth comentou como "seus olhos estão brilhando como cobras

71
brilhantes", e ele "range os dentes" toda vez que vê os humanos manuseando sua
espada e anel.
Os humanos começaram a temer o elfo e cortaram seus tendões antes de jogá-lo
em uma ilha. Ele foi deixado lá, forçado a trabalhar como escravo para o rei
humano. Ele passou seus dias criando belos objetos para o rei, nunca
descansando.
Os filhos de Nithuth começaram a visitar a ilha para que pudessem observar o
trabalho dos elfos. Durante uma de suas visitas, o elfo os matou e escondeu seus
cadáveres sob seu fole. Ele fez taças de prata de seus crânios para seu pai, pedras
preciosas de seus olhos para a rainha e um broche de seus dentes para sua irmã,
Bothvid.
Mais tarde, Bothvild quebrou seu anel e pediu a Wayland para consertá-
lo. Wayland concordou e os dois acabaram bebendo juntos. Wayland conseguiu
seduzir a princesa, tornando-a sua amante. Ele a engravidou antes de conseguir
escapar da ilha.
Infelizmente, hoje o poema está incompleto, então estamos perdendo alguns
detalhes de como Wayland escapou da ilha, mas acredita-se que ele pode ter feito
isso criando uma fantasia de águia com a ajuda de um de seus irmãos. A história
termina com o rei convocando Wayland para explicar o que Wayland fez aos filhos
de Nithuth.
Wayland concordou em contar ao rei, desde que ele prometesse não prejudicar
Bothvild ou a criança que ela carregava. O rei estava desesperado por vingança,
mas concordou. O poema termina com Wayland confessando ter matado os filhos
e fugido antes que o rei pudesse machucá-lo.

Na história de Wayland the Smith, vemos um motivo comum que persiste até
hoje: não irrite um elfo. No início, Wayland é pacífico, mas após ser atacado pelos
humanos, torna-se agressivo e vingativo. A história provavelmente é responsável
pela antiga crença de que, se você cruzasse com um elfo, haveria consequências
terríveis.
O termo médico derrame vem da velha noção de que se você irritasse um elfo,
eles o atacariam. Também era comum pensar que a má sorte em geral era obra
de elfos malévolos. Os cristãos posteriores associaram essas velhas idéias de elfos

72
com demônios e demônios. Isso foi em parte responsável pela proibição da
adoração élfica pelas igrejas; era visto como adoração ao diabo.

Na maioria das obras de fantasia modernas, as linhas entre elfos e anões são bem
definidas. Mas os nórdicos que primeiro contaram histórias sobre eles não
estavam tão interessados em fazer distinções quanto nós hoje.
Os elfos e anões desfrutavam de uma posição intermediária em algum lugar acima
dos homens mortais, mas abaixo dos deuses. Eles provavelmente eram vistos
como intercambiáveis, visto pela confusão entre as diferenças entre elfos negros
e anões e se eles eram iguais ou não.
Essa confusão é agravada pelo fato de que nossa compreensão da mitologia
nórdica é incompleta. Muitos dos textos e fontes originais foram perdidos, e
muitas vezes ficamos contando com recontagens posteriores dessas primeiras
histórias.
Embora variem de suas contrapartes modernas de fantasia, os blocos de
construção dos elfos de Tolkien podem ser claramente encontrados nas histórias
da mitologia nórdica. É engraçado pensar que Tolkien passou tanto tempo
diferenciando os dois quando os contadores de histórias nórdicos pareciam tão
desinteressados em fazê-lo.

73
 Capítulo IV

O que é a ponte Bifrost na mitologia nórdica?

Bifrost: A ponte do arco-íris para Asgard condenada ao colapso em Ragnarok

Um dos elementos mais importantes da mitologia nórdica foi o Bifrost. O Bifrost

era a lendária ponte de arco-íris cintilante para Asgard, responsável por conectar
o mundo dos deuses com o mundo dos mortais. Seu protetor, Heimdall, foi um
dos mais importantes de todos os deuses nórdicos. Juntos, eles desempenharam
um papel vital na batalha apocalíptica de Ragnarok. Então, como uma ponte foi
tão crítica para a mitologia nórdica e o que aconteceu com a ponte do arco-íris de
Bifrost durante o Ragnarok?

A mitologia nórdica se espalhou de boca em boca, então, como a maioria da

mitologia nórdica, os detalhes da ponte Bifrost são escassos e dependem de
recontagens posteriores. Quase tudo o que sabemos sobre o Bifrost vem de dois
poemas da Edda Poética e de dois livros da Edda Prosa .
Na maioria das vezes, as duas fontes concordaram amplamente sobre os detalhes
importantes, com apenas pequenas variações. Dos dois, o Prose Edda entrou em
muito mais detalhes e, portanto, é o nosso foco.

Na Edda Poética, a ponte do arco-íris nórdico Bifrost foi descrita como a “melhor
das pontes”. Também foi descrito como queimando com chamas. Mais tarde,
esteve intimamente ligado ao Ragnarok , durante o qual foi dito que
desmoronou. Infelizmente, este é todo o detalhe disponível na Edda Poética.
O Prose Edda pegou esses elementos da ponte (sua habilidade, cor e destruição)
e os desenvolveu. No texto, o rei Gylfi, o primeiro rei escandinavo, buscava o
conhecimento divino do Alto (pseudônimo de Odin). Gylfi perguntou ao alto o

74
que ligava o Céu e a Terra. O Alto (Odin) zombou do rei por não ter ouvido a
história antes. Certamente Gylfi já tinha visto a ponte do arco-íris para Asgard
antes?
Odin, disfarçado de Alto, afirmou que a ponte do arco-íris de Asgard era composta
de três cores e era imensamente forte, pois havia sido construída com grande arte
e habilidade pelos próprios deuses. No entanto, Odin disse que, apesar de sua
habilidade, a ponte estava fadada a cair. Gylfi questionou isso; como algo
construído pelos deuses pode ser tão frágil? O Alto respondeu que mesmo a
habilidade dos deuses não seria capaz de enfrentar as forças dos gigantes Muspel
quando eles invadiram a ponte durante o Ragnarok.

De acordo com a Prosa Edda, os deuses cavalgavam pela ponte Bifrost todos os
dias para chegar a Uroarbrunner, o poço sagrado onde os deuses mantinham sua
corte diária. O antigo rei então perguntou se o Bifrost estava queimando, e o Alto
disse que sim.

75
Uma das três cores que compunham a ponte do arco-íris para Asgard era o
vermelho. O vermelho representava incêndios ardentes. Esses incêndios
mantiveram os gigantes do gelo , os Jotnar, afastados. Sem as fogueiras, os
Jotnar seriam capazes de sitiar os céus sempre que desejassem. O Bifrost atuou
não apenas como uma ponte entre as tribos humanas de Midgard e os deuses
Aesir de Asgard , mas também como uma linha de defesa.

A ponte arco-íris nórdica chamada Bifrost atuou como uma defesa contra os
gigantes do gelo Jotnar

Heimdall e o Bifrost
Na mitologia nórdica, a ponte Bifrost tinha grande significado. Os Asgardianos
tinham muitos inimigos, então a ponte entre os reinos precisava de um
guardião. Esse guardião veio na forma de Heimdall .
Heimdall era o deus nórdico responsável por proteger a ponte do arco-íris de
Bifrost para Asgard. Representações de Heimdall diferem entre as fontes, mas
havia algumas constantes. Ele geralmente era descrito como tendo recebido o
dom da presciência, bem como grande visão e audição. Simplificando, ele era o
melhor cão de guarda. Ele podia ver ameaças vindo de qualquer direção,
incluindo o futuro.
Heimdall vivia dentro de uma fortaleza conhecida como Himinbjorg. Himinbjorg
estava localizado no final do Bifrost, onde a ponte do arco-íris se juntava a
Asgard. Heimdall foi frequentemente descrito como o mais pálido ou mais branco
dos deuses Asgardianos. Ele carregava uma grande espada, o chifre Gjallarhorn,
e cavalgava um cavalo de crina dourada chamado Gulltoppr. Suas origens
diferiam entre os contos, mas geralmente se dizia que ele era filho de Odin com
nove mães.
Era o trabalho de Heimdall proteger o Bifrost contra o Jotnar. Na mitologia
nórdica, Ragnarok era visto como predeterminado, então o trabalho de Heimdall
era em grande parte adiar o inevitável.

76
Heimdal ouvindo ao lado da ponte Bifrost. Pintura de Constantin Hansen, 1860

A Ponte Bifrost, Heimdall e Ragnarok

Na mitologia nórdica, todos os deuses estavam fadados ao fracasso. Estava
fadado que eventualmente o Ragnarok viesse e a ponte Bifrost caísse. Embora
fosse trabalho de Heimdall proteger o Bifrost do Jotun , ele sempre soube que
iria falhar.
Foi dito que um dia as forças do caos marchariam contra os deuses de
Asgard. Loki se reuniria com seus filhos Fenrir , Hel e a serpente
mundial Jormungandr . Então, os espíritos do submundo, os gigantes do gelo
e as forças de Muspelheim se juntariam a eles.
Era trabalho de Heimdall explodir o poderoso Gjallarhorn e avisar os
deuses. Então os Asgardianos, acompanhados pelos espíritos que residem
em Valhalla , atravessariam Bifrost, a ponte do arco-íris de Asgard, para a
batalha.

77
Heimdall fica na ponte Bifrost para Asgard, soprando em Gjallarhorn, para
chamar os deuses para a batalha de Ragnarok. Ilustração de Emil Doepler,
1905

Odin foi condenado a matar e ser morto por Fenrir, e Thor a ser morto e morto
por Jormungandr. Heimdall e Loki também acabariam com a vida um do outro. A
administração de Heimdall da ponte Bifrost terminaria quando ela fosse
destruída pelas forças de Muspelheim ou, de acordo com algumas fontes,
desmoronasse sob o peso das forças asgardianas.

A ponte Bifrost e Heimdall representam o tema central da predestinação na

mitologia nórdica. Heimdall passou sua vida protegendo o Bifrost das
forças Jotun , sabendo muito bem que estava destinado ao fracasso.
Embora todos os deuses conhecessem seus destinos finais, Heimdall foi talvez o
conto mais trágico de todos. Graças ao seu dom de presciência, ele sabia melhor
do que ninguém que seus esforços seriam inúteis.

78
No entanto, deve ser lembrado que a história nórdica de Ragnarok não
pretende ser trágica. Mesmo que os nove reinos, os deuses e até o próprio
Bifrost estivessem todos destinados à aniquilação, foi dito que uma nova Terra
surgiria das ruínas. Ragnarok foi um conto de destruição e criação.

79
 Capítulo V

As valquírias e seus amantes mortais

Na mitologia nórdica, as Valquírias eram originalmente espíritos sinistros que

voavam sobre o campo de batalha em busca dos mortos, decidindo o destino dos
caídos para Odin. A palavra “Valquíria” significa “escolha dos mortos” e, uma vez
escolhidos, os guerreiros seriam levados pelas Valquírias sobre Bifrost, a ponte
do arco-íris, e para Valhalla. Valhalla era o lar celestial do exército caído de Odin
e o salão para aqueles que morreram heroicamente em batalha.

No entanto, mais tarde na mitologia nórdica, as Valquírias foram mais

romantizadas e se tornaram as escudeiras de Odin , virgens de cabelos
dourados, que serviam carne e bebida aos heróis nos salões de Valhalla. O ato de
servir carne aos do Valhalla não era visto como uma tarefa servil, muito pelo
contrário. Na cultura nórdica, as rainhas serviam pessoalmente convidados
particularmente reverenciados como um sinal de respeito. No campo de batalha,
eles foram transformados em donzelas cisnes. Essas donzelas corriam o risco de
ficarem presas na terra se fossem vistas sem a plumagem.

80
Histórias populares de Valquírias

Existem duas histórias padronizadas de Valquírias como donzelas cisnes que

aparecem repetidamente no folclore nórdico. No primeiro, um homem se
deparará com uma Valquíria em forma de donzela de cisne tomando banho e
pegará uma de suas capas. Ela então se torna sua esposa.
Depois de alguns anos ela descobre a capa escondida que ele uma vez tirou dela. A
visão e a sensação da capa a lembram dos dias de glória do passado. Ela então
veste a capa e voa para a terra “leste do sol e oeste da lua”, um termo genérico
para uma terra das fadas, ou a terra além.
Tendo sido deixado, o marido fica arrasado e procura seu amor perdido. Em suas
viagens, ele se depara com um velho, normalmente chamado de “o Rei dos
Animais”, que diz ao marido como chegar às terras além e como reconquistar sua
esposa. Quando ele encontra sua esposa, ela diz a ele que, para reconquistá-la, ele
deve passar por uma das três difíceis provas.
Essas provações são normalmente atribuídas pela própria esposa, suas irmãs ou
outros parentes da Valquíria. Assim que o homem é bem-sucedido no
julgamento, a esposa volta com ele para sua feliz vida de casado.

81
O segundo tipo de história padronizada, muito parecido com o primeiro, envolve
um homem conquistando uma Valquíria como esposa. Eles vivem felizes como
um casal até que a esposa é assassinada por uma mulher rival, que deseja o
herói. Por meios estranhos, ela é capaz de identificar seu assassino no mundo dos
mortos. Pouco antes de o herói e a mulher rival se casarem, a Valquíria retorna
dos mortos e mata sua rival.
Deve-se notar que, como essas histórias são comuns na mitologia nórdica, o
termo “Valquíria” às vezes é usado para se referir a mulheres mortais, muitas
vezes rainhas ou princesas. Às vezes, o termo também se refere
a sacerdotisas entre várias tribos - isso é especialmente comum na história
escrita em oposição ao folclore.

82
Uma Valquíria.

Valquírias também eram mentoras guerreiras

Outra função das Valquírias era liderar os guerreiros em seu treinamento de
batalha e curá-los ou reanimá-los após um dia de treinamento. Nesse papel, as
Valquírias se envolveriam intimamente com seus estagiários mortais.
Às vezes, as Valquírias transmitiam profunda sabedoria e conhecimento aos
humanos, como a Valquíria Sigrdrifa faz no poema Sigrdrifumal . Embora
Sigrdrifa não se apaixone pelo homem que está treinando, ela se preocupa
bastante com a etiqueta de batalha e a conduta adequada no campo de batalha,
alcançando assim fora do escopo da Valquíria estereotipada, que simplesmente
deveria levar os heróis para fora do campo de batalha. campo de batalha.

83
' A Vigília da Valquíria' de Edward Robert Hughes.

Juntamente com o treinamento, as Valquírias forneceriam proteção para certos

guerreiros favoritos, protegendo-os diretamente na batalha ou avisando-os
pessoalmente ou em um sonho. Um desses sonhos ocorreu a um homem mortal,
no qual ele viu uma Valquíria substituindo seus órgãos internos por palha,
tornando-o indestrutível na batalha que se aproximava. Por meio de sonhos, as
Valquírias também podiam prever batalhas e, às vezes, a morte iminente. Diz-se
que quando a Aurora Boreal aparece no céu é causada pelo reflexo das
Valquírias batendo suas espadas contra seus escudos.
Em alguns casos, além de treinar e proteger os guerreiros escolhidos, as
Valquírias tomariam o homem como seu amante, como visto nos mitos comuns

84
acima. A Valquíria ensinaria a seu aluno os caminhos de Odin, transmitindo sua
sabedoria e inspiração a ele, e quando sua hora finalmente chegasse, ela o mataria
e o levaria para casa em Valhalla .

Brynhildr, a Valquíria que foi a Bela Adormecida Original

Essa relação entre Valquíria e mortal pode ser vista na Saga Volsung com o
conto de Brynhildr e Sigurd. Neste conto alemão e islandês, Brynhildr era uma
princesa forte e bonita que foi enganada por seu amante.
Brynhildr, na maioria das adaptações, era uma Valquíria, mas por ter
desobedecido a Odin foi punida. Odin a fez cair em um sono eterno cercada por
uma parede de fogo. O herói, Sigurd, atravessou as chamas e acordou a donzela
com um beijo. Eles se apaixonaram instantaneamente e ficaram noivos, mas
Sigurd a deixou para continuar suas viagens heroicas.

85
'Brünnhilde e Siegfried' de Arthur Rackham. Na Saga Volsung a Valquíria
Brynhildr se apaixonou pelo mortal Sigurd.

Mais tarde em suas viagens, ele recebeu uma poção para fazê-lo se apaixonar por
Brynhildr e por uma rival, Gudrun. Esta foi uma trama de Gudrun e seu irmão,
Gunnar, porque Gunnar queria Brynhildr para si. Sigurd foi convencido a se
disfarçar de Gunnar e perseguiu Brynhildr.
Mais tarde, percebendo que ela havia sido enganada para se casar com Gunnar, e
não com Sigurd, Brynhildr providenciou o assassinato de Sigurd. No entanto,
quando ela soube de sua morte, ela foi tomada pela dor e se jogou em sua pira
funerária. Com algumas modificações importantes, é aqui que se originou a
história da bela adormecida.

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Bibliografia:

Adam of Bremen. The History of the Archbishops of Hamburg-Bremen. Translated with introduction and notes by
Francis J. Tschan. New York: Columbia University Press, 2012.

“Hávamál.” Poetic Edda. Translated by Henry Adams Bellows. Internet Sacred Text Archive. https://www.sacred-
texts.com/neu/poe/poe04.htm.

Lindow, John. Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. New York: Oxford University Press,
2001.

Sturluson, Snorri. “Gylfaginning.” Prose Edda. Translated by Arthur Gilchrist Brodeur. Internet Sacred Text
Archive. https://www.sacred-texts.com/neu/pre/pre04.htm.

“Völuspá.” Poetic Edda. Translated by Henry Adams Bellows. Internet Sacred Text Archive. https://www.sacred-
texts.com/neu/poe/poe03.htm.

https://mythopedia.com/

https://pantheon.org/

ancient-origins.net

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