Apostila de Estudos de

Umbanda
Centro Espirita Casa Caminho do Axé
Dirigente: Cristiano Resende
O que é Umbanda?
• A Umbanda é uma religião monoteísta e afro-brasileira, surgida em
1908, fundada por Zélio Fernandino de Moraes.

• Baseia-se em três 3 conceitos fundamentais: Luz, Caridade e Amor.

Origem da Umbanda
A umbanda é uma religião surgida nos subúrbios do Rio de Janeiro.

Em 15 de novembro de 1908, Zélio Fernandino de Moraes, nascido em São Gonçalo/RJ, teria

incorporado o Caboclo das Sete Encruzilhadas. Este espírito o teria ajudado a criar a religião de

Umbanda.

Rapidamente, ela se espalhou por todo Brasil e outros países da América Latina.

Suas crenças misturam elementos do candomblé, do espiritismo e do catolicismo. Por isso, para

muitos estudiosos, a Umbanda seria uma espécie de candomblé sem sacrifícios de animais, algo que

seria mais aceito pela população branca e urbana da época.

Ainda adquiriu conceitos do kardecismo, que estava chegando ao país,
como o de “evolução” e “reencarnação”.
Também tem Jesus como referência espiritual e é possível encontrar sua
imagem em lugar destacado nos altares das casas ou de terreiros de
umbanda.
Vestimentas na Umbanda

Sabemos que na atual sociedade, com valores deturpados ou invertidos, é

comum as pessoas avaliarem umas as outras, não pelo grau de

espiritualidade, moral, caráter e boas ações, mas sim pelo que se apresenta a

nível de posses.

As vestes na Umbanda são geralmente brancas, sempre muito limpas, já que

este é um dos motivos pelo qual se troca de roupa para os trabalhos. Nunca
se deve trabalhar com as roupas do corpo, ou já vir vestido de casa com as
roupas brancas.
O branco é de caráter refletor, já que é a somatória de todas as
cores e funciona, aliado a outras coisas, como uma espécie de
escudo contra certos choques menores de energias negativas
que são dirigidas ao médium. Serve, também, para identificar
os médiuns dentro de uma casa de trabalhos muito grande.
Além disso, é uma cor relaxante, que induz o psiquismo à calma
e à tranquilidade.
Os Pés Descansos

O solo, chão representa a morada dos ancestrais e quando

estamos descalços tocando com os pés no chão estamos
tento um contato com estes antepassados.

Nós costumamos tirar os calçados em respeito ao solo do

terreiro, pois seria como se estivéssemos trazendo sujeira da
rua para dentro de nossas casas.
É também uma forma de representar a humildade e simplicidade
do Rito Umbandista.

Além disso, nós atuamos como a pára-raios naturais, e ao

recebermos qualquer energia mais forte, automaticamente ela se
dissipa no solo. É uma forma de garantir a segurança do médium
para que não acumule e leve determinadas energias consigo.
Banho e sua importância

Os banhos de umbanda, ou banhos de ervas ou amassi são um

tipo de ritual característico da umbanda, mas também praticados
por pessoas de outras religiões. Na Umbanda, fazem parte do
processo de mediunidade da religião, pois seus praticantes
acreditam que sejam veículos de purificação do corpo e da
mente.
Ervas usadas nos banhos

Espada de São Jorge Comigo Ninguém Arruda Guiné

Pode

Casca de Aroeira Hortelã Manjericão Boldo

Espada de São Jorge

O banho com espada de São Jorge é uma prática que pode ajudar a abrir
caminhos e criar uma proteção forte ao seu redor, impedindo que
pessoas mal intencionadas ou ações negativas te atinjam.
Comigo Ninguém Pode

A comigo-ninguém-pode é uma planta cercada de superstições e tem um forte

significado, já que é muito utilizada contra o mau-olhado e para afastar a inveja. A
planta também serve para fazer simpatias, é muito usada em rituais de sucesso e
também protege o local em que está de energias negativas e pessoas mal-intencionadas.
Arruda

O banho de arruda tem como vantagens a proteção e o descarrego,

combatendo as energias negativas, como desânimo, inveja, instabilidade
emocional e até obsessões espirituais. Também alivia as dores e os
sintomas menstruais.
Guiné

A Guiné tem grande poder de mandar para bem longe todas as energias que
bloqueiam a prosperidade e o andamento da vida. Sempre muito usada e
aproveitada em todos os momentos. Depois de seca, serve como um poderoso
defumador, para deixar sua casa sempre livre das pessoas negativas, que só
reclamam ou são invejosas.
Casca de Aroeira

O banho de aroeira proporciona os seguintes benefícios: Serve como

descarrego de negatividades, ajudando a limpar a aura, Revitaliza o
corpo. Purifica a energia.
Hortelã

O banho de hortelã além de trazer a sensação de bem-estar, também traz

outros benefícios positivos: * Harmonia dos chakras; * Saúde e
prosperidade no amor; * Elimina a sensação de cansaço ou fadiga; *
Coragem; * Abre caminhos financeiros; * Equilíbrio emocional; *
Renova as energias.
Manjericão

Há uma crença comum disseminada de que o manjericão traz bênçãos

para todos na casa e mantêm os espíritos indesejados afastados, mais do
que qualquer outra erva.
Boldo

Na Umbanda, o banho de boldo é conhecido como o Banho de Oxalá ou

Banho de Jesus. É muito utilizado para limpar o miasma espiritual preso
ao nosso corpo e melhorar a sensação de angústia. Decerto, este é um
dos banhos mais poderosos quando o assunto é eliminar energias de
baixa frequência.
Velas e suas importâncias

O fogo da vela representa a grande fonte de energia que transforma e

revigora todas as matérias existentes no universo. Quando acendemos
uma vela, estamos ativando uma energia que nos liga ao plano
espiritual, estimulando a nossa alma e enviando as nossas orações as
divindades.
Vela e suas cores

Branca Amarela Verde Azul Vermelha

Preta Preta e Vermelha

Branca e Preta
Vela Branca

SIMBOLIZA A PURIFICAÇÃO E A PAZ. É USADA PARA

QUALQUER TIPO DE PEDIDO.
Vela Amarela

SIMBOLIZA A ALEGRIA DE VIVER. SEU USO PRINCIPAL É

PARA PEDIDOS DE ABERTURA DE CAMINHO, ENERGIZAÇÃO E
CONTRA A TRISTEZA.
Vela Verde

CURA É O SEU SÍMBOLO. USADA PARA PEDIDOS DE SAÚDE,

AUXÍLIO EM TRATAMENTOS MÉDICOS.
Vela Azul

SIMBOLIZA A TRANQÜILIDADE. SERVE PARA APAZIGUAR

BRIGAS E HARMONIZAR AMBIENTES.
Vela Vermelha

FORÇA E PAIXÃO. ÚTIL PARA ATRAÇÃO E SEDUÇÃO.

Vela Preta

Vela Preta Abre os níveis do inconsciente; usado em ritual para induzir um estado de
meditação; simboliza também a negatividade a ser banida, no caso de rituais de
devolução, reversão, desdobramento, anulação de forças negativas, discórdia,
proteção, libertação, repelindo a magia negra e formas mentais negativas.
Orixás e suas Características

Orixás são divindades da religião iorubá representados pela natureza.

Dividem-se em dois grupos, os aborós ou orixás masculinos, e as aiabás
ou orixás femininas. Foram enviados por Olodumarê para a criação do
mundo e após isso, ensinar e auxiliar a humanidade a viver no planeta.
Orixás na Umbanda

Oxalá Ogum Oxóssi Xangô Iansã

Oxalá

Oxum Iemanjá Omolu Naná

Oxalá
Oxalá é um dos orixás mais importantes das religiões
afro-brasileiras, o candomblé e a umbanda. Trata-se de
uma entidade divina andrógina, que representa as energias
da criação da natureza e personifica o céu. O culto a oxalá
normalmente acontece nas sextas-feiras, sua cor é o
branco.

Dia da Semana: Sexta-feira

Cor: Branco
Vela: Branca
Saudação: Epá Babá
Ogum
Ogum é o Orixá que abre caminho. Ele afasta a desordem
e o caos e corta a atuação de energias negativas, tudo a
partir do equilíbrio íntimo das pessoas, perante a Lei
Divina. Ogum é Orixá da guerra, da coragem e da
proteção. Protege templos, casas e caminhos.

Dia da Semana: Terça-feira

Cor: Azul Escuro
Vela: Azul Escura
Saudação: Ogunhê
Oxóssi
Oxóssi domina as matas e o meio ambiente, equilibrando
os ecossistemas através de sua ligeireza, astúcia e
sabedoria. Sábio e poderoso, o orixá é associado à Lua,
afinal, a noite é o seu melhor momento para caçar. Ele
também representa a fartura, lutando em defesa daqueles
que lutam pelo seu sustento e de sua família.

Dia da Semana: Quinta-feira

Cor: Verde
Vela: Verde
Saudação: Okê Oxóssi e Okê Arô
Xangô
Xangô é o Senhor da Justiça, o Orixá da Lei. Rege os domínios do
fogo, expresso nos raios e nas lavas de vulcão. Seu axé está nas
pedreiras.
Este orixá é considerado o mestre da sabedoria, gerando o poder da
política e justiça. Os crentes em sua existência recorrem a ele para
resolver problemas relacionados com documentos, estudos,
trabalhos intelectuais, entre outros.

Dia da Semana: Quarta-feira

Cor: Marrom
Vela: Marrom e Vermelho
Saudação: Kaô, Cabecile
Iansã
Yabá dos ventos e tempestades, movimenta-se ora suave, ora
arrebatador. É fiel às suas convicções. Uma guerreira que não foge
às batalhas. Conhecer essa deusa causa impacto e muita admiração
em função de seu poder.
Por ser um orixá guerreira e senhora dos ventos, trabalha muito com
energias voltadas a contra maus espíritos, tais como obsessores.

Dia da Semana: Quarta-feira

Cor: vermelho, marrom, amarelo e o rosa
Vela: Amarela, vermelha ou marrom
Saudação: Epa Heyi Oiá
Oxum
Oxum é uma orixá, é a rainha da água doce, dona dos rios e
cachoeiras, cultuada no candomblé e também na umbanda, religiões
de origem africana. Oxum é a segunda esposa de Xangô
e representa a sabedoria e o poder feminino. Além disso, é vista
como deusa do ouro e do jogo de búzios.

Dia da Semana: Sábado

Cor: Amarelo
Vela: Amarela
Saudação: Orá Yê Yê Ô
Iemanjá
Iemanjá simboliza o amor maternal e puro, a fertilidade e a abundância. Sua
imagem é de uma linda mulher com cabelos longos. Diz-se que Iemanjá é
vaidosa e gosta de receber presentes como perfumes e flores.
Para as religiões de matriz africana, como o Candomblé e a Umbanda, é ela quem
decide o destino de todos aqueles que entram no mar. Também é considerada a
“Afrodite brasileira”, a deusa do amor a quem recorrem os apaixonados em suas
demandas amorosas.

Dia da Semana: Sábado

Cor: Branco e Azul-claro
Vela: Branca e Azul-claro
Saudação: Odoyá
Omolu
Na condição de orixá das doenças, Omolu é visto com
muito cuidado pelos praticantes das religiões afro-
brasileiras. Afinal de contas, esta divindade tem grande
poder de intervenção na vida ao dominar os territórios da
cura e da enfermidade.

Dia da Semana: Segunda-feira

Cor: Preto, vermelho e Branco
Vela: Bicolor Preto e branco
Saudação: Atotó
Naná Buruquê
Nanã Buruquê, Buruku, ou Buluku é a Senhora da
Criação. Orixá temida por ser, muitas vezes, intransigente
e austera é respeitada como a mais velha das Yabás (orixá
feminino). De temperamento brando, acolhe e orienta seus
filhos, como uma grande matriarca de muita sabedoria.

Dia da Semana: Segunda-feira ou Sábado

Cor: Branco, o lilás e o azul anil
Vela: Lilás
Saudação: Saluba Nanã
Orixás e santos do catolicismo

Oxalá Jesus Cristo

Ogum São Jorge

Oxóssi São Sebastião

Xangô São Jeronimo

Iansã Santa Barbára

Nsa Senhora
Oxum
Aparecida
 Nsa Senhora
Iemanjá
das Candeias

Omolu São Lazaro

Nsa Senhora
Naná
Sant’Ana
As 7 Linhas da Umbanda

As Linhas da Umbanda, Sete Linhas de Umbanda, ou ainda Linhas de

Orixá da Umbanda, são sete diferentes tipos de irradiação dos Orixás.
Os Orixás representam forças da natureza e suas manifestações, agindo
como intermediários entre a humanidade e o Ser Superior criador do
universo.
Quais são estas linhas?
1.Linha de OXALÁ;
2.Linha das ÁGUAS;
3.Linha dos ANCESTRAIS (YORI E YORIMÁ);
4.Linha de OGUM;
5.Linha de OXOSSI;
6.Linha de XANGÔ;
7.Linha do ORIENTE
Linha de OXALÁ

A linha de OXALÁ na Umbanda conhecida também como “Linha de

Santo”, pois é constituída por espíritos dotados de grau elevado de
espiritualidade.

Além dos Exus, dos Caboclos e das Crianças, os falangeiros Pretos-

Velhos, Boiadeiros, Baianos, Ciganos, Malandros e Marinheiros também
servem como capangueiros dos nossos Orixás.
Linha das AGUÁS

A linha d'Água representa o ciclo da renovação. Essas entidades, como

as águas, levam as energias negativas, e nos devolvem fôlego renovado
e purificado. Por isso, quando fizer alguma oferenda no mar, lembre-se:
O mar leva, mas também traz, portanto se quiser receber flores, antes
de mandá-las ao mar, tire os espinhos.
Linha dos ANCESTRAIS (YORI E
YORIMÁ)
Linha De Yorimá (Almas) Estes nomes são sagrados e ancestrais e
nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda. Estes Orixás Planetários
são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram
aqui. Os Orixás Maiores não incorporam, eles têm funções de governo
planetário.
Linha de OGUM

É o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão

e a emoção. É o Trono Regente das milícias celestes, guardiãs dos
procedimentos dos seres em todos os sentidos. Ogum é sinônimo de lei
e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e dos
procedimentos.
Linha de OXOSSI

Oxossi na Umbanda é Chefe da Falange de Caboclos e está sincretizado

a São Sebastião. Os Caboclos na Umbanda são Guias, Chefes de
Terreiros que trabalham em prol da evolução espiritual de todos,
através da prática da caridade.
Na linha dos Caboclos de Oxóssi estão as seguintes divindades
(Caboclos e caboclas): Aimoré, Pena Branca, Cabocla Jurema, Sete
Flechas, Sete Encruzilhadas, Urubatã, Cabocla Jacira, Sete Estrelas da
Jurema, Junco Verde, Japiassu, Boiadeiro, Pena Dourada, Rei da Mata e
outros.
Linha de XANGÔ

Corresponde a Sexta Linha da Umbanda. É a representação do espírito

maduro, grande líder, conhecedor do bem e do mal. Seus falangeiros
geralmente tem o temperamento forte e são realizadores de grandes
conquistas.
Linha do ORIENTE

Os Orientais na Umbanda são entidades do Povo do Oriente, ligados às curas

e às ciências, que se manifestam em seus médiuns auxiliando no tratamento
mediúnico e espiritual, com seu profundo conhecimento destas artes. Se
manifestam tanto na Umbanda, como em centros espíritas. A Linha do
Oriente é dividida em 07 falanges, é composta em sua maioria por entidades
de origem oriental é nessa linha que se encontram as falanges dos
hindus, árabes, japoneses, chineses, mongóis, egípcios romanos, etc.
O que é Falangeiros na Umbanda

Falange, segundo nossa gramática, tem o sentido de “grupo organizado,

com objetivos em comum” e, na Umbanda, esse termo é utilizado para
designar conjuntos de espíritos que trabalham dentro de uma mesma
vibração ou de um mesmo Raio Divino, realizando o mesmo trabalho e
representando uma mesma força ou o Orixá.
Entidades na Umbanda
• Exu / Pomba Gira
• Pretos Velhos
• Caboclos
• Boiadeiros
• Baianos
• Malandros
• Ciganos (Povo do Oriente)
Exu / Pomba Gira

Exu e Pomba-Gira realizam o trabalho considerado pesado dentro da

Umbanda, como desmanches de demandas, policiamento e proteção de
templos.
Exu

Protetor - Exu é um ser protetor, que defende os terreiros e centros

contra espíritos malignos, chamados “magos negros”. Conforme essa
interpretação, o ente é incapaz de provocar o “mal”.
Pomba Gira

Pomba Gira que é Pomba Gira não vai praticar o mal a ninguém em
troca de uma vela ou de um presente. É possível pedir ajuda com
relação a amor, dinheiro, negócios, família e até saúde.
Tridente de Exu

O tridente de Exú e Pomba Gira é uma simbologia magística do ternário

em conjunção com a mãe terra, ou seja, representa as três pontas
voltadas para cima, buscando alcançar o limiar das alturas e, com isso,
a evolução espiritual que se faz necessário a todos os seres, quer sejam
encarnados quanto desencarnados.
Características de Exu e Pomba Gira

• Cores: Vermelho e Preto

• Velas: Vermelho e Preto

• Elemento: Tridente

• Dia da Semana: Segunda-feira

Pretos Velhos

Os Pretos-Velhos são muito conhecidos por ajudar em questões de

saúde, seja física ou emocional, assim como para encontrar emprego e
unir família. Suas magias, chamadas de "mirongas", são poderosíssimas
e repletas de mistérios milenares. Nas consultas, utilizam técnicas de
benzimento e sugerem banhos com ervas.
Características dos Pretos Velhos

• Cores: Preto e Branco

• Velas: Preto e Branco Bicolor

• Elemento: Cachimbo e Bengala

• Dia da Semana: Segunda-feira

Caboclos

Quando se nomina a Umbanda como uma religião brasileira,

o caboclo aparece como um espírito que demarca bem este território.
Este caboclo por vezes é apresentado em seu estado selvagem, mas em
outros como o índio civilizado que tem a função de ajudar os
consulentes que se dirigem aos terreiros em que atua.
Os Caboclos na Umbanda são Guias, Chefes de Terreiros que trabalham
em prol da evolução espiritual de todos, através da prática da caridade.
Características dos Caboclos

• Cores: Vermelho, Verde e Branco

• Velas: Verde e Branco

• Elemento: Flecha e cachimbo

• Dia da Semana: Sexta-feira e Sábado

Boiadeiros

São uma classe de espíritos que tem como principais funções recolher
espíritos obsessores, quiumbas, e também atuar na limpeza energética
nos terreiros. Essas entidades de linha intermediária trabalham no
auxílio de consulentes, tanto nas giras de esquerda como nas de direita.
Características dos Boiadeiros

• Cores: Azul-escuro e Amarelo

• Velas: Azul-escuro ou Amarelo

• Elemento: Chicote e Berrante

• Dia da Semana: Quinta-feira

Baianos

Os baianos são considerados entidades em evolução que trabalham na

Umbanda em giras próprias ou junto as falanges de boiadeiros, e não
incomum em trabalhos da esquerda, junto a exus e pomba-giras. São
entidades alegres e que se movimentam no terreiro, ajudando em
questões familiares e quebra de baixa magia.
Características dos Baianos

• Cores: Amarelo

• Velas: Amarelo ou Branca

• Elemento: Coco e facão

• Dia da Semana: Segunda-feira

Malandros

Este arquétipo traz para dentro do ambiente sagrado da Umbanda os

excluídos da sociedade. São espíritos que em alguma encarnação, por
conta do preconceito racial, foram considerados párias e
marginalizados pela sociedade, mas que lidaram com essa adversidade
sem perder sua Fé, sua identidade e seu bom humor.
Eles são especialistas em curas, em desfazer magias ruins, em abrir
caminhos e em trabalhos de proteção.

Trabalha também com vícios e ajuda em prosperidade em comerciantes,

também considerado como os defensores dos pobres e oprimidos.
Características dos Malandros

• Cores: Branco e Vermelho

• Velas: Branco e Vermelho Bicolor

• Elemento: Baralho, dados e bengala

• Dia da Semana: Sexta-feira

Povo Cigano (Oriente)

Os ciganos, em geral, têm seus rituais específicos e cultuam muito a

natureza, os astros e ancestrais. Na Umbanda, atuam visando o
progresso financeiro e resolver causas amorosas. Os ciganos, dentro da
ritualística umbandista, falam a língua "portunhol"; alguns, poucos,
falam o romanês, língua original dos ciganos.
Características dos Ciganos

• Cores: Azul, Verde, Amarelo e Vermelho

• Velas: Vela de 7 cores

• Elemento: Punhal, Leques e Baralho Cigano

• Dia da Semana: Sexta-feira

O que é Incorporação?

A incorporação é um processo mediúnico no qual um espírito

desencarnado “assume o controle” do corpo de uma pessoa por um certo
período de tempo. Não confundir com a possessão, que é quando um
espírito obsessor faz esse processo à força. Existe uma grande diferença
porque na incorporação da Umbanda o médium concorda com o que
está acontecendo.
Como funciona a incorporação?

Para acontecer a incorporação o médium precisa se concentrar e elevar

sua vibração. Enquanto isso acontece, o espírito (que na umbanda
chamamos de guia, entidade ou mentor) se aproxima e conecta seus
chakras aos da pessoa encarnada. O desenvolvimento mediúnico é
fundamental para fortalecer essa conexão, senão a incorporação não
vai funcionar de forma perfeita.
Por que a Umbanda tem incorporação?

Na Umbanda, espíritos se manifestam através da incorporação porque

têm a missão de prestar a caridade, conversar com os encarnados, dar
passes, desmanchar trabalhos, curar problemas de saúde, dar
conselhos, dentre outras atividades.
Qualquer pessoa pode ser médium?

Existem diversos tipos de mediunidade, e por isso a incorporação pode

não funcionar para todo mundo. Ainda assim, é sempre possível ajudar
no trabalho em terreiros de Umbanda. Basta ter boa vontade!
Quem incorpora lembra o que aconteceu?

Nem todos os médiuns se lembram do que aconteceu no momento da

incorporação. Alguns lembram de tudo, mas outros esquecem tudo que
aconteceu. Apesar disso, todo tipo de incorporação é igualmente
importante na Umbanda. Não devemos julgar um médium como “mais
forte” ou “mais fraco” com base nisso.
Mistificação na Umbanda?

Mistificar ou mistificação em referencia aos trabalhos espirituais de

Umbanda significa justamente isso: uma mentira! Um ato de
enganação, onde um “médium” estaria enganando pessoas,
ludibriando-as fingindo estar incorporado de uma entidade ou guia
espiritual.
Firmeza X Assentamento

A firmeza tem o propósito de fortalecer a sua conexão com uma

determinada entidade. Já o assentamento, como o próprio nome diz, é
quando você assenta o Poder daquele Orixá ou entidade no seu
terreiro ou na sua casa.
Finalidade de uma Firmeza

Firmar um Guia espiritual ou um Orixá significa proporcionar-lhe

condições mínimas para que tenha um ponto fixo onde receba os
pedidos de auxílio, de oferendas, etc.

Firmar significa fixar-se, adquirir estabilidade, e fazer uma firmeza nada

mais é do que isso mesmo: fixar energias benéficas e protetoras em
nós!
Terreiro de Umbanda

Um terreiro é, um local onde se realiza a gira, que é o culto religioso da

Umbanda. Geralmente, localiza-se em um espaço urbano, e seu espaço
interior costuma ser pintado de branco, que é a cor que simboliza a
Umbanda e remete à paz.
Sua entidade escolhe o Terreiro?

Os nossos guias não pode interferir em nosso livre-arbítrio sendo

assim, a escolha de um terreiro tem que partir do médium sem
interferência alguma de uma entidade.

Devemos escolher o terreiro através de nossas ligações espirituais,

nosso coração, e nosso alinhamento com o lugar.
Mudança de Terreiro e meus guias?

Ao escolhermos mudar de um terreiro, por diferentes virtudes na qual

não nós identificamos mais, o nosso guia acompanhará nossa mudança
e transição para o novo lugar escolhido.

Nenhum guia (vira as costas) por mudar de local, ele nós escolhem e
não o local, estará sempre presente independente do lugar.
Esta apostila não poderá ser compartilhada para terceiros, sem autorização
do dirigente ou responsável pelo terreiro Casa Caminho do Axé.

Obrigado pela dedicação e estudo.

Muito Axé