Traduo: Repensando o reconhecimento Nancy Fraser 1

Nos anos setenta e oitenta, a luta pelo reconhecimento da diferena parecia carregada de promessas de emancipao. Muitos dos que se uniram sob as bandeiras da sexualidade, gnero, etnicidade e raa ansiavam no s defender identidades negadas at ali, como tambm trazer uma dimenso lateral mais significativa s batalhas sobre a redistribuio da riqueza e tambm do poder. Na virada do sculo, as questes sobre reconhecimento e identidade tornaram-se ainda mais fundamentais, contudo, agora muitas delas tm uma responsabilidade diferente: de Ruanda aos Blcs, as questes de identidade estimularam campanhas pela purificao tnica e at pelo genocdio, bem como movimentos que mobilizaram resistncia a elas. No foi somente o carter, mas a escala desses conflitos que mudou. Reivindicaes pelo reconhecimento da diferena agora conduzem muitos dos conflitos sociais do mundo, de campanhas pela soberania nacional e autonomia subnacional a batalhas em torno do multiculturalismo, aos movimentos recm-

Artigo traduzido por Edna Velloso de Luna do original Rethinking Recognition, New Left Review, Londres, mai-jun de 2000, n 3, p. 107-120. Agradecemos aos editores da New Left Review (http://www.newleftreview.org/) por concederem a permisso para publicao do texto em portugus.

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energizados pelos direitos humanos internacionais, que buscam promover tanto o respeito universal pela humanidade compartilhada, como a estima pela distino cultural. Elas tambm se tornaram predominantes dentro de movimentos sociais como o feminismo, que havia colocado previamente a redistribuio de recursos em primeiro plano. Sem dvida, tais conflitos cobrem uma vasta gama de aspiraes, da manifestamente emancipatria francamente repreensvel (sendo que a maioria delas provavelmente estivesse em algum lugar no meio). Entretanto, vale a pena considerar recorrer a uma gramtica comum. Por que hoje, depois do fim do comunismo de estilo sovitico e da acelerao da globalizao, tantos conflitos tomam esta forma? Por que tantos movimentos expressam suas reivindicaes no idioma do reconhecimento? Propor esta questo significa tambm observar o relativo declnio de reivindicaes pela redistribuio igualitria. Outrora gramtica hegemnica de contestao poltica, hoje, a linguagem de distribuio menos evidente. Os movimentos que h no muito tempo corajosamente solicitavam uma parte equitativa de recursos e riqueza, com certeza no desapareceram totalmente. Mas, graas investida retrica neoliberal apoiada no igualitarismo, ausncia de qualquer modelo digno de crdito do socialismo factvel, bem como s dvidas amplamente difundidas sobre a viabilidade da democracia social do estado keynesiano diante da globalizao, seu papel foi muito reduzido. Estamos enfrentando ento, uma nova constelao na gramtica de criao poltica de reivindicaes, que preocupante por dois motivos. Primeiro, este movimento da redistribuio ao reconhecimento est ocorrendo apesar de ou em razo de uma acelerao da globalizao econmica, em uma poca em que um capitalismo agressivamente expansivo est exacerbando radicalmente a desigualdade econmica. Neste contexto, as questes de reconhecimento so teis menos para suplementar, complicar e enriquecer conflitos de redistribuio do que para marginalizar, ofuscar e desloc-los. Chamarei a tudo isso de o problema de deslocamento. Em segundo lugar, os conflitos de reconhecimento de hoje em dia esto acontecendo em um momento de imenso aumento de interao e comunicao transcultural, quando a migrao acelerada e os fluxos da mdia global esto miscigenando e pluralizando as formas culturais. Entretanto, o rumo que tais conflitos tomam, muitas vezes til no para promover a interao respeitosa dentro de contextos progressivamente multiculturais, mas para simplificar e reificar drasticamente identidades de grupo. Pelo contrrio, eles antes tendem a encorajar o separatismo, a intolerncia e o chauvinismo, o patriarcalismo e o autoritarismo. Chamarei a isso de o problema de reificao.

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Os dois problemas deslocamento e reificao so extremamente graves: medida que a poltica de reconhecimento desloca a poltica de redistribuio, ela pode, de fato, promover a desigualdade econmica; medida que concretiza identidades de grupo, arrisca-se a sancionar violaes de direitos humanos e congelar os mesmos antagonismos que ela pretende mediar. Ento, no de admirar que muitos simplesmente lavassem as mos com relao poltica de identidade ou propusessem descartar conflitos culturais completamente. Para alguns, isto talvez signifique priorizar novamente classe sobre gnero, sexualidade, raa e etnicidade. Para outros, significa trazer de volta o economismo. Para outros ainda, pode significar rejeitar todas as reivindicaes minoritrias inteiramente e insistir na assimilao de normas majoritrias em nome do secularismo, universalismo ou republicanismo. Tais reaes so compreensveis: elas tambm so profundamente mal orientadas. Nem todas as formas de poltica de reconhecimento so igualmente perniciosas, algumas representam respostas genuinamente emancipatrias a srias injustias que no podem ser corrigidas somente pela redistribuio. A cultura, alm do mais, um legtimo e at necessrio terreno de conflitos, um lugar de injustia em seu prprio direito e profundamente imbricado com a desigualdade econmica. Adequadamente concebida, a luta por reconhecimento pode auxiliar a redistribuio de poder e riqueza, bem como promover interao e cooperao entre diferenas incomensurveis. Tudo depende de como o reconhecimento abordado. Quero discutir aqui que precisamos de um caminho para repensar a poltica de reconhecimento de modo a poder ajudar a resolver, ou pelo menos mitigar, os problemas de deslocamento e reificao. Isto significa conceituar conflitos por reconhecimento, de maneira que eles possam ser integrados aos conflitos pela redistribuio, em vez de desloc-los e debilit-los. Isso tambm significa desenvolver uma sntese do reconhecimento que pode abrigar a complexidade total das identidades sociais, em vez de uma que proporcione reificao e separatismo. Aqui, proponho esse repensar o reconhecimento. O modelo da identidade A abordagem habitual poltica de reconhecimento que chamarei de modelo de identidade parte da ideia hegeliana de que a identidade construda na forma de dilogo, atravs de um processo de reconhecimento mtuo. De acordo com Hegel, o reconhecimento assinala uma relao recproca ideal entre os

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sujeitos, na qual cada um v o outro como seu igual e tambm separado de si. Esta relao fundamental para a subjetividade: uma pessoa se torna sujeito individual somente em virtude de reconhecer e de ser reconhecido por outro sujeito. O reconhecimento dos outros , deste modo, essencial para o desenvolvimento da percepo de si mesmo. Ter o reconhecimento negado, ou ser no reconhecido, sofrer tanto uma distoro da relao de algum consigo mesmo, quanto um dano identidade de algum. Os que propem o modelo de identidade transferem o esquema de reconhecimento hegeliano para o terreno cultural e poltico. Eles afirmam que pertencer a um grupo que desvalorizado pela cultura dominante ser no reconhecido, sofrer uma distoro em sua relao consigo mesmo. Como resultado de repetidos encontros com o olhar fixo e estigmatizado do outro culturalmente dominante, os membros de grupos depreciados internalizam autoimagens negativas e so impedidos de desenvolver uma identidade cultural saudvel de si mesmos. Nesta perspectiva, a poltica de reconhecimento visa reparar o autodeslocamento interno contestando o aviltamento da imagem que a cultura dominante faz do grupo. Ela prope que os membros de grupos no reconhecidos rejeitem essas imagens em favor de novas autorrepresentaes de suas prprias identidades em formao, negativas, internalizadas como refugo, e renam-se coletivamente para produzir sua prpria cultura de auto-afirmao, a qual, assegurada publicamente, ganhar o respeito e a estima da sociedade como um todo. O resultado, quando favorvel, o reconhecimento: uma relao sem distores consigo mesmo. Sem dvida, este modelo de identidade contm alguns insights genunos a respeito dos efeitos psicolgicos do racismo, sexismo, colonizao e imperialismo cultural. No entanto, ele terica e politicamente problemtico. Quando se equipara a poltica de reconhecimento poltica de identidade, esse modelo encoraja tanto a reificao das identidades de grupo, quanto o deslocamento da redistribuio. Deslocando a redistribuio Consideremos em primeiro lugar as maneiras pelas quais as polticas de identidade tendem a deslocar as lutas pela redistribuio. Amplamente sem voz sobre o tema da desigualdade econmica, o modelo de identidade trata o noreconhecimento como um dano cultural independente: muitos de seus proponentes simplesmente ignoram a injustia distributiva completamente, concentrando-se

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apenas nos esforos para mudar a cultura; outros, em contraposio, avaliam a gravidade da m distribuio e realmente querem corrigi-la. Contudo, as duas correntes acabam deslocando as reivindicaes de redistribuio. A primeira corrente apresenta o no-reconhecimento como um problema de depreciao cultural. As razes da injustia esto localizadas em representaes humilhantes, mas estas no so vistas como estabelecidas socialmente. Para esta corrente, o cerne do problema so os discursos descomprometidos, no as significaes e normas institucionalizadas. Hipostasiando a cultura, os dois abstraem o no-reconhecimento de sua matriz institucional e obscurece seu entrelaamento com a injustia distributiva. Eles podem perder, por exemplo, as conexes (institucionalizadas nos mercados de trabalho) entre normas androcntricas que desvalorizam atividades codificadas como femininas, por um lado, e os salrios baixos das trabalhadoras femininas por outro. Do mesmo modo, eles negligenciam as conexes institucionalizadas dentro dos sistemas de bemestar social entre normas heterossexistas que deslegitimam a homossexualidade, por um lado, e a negao dos recursos e benefcios a gays e lsbicas por outro. Ofuscando tais conexes, eles privam o no-reconhecimento de seus suportes scio-estruturais e o comparam com a identidade distorcida. Com a poltica de reconhecimento assim reduzida a poltica de identidade, a poltica de redistribuio deslocada. Uma segunda corrente de poltica de identidade no ignora simplesmente a m distribuio deste modo. Ela percebe que injustias culturais esto muitas vezes ligadas s econmicas, mas interpretam mal o carter das ligaes. Aprovando efetivamente uma teoria culturalista da sociedade contempornea, os proponentes desta perspectiva supem que a m distribuio seja meramente um efeito secundrio do no-reconhecimento. Para eles, as desigualdades econmicas so simples expresses de hierarquias culturais assim, a opresso de classes um efeito superestrutural da desvalorizao cultural da identidade proletria (ou, como se diz nos Estados Unidos, de classismo). Infere-se desta viso que toda m distribuio pode ser corrigida indiretamente, atravs de uma poltica de reconhecimento: revalorizar identidades injustamente desvalorizadas simultaneamente atacar as origens profundas da desigualdade econmica; no preciso nenhuma poltica explcita de redistribuio. Desta maneira, os proponentes culturalistas da poltica de identidade meramente invertem as reivindicaes de uma forma mais primitiva do economismo marxista comum: eles permitem que a poltica de reconhecimento desloque a poltica de redistribuio, exatamente como o marxismo comum

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permitiu um dia que a poltica de redistribuio deslocasse a poltica de reconhecimento. Na verdade, o culturalismo comum no mais adequado para compreender a sociedade contempornea do que o economismo comum o era. Aceito como verdadeiro, o culturalismo talvez faa sentido se algum vivesse em uma sociedade na qual no houvesse mercados relativamente autnomos, uma sociedade na qual os padres de valores culturais regulassem no s as relaes de reconhecimento, mas aqueles de distribuio tambm. Em uma sociedade assim, a desigualdade econmica e a hierarquia cultural seriam intimamente unidas; a depreciao de identidade se transformaria perfeita e imediatamente em injustia econmica, e o no-reconhecimento acarretaria diretamente a m distribuio. Consequentemente, ambas as formas de injustia poderiam ser reparadas de uma vez s e, uma poltica de reconhecimento que reparasse com sucesso o noreconhecimento, tambm agiria contra a m distribuio. Mas a ideia de uma sociedade puramente cultural, sem relaes econmicas fascinante para uma srie de geraes de antroplogos est muito afastada da realidade presente, na qual a marquetizao permeou todas as sociedades em alguma medida, pelo menos parcialmente separando os mecanismos econmicos de distribuio dos padres culturais de valor e prestgio. Parcialmente independentes de tais modelos, os mercados seguem uma lgica prpria, nem totalmente reprimida pela cultura, nem subordinada a ela. Como resultado, eles geram desigualdades econmicas que no so meras expresses de hierarquias identitrias. Sob essas condies, a ideia de que algum pudesse reparar toda a m distribuio atravs de uma poltica de reconhecimento profundamente enganosa: seu resultado final pode apenas ser deslocar lutas pela justia econmica. Reificao de identidade Contudo, o deslocamento no o nico problema: o modelo de poltica identitria de reconhecimento tende tambm a reificar a identidade. Enfatizando a necessidade de elaborar e mostrar uma identidade coletiva autntica, autoafirmativa e autogerada, ele coloca presso moral nos membros individuais para adaptar-se a uma cultura de determinado grupo. A dissidncia e experimentao cultural so consequentemente desencorajadas, quando no so simplesmente equiparadas deslealdade. O criticismo cultural tambm o , inclusive os esforos para explorar divises intragrupais, tais como aquelas de gnero, sexualidade e classe. Assim, longe de receber bem a averiguao, por exemplo, dos laos patriarcais dentro de uma cultura subordinada, a tendncia do modelo identitrio

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marcar tal crtica como inautntica. O efeito total impor um nico grupoidentidade drasticamente simplificado, que nega a complexidade das vidas das pessoas, a multiplicidade de suas identificaes e amostras cruzadas de suas diversas afiliaes. Ironicamente, ento, o modelo identitrio serve como um veculo para o no-reconhecimento: ao reificar a identidade grupal, acaba por obscurecer a poltica de identificao cultural, a luta dentro do grupo pela autoridade e o poder para represent-la. No demonstrando tais lutas, esta aproximao mascara o poder das fraes dominantes e refora a dominao intragrupal. O modelo identitrio, desse modo, se presta fcil demais a formas repressivas de comunitarismo, promovendo o conformismo, a intolerncia e o patriarcalismo. Alm disso, paradoxalmente, o modelo identitrio tende a negar suas prprias premissas hegelianas. Tendo comeado por assumir que a identidade dialgica, construda por meio de interao com outro sujeito, ele termina valorizando o monologismo supondo que as pessoas no reconhecidas podem e devem construir suas identidades por iniciativa prpria. Ele supe, ademais, que um grupo tem o direito de ser compreendido somente em seus prprios termos que ningum nunca est absolvido em ver outro sujeito de uma perspectiva externa, ou em discordar de uma outra auto-interpretao. Mas, novamente, isso oposto viso dialgica, tornando a identidade cultural uma autodescrio autogerada, que se apresenta aos outros como algo dito de passagem. Procurando isentar autorrepresentaes coletivas autnticas de todos os possveis desafios na esfera pblica, este tipo de identidade poltica mal sustenta interao social atravs de diferenas; pelo contrrio, encoraja separatismo e isolamentos grupais. O modelo identitrio de reconhecimento, ento, est profundamente defeituoso. Teoricamente deficiente, bem como politicamente problemtico, equipara a poltica de reconhecimento com a poltica identitria e, ao fazer isso, encoraja tanto a reificao de identidades de grupo, como o deslocamento de polticas de redistribuio. O no-reconhecimento como subordinao de status Apresentarei, por conseguinte, uma abordagem alternativa: a de tratar o reconhecimento como uma questo de status social. Desta perspectiva, o que requer reconhecimento no a identidade especfica de grupo, mas o status dos membros de grupo individuais como parceiros integrais na interao social. O noreconhecimento, consequentemente, no significa a depreciao e deformao da

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identidade de grupo, mas subordinao social no sentido de ser impedido de participar como um igual na vida social. Para reparar isto, a injustia ainda precisa de uma poltica de reconhecimento, mas no modelo de status isso no mais reduzido a uma questo de identidade: em vez disso, significa uma poltica voltada para o domnio da subordinao, atravs do estabelecimento da parte no reconhecida como um membro completo da sociedade, capaz de participar na mesma condio que o resto. Deixem-me explicar. Considerar o reconhecimento como uma questo de status, significa averiguar os padres institucionalizados de valor cultural com respeito a seus efeitos sobre a posio relativa dos atores sociais. Se e quando tais modelos instituem atores como pares, capazes de participar no mesmo nvel um com o outro na vida social, ento podemos falar de reconhecimento recproco e de igualdade de status. Quando, ao contrrio, eles instituem alguns atores como inferiores, excludos, inteiramente outros, ou simplesmente invisveis ou seja, como menos do que parceiros integrais em interao social ento podemos falar de no-reconhecimento e subordinao de status. Desta perspectiva, o noreconhecimento no nem uma deformao psquica, nem um dano cultural independente, mas uma relao institucionalizada de subordinao social. Ser noreconhecido, por conseguinte, no simplesmente ser desaprovado, ser olhado com desdm ou desvalorizado nas atitudes, crenas ou representaes dos outros. Antes, ter negado o status de parceiro integral na interao social, como uma consequncia de padres institucionalizados de valor cultural que constituem uma pessoa como comparativamente no merecedora de respeito ou estima. No modelo de status, alm disso, o no-reconhecimento no repassado atravs de representaes ou discursos culturais independentes. Ele praticado, como vimos, atravs de modelos institucionalizados; em outras palavras, atravs de operaes de instituies sociais que regulam a interao conforme normas culturais que impedem a paridade. Exemplos disso talvez incluam leis relativas ao casamento que excluem as parcerias do mesmo sexo como ilegtimas e perversas; polticas de bem-estar social que estigmatizam mes solteiras como aproveitadoras sexualmente irresponsveis; bem como prticas de patrulhamento, tais como traar o perfil racial, que associa pessoas caracterizadas pela raa com criminalidade. Em cada um desses casos, a interao regulada por um modelo institucionalizado de valor cultural que constitui algumas categorias de atores sociais como normativas, e outras como deficientes ou inferiores: heterossexual normal, homossexual perverso; famlias chefiadas por homens so adequadas, famlias chefiadas por mulheres no so; brancos so obedientes

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lei, negros so perigosos. Em cada caso, o resultado negar a alguns membros da sociedade o status de parceiros integrais na interao, capazes de participao no mesmo nvel que os restantes. Como esses exemplos sugerem, o no-reconhecimento pode assumir vrias formas. Nas sociedades diferenciadas e complexas de hoje, os valores que impedem a paridade so institucionalizados em um grande nmero de locais institucionais, bem como em modos qualitativamente diferentes. Em alguns casos, o no-reconhecimento est em conformidade com os princpios da legalidade, expressamente codificado na lei formal; em outros casos, ele institucionalizado via polticas governamentais, cdigos administrativos ou prtica profissional. Ele tambm pode ser institucionalizado informalmente em padres associativos, costumes de longa data, ou prticas sociais sedimentadas da sociedade civil. Porm, quaisquer que sejam as diferenas na forma, o cerne da injustia permanece o mesmo: em cada caso, um padro institucionalizado de valor cultural constitui alguns atores sociais como menos do que membros integrais da sociedade e os impede de participarem como iguais. Ento, no modelo de status, o no-reconhecimento constitui uma forma de subordinao institucionalizada, e assim, uma violao sria da justia. Onde e como quer que ele acontea, uma reivindicao pelo reconhecimento necessria. Mas observe precisamente o que isso significa: visando no a uma valorizao da identidade de grupo, mas antes a superar a subordinao, nesta abordagem, reivindicaes por reconhecimento procuram estabelecer a parte subordinada como um parceiro integral na vida social, capaz de interagir com outros como pares. Eles objetivam, em outras palavras, desinstitucionalizar padres de valor cultural que impedem a paridade de participao, bem como rep-los com padres que a favorecem. Restaurar o no-reconhecimento agora significa mudar instituies sociais, ou, mais especificamente, mudar os valores que regulam a interao, os quais impedem a paridade de participao em todos os lugares institucionais relevantes. Exatamente como isto deve ser feito depende de cada caso, do modo no qual o no-reconhecimento institucionalizado. Formas concordantes com a lei requerem mudana legal, formas fortalecidas por polticas requerem mudana de polticas, formas associativas requerem mudana associativa, e assim por diante: o modo e a ao de reparar variam, assim como acontece com o lugar institucional. Mas, em cada caso, o objetivo o mesmo: restabelecer o no-reconhecimento significa substituir padres de valor institucionalizados que impedem a paridade de participao com aqueles que o capacitam ou promovem.

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Considere de novo o caso das leis matrimoniais que negam a paridade de participao a gays e lsbicas. Como vimos, a raiz da injustia a institucionalizao na lei de um padro heterossexista de valor cultural que constitui os heterossexuais como normais, e os homossexuais como perversos. Reparar a injustia requer a desinstitucionalizao daquele padro de valor e a substituio dele por uma alternativa que promova a paridade. Isto, entretanto, pode ser feito de vrias maneiras: uma forma seria conceder s unies entre gays e entre lsbicas o mesmo reconhecimento que as unies heterossexuais presentemente desfrutam, atravs da legalizao do casamento entre pessoas do mesmo sexo; outra forma seria desinstitucionalizar o casamento heterossexual, desligando direitos tais como seguro-sade do estado civil e atribuindo-os a outra base, como, por exemplo, a cidadania. Embora possa haver boas razes para preferir uma dessas abordagens outra, em princpio ambos favoreceriam a paridade sexual e reparariam essa instncia de reconhecimento. Em geral, ento, o modelo de status no est comprometido a priori com qualquer tipo de reparao ao no-reconhecimento; antes, leva em considerao uma variedade de possibilidades, dependendo do que precisamente as partes subordinadas precisem para serem capazes de participar como pares na vida social. Em alguns casos, elas talvez precisem ser isentadas da distino excessivamente atribuda ou construda; em outros, ter a distino at aqui pouco reconhecida levada em considerao. Ainda em outros casos, elas talvez tenham necessidade de mudar o foco dentro de grupos dominantes ou beneficiados, revelando o carter distintivo desses ltimos, que vem sendo falsamente exibido como universal; alternativamente, pode ser que precisem desconstruir os termos exatos nos quais as diferenas atribudas so presentemente elaboradas. Em todo caso, o modelo de status adapta a reparao aos arranjos reais que impedem a paridade. Assim, ao contrrio do modelo de identidade, ele no concede um privilgio a priori a abordagens que valorizem especificidades grupais. Ao contrrio, em princpio, proporciona o que poderamos chamar bem de o reconhecimento reconhecimento universalista afirmativo e da reconhecimento desconstrudo, como

diferena. O ponto crucial, uma vez mais, que no modelo de status a poltica de reconhecimento no se detm na identidade, mas procura reparaes institucionais para danos institucionalizados. Concentrados na cultura, em suas formas socialmente estabelecidas (em oposio quelas independentes), esta poltica busca superar o status de subordinao, mudando os valores que regulam a interao, fortalecendo novos padres de valor que promovero a paridade de participao na vida social.

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Abordando a m distribuio H uma diferena adicional importante entre os modelos de status e de identidade. Para o modelo de status, os padres institucionalizados de valor cultural no so os nicos obstculos para a paridade de participao. Pelo contrrio, a participao equivalente tambm impedida quando faltam a alguns atores os recursos necessrios para interagir com outros como pares. Nesses casos, a m distribuio constitui um impedimento paridade de participao na vida social e, portanto, uma forma de subordinao social e de injustia. Diferente do modelo de identidade, ento, o modelo de status entende a justia como a abrangncia de duas dimenses analiticamente distintas: uma dimenso de reconhecimento, que diz respeito aos efeitos de significados institucionalizados e normas sobre a posio relativa dos atores sociais; e uma dimenso de distribuio, que envolve a alocao de recursos disponveis aos atores sociais. 2 Portanto, cada dimenso est associada com um aspecto analiticamente distinto da ordem social. A dimenso do reconhecimento corresponde ordem de status da sociedade, anterior constituio, por padres socialmente arraigados de valor cultural, de categorias culturalmente definidas de atores sociais grupos de status cada um caracterizado pela honra, prestgio e estima relativos que aprecia os outros frente a frente. Em contraposio, a dimenso distributiva corresponde estrutura econmica da sociedade, anterior constituio por regimes de

Na verdade, eu deveria dizer pelo menos duas dimenses analiticamente distintas, para permitir a possibilidade de mais. Tenho em mente especificamente uma possvel terceira classe de obstculos paridade de participao, que poderia ser chamada de poltica, em oposio aos econmicos ou culturais. Tais obstculos incluiriam processos de tomada de deciso que sistematicamente marginalizam algumas pessoas, mesmo na ausncia da m distribuio e do no-reconhecimento, por exemplo, regras eleitorais de um distrito nico, em que o vencedor fica com tudo, e as quais negam voz a minorias permanentes. (Para um relato criterioso deste exemplo, veja Lani Guinier, The Tyranny of the Majority, New York, 1994). A possibilidade de uma terceira classe de obstculos polticas paridade de participao revela o alcance do meu dbito para com Max Weber, especialmente para com seu Class, Status, Party, em Max Weber: Essays in Sociology, Hans H. Gerth and C. Wright Mills, eds, Oxford 1958 (Classe, Status e Partido, Ensaios em Sociologia, Max Weber, editora LTC). No presente ensaio, trao um paralelo entre uma verso da diferenciao que Weber faz entre classe e status, e a diferena entre distribuio e reconhecimento. Entretanto, a prpria diferenciao de Weber era tripartida, no bipartida: classe, status e partido. Desse modo, ele efetivamente preparou um lugar para teorizar um terceiro tipo de obstculo, poltico, paridade de participao, que pode ser chamado de marginalizao poltica, ou excluso. De qualquer modo, no desenvolvo esta possibilidade aqui, porm, limito-me m distribuio e ao no-reconhecimento, enquanto deixo a anlise de obstculos polticos paridade de participao para outro momento.

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propriedade e mercados de trabalho, das categorias economicamente definidas de atores, ou classes, que se distinguem por seus dotes diferenciais de recursos. 3 Alm disso, cada dimenso est associada com uma forma analiticamente distinta de injustia. Para a dimenso de reconhecimento, como vimos, a injustia associada o no-reconhecimento. Para a dimenso distributiva, pelo contrrio, a injustia correspondente a m distribuio, na qual as estruturas econmicas, administraes de propriedade ou mercados de trabalho privam os atores dos recursos necessitados para a completa participao. Cada dimenso, enfim, corresponde a uma forma analiticamente distinta de subordinao: a dimenso de reconhecimento corresponde, como visto, subordinao ao status, erradicado em padres institucionalizados de valor cultural; a dimenso distributiva, em contraste, corresponde subordinao econmica, erradicada em aspectos estruturais do sistema econmico. Ento, em geral, o modelo de status situa o problema do reconhecimento dentro de uma estrutura social maior. Desta perspectiva, as sociedades aparecem como campos complexos que incluem no s formas culturais da ordem social, como tambm formas econmicas de ordem. Em todas as sociedades, essas duas formas de ordenao so imbricadas entre si. Sob condies capitalistas, contudo, nenhuma delas est inteiramente redutvel outra. Pelo contrrio, a dimenso econmica se torna relativamente dissociada da dimenso cultural, como arenas mercantilizadas, nas quais predomina a ao estratgica, so diferenciadas de arenas no mercantilizadas, nas quais predomina a interao regulada pelo valor. O resultado uma desconexo parcial da distribuio econmica de estruturas de prestgio. Nas sociedades capitalistas, entretanto, padres de valor cultural no ditam estritamente distribuies econmicas (contra a teoria culturalista da sociedade), nem as desigualdades da classe econmica refletem as hierarquias de status; antes, a m distribuio se torna parcialmente desconectada do noreconhecimento. Contudo, para o modelo de status, nem toda a injustia

3 Neste ensaio, usei deliberadamente um conceito weberiano de classe, no o definido por Marx. Desta forma, entendo uma posio de classe de ator em termos da relao dele ou dela com o mercado, no em termos da sua relao com os recursos de produo. Esta concepo weberiana de classe como uma categoria econmica satisfaz meu interesse na distribuio como uma dimenso normativa de justia, de forma melhor do que a concepo de classe de Marx como categoria social. Contudo, no tenciono rejeitar a ideia marxiana de modalidade capitalista de produo como uma totalidade social. Pelo contrrio, achei esta ideia til como quadro geral dentro do qual podemos situar as compreenses weberianas de status e classe. Assim, rejeito o padro da viso de Marx e Weber como pensadores antagnicos e irreconciliveis. Para a definio weberiana de classe, ver Max Weber, Classe, Status e Partido.

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distributiva

pode

ser a

superada distribuio

s
4

pelo o

reconhecimento. no

Uma so

poltica

de

redistribuio tambm necessria. Entretanto,

reconhecimento

nitidamente

separados um do outro nas sociedades capitalistas. Para o modelo de status, as duas dimenses esto imbricadas entre si e interagem de maneira causal uma com a outra. Questes econmicas como a distribuio de renda tm subtextos de reconhecimento: padres de valor institucionalizados nos mercados de trabalho podem privilegiar atividades indicadas como masculinas, brancas, e do mesmo modo, sobre aquelas indicadas como femininas e negras. Inversamente, as questes de reconhecimento julgamentos de valor esttico, por exemplo tm subtextos de distribuio: o acesso diminudo a recursos econmicos pode impedir a participao igual no mercado de arte. 5 O resultado pode ser um circulo vicioso de subordinao, pois a ordem de status e a estrutura econmica interpenetram-se e reforam um ao outro. Diferentemente do modelo de identidade, portanto, o modelo de status considera o no-reconhecimento no contexto de uma compreenso mais ampla da sociedade contempornea. Desta perspectiva, o status de subordinao no pode ser entendido isoladamente das organizaes econmicas, nem o reconhecimento abstrado da distribuio. Contrariamente, apenas considerando ambas as dimenses juntas que se pode determinar o que paridade de participao impeditiva em qualquer caso particular; somente trazendo tona as complexas imbricaes do status com a classe econmica se consegue determinar a melhor forma de reparar a injustia. O modelo de status, desta maneira, trabalha contra as tendncias de substituir as lutas pela redistribuio. Rejeitando a viso que o noreconhecimento um dano cultural independente, ele entende que status de subordinao muitas vezes est ligado injustia distributiva. Diferentemente da teoria culturalista da sociedade, contudo, ele evita dar colapso na complexidade dessas ligaes: avaliando que nem toda injustia econmica pode ser superada somente pelo reconhecimento, ele advoga uma abordagem que integra

4 Para discusses completas da irredutibilidade mtua de m distribuio e noreconhecimento, classe e status em sociedades capitalistas contemporneas, ver Nancy Fraser, Heterosexism, Misrecognition, and Capitalism: A Response to Judith Butler NLR1/228, MarchApril 1998, pp. 1409; and Social Justice in the Age of Identity Politics: Redistribution, Recognition and Participation, in The Tanner Lectures on Human Values, volume 19, ed. Grethe B. Peterson, Salt Lake City 1998, pp. 1-67. 5 Para um relato abrangente, ainda que um tanto reduzido, desta questo, ver Pierre Bourdieu, Distinction: A Critique of Pure Taste, tr. Richard Nice, Cambridge, MA 1984.

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expressamente reivindicaes por redistribuio, e, assim, mitiga o problema de deslocamento. O modelo de status tambm evita reificar identidades grupais: como visto, o que exige reconhecimento nesta considerao no a identidade especfica de grupo, mas o status dos indivduos como parceiros integrais na interao social. Esta orientao oferece diversas vantagens. Concentrando-se nos efeitos das normas institucionalizadas sobre as capacidades de interao, o modelo evita hipostasiar a cultura e substituir engenharia de identidade por mudana social. Da mesma maneira, recusando privilegiar reparaes para o no-reconhecimento que valoriza identidades grupais existentes, evita expressar a essncia de configuraes presentes e impedir mudanas histricas. Por fim, estabelecendo a paridade de participao pblica, como um desta padro normativo, o o modelo de status das submete de reivindicaes por reconhecimento a processos democrticos de justificativa evitando maneira, monlogo autoritrio polticas autenticidade, valorizando desta maneira a interao transcultural, como oposta ao separatismo e obstculos de grupo. Longe de encorajar o comunitarismo repressivo, ento, o modelo de status antagoniza-se com ele. Resumindo: os conflitos por reconhecimento muitas vezes assumem a forma de polticas de identidade. Destinados a contrariar representaes culturais humilhantes de grupos subordinados, eles separam o no-reconhecimento de sua matriz institucional, rompendo sua ligao com a economia poltica e, medida que propem identidades coletivas autnticas, servem menos para favorecer a interao atravs de diferenas, do que para reforar o separatismo, conformismo e intolerncia. Os resultados tendem a ser duplamente infelizes: em muitos casos, a luta pelo reconhecimento substitui simultaneamente a luta por justia econmica e promove formas repressivas de comunitarismo. A soluo, entretanto, no simplesmente rejeitar a poltica de reconhecimento. Isto seria condenar milhes de pessoas a sofrer graves injustias que s podem ser reparadas atravs do reconhecimento de algum tipo. Antes, o que se precisa de uma poltica alternativa de reconhecimento, uma poltica no identitria que possa corrigir o no-reconhecimento sem encorajar o deslocamento, nem a reificao. Eu argumentei sobre o fato de que o modelo de status fornece a base para isso. Compreendendo-se o reconhecimento como uma questo de status e examinando-se sua relao com a classe econmica, pode-se tomar medidas para mitigar, se no resolver inteiramente, o deslocamento de lutas pela redistribuio; e evitando o modelo de identidade, pode-se comear a diminuir, ou dissipar completamente, a perigosa tendncia de reificar identidades coletivas.

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Volume 9, nmero 1, agosto 2010

Para citar este artigo

FRASER, Nancy. Repensando o reconhecimento. Revista Enfoques: revista semestral eletrnica dos alunos do Programa de Ps-graduao em Sociologia e Antropologia da UFRJ, Rio de Janeiro, v.9, n.1, p.114-128, agosto 2010. Em: http://www.enfoques.ifcs.ufrj.br.

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