Escolar Documentos
Profissional Documentos
Cultura Documentos
"SANTA CLARA"
INDICE
Pgina 3 5 7 8 9 11 13 14 18 19 24 26 31 32 38 39 44 46 47 49 53 54 55 56 58 59 61 62 63 INCIO E HISTRIA FUNDAMENTOS DAS MEDICINAS ENERGTICAS GRANDES AXIOMAS DAS TERAPIAS ENERGTICAS CONCEITO DE TCHI YIN E YANG SISTEMA ZANG-FU E CANAIS DE ENERGIA O HOMEM ENQUANTO TRANSFORMADOR DE ENERGIA AS ENERGIAS HUMANAS PATOLOGIA BSICA CINCO MOVIMENTOS ENTES VITAIS PLANOS ENERGTICOS ESTRUTURA GERAL DE UM CANAL PRINCIPAL E REA DE COMANDO PONTOS DE COMANDO VIAS ENERGTICAS PROCESSO DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA VASOS REGULADORES PONTOS RO E PONTOS DE AO ESPECIAL TCNICA DOS PLANOS OS TRS TESOUROS AS 14 ENERGIAS CONCEITO DE TRIPLO AQUECEDOR CONCEITO DE MESTRE DO CORAO RAIZ YIN E RAIZ YANG DOS ZANG-FU E PONTOS SHU-MO CONCEITO DE RIM YANG GUA ME, LQUIDOS ORGNICOS E SANGUE AS BARREIRAS TERAPUTICA BSICA BIBLIOGRAFIA
I. INCIO E HISTRIA
Acus = agulha Puntura = picada Moxa = artemsia vulgaris (fitoterpico) Busto = queima A acupuntura foi conhecida pelos jesutas que estiveram na China no incio do sculo XVII e lhe deram este nome, mas s comeou a ser ensinada no ocidente no incio do sculo XX por Souli de Morant. geralmente utilizada conjuntamente com a moxabusto, da o nome mais adequado ser: Acupuntura e Moxabusto. A arte de curar atravs das agulhas e das moxas parte integrante da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), que tambm inclui outras tcnicas de tratamento como: fitoterapia, auriculoterapia, orientaes alimentares, exerccios de tai chi chuan e chi kung, massagens, etc. uma das racionalidades mdicas mais antigas do mundo. Por ser uma medicina muito antiga, existem inmeras teorias a respeito de como foi desenvolvida. Acredita-se que a partir de observao e empirismo dos antepassados em sua luta pela sobrevivncia, foram descobertas inicialmente as propriedades dos alimentos, mais tarde das plantas medicinais, e a seguir do fogo. A seguir, no desenvolvimento de ferramentas, eles puderam notar que por acaso certas partes do corpo eram curadas de suas dores enquanto outras eram picadas por farpas de ossos ou pedras. Surgia ento o tratamento por agulhas de pedra e osso e a sua prtica, ao longo dos anos, resultou na terapia por acupuntura que chega at ns hoje. Um dos escritos mais antigos que registram a acupuntura e que serve como referncia cronolgica o Nei Jing ou o livro chamado: Os Princpios (ou Clssico) de Medicina Interna do Imperador Amarelo. Este livro sintetiza as experincias de tratamento e as teorias at ento, contadas em um dilogo entre o curioso Imperador Amarelo e um Mestre Taosta chamado Qibo. Existem vrias verses deste clssico. Conta-se que um dos exemplares mais completos deste livro era de posse do Dr. Van Nghi, mdico vietnamita que veio a estud-lo e traduzi-lo. Este exemplar conteria comentrios de dois mdicos da dinastia Tang, passagens que teriam sido retiradas posteriormente e que tornavam o restante da obra praticamente indecifrvel. O Gro-Mestre Nguyen Van Nghi nasceu em 1909 em Hanoi (Vietnam) e realizou seus estudos de medicina em seu pas natal e na China, continuandoos na Universidade de Marsella (Frana) onde veio a residir. Os contrastes entre a mentalidade ocidental e oriental o levaram a aprofundar cientificamente a medicina chinesa e a publicar vrios livros, j que at 1949 este conhecimento era transmitido de uma maneira emprica de gerao a gerao. Se aprofundando na linguagem mdica ocidental para tentar transmitir seu conhecimento de medicina chinesa, Van Nghi comea a ensinar e um de seus alunos foi o Dr. Carlos Nogueira Perez. Van Nghi ficou muito conhecido por traduzir clssicos antigos de uma maneira acessvel ao ocidental. Ele faleceu em 1999, na Frana. A partir dos ensinamentos de Van Nghi e do Dr. Carlos Nogueira Perez foi sistematizada a Acupuntura Bioenergtica, que nada mais do que a tentativa de descrever teoricamente um conjunto de prticas que tinham natureza e comprovao emprica milenar, mas pouca fundamentao nos moldes ocidentais de conhecimento, o que dificultava seu estudo e compreenso pelos estudantes ocidentais.
Enquanto isso, na China, a medicina chinesa foi progressivamente deslegitimizada e at perseguida pelo governo de Chang Kai-Shek no comeo do sculo XX. A partir de 1949 teria sido reabilitada pelo governo da Repblica Popular da China, porm sofrendo expurgos na sua cosmologia (viso de mundo, de homem, de sade-doena) e em certas prticas por no se coadunarem com o pensamento cientfico pretendido pelo regime comunista chins. Desde processo surgiu a hegemnica escola Tradicional Chinese Medicine praticada e exportada atualmente, na qual certos ensinamentos da medicina clssica chinesa foram omitidos por serem considerados msticos, metafsicos ou supersticiosos e na qual a mistura com conceitos mdicos ocidentais muitas vezes fez perder sua natureza essencial. Essas lacunas, e a reserva de mercado que existe atualmente na China para proteger o que resta da medicina chinesa e sua rentvel exportao de produtos e conhecimentos, so preenchidas pelo conhecimento de grandes mestres como Van Nghi e seus alunos que, fora da China, continuaram de posse de conhecimentos e clssicos milenares, transmitindo e dando desenvolvimento a esta tradio.
melhor atuar no ainda no manifesto e controlar o ainda no bagunado, porque rvore de tronco grosso nasce de uma raiz capilar, torre de nove andares se levanta com terra acumulada e jornada de dez mil lguas comea embaixo dos ps. (Tao Te King) A acupuntura um procedimento teraputico aparentemente muito simples, mas atrs dele se oculta uma formidvel estrutura lgica e filosfica, que iremos aos poucos desvendar. uma cincia mdica, e como tal, tem a sua prpria fisiologia, anatomia, etiopatogenia, diagnstico e tratamento. Logo no incio dos estudos j nos damos conta que estaremos frente a uma estrutura racional e metodolgica completa, e entenderemos de maneira imediata que o ser humano regido por leis universais, formando um todo indissolvel e inter-relacionado. A MTC um mtodo teraputico baseado em um enfoque biolgico distinto do ocidental, pois parte do princpio de que existe uma substncia imaterial, invisvel para ns, que se chama energia (TChi ou Qi) e que a responsvel em primeira instncia de toda e qualquer mudana biolgica. Este conceito no exclusivo da MTC, pois existem outras medicinas que seguem esta linha de pensamento. Assim, bom nos situarmos diante de duas diferentes correntes existentes na Medicina: 1) A corrente Mecanicista, que contempla o ser humano como uma mera mquina formada pela soma de vrios mecanismos. Esta medicina tem duas bases claras de atuao: - A necessidade de estudar a causa da enfermidade como sendo um agente exgeno, ou externo ao indivduo. - A implantao de um mtodo indutivo de pesquisa e conhecimento, mediante o qual se recolhem casos de diferentes tipos e a partir da se procuram fazer generalizaes globais. Estes princpios levaram chamada atualmente Medicina Analtica (Ocidental). A medicina Analtica se aprofundou no estudo das causas externas, o que possibilitou uma especializao cada vez mais diversificada, j que o conhecimento das partes se pode estender at o infinito. 2) A corrente Vitalista, onde se enquadra a acupuntura, que tem as seguintes bases de atuao: - Considera as doenas como tendo origem interna, e entende que as causas externas em sua maioria no podem agir sem que existam certas predisposies no indivduo. - Trabalha sob o mtodo dedutivo, ou seja: parte do princpio de que existe uma energia e que isto uma verdade inquestionvel e ponto de partida fundamental, e a partir da se efetuam dedues. Estes princpios do origem chamada Medicina Sinttica (Por exemplo: Medicina Ayurvdica e MTC), em oposio Analtica que vimos antes. Na medicina Sinttica se negam os parcelamentos, considerando o ser como um todo integrado e no uma mquina feita de diferentes peas. E a partir desse entendimento que ela permite estabelecer relaes entre causas e sintomas aparentemente sem nenhuma conexo.
Por isso em MTC o diagnstico e o tratamento so baseados numa anlise global de sinais e sintomas, como: observao, ausculta e olfao, interrogatrio, tomada de pulso e palpao, luz das teorias da MTC para se ter uma boa idia de: causa, natureza, localizao de uma doena, relao entre os fatores patognicos e a energia vital; sumariando-as em uma sndrome (Zheng) de determinada natureza. A partir desta informao podemos determinar o mtodo teraputico correspondente. Esta compreenso da MTC implica que: - Podemos tratar uma mesma doena com tratamentos diferentes (quando tm sndromes diferentes) / SNDROMES DIFERENTES TRATADAS DE MANEIRAS DIFERENTES - Podemos tratar diferentes doenas (que tm a mesma sndrome em natureza) com um mesmo tratamento (mesmo mtodo) / SNDROMES IGUAIS TRATADAS DE MANEIRA SEMELHANTE. Tudo isso porque estaremos focados menos na DOENA e mais no DOENTE, ou seja, mais na pessoa do que nos sintomas, sendo que estes so como pistas para desvendarmos o desequilbrio energtico global.
AXIOMA: proposio que se admite como verdadeira porque dela se podem deduzir as proposies de uma teoria ou de um sistema lgico ou matemtico 1) No h enfermidades, h enfermos 2) A doena uma vez instaurada leva a um processo evolutivo que, por seguir leis prestabelecidas, se pode determinar ou prever 3) A acupuntura se baseia na existncia da energia como fonte integradora e reguladora de toda forma fsico-qumica 4) A doena no tem nome, um estado de desequilbrio energtico que pode se manifestar por uma carncia ou por um excesso (sndromes de plenitude e vazio ou Shi Xu) 5) O desequilbrio energtico, que sempre a causa etiolgica primria de qualquer manifestao patolgica fsica, se manifesta atravs de uma sintomatologia perfeitamente definida de cujo conhecimento depender em grande parte o xito do tratamento e a preveno 6) O homem um ser bipolar alternante, e como tudo no universo esta alternncia entre positivo e negativo, yang e yin, de uma maneira harmnica permite a vibrao, o movimento, a mutao permanente e contnua, o que o mesmo que dizer: a vida. O mau mdico o que cura. O bom mdico o que previne a enfermidade. (Nei Jing)
TChi no uma substncia, nem possui o significado puramente quantitativo do nosso conceito cientfico de energia. usado na medicina chinesa de maneira muito sutil, para descrever os diversos padres de fluxo e flutuao no organismo humano, bem como as contnuas trocas entre o organismo e seu meio ambiente. TChi no se refere ao fluxo de alguma substncia em particular, mas parece representar o princpio do fluxo como tal, que, na concepo chinesa, sempre cclico.
Marcelo Gleiser, fsico moderno, d uma maravilhosa definio de energia: Energia no uma substncia, no visvel u invisvel. A definio que eu considero mais adequada que energia uma medida de transformao, que pode ser aplicada ao movimento, luz, ao som, ao magnetismo, s reaes qumicas (como a digesto de alimentos ou a queima de gasolina), enfim, a qualquer processo natural que envolva alguma mudana ou a possibilidade de uma mudana. (...) Durante o sculo XIX ficou claro que a energia tem uma propriedade fundamental: a sua conservao. Energia no pode ser criada ou destruda, apenas transformada. Em qualquer processo natural a quantidade total de energia a mesma antes e depois, mesmo que ela tenha se transformado completamente. (...) Esta viso de perptua transformao na natureza , a meu ver, profundamente bela. Tudo o que observamos, e mesmo o que invisvel aos nossos olhos e sentidos, reflete, de alguma forma, uma transformao de energia. O visvel e o invisvel, so diferentes aspectos de manifestao do TChi. A energia uma e mltipla, em funo de suas manifestaes. A estes opostos os chineses chamaram Yin Yang. somente atravs deles que conseguimos apreender e conhecer o mundo: S temos conscincia do belo Quando conhecemos o feio. S temos conscincia do bom Quando conhecemos o mau Porquanto o Ser e o Existir Se engendram mutuamente O fcil e o difcil se completam O grande e o pequeno so complementares O alto e o baixo formam um todo O som e o silncio formam a harmonia O passado e o futuro geram o tempo (...) (Tao Te Ching)
V. YIN YANG Pequeno Yang; Yang dentro do Yin; Princpio da destruio e da mudana
Yang
Yin
Pequeno Yin; Yin dentro do Yang; Princpio da destruio e da mudana Uma vez yin, uma vez Yang, eis o Tao.
Estes termos significam literalmente: o lado da montanha que fica na sombra (Yin) e o lado da montanha que fica virada para o sol (Yang). A montanha a mesma, mas possui as duas qualidades: claridade e sombra / figura e fundo / positivo e negativo. No sentido primitivo se encontra a idia de polaridade, de oposio, onde o Yang expressa o papel ativo, dinmico e masculino e o Yin o papel passivo, esttico e feminino. A filosofia chinesa desenvolveu e generalizou estes termos a toda natureza, mostrando que o princpio de oposio se encontra em todas as partes e que , por assim dizer, a origem de toda manifestao, manifestao esta que por sua vez contm, em propores variveis ambos os princpios, dos quais um deles se sobressai, se destaca, porm s temporariamente, para dar lugar ao predomnio do contrrio. A mutao dos fenmenos naturais mostra a alternncia Yin Yang e mostra tambm o mecanismo que opera em seu interior: Yang contm o Yin, Yin contm o Yang. Cada um tem o seu oposto dentro de si. O oposto crescer lentamente at destruir o seu hspede: Yin haver se transformado em Yang e vice-versa. E neste momento o processo inverso j comea a ocorrer. A teoria Yin Yang pressupe: Oposio e interdependncia: todas as coisas e fenmenos no mundo natural contm os dois componentes opostos (Exemplo: fora/dentro, dia/noite). Crescimento e desvanecimento relativos: apesar de oporem-se um ao outro e dependerem um do outro para sua existncia, no esto estagnados, mas num estado dinmico (Ex: variaes climticas). Transformao: se transformaro um no outro sob certas condies (Ex: o frio excessivo queima). Exemplo: o dia e a noite.
Meio dia
Yang no Yang
Yin no Yang
Nascer do sol
Nascer do sol
Meia-noite 9
O Yin e o Yang so como os lados diferentes mas inseparveis de uma moeda, os plos de um magneto ou a pulsao e o intervalo em qualquer vibrao. No existe a possibilidade final de um dos dois lados vencer o outro, pois assemelham-se mais a amantes em embate corporal do que inimigos em luta. Contudo, difcil, com a nossa lgica, perceber que ser e no-ser so mutuamente geradores, pois o incomensurvel e ilusrio terror do homem ocidental est em que o nada seja o fim permanente do universo. difcil para ns, perceber que o vazio criativo, e que o ser provm do no ser, assim como o som provm do silncio e a luz do espao.
YIN Terra Estabilidade Entrar / receber Noite Frio Cair Pulso lento Substncia nutritiva Passivo / inativo Negativo Cor opaca / cores frias Mulher Zang (C.F, BP, P, R) Denso Direita
COMPARATIVO YIN YANG YANG YIN Cu Sangue (Xue) Movimento Parte inferior do corpo Sair / doar Dia Calor Elevar-se Pulso rpido Movimento funcional Ativo Positivo Cor brilhante / cores quentes Homem Fu (VB, E, IG, ID, B, TA) Etreo Esquerda Interior Abdmem Aspecto medial das extremidades do corpo Escuro Restrito / calmo Fraco Visvel Pesado Turvo Abaixo / para baixo Desvanescente
YANG Energia Vital (Qi) Parte superior do corpo Exterior Costas Aspecto lateral das extremidades do corpo Claro Amplo / agitado Forte Invisvel Leve Lmpido Acima / para cima Hiperfuncional
Ter em mente que esta idia de oposio Yin/Yang NO maniquesta (Maniquesmo: doutrina que se funda em princpios opostos, bem e mal). A compreenso do Tao passa pela aceitao dos opostos no mundo dos fenmenos, SEM ATRIBUIO DE VALOR, apenas como um atributo da mutao. O que bom ou mau no Yin ou Yang, mas o equilbrio ou desequilbrio que podem existir entre eles.
Na prpria origem do pensamento e sentimento chins reside o princpio da polaridade, que no deve ser confundido com as idias de oposio ou conflito. Nas metforas de outras culturas, a luz est em luta com a escurido, a vida com a morte, o bem com o mal e o positivo com o negativo e, assim, o idealismo de cultivar o primeiro e livrar-se do ltimo floresce em grande parte do mundo. Para a forma tradicional do pensamento chins, isso to incompreensvel quanto a corrente eltrica sem os plos positivo e negativo, pois a polaridade o princpio de que positivo e negativo, norte e sul, constituem diferentes aspectos de um mesmo sistema, e o desaparecimento de um dos dois implicaria o desaparecimento do sistema.
10
VI. SISTEMA ZANG FU E CANAIS DE ENERGIA A teoria do Yin Yang est incorporada em cada aspecto do sistema terico da MTC. usada para explicar os tecidos e estruturas, fisiologia e patologia do corpo humano, e a dirigir o diagnstico clnico e o tratamento. Como percebemos, o homem pode ser considerado um transformador de energia e essa transformao, elaborao e circulao de energia no homem executada atravs da atividade combinada e harmnica de rgos e vsceras (sistema zang-fu), canais e colaterais. Os rgos e vsceras no devem ser compreendidos no sentido estrito, mas como unidades energticas, ou seja, unidades de processamento que desempenham vrias tarefas. O nome idntico ao dos rgos ocidentais pode dar a noo errada de correspondncia entre a noo oriental e ocidental, mas isso no acontece de fato. Por isso precisamos estar atentos para o fato de estarmos falando de um conjunto de atributos e funes e no exatamente do rgo anatmico. Fu: so as oficinas, onde se fabrica e cria a energia a partir de aportes externos. As vsceras tem a funo de manter a homeostase com o meio, proteger o rgo (acoplado) do elemento climatolgico correspondente, degradar alimento e gerar energia que vai aos rgos (zang). So em geral ocas e muito ativas. E por todas essas caractersticas so consideradas Yang. So elas: Vescula Biliar (Dan) Intestino Delgado (Xiao Chang) Triplo Aquecedor (Sanjiao) Estmago (Wei) Intestino Grosso (Da Chang) Bexiga (Pang Guang) Zang: so os rgos tesouro, tambm denominados armazns, onde a energia fornecida pelas vsceras recepcionada, administrada e metabolizada pra a funo que lhe prpria. Os Zang regem a estrutura psico-fsica atravs da sua energia especfica (Qi). Em relao com as vsceras tem funo de natureza Yin. So eles: Fgado (Gan) Corao (Xin) Mestre do Corao (Xin bao) tambm denominado Pericrdio ou Circulao-Sexo Bao-Pncreas (Pi) Pulmo (Fei) Rim (Shn) Cada um deles tem ao longo do corpo humano trajetos energticos aos quais regem e levam seu nome, so os Canais (ou Meridianos de energia) e os Colaterais. Mas o movimento no possvel sem a unio yin-yang, portanto a todo yang lhe corresponde um yin para que possa acontecer o movimento e a mutao. Assim os rgos e vsceras se combinam em pares yin-yang, tambm chamados de acoplados: O Fgado se complementa com a Vescula Biliar O Corao com o Intestino Delgado O Mestre do Corao com o Triplo Aquecedor O Bao-pncreas com o Estmago O Pulmo com Intestino Grosso O Rim com a Bexiga
11
Atravs do acoplamento yin-yang surgem os Cinco Movimentos que sero vistos mais adiante. A circulao energtica seguir a ordem de um a outro, de um Yin a um Yang que o complementa, e daqui a outro movimento, cumprindo os princpios de alternncia energtica.
Quando conseguirmos compreender e interpretar a alternncia yin-yang na circulao, a teremos os dados necessrios para tentar estabelecer um equilbrio bsico e primrio que nos permita um harmonioso fluir entre rgos e vsceras. E assim o Nei Jing nos especifica como primeiro princpio de tratamento: Se a enfermidade pertence ao yang, tratar o yin. Se a enfermidade pertence ao yin, tratar o yang. Todas as situaes podem ser resumidas a este sistema dual.
12
Bioqumica
Funcional
Cirurgia
Orgnica
13
FORMAO DE ZHONG
Origem
(O um)
vulo Yin
Bipolarizao
(O dois)
Dinamizao
(O trs)
Transformao
(Os 10.000 seres)
Caractersticas gerais da energia ancestral - acumulao no Rim Yang (cpsulas supra-renais) ou Ming Men (Porta da energia, ou Porta da Vida) - essa energia no renovvel - circula nos Vasos Reguladores (ou Vasos Maravilhosos). - possui 5 ciclos de gasto energtico (7 em 7 anos para mulheres, 8 em 8 anos para os homens) em momentos de grande mudana biolgica, at chegar plenitude. O tempo de
14
estabilidade aps este perodo, antes de iniciar a involuo, vai depender da reserva energtica que exista. Nestes momentos de crise geralmente as doenas e desequilbrios se manifestam. Existem histrias mticas sobre os Imortais, sbios que dominavam as artes da alquimia e da meditao e conseguiam viver perodos inimaginveis.
17,5 / 20 anos
Qi (desenvolv. Fsico)
Alimento
O2
+ + E ID
MC
+ BP Insulina
MC
+ P H2O
Meridianos Rong
+-
+-
+-
CO2
OBS: De cada reao resultam trs substncias diferentes, um Thin (+) ou energia livre que vai ao Mestre do Corao, um Tinh (+ - ) ou vapor, e um Jing (-) ou uma material. Thin, thin e jing so trs gradaes, sendo thin mais yang e jing mais yin. O tinh toda substncia que ainda passvel de metabolizao (energia e matria mistas).
15
- caractersticas: yin, densa, alimentar - funo : nutrir todos os sistemas, circular pelos meridianos principais impulsionando o sangue a fim de alimentar todo o organismo. - circulao: circula nos 12 Canais Principais com horrios de mxima atividade em cada meridiano a cada 2 horas, de acordo com o seguinte esquema
P 03 05
IG 07
E 09
BP 11
C 13
ID 15
B 17
R 19
CS 21
TA 23
VB 01
F 03
Essa circulao da energia Rong permite elaborar um valioso princpio para o diagnstico, j que as sndromes de plenitude em um rgo ou vscera pioram no momento de sua mxima atividade. Ao contrrio, toda sndrome de vazio melhorar neste horrio. E como o mximo energtico de uma unidade corresponde ao mnimo energtico no horrio exatamente oposto, toda sndrome de plenitude melhorar no horrio oposto ao de mxima atividade, e toda sndrome de vazio piorar. b) Wei (defensiva)
E
(-)
MC (+)
MC (+)
MC (+)
ID
(-)
(+ -)
R
(-)
(+ -)
F
(-)
(+ -)
WEI (Yin)
MC (+)
MC (+)
MC (+)
IG
(-)
(+ -)
B
(-)
(+ -)
VB
(+ -) (-)
WEI (Yang)
Fezes
Urina
Bile
- caractersticas: yang, leve, exterior, defensiva - funo: proteo contra exopatgenos - circulao: circula nos Canais tendino-musculares (wei yang) e nos Meridianos distintos (wei yin). Ciclo dirio: 1 a cada 30 minutos aproximadamente. Ciclo Mensal nos Vasos Reguladores. Ciclo anual: responde variao ambiental (4 estaes).
16
3) Conceito de MC e TA em relao formao de energia defensiva e nutrcia O Triplo aquecedor no corresponde a nenhuma estrutura fsica definida. Ele uma funo de regulao fundamentalmente Yang, e tem a ver com o controle de formao da energia. dividido em trs nveis: superior (P/MC/C), mdio (E / BP) e inferior (ID-IG / R-B / F-VB). Nos trs aquecedores so formadas as energias de Cu Posterior. O Mestre do Corao tambm corresponde a uma funo, mas neste caso de natureza Yin. Ele coleta e recebe as energias metabolizadas pelas unidades energticas e recebe informao endgena atravs dos Meridianos Distintos (uma rede interna de canais semelhante a um sistema linftico energtico). Atravs destas informaes o Mestre do Corao induz reaes adaptativas rpidas e lentas e regula a psique, assegurando a sobrevivncia. 4) Interdependncia de Rong e Wei halo indutivo e halo radioativo A energia Rong circula nos Meridianos Principais e fundamentalmente yin. A energia Wei circula nos meridianos Tendino-musculares, e considerada mais yang por estar mais externalizada e tambm ser menos densa do que a energia Rong. A energia Wei (+) emerge para fora do corpo atravs de um ponto localizada no alto da cabea que considerado o ponto de convergncia dos canais Yang do corpo, o VG20 (Baihui = Cem reunies). A partir desde ponto ela forma uma manto em volta do corpo, caminhando at os pontos Ting localizados nas pontas dos dedos das mos e dos ps. Este manto chamado de Halo Indutivo. A partir dos pontos ting, a energia wei penetra nos canais tendino-musculares de onde fica emanando ao exterior atravs de pequenas ramificaes na pele, denominadas sun luo. Esta radiao constante que forma uma barreira neutralizante contra as energias perversas exgenas se chama Halo Radioativo. O halo radioativo e o halo indutivo so garantidos pela presena da energia Rong que circula mais profundamente nos canais principais e que de natureza yin (-). O yin atrai o yang e impede que se dispense de forma contnua, mantendo-o sempre como uma aura protetora e neutralizante em volta do corpo.
HALO INDUTIVO
Pele Meridiano Tendino Muscular Energia Wei VG20 Meridiano Principal Energia Rong (-) TING
17
18
FOGO
MADEIRA
TERRA
GUA
METAL
Os Cinco Movimentos vo reger regras de ao mtua, de ajuda, de neutralizao, de inibio ou controle, para permitir alcanar a harmonia.
Seu princpio de ordem era o da correlao por analogia. Sua teoria subjacente era que coisas da mesma espcie energizam umas s outras. (...) No havia necessidade de pressupor um criador por trs da manifestao. A viso era orgnica; dentro de cada coisa em si mesma est sua vida, seu tao energizante. E, como por ressonncia, influncias mtuas tocavam os princpios vitais atuantes de todas as coisas, de maneira que em todo o universo ressoava uma maravilhosa harmonia cujas leis, como as da msica, poderiam ser descobertas e experienciadas com admirao.
Algumas das correspondncias, ou terrenos, regidos pelos 5 Movimentos esto listados na tabela a seguir:
19
Madeira
Zang-Fu Sabor Direo Cor Perodo do dia Estao do ano Clima Horrio rgo dos sentidos Sentido Energiza F/VB cido, azedo Leste Verde Amanhecer Primavera Vento 23-03 h Olhos Viso Msculos
Fogo
C/ID, CS/TA Amargo Sul Vermelha Manh Vero Calor 11-15h, 19-23h Lngua Tato e Palavra Circulao sangunea Tez Suor
Terra
BP/E Doce Centro Amarela Meio-dia Estio mido 7-11h Boca Paladar Tecido Conjuntivo Carne Saliva
Metal
P/IG Picante Oeste Branca Tarde Outono Seco 3-7h Nariz Olfato Pele Plos Liq. Nasal
gua
R/B Salgado Norte Azul escuro, preto Noite Inverno Frio 15-19h Orelhas Audio Ossos Cabelo Liq. Auditivo Liq. Sinovial Liq. Raquideano Zi Vontade Determinao
Aspecto mental Houn Valor espiritual Imaginao Desejo Competitividade Estratgia Valentia Ira Perturbao Clera Irritabilidade Agressividade Ansiedade pela Tipo de posse depresso Cheiro sintomtico Perturbao Fase Ciclo vital Ranoso Grito Gerao Nascimento
Thn Conscincia Palavra Conhecimento Alegria Labilidade Logorria Emotividade descontrolada Quadros depressivos maiores Queimado Divagao Maturao Crescimento
Yi Reflexo Ponderao Seriedade Alma sensitiva Obsesso Ansiedade Manias Preocupaes Ansiedade pelo controle Perfumado Choro Colheita Maturidade
Fg Md Te
SHENG
Ag
Mt 20
Ao ciclo que controla chamamos de Ciclo de Controle, Dominao ou Inibio (Ciclo Ke), ou ainda Av-Neto:
Fg Md Te
KE
Ag
Mt
Os dois ciclos garantem a manuteno h harmonia sem predomnio de nenhum Movimento. Eles so fisiologicamente corretos.
Fg Md Te
Ag
Mt
O Movimento que est excessivo tambm pode, por outro lado, controlar de uma maneira inversa ao Movimento que deveria estar controlando a ele mesmo. Ento ocorre uma inverso, onde o Movimento dominado se volta contra aquele que o domina, inibindo-o patologicamente. Por isso se chama Ciclo de Inverso (ou Ciclo Wu). Exemplo: Fogo em excesso contradomina gua
Fg Md Te
Ag
Mt
Os dois ciclos fazem com que progressivamente todo o sistema entre em desarmonia e esses desequilbrios vo sendo transferidos de um a outro Movimento no decorrer do tempo.
21
Fg Md Te
Ag
Mt
O Ciclo Zi-Mu indica que a enfermidade do filho vai atingir a me, gerando estancamento (Y). Exemplo: Alterao em Madeira atingindo gua
Fg Md Te
Ag
Mt
e) Seis Possibilidades da evoluo da enfermidade nos 5 movimentos 1) 2) 3) 4) 5) a enfermidade prpria de uma unidade energtica de um movimento a enfermidade transmitida ao acoplado no mesmo movimento a enfermidade segue pelo ciclo de invaso (TCheng) a outro movimento a enfermidade transmitida pelo ciclo de inverso (Wu) a outro movimento a enfermidade transmitida de me a filho (Mu-Zi) 6) a enfermidade transmitida do filho para a me (Zi-Mu) Exemplo para uma situao de plenitude:
C-Id Bp-E
R-B
P-Ig
R-B
P-Ig
R-B
P-Ig
A Excesso de Fgado (1) que provoca vazio em Vescula Biliar(2), B Excesso de Fgado que gera vazio em BP (3) e plenitude no Corao (5) C Excesso de Fgado que estanca Rim (6) e Pulmo (4)
22
C-Id Bp-E
R-B
P-Ig
R-B
P-Ig
R-B
P-Ig
A - Vazio de Corao (1) que provoca plenitude relativa de Intestino Delgado (2). B Vazio de Corao que gera vazio em Bao-Pncreas pois no alimenta (5) e Fgado pois a me Fgado se esvazia ajudando ao filho Corao (6). C Vazio de Corao que acarreta plenitude relativa de Pulmo, j que este que deveria ser dominado se volta contra o dominante (3), e de Rim que domina excessivamente (4) Neste caso o elemento debilitado permite o contradomnio (Wu) por parte do Pulmo e o sobredomnio (Tcheng) por parte do Rim; no pode alimentar seu filho e esgota sua me. Em este exemplo e em outros podemos perceber que uma mesma sintomatologia bsica pode relacionar-se com diversos agentes etiolgicos. Da se deduz que: a) No existem frmulas de tratamento, j que os pontos a serem utilizados variaro consideravelmente em funo dos fatores etiolgicos. b) No existe especializao. A ntima relao e o intercmbio constante das 12 unidades energticas, mediante os ciclos da pentacoordenao, exige, se o desejo aplicar um tratamento correto, estudar e compreender ao homem como um todo integrado e no como a soma de suas partes. c) necessrio conhecer, profundamente, os sistemas de diagnstico e a sintomatologia para realizar uma acupuntura racional, o que explica que com demasiada freqncia os terapeutas se limitem a tratamentos antilgicos que conseguem apenas um alvio sintomtico e raras vezes um reequilbrio real. preciso ver o bosque (sndrome) e no a rvore (sintoma) em primeira instncia.
23
O Um: a singularidade inicial (TChi), princpio universal primrio. Matria e energia so uma mesma coisa com diferentes estruturas moleculares (quando mais peso molecular, mais yin; quanto menos peso molecular, mais yang). Matria e energia so a mesma coisa em diferentes estados de concentrao, isso permitiu criar a bomba atmica, permitiu usar energeticamente a matria. O Dois: o Um ou se manifesta, ou est em estado latente (energia cintica ou potencial, movimento ou repouso). A unidade se manifesta na dualidade, pois s conhecemos atravs de comparao, do reconhecimento dos opostos, ou da dualidade: yin yang. O Trs: os opostos geram vento, ou seja dinamizao, movimento, transformao, mudana. Vento frio gera umidade. Vento quente gera secura. Umidade e a secura daro origem aos 10.000 seres. A partir desta constatao de Lao-Tz, podemos inferir trs etapas universais: - etapa trmica: bipolarizao (o dois) - etapa dinmica: dinamizao (o trs) - etapa hdrica: transformao (os dez mil seres)
1 Singularidade inicial
SECURA
UMIDADE
10.000 seres 24
Os 10.000 seres Quem so os dez mil seres? a) Entes vitais: aqueles capazes de absorver, transformar e emitir energia (assimilao, absoro e drenagem), ou seja, animais, vegetais, o homem, etc. b) Entes no vitais: aqueles que no tem capacidade de homeostase com o meio, tem energia potencial mas no manifestam, por exemplo os minerais. c) Entes mistos: vrus, que no tem capacidade vital se no parasitam, ou seja, por si s no so entes vitais, se tornam vivos quando absorvem energia da clula. Para a MTC o vrus no um microorganismo, ele uma substncia no vital que adquire caractersticas vitais parasitando o organismo vivo. Portanto o homem um ente vital capaz de assimilar, absorver e transformar as energias do cosmos. As 5 energias do cosmos Wai qi o nome que se d a qualquer energia externa que incide sobre o organismo. Se so energias climaticas, se denominam Liu qi. So elas: calor, umidade, frio, vento, secura. Quando essas energias penetram a camada defensiva, se transformam em Liu xie, um corpo estranho ao sistema. Liu Xie nome que se d s energias climatolgicas (calor, umidade, frio, vento, secura) que penetram no interior, sendo uma energia estranha ao corpo e que dever ser metabolizada, aproveitada ou excretada. O homem tem uma estrutura de canais de energia que absorve e neutraliza esta influncia na tentativa de manter a homeostase. O equilbrio fisiolgico humano se realiza, em um primeiro estgio, atravs da funo termognica, isto , a regulao entre o frio e o calor. Vento, umidade e secura so energias derivadas da funo frio-calor, com as quais vo se combinar nos processos patolgicos. Assim os Movimentos Fogo e gua, responsveis pelo calor e frio, vo ser os eixos fundamentais do sistema energtico. O restante dos movimentos sero intermedirios desta funo. O homem vai manter sua homeostase graas a um sistema de planos energticos, encarregados de manter este equilbrio trmico, dinmico e hdrico.
25
Os canais se organizam atravs dos planos energticos (unio de mesma polaridade) ou dos acoplados (unio de polaridade oposta). Um plano energtico formado pela unio de dois meridianos de mesma polaridade, ligando o alto e o baixo. Existem 6 planos energticos no total: Tai Yang, Shao Yang, Yang Ming (3 yang) e Tai Yin, Jue Yin, Shao Yin (3 yin). Os acoplados so a unio de dois meridianos de polaridades opostas (yin yang) pertencentes a um mesmo Movimento (C-ID / MC-TA / BP-E / P-IG / R-B / F-VB ), ligando interior e exterior. Os meridianos Yang (relacionados s Vsceras) iro circular na regio yang do corpo, e os meridianos yin (relacionados aos rgos) iro circular na regio yin do corpo.
o plano uma linha que vai do p cabea unindo 2 meridianos de mesma polaridade os planos energticos yang descem e os yin sobem os planos energticos yang se encontram na face os planos energticos yin se encontram no trax a energia tem que circular, se no circula, o sangue no circula energia (yang) e sangue (yin) configuram o tao humano: onde no h energia no h sangue, onde no h sangue no se produz energia (por isso se diz que o sangue a me do qi, e o qi o
26
golpe que impulsiona o xue). Planos biocsmicos (Yang) Estes planos so formados pelos meridianos relacionados s Vsceras. So planos mais externos, encarregados de neutralizar as energias exgenas (liu qi). Os planos yang so formados pela unio de canais de mesma polaridade (yang-yang), unindo o alto e o baixo, como segue: (Lembrando, as vsceras so encarregadas de proteger, ou seja, uma de sua funes a de manter a homeostase com o meio geocsmico, de proteger o rgo acoplado do elemento climatolgico que lhe nocivo. Em cada estao do ano uma das vsceras est mais ativa para neutralizar a energia do meio externo.) 1) Tai Yang: Bexiga Intestino Delgado - A funo principal da B (o marido yang) proteger o R (a esposa yin), o frio deve ser controlado pela Bexiga. - A funo principal do ID (marido yang) proteger ao C (a esposa yin) do calor. - O plano encarregado de equilibrar o frio e o calor (equilbrio trmico) o mais externo de todos, ou seja o mais yang (+++). Para a MTC o equilbrio fisiolgico se realiza primeiramente atravs do controle da funo trmica, sendo que todos os outros so derivados desta. No existe reao bioqumica sem calor. 2) Shao Yang: Vescula Biliar Triplo Aquecedor - a VB dever proteger o F do vento, portanto o vento neutralizado pela VB. - todas as atividades das vsceras so coordenadas pelo TA, que por isso colocado no plano mdio junto com VB. - o plano encarregado de equilibrar o vento (equilbrio dinmico), ou a movimentao e dinamizao o mdio yang (++). 3) Yang Ming: Estmago Intestino Grosso - O E deve proteger ao BP da umidade. - O IG deve proteger ao P da secura. - o plano encarregado de equilibrar a secura e a umidade (equilibrio hdrico) o mnimo yang (+), o mais interno entre os yang.
ID19
Face B1
TA23
Face VB1
IG20
Face E1
B67 p
VB44 p
E45 p
27
Planos bioqumicos (Yin) Relacionam-se com os rgos e com o sangue (Xue). Os rgos so encarregados de harmonizar as energias internas e de reger a estrutura psico-fsica, criar energia especializada e mandar a seus stios especficos e a seus acoplados. Os planos yin ento relacionam-se com o interior. 1) Tai yin: P BP Regem o tecido externo (pele e tecido conjuntivo), produzem energia que enviam ao Yang Ming (atravs dos acoplados) para que estes mantenha sua funo de proteo contra a umidade e a secura evitando que estes fatores penetrem a nvel orgnico. o menos yin (-), ou menos profundo. 2) Jue Yin: (MC) F Tem relao com os tecidos mdios (msculos e tendes), e envia energia ao Shao Yang (acoplados) para que estes protejam o interior do vento. de profundidade mdia (--). O MC colocado neste plano mdio yin juntamente com o F pois coordena as atividades e a energia excedente da atividade dos 5 Zang. 3) Shao Yin: C R Tem relao com os vasos e os ossos, ou seja, tecidos profundos, e envia energia ao Tai Yang para que se oponham ao frio e o calor, protegendo o interior. o mais yin (---).
Shao Yin (- - -) Mo C9
BP21
Trax
P1
F14
Trax
MC1
R27
Trax
C1
BP1 p
F1 p
R1 p
28
Esquema dos planos energticos e acoplados Tsou (mo) ID TA ACOPLADOS (unem exterior e interior) IG P CS C Zu (p) B VB E BP F R PLANOS (Unem alto e baixo) Tai Yang Shao Yang Yang Ming Tai Yin Jue Yin Shao Yin profundo superficial
P IG E BP C ID B R CS TA VB F
N Pontos 11 20 45 21 9 19 67 27 9 23 44 14
Direo centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto centrfugo centrpeto
Caracterstica Nome verdadeiro Incio Yin da mo Yang da mo Yang do p Yin do p Yin da mo Yang da mo Yang do p Yin do p Yin da mo Yang da mo Yang do p Yin do p Tsou Tai Yin Tsou Yang Ming Zu Yang Ming Zu Tai Yin Tsou Shao Yin Tsou Tai Yang Zu Tai Yang Zu Shao yin Tsou Jue Yin Tsou Shao Yang Zu Shao Yang Zu Jue Yin
Fim
Trax Mo Mo Face Face P P Trax Trax Mo Mo Face Face P P Trax Trax Mo Mo Face Face P P trax
03-05h 05-07h 07-09h 09-11h 11-13h 13-15h 15-17h 17-19h 19-21h 21-23h 23-01h 01-03h
29
IG1 ID19
P11
TA23
CABEA
B1 VB1
IG20
E1 P1 BP21 CS1 C1
TRAX
F14 R27
E45
BP1
VB44 B67
F1 R1
P 03h 05h
IG 07h
E 09h
BP 11h
C 13h
ID 15h
B 17h
R 19h
CS 21h
TA 23h
VB 01h
F 03h
30
C A
TING
Dedos dos ps ou da mo
B
PPMD
Ombro ou bacia ZANG (nos canais yin) ou FU (nos canais yang)
HO
Joelho ou cotovelo
1) reas A: trajeto de comando, onde se localiza a imensa maioria dos pontos que se usa normalmente, fica entre os dedos das mos e os cotovelos ou os dedos dos ps e os joelhos. B: trajeto secundrio que vai das articulaes proximais (joelho e cotovelo) s grandes articulaes (ombro e coxo-femural/bacia). C: trajeto distal, que vai para a cabea nos meridianos yang e ao trax nos meridianos yin. D: trajeto interno, que parte do Ponto de Partida do Meridiano Distinto (na bacia ou ombro) levando ao interior do organismo. 2) Trajeto de comando fica entre os pontos ting (ps e mos) e ho (joelhos e cotovelos). Neste trajeto se encontram: 5 pontos Shu Antigos: ting, iong, iu, king, ho (fonte, arroio, rio, esturio/delta, desembocadura/mar) 1 ponto Luo (passagem) 1 ponto Yuan (recepo/fonte) 1 ponto Xi (desbloqueio) 1 a cada 3 trajetos possuem 1 ponto Luo de Grupo
31
b) Determinao do ponto ting dos canais yin e yang os canais Yang descem, portando o ponto Ting dos canais Yang da mo sero os primeiros ( ID1 / TA1 / IG1, pois iniciam da mo) e os pontos ting os canais Yang do p sero os ltimos (B67 / VB44 / E45, pois iniciam na face). Os canais Yin sobem, portanto os pontos Ting dos canais Yin do p sero os primeiros (BP1 / F1 / R1, j que iniciam no p) e os ponto Ting dos canais Yin da mo sero os ltimos (P11 / MC9 / C9, pois iniciam no trax). c) Correspondncia dos pontos Shu Antigos com os 5 Movimentos o ponto Ting o que est na transio entre o yin e o yang, ento para o yang (vero) se transformar em inverno (yin) ele deve passar pelo outono, da o ponto ting dos canais yang ser sempre o ponto metal (outono); para o yin (inverno) se transformar em yang (vero) ele dever passar pela primavera, da o ponto ting dos canais yin ser sempre o ponto Madeira. Os pontos Iong, Iu, King, Ho sero determinados na seqncia a este.
Nos canais Yin, se o Ting Madeira, Iong Fogo, Iu Terra, King Metal e Ho gua:
Iong
Ting
Canais Yin
Ting
Canais Yin Ho
Iu
King
Nos canais Yang, se o Ting Metal, Iong gua, Iu Madeira, King Fogo e Ho Terra:
Iong
Ting
32
d) Ponto dominante, estacional ou transmissor o ponto correspondente ao prprio elemento a que pertence o canal em questo (Madeira da madeira, gua de gua, etc.). possibilita que o cinco movimentos estejam representados em cada um dos 12 canais principais (j que ele transmite sua energia a todos o pontos Shu Antigos semelhantes de todos os outros movimentos). e) Ponto dominante dos Canais Yang o ponto dominante do IG transmite sua energia a todos os outros pontos ting dos canais yang, assim todos os pontos ting dos canais yang so Metal o ponto dominante da B transmite sua energia a todos os outros pontos iong dos canais yang, assim todos os pontos iong dos canais yang so gua o ponto dominante da VB transmite sua energia a todos os outros pontos iu dos canais yang, assim todos os pontos iu dos canais yang so madeira o ponto dominante do ID transmite sua energia a todos os outros pontos king dos canais yang, assim todos os pontos king dos canais yang so fogo o ponto dominante do E transmite sua energia a todos os outros pontos ho dos canais yang, assim todos os pontos ho dos canais yang so terra
Exemplo de ponto dominante num canal Yin: O canal do Fgado pertencente ao Movimento madeira. O ponto dominante do Canal do Fgado (yang), o ponto do mesmo elemento, portanto o ponto TING. Ele transmite sua energia a todos os outros pontos Ting dos canais yang, sendo que todos estes pontos atuam sobre Madeira.
f) Ponto dominante dos Canais Yin o ponto domimante do F transmite sua energia a todos os pontos ting dos canais yin, assim todos os pontos ting dos canais yin so madeira o ponto dominante do C transmite sua energia a todos os pontos iong dos canais yin, assim todos os pontos iong dos canais yin so fogo o ponto dominante do BP transmite sua energia a todos os pontos iu dos canais yin, assim todos os pontos iu dos canais yin so terra o ponto dominante do P transmite sua energia a todos os pontos king dos canais yin, assim todos os pontos king dos canais yin so metal o ponto dominante do R transmite sua energia a todos os pontos ho dos canais yin, assim, todos os pontos ho dos canais yin so gua
33
Exemplo do ponto dominante num canal Yang: O canal do Intestino Delgado pertence ao movimento Fogo. O ponto dominante do Canal do Intestino Delgado o ponto do mesmo elemento, portanto o ponto KING. Ele transmite sua energia a todos os outros pontos King dos canais Yang, sendo que todos estes pontos atuam sobre o Fogo.
king iu ID iong VB ho
ting E
IG
g) Ponto de tonificao e sedao A partir da determinao do ponto dominante, possvel deduzir o ponto de Tonificao e o ponto de Sedao em cada um dos canais. Segundo as leis dos 5 Movimentos, a me alimenta o filho, portanto o ponto me ser sempre o ponto de Tonificao. O filho suga a me, portanto o ponto filho ser o ponto de Sedao. Abaixo os exemplos, por canal, segundo a seguinte legenda:
Tonificao -
Sedao -
Dominante -
Ting P
MC
Canais Yin do P:
Ting BP
34
IG Ting
TA
ID
Canais yang do p:
E Ting
VB
2) Pontos Luo-Yuan
sempre perto do ponto King h um ponto chamado de Luo (passagem, drenagem). este ponto, ao ser estimulado, abre um vaso comunicante com o ponto Yuan (absoro, fonte) do canal acoplado ( uma via teraputica, no fisiolgica). a tcnica Luo-Yuan consiste na sedao do ponto Luo e na tonificao do Ponto Yuan. este mtodo se utiliza para harmonizar os acoplados (C ID / MC-TA / BP-E / P-IG / R-B / F-VB), para que o canal yin e yang se equilibrem quando existir plenitude ou vazio. Ou seja, serve para harmonizar um determinado Movimento.
35
P P M D
pele
ho
king
LUO
iu
iong
YUAN
Luo Transversal
E42
BP3
Luo: C5
Luo: ID7
F3
VB40
Luo: MC6
Luo: TA5
R3
B64
P9
IG4
Determinao dos pontos Luo Yuan O ponto yuan dos meridianos yang sempre o quarto ponto (exceo: canal da VB). Nos meridianos yin no h ponto yuan independente. O ponto yuan equivale ao ponto iu (que cumpre as duas funes), sendo assim sempre o terceiro.
36
Ting
yang = mt yin = md
Iong
yang = g yin = fg
Iu
yang = md yin = te
Yuan 9 7 7 4 4 4 64 40 42 3 3 3
King
yang = fg yin = mt
Ho
yang = te yin = g
Luo 7 6 5 7 5 6 58 37 40 4 4 5
Luo de G
MC5
Xi 6 4 6 6 7 7 63 36 34 5 8 6
P MC C ID TA IG B VB E R BP F
11 9 9 1 1 1 67 44 45 1 1 1
10 8 8 2 2 2 66 43 44 2 2 2
9 7 7 3 3 3 65 41 43 3 3 3
8 5 4 5 6 5 60 38 41 7 5 4
5 3 3 8 10 11 40 34 36 10 9 8
TA8
VB3 9 BP6
Regras gerais para memorizar a tabela dos pontos de comando: PONTOS TING - nos canais yang da mo so os primeiros (porque o yang desce) - nos canais yang do p so os ltimos (porque o yang desce) - nos canais yin do p so os primeiros (porque o yin sobe) - nos canais yin da mo so os ltimos (porque o yin sobe) PONTOS IONG - so sempre os seguintes aos ting (posteriores ou anteriores) PONTOS IU - so sempre os seguintes ao iong (posteriores ou anteriores), e h uma exceo no VB41 PONTOS YUAN - nos canais yin o mesmo que o IU - nos canais yang o seguinte ao IU PONTOS KING, HO, LO e LO DE GRUPO - no h regra, preciso memorizar PONTO XI - ocupa o numeral que esteja livre, mais prximo ao ponto TING (Excees: BP8, E34)
37
Luo Longitudinais
percorrem o espao entre o meridianos tendino-muscular e o meridiano principal partem do ponto Lo e vo at o Ponto de Partida do Meridiano Distinto (que fica localizado nas grandes articulaes (ombro e bacia). uma via intermediria entre o MTM e o MP, importante por ser uma via de desvio para a energia perversa ( um linfticoenergtico). Circula nos Luo Longitudinais 25% de energia Wei e 75% de energia Rong (so vias mistas nutrcio-defensivas).
P P M D
pele
so as vias internas imuno defensivas, neutralizam os fatores diettico emocionais sendo a defesa do interior do corpo. Nestas vias circula 25% de energia Rong e 75% de energia Wei (so de circulao mista defensivo-nutrcias)
38
39
XI. PROCESSO DE PENETRAO DA ENERGIA PERVERSA a enfermidade acontece sempre por uma justaposio de fatores patgenos. os fatores patgenos shenxie (emocional), guxie (diettico), liuxie (climticoambiental) atuam sobre uma base constitucional orgnica (terreno) ou xiezhong. o incremento de xie pode vencer ao zheng (sndromes de plenitude ou vazio): Zheng forte, Xie fraco = sade; Zheng forte, Xie forte = Shi - plenitude (luta entre patgenos e antipatgenos = hiperatividade); Zheng fraco, Xie forte = Xu - vazio (predomnio de xie = hipoatividade) com frequncia os fatores desencadeantes de desequilbrio so fatores climatolgicoambientais. Estes fatores penetram seguindo as 4 capas e 12 portas.
As 4 Capas e 12 Portas
O processo de penetrao de energia perversa (liu qi) no organismo segue 4 etapas: WEI (colaterais), QI (vsceras), JING (rgos), XUE (sangue). As capas Wei e Qi so as mais externas (yang), e as capas Jing e Xue as internas (yin) Cada capa tem 3 portas, como segue: 1) Capa Wei tem 3 portas; meridianos tendino musculares, luo longitudinais, meridianos distintos 2) Capa Qi tem 3 portas: tai yang (equilbrio trmico), shao yang (equilbrio dinmico), ming yang (equilbrio hdrico) 3) Capa Jing tem 3 portas: tai yin (estrutura externa pele e tecido conjuntivo), jue yin (estrutura mdia msculos e tendes), shao yin (estrutura profunda vasos e ossos) 4) Capa xue tambm tem 3 portas: clulas vermelhas (trofismo), plaquetas (homeostase), clulas brancas (imunidade)
4 CAPAS
WEI
QI
JING
XUE
As patologias geralmente progridem seguindo as portas, a energia perversa entra a partir da capa Wei em direo ao Xue. O processo de evoluo da enfermidade segue uma ordem lgica que se pode diagnosticar e prever.
Neste caso podem acontecer 3 circunstncias: a) Remisso - dor aguda e passageira devido resposta dos MTM b) Cronificao estancamento, quando a fora do fator patgeno alta e da defesa tambm e acontece uma estagnao sem que o fator perverso tenha sido expulso (Equilbrio de foras que levam s sndromes de estagnao de qi, ou yqi, que com o tempo evoluem para yxue j que onde no h energia no h sangue. Sem sangue h detruio do tecido e crio de uma cicatriz energtica que no se detecta radiologicamente ou tomograficamente, ou seja, uma rea dbil que vai repercutir toda vez que houver invaso de um fator perverso dores crnicas). c) Evoluo onde o fator patgeno maior que o antipatgeno e a energia perversa avana
41
pelos MTM at chega ao ponto TING. O ponto TING a nica entrada de energia perversa no corpo, no h outro a no ser que se provoque. Pelo ponto TING a energia perversa pode alcanar o Meridiano Principal. O ponto TING o ponto mais energtico do corpo, por ser o mais distal (princpio das pontas). one h mais acmulo de WEI e RONG. A energia WEI capta a perversa e a transporta ao ponto TING (analogia da lmpada e inseto: o inseto atrado pela luz, mas no consegue penetrar nesta pois est protegida pelo vidro). A energia atrada at o ponto TING onde drenada para fora (importncia do contato com a terra, com materiais naturais, para drenar energia perversa). O ponto ting est fechado pois contm uma energia muito densa, a energia RONG (yin), uma porta com muito peso para ser aberta. Se a energia perversa for forte o suficiente para penetrar no MP inicia-se um processo novo, j que se abriu a primeira porta das 12, a porta do MTM (evoluo da energia perversa).
a energia perversa entra no Ponto ting (primeira barreira neutralizante) e vai avanando pelo meridiano principal at chegar ao ponto king, tambm chamado ponto de desembarque (a segunda barreira dispersante), a nvel dos pulsos e tornozelos. Essa disperso de energia perversa causa de mltiplas doenas reumticas e articulares das mos e tornozelos. Depois de ultrapassar a segunda barreira a energia perversa chega ao ponto luo que deriva esta energia ao Luo Longitudinal o que resta de energia perversa no MP segue at o ponto Ho (terceira barreira dispersante) (origem de dores no joelho e cotovelo) o que ainda resta de energia perversa no Luo Longitudinal e no MP chega ao Ponto de Partida do Meridiano Distinto (nas grandes articulaes) onde se produz a quarta e ltima barreira dispersante (que gera patologias locais) a partir deste ponto a energia encaminhada ao interior do corpo. Em qualquer uma das barreiras pode se dar umas das trs possibilidades: remisso, estancamento ou evoluo.
42
o MD que faz a ligao da periferia com o sistema central (as unidades energticas). do PPMD chegam 3 vias (MTM, LL e MP) e saem 3 vias.
43
via A: trajeto interno do Luo Longitudinal (possui 25% de wei) via B: trajeto interno do Meridiano Principal (possui 0% de wei) via C: Trajeto Infra-Orgnico do Meridiano Distinto (possui 75% de wei) o Trajeto Infra-Orgnico do meridiano distinto uma armadilha para a energia perversa pois mais permevel, oferece menos resistncia, portanto a energia perversa tende a caminhar a. uma via defensiva endgena que puxa a energia levando unidade energtica (Zang ou Fu). A energia perversa que chega unidade energtica causa uma reao presena do corpo estranho e uma sndrome de plenitude (luta entre o Zheng forte e o Xie). A drenagem da energia perversa da Unidade energtica feita pelo MC (processador, que regula toda a energia do organismo), e existe uma via que comunica a UE ao MC chamada de Trajeto Orgnico do Meridiano Distinto. Do MC a energia perversa reprocessada, o que benfico enviado ao C, o que no benfico expulso pelos pontos Janela do Cu. A via que leva a energia do MC aos Pontos Janela do Cu se chama Trajeto Supra-Orgnico do Meridiano Distinto. Se o UE no consegue processar o fator perverso, gera-se com o tempo uma deficincia, com progressivo enfraquecimento da UE, chamada Sndrome de latncia. H uma latncia enquanto houver equilbrio de foras (Zheng e Xie), mas cada vez que h uma invaso de fatores patgenos os sintomas reaparecem (Fora Xie maior que o Zheng) gerando quadros crnicos (cistites, gastrites, dispepsias, alteraes intestinais crnicas, etc.)
- O processo de neutralizao das energias perversas que invadem o sistema energtico semelhante a uma digesto, onde os Meridianos Tendino Musculares correspondem ao estmago, recebendo o agente direto do exterior, os Luo Longitudinais correspondem ao intestino delgado que tenta separar o puro do impuro, e os Meridianos Distintos correspondem ao intestino grosso, que procura extrair o que ainda til ao sistema e excretar o que intil.
44
Frio
Umidade Vento
Ren Mai
ZHONG
VC1
Alm destes trs vasos maravilhosos ainda h: Yang Qiao Mai (Yang do Calcanhar) entra em funcionamento pela manh, leva calor do p cabea fazendo a pessoa despertar. Tambm chamado de Mar da luzou Mar do calor por regular o calor (yang). Yin Qiao Mai (Yin do Calcanhar) se estimula noite, fazendo com que o indivduo durma. Tambm chamado mar da escurido ou Mar do frio. Regula o frio entre o p e a cabea. Yang Wei Mai (Defesa externa) Mar dos MTM Yin Wei Mai (Defesa interna) Mar dos MD Dae Mai parte do Rim dividindo o corpo em duas partes, o equador da energia humana. Pontos de Abertura dos VR: BP4 Tchong Mai, P7 Ren Mai, ID3 Du Mai, VB41 Dae Mai, R6 Yin Qiao Mai, MC6 Yin Wei Mai, TA5 Yang Wei Mai, B62 Yang Qiao Mai Pares de VR: Os VR no atuam separadamente, mas em duplas, sendo que preciso abrir o canal e fech-lo com o ponto de abertura do seu par (que neste caso chamado de Ponto de Fechamento). O Ponto de Abertura prepara o terreno levando energia do Rim Yang at ele, e o Ponto de Fechamento evita o desgaste do sistema, fechando as comunicao. Duplas: TChong Mai (BP4) Yin Wei Mai (CS6) Ren Mai (P7) Yin Qiao Mai (R6) Du Mai (ID3) Yang Qiao Mai (B62) Yang Wei (TA5) Dae Mai (VB41)
45
Das duplas acimas, TChong e Yin Wei, Ren e Yin Qiao so considerados Yin. Du e Yang Qiao, Yang Wei e Dai Mai so considerados Yang. Funes dos VR com relao a Yin e Yang Yin Qiao sobe o yin, que tem a tendncia de ficar embaixo Yin Wei puxa o yin, que tem a tendncia de ficar dentro (exterioriza) Yang Qiao baixa o calor, que tende a ficar no alto Yang Wei - coloca yang, que tem a tendncia de ficar fora (interioriza) Dae Me Equilibra yin yang no alto-baixo Ren Mai controla o yin Du Mai controla o yang Tchong Mai governador geral, tem relao com o Rim Yang e o MC Energia que circula dos VR: No T'Chong, da, Yang Qiao e Yin Qiao Mai circula energia Zheng; no Ren Mai circula energia Qi (dos rgos) e Zhong; no Du Mai circula energia Thin (das vsceras) e Zhong; no Yang Wei Mai circula energia Wei Yang e Zhong, e no Yin Wei Mai circula energia Wei Yin e Zhong.
VR e regulao de funes vitais: isotermia (fio/calor yin qiao/yang qiao), trofismo (vsceras/rgos Du mai/Ren mai), homeostase (interna/externa Yin Wei, Yang wei) Funes gerais dos VR: Dupla Ren Mai Yin Qiao Mai 1) Ren Mai (P7 - R6) Patologias respiratrias, distrbios pulmonares obstrutivos crnicos, patologias de vias altas (rinite, sinusite, amigdalite). Patologia digestiva (utilizao menos freqente). 2) Yin Qiao Mai (R6 P7) Sndromes auditivas e do ouvido, calor no alto. Dupla Du Mai Yang Qiao Mai Trata dor paravertebral. 1) Du Mai (ID3 B62) Cervicalgias, cervico-braquialgias e dorsalgias altas. 2) Yang Qiao Mai (B62 - ID3) Lombalgias, ciatalgias, dorsalgias baixas. Dupla Yang Wei Mai Dae Mai 1) Yang Wei Mai (TA5 VB41) Afeces exgenas, quando o desencadeante da doena fundamentalmente exgeno (clima, etc.). 2) Dae Mai (VB41-TA5) Patologias da boca, lbios, lngua e dentes (aftas, securas, racaduras da boca, etc.). Dupla Chong Mai Yin Wei Mai Trata basicamente problemas emocionais. 1) TChong Mai (BP4- MC6) Usado quando os desencadeantes da enfermidade so internos (endgenos), psquico ou diettico. Muito utilizado em todas as enfermidades mentais. 2) Yin Wei Mai (MC6 BP4) Alteraes emocionais acompanhadas de sobrepeso, ou alteraes de apetite (bulimia, compulso alimentar, etc.), com fatores obsessivos associados e alteraes de auto-estima ou auto-imagem. Tambm alteraes genito-urinrias.
46
47
B11 (Gushu) shu dorsal dos ossos, utilizado em todas as patologias que envolvam ossos por ter uma conexo com o Rim Yin (que rege os ossos). VB34 (Yanglingquan) utilizado em todas as patologias de msculos e tendes por ser o ponto Ho (Terra). (Existe uma regra clssica que diz que todas as enfermidades das unidades energticas se trata com o ponto Terra do acoplado. VB34 ponto Ho, ou seja, ponto Terra, portanto trata msculos e tendes que so tecidos regidos pelo F, acoplado. E36 (Zusanli) estimula a energia, a vitalidade, a sexualidade e a imunidade. um dos pontos mais usados em acupuntura. o ponto Ho do E (fbrica da sade). E37 (Shangjuxu) ponto de influncia em todas as patologias intestinais, pois deste ponto parte um vaso que comunica-se com o clon descendente. E39 (Xialian) ponto de influncia do intestino delgado, para problemas de absoro em geral. VC12 (Zhongwan) ponto de influncia das vsceras, que estimula toda a atividade de produo de energia das vsceras. tambm ponto Mo (Alarme) do Estmago, da sua funo. F13 (Zhangmen) usado em enfermidades dos rgos. tambm ponto Mo do BP.
VC17 (Danzhong) Ponto de influncia para a energia psiquica/emocional. Trata o Shen (o aspecto emociona do organismo). tambm, ponto Mo do MC. B17 (Geshu) Ponto de influncia do Sangue, se utiliza em qualquer patologia heptica por sua influncia sobre o diafragma. Aumenta a volemia e interfere no equilbrio qi-xue (tao vital). P9 (Taiyuan) Ponto de tonificao do pulmo e de influncia sobre as artrias e a circulao. O Pulmo gera energia torcica (Tong) que o C utiliza para impulsionar o sangue. B39 (Weiyang) Ponto de influncia sobre o TA, importante nos problemas metablicos, sobretudo diabetes e problemas endcrinos. Ativa a funo dos 3 aquecedores por ter relao com os pontos VC17, VC12 e VC6 (3 grandes chackas emocional, metablico e sexual). IG16 (Jugu) e
VB39 (Jugu) ambos so pontos de influncia sobre as medulas, para problemas neurolgicos ou de medula ssea. No se conhece a justificativa de ao destes pontos.
48
ID19
B1 N
TA23
VB1 VB2 N
IG20
E1 E7 N
B67 Arraste
VB44 Arraste
E45 Arraste
Pontos utilizados nessa tcnica: 1.1) Pontos N (Nudo) o ponto que concentra a mxima energia de um plano pois a convergem muitos ramos o que o torna propcio ao estancamento. Se localizam na cabea. So eles: B1 (Tai Yang), VB2 (Shao yang) e E7 (Yang Ming) Este estancamento gera cefalias de trs tipos: tai yang (fronte-vrtice-occipital), shao yang (temporal) e yang ming (facial). Havendo bloqueio do ponto N a dor percorre o caminho do plano energtico, para desobstruir usamos o ponto fogo da primeira rama (ponto de acelerao) para gerar calor e dilatao e abrimos o ltimo ponto da segunda rama para escoar a energia (ponto de arraste). 1.2) Pontos de acelerao: ID5 (Tai yang), TA6 (Shao yang) e IG5 (Yang ming) ( o ponto Fogo do ramo inicial do plano energtico yang). Deve ser puncionado em sentido favorvel corrente. 1.3) Pontos de arraste: B67 (Tai yang), VB44 (shao yang), E45 (Yang Ming). Puxa a energia para baixo. o ltimo ponto da rama inferior, j que o Yang desce. 1.4) Pontos A'shi: pontos de dor 1.5) Pontos N dos ns: pontos de muita concentrao de energia da cabea devido a grande confluncia de meridianos. So 3: Tai Yang, E8, VB8 (formam um tringulo equiltero).
49
1.6) Ponto N Geral: VG20 1.7) Ponto Iong (gua) do primeiro ramo, ou neutralizador: ID2 , TA2, IG2 1.8) Sequncia bsica de insero a) Ponto acelerador (ponto fogo do primeiro ramo) b) ponto de arraste c) ponto n d) pontos n dos ns e n geral (se dolorosos) e) pontos a-shi (se houver) f) por ltimo, caso seja uma dor que piore com o calor e no tenha melhorado, retirar o ponto fogo e inserir o ponto gua do primeiro ramo (Ponto neutralizador). 2) Tcnica dos planos YIN se usa para patologias internas e patologias por alterao do Shen (mente, esprito, emoes) quando um rgo afetado por uma emoo, acontece um estancamento de energia no rgo, j que psique e soma formam um conjunto indissolvel. Nesses casos se usa a tcnica de planos aliada a outras tcnicas (ponto Xi, Tcnica Shu-Mu, Shu de apoio, etc.) 2.1) Ponto acelerador: o ponto fogo da rama inicial, (neste caso, de baixo, j que o yin sobe): BP2, F2, R2 2.2) Ponto de arraste: o ltimo ponto da rama final, j que o yin sobe: P11, MC9, C9 2.3) Pontos n: VC12 (tai yin), VC18 (Jue Yin), VC23 (shao yin) 2.1) Sequncia de insero: a) ponto acelerador b) ponto de arraste c) pontos n d) pontos a-shi
Tai Yin
P11 Arraste
Jue Yin
MC9 Arraste
Shao Yin
C9 Arraste
VC12 N BP21 P1
VC18 N MC1
VC23 N C1
F14
R27
F2 Acelerador R1
R2 Acelerador
50
a) Thin
o thin de uma UE resulta da unio da sua energia prpria, da do acoplado, da que vem atravs do ciclo de gerao e de controle. thin a energia que produz todas as transformaes bioqumicas e enzimticas que vo gerar as essncias dos rgos e vsceras. seu excesso armazenado no Rim Yang (poupana). para que essa energia se forme de maneira equilibrada preciso que colaborem na sua formao quatro energias diferentes:
ESTMAGO E (energia prpria, Rong) BP (acoplado, Qi do BP) ID (me gerao, thin do ID) VB (controle, thin da VB)
Exemplo: Thin do Bao-Pncreas
OBS: O Termo Tinh pode ser considerado qualquer energia que quando metabolizada, e de acordo com a necessidade, produz energia livre (Thin) ou matria (Jing). Ou seja, um composto energtico material (vapor), uma reserva.
Thin
Thin (+) rgo Tinh (+ -) rgo ou Vscera seguinte Jing (-) Rim/Bexiga
51
b) Qi
a energia produzida pelos Zang (rgos), que rege a forma, ou seja, os tecidos, pois influencia a produo de lquido intersticial formado pelo Thin (energia livre derivada da funo metablica) do rgo mais os influxos correspondentes do meio externo que tenham ao sobre o rgo em questo. Ou seja, as energias provenientes da relao interna e as da relao com o externo. Por exemplo: o Qi do F seria igual ao Thin do F (que depende do aporte de seu MP, mais o aporte do seu acoplado - VB, mais o aporte do ciclo de gerao - R, mais o aporte do ciclo de controle - P) somado s energias de ressonncia do movimento Madeira, ou seja, a energia vento, primavera, a energia do sabor cido, da cor verde, etc. H 5 Qi: vento, calor, umidade, secura e frio o Qi se forma atravs do Thin + as frequncias do meio, j que os rgos so sintonizadores de freqncias (energias do meio) os 5 Qi so enviados ao Rim Yang (poupana), o Rim Yang estimula a funo do Rim Yin de produzir gua Me (Shn shui) que vai nutrir o tecido correspondente atravs de sua interferncia no lquido intersticial. Ou seja, o Qi a nica energia que interatua com o meio intersticial, estimulando setores tissulares de uma maneira seletiva. O Qi a energia capaz de se relacionar com a matria atravs do nico vnculo possvel que a gua. atravs da gua que se realizam as biotransformaes necessrias nutrio celular. O Qi de cada rgo determinar um efeito concreto eletro-qumico, influenciando assim seu terreno relacionado (por isso se diz que o qi do BP se estende carne, o qi do P pele e assim sucessivamente) O meio intersticial comum para todas as clulas, o que diferente o aporte energtico que depende do Qi de cada rgo. Qi do F nutre msculos e tendes Qi do C nutre vasos Qi do BP nutre tecido conjuntivo Qi do P nutre a pele Qi do R nutre os ossos
a) fornecer energia ao seu acoplado. b) fornecer energia ao MC atravs dos meridianos distintos para que o MC cumpra as funes imediatas (o ciclo de controle e gerao coordenado pelo MC). c) enviar a energia excessiva atravs dos vasos reguladores, principalmente o Ren (mar de qi) e Du Mai (mar de thin), para o Rim Yang para acumulao.
Tanto o Thin (energia livre produzida pelas vsceras) quando o Qi tm 3 funes bsicas:
ZANG FU Thin (+) Thin + Tinh (+ -) Jing (-) + Qi Wai qi - vento - umidade - secura - calor - frio
R B
Shnshui
52
c) Shen
Energia psquica: conjunto de emoes, comportamentos, atitudes. Resultante da combinao do Jingshen (personalidade essencial primria: unio do zhong mais o conjunto de todos os Qi), que combina-se com mais o Qi especfico de cada rgo. O conjunto dos Qi (resultantes de todas as influncias bioenergticas endgenas e todas as influncias do meio), somado energia zhong (ancestral), se unem no Rim Yang, criando uma energia capaz de reagir de acordo com os caracteres genticos herdados, formando as aptides e o carter do indivduo, sua personalidade bsica: Jing Shen. O Jing Shen formado por uma parte invarivel (zhong energia ancestral) e uma parte varivel (conjunto do qi). Na tenra idade predomina a energia do Cu Anterior (ancestral), pois est praticamente intacta, para mais tarde ir predominando a energia do Cu Posterior (Qi). O Jinshen reage com o Qi prprio de cada rgo atravs do Ren Mai (mar dos rgos que transporta o zhengqi at eles) se manifestando de diferentes formas, dependendo do rgo relacionado: Jingshen + Qi Gan (F) = Shen Houn Imaginao, alma vegetative, alma do general Jingshen + Qi Xin (C) = Shen Thn Conhecimento, alma do imperador: conecta cu e terra. Jingshen + Qi Pi (BP) = Shen Yi Reflexo, aplicao do conhecimento na terra. Jingshen + Qi Fei (P) = Shen Po Sensibilidade, alma sensitiva, alma do poeta. Jingshen + Qi Shn = Shen Zi Fora de vontade.
NAO (Crebro)
+ Qi Gan = Shen Houn + Qi Xin = Shen Thn Ren Mai + Qi Pi = Shen Yi (Jing Shen + Zhong) + Qi Fei = Shen Po + Qi Shn = Shen Zi
VC1
Por isso alteraes dos rgos levam a alteraes na mente: Rim dbi produz medo, insegurana, perda da vontade. Pulmo dbil produz melancolia, tristeza, depresso, pessimismo. Bao dbil produz ansiedade yin, com obsesso, preocupao. Corao dbil produz labilidade emocional, euforia, esquizofrenia. Fgado dbil produz ansiedade yang, com irritabilidade, competitividade, irrascibilidade.
53
todos os influxos bioenergticos e informaes que recebemos a partir de nossa atividade vital so coletados pelo MC, inclusive os emocionais (todos os shen se renem no MC). O MC trata de processar os influxos emocionais e enviar o til ao corao, rgo que rege o Thn (conscincia) e o Xue. Quando o MC est ocupado em neutralizar um excessivo estmulo emocional acontece uma diminuio na atividade defensiva ou neutralizante dos fatores exgenos, tornando o indivduo mais propenso a desequilbrios e diminuindo sua vitalidade. O Corao harmoniza os 5 Shen e o MC controla as energias do sistema.
O transtorno de natureza psquica sempre implica uma alterao que implica: 1) o Zang afetado 2) a UE que o controla, 3) o Corao (que coordena o psiquismo e a conscincia) 4) o Mestre do Corao (que o processador central das energias). Por exemplo: uma alterao em Bao-Pncreas seria associada a uma alterao em Fgado e juntamente em Corao e Mestre do Corao. O tratamento dever levar em conta todas as unidades envolvidas e o progresso da enfermidade, que segue as fases Neurtica (alterao do MC), Ansiosa (alterao de BP e/ou F), Depressiva (alterao de P) e Psictica (alterao de C e R).
Consciente
MC
Capacidade prpria de cada Shen: Thn: reconhecimento da prpria imagem no mundo e reconhecimento do mundo de forma adequada, quando se desajusta h distores na conscincia, na auto-imagem e na interpretao da realidade (esquizofrenias, psicoses) Yi: capacidade de captao do mundo para adaptar ao organismo, elaborao e integrao da informao Po: captao da perda, separao e ausncia Zi: captao do perigo, garantia de sobrevivncia Houn: movimento de adaptao fsica e emocional ao perigo, resposta emocional ao meio Transtornos tpicos de cada Shen (leso de cada terreno leva a): Thn psicoses, esquizofrenias Yi Transtornos obsessivo-compulsivos Po: transtornos depressivos Zi: transtornos fbicos Houn: transtornos de ansiedade
54
55
XVII. CONCEITO DE TRIPLO AQUECEDOR Conjunto de complexas reaes bioqumicas enzimticas e energticas que se produzem no organismo, a fim de transformar energias de aporte em energias biolgicas. Essa capacidade de transformar energias de aporte em energias prprias rong e wei implica todo sistema. Aquecedor superior (P, MC, C), Aquecedor mdio (E, BP), Aquecedor inferior (F, R, VB, B, ID, IG). Por isso o Ta chamado de Grande Yang, enquanto o MC chamado de Grande Yin (o que administra, distribui e controla a energia). Nos 3 aquecedores so formadas as energias do Cu Posterior. Rong + Tong Xue Jiao Superior (Bruma) P C
BP
ID
Wei Yin
IG
VB
Wei Yang
Fezes
Urina
Bile
56
PC E BP ID IG R B F VB
MD UE
MP TING
Rim Yang MC
2
C
1
1 Reaes adaptativas lentas 2 Reaes adaptativas rpidas
57
(Anabolismo: processo metablico pelo qual o organismo transforma e incorpora a si material nutritivo, assimilao. Catabolismo: processo metablico pelo qual o organismo transforma em energia o material anabolizado e do qual resultam produtos que so excretados, desassimilao). A vscera eminentemente yang, mas tem uma parte yin; o rgo eminentemente yin mas tem uma parte yang: raiz Yin e Yang (raz orgnica e visceral) A Raiz Yin da Vscera recebe substncia material que tem substrato energtico, faz uma separao de yin e yang (tinh, thin e jing) e absorve (deixa passa ao interior). A Raiz Yang da Vscera faz o transporte, leva sustncia energtica raiz Yin do rgo, leva pentacoordenao e aos Meridianos Principais A Raiz Yin do rgo recebe e transforma o que foi separado (a energia bruta) numa energia com sentido biolgico (Qi). Ou seja, faz o metabolismo. A Raiz yang do rgo faz o transporte e mobilizao da energia, levando pentacoordenao, levando aos terrenos prprios por ele regidos, levando ao meridiano principal (dinheiro), ao Mestre do Corao (conta corrente) e ao Rim Yang (poupana). As Razes Yin e Yang dos zang fu se comunicam com o exterior atravs de pontos, chamados Shu Dorsais e Mo.
Pontos Mo: * se conectam com a raiz yin, * so todos anteriores ou antero-laterais (todos localizados no trax ou abdmen), * se tornam dolorosos espontaneamente ou palpao, por isso so usados no diagnstico de alteraes da raiz Yin do Zang-fu * sua puntura regulariza a ao metablica do rgo ou da vscera (e so utilizados sozinhos ou geralmente em conjunto com os shu dorsais). So eles: P1 (P), VC17 (MC), VC14 (C), F13 (BP), F14 (F), VB25 (R), VC12 (E), E25 (IG), VC5 (TA), VC4 (ID), VC3 (B), VB24 (VB) com relao ao TA, se considera tambm de maneira geral: VC5 (Mo geral), VC7 (Mo geral do TA inferior), Vc12 (Mo geral do TA mdio) e VC17 (Mo geral do TA superior).
58
Pontos Shu Dorsais * se conectam com a raiz yang dos zang-fu * localizam-se todos nas costas, no ramo interno do Meridiano principal da Bexiga * podem tambm ser usados no diagnstico, j que alteraes nas unidades energticas podem produzir contraturas, provocar aderncias e gerar dor nestes locais * ativam e controlam o yang dos zang-fu * se utiliza individualmente ou em conjunto com os Mo So eles:
59
NAO
Ren Mai
Rim Yang
Du Mai
VC1
60
XXI. GUA ME (Shn shui), LQUIDOS ORGNICOS (Yin Ye, Jing) E SANGUE (Xue)
Shn shui: a gua me (gua base) que em combinao com os diversos compostos elaborados pelas clulas formar os humores orgnicos necessrios para hidratao e lubrificao de todo organismo o shn shui se forma a nvel renal, sendo que o Rim Yang aportaria as energias necessrias para que o Rim produza este lquido cristalide, ou soluo intersticial a partir do Sangue. O Pulmo (fonte superior de gua) fluidifica o sangue. O Pulmo representa neve na montanha e o Rim representa o manancial (para ter gua no manancial necessria neve na montanha tonificar P para alimentar R). A gua o solvente biolgico universal e atravs dela que so transportados os ions que iro nutrir as clulas. 60% do corpo humano formado de gua. Por isso se diz que o Rim fonte da gua e do Fogo (por produzir Shnshui gua Rim Yin, e por armazenar a energia congnita e adquirida Fogo vital Rim Yang).
Yin Ye: os lquidos orgnicos (Yin Ye) podem ser classificados em dois grandes grupos, os fisiolgicos e os patolgicos (fleumas, mucosidades e edema). Todos os lquidos orgnicos tem uma origem comum: shnshui, sendo que o resto so sucessivas transformaes que se realizam sob a influncia dos rgos e das vsceras.
Jing: cada uma das unidades energticas capaz de elaborar, a partir do Thin o seu prprio Jing, ou sua essncia especfica. Assim aparecem: Jing do F = bile Jing do C = plasma Jing do MC = linfa Jing do BP = insulina Jing do P = muco Jing do R = Shuigu = semen
Yin: a ao de cada clula joga no lquido extracelular os compostos obtidos de sua aco metablica, formando diversas combinaes que tem como componente essencial a gua, que seu veculo e solvente. Sob a ao especfica de cada rgo se formam lquidos pouco densos que se denominam Yin (ou Jin) relacionados a eles: F = lgrimas C = suor BP = saliva P = lquido claro nasal Ye: o Rim obtm tambm a partir de sua ao lquidos mais espessos ou densos chamados de Ye, por exemplo: lquido sinovial, cefalorraqudeano, secreo vaginal/seminal, lquidos auditivos, etc. A funo dos Yin Ye umedecer, transportar nutrientes, fluidificar o sangue e manter o equilbrio frio-calor. Sua insuficincia pode acarretar sintomas de secura (descamaes, constipaes, secura de mucosas, etc.), patologias degenerativas por falta de aportes (osteoporose, anemia, etc.), estase de sangue por excessiva condensao, alteraes circulatrias, desidratao, etc.
O Jing das vsceras correspondem s diversas secrees que se elaboram o interior das mesmas.
61
ZANG FU Thin (+) Thin + Tinh (+ -) Jing (-) Secrees secree viscerais Ye R B Jing Shnshui + Yin Wai qi Qi
Xue: Da quintessncia do Rim (do seu mais auto depuramento) se produz a medula ssea (gushui) que vai aportar elementos ao sangue. A unio do Yin, dos Ye, dos Jing, das Medulas, da gua Me, mais todos os componentes bioqumicos gerados pela ao do Qi e da Energia Essencial (Zheng) formam o magma nutrcio ou base da nossa economia que o Sangue. O Sangue energia materializada, ou seja, o Tao Vital formado de Qi e Xue (Yin e Yang). O Sangue tem como funo fundamental nutrir, hidratar e ser o suporte material do esprito (Shen). Quando se altera sua constituio tanto em qualidade quanto em quantidade se observa alteraes fsicas e/ou perturbaes mentais. O Sangue o substrato material resultante de todas as funes desencadeadas a nvel visceral e orgnico. Absolutamente toda manifestao energtica endgena ou exgena ser um fator de incidncia sobre a composio sangunea. Sob o ponto de vista oriental, Sangue e Energia so uma mesma e nica coisa, j que o Sangue resultado da soma das aes desencadeadas pelo Thin, pelo Qi e pelo Shen, a nvel visceral e orgnico. Ou seja, nos Sangue est a concretizao material realizada por toda a bioenergtica humana. Absolutamente toda funo bioqumica ativada pela energia Essencial, que por sua vez produz e concretiza a forma fsica atravs de seus mltiplos componentes que so veiculados atravs do sangue at a ltima clula orgnica. Assim a gua Me (shn shui) tem diversas fases de evoluo at chegar a formar o Sangue, todas dependentes da ao metabolizadora dos rgos. Ou seja, na formao e circulao do Sangue esto implicadas as 12 Unidades Energticas. Portanto o Xue e o Qi tem uma estreita relao, o primeiro depende do segundo para a sua circulao e o segundo depende do primeiro para sua distribuio, o que origina o princpio que diz que o Qi comanda o Xue, o Xue a me do Qi.
62
XXII. AS BARREIRAS
J vimos que nas extremidades esto os pontos de comando (Shu antigos, Luo, Luo de Grupo, etc.). A este nvel tambm esto uma srie de barreiras dispersantes naturais como os pontos Ting, Ho e PPMD, que tratam de diminuir a capacidade de penetrao no fator csmico dispersando-o, e favorecendo a resposta defensiva. No tronco se encontram os pontos Shu do dorso, os Mo, ou Pontos N Yin, etc. As relaes entre o tronco com as extremidades e a cabea so de certo modo reguladas por uma srie de pontos que justamente por isso so importantes no manejo da circulao e dos intercmbios energticos entre essas zonas. So os pontos das grandes barreiras, como segue: 1) Barreira dos Joelhos Formada pelos pontos Ho inferiores, que tratam de deter a ao da energia patgena de origem externa. Formada por: F8, BP9, R10, VB34, E36, B40. 2) Barreira pubiana Srie de pontos situados a nvel plvico, que so geralmente Pontos de Partida dos Meridianos Distintos, se aprofundando a partir da e penetrando nas respectivas Unidades Energticas. Estes pontos tm grande importncia enquanto pontes de passagem entre as energias circulantes nas extremidades e as que circulam no tronco onde esto as 12 unidades energticas. Estes pontos se situam praticamente numa linha horizontal a partir do VC2, sendo eles: VC2, R11, E30, F12, BP12, VB30, B54, B30, B34, VG2. 3) Barreira do umbigo, ou Grande Barreira do Dae Mae o equador da energia humana, composto por: VC8, R16, E25, BP15, VB25, B23, VG4 4) Barreira Diafragmtica O diafragma tem uma importncia vital em bioenergtica ao ser um elemento limitante entre o TA Superior que encerra os rgos nobres (P e C), encarregados da formao de energia Rong, e o TA Inferior e Mdio, responsveis pela formao de Wei e Xue. O Tao Vital, representado pelo equilbrio entre Qi e Xue depende da barreira diafragmtica que tratar de compensar ambos os fatores criando um harmnico intercmbio. No por acaso que o ponto B17 considerado Ponto Ro de ao especial sobre o Sangue (e Shu do diafragma) e VC17 considerado Ponto Ro de ao especial sobre a Energia (Ponto Shu do Mestre do Corao). No total, a barreira diafragmtica conta com os seguintes pontos: VC17, R23, E17, MC1 , BP18, B46, B17, VG9. 5) Barreira ceflica Em nvel do pescoo, formando uma espcie de colar, possui importncia na liberao de energia perversa atravs dos pontos janela-do-cu que a compem. So pontos janela-do-cu na barreira ceflica: VC22, E9, IG18, ID16, ID17, TA16, B10, VG16. Alm destes ainda fazem parte os pontos VC23 e VB20.
63
64
XXIV. BIBLIOGRAFIA
BIBLIOGRAFIA BSICA PARA ESTUDO: NOGUEIRA PEREZ, Carlos A. Acupuntura Bioenergtica y Moxibustin. Tomos I, II e III. Madrid: Ediciones CEMETC, Espanha, 2007. BIBLIOGRAFIA COMPLEMENTAR UTILIZADA NA APOSTILA: CAMPBELL, Joseph. As mscaras de Deus: mitologia oriental. So Paulo: Palas Athena, 1994. GRANET. M. O pensamento chins. CAPRA, Fritjof. O ponto de mutao. So Paulo: Cultrix, 1997. LAO-TS. Tao te ching. Editora Pensamento. MARI, Eric. Compendio de medicina china: fundamentos, teora y prctica. Madrid: Edaf, 1998. SOULI DE MORANT, George. Acupuntura. Argentina: Ed. Panamericana, 1990. Parte I. SUSSMANN, David J. Acupuntura: teora y prtica. Buenos Aires: Kier, 2000. WANG, Bing. Princpios de medicina interna do Imperador Amarelo. So Paulo: cone, 2001. pp. 49. WATTS, Alan. Tao, o curso do rio: o significado e a sabedoria do taosmo de acordo com os ensinamentos de Lao-Tzu, de Chuang-Tzu e de Kuan-Tzu. So Paulo: Pensamento, 1999. WILHELM, Richard. I ching: o livro das mutaes. So Paulo: Pensamento, 1999.
65