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Os gregos so tidos como tendo falado do Ser. Falar do Ser, certamente, mas
o que dizer do Ser? Que ele , mas isso no diz nada. Para instituir a possibilidade
de um discurso sobre o ser, preciso comear pensando e dizendo tambm que
ele no . Um discurso ento possvel, mas ainda sobre o ser? Pode ser que, ao
invs de nos ter mostrado como o discurso sobre o ser possvel ou necessrio, o
pensamento grego tenha esboado, de uma vez por todas, trs figuras de sua impossibilidade. Trs figuras, as nicas possveis, nas quais se abisma necessariamente toda ontologia: aqum do discurso ontolgico, h a tautologia vazia;
alm, h uma fsica ou h uma lgica.
Tudo comea com Parmnides. H duas ou trs vias em seu Poema? Pode-se
hesitar. Duas vias, talvez, aquelas que o fragmento 2 ope: ou no .
A primeira, a saber, que e que no pode
No ser, a via da persuaso,
Caminho digno de f que segue a verdade;
A segunda, a saber, que no e que
Necessrio ademais que exista o no-ser,
Eis, te asseguro, uma vereda incerta
1
E mesmo inexplorvel...
(1) Citamos aqui segundo a traduo de J.P.Dumont, em Les Prsocratiques, ed. Gallimard,
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Duas ou trs vias em Parmnides? A questo no , sem dvida, sem interesse. Mas h, talvez, uma mais importante. Quais vias se ofereciam ao pensamento
aps Parmnides? Ocorre que se mostrou necessrio trilhar uma via julgada pelo pai
como impossvel ou interdita - a via do no-ser -, isto , mostrar, contra ele, que,
num sentido, o no-ser . Ocorre sobretudo que essa via foi de incio dupla. O discurso ontolgico cindiu-se em uma alternativa. E se h duas vias opostas para
proclamar o ser do no-ser, porque uma e outra salvavam o pensamento de dois
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Bibliothque de la Pliade. [Nota do editor: Eis o texto: La premire, savoir quil est et quil ne
peut / Non tre, cest la voie de la persuasion / Chemin digne de foi qui suit la vrit; / La
seconde, savoir quil nest pas, et quil est / Ncessaire au surplus quexiste le non-tre, / Cest
l, je te lassure, un sentier incertain / Et mme inexplorable...]
(*) [Nota do Editor: Eis o texto: ... Ensuite carte toi / De lautre voie: cest celle o errent des
mortels / Dpourvus de savoir et double tte; /En effet, dans leur coeur, lhsitation pilote / Un
esprit oscillant: ils se laissent porter / Sourds, aveugles et sots, foule inepte, pour qui / tre et
non-tre sont pris tantt pour le mme / et tantt pour le non-mme, et pour qui tout chemin /
Retourne sur lui-mme.]
FRANCIS WOLFF
perigos distintos que elas podiam evitar somente ao ocultar a outra via. A
primeira dessas vias a que Plato tomou, seguido por Aristteles, retomada
mais tarde pelos esticos. Vamos cham-la a via categorial. A outra via foi a
dos atomistas, Leucipo e Demcrito, depois dos epicureus. Vamos denominla a via fsica.
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I - A via categorial
A primeira via vai de Parmnides aos grandes gneros de Plato no
Sofista e acaba nas categorias de Aristteles. Acerca desta via, a diferena que preciso poder conceber contra Parmnides, a linguagem que preciso salvar e a dialtica que preciso fundar. Para percorrer essa via, o melhor comear por onde ela vai.
Na Metafsica2, Aristteles critica o erro cometido por Plato em sua crtica do erro cometido por Parmnides: Enlearam-se em dificuldades arcaicas. Pensou-se que todos os seres formariam um s, a saber, o ser ele prprio,
se no fosse resolvido e refutado o argumento (logos) de Parmnides: pois
nunca se far que o que no . Era, portanto, pensou-se, necessrio mostrar que o No-Ser : somente sob esta condio que os seres, se se quer que
eles sejam mltiplos, podero derivar do Ser e de um princpio outro que o
Ser. Segundo Aristteles, na base das conseqncias catastrficas que se
pensou ter de tirar do discurso parmendico, havia um falso problema e uma
falsa soluo. Vejamos primeiramente a qual catstrofe o pensamento puro
do ser parece necessariamente conduzir.
(2) Met. N 2 1089a1 sg. Na Fsica (I 3 187a1-10), Aristteles, aps ter criticado os eleatas (em resumo: eles no souberam distinguir os sentidos do ser), critica tambm as ms crticas dos eleatas:
eles tiveram de conceder a existncia do no-ser com medo que tudo seja um. Convm, porm,
notar que essas crticas, tais como so formuladas aqui, podem justamente dirigir-se igualmente
aos platnicos (nossa primeira via) e aos atomistas (nossa segunda via).
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um nmero ou uma idia etc.) e suponhamos, uma vez mais, que haja, para tudo
que , um modo somente de ser ou que ser tem um sentido somente. Ento esta
coisa ela mesma; seu ser, ponto final. Ela o que ela , um homem um homem,
um nmero um nmero, uma cor uma cor. O que se pode dizer? Aquilo que ela
, isto , seu nome apropriado. Cada coisa tem por ser to somente aquilo pelo
qual ela designada quando se fala dela. Pode-se falar dela, mas no se pode dizer
nada. Para dizer algo, preciso evidentemente supor que, alm de seu ser (pelo
qual ela o que ela , e dele que se fala), ela outra coisa (pelo que ela tudo
que se pode dizer dela, que branca, grande, viva ou mpar). Falar no (somente) designar, pr um nome a cada coisa como uma etiqueta, antes de tudo dizer
algo de algo. A estrutura atributiva da linguagem fica, portanto, comprometida se
ser tem somente um sentido. E, portanto, a prpria linguagem, porque no se
pode dizer mais nada do que quer que seja. Pode-se somente designar.
Designar, e olhe l! Pois se tal coisa determinada aquilo que ela e nada
outro, preciso ainda que seja simples, isto , indivisvel. preciso ainda que se
trate de um indivduo, como se diz. Tal homem (Scrates que est aqui), tal cor
(este branco aqui presente), tal nmero (cinco). Destes indivvuos no se pode,
sem dvida, dizer nada, mas se pode, pelo menos de direito se deveria poder,
design-los, dar-lhes nome prprio. Mas nada mais: deste homem, que tem seu
nome prprio (Scrates), pode-se dizer que Scrates (seu ser sua existncia singular, ser ser, ponto final); este branco tambm deveria, portanto, se a lngua fosse bem feita, ter seu nome prprio, assim como este lugar, este momento, este odor
singular etc. Mas deste homem no se pode nem mesmo dizer que um homem,
ou deste branco que um branco, ou deste nmero que nmero. Pois isto suporia que h vrios modos de ser homem, como este aqui ou aquele l, ou de ser nmero, como os pares e os mpares. Como conceb-lo, se s se pode ser de um
nico modo para tudo que ? certo que s se pode designar (este X aqui), mas se
pode designar pelo nome prprio somente os indivduos absolutamente singulares. A linguagem s pode ser, de direito, um catlogo indefinido de etiquetas particulares. No se pode, portanto, nem dizer de um homem que homem (pois ele
tem seu nome prprio no qual se esgota toda a cincia que se pode ter dele),
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nem dizer de um homem que branco (pois no se pode atribuir-lhe algo outro
do que seu ser prprio). A parte vocis, nada se pode dizer de um ser; e no se pode
a fortiori se contradizer jamais a propsito de um mesmo ser. Nem atribuio nem
contradio. E, como corolrio, a parte objecti, todo ser duplamente um indivduo: ele no somente um (de uma unicidade total), isto , absolutamente singular, mas ele tambm um (de uma unidade indecomponvel), isto , absolutamente indivisvel. A concluso quase a mesma que precedentemente. Todos os seres
so uns (separados absolutamente), e no se pode dizer nada.
De qualquer maneira que enunciemos as coisas, por qualquer lado que as
tomemos, seja do modo do prprio Parmnides ou do modo como alguns5 o
compreenderam em sua lgica, todos os seres so um e a linguagem impossvel. Para evitar estas duas conseqncias catastrficas, Plato acreditou estar
obrigado, como veremos, a introduzir o no-ser no ser, isto , a infringir o mandamento de Parmnides. Ora, segundo Aristteles, esta soluo arcaica. Por qu?
2. O acabamento da primeira via: Aristteles e a soluo categorial
Para Aristteles, a soluo de Plato arcaica no sentido em que os dois
aspectos do problema (unicidade do ser e impossibilidade do discurso), isto , as
duas voltas da catstrofe ligadas entre si, so resolvidos precisamente pela teoria
das categorias. bem isto o que ele nos diz no texto da Metafsica que nos serviu
de ponto de partida. Logo aps ter criticado Plato por sua soluo arcaica, ele
nota: primeiramente, porm, se o Ser tomado em diversas acepes (pois h o
Ser que significa substncia, o Ser segundo a qualidade, segundo a quantidade e
segundo cada uma das outras categorias), sob qual categoria todos os seres seriam
ento um, se o No-Ser no ? Ser sob a substncia, ou a qualidade, ou igualmente sob alguma das outras categorias? Como, portanto, impedir, se ser s tem
um sentido, dito de outro modo: se h somente uma maneira de ser para todas as
coisas, que tudo seja um e o mesmo? Ao justamente distinguir diversos sentidos
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vivos, um ser vivo existe como uma substncia; mas o branco existe segundo um
outro gnero de ser, uma qualidade. As categorias apresentam-se neste sentido
como a soluo de um problema ontolgico: que ser para todo ser que ? porque elas oferecem uma soluo deste tipo que elas permitem a Aristteles aplicar o
esquema categorial quando ele aborda uma questo desse tipo: por exemplo, o
10
que a alma, que tipo de ser a alma, qual seu modo de existncia ? O primeiro aspecto da catastrfe provinda de Parmnides (como impedir que tudo seja um
e o mesmo?) , portanto, evitado distinguindo-se diversos gneros de ser que so
justamente tambm diversas maneiras pelas quais o ser dito11, o que vai evitar o
segundo aspecto da catstrofe.
Pois este esquema ontolgico que Aristteles aplica nestes textos obedece,
como se sabe, a um esquema lgico que o juzo atributivo lhe fornece, cuja
existncia tinha-se tornado, como vimos, problemtica: dizer algo de algo (ti
kat tinoj) ou, se se prefere, S P12. As diferentes categorias so as diferentes maneiras para um S, de que se fala, de ser P, isto , de ser o que se diz dele:
(10) De anima I 1 402a22-26: Em primeiro lugar, seria sem dvida preciso determinar a que gnero a alma pertence e o que , quero dizer, se um algo determinado e uma substncia, ou uma
qualidade, ou uma quantidade ou alguma outra das categorias que distinguimos.
(11) certo que os diversos sentidos de ser no se reduzem s diferentes categorias (h tambm
a oposio entre ser em potncia e ser em ato, h ser no sentido de ser verdadeiro, h
ser por si e ser por acidente), mas, para o problema que nos ocupa (o que que ? o ser um
ou mltiplo?), somente esta distino que importa. Ver, alm dos textos citados a propsito dos
platnicos, todo o movimento do captulo de Met. Z 1.
(12) Pelo menos para todos aqueles que punham o problema de modo arcaico, isto , sob a influncia de Parmnides. No livro I da Fsica, aps ter criticado as teses de Parmnides e de sua escola,
Aristteles nota que os ltimos dos antigos <grifo nosso> se davam tambm bastante trabalho
para evitar fazer coincidir numa mesma coisa o um e o mltiplo. Eis por que uns suprimiam o
verbo , como Licofronte; outros ajustavam a expresso, dizendo que o homem no branco,
mas embranqueceu, no que est caminhando, mas que caminha, a fim de evitar de tornar o um
mltiplo pela introduo do verbo ; isto supe que o um ou o ser sejam tomados de um nico
modo(Phys. I 2 185b25 sq.).
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(13) , como nota P. Aubenque, op.cit. p.164 n.3, uma das expresses mais correntes para designar as categorias.
(14) Pois, se preciso dizer o que a coisa ( a primeira categoria e a significao focal do ser,
para retomar a excelente traduo de G.E.L. Owen para prj n legmenon), preciso tambm,
pelo discurso, explicar quanto , como , em relao a que, onde , quando etc.
(15) As categorias (incluindo substncia como predicado) implicam um sujeito que o ponto de
conexo real entre os predicados e fornece a base de sua coexistncia. As categorias classificam os
muitos nomes que aplicamos ao indivduo (e.g. um homem, Sophista 251a) e do expresso ao
fato que ele no perde sua unidade no processo(C.M. Gillespie, The Aristotelian Categories, em
Articles on Aristotle 3: Metaphysics, ed. J.Barnes, M.Schofield e R.Sorabji, Londres, Duckworth 1979
p.3). E: o esquema formou-se por uma investigao, tornando-se gradativamente mais sistemtico, sobre tipos de predicado que podiam ser ligados a um e mesmo sujeito num mesmo tempo.
Foi formado numa discusso dialtica e por uma conveno (...) um deles foi escolhido como o
exemplo (como no Sophista l.c.)(ibid. p.8).
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(17) Os dois paradoxos (no se pode dizer o falso; no se pode contradizer-se) so atribudos a
Antstenes. Ver Aristteles, Met. D 29 1024b26-1025a1; Top. I 11 104b19 (assim como, sem dvida,
Plato, Eutidemo 283e-284a e 285d-286d; Crtilo 385b-386a e 429c-430a e, claro, Sofista, como veremos). Alexandre, em seus comentrios Metafsica e aos Tpicos de Aristteles (ad loc.), liga os
dois paradoxos entre si (ver Antisthenis Fragmenta, reunidos por F.D. Caizzi, 44 a 50); Proclo, em
seu comentrio do Crtilo (429d), assim resume o ponto:Antstene dizia que no preciso contradizer: todo enunciado, dizia ele, verdadeiro; pois quem fala diz algo (ti); quem diz algo diz o
que (t n), quem diz o que diz a verdade.
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(21) Ocorre a Aristteles empregar gnero (gnoj) para falar das categorias: gnero sozinho
(Cat. 8 11a37; A.Post. II 13 96b19 etc), s vezes gneros do ser (De an. II 1 412a6), freqentemente
gnero dos predicados (gnh tn kathgorin); cf. Index Bonitz 378, 35-38. Ocorre-lhe tambm
empregar Formas - ou espcies, edh (por exemplo Met. G 2 1003b21). Tambm, no Sofista,
Plato emprega freqentemente os termos Formas (edh) e gneros (gnh) indistintamente.
(22) O modo mais radical de aniquilar todo discurso consiste em isolar cada coisa de todo o resto, pois pela combinao mtua das Formas (di tn lllwn tn edn sumplokn) que o discurso nasce para ns (Plato, Sof. 259a).
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entanto, possvel ver unirem-se trs problemas ligados possibilidade mesma da linguagem. A questo inicial, mas no central, do dilogo , lembremos, definir o sofista. Seis pseudo-definies (221c-226a) so primeiramente apresentadas; elas so, de fato, descries de prticas, ditas sofsticas, muito distintas e no interior das quais pode-se mesmo entrever a do prprio
Scrates (226b-231b). Em todas estas definies, a arte do sofista tida por
uma arte de aquisio; neste sentido, todo o propsito do dilogo ser de
assegurar a passagem destas falsas definies da sofstica verdadeira, dada
in fine, como arte de produo (de imagens). Mas, alm disso, o ponto comum essencial entre todos estes sofistas iniciais sua prtica da contradio
universal (232a-233d). Ora, - mas Plato no diz isto - esta prtica regulada da
23
contradio, a antilogia, o que se chama a dialtica , definida desde
Scrates e os Sofistas at Aristteles como a arte de contradizer
argumentativamente seu interlocutor sobre todo assunto: refut-lo a fim de
purg-lo moralmente de suas idias falsas, como Scrates; opor-lhe opinies
de igual fora a fim de reduzir a nada toda pretenso de saber ou mostrar
que toda causa defensvel, como em alguns sofistas 24 ; triunfar sobre ele
como sobre um adversrio num torneio, como em outros sofistas; exercitar-se
na defesa de toda posio a fim de se acostumar argumentao filosfica,
25
como na Academia ; fazer uma lista de argumentos para instruir um
(23) Plato no pode empregar aqui esta palavra porque, se ele pe no mesmo saco da antilogia
todos os contraditores (Scrates tambm, o que explica o papel bem secundrio que lhe confiado
nesse dilogo e sem dvida uma boa parte do que se praticava na Academia); ele denomina de
dialtica, nesse dilogo, uma outra prtica, ligada histrica e teoricamente precedente, mas sensivelmente diferente: a busca da definio mediante a diviso e a combinao dos gneros e das
Formas: ver a prtica desta arte a propsito do pescador de canio, 219a-221c, depois do sofista e
sua definio em 253b-c. desta prtica e desta cincia em particular que ele tenta justamente dar
o fundamento lgico e ontolgico no resto do dilogo.
(24) Pensamos respectivamente em Protgoras e Grgias.
(25) Ver, por exemplo, Parmnides (135c-137c) e G. Ryle Dialectic in the Academy em New Essays
on Plato and Aristotle, ed. R.Bambrough, Londres Routledge & Kegan Paul 1965, pp.39-68.
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coisa de outra supor que cada uma destas realidades (as formas) s pode ser o
que sob a condio de se misturar com as outras realidades (251b-253c). Em outros termos: se ser somente ser o que se , ento, a parte voci, nada se pode dizer de um ser e, a parte objecti, todos os seres esto separados absolutamente uns
dos outros. Nada se pode dizer? Mas a prpria linguagem daqueles que preten31
dem isso refuta o que dizem ! Dito de outro modo: o ser um, cada ser ele prprio ... no entanto se fala! Mesmo aqueles que dizem o ser um falam e o dizem,
portanto, mltiplo.
Nossos trs problemas foram conectados. Encontramo-los sucessiva, progressivamente, ao voltarmos ao fundamento da linguagem como tal. Como possvel
contradizer-se a respeito de uma mesma coisa, como possvel dizer o falso falando-se de uma coisa real, como possvel dizer o que quer que seja de uma coisa
que existe? Ao mesmo tempo, sua face lgica (a contradio, a falsidade, a
predicao) foi duplicada por uma face ontolgica. possibilidade da contradio colou-se a do ser da imagem, isto , daquilo que no o que parece; possibilidade do discurso falso, a do ser de que se fala, isto , daquilo que no o que se
diz; possibilidade da atribuio, a do ser do mltiplo do que um, isto , daquilo que no somente o que . Ter-se- reconhecido nestes trs problemas as trs
condies fundadoras do dilogo e da dialtica: preciso, para praticar a
dialtica, poder atribuir, contradizer-se e dizer o falso. Ter-se- reconhecido tambm as diversas conseqncias catastrficas do : se tomarmos a via
parmendica, todos os seres so uns e o mesmo, e, como corolrio, no se pode
nem atribuir nem contradizer-se nem dizer o falso. Ter-se- tambm compreendido como todos estes trs problemas ligados possibilidade da linguagem giram
em torno do no-ser.
(31) Antstenes claramente visado nesta passagem (251e-252d), na qual se critica aqueles que
pensam que todas as coisas esto separadas e que nada se pode dizer; o argumento que os refuta
o argumento do ventrloquo. Eles se autorefutam sozinhos; no podem evitar de dizer que se
interdizem dizer.
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Passemos aos dois outros problemas. Face lgica ou, melhor, dialgica: a
possibilidade da contradio e do falso e, mais alm, a possibilidade mesma do
dilogo. Face ontolgica: a possibilidade da contradio est ligada ao estatuto da
imagem (o que tudo sem ser o que parece) e a possibilidade do discurso falso
est ligada ao estatuto do que (visto que se fala dele) ao mesmo tempo que no
(o que se diz dele). Estes dois problemas vo receber uma mesma soluo no Sofista. Ambos esto ligados possibilidade do dilogo como tal e ambos implicam
que seja, num sentido, o que, num outro sentido, no pode ser. Sua soluo est,
portanto, ligada ao estatuto do no-ser: preciso provar o ser do no-ser. Se, com
efeito, h somente uma maneira de ser, a do ser (que existe), e se o no-ser no
nada absolutamente ou, o que justamente a mesma coisa, se o no-ser inefvel,
como possvel contradizer-se, isto , negar assim como afirmar, dizer o falso (dizer o que no ) assim como dizer o verdadeiro? preciso mostrar, novamente
contra Parmnides, que o no-ser, de um certo modo, : ele ao modo do Outro
(255e-258c). O no-ser no o nada; a diferena. Dizer o falso dizer de algo
que outra coisa do que o que (262e-263d), e por esta via tambm possvel contradizer. Pode-se falar de algo que (Teeteto aqui presente) e dizer dele o que
no , isto , outra coisa do que (por exemplo, que voa). Discurso sensato, cujo
objeto (isto, Teeteto) existe, mas discurso falso e no no-discurso, sem objeto.
Os grandes gneros (ou grandes formas) resolvem, portanto, os trs tipos de
problema. A soluo ontolgica tem dupla face: o ser mltiplo do que um explicase pelo fato que h outras maneiras de ser que de ser o mesmo que ele prprio; o ser
do que no o que parece (imagem ou falsidade) explica-se pelo fato que no ser
em realidade ser outro. Esta dupla face responde dupla face do problema da
linguagem: seu aspecto propriamente lgico- a atribuio -, seu aspecto mais propriamente dialgico - contradio e falsidade. O Sofista consiste assim em mostrar
que h outros modos de ser que o ser e que h o mesmo nmero de maneiras de no
ser, de ser outros. Todas as solues convergem, portanto, teoria do no-ser como
Outro, como mostra a dupla concluso que Plato tira de sua anlise dos grandes
gneros. Ela permite mostrar que toda coisa que , em um outro sentido, no o
que so todas as outras (255e-257a) e, reciprocamente, que toda coisa que no
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(34) S.Rosen , em nosso conhecimento, o nico comentador do Sofista que no atribui a Plato o
famoso parricdio (Platos Sophist, The drama of original and image, Yale University Press, New
Haven and London 1983 pp.204-205 e sobretudo p.282).
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8. Do pretenso parricdio
Deve ter sido observado na passagem a forma optativa e negativa pela qual
se fala: peo-te no me ter por parricida. A expresso , pelo menos, ambgua.
Nada indica que o assassinato tenha sido cometido. Mas o essencial est, obviamente, alhures.
Est primeiramente no fato que, como Plato diz em diversas ocasies, no
se estabeleceu a existncia do no-ser absoluto, mas de um certo no-ser, o
Outro. Matar o pai teria sido afirmar o no-ser , compreendamos: o nada
existe - h o nada absoluto ou, o que o mesmo, o ser contraditrio. Ora,
Plato evita afirmar isso. Longe de afirmar a existncia (em qualquer sentido do
termo) do nada, ele toma todas as precaues para negar-lhe absolutamente a
existncia. Ele mostra, no dilogo (em 237b-239b), definitiva e detalhadamente,
que, conformemente tese de Parmnides, o no-ser absoluto (t mhdamj n)
no pode nem ser dito nem pensado. por isso que ele precisa mais adiante que
do no-ser sob uma certa relao (kat ti) que se trata de estabelecer a existncia (241d). Alis, quando da recapitulao de toda a argumentao lgicoontolgica, ele reafirma que o no-ser do qual ele acaba de mostrar a existncia
no de forma alguma o contrrio do ser - o nada, se se quiser: que ningum
venha, portanto, dizer que no momento em que denunciamos, no no-ser, o
contrrio do ser, que temos a audcia de afirmar que ele . Para ns, faz muito
tempo que nos despedimos de no sei que contrrio do ser, sem nos preocuparmos de saber se racional [ou formulvel: lgon con] ou totalmente irracional
35
[ou informulvel: logon] (258e-259a) . Longe de ser a existncia do nada que
tenha sido provada (horresco referens!), somente a de uma certa maneira de no
ser o Ser (de Parmnides), uma maneira de ser outro ou uma outra maneira de
ser: a diferena.
(35) A demonstrao foi feita em 257b sq.: quando dizemos o no-ser, isso no , parece, dizer algo de contrrio ao ser, mas somente algo outro etc.. Plato insiste sobre e repete essa
idia (cf. 258b).
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Notemos, em seguida, que este Outro tambm uma forma, que, como tal, continua tendo, como todas as formas, todas as caractersticas do ser parmendico. J se
tinha concedido tudo a Parmnides: s o que e permanece o que , que jamais veio
a ser e que no retornar nunca ao no-ser, o que necessariamente sem nunca poder
cessar de ser; unicamente o que assim realmente cognoscvel e cognoscvel somente pelo pensamento, mas no pelos sentidos ou pela opinio. A estas realidades realmente reais que cedem a todas as exigncias parmendicas, Plato d, como se sabe,
o nome de formas. Uma forma justamente o que neste sentido - imutavelmente, absolutamente, necessariamente - e por isso a nica coisa cognoscvel. Mas se to
pouco inclinado a desobedecer ao pai que se continua a lhe conceder tudo, mesmo
quando, prudentemente36, -se forado a reconhecer a existncia de um certo no37
ser para que a linguagem exista (260a). Ele tambm, esse no-ser, uma forma , nem
mais nem menos do que as outras. O Outro esta forma que permite que todas as outras formas sejam o que so: por ele as outras so, visto que por sua diferena que
elas so vrias, que so outras do que as outras38. O Outro uma forma que permite
que todas as formas sejam, no sentido mais forte do termo ser: por ele elas so
(imutavelmente, necessariamente etc.) e ele prprio , como elas, o mesmo que si prprio, ele mesmo (imutavelmente, necessariamente etc.) como elas39. Plato vai at
(36) Essa prudncia, esse temor mesmo do pai, expressa-se em frmulas como esta: procuremos
alguma sada que nos permita, por sorte, sair sem perda, proclamando ao mesmo tempo que o
no-ser realmente no-ser(254c-d).
(37) Ver a demonstrao em 255c-e e a expresso em 258d.
(38) Ver 256d-257a: em tudo que segue [dos gneros], a natureza do outro torna cada um outro do que o ser e, por ele mesmo, no-ser. Assim, diremos corretamente, sob esta relao,
no-ser todos, universalmente, e, ao contrrio, porque participam do ser, os diremos ser e os
nomearemos seres...
Portanto, o ser mesmo, devemos dizer, outro do que o resto dos gneros ... Assim o vemos: tantos so os outros, tantas vezes o ser no ; ele, com efeito, no eles, mas ele seu nico si e, em
toda a infinidade do nmero deles, os outros no so. Ver tambm a retomada em 259a-b.
(39) Sobre o fato que o Outro como as outras Formas: a natureza do Outro tem guarida entre os
seres(258a); o Outro, participando do Ser, pelo fato desta participao (259a) etc. Sobre o fato
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mesmo escrever, numa frmula significativa, como veremos, que o ser no mais
do que o no-ser e mesmo que este certo no-ser no menos do que o ser ao qual
se ope40. Em resumo, a diferena permite a linguagem (e o pensamento) porque
dizvel (e pensvel) como o resto, sob a ordem do imutvel, do absoluto, do eterno, do necessrio e da identidade.
Falta o essencial, algum diria. Afirma-se, contra Parmnides, o ser do noser. Sem dvida, mas por qu? A no ser em nome das prprias exigncias do
pensamento parmendico. Com efeito, porque se obedece ao princpio
parmendico segundo o qual o que pode ser dito e pensado deve ser ( o fragmento 6)41 que se deve estabelecer o ser do no-ser, visto que, em um sentido, ele
pode ser dito (quando algum contradiz ou quando se diz o falso, quando se engana, como o sofista). Da negao no discurso ao no-ser na realidade a conseqncia necessria. Reciprocamente, em nome do fato que tudo que pode
ser dito e pensado que, uma vez estabelecida a existncia do gnero do Outro, se
poder em seguida explicar sucessivamente como pode ser dito no discurso falso (263b-d) e como pode ser pensado (263d-264b): dizer o falso dizer do que
outra coisa do que (263b). Da existncia do no-ser possibilidade do no-ser
no discurso (falso) e no pensamento (falso) a conseqncia necessria. Toda a
estrutura do argumento do Sofista comprova aqui tambm a obedincia de
Plato ao princpio de Parmnides, no caso, o da correspondncia entre o ser e o
discurso (e o pensamento).
que, como as outras Formas, ele o mesmo que si prprio, notemos que tudo participa do
Mesmo(256a; cf. 254d).
(40) Ver 258a: portanto, o no-justo deve pr-se tambm no mesmo nvel do que o justo, na medida em que, de algum modo, um no mais do que o outro (t mhdn ti mllon qteron qatrou).
E mais adiante: assim, como parece, quando uma parte da natureza do outro e uma parte da
natureza do ser opem-se mutuamente [no X e X], esta oposio no , se me permitido dizer
isso, menos ser (osa) do que o prprio ser (to ntoj) (258a-b).
(41) Pelo menos segundo certas leituras. Se se admite a compreenso de J.Burnet, W.K.C. Guthrie
e J.P.Dumont do verso 1 do fragmento VI, que controversa. W.Kranz, por exemplo, compreende:
preciso dizer e pensar que o ente .
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A primeira via levava de Parmnides aos grandes gneros de Plato no Sofista, para se completar nas categorias de Aristteles - onde ela se torna uma lgica. A segunda via leva de Parmnides aos tomos de Leucipo-Demcrito e se
completa no tratado Da Natureza de Epicuro - e ento que se torna definitivamente uma fsica. Na primeira via era preciso, contra Parmnides, poder conceber a diferena, salvar a linguagem e fundar a dialtica. Na segunda via, preciso, contra Parmnides, poder conceber o vazio, salvar o movimento e fundar a
fsica.
Para abrir a primeira via, partimos de um texto da Metafsica no qual
Aristteles critica Plato, que, para satisfazer as exigncias da ontologia
parmendica e ao mesmo tempo dar conta da multiplicidade dos seres, pensou ser
necessrio mostrar que o no-ser . Ora, h um outro texto de Aristteles que pode
ser posto em paralelo com o precedente e que nos permitir abrir a segunda via.
No tratado Da Gerao e da Corrupo, com efeito, Aristteles estabelece exatamente
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(43) Phys. IV 6 213b2. Aps ter nomeado explicitamente Leucipo e Demcrito (213a34), Aristteles
cita quatro argumentos dos defensores do vazio. No parece haver dvida alguma que esses argumentos tm por origem os atomistas, o primeiro em particular, que aquele ao qual Aristteles
se refere no texto citado do tratado Da Gerao e Corrupo. Em geral, aceita-se atribuir os quatro
argumentos aos atomistas, por ex. E.Berti La critica di Aristotele alla teoria atomistica del
vuoto(em Democrito e latomismo antico, Catania 1980 pp.135-159); S.Luria admite alis os quatro
argumentos em sua edio dos fragmentos de Demcrito (Democritea, Leningrado 1970). Alguns
historiadores, apoiando-se no mesmo texto do tratado Da Gerao e Corrupo (T.Gomperz,
W.D.Ross), sugerem que o primeiro seria de Leucipo, mas nos parece quase sempre aleatrio tentar dissociar o que de Leucipo e o que de Demcrito. J.Barnes (The Presocratic Philosophers,
London Routledge & Kegan Paul 1979, vol.2, p.102) recusa-se, quase isoladamente, a considerar
que esses argumentos possam ser atribudos aos atomistas, em nome do fato que os atomistas
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eleatas44. Melisso escreve, com efeito: tambm nenhum vazio . Pois o vazio nada
(odn stin), e o que no nada (t mhdn) no poderia ser. Ele [sc. o que ]
no se move tambm. Pois ele no pode deslocar-se em nenhuma direo e, ao
contrrio, pleno. Se o vazio fosse, ele poderia deslocar-se no vazio. Mas se o
vazio no , ele no tem lugar para ir45.
Este ltimo texto permite-nos compreender como tambm os atomistas retomaram sistematicamente os argumentos dos eleatas para volt-los contra eles. O
texto tem um argumento contra o vazio que serve de premissa a um segundo argumento contra o movimento. Comecemos pelo segundo:
- Sem vazio, nada de movimento
- Ora, o vazio no (conforme o argumento anterior),
- Portanto, o movimento no .
A que os atomistas respondem: vocs tm inteiramente razo,
- Sem vazio, nada de movimento.
46
- Mas h movimento (ns o vemos: asqhsij)
teriam justamente defendido a existncia do vazio por argumentos puramente a priori, isto ,
puramente eleatas: o vazio no existe menos do que o ser. Mas isso no incompatvel, como tentamos mostrar.
(44) Melisso demonstra justamente, partindo disso, que o todo imvel, pois, diz ele, se se movesse, haveria o vazio, e o vazio um no-ser (t d kenn o tn ntwn), Phys. IV 6 213b12-14.
(45) D.K. 30 B7 7 (traduo J.P. Dumont modificada): uma citao de Simplcio. Ver tambm De
Melisso, Xenophane et Gorgia I 5 = D.K. A 5: o um, sendo eterno, imenso e semelhante em todos os
pontos, imvel, pois no poderia mover-se sem ir para algum lugar. Ora, todo deslocamento efetua-se necessariamente seja a um lugar pleno, seja a um lugar vazio, mas, destes dois tipos de
lugar, um [o pleno] no poderia receber algo, o outro [o vazio] no nada. alis possvel que o
argumento venha do prprio Parmnides (cf. B 8, 25), como nota D.J. Furley em The Atomists
Reply to the Eleatics (em The Presocratics,ed. Mourelatos p.505); ver tambm G.S. Kirk e M.C.
Stokes, Parmenides Refutation of Motion, Phronesis 5 1960 1-4.
(46) Ver o que diz Aristteles: Leucipo pensava dispor de argumentos (lgouj) que se harmonizavam com os dados dos sentidos(prj tn asqhsin mologomena) (Gen.et corr. 325a24).
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- Portanto, h o vazio47.
Eis o que se chama dispor de argumentos (logoi) - e com razo, so os dos
eleatas ! - que se harmonizam com os dados sensveis. Pode-se alis comparar o
que Aristteles diz a respeito com o que dizia algumas linhas acima a propsito
do argumento dos eleatas: -se conduzido, segundo eles, a negar a existncia do
movimento. Partindo desses argumentos (logoi), passando em silncio o testemunho dos sentidos e negligenciando-o sob o pretexto que preciso seguir somente a
razo, alguns pensadores ensinam que o universo um, imvel e ilimitado (Gen.
Et Corrup. 325a12-15).
verdade, dir-se-, mas, contra a concluso do argumento dos atomistas
(portanto, h o vazio), os Eleatas tinham justamente mostrado que no havia vazio, porque o vazio um no-ser. Era o argumento anterior de Melisso:
- O ser pleno (isto , inteiramente ser). o que, alis, Parmnides escrevia
(frag. 8, vv.24-25): todo preenchido de ser. Tambm todo contnuo.
Com efeito, o ser envolve o mais proximo possvel o ser48.
- Por conseguinte, segundo Melisso, o que no pleno, mas vazio, no contm nada que e , portanto, no-ser.
- Portanto, o vazio no .
Ao que os atomistas respondem muito simplesmente: vocs tm inteiramente razo: o ser pleno, o no-ser vazio. Vimos no texto do tratado Da Gerao e Corrupo: os atomistas denominam ser o plenoe no-ser o vazio. Este
(47) Ver tambm Aristteles Phys. VIII 9 265b24 (Demcrito A 58 D.K.); verdade que, neste texto,
Aristteles no cita os atomistas, mas Simplcio, em seu comentrio, atribui o argumento aos
atomistas.
(48) Pode-se interpretar esta ltima frase como sendo j uma negao do vazio pelo prprio
Parmnides (ver por exemplo W.K.C. Guthrie, The Presocratic Tradition from Parmenides to
Democritus, vol.II de sua History of Greek Philosophy, Cambridge University Press 1965, p.33, que
traduz: for what is is close to what is). Se se preferir uma expresso mais clara, ou pelo menos
menos equvoca, preciso contentar-se com aquela do discpulo Melisso.
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(49) Metaph. A 4 985b4. Ver tambm Phys. I 5 188a22 e os testemunhos de Simplcio (Demcrito A
38 D.K.) e tambm de Hiplito (ibid. A 40), Hermias (ibid. A 44); todos confirmam que os
atomistas opem o pleno ao vazio como o ser ao no-ser.
(50) O que fez com que fosse visto como materialista; por exemplo, J.Burnet, Early Greek
Philosophy 1930 p.182: Parmnides no , como alguns disseram, o pai do idealismo; ao contrrio,
todo materialismo depende de sua viso da realidade.
(51) Melisso (fragmento 3), que Simplcio comenta assim: ele fala de grandeza (mgeqoj) e no de
extenso (diastatn). Zeno emprega o mesmo termo: mgeqoj. Ora, como observa W.K.C. Guthrie
(op.cit. p.391 n.2), no argumento atomista que Aristteles reproduz (Gen.et Corrup. 316a15 sr.) contra a divisibilidade absoluta dos corpos, grandeza (mgeqoj) e corpo (sma) so sinnimos.
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dito e pensado deve ser52. O que permitia concluir pela inexistncia do no-ser,
para os eleatas, era sua impensabilidade; s o que pensvel ; mas, reciprocamente, tudo o que pensvel (frag.6). Esta correspondncia (ou identidade) do pensamento e do ser, que evocramos a propsito do Sofista, exprime-se no famoso fragmento 3 de Parmnides: pois uma mesma coisa so o ser e o pensar.
Mas aqui tambm os atomistas respondem: vocs tm inteiramente razo,
tudo o que pensvel, s o que pensvel 53. (Alis, Metrodoro de Quios, um
aluno de Demcrito, escreve explicitamente: todas as coisas so o que se pode
pensar delas54). O ser pensvel, como pleno, e o no-ser to pensvel quanto o
ser, como vazio. Como pensvel? Primeiramente, pensvel como aquilo em que
esto os corpos. assim que h um lugar (topos) para os corpos. Sabe-se que os primeiros atomistas no faziam diferena entre o lugar (onde esto os corpos) e o vazio (sem corpos). Vazio, nada e lugar so tidos por sinnimos: ao lugar, ele
[Demcrito] d os nomes de vazio, nada (oden) e ilimitado55. De um lugar que
(52) Ver nota 17. C.Mugler nota assim: este postulado democrtico da realizao de todos os fenmenos que so possveis denuncia um parentesco particularmente estreito com o pensamento
eleata do qual se conhece a influncia no nascimento do atomismo em geral. Constitui, com efeito,
a recproca do princpio parmendico segundo o qual nada poderia existir que fosse contrrio s
leis do pensamento. Acrescenta prudentemente em nota: esta recproca talvez tenha sido formulada pelo prprio Parmnides, em versos como frag. VIII 34 [ele poderia, segundo ns, citar mais
propriamente o frag. VI]. Mas o sentido muito controverso. (Sur quelques particularits de
latomisme ancien, Revue de Philosophie, t. XXVII 1953, p.170).
(53) preciso dar a C.Mugler a prioridade de ter mostrado este elo entre os atomistas e os eleatas:
os limites do real confundem-se assim, em Leucipo e Demcrito, com os limites do possvel. Mas
qual a autoridade que decide o que possvel e qual a marca pela qual o possvel reconhecido como tal? ... Esta autoridade , com efeito, o pensamento e o atomismo tem, por conseguinte,
por fundamento o mesmo princpio de correspondncia entre a realidade e o pensamento que o
sistema da escola de Elia (Lisonomie des Atomistes, Revue de Philologie, t.XXX 1956, p.236).
(54) o frag. 2: pnta stn, n tij nosai.
(55) Segundo Simplcio (Demcrito A 37 D.K.): Demcrito estima que a natureza das entidades
eternas consiste em pequenas substncias ilimitadas em nmero. Ele lhes d por hiptese um
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continha tal corpo pode-se dizer que no h nada a, que ele est vazio, ou que h a
lugar para coloc-lo. Esse lugar vazio , porm, algo. verdade que no h nada
que se oferea intuio sensvel (nenhum corpo, no h nada), mas isso no significa
que esse lugar (vazio) no seja: ele algo para o pensamento, como isto no qual
algo estava ou poderia estar. No h nada a, mas isso no nada, e isto exatamente o que diz Leucipo. No , portanto, o no-ser que dito ser (o nada existe),
mas um certo no-ser, o lugar onde poderia estar o corpo que no . E, para o pensamento, esse no-corpo existe tanto quanto o corpo.
Porm, o vazio no somente pensvel, mas at mesmo racionalmente
pensvel, isto , pensvel com logoi e at mesmo os logoi por excelncia, os do
56
pensamento puro, os dos gemetras. Pde-se assim mostrar que, contrariamente aos atomistas ulteriores - os epicureus -, que tinham uma concepo granular (isto , atomstica) do espao, os fundadores do atomismo tinham uma concepo geomtrica do espao como infinitamente divisvel. Era assim que concebiam (contrariamente aos epicureus) que uma infinidade de grandezas de tomos
so possveis (e realizadas), como so possveis - e reais - uma infinidade de formas de tomos de uma grandeza dada. que, ao lado de uma indivisibilidade fsica (h corpos fisicamente indivisveis, precisamente os tomos), eles admitem
uma divisibilidade ao infinito do lugar que ocupam: todo espao, por menor que
seja, sempre divisvel57. O vazio est, portanto, longe de constituir uma dificuldade para o pensamento; e a proposio o no ser (pleno) est to longe de
constituir uma contradio que ela mesma, para o matemtico, a condio a
priori de todo pensamento racional do corpo (de toda figura tridimensional). O
gemetra estabelece: o espao infinito e infinitamente divisvel existe e isso
que lhe permite pensar racionalmente os corpos. Este espao vazio (antes de todo
lugar distinto delas, ilimitado em grandeza. Ao lugar (tpoj), ele d os nomes de vazio (ken),
nada (oden) e ilimitado (perJ). Ver tambm Aristteles Do Cu III 7 305b12 sq.
(56) C. Mugler (art.cit.) e D.J. Furley, Two Studies in the Greek Atomism, Princeton 1967.
(57) Demcrito escreveu tratados de geometria (frag. 11, l a r) e sem dvida participou de certas
descobertas (cf. 155 a D.K.).
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no l (quando ele ilimitado), que haja tal nmero de mundos e no tal outro
(quando h uma infinidade) etc. Ora, como vimos, os eleatas concluam deste
princpio a existncia do pleno e a inexistncia do vazio: o no-ser no , visto que
no se pode pensar que o que no . A ironia quer, evidentemente, que, para os
atomistas, a existncia do vazio seja ao contrrio perfeitamente conforme ao prin63
cpio: o no-ser to pensvel (como vazio) quanto o ser (como pleno) .
3. A herana do pai
Ao argumento eleata segundo o qual o vazio no porque um no-ser e
que nada do que no pode ser pensado como ente , os atomistas respondem, portanto, concedendo tudo. Conformemente a Parmnides, o no-ser absoluto, o nada,
no porque no pensvel. Mas, conformemente a Parmnides, visto que tudo o
que pensvel , ento existe um certo no-ser que possvel e mesmo necessrio
pensar (o espao vazio, no-corpo) e pensado como sendo nem mais nem menos
do que o ser (o corpo pleno, no-vazio). V-se assim como o atomismo continua e
refuta Parmnides. Como o refuta ao continu-lo. Trata-se de pensar como
Parmnides e assim pensar contra ele. Mais precisamente, e como no Sofista, tratase de pensar o ser como ele e de pensar contra ele o no-ser. O ser de Demcrito (o
corpo, existindo sob a forma de elementos indivisveis) conserva todas as caractersticas do de Parmnides: ser, somente ser, todo inteiro ser, contnuo e homogneo; nunca veio a ser e jamais cessar de ser; sem nenhuma qualidade sensvel
212
(63) Como nota C.Mugler (Lisonomie des Atomistes, art. cit. p.240): h uma ironia trgica no
contraste entre a forma da argumentao, que a de Parmnides, e seu alcance cosmolgico, que
destri o universo eleata. O princpio de indiferena havia organizado, no pensador antigo, somente as modalidades do ser; agora, o prprio ser, em sua competio com o no-ser, pertence
sua jurisdio. Notemos alm disso que no porque o universo dos atomistas se conforma em
todos os pontos ao princpio eleata de correspondncia do pensamento e do real, mesmo e sobretudo a respeito da existncia do vazio, que se pode deduzir que a razo pela qual os atomistas
introduziram o vazio a aplicao do princpio (contra J.Barnes, que nega a autenticidade dos argumentos citados acima, que concluem pelo vazio a partir do movimento: The Presocratic
Philosophers, London, Routledge & Kegan Paul 1979, vol.2, p.102).
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(nem visvel nem audvel etc.) e todas as qualidades sensveis so aparncias enganadoras. Mas o mesmo vale para o vazio: ele tambm nunca veio a ser, todo
inteiro ser, contnuo e homogneo, sem qualidade sensvel etc. Assim, o que realmente so os corpos (mas somente os corpos absolutamente plenos, os tomos)
e um certo no-ser, aquilo em que esto os corpos, o vazio (mas somente o que
absolutamente vazio). Tudo o que realmente necessrio para explicar o fato
que h uma multiplicidade de coisas em movimento: sem corpos plenos e sem vazio no qual eles se movem no h corpos em movimento. Mas, reciprocamente,
tudo o que (tomos, vazio) basta para explicar o fato que h uma multiplicidade
de coisas em movimento. Por conseguinte, assim como em Parmnides, a gerao
e a destruio no existem realmente, so somente puras aparncias, pois so
impensveis. Como em Parmnides, tudo o que realmente (os tomos, o vazio)
sempre foi e sempre ser, nem mais nem menos do que agora. Do mesmo modo, o
que um no pode tornar-se mltiplo e o que mltiplo no pode tornar-se um64.
E, como para Parmnides, tudo o que e somente o que (o pleno, os tomos de
todas as formas, o vazio ilimitado) racionalmente pensvel; tudo o que absolutamente o que e no absolutamente outra coisa, o vazio inteiramente vazio,
o pleno inteiramente pleno e um no menos do que o outro. Esta a razo,
como em Parmnides, por que tudo que realmente (sem nunca ter vindo a ser)
tambm a nica realidade cognoscvel, pois a cincia verdadeira, a fsica, conhecimento unicamente pela razo (logos) e, por isso, conhecimento do ser verdadeiramente real; ela ope-se opinio que se apia nos dados sensveis (o doce, o amargo, o frio, o quente, o colorido): conveno que o doce, conveno que o amargo,
(64) O texto da Gerao e Corrupo de Aristteles (325a23-32) que citamos acima continua assim:
essas unidades de ser ... exercem e sofrem aes em razo de seus encontros fortuitos e este o
meio pelo qual ele (Leucipo) evita que o universo seja Um. Combinando-se e entrelaando-se, essas unidades de ser engendram [os corpos sensveis]. Do verdadeiro Um, ao contrrio, no poderia surgir uma pluralidade, no mais que a verdadeira pluralidade no poderia terminar no Um;
essas transformaes foram consideradas como impossveis por Leucipo ...Leucipo ensina que
toda alterao e toda paixo tem lugar desta maneira, a dissociao e a destruio operando-se
atravs do vazio, assim como o aumento, partculas slidas entrando nos corpos(325a32-b5).
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conveno que o quente, conveno que o frio, conveno que a cor; e na realidade: os tomos e o vazio65. Assim, encontram-se salvos o direito do pensamento e
o fato que h movimento; assim encontram-se salvos os fenmenos fsicos sem
nada abdicar dos princpios do pensamento puro.
Pode-se daqui ver o que nossas duas vias paralelas tm em comum e o que
as separa.
III - As duas vias
Nas duas vias, dizamos, procura-se pensar o ser conformemente s exigncias do pensamento puro, provenientes de Parmnides, admitindo-se um fato da experincia - a linguagem, o movimento - que se trata de explicar; para isso, deve-se
mostrar, contra Parmnides, a existncia de um certo no-ser. Pode-se agora ir
mais longe no paralelo.
1. O alfabeto das formas ou dos corpos elementares
Nas duas vias, preciso explicar a multiplicidade indefinida dos seres e de
suas relaes. Nos dois casos, basta para isso dar-se, de uma parte, uma
214
(65) Demcrito, fragmento 9 e 125 (D.K.), segundo Sexto Emprico adv. Math VII 135 e Galeno. Ver
tambm Sexto Emprico, adv. Math. VII 138-139: Sexto, aps ter distinguido as duas formas de conhecimento segundo Demcrito, das quais a segunda, a bastarda, no tem a infalibilidade no
discernimento do verdadeiro, observa: [Demcrito] diz: h duas formas de conhecimento, uma
legtima, outra bastarda. Pertencem bastarda em conjunto a vista, o ouvido, o olfato, o gosto, o
tato. A legtima, por sua vez, distinta. Depois d a razo de preferir a legtima bastarda: h um
momento em que a bastarda no consegue mais ver o que se tornou muito pequeno para ela, nem
escutar, nem sentir, nem degustar, nem perceber pelo tato. Isto no significa que no se possa
dispor de logoi que possam salvar o que possvel dos fenmenos sensveis - a saber, que h coisas
mltiplas em movimento -, mesmo que estas coisas no sejam o que os sentidos percebem.
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de realidades elementares (os tomos) so os corpos compostos, que devem ser explicados em sua diversidade e diferenas significativas. As formas platnicas entrelaam-se no espao da linguagem, pois por entrelace mtuo das formas que
a linguagem (logos) nasce para ns(259e)69; os tomos democritianos entrelaamse no espao tpico ao combinarem-se e entrelaarem-se, essas unidades de ser
[os tomos] engendram [os corpos sensveis] (Gen. et Corrup. 325a34). Se, porm,
esses seres podem entrelaar-se, graas ao no-ser que permite sua relao: pelo
no-ser, o Outro (pois o Outro diz-se sempre em relao a um outro, 255d), que
70
h relao possvel das formas entre si , que h, portanto, discurso significativo
(seno tudo seria um e o mesmo, como Aristteles diz a respeito de Plato 71);
pelo no-ser, o vazio, definido justamente como a relao necessria dos corpos
plenos entre si (o vazio est entre os corpos elementares) que h uma
multiplicidade de corpos compostos (seno tudo seria um e o mesmo, como diz
Aristteles a respeito dos atomistas72).
As duas vias tm em comum, ainda, a herana de Parmnides e o pseudoparricdio.
2. Um mesmo pai
A herana pesada nos dois casos. As formas e os tomos conservam todas as caractersticas do ser parmendico. So plenamente, absolutamente, necessariamente, eternamente. So sem qualidade sensvel, so os nicos objetos
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e atribuio) que se deve mostrar que ; porque se pode pensar o no-ser (como
lugar, como espao vazio) que se deve pr que . Reciprocamente, porque
(como Outro) que se pode explicar o discurso falso e a atribuio; porque
(como vazio) que se pode explicar o movimento. desta mesma necessidade
(parmendica) de existncia de tudo o que possvel, desta igual necessidade de
existncia de tudo o que igualmente pensvel que eles concluem ambos que o
ser no mais do que o no-ser ou que o no-ser no menos do que o ser. A herana paterna pesada em ambos os casos.
Herana to pesada e paralelismo to estreito das duas vias que se pode perguntar se o pensamento do Outro e o pensamento do vazio no constituem um
nico pensamento; um nico modelo do pensar realizado no modo do espao no
qual visivelmente vivemos e no modo da linguagem na qual indiscutivelmente dialogamos. Mas, como toda similaridade, somente podem ser aproximados por
suas diferenas.
3. Pensar o no-ser
Pensar o no-ser: o vazio ou o Outro. O vazio permite o movimento. O
Outro permite a linguagem. As exigncias do pensamento puro encontraram,
em ambas as vias, um fato: no entanto, se move! e, paralelamente, no entanto, se fala! Mas, do ponto de vista do pensamento puro (do ser), este fato
no era em realidade uma nica e mesma figura? Fala-se, isto (como vimos), pode-se contradizer, uma mesma coisa pode ser e permanecer uma e a
mesma sendo dita isto ou aquilo (que no ), muda disto quilo, disto para
aquilo, mas permanece o que , ela mesma. Do mesmo modo, move-se, isto
, pode-se estar em dois lugares, uma mesma coisa pode ser e permanecer
uma e a mesma estando aqui ou l (que ela no ), muda de lugar, vai daqui
ali, mas fica o que , ela mesma. O pensamento puro encontrou nas duas vias
dois fatos, mas sob uma mesma figura. Pe-se ento para ele a questo de direito: como o movimento, como a linguagem possvel? Resposta do pensamento puro: um certo no-ser. O no-corpo permite compreender como se
pode mover e como as coisas mltiplas permanecem as mesmas no espao,
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necessariamente: pois no h ontologia antes que se constitua, contra ele, a necessidade de pensar o ser em sua diversidade. Se o ser s tem um sentido, se tudo um,
se no h diferena entre as coisas, se h somente uma maneira de existir, no h
ningum para diz-lo e no h tambm ontologia. Pensar o no-ser , portanto, sempre o primeiro gesto da ontologia. Mas talvez seja tambm o ltimo. Pois ento termina seja em uma lgica, seja em uma fsica. O momento ontolgico , portanto, o
do Sofista ou o de Leucipo, aps Parmnides e antes de Aristteles ou Epicuro.
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5. O fim da ontologia
Aps o Sofista, a ontologia dos cinco gneros platnicos d lugar, com efeito,
lgica das categorias aristotlicas. Mas, com o tratado das Categorias, a via categorial
pode terminar e a ontologia pode tornar-se definitivamente uma lgica. Nada h
aqui de excessivo ou paradoxal em afirmar que a ontologia termina e se transforma
na lgica com Aristteles que, no entanto foi quem proclamou, e foi o primeiro a
76
proclamar, que h uma cincia do ser enquanto ser . , no entanto, mais o fim
do que o comeo da ontologia. A ontologia, como cincia universal de tudo que ,
j est terminada com Aristteles, visto que suas teses sobre o ser e sobre a cincia
terminam por mostrar a impossibilidade: de um lado, o ser se diz em diversos sentidos (as categorias); de outro lado, s h cincia de um gnero (de ser) e h uma
pluralidade de gneros incomunicveis (as categorias); no h, portanto, cincia absolutamente universal do ser77. Por outro lado, h um discurso que engloba tudo o
(76) a proposio que abre o livro G da Metafsica. Para as teses que seguem, o melhor a fazer remeter obra de P.Aubenque, O problema do ser em Aristteles , em particular p.206-302
[da edio francesa].
(77) A cincia da substncia que toma seu lugar (conformemente s demonstraes de
Metaph. G 2 e Z 1) no pode ser considerada, stricto sensu, como uma cincia de tudo que
(que no seja porque o ser por acidente est excludo, segundo a demonstrao de Metaph. E
2). Alm disso, mesmo na cincia da substncia que desenvolve nos livros Z, H e I da
Metafsica, Aristteles obedece sempre, estritamente, em suas demonstraes, ao esquema
predicativo (lgico) S (dito) P.
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gemetras 81. Do pensvel ao real a conseqncia no mais necessria, preciso observar o mundo. A ontologia tornou-se definitivamente uma fsica, segundo a via trilhada pelos primeiros atomistas, os quais, como Plato, mas a
seu modo, pensavam ainda possvel, salvar a cincia universal do ser.
A ontologia constitui-se talvez sempre nesse entre-dois, aps a homenagem
feita ao ser pelo pensamento puro que no leva a nenhuma logia e antes de terminar alhures, num tratado das categorias ou num tratado de fsica. Mas talvez
porque a ontologia est sempre dilacerada entre estas duas vias, entre as quais
preciso escolher: ser uma fsica ou ser uma lgica?
Aps Plato, a via categorial estava traada para Aristteles e ele s
tinha de segui-la: no precisava de no-ser, de vazio, para explicar o movimento; bastava-lhe, para fundar o que se chama de sua fsica, perguntar-se,
nas pegadas de Plato, como o movimento dito. Para explicar o movimento,
Aristteles serve-se de dois instrumentos: o primeiro a distino de dois
sentidos de ser, ser em potncia e ser em ato, que ele retira da anlise
da linguagem e que aplica ao movimento comparando enunciados (X construtor, X est construindo); o segundo a anlise de uma proposio que
exprime um movimento (por exemplo, um homem torna-se culto), que
ele demonstra poder sempre ser expresso segundo dois enunciados (por
exemplo, um homem inculto, um homem culto), que reduz sistematicamente a seus trs elementos constitutivos, a matria do movimento, ela
prpria suporte imutvel (o sujeito dos dois enunciados, um homem) e
dois contrrios entre os quais o movimento se efetua (dois predicados opos82
tos nos dois enunciados, inculto, culto) . Qualquer que seja a abordagem, o instrumento a lgica. Explicar no as formas ou a medida do
(81) Ver Lucrcio, II 478-521. H uma infinidade de tomos de cada forma (II 522-568), mas o nmero de formas no infinito. Para Demcrito, ao contrrio, h uma infinidade de formas diferentes (Aristteles, Gen. et Corrup. 314a21).
(82) Ver principalmente Phys. I 7. Sobre a oposio ser em potncia e ser em ato como soluo
do problema do movimento, ver, por exemplo, ibid. I 191b27-34 e Met. I 4.
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(85) Como diz Torquato, o epicureu de Ccero no de Finibus (I 63): mediante esta cincia
[a fsica] que podem ser compreendidas a significao das palavras, a natureza do discurso e da
relao de princpio a conseqncia ou de contradio .
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