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Princípios Revista de Filosofia Universidade Federal do Rio Grande do Norte Centro de Ciências Humanas, Letras

Princípios

Revista de Filosofia

Universidade Federal do Rio Grande do Norte Centro de Ciências Humanas, Letras e Artes Programa de Pós-Graduação em Filosofia

ISSN 0104-8694

Princípios – Revista de Filosofia

ISSN 104-8694

Editores responsáveis

Juan Adolfo Bonaccini

Oscar Federico Bauchwitz

Editor de resenhas

Glenn Walter Erickson

Conselho editorial

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Markus Figueira da Silva (UFRN)

Conselho científico

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Revista Princípios:

Departamento de Filosofia Campus Universitário, UFRN CEP: 59078-970 – Natal – RN Tel: (84) 3215-3643 / Fax: (84) 3215-3641 E-mail: princípios@cchla.ufrn.br Home page: www.principios.cchla.ufrn.br

Princípios, UFRN, CCHLA v. 13, n os . 19-20, jan./dez. 2006, Natal (RN) EDUFRN – Editora da UFRN, 2006.

Revista semestral 1. Filosofia. – Periódicos ISSN 104-8694

RN/UF/BCZM

CDU 1 (06)

Princípios Revista de Filosofia v. 13 n . 19-20 jan./dez. 2006 Universidade Federal do Rio Grande

Princípios

Revista de Filosofia v. 13 n os . 19-20 jan./dez. 2006 Universidade Federal do Rio Grande do Norte Centro de Ciências Humanas, Letras e Artes Programa de Pós-Graduação em Filosofia

SUMÁRIO

ARTIGOS

How to define: a tutorial

05

Sven Ove Hansson

O pluralismo da tese dos três mundos de Popper e a crítica de Habermas

31

João Batista C. Sieczkowski

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

57

Tassos Lycurgo

Definindo consciência

81

Claudio F. Costa

Fé perceptiva, filosofia e ciência

103

Adilson Xavier da Silva

O mundo grego como ethos da assim chamada filosofia- ocidental-européia (metafísica) segundo Heidegger

131

Roberto S. Kahlmeyer-Mertens

A substituição do conceito pelo sujeito: genealogia nietzscheana versus dialética socrática Ana Carolina da Costa e Fonseca

141

On Remarks on Colour João Carlos Salles Pires da Silva

161

Princípios, Natal, v. 13, n os . 19-20, jan./dez. 2006

TRADUÇÃO

Homero e a filologia clássica, de Friedrich Nietzsche

169

Tradução, apresentação e notas de Juan A. Bonaccini

RESENHAS

Sobre ‘O Político’ de Platão, de Cornelius Castoriadis Ivanaldo Santos

200

grandesertão.br, de Willi Bolle Sandra S. F. Erickson

204

Metafísica: história e problemas, de Juan A. Bonaccini, Maria

da Paz N. Medeiros, Markus F. da Silva e Oscar F. Bauchwitz, (Orgs.)

216

Glenn W. Erickson

Panacum de Paradoxos, de Glenn W. Erickson e John A. Fossa Nemone de Sousa Pessoa

219

Princípios, Natal, v. 13, n os . 19-20, jan./dez. 2006

How to define – a tutorial

Sven Ove Hansson *

Abstract: Practical methods are introduced for the construction of definitions, both for philosophical purposes and for uses in other disciplines. The structural and contentual requirements on definitions are clarified. It is emphasized that the development of a definition should begin with careful choice of a primary definiendum, followed by the selection of appropriate variables for the definition. Two methods are proposed for the construction of the definiens, the case list method and the method of successive improvements. Four classes of concepts are discussed that are particularly difficult to define: vague concepts, value-laden concepts, controversial concepts, and inconsistent concepts. Keywords: Concepts, Definition, Formal philosophy

Resumo: Introduzem-se aqui métodos práticos para a construção de definições, tanto para propósitos filosóficos quanto para usos em outras disciplinas. Clarificam-se os pré-requisitos que se aplicam sobre a estrutura e o conteúdo das definições. Enfatiza-se que o desenvolvimento de uma definição deve começar com a escolha cuidadosa de um definiendum principal, seguido da seleção de variáveis apropriadas para a definição. Propõem-se dois métodos para a construção do definiens, o método da enumeração de casos e o método dos aperfeiçoamentos sucessivos. Discutem-se quatro classes de conceitos que são particularmente difíceis de se definir: conceitos vagos, conceitos que envolvem julgamentos de valor, conceitos controversos e conceitos inconsistentes. Palavras-chave: Conceitos, Definição, Filosofia formal

1. Introduction

Careful analysis and development of our own terminology is an essential part of modern philosophy. Definitions and conceptual analysis provide us with philosophical tools in the form of precise concepts that can be used in philosophical arguments. In addition,

definitions are an important part of our contributions to other

* Department of Philosophy and the History of Technology. Royal Institute of Technology (KTH). Stockholm, Sweden. E-mail: soh@kth.se

  • 6 Sven Ove Hansson

The present paper is a tutorial on how to construct useful definitions, both for philosophical purposes and for use in other disciplines. Section 2 provides a background on different uses of definitions, and Section 3 introduces the basic structural and contentual requirements on a definition. After this follow four sections that show, step by step, how to develop a definition:

choosing a primary definiendum (Section 4), selecting the variables of the definition (Section 5), and after that constructing a definiens either according to the case list method (Section 6) or the method of successive improvements (Section 7). The next four sections focus on classes of concepts that are particularly difficult to define: vague concepts (Section 8), value-laden concepts (Section 9), controversial concepts (Section 10), and inconsistent concepts (Section 11).

2. The uses of definitions

Definitions can be either lexical (descriptive) or stipulative. In principle, the difference is simple. A lexical definition reports actual linguistic usage. Therefore, it can be correct or incorrect (i.e., true or false, although that terminology is seldom used). A stipulative definition reports how the definer is going to use a term, or how she recommends others to use it. A stipulative definition cannot be correct or incorrect, but it can be enlightening or confusing, fruitful or barren, adequate or inadequate. It is often difficult to draw a sharp line between lexical and stipulative definitions. How, for instance, should we classify the extensive philosophical literature on the meaning of “knowledge”? Do the authors aim at a lexical definition describing what we mean by “knowledge” in ordinary language, a lexical definition of what “knowledge” means in philosophy, a stipulative definition for a fruitful concept in philosophy, or perhaps even a real definition (i.e. a definition of the essence of what it is to know something, rather than a definition of the word “knowledge” or the concept

knowledge)? 1 In practice, this is often far from clear. A major

  • 1 In what follows I will focus on nominal definitions, i.e definitions of terms in the language or concepts that can be expressed in the language.

How to define – a tutorial

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reason for this is that stipulative definitions are circumscribed by linguistic practice. The common saying that you can stipulate arbitrarily is just a myth. Of course there is a sense in which you “can” choose to define “believe” to mean “know with certainty” or “compound” to mean “atom”, but such a venture is almost sure to be unsuccessful. Chances are minuscule that others will adopt your definition, and – what is worse – chances are also small that they will keep track of how you use the words. To be successful, a stipulative definition should correspond to needs of precision and clarity among those who use th e term in question. Lexical and stipulative definitions tend to differ in how they treat the ambiguities and unclarities of ordinary language. A lexical definition should, at least in principle, exhibit actual uses even when they are unclear or even confused. If a term has several different meanings or uses, they should be listed and distinguished between. In contrast, stipulative definitions are usually developed in order to eliminate ambiguity and vagueness. There are at least three different attitudes that a stipulative definer can take to the lack of clarity in ordinary language. First, one can choose to do essentially as in lexical definitions, namely to accept but clarify what is confused or obscure in ordinary usage. This approach is justified when it can be shown that the lack of clarity is not a disadvantage given the purpose of the definition. Secondly, one can restrict the meaning of the word, for instance in the following way:

With “person” we will mean here a human being who is conscious or capable of gaining consciousness.

This definition excludes legal persons. Such a restriction on the term “person” may be useful for instance in moral philosophy, but it is probably not useful in legal philosophy or in legal contexts generally. Thirdly, one can split the concept by introducing new terms that distinguish between different meanings of the word under scrutiny, for instance in the following way:

  • 8 Sven Ove Hansson

With “person-H” we will mean a human being who is conscious or capable of gaining consciousness. With “person-L” we will mean a legal entity that can, according to the legal system in force, be a contracting party in a legally binding contract or have rights that are acknowledged by the legal system.

In this case it would also be adequate to use the established term “legal person” instead of “person-L”, and similarly, “human person” instead of “person-H”. Definitions may either be briefly stated as preconditions for a study, or they may be the major topic of an investigation that has the development of a definition as its purpose. Although the former case is more common, we will be more concerned here with the latter case. It a good practice to state, as a precondition for an argument or an investigation, what one means by the central terms and (whenever applicable) what deviations one makes from common usage. Such definitions should either be presented in an introductory part of the text or introduced when the term in question is used for the first time. They have the role of terminological commitments:

With a counterfactual sentence we will mean a sentence of the form “If A then B” in which A is false.

With a consensus decision we will mean a group decision in which none of the participants in the final vote voted against the winning alternative.

The term “reason” will be used here in accordance with Kant’s usage of the German term “Vernunft”.

By “intuitionism” we will mean moral intuitionism.

The first two of these are full definitions. The last two are incomplete definitions. They explain how a term will be used by reference to definitions by others, or to a particular well-known usage of the term.

How to define – a tutorial

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If you make terminological commitments, you should also follow them through, i.e. use the defined terms as you have defined them. It is often more difficult than what one initially believes to be consistent in this respect. A good way to avoid such inconsistency is to check through the text at a late stage to verify that one has honoured one’s own terminological commitments.

3. The structure of a definition

A definition has three constitutive parts. It consists of the definiendum (that which is to be defined), the definiens (that which defines) and a defining connective 2 . Hence in the definition “A bachelor is an unmarried man”, “a bachelor” is the definiendum, “an unmarried man” the definiens and “is” the defining connective. In this case, it will be understood from the context that “is” is used as a defining connective (and not in the same sense as in “My uncle is an unmarried man”). When needed, this can be clarified for instance with the notation “is def ”. In more precise contexts, “if and only if” (often abbreviated: iff) is often used as the defining connective:

A man is a widower if and only if some woman died while married to him.

However, “if and only if” is not either specific for defining. It may for instance be true that “A person is a full professor of the philosophy department of this University if and only if that person is male, above 45 years old, and an employee of the department”. But even if this is true it is certainly not a definition. There are two major ways to clarify that “if and only if” is definitional: The index “def” can be used:

A man is a widower iff def some woman died while married to him.

2 The word “definition” is used here to cover the whole complex consisting of these three parts. It can also be used as a synonym of “definiens”.

  • 10 Sven Ove Hansson

Or, the definitional character of the sentence can be stated in a heading or in some other way in the surrounding text:

Definition:

A man is a widower if and only if some woman died while married to him.

The definiens of a definition should have the same meaning as the definiendum has (or is given). It is common for proposed definitions to fall short of this requirement in ways that can be discovered without detailed knowledge of the meanings of the terms. The reason for this is that sameness in meaning can only be obtained if the definition satisfies three important formal congruence requirements, namely linguistic congruence, categorial congruence, and congruence in variables. Perhaps most obviously, definiendum and definiens should be linguistically congruent. Hence a noun should not be defined by a verb phrase, or a plural noun by a singular noun, etc.

Not:

method = doing something systematically Acceleration means to increase velocity.

But rather:

method = a systematic way of doing something An acceleration is an increase in velocity.

By categorial congruence is meant that definiens and definiendum belong to the same general category of concepts. A state of mind should not be defined as a state of the external world, an evaluative concept should not be defined as a descriptive one, etc. There is of course no general list of categories that can be appealed to when checking categorial congruence. A good education in philosophy furnishes us with useful distinctions that can be used to identify relevant categories in each particular case.

Not:

Preference means that something is better than something else.

A

But rather:

preference

is

a

standpoint

that

something is better than something else.

How to define – a tutorial

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Remorse is when a person seriously

deplores

mistake.

that

she

has

made a

Remorse

is

the

attitude

or

emotion a

person has when she seriously deplores that she has made a mistake.

In the first of these two examples, the left-hand definition defines preference as an objective relational property of two objects. The right-hand, improved definition, treats preference as a potential element of a state of mind. (The definiens of the left definition would have been more appropriate for the definiendum “betterness”.) In the second example, the problem with the left-hand definition is that it does not clarify what category the definiendum belongs to. In the right-hand definition it is made clear that remorse is an attitude or an emotion, i.e. some kind of state of mind. Finally, in addition to linguistic and categorial congruence, congruence in variables is required. This means that the same variables should be used in the definiens as in the definiendum.

Not:

But rather:

A substance is a carcinogen at dose d if

A substance is a carcinogen at dose d

and only if it gives rise to an increased

if and only

if exposure to dose d of

frequency of some malignant disease.

the

substance

gives

rise

to

an

increased frequency

of

some

malignant disease.

A person is a suspect if and only if at a particular point in time, the police is actively investigating a suspicion that this person has committed a crime.

A person is a suspect at a particular point in time if and only if the police is at that point in time actively investigating a suspicion that this person has committed a crime.

An

object

is

a

market

good

in

a

An

object

is

a

market

good

in

a

particular jurisdiction if and only if it

particular jurisdiction if and only if it

can be

owned

and

its owner

has the

can in that jurisdiction be owned and

right to sell it to a new owner.

its owner has the right to sell it to a new owner.

It could be argued in these examples that the variable is implicit on the side of the definition on which it was not explicitly stated. However, experience shows that it is better to write out

  • 12 Sven Ove Hansson

definitions meticulously. The practice, shown in the first example, of writing out variables as letters is often preferable in precise definitional work. Even if a definition satisfies the three congruences, it may of course be faulty due to unintended or unserviceable differences in meaning between the definiens and the definiendum. Discussions about such differences are often couched in terms of how “wide” or “narrow” the definition is. If the definiens includes something that should be excluded, then the definition is said to be too wide. If it excludes something that should be included, then it is called too narrow. A definition can be too wide and too narrow at the same time:

A Scandinavian is a person who lives in Sweden. (too narrow) A Scandinavian is a person who lives in Northern Europe. (too wide) A Scandinavian is a person who understands the Swedish language. (both too narrow and too wide)

4. Choosing a primary definiendum

An often-neglected aspect of definition work is the choice of an expedient form of the definiendum. It is a common mistake to believe that if we want to define a term from either ordinary or scientific language, then we should take this term as it stands and make it the definiendum of our definition. The term in question may be more difficult to work with as a definiendum than some other, related term from which it can in its turn be defined. Hence, if we want to define “stability”, it is advisable not to proceed in the format “stability is…”. It is much easier in this case to get started if we define stability as the property of being stable, and then focus our serious definitional work on the term “stable”. A (preliminary) format for that definition is “X is stable if and only if…”. Many of the terms that we wish to define come in clusters of closely related terms. “Stability” and “stable” belong to one such cluster; “know” and “knowledge” to another, “safety”, “safe”, and “safer” to a third. In serious definition work it is essential to identify

How to define – a tutorial

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the cluster to which the term that we began with belongs. A dictionary is a useful tool for doing this, but it should not be taken for granted that the dictionary provides all the relevant forms. Hence, in the case of “stable”, the comparative form “more stable than” will not be found in most dictionaries. After the cluster has been identified, a preliminary analysis should be performed of the interrelations among its elements, in order to determine if and how they can be defined in terms of each other. On the basis of this analysis, one of these concepts can be chosen as the primary definiendum, the definiendum on which the work will be focused. Using the concept of safety as an example, let us begin by identifying the cluster of concepts to which it belongs. A dictionary will provide us with the words “safety”, “safe”, “safer”, “safest”, “safely”, and “safeness”. We need to investigate the relationships of interdefinability between these words. “Safely” is an adverb. Like many other adverbs, it can in general be defined in terms of the corresponding adjective. Hence, to say that someone drives safely is equivalent to saying that her driving is safe. On the other hand, not all uses of the adjective “safe” can be expressed in terms of the adverb “safely”. The problematic cases are those in which the adjective is applied to a noun that does not express an activity for which there is a corresponding verb to which the adverb can be applied. A “safe drive” is a an act of driving safely, but when we say that somebody stood at a “safe distance” from the fire, there is no activity corresponding to the noun “distance” to which we can apply the adverb “safely”. (Admittedly, we can reformulate the whole phrase and speak about “a distance at which one can stand safely”, but this is not satisfactory since no such reformulation covers all uses of the phrase “safe distance”.) Therefore, “safely” is definable in terms of “safe” but not the other way around. This is a good reason for preferring “safe” to “safely” as a definiendum. “Safety” and the more unusual “safeness” are synonyms (terms for the same concept) and thus trivially interdefinable. Safety

  • 14 Sven Ove Hansson

is a property, and must be related to something that possesses this property, hence a preliminary definiendum for safety can have the form “Safety is the property which something X has if and only if…”. The adjective “safe” also denotes a property that must be related to something that has the property, hence a preliminary definiendum for “safe” can be: “Something X is safe if and only if…” We can reasonably take “X has the property of safety” and “X is safe” to be synonymous. This means that “safe” and “safety” are fully interdefinable. Since “safe” gives rise to more straight-forward linguistic constructions, it is the better choice of the two. However, the adjective “safe” has three forms, namely the absolute “safe”, the comparative “safer” and the superlative “safest”. It remains to choose which of the three to use as a primary definiendum. “Safest” is definable in terms of “safer”. The safest car is the car that is safer than all the other cars. Similarly, “safer” can be defined in terms of “safest”: X is safer than Y if and only if X is safest among the two cars X and Y. Hence, the two forms are interchangeable. Since the definition of the comparative in terms of the superlative is much more awkward, “safer” will be used as a representative of these two interchangeable forms. With this we have reduced our list to two terms, namely the absolute “safe” and the comparative “safer”. The choice between these two forms will have to depend on whether we are going to treat safety as an absolute or a relative concept. If “safe” is an absolute concept, in the sense that it only comes in two degrees (safe and unsafe), then the relative form “safer” has no use (other than for the trivial observation that X is safer than Y if and only if X is safe and Y is unsafe). If, on the other hand, “safe” is a relative concept, then the term “safer” will be much more useful. The two words “safe” and “safer” exemplify a relationship that holds for many other such pairs of an absolute and a relative property-concept. (The most philosophically important such pair is “good” and “better”, see Hansson 2001.) We have a scale from the least to the most safe, and the relative concept “safer” can be used to

How to define – a tutorial

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express relative positions on that scale. At some point on the scale, we can insert a limit for the “safe”. Similarly, there is a scale from the destitute to the very rich, with relative positions defined by the term “richer”. Somewhere on that scale the limit for “rich” can be inserted. It is typical of such scales that the relative concept is more easily defined than the absolute one. The criterion for when one person is richer than another can be determined in a relatively precise and non-arbitrary way, but to determine the level at which a person is “rich” is a more arbitrary undertaking. Similarly, the criteria for when a ski-lift is safer than another ski-lift are relatively easy to decide, but it is much more difficult to decide at what level of fulfilment of these criteria the lift can be said to be “safe” simpliciter. Another way to express this is that in order to define an absolute property-concept such as “safe” or “rich” we need to determine both the quality and the quantity of the property. In order to define the corresponding relative concept, “safer” respectively “richer”, we only need to determine the quality. Therefore, it is expedient to begin with the relative concept, and define it as precisely as we can before we proceed to deal with the absolute concept. This way of proceeding has the advantage that we can distinguish between those problems in the definition that relate to the qualitative respectively quantitative aspects of the concept. However, we are still not finished. “Safer” is closely related to two other relative concepts, namely “at least as safe as” and “equally safe as”. It is well-known from the logic of relations that “at least as safe as” is more convenient as a logical primitive than the other two, since they can both be defined in terms of it. Clearly, X is safer than Y if and only if X is at least as safe as Y and Y is not at least as safe as X. Similarly, X is equally safe as Y if and only if X is at least as safe as Y and Y is at least as safe as X. For the sake of simplicity it is therefore preferable to use “at least as safe” instead of “safer” as a primary definiendum for the relative concept. This amounts to the following preliminary format for the definition:

  • 16 Sven Ove Hansson

X is at least as safe as Y if and only if ...

3

5. Selecting the variables

Another reason why the definiendum must be chosen with care is that it is often necessary to add variables to it, that will then reappear in the definiens. Hence, in the definition of “stable”, the variable- free format “stable is…” will be difficult to treat. The essential variable that must be added here is of course the object or entity that is stable. Once the definiendum has been reformulated as “X is stable if and only if…” it will be much easier to start looking for a definiens that does the job. In most non-philosophical contexts it is advisable to avoid clumsy phrases such as “at a certain point in time and in a certain place”. In philosophical contexts, however, such constructions are often useful, and one should not then avoid them for stylistic reasons. In particular, they are often essential components of a definition, without which it may be impossible to achieve sufficient precision. Furthermore, as already mentioned, it is often convenient to use symbols such as letters to keep track of the variables. This also makes it easier to check that the same variables appear in both the definiens and the definiendum.

Less precise:

A cousin is a person with whom one has at least one grandparent in common but no parent in common.

More precise:

Person A is a cousin of person B if and only if (1) there is a person who is a grandparent of both A and B, and (2) there is no person who is a parent of both A and B.

It

is

often far from obvious

what

variables should be

included in a definition. In cases of doubt, it is a good working rule

to include rather than exclude a variable. If one finds out later that the variable does no useful work, it can then easily be removed.

3 For a discussion of how this definiendum can be defined, see Möller et al 2006.

How to define – a tutorial

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In some cases the identification of the relevant variables in a definition can be philosophically, or even politically, controversial. Hence, it is a contested issue in moral philosophy if “duty” should be defined with one or two person variables:

Person A has a duty to do X if and only if…

Person A has a duty towards person B to do X if and only if…

The

substantial

issue

here

is

whether

duties

can

be

impersonal or all duties are owed to some particular person

(counterparty), as is presupposed in the second of these definitions. (Makinson 1986) The choice of variables for “free” is no less controversial. Here the major alternatives include:

A is free if and only if… A is free from the obstacle X if and only if… A is free to perform the action Y if and only if… A is free from the obstacle X to perform the action Y if and only if…

The choice between these alternatives is controversial in political philosophy. The second of these definienda corresponds to the “negative” notion of freedom, according to which freedom consists in the lack of (human-made) obstacles, and the third to the “positive” notion of freedom according to which freedom consists in ability to make and implement one’s own choices. (Berlin 1969) The fourth definiendum is based on Gerald MacCallum’s (1967) attempt at a unified analysis of the notion of freedom. The negative notion of freedom is usually associated with right-oriented and the positive notion with left-oriented politics. MacCallum’s definition has been accused of both a left-wing and a right-wing bias (Gould 1980. Parent 1983, p. 253). From an analytical point of view, MacCallum’s proposal (and the fourth of the above definienda) has the advantage that different views on freedom can be represented in one and the same format.

  • 18 Sven Ove Hansson

6. The case-list method

Given that we have chosen an appropriate primary definiendum and associated with it an appropriate list of variables, our task is now to develop a definiens that includes exactly that which it should cover, nothing more, nothing less. Two methods to do this will be presented here. They will be called the case-list method and the method of successive improvements. Both these methods take as their starting-point a preliminary definition that is then improved. A good way to find that starting-point is often to consult a dictionary. Large dictionaries such as the Oxford English Dictionary and the corresponding large dictionaries in other languages usually provide good lexical definitions that can be used as starting-points. It is often also useful to consult dictionary definitions of related terms in other languages. Hence, if we wish to define the English word “science”, we can learn from comparisons with the (wider) German term “Wissenschaft”. The case-list method is best suited for lexical definitions. It begins with the compilation of two extensive lists of test cases. One of these contains cases that should be covered by the definition, and the other cases that should not be covered. Both lists should include “limiting” cases, i.e. cases that are close to the limit of what the definition should cover. The preliminary definition is checked against the two lists, and after that the definition is adjusted in order to comply better with them. This is repeated until the resulting definition conforms completely with the two lists. If the lists are representative of common usage, then the resulting definition will be an appropriate lexical definition of the term in question. Suppose for an example that we want to define “traffic accident”, and that the two lists are as follows: (In a full discussion of this definition, the lists would have to be longer, but these short lists can be used to illustrate the method.)

Positive list (traffic accidents)

1+

A car-driver loses control of his vehicle and drives into a house. Two

Negative list (not traffic accidents)

1–

Two pedestrians run into each other on a zebra crossing, and one of them is

How to define – a tutorial

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persons in the house are injured.

 

hurt.

2+

2–

Two cyclists collide. One of the bicycles is damaged, but no person is hurt.

A jogger runs into a car that is parked on the pavement, and breaks her arm.

3+

3–

A parked car rolls down a hill due to malfunction of the handbrake, and hits another car. No person is hurt.

A cyclist standing still while waiting for green light is hit by a snowball, falls and is hurt.

4+

4–

A jogger runs into a car that is driving on a parking lot, and breaks her arm.

A man wilfully kills his ex-wife by driving over her when she crosses a street.

 

Suppose

that

we

begin

with

the

following

preliminary

definition of a traffic accident:

A traffic accident is an event in which a motor vehicle causes personal injury.

We can then see from 2+ that the vehicle need not be a motor vehicle. However, as can be seen from 1– some kind of vehicle (not only pedestrians) have to be involved. It follows from 2– and 3– that the vehicle has to be moving and from 3+ that it does not have to be driven. All this can be summarized by replacing “motor vehicle” by “moving vehicle”. It follows from 2+ and 3+ that the event need not cause personal injury to quality as a traffic accident; material damage is enough. Thus “personal injury” should be replaced by “personal injury or material damage”. Finally, it can be seen from 4– that an event in which the damage is caused intentionally is not a traffic accident, thus we should add the word “unintentional” to the definition. These considerations give rise to the following, improved definition.

A traffic accident is an event in which a moving vehicle causes unintentional personal injury or material damage.

7. The method of successive improvements

  • 20 Sven Ove Hansson

As already noted, the case-list method is primarily intended for lexical definitions. It can be used for stipulative definitions as well. However, it easily leads to entangled definitions with many exception clauses. In order to achieve a stipulative definition that is reasonably simple, the method of successive improvements is usually preferable. In this method as well, we begin with a preliminary definition that can have its origin in a dictionary or in some other report of common usage. If that definition is not found to be satisfactory, we identify its major (or most obvious) deficiency. The next step is to carefully consider how this deficiency can be avoided and whether the improvement is worth other possible drawbacks such as making the definition more complex. The resulting definition is evaluated, discussed and possibly amended. In this way we approach a new definition through a series of successive improvements. The process is halted when a definition has been obtained that we do not manage to improve without overweighing drawbacks, typically in terms of complexity. As an example of this method we can define the political concept of “discrimination”. (Hansson 2005) Probably the most obvious feature of discrimination is that certain persons receive worse treatment than others. We can therefore begin with the following tentative definition:

(1)

A person is subject to discrimination if and only if she receives worse treatment, or less of some advantage, than others.

This definition is obviously too wide. An employee who steals from the workplace will probably receive worse treatment from the employer than her colleagues, but we would not call that discrimination. Generally speaking we do not call a deservedly worse treatment discrimination. The definition can be adjusted to accommodate this insight:

(2)

How to define – a tutorial

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A person is subject to discrimination if and only if she receives worse treatment, or less of some advantage, than others, without sufficient justification to select her for such inferior treatment.

Clearly, “sufficient justification” is open to interpretation, but that is not necessarily a drawback. We cannot require of a definition of discrimination that it contains in itself the answer to whether or not discrimination is at hand in a particular case. It should, however, tell us what needs to be determined in order to answer that question. Whether or not the inferior treatment is well- deserved seems to be something that has to be determined for this purpose. However, discrimination does not refer to undeservedly inferior treatment in general. A person who criticizes minimum wages for being too low would not typically describe this as a case of discrimination 4 . In other words, we need to distinguish discrimination from general inequality. The difference can be seen from the typical cases of discrimination that we usually refer to, such as discrimination of women, ethnic and religious groups, sexual minorities etc. A crucial issue is the selection of persons for these different treatments. Someone can, for instance, complain that women are discriminated against since they have most of the low- paid jobs, without having any complaint against the existence of such low-paid jobs. Hence, whereas “inequality” refers to differences in treatment or conditions, “discrimination” refers primarily to selection for such treatment or conditions. This should be reflected in a definition of discrimination. In the cases that have attracted public attention, discrimination affects the members of certain groups, such as those just mentioned. Adverse treatment can also affect a single person, but this is not normally called discrimination. (We have other words such as “harassment” to denote individual mistreatment.) In a

4 Unless, of course, as a way to point out that those who receive minimum wages predominantly belong to some group, such as an ethnic group, that is at disadvantage also in other respects.

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stipulative definition, a terminological decision has to made whether or not the meaning of the term should be extended to cover unfair treatment of an individual that does not depend on her being a member of some group. Let us assume here that we decide not to extend the term in this way. We can then amend the definition as follows:

(3)

A person is subject to discrimination if and only if she receives worse treatment, or less of some advantage, than others, because she belongs to a group that has been selected for such treatment without sufficient justification.

The phrase “without sufficient justification” will have to be retained in the revised definition because there may be groups of persons (such as justly convicted criminals) who are subject to worse treatments than others for good reasons. Definition (3) is a reasonable definition of “discrimination”, but it is not necessarily a final definition. In order to determine whether to stop here or to further modify the definition it is useful to consider carefully each of the key terms of the definiens. We can exemplify this by considering the phrase “worse treatment, or less of some advantage” in definition (3). One of the most intriguing issues about discrimination is in what areas of human life non-discrimination should be enforced. Many acts that treat members of a discriminated group unfairly take place in the private sphere, in which we do not enforce the standards of fairness and equal treatment that are upheld in the public sphere. Our choices of friends and acquaintances are examples of this. A white family that never invites non-whites to visit their home may be prejudiced and bigoted, but we would nevertheless consider them to be acting completely within their rights when choosing the company they want. “The pleasure of my company may, or may not, be one of the great goods, but it is for me to decide on whom to bestow it, however ardently you may yearn for it”. (Lucas 1985) Nevertheless, many such permissible small private evils can add up to a great social evil. When defining “discrimination” we will have

How to define – a tutorial

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to decide whether or not unfair treatment in the private sphere should be included. If we choose not to include it, then definition (3) will have to be amended. The final choices in a case like this will depend on the purpose of the definition. It is advisable not to “load” a definition with too many details. Therefore, depending on the purpose of the definition it may be advisable to let a relatively simple definition such as (3) stand, after careful consideration of possible further provisos that would make it more precise at the price of also making it less straightforward. The above descriptions of the case-list and successive improvement methods may give the impression that the construction of a definition is a routine activity. Therefore, it should be added that in many cases, a fair amount of ingeniousness is needed to construct a workable definition. An interesting example of this is the definition of “game”. Wittgenstein (1953) claimed that there is no set of characteristics that is common to everything that we call a game. Therefore, he said, the best that we can do is to give a list of characteristics such that all games have some of these characteristics. (This is still the standard example of a “family resemblance”.) It took a quarter of a century until Bernard Suits (1978) presented a unifying definition of a game, of precisely the type that Wittgenstein claimed to be impossible. A game is, according to this definition, an activity in which one pursues a goal that can be described independently of the game (such as getting a ball into a hole in the ground) but willingly accepts rules that forbid the most efficient way to achieve that goal (such as placing the ball in the hole by hand). (Cf. Hurka 2004 p. 251-252)

8. Defining vague concepts

The definition of a vague term is often problematic. We have the

choice between constructing a vagueness-preserving or a vagueness- resolving definition. In the former case, the definiens will be vague just like the definiendum. This can be perceived as unsatisfactory. In the latter case, the definiens will be more precise than the

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definiendum. This means that the definiens will not mirror the meaning of the term to be defined, which can also be seen as unsatisfactory. For practical purposes we can distinguish between two types of vagueness, namely one-dimensional and multi-dimensional vagueness. Vagueness is one-dimensional if it refers to a property for which we have a well-defined scale. The vagueness consists here in the lack of a precise point on the scale where the property starts to hold. As an example we can consider the property of a chemical substance to be water-soluble. The relevant scale here is solubility in water, that is well-defined. We can easily determine how water- soluble a substance is, and compare it in that respect to other substances. The vagueness inherent in the concept concerns how soluble a substance has to be in water in order to count as water- soluble. Similarly, to be bald is to have few hairs, but it is not well- determined how few the hairs on a head must be for the person to count as bald. In cases like these, i.e. cases of one-dimensional vagueness, we can choose between a vagueness-preserving and a vagueness- resolving definition. The following are examples of vagueness- preserving definitions:

A person is bald if and only if she has few or no hairs on her scalp. A substance is water-soluble to the extent that it can be dissolved in water at 20 °C.

In the second of these definitions, the phrase “to the extent that” serves as the defining connective. The following is a vagueness-resolving definition:

A substance is water-soluble if and only if at least 1 weight-unit of the substance can be dissolved in 10 weight-units of water at 20 °C.

No vagueness-resolving definition of baldness seems to be available, and indeed, none is needed. Generally speaking, vagueness-resolving definitions are primarily used when they are

How to define – a tutorial

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needed for scientific or technical standard-setting or for legal purposes. We have legal rules for how to handle inflammable substances, and therefore we have vagueness-resolving definitions of inflammability. Since we have no special rules for dealing with bald persons, we do not need any vagueness-resolving definition of baldness. Multi-dimensional vagueness is exemplified by the concept of a “safe car”. There are many criteria that a car should satisfy in order to be counted as safe: it should have proper safety belts and airbags, proper seating for children, a well-constructed crumple zone, an anti-lock breaking system, a pedestrian protection system, etc. It is difficult, arguably impossible, to reduce all these properties of a vehicle into a single, one-dimensional measure. In cases like this, a definition will have to be vagueness-preserving, such as:

A motor vehicle is safe to the extent that it has features that reduce either the probability of accidents or the effects on human health of any accident in which it may be involved.

9. Defining value-laden concepts

Many of the words that we may want to define are strongly value- laden. Their value-ladenness can be uncontroversially positive, hence we all consider “justice” to denote something positive, or uncontroversially negative as in the case of “bureaucracy”. It can also be contested, as in the case of “religion” and “liberal”. These are words that some consider to have positive, others negative connotations. Value-ladenness of any of these three types tends to be strongly connected to the word and almost impossible to remove. This is important to observe both in lexical and stipulative definition work. A lexical definition of a value-laden term should have a definiens that is value-laden in the same way, since otherwise the definiens and the definiendum will not have the same meaning. Hence, a value-neutral definition of “betrayal”, “pseudoscience”, or “accident” would be misleading.

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In particular in the social sciences, attempts are often made to produce value-neutral versions of concepts that are value-laden in everyday language. This is sometimes done by constructing stipulative definitions that assign a value-neutral definiens to a word that is normally conceived as value-laden. Hence, some social scientists have wanted to define “bureaucracy” in a value-neutral way. A value-neutral concept of this nature is certainly useful for social science, but it turns out to be difficult to use the word “bureaucracy” for it. This word tends to retain its negative connotations however much one tries to define it as value-neutral. It is better to use some other word, in this case perhaps “administration”, for the value-neutral concept.

10. Defining controversial concepts

Many words and concepts, perhaps in particular those used in politics and religion, are difficult or impossible to define in an uncontroversial way since there are widely divergent views on how they should be used. WB Gallie (1956) proposed that some of these concepts should be seen as essentially contested (essentially contestable). By this he meant that it is in their very nature to be interpreted differently according to the ideology of the interpreter. The exact delineation of these concepts cannot be unequivocally determined by rational argument. Gallie provided four examples of essentially contested concepts, namely democracy, social justice, art, and Christian faith. Not all contested concepts are essentially so. The touchstone of essentiality is that if the concept is made uncontested through some modification, then this modification also distorts it so seriously that it is hardly the same concept any more. Even if a term is essentially contested, it may be possible to conduct a rational discussion on what it means. HLA Hart’s (1961, p. 156) analysis of the concept of justice is a classic example of how this can be done. He maintained that this concept consists of two parts: (1) a constant part, namely the injunction to treat equal cases equally, and (2) a variable part that consists of (competing) criteria

How to define – a tutorial

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for what it means that two cases are equal. John Rawls (1972, p. 5), who makes a similar distinction, calls the common part of the idea of justice the “concept” of justice and refers to variants of the variable part as different “conceptions” of justice. A libertarian and a left-winger can agree that equal cases should be treated equally, but they will have quite different views on what makes cases equal in the relevant sense. The left-winger will consider a rich and a poor person with the same medical condition as equally positioned in relation to a just distribution of medical resources, whereas the libertarian will tend to regard their cases as different in a relevant respect.

This distinction between concept and conception is often highly useful also in the definition of other contested terms. A definition that clarifies exactly what is common, and what differs, between different views on the meaning of a term, can be an important contribution to conceptual clarity.

11. Defining inconsistent concepts

Some concepts are said to be even worse than contested: they are claimed to be inconsistent. Age-old examples can be found in the philosophy of religion. According to a common atheist approach to theodicy, the concept of God includes the properties of being omnipotent, omniscient, and perfectly good. Since these properties cannot be combined in one and the same being, it is claimed, the concept of God is inconsistent. Some authors have gone further and maintained that one or other of these three essential properties of God is in itself inconsistent. Most commonly, this has been said of omnipotence. Arguably, an omnipotent being cannot make a stone that it cannot itself lift, thus it cannot be omnipotent after all. (Anderson 1984. Cf. Puccetti 1963.) Theologians have dealt with these problems by refining the concepts involved. Hence, omnipotence can be restricted at least so that logically impossible feats are not required, and other restrictions can be applied to the other two properties that give rise to the theodicy problem.

  • 28 Sven Ove Hansson

However, the type of blatant inconsistency that threatens in the theodicy problem is relatively uncommon. Most cases of conceptual inconsistency are more sophisticated than that. In particular, some concepts will emerge as inconsistent only in the sense that there are logically possible situations in which they will be inconsistent. (Hansson 2000) The concepts that we use have been tailored to deal with the world that we live in, not with every logically possible world. Many such concepts are “overdetermined” with respect to empirical conditions. When, in real life, x and y always come together, we tend to incorporate this combination into a common concept. Such a practice has obvious advantages in terms of simplicity, but it also makes us conceptually unprepared for analyzing hypothetical situations in which x and y do not come together. One of the best examples of a potentially inconsistent concept is that of a person. This concept has the two properties that (1) one person can never branch into two, and (2) continued consciousness constitutes identity of person. This combination is unproblematic in real life since both properties hold without exceptions for human beings as we know and conceive them. However, it gives rise to inconsistency in certain science fiction contexts where persons can be duplicated, with continuity of consciousness preserved in both replicas. What is the appropriate philosophical reaction to the potential inconsistency of concepts such as that of a person? A radical approach is to discontinue any serious use of them and in particular to block any argument that depends on them. This approach is exemplified by Parfit's (1987 [1984]) appeal to the (potential) inconsistency of the concept of a person when arguing against the moral relevance of persons, and hence in favour of an impersonal ethical theory. The problematic nature of this way of conducting philosophy was pointed out by Quine:

To

seek what is ‘logically

required’ for sameness of person under

unprecedented circumstances is to suggest that words have the same

How to define – a tutorial

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logical force beyond what our past needs have invested them with. (Quine 1972, p. 490)

It would be overzealous to purge the language of potential inconsistencies. We can use a concept in our deliberations about the human condition and the world that we live in even if it would be inadequate in discussions on hypothetical worlds that differ radically from the one we live in. This is an application of the general principle that definitions should be adjusted to the intended usage of the terms we are defining.

References ANDERSON, C Anthony. “Divine omnipotence and impossible tasks: an intensional analysis”, International Journal for Philosophy of Religion, 1984, 15, p. 109-124. BERLIN, Isaiah. Four Essays on Liberty, Oxford, Oxford University Press, 1969. GALLIE, W.B. “Essentially Contested Concepts”, Proceedings of the Aristotelian Society, 1956, 56, p. 167-198. GOULD, James. “Freedom: Triadic or Tripartite?”, Modern Schoolman, 1980, 58, p. 47-52. HANSSON, Sven Ove. “Essentially inconsistent concepts”, Conceptus, 2000, 33, p. 57-66.

The Structure of Values and Norms, Cambridge University Press, 2001.

_______

_______

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Workplace”, p. 119-135 in Sven Ove Hansson and Elin Palm (eds.) The Ethics of Workplace Privacy, Peter Lang, Brussels,

2005.

HART, H.L.A.The Concept of Law, Oxford, Clarendon Press. 1961. HURKA, Thomas. “Normative Ethics: Back to the Future”, p. 246- 264 in Brian Leiter (ed.) The Future for Philosophy, Oxford:

Clarendon Press, 2004. LUCAS, J.R. “Discrimination”, Aristotelian Society, Supplement, 1985, 59, p. 307-324.

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Clarendon Press, 2004. LUCAS, J.R. “Discrimination”, Aristotelian Society, Supplement, 1985, 59, p. 307-324. MAcCALLUM, Gerald. “Negative and Positive Freedom”, Philosophical Review, 1967, 76, p. 312-334. MAKINSON, David. “On the Formal Representation of Rights Relations”, Journal of Philosophical Logic, 1986, 15:403–425. MÖLLER, Niklas, Sven Ove Hansson, and Martin Peterson. “Safety is More Than the Antonym of Risk”, Journal of Applied Philosophy, 2006, 23(4), p. 419-432. PARENT, William. “Recent Work on the Concept of Liberty”, p. 247-275 in KG Lucey and TR Machan (eds.), Recent Work in Philosophy, Totowa, N.J, Rowman and Allanheld, 1983. PARFIT, Derek. Reasons and Persons, Clarendon Press, Oxford, 1987 [1984]. PUCCETTI, Roland. “Is omniscience possible?”, Australasian Journal of Philosophy, 1963, 41, p. 92-93. QUINE, W.V.Review, Journal of Philosophy, 1972, 69, p. 488-497. RAWLS, John. A Theory of Justice, Oxford, Clarendon Press, 1972. SUITS, Bernard. The Grasshopper: Games, Life and Utopia, University of Toronto Press, 1978. WITTGENSTEIN, Ludwig. Philosophical Investigations (transl. G.E.M. Anscombe), Oxford, Blackwell, 1953.

O pluralismo da tese dos três mundos de Popper e a crítica de Habermas

João Batista C. Sieczkowski *

Resumo: Este estudo abordará a tese dos três mundos, TTM, de Karl Popper. A TTM como pluralista e interacionista opõe-se ao monismo e a algumas concepções dualistas. Em uma segunda parte, pretendemos enfocar a crítica de Jürgen Habermas quando tenta aplicar a TTM e o M3 (mundo três) na obtenção de uma justificação da teoria da ação para a sociologia. Nesta crítica Habermas acaba negligenciando muitos objetivos claros da TTM e do M3 descritos por Popper, principalmente quando não considera a TTM como uma tese metafísica e como resposta ao problema corpo-mente. Palavras-chave: Pluralismo, Problema corpo-mente, Tese dos três mundos

Abstract: The present study approaches the three world thesis (TWT), by Karl Popper. The TWT as pluralist and interactionist opposes to monism and some dualist conceptions. We also intend to focus on Jürgen Habermas critique when he tries to apply the TWT and W3 (World 3) to obtain a justification of the theory of action for sociology. In his critique, Habermas neglects many of the clear objectives of the TWT and the W3 described by Popper, specially when he does not consider the TWT a metaphysical thesis and an answer to the body-mind problem. Keywords: Body-mind problem, Pluralism, Three world thesis

Não temos o direito de incentivar ou de algum modo persuadir os

outros a se auto-sacrificarem – nem mesmo por uma idéia, por uma teoria que se nos afigurou perfeita (em virtude da nossa ignorância,

talvez sem razão)

Em todo caso, uma parte da nossa procura de

... um mundo melhor deve ser a procura de um mundo em que os outros não necessitem de sacrificar a sua vida, involuntariamente, por uma idéia. (Popper)

* UNISINOS-UNILASALLE. E-mail: joao.bcs@brturbo.com.br

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I

Inicialmente Karl Popper (1902-1994) apresenta-nos a sua Tese dos Três Mundos (TTM) em duas conferências contidas no livro Conhecimento Objetivo (CO) de 1972. A primeira conferência é

intitulada “Epistemologia sem um sujeito conhecedor” de 1967 e a outra é “Sobre a teoria da mente objetiva” de 1968. Não acreditamos que Popper tenha se arrependido de ter proposto a TTM, como alguns poderiam pensar, porque as referências a esta tese reaparecem em 1972 em uma conferência chamada “Observações de um realista sobre o problema mente-corpo”, contido no livro Alles Leben ist problemlösen. Über Erkenntnis, Geschinchte und Politik

(A responsabilidade de viver. Escritos sobre política, história e conhecimento, RV). Em 1974-1976 na sua Unended Quest

(Autobiografia Intelectual, AI). Em 1977, novamente na obra The Self and its Brain (O Eu e o seu Cérebro) com J. Eccles. Na conferência de 1982, “Conhecimento e formação da realidade: a busca de um mundo melhor” contida no livro Auf der Suche Nach Einer Besseren Welt (Em busca de mundo melhor, BMM). Em 1994, Popper lança o livro Knowledge and the body-mind problem. In defence of interaction. Em 1998, como obra póstuma, aparece The World of Parmenides. Essays on the Presocratic Enlightenment

(O mundo de Parmênides. Ensaios sobre a ilustração pré-socrática) e ainda em outras obras cujas passagens não fizemos referência aqui. Em que consistia a TTM de Popper e por que ele achou importante falar de tal tese? A TTM de Popper é uma teoria metafísica sobre a formação da realidade com contornos nitidamente biológicos, na medida em que, sempre há referência a teoria da evolução de Darwin e de outros. O primeiro ponto desta definição nossa está naquilo que Popper diz no livro BMM a respeito da ‘formação da realidade’:

A formação da realidade é assim uma realização nossa; um processo que não pode ser entendido se não tentarmos compreender todas as suas três faces, esses três mundos; e se não tentarmos compreender a forma e o modo como esses três mundos se interpenetram (Popper, 1988, p. 37).

O pluralismo da tese dos três mundos de Popper ...

33

Significa isso que a realidade não poderia ser de outra maneira? Não. Em termos gerais, a realidade poderia ser de outra maneira somente se a ciência progredisse ou tivesse evoluído em outro sentido. Em termos mais específicos, a ciência está evoluindo, o que fatalmente levará a uma teoria metafísica como a TTM ser aperfeiçoada, mas não descartada porque a evolução da ciência só tende a complexificar a formação da realidade, isto é, no entender de Popper, que uma explicação em termos de ‘mundos’ exigisse outros mundos além dos que já se postula para a explicação e compreensão da realidade. Em resumo: a TTM é irrefutável, mas não é definitiva. Por outro lado, o segundo ponto desta definição inicial da TTM, nos remete a expressão “mundo” que significa apenas uma parte, um aspecto dessa realidade. Assim, tomando a citação acima como básica, no livro BMM Popper assinala que

A nossa realidade consiste, pois, de acordo com esta terminologia, em três mundos ligados entre si e de algum modo interdependentes, e que em parte se interpenetram. (Neste contexto, a palavra “Mundo” não significa evidentemente Universo ou Cosmo, mas sim partes deste). Estes três mundos são: o Mundo físico, Mundo 1, dos corpos e dos estados, fenômenos e forças físicas; o Mundo psíquico, Mundo 2, das emoções e dos processos psíquicos inconscientes; e o Mundo 3 dos produtos intelectuais (Popper, 1988, p. 22).

Popper achou importante expor a TTM porque seu alvo foi expor o caráter anti-positivista mostrando o seu interesse e a importância que um problema metafísico tem para a ciência. Qual é esse problema metafísico? É o problema da relação entre corpo e mente. Ora, destituir esse caráter da TTM é simplesmente na melhor das hipóteses entendê-lo de maneira fragmentada. Diz Popper em seu livro RV:

Quisera mencionar todavia aqui brevemente outra razão de por que escolhi este tema [Observações de um realista sobre o problema mente- corpo] e por que já no título me apresento como realista. Muitos filósofos e sociólogos na Alemanha, que conhecem meus trabalhos somente de escutar, me qualificam como um “positivista” porque meu primeiro livro, que por certo criticava duramente o positivismo do Círculo de Viena,

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apareceu justamente em uma coleção de escritos deste Círculo. Neste contexto, um “positivista” é tanto como um adversário de todos as especulações filosóficas e, em particular, um adversário do realismo. Um dos motivos que me inclinaram a escolha deste tema é que eu queria colher um tema que já em seu título fora não positivista” (Popper, 1995, p. 82).

Portanto, é importante perceber que a TTM deve ser entendida como uma tese proposta para a discussão de um problema metafísico: o problema mente-corpo. É em relação a este problema que a TTM tem de ser analisada, discutida e criticada. A sua proposta neste sentido é a defesa do pluralismo por meio da TTM. O pluralismo de Popper diz respeito as relações existentes entre os três mundos e, por isso mesmo, deveria ser entendido, como um pluralismo interacionista. Esse pluralismo interacionista faz oposição clara a todo tipo de monismo e aceita parte das concepções dualistas. Entenda-se que, o monismo e o dualismo são também concepções acerca da realidade, ou seja, da formação da realidade. As concepções monistas defendem a tese de que ou a realidade é somente material (corpo) ou a realidade é somente algo imaterial (mente). Aqui não há nenhuma possibilidade de interação. As concepções dualistas defendem, em contrapartida, que há duas realidades: a material e a mental. Essas realidades podem ou não interagir. O pluralismo interacionista de Popper é expresso na TTM. Na TTM o que a distingue das demais concepções é a aceitação do M3 porque falar e defender o M1 e o M2 deixa o problema mente- corpo insolúvel ou incompleto em seu tratamento. Diz Popper em sua obra BMM:

Quero agora fazer uma distinção entre dois grupos de filósofos. O primeiro grupo é constituído por aqueles que, como Platão, aceitam o Mundo 3 autônomo, considerando-o sobre-humano e, por conseguinte, divino e eterno. O segundo grupo é constituído pelos que como Locke, Mill ou Dilthey, afirmam que a “língua” bem como o que ela “exprime” ou “comunica” é obra do homem. Portanto, consideram que a língua e tudo o que pertence ao domínio lingüístico se inscreve nos dois primeiros mundos, rejeitando a hipótese do Mundo 3. É extremamente interessante

O pluralismo da tese dos três mundos de Popper ...

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que a maior parte dos homens das ciências humanas e, em particular, os historiadores da cultura pertençam ao grupo daqueles que rejeitam o Mundo 3 (Popper, 1988, p. 148-9).

Popper não concorda nem com o primeiro grupo e nem mesmo com o segundo grupo. Em relação ao segundo grupo, Popper aceita o M3 como possibilidade de uma realização do pluralismo interacionista. Em relação ao primeiro grupo, a situação é mais complexa. Popper propõe como alternativa, considerar o M3 não só como autônomo, mas também como produto da atividade humana, divergindo aqui claramente de Platão. Diz Popper em BMM:

Creio ser possível assumir uma posição que diverge destes dois grupos. Proponho a aceitação da realidade e, em especial, da autonomia do Mundo 3 – ou seja, a sua não dependência da arbitrariedade humana -, mas admitindo ao mesmo tempo que o Mundo 3 surgiu originalmente como produto da atividade humana. Podemos admitir, num sentido perfeitamente claro, que o Mundo 3 é, simultaneamente, obra do homem e algo que o transcende (Popper, 1988, p. 149).

Como dissemos, o pluralismo de Popper é interacionista. O que significa o termo “interacionismo”? Esse é outro aspecto importante para a compreensão da TTM. Para Popper, os três mundos estão conectados, isto é, os três mundos interagem. A interação ocorre da seguinte maneira: (a) o M1 interage com o M3 por meio do M2. Portanto, M1 e M3 interagem indiretamente; (b) o M1 interage com o M2; (c) o M3 interage com o M2. Ora, por interação deve-se acrescentar o fato de que essa é causal. Diz no CO Popper:

Um dos problemas fundamentais dessa filosofia pluralista refere-se à relação entre esses três “mundos”. Os três relacionam-se de tal modo que os dois primeiros podem interagir e os dois últimos também podem interagir. Assim, o segundo mundo, o mundo das experiências subjetivas ou pessoais, interage com cada qual dos outros dois mundos. O primeiro mundo e o terceiro mundo não podem interagir senão pela intervenção do segundo mundo, o mundo das experiências subjetivas ou pessoais (Popper, 1975, p. 152).

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O que garante a relação entre esses três mundos? Um outro problema que Popper provavelmente está referindo-se é o lugar de onde ocorre essa interação. E é justamente isso que pode colocar em cheque a TTM. Essa idéia de interação causal vem de dualistas como Descartes. Para Descartes, o local dessa interação causal é a glândula pineal. Mas, é importante notar que Descartes apenas faz referência a interação entre estados mentais e estados físicos. A quase obstinação de Descartes em encontrar um lugar para justificar a interação causal de estados físicos e estados mentais e, de estados mentais a estados físicos, somado ao fato de que um interacionista como Popper não estar preocupado, aparentemente, em procurar tal lugar, descaracteriza o problema como sem sentido ou a posição de Popper em relação ao problema? Acreditamos que não porque o caráter metafísico do problema se dá justamente neste particular. Optar pela procura que Descartes efetuou, é cair na armadilha de toda e qualquer concepção materialista. Contudo, Popper vai muito mais além. Popper mantém o caráter metafísico do problema e, simultaneamente propõe “o lugar da interação causal”. Diz Popper no livro El cuerpo y la mente, CM: “O problema da localização da plena consciência ou do eu pensante que enfrentava Descartes dista muito de ser absurdo. Minha conjectura é que a interação do eu com o cérebro está localizada no centro da fala.” (Popper, 1997, p. 168). Várias questões aparecem logo após a essa colocação. Em primeiro lugar, qual é o fundamento que Popper apresenta para tal conjectura? Sem entrar em detalhes técnicos, diríamos que o fundamento é biológico. E, Popper em vários momentos apresenta exemplos. Mas, e essa é outra questão, qual é a conseqüência dessa conjectura para a TTM? Ora, se a âncora da interação causal é o centro da fala; e, considerando que centro da fala está em última instância vinculado com a linguagem; e, por fim, considerando que a linguagem é o aspecto mais importante do M3, então essa conjectura de Popper tem de ver com a natureza e existência do M3. A importância que a linguagem tem para o M3 e para a TTM, já deriva dos estóicos. Essa importância pode ser retratada na seguinte citação do Conhecimento Objetivo (CO):

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Isto, parece, foi visto primeiramente pelos Estóicos, que desenvolveram uma filosofia da linguagem maravilhosamente sutil. A linguagem humana, como eles compreenderam, pertence a todos três mundos. Até onde consiste de ações materiais, pertence ao primeiro mundo. Até onde exprime um estado subjetivo ou psicológico, ou até onde apreender ou entender uma linguagem envolve uma modificação em nosso estado subjetivo, pertence ao segundo mundo. E até onde a linguagem contém informação, ou até onde diz, ou exprime, ou descreve qualquer coisa, ou transmite qualquer significado ou qualquer mensagem significativa que possa acarretar outra, ou concordar ou chocar-se com outra, pertence ao terceiro mundo. As teorias, ou proposições, ou asserções são entidades lingüísticas mais importantes do terceiro mundo [A segunda passagem grifada, foi grifada pelo próprio Popper.] (Popper, 1975, p. 154).

Em resumo: tanto a TTM como o próprio M3 estão ancorados na linguagem. A linguagem, por sua vez, possui um respaldo na teoria da evolução de Darwin, entre outros, e, nos estudos de ciências cognitivas sobre o cérebro. A linguagem é a âncora do M3 de Popper. Mas, juntamente com o seu Mestre Karl Bühler distingue quatro funções da linguagem. As duas primeiras funções são funções inferiores. Essas funções são a expressiva que é uma expressão exterior de um estado interno, como afirma Popper, e a sinalizadora que pressupõe a função expressiva. Com a função expressiva, o homem pode atribuir o valor de “revelação”, isto é, tudo que está fora de mim pode ou não pode revelar algo. Já com a função sinalizadora, diria Popper, algo pode ser eficiente ou não eficiente. Essas funções os homens compartilham com os animais. As funções superiores distinguem os homens dos animais. Essas funções são a descritiva e, a mais alta em termos hierárquicos, a argumentativa. Com a função descritiva, o homem pode ser capaz de atribuir o valor verdade das coisas, isto é, dizer se algo é verdadeiro ou falso. Por fim, com a função argumentativa, o homem pode atribuir validade ou não validade aos seus argumentos. Popper observa que há uma dependência dessa função superior – a argumentativa – em relação as outras funções inferiores para o seu bom êxito. Outra observação, pertinente a esse

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momento, é que as funções descritiva e argumentativa é que tornam possível a crítica. Diz Popper em BMM:

A invenção da linguagem humana descritiva (ou, como prefere Bühler, representativa) torna possível um novo passo, uma nova invenção: a

invenção da crítica. É a invenção de uma seleção consciente [grifo do autor], de uma escolha consciente [grifo do autor]de teorias em lugar da

sua seleção natural

É aqui que começa aquilo que no título que foi

... apresentado [Conhecimento e formação da realidade: a busca de um

mundo melhor] se designa por ‘conhecimento’: o conhecimento humano. Não existe conhecimento humano sem crítica racional, crítica a serviço da busca da verdade (Popper, 1988, p. 32).

Em resumo: o fundamento das funções da linguagem encontra-se na evolução biológica. E o M3 emerge no momento que as funções superiores da linguagem surgem da evolução humana. Assim, o M3 é resultado da crítica racional, do conhecimento, que por sua vez, emergiu das funções superiores da linguagem, e essas encontram o seu respaldo na evolução biológica. Vamos então considerar esse outro aspecto que é o da importância da teoria da evolução na TTM e no M3 e, por tabela, para a questão da interação causal. Popper em seu livro BMM liga os três mundos a uma evolução biológica. O que Popper quer dizer é que, o M1 corresponde a primeira etapa da evolução. Tem-se a evolução do universo no M1. Corresponde ao momento quando não havia vida e, quando somente objetos inanimados habitavam o universo e a próprio planeta. Portanto, inclui-se aqui o surgimento da terra como planeta, em sua constituição física. A segunda etapa da evolução corresponde ao surgimento da vida animada. É a evolução do M2. Aqui temos a evolução humana e a evolução da consciência em todos os seus níveis. Enfim, a evolução da subjetividade. Por fim, a evolução do M3. O M3 surgiu com a linguagem, mas é muito lógico para Popper que, o surgimento do M3 pressupôs a existência de uma consciência, que essa pressupôs a existência de vida animada e inanimada, etc. Diz Popper, neste sentido no livro BMM:

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A seqüência dos Mundos 1, 2 e 3 corresponde a respectiva idade. De acordo com o estado atual dos nossos conhecimentos por conjectura, a parte inanimada do Mundo 1 é de longe a mais antiga; segue-se a parte animada do Mundo 1 e simultaneamente ou um pouco mais tarde o Mundo 2, o Mundo das emoções; e com o homem surge então o Mundo 3, o Mundo dos produtos intelectuais, a que os antropólogos chamam ‘cultura’ (Popper, 1988, p. 22).

Assim, em relação ao problema mente-corpo, há outras teorias que admitem a causalidade de maneira unilateral. O caso do Epifenomenismo, que admite a causalidade de estados físicos para estados mentais e, não ao contrário. O caso do Animismo é oposto. O animismo admite uma relação causal de estados mentais sobre estado físicos e, não ao contrário. Por fim, temos o Paralelismo que não admite nenhuma interação causal completa e nem mesmo uma interação causal unilateral, isto é, ou só de estados mentais sobre estados físicos (Animismo) ou só de estados físicos sobre estados mentais (Epifenomenismo).

Chegamos assim ao ponto que consideramos central na TTM e, sobretudo, do M3 de Popper. Esse aspecto diz respeito ao status ontológico do M3. O problema do status ontológico do M3 diz respeito à natureza e existência deste mundo. Popper coloca a questão como sendo uma pergunta pelo status ontológico dos

objetos do M3. Diz Popper na AI: “

...

os

problemas, as teorias, os

argumentos são ‘reais’, como as mesas e as cadeiras?” (Popper, 1977, p. 193). Para Popper, e isso é importante observar, nem todas as coisas são ‘reais’ no sentido que um materialista atribui, por exemplo, para mesas, cadeiras, pedras, laranjas, etc., mas são tão ‘reais’ quanto a isso, por exemplo, gases, descargas elétricas, etc., porque podemos constatar seu ou seus efeitos, por exemplo, gases e correntes elétricas que podem matar-nos. Assim, nem tudo que pertence ao M1 pode ser observado, pode ser visto. Há muitas ‘coisas’ que não podem ser observadas e nem vistas, mas que podem ser ‘reais’ em algum sentido. Portanto, “Parece que nos dispomos a chamar real tudo quanto seja capaz de agir sobre as coisas físicas,

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tais como cadeiras e mesas (e filmes fotográficos, acrescentemos), e sobre que possam agir sobre coisas físicas” (Popper, 1977, p. 194). Em primeiro lugar, a visão interacionista é clara aqui.

Popper está se referindo e admitindo que há coisas, como estados mentais, que agem sobre o que é físico e, aquilo que é físico age sobre aquilo que não é físico, como a mente. Mas, ele estende essa relação: “Entretanto, nosso mundo de coisas físicas foi grandemente alterado pelo conteúdo de teorias como as de Maxwell e Hertz, ou

seja, por objetos do mundo 3. Assim, esses objetos devem ser chamados ‘reais’” (Popper, 1977, p. 194). A influência do progresso da ciência é clara aqui. As teorias científicas são capazes de alterar não só a formação da realidade, mas tornar clara a ação do M3 sobre o M1, dos objetos físicos, de teorias sobre objetos físicos. Essa ação não é direta, mas intermediada pelo cientista, ou seja, pelo sujeito epistêmico, por qualquer um de nós. Então, o sujeito epistêmico precisa compreender e interpretar teorias – que em si mesmas são objetos do M3 – e aplicá-las ao M1, dos fenômenos físicos. Aqui vai residir a importância do papel das ciências humanas para Popper, as quais analisaremos mais adiante. O segundo aspecto está relacionado com o primeiro. Os três mundos como mostramos, estão em interação. Mas, há algo mais importante em relação a essa interação. A parte de cada mundo que interage com o outro é um produto da atividade humana, como aponta Popper. Imaginando os três mundos dispostos linearmente e, um ligado ao outro como se fossem elos de uma corrente, então teremos uma área que é a união de um mundo com o outro. É aí que se dá a interação. Essa interação define-se como sendo um produto da atividade humana. Essa é a objetividade da TTM. Diz Popper em CO:

De acordo com a posição que estou adotando aqui, o terceiro mundo (parte do qual é linguagem humana) é produto dos homens, tal como o

mel é produto das abelhas ou como a teia o é das aranhas. Como linguagem (grifo do autor) (e como o mel) a linguagem humana, e portanto as maiores partes do terceiro mundo, são o produto não

planejado

de

ações

humanas

(grifo

do

autor),

embora

possam

ser

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A característica principal do M3 concebido objetivamente como produto da atividade humana, é a invenção. A interação se dá como produto da atividade humana, e o que é produto da atividade humana é aquilo que é inventado pelo homem. Assim, segundo Popper, teorias – não interessando se são científicas ou não (por exemplo, teorias metafísicas) - são invenções humanas. As teorias inventamos para solucionar problemas. Mas, como diz Popper na AI: “ O mundo físico foi alterado, não pelas teorias em si mesmas, porém pela nossa compreensão delas, pelo fato de as apreendermos, ou seja, por estados mentais, por objetos do mundo 2” (Popper, 1977, p. 194). O que Popper quer dizer é que, o M1 foi alterado não só pelas teorias em si mesmas, mas também pela compreensão do sujeito epistêmico ou conhecedor. Acreditamos que este é um ponto de grande importância na polêmica entre o papel que as ciências humanas (ciências do espírito) e as ciências naturais assumem no desenvolvimento da ciência. Por outro lado, ao mesmo tempo que inventamos uma teoria, irá decorrer daí conseqüências não previstas. E esta constitui a objetividade ontológica do M3. Diz Popper na AI: “Com isso, pretendo dizer que, embora possamos inventar uma teoria, poderá haver nela (e numa boa teoria sempre haverá ) conseqüências não pretendidas e não antecipadas (grifo do autor)” (Popper, 1977, p. 195). É dessa forma que Popper irá caracterizar a parte do M3 que é independente, isto é, que não interage com o M2. Essa é a parte autônoma do M3, mas onde reside o seu status ontológico? O status ontológico do M3 não só está em poder interagir com o M1 através do M2, mas o seu status ontológico está em ser autônomo. Contudo, diz Popper na AI: “Essa é uma concepção possível; mas não me agrada. Ela não só deixa sem solução o problema do status (grifo do autor) ontológico do mundo 3, como torna esse problema insolúvel, de um ponto de vista racional” (Popper, 1977, p. 196). Para nós é muito claro que esse aspecto necessite de uma fundamentação, que é muito deficitária em Popper. Ele mesmo, de certa maneira, admite essa limitação do seu M3. Ele sempre irá recorrer ao seu argumento de que o M3 é um produto da evolução da

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linguagem humana, isto é, fundamentando o que já está fundamentado, falando daquilo que é a parte do M3 que interage com o M1 via o M2. O M3 é o mundo dos argumentos em si mesmos, dos problemas em si mesmos, das teorias em si mesmas, mas não consegue fundamentar-se a si mesmo. E isso valerá umas boas críticas de seus adversários monistas materialistas que acompanharam de certa maneira a evolução de seu pensamento, mas não o aceitaram. Popper mantém a sua TTM e o seu M3. Em 1994, a posição de Popper é a mesma em seu livro El cuerpo y la mente, CM, diz Popper aí:

O que importa é a seguinte afirmação: Ainda que os diferentes âmbitos do mundo 3 surjam como invenções humanas, também se colocam como conseqüência não intencionada destas invenções problemas autônomos e suas possíveis soluções. Estes problemas existem independentemente da consciência que nada tenha deles: nós podemos descobri-los, no mesmo sentido em que podemos descobrir outras coisas, digamos, novas partículas elementares ou montanhas ou rios desconhecidos (Popper, 1997, p. 67).

Visivelmente o que interessa para Popper é o que podemos tirar do M3, mas não há nenhum interesse em procurar uma “fundamentação última” para o mesmo. Ora, se continuarmos nosso raciocínio poderíamos nos perguntar em que consiste essa ‘autonomia’ do M3, uma vez que, o status ontológico do M3 recai todo sobre ela. Ora, assim como aquilo que é produto da atividade humana está sustentado na invenção, a autonomia está ancorada na descoberta. A descoberta, nos parece, é a última palavra que podemos dar em termos de fundamento do M3 – em sua parte autônoma - porque a primeira parte, que é produto da atividade humana, parece muito bem sustentada na evolução biológica. Diz Popper no CO:

Mas, o que é ainda mais interessante, novos problemas inesperados surgem como subprodutos não pretendidos da seqüência dos números naturais; por exemplo, os problemas não resolvidos da teoria dos números primos (a conjectura de Goldbach, digamos). Esses problemas são

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claramente autônomos. Em nenhum sentido são fabricados por nós; em vez disso, são descobertos por nós e neste sentido existem, sem ser descobertos, antes de sua descoberta. Além disso, pelo menos alguns desses problemas não resolvidos podem ser insolúveis (Popper, 1975, p. 157). 1

Em resumo: a autonomia do M3 é apenas parcial porque a outra parte interage com o M2. O passo seguinte é enquadrar a TTM e o M3 especialmente no problema corpo-mente. Antes de mais nada, é importante colocar Popper como um pluralista, isto é, contra a concepção monista da realidade e, em parte, contra a concepção dualista cartesiana porque Popper acha desnecessário colocar o problema corpo-mente em termos de ‘substâncias’ pois leva a discussões vazias sobre o que significa determinado termo. Foram as leituras de Leibniz e Spinoza sobre o problema, complementadas por uma leitura de Schlick que impulsionou Popper a investir contra o positivismo lógico do Círculo de Viena, mostrando a sua consideração com teorias e problemas metafísicos. Mas, Popper não chegou a uma solução do problema corpo-mente, mas conseguiu alterá-lo sensivelmente com a TTM e com o M3. Diz Popper na sua AI: “Assim, o que de novo possa eu dizer acerca do problema corpo-mente estará relacionado com minha maneira de conceber o mundo 3” (Popper, 1977, p. 198). Em primeiro lugar o problema mente-corpo deve ser tratado a partir de uma abordagem biológica evolucionária. Em relação a mente, diz Popper na AI:

Proponho assim, de início, que encaremos a mente humana com grande simplicidade, como se ela fosse um órgão corporal altamente desenvolvido, e que nos perguntemos, como nos perguntaríamos com

1 Para aqueles menos avisados, a conjectura de Golbach consiste em que todo número par maior que 2 é a soma de dois primos. Outros problemas, como exemplos de conseqüências imprevistas típicas do M3 são, o problema de Euclides de que se há um primo que seja maior do que todos; o problema dos três corpos 9 e o problema dos n corpos) da dinâmica newtoniana, e muitos outros. Cf. El yo y su cérebro,YC, p. 46.

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respeito a um órgão sensorial, em que contribui ela para a economia geral do organismo (Popper, 1977, p. 199).

Ora, a mente se tornou altamente desenvolvida a partir do surgimento da linguagem. Sendo assim, para Popper, o local da mente ou a sede da consciência é o centro da fala, discordando aqui de Descartes. Em segundo lugar, o problema corpo-mente envolve dois subproblemas: (a) o problema dos estados de consciência, isto é, da relação entre estados fisiológicos e estados de consciência; e (b) o problema do eu (self), o surgimento do eu e sua relação com o corpo. É em relação ao aspecto (b) que Popper irá preocupa-se mais. O problema do eu só poderá ser resolvido se levarmos em conta a linguagem e os objetos do M3. Se considerarmos que quando estamos em intenso estado mental, então esquecemos de nós mesmos, isto é, do nosso eu (self). Isso ocorre quando estamos concentrados em uma partida de xadrez, em uma leitura, em um trabalho intelectual ou artístico, etc. Segundo Popper, esse é um estado de intensa atividade mental não-consciente. Diz ele na AI:

Vivendo tais estados, podemos esquecer onde estamos – o que é sempre uma indicação de que nos esquecemos de nós mesmos. O que ocorre é que nossa mente está empenhada, com a máxima concentração, na tentativa de apreender ou de produzir um objeto do mundo 3 (Popper, 1977, p. 201-2).

Em resumo: é nesse momento de concentração que a mente humana atinge, resolvendo um problema ou uma tarefa, os seus fins biológicos, por exemplo, a garantia, mesmo momentânea, da sobrevivência. A relação entre o problema corpo-mente e a TTM, incluindo o M3, levou Popper a teses importantes, que servem para a síntese desta primeira parte: (a) Não há uma resposta conclusiva para o problema corpo-mente. Não há uma resposta para o problema de como interagem cérebro e consciência; (b) O que Popper objetivou, com o tratamento deste problema, foi colocá-lo de uma nova maneira. Ele conseguiu isso a partir de uma nova teoria metafísica: a

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TTM; (c) O interacionismo explica-se a partir das seguintes palavras: o M2 capta ou apreende um objeto, por exemplo, uma teoria do M3 que já existe independentemente da descoberta realizada pelo sujeito conhecedor do M2. O sujeito conhecedor compreende e interpreta esse objeto (a teoria) e aplica-o no M1, materializando-o. Uma vez aplicada a teoria, ao M1, ela será verdadeira ou falsa. Se for falsa, obrigará o sujeito a remodelar a sua compreensão a respeito desta teoria. Essa é a ação do M1 sobre o M2. É no M3 que o sujeito procurará descobrir um novo conteúdo lógico para a sua teoria. Se a teoria for verdadeira, ela corresponderá a realidade. A teoria, como resultado, permitirá o sujeito conhecedor descobrir novos problemas; (d) Os objetos do M3 são abstratos (autônomos), mas tornam-se concretos, na medida em que são ferramentas, ou seja, produtos da atividade humana que mudam o M1; (e) Contudo, os objetos do M3 precisam ser captados pelo sujeito conhecedor. Esse processo é típico do M2 em sua interação com o M3; (f) o que impede a aceitação da realidade do M3 e a sua interação com o M2 é a tradição materialista.

II

Nesta segunda parte pretendemos enfocar a crítica de Jürgen Habermas a concepção popperiana da TTM e do M3, conforme a sua obra “Theorie des kommunikativen Handelns” (Teoria da Ação Comunicativa- TAC) de 1981. A pergunta inicial é a seguinte: por que Habermas está interessado em criticar a TTM de Popper? E, por que Popper não levou a sério a crítica, não só de Habermas e Adorno, mas de toda a escola de Frankfurt? Em relação a primeira questão, inicialmente diremos que o conteúdo do programa de Habermas envolve uma crítica contra o positivismo lógico do Círculo de Viena, e contra a ideologia dele resultante, que no entender de Habermas é o tecnicismo. No volume I do livro TAC, na terceira parte que trata das “Relações com o mundo e aspectos da racionalidade da ação em quatro conceitos sociológicos da ação”, o que nos interessa é a seção I que trata da “Teoria dos três mundos de Popper e uma aplicação da teoria da ação” de I. C. Jarvie. A obra de

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Jarvie, que Habermas faz referência, é “Concepts and Society” (Conceitos e Sociedade – CS) de 1972. Depois de uma longa discussão do conceito de racionalidade (110 páginas), Habermas enuncia uma tese que origina a crítica contra a TTM e do M3 de Popper. A tese, nas palavras de Habermas, é a seguinte: “Toda sociologia que pretenda ser teoria da sociedade o problema da racionalidade se coloca simultaneamente no plano metateórico e no plano metodológico” (Habermas, 1999, p.111). Dentro desta primeira tese, Habermas descreve os pressupostos ontológicos de quatro conceitos de ação que implicam direta ou indiretamente na racionalidade de uma teoria sociológica, isto é, em seu nível metateórico. Os quatro conceitos de ação são: (a) ação teleológica; (b) ação regulada por normas; (c) ação dramatúrgica; (d) ação comunicativa. Habermas analisa as implicações que estes conceitos de ação tem para o conceito de racionalidade, baseando-se no binômio da relação ator/mundo. Ocorre que as teorias sociológicas da ação não estabelecem o vínculo entre o binômio ator/mundo e ações sociais. Aqui que a TTM de Popper emerge porque I.C. Jarvie que faz uso da TTM, procura estabelecer o vínculo do binômio ator/mundo e as ações sociais.

Habermas passa a analisar a teoria popperiana. As suas referências são: (a) o que Jarvie disse no livro Concepts and Society de 1972; (b) alguns escritos de Popper (referidos por Jarvie?) como CO de 1972, YC de 1977 , e a “Réplica aos meus Críticos” de Popper contido em The philosophy of K. Popper em P.A. Schilp de 1974. Ora, em uma rapidíssima citação de Popper do CO, Habermas apresenta-nos aquilo que ele espera ser o centro da TTM, e acrescenta que não é o seu alvo considerar: (a) o conceito de conhecimento, ou seja, de ‘pensamento objetivo’ de Frege; (b) a importância que o M3 tem para o problema das relações entre corpo- mente. Então, o que interessa para Habermas do que disse Popper? Habermas centraliza o seu ataque a Popper nos seguintes aspectos:

(a) o positivismo de Popper, centrando o papel do sujeito no conhecimento e na mediada em que intervém no mundo com sua

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ação; (b) A TTM é uma ampliação do empirismo positivista de Popper; (c) anula a visão histórica que outros, como Dilthey, por exemplo, acreditavam que o sujeito interpreta e auto-interpreta os mundos por eles constituídos. Enfim, Popper coloca todas as relações entre os três mundos em um plano ontológico e suprime a dimensão histórica. Queremos considerar aqui nesta parte de nosso estudo, a diferença que Habermas tem com uma possível visão defendida por Popper de um positivismo ou empirismo da realidade. E, consequentemente, o equívoco que consideramos grave de acreditar que a TTM é um prolongamento de uma visão positivista da realidade. Ora, Habermas considera que o status ontológico do M3, e a sua relação com a TTM é importante porque (a) há uma interação entre os três mundos (b) e pela interpretação do M3 que Popper faz. Neste sentido, em relação ao primeiro aspecto, que diz respeito ao interacionismo, Habermas tem razão quando afirma que:

Esta implica uma recusa de duas idéias empiristas que são fundamentais:

por um lado, as entidades do terceiro mundo não podem ser reduzidas a estados mentais que não sejam as formas de expressão do espírito subjetivo, quer dizer, a entidades do segundo; por outro, as relações entre as entidades do primeiro mundo e as do segundo não podem ser entendidas exclusivamente segundo o modelo causal que rege as relações que guardam entre si as entidades do primeiro mundo. Popper põe o veto tanto a concepção psicologista do espírito objetivo como a compreensão fisicalista do espírito subjetivo (Habermas, 1999, p. 114).

Contudo, é importante observar que, o que pertence ao M3 não pode ser reduzido ao M2 porque a função que exerce o sujeito no M2 é importante, na medida em que, ele capta ou apreende, ou seja, o sujeito compreende e interpreta os objetos do M3. Esses objetos possuem uma ‘garantia’ ontológica que é a sua autonomia, e é isso que impede qualquer tipo de redução mais radical, por exemplo, a fisicalista. Por outro lado, uma observação importante é que a interação de um mundo com outro é uma interação causal porque essa é uma característica típica daqueles que são dualistas para justificar a influência de um mundo sobre o outro.

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Logo em seguida, Habermas aponta aquele motivo que ele considera um deslize de Popper ao positivismo ou empirismo, mantendo-o preso ao ‘contexto empirista’. O motivo é o seguinte:

Popper explica as relações do M2 com o M3 e, do M1 com o M3, como sendo ‘cognitivo-instrumentais’, no entender de Habermas. Popper está mais preocupado, segundo Habermas, com o saber teórico e com a ampliação do saber tecnicamente utilizável, características que ele (Habermas) atribui a um positivista ou empirista. Ora, essa crítica a Popper leva Habermas automaticamente a criticar o conceito – que Habermas acredita supostamente que seja de Popper – de ciência. Diz Habermas em seu livro TAC:

O desenvolvimento da ciência, que Popper entende como um processo

cíclico, de caráter acumulativo, entre o problema de partida, a formação criadora de hipóteses, o exame crítico, a revisão e a descoberta de um novo problema, não somente serve de modelo a intervenção do espírito subjetivo no mundo objetivo, senão que o terceiro mundo, na opinião de Popper, se compõe essencialmente (grifo do autor) de problemas, teorias e argumentos (Habermas, 1999, p. 115).

Não podemos deixar de notar o salto que Habermas opera neste momento. Habermas salta de uma análise, talvez quase metafísica, da TTM e do M3 e força uma relação com uma posição positivista de ciência. Habermas não percebe a diferença fundamental que Popper estabelece entre as teorias metafísicas e as teorias científicas. No caso das teorias metafísicas, elas têm um caráter irrefutável, enquanto que, no caso da segunda, das teorias científicas, elas possuem um caráter de refutabilidade. Uma teoria científica é refutável quando está sujeita ao falseamento empírico. Mas, nestes moldes, isto é, desconsiderando a observação acima, Habermas considera que a ciência para Popper é: (a) instrumental; (b) acumulativa; (c) cíclica. Quando ao primeiro ponto, só devemos considerar que Popper não concebe a ciência completamente como instrumental. Quando ao terceiro aspecto, Popper até mesmo concordaria, isto é, o processo da ciência é cíclico.

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Mas, do ponto de vista de Popper devemos observar que este considera a ciência como (a) atitude crítica; (b) revolucionária. O caráter crítico da ciência mostra que a ciência não pode ser tomada somente como instrumental, ou por uma racionalidade instrumental. Dizer que a ciência é crítica ou que depende da atitude crítica do cientista, significa dizer que não importa, para a obtenção do conhecimento, o caráter observacional de dados, pois este nos leva a uma concepção acumulativa do conhecimento científico. Outra razão mais forte é a de que esse caráter observacional leva a uma atitude dogmática da ciência, isto é, como se pudéssemos ter um conhecimento certo e seguro. Portanto, inquestionável. Essa concepção não é a de Popper. O caráter crítico é expresso pelo ‘método crítico’ de Popper. O método crítico de Popper é esquematicamente colocado como: (a) problema inicial; (b) Tentativas de solução, que podem ser várias; (c) Eliminação dos erros; (d) Novo problema. Assim, o procedimento segue de maneira cíclica. A fundamentação deste método crítico encontra-se na biologia, especificamente, na teoria da evolução, onde temos a seguinte correspondência com o método crítico, segundo Popper: (a) a estrutura herdada geneticamente ou por instrução; (b) mutação; (c) seleção; (d) nova estrutura herdada. Assim, é esse método crítico que permitirá uma discussão racional, principalmente daquelas teorias de caráter irrefutável. O caráter revolucionário da ciência indica que o progresso ou desenvolvimento da ciência não é acumulativo, mas revolucionário. O positivismo lógico de Viena considera que o progresso da ciência seja acumulativo. Por acumulativo, entende o positivista em dois sentidos: (a) como um somatório de teorias científicas, onde nenhuma teoria, desde que fosse verificável pela experiência, não poderia ser excluída; (b) como conseqüência lógica, isto é, uma teoria nova é conseqüência lógica da mais antiga e, em contra partida, a teoria mais nova é um caso especial da teoria mais nova. Pensem aqui, por exemplo, na relação da teoria de Newton e da teoria de Einstein. Contra essa visão, diz Popper na Lógica das Ciências Sociais, LCS:

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...

para

que uma nova teoria constitua uma descoberta ou um passo avante,

ela deve conflitar com a sua predecessora; isto é, deverá conduzir a pelo

menos alguns resultados conflitantes. Porém isto significa, sob um ponto de vista lógico, que ela deva contradizer sua predecessora; ela deve derrotá-la. Neste sentido, o progresso da ciência – ou ao menos o progresso notável – é sempre revolucionário (Popper, 1978, p. 67).

Outro aspecto polêmico que acreditamos estar no centro da controversa crítica de Habermas a TTM e ao M3 de Popper, é a situação das ciências humanas e das ciências naturais. Podem as ciências humanas (ou ciências do espírito) ser ciência no mesmo sentido que as ciências naturais o são? Há dois enfoques importantes para fazer aqui: (a) O problema do método, que atinge a controvérsia de Popper com a escola de Frankfurt e, por conseqüência com Habermas. Segundo Popper, uma abordagem errônea do problema é aquela que o positivismo lógico considera. Para o positivismo lógico, as ciências naturais, com o seu naturalismo ou cientificismo, deve ditar o método que as ciências humanas devem seguir, para que essa última seja objetiva. É objetivo, para o positivista lógico, aquilo que pode ser mensurado de alguma maneira. Diz Popper na LCS:

Qualquer uma destas teses que se atribui a este naturalismo equivocado está, em minha opinião, totalmente errada. Todas essas teses são baseadas em uma má compreensão dos métodos das ciências naturais, e, praticamente, em um mito, um mito infelizmente muito largamente aceito e muito influente. É o mito do caráter indutivo do método das ciências naturais, e do caráter da objetividade das ciências naturais (Popper, 1978, p. 17-8).

Em uma nota de rodapé a edição inglesa, Popper lamenta a confusão que a escola de Frankfurt cometeu. Diz Popper: “O que meus opositores da escola de FRANKFURT chamam positivismo parece-me ser o mesmo que chamo de ‘naturalismo equivocado’. Eles tendem a ignorar minha rejeição” (Popper, 1978, p. 18, nota

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Contudo, o que está envolvido aqui é o papel do sujeito conhecedor. Quando o peso da ciência é colocado no método (portanto, no objeto), o papel do sujeito tende a ficar reduzido, ou seja, nulo. Os protestos não foram poucos porque isso derivava da concepção positivista de que as ciências humanas deveriam se curvar diante do método das ciências naturais. Na ânsia de recuperar o terreno perdido, os defensores da escola de Frankfurt fizeram questão de colocar a objetividade das ciências humanas no sujeito conhecedor a ponto de quase absolutilizar o seu papel. Neste sentido, dirá Popper na LCS: “É um erro admitir que a objetividade de uma ciência dependa da objetividade do cientista. E é um erro acreditar que a atitude do cientista natural é mais objetiva do que a do cientista social” (Popper, 1978, p. 22). Tanto a objetividade do cientista natural como a objetividade do cientista social (ciências humanas) é a mesma para Popper. A objetividade da ciência é a crítica, isto é, o uso do método crítico para aprender com os erros. Um pouco mais adiante Popper defende uma outra tese em que diz o seguinte:

...a

objetividade da ciência não é uma matéria de cientistas individuais,

porém, mais propriamente, o resultado social de sua crítica recíproca, da divisão hostil-amistosa de trabalho entre cientistas, a sua cooperação e também sua competição. Pois esta razão depende, em parte, de um número de circunstâncias sociais e políticas que fazem possível a crítica (Popper, 1978, p. 23).

Significa isso que Popper concorda com os positivistas de Viena quanto ao papel do sujeito conhecedor dentro das ciências humanas? Não. Popper não quer absolutilizar o papel do sujeito, como Habermas e outros imaginaram. Em uma referência clara a Popper na TAC, Habermas assinala que o M3 está em nível superior frente ao ‘espírito subjetivo’, isto é, ao sujeito do M2. Essa superioridade é resultado de uma autonomia alcançada através da reflexão, que é exigida do sujeito. Em outras palavras: é exigido do sujeito passar por cima de sua subjetividade. Diz Habermas na TAC:

  • 52 João Batista C. Sieczkowski

O terceiro mundo de Popper compreende entidades de nível superior, que nos resultam acessíveis [e aqui Habermas parece estar falando como se ele mesmo fosse o sujeito do M2] quando adotamos uma atitude reflexiva e que, frente ao espírito subjetivo, mantém uma certa autonomia, porque em virtude de sua referência a verdade, constitui uma rede de problemas suscetíveis de investigação (Habermas, 1999, p. 120).

Está Habermas fazendo uma boa constatação a respeito do M3 de Popper? Em parte porque o sujeito não deixa de manter a sua subjetividade apesar de ser solicitado, de cumprir o seu papel. O sujeito não tem mais aquele poder de compreender a totalidade da realidade, do conhecimento, ou o fundamento último de todas as coisas (se é que há!). Isso seria dar um papel ao sujeito que está acima de suas condições humanas e que leva a conclusões vazias da razão e cegas em relação ao que a ciência constata como avanço. Em resumo, qual é o papel do sujeito para Popper? A ciência não depende exclusivamente do que o cientista faz. O sujeito (o cientista, por exemplo) tem o seu papel: (a) compreender objetos do M3; (b) interpretar esses objetos do M3 criticamente; (c) aplicar, ou, melhor ainda, materializa-los no M1. O problema da compreensão, que atinge a controvérsia que Popper trava com a hermenêutica. Para Popper, o problema que está em foco aqui é o problema da compreensão. Segundo alguns estudiosos, as ciências naturais não compreendem a natureza da mesma maneira que as ciências humanas compreendem homens. São coisas distintas. Mas, o que significa compreender? Para Popper, o que devemos compreender é um problema. Ora, compreender um problema é descobrir se há uma dificuldade e onde está essa dificuldade. Quando a própria compreensão torna-se um problema, a pergunta é a mesma: há uma dificuldade? Onde reside essa dificuldade? Só há uma maneira de acabar com essa circularidade. Podemos projetar uma solução em uma teoria metafísica. É o que Popper faz. A TTM e, principalmente o M3, ocupam lugar de destaque na tentativa de solucionar esse problema, que já se constituiu em uma querela fatigante desde os positivistas lógicos de Viena. Segundo Popper:

O pluralismo da tese dos três mundos de Popper ...

53

Começarei aqui partindo da admissão de que a compreensão de objetos pertencentes ao terceiro mundo (grifo do autor) é que constitui o problema central das humanidades. Isto parece afastar-se radicalmente do dogma fundamental aceito por quase todos os estudiosos das humanidades (como o termo indica) e especialmente por aqueles que estão interessados no problema da compreensão. Refiro-me, naturalmente, ao dogma de que os objetos de nossa compreensão pertencem principalmente ao segundo mundo, ou que devem, de qualquer modo, ser explicados em termos psicológicos (Popper, 1975, p. 158).

Enfim, a compreensão é uma atividade que pertence ao M2, segundo Popper. Mas, deve ser distinguida do seu resultado final a interpretação. Como uma interpretação será sempre uma teoria, logo ela será um objeto do M3. Queremos por fim fazer algumas considerações a respeito do que foi dito aqui neste estudo. Primeiro, consideramos que a pergunta mais importante que podemos tirar da crítica de Habermas a Popper, no que diz respeito a TTM e ao M3 é a seguinte: qual é o lugar que uma teoria da ciência, como a da falseabilidade, ocupa junto a TTM e ao M3? Esta pergunta está implícita na crítica de Habermas. Não sabemos se o seu interesse tenha sido respondê-la. A sua preocupação era a aplicação da TTM e do M3 na obtenção de uma justificação de uma teoria da ação para a sociologia que Jarvie pretendia. Porém, Habermas negligencia muitos objetivos claros que Popper coloca da TTM e do M3. A principal é não encarar a TTM como uma tese metafísica, ou seja, como resposta ao problema corpo-mente. Por outro lado, Habermas ignora o fato de que o M3 de Popper seja o centro da resposta do problema corpo-mente. Uma segunda observação, diz respeito a crítica que Habermas faz de que o M3 seja superior ao M2 pelo fato de ser autônomo, referida acima. Se entendermos bem como se articula a interação dos mundos 1, 2 e 3 veremos que há também a possibilidade de se admitir uma região autônoma para o M2 e para o M1. Portanto, o sujeito não é engolido ou suprimido por exigências do M3. O sujeito mantém, em si mesmo, a sua autonomia (Cf. o gráfico abaixo). Por outro lado, Popper certamente está se referindo

  • 54 João Batista C. Sieczkowski

a atividade de interação entre os mundos 2 e 3. Aí o papel do sujeito é outro como observamos acima.

M2 M3 M1 b c região de interação entre M1 e o M2 região de interação
M2
M3
M1
b
c
região de interação
entre M1 e o M2
região de interação
entre M2 e o M3
Reparamos
que
a,
b
e
c
são
regiões
autônomas
dos

respectivos mundos. Popper certamente não fez referência a tal sutilidade, mas acreditamos que sirva esta observação para garantir a autonomia do sujeito no M2. O sujeito em si mesmo (autônomo)

possui a sua subjetividade intocável. Tal como em Kant, em si mesmo o sujeito é incognoscível e deve ser simplesmente respeitado. Aqui, em nosso entender, é que entra o discurso ético.

Referências HABERMAS, Jürgen. Teoría de la acción comunicativa, I:

Racionalidad de la acción y racionalización social. Madrid:

Taurus, 1999. POPPER, Karl. Autobiografia Intelectual. São Paulo/Cultrix, 1977.

El cuerpo y la mente. Barcelona: Paidós, 1997. Em busca de um mundo melhor. Lisboa: Fragmentos,

1988.

Conhecimento objetivo. Belo Horizonte/ São Paulo:

_______. Itatiaia/ Editora Universidade de São Paulo, 1975.

O pluralismo da tese dos três mundos de Popper ...

55

La responsabilidad de vivir: Escritos sobre política, historia y conocimiento. Barcelona: Paidós, 1995.

_______.

Lógica das Ciências Sociais. Rio de Janeiro/Brasília:

_______. Tempo Brasileiro/UNB, 1978. POPPER, Karl y ECCLES, John. El yo y su cerebro. Barcelona:

Labor, 1985.

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

Tassos Lycurgo *

Resumo: O artigo apresenta as principais críticas do eliminativismo contra a existência da psicologia popular. Apresentar-se-á as críticas segundo as quais a psicologia popular não se relaciona com as demais teorias científicas, a psicologia popular é tão ímpar que parece não ter desenvolvido nada além do que se desenvolveu até o tempo dos Gregos, a psicologia popular é passiva, quando, em certos casos, deveria ser ativa; e, por fim, a psicologia popular não é sujeita à falsificação científica, como devem ser as teorias científicas. Mostrar-se-ão os argumentos filosóficos concernentes ao método falsificacionista, notadamente os relacionados à epistemologia. Depois, analisar-se-ão as demais críticas eliminativistas contra a psicologia popular. Mostrar-se-á que tais críticas, tomadas isoladamente, não são suficientes para que se decrete o fim da psicologia popular, mas se concluirá que tais críticas servem de base para sustentar as críticas extrínsecas, as quais podem em conjunto com as intrínsecas serem suficientes para que o materialismo eliminativista tenha sucesso. Palavras-chave: Eliminativismo, Epistemologia, Falsificacionismo, Psicologia popular

Abstract: The article presents the main critiques of eliminativism against the existence of folk psychology. It presents the critiques according to which: folk psychology does not relate to other scientific theory; folk psychology is so singular that it has not developed since the time of the Greeks; folk psychology is passive when in certain cases it should be active; and, folk psychology is not susceptible of been treated with scientific falsification, as it must occur with scientific theories. It shows the philosophical arguments related to the falsification method, notably the ones related to epistemology. After which, the article analyses the other critiques of eliminativism against folk psychology. It shows that these critiques, taken separated, are not sufficient to determine the end of folk psychology, but it concludes that these critiques are important for the development of the extrinsic critiques, which, in addition to the former ones, can be sufficient for the success of eliminative materialism. Keywords: Eliminativism, Epistemology, Falsificationism, Folk psychology

*

Professor

adjunto

www.lycurgo.org

da

UFRN.

E-mail:

/

Página

na

internet:

  • 58 Tassos Lycurgo

1. Introdução

O intento deste artigo é o de abordar as principais críticas eliminativistas que se fazem à psicologia popular. Entre tais críticas, elegeram-se as que se considera de caráter central, quais sejam, i) a de que a psicologia popular não se relaciona com as demais teorias científicas, como elas, em alguns casos, relacionam-se entre si; ii) a de que a psicologia popular é tão ímpar que parece não ter desenvolvido nada além do que se desenvolveu até o tempo dos Gregos, o que não é usual com as teorias em geral; iii) a de que a psicologia popular é passiva, quando, em certos casos, deveria ser ativa; e, por fim, iv) a de que a psicologia popular não é sujeita à falsificação científica, como devem ser as teorias científicas. À frente de se discorrer sobre as supramencionadas críticas, contudo, entende-se ser necessário uma apresentação mais detalhada do que seria o eliminativismo, razão por que a seção II tem por intuito a abordagem mais pormenorizada do que se entende por materialismo eliminativista. Abordados de forma razoavelmente satisfatória os conceitos preliminares do eliminativismo, este artigo se debruça sobre as críticas à psicologia popular que o eliminativismo professa, quais sejam, as (i), (ii), (iii) e (iv). Dessas, contudo, entende-se que a última é a que carece de maior cuidado em sua abordagem, razão por que a seção III tem por fito, primeiro, o discorrimento sobre os argumentos filosóficos que dizem respeito ao método falsificacionista e, depois, a análise da maneira pela qual tal método se aplica às questões da psicologia popular. A seção IV, por sua vez, terá por intuito o de analisar as críticas (i), (ii) e (iii), razão pela qual triparte-se em subseções que, respectivamente, abordarão as situações concernentes a cada uma das referidas críticas. A seção V é a conclusão, a qual, de forma bastante compendiosa, reapresentará o argumento geral deste artigo. A seção VI é a bibliografia, a qual não tem por fito o de exaurir a leitura, mas apenas o de apresentar as referências que se farão no transcorrer deste artigo.

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

2. O materialismo eliminativista

59

O materialismo eliminativista – ou, simplesmente, eliminativismo – é a teoria que assegura que não há nada que se pareça a estados mentais que a humanidade possa declarar possuir. É, portanto, uma tentativa de destruição dos estados mentais, cujo grau de devastação dependerá do radicalismo que se emprega através da reivindicação eliminativista. Assim sendo, pode-se dizer que, de um lado, alguns defendem que o eliminativismo alega que a psicologia popular deve ser reduzida às teorias científicas, enquanto, de outro lado, há os que sustentam que as teorias científicas deveriam descartar a psicologia popular. De qualquer forma, o importante a notar é que o eliminativismo “é a tese de que a concepção do senso comum em relação ao fenômeno psicológico constitui um teoria radicalmente falsa, uma teoria tão fundamentalmente defeituosa que ambos os princípios e a ontologia dessa teoria serão eventualmente substituídos pela completa neurociência, se não seja a ela

gradativamente reduzida” (Churchland, 1998, p. 207, trad. do autor). Sendo assim, pode-se assegurar que um dos objetivos principais do eliminativismo é o de demonstrar, muita vez através de métodos computacionais, que a psicologia popular é falsa. Em outras palavras, pode-se dizer que “a premissa central do argumento eliminativista é a de que a neurociência (conexionismo, ciência cognitiva) está à beira de persuasivamente demonstrar que a psicologia popular é falsa” (Stich e Nichols, 1992, p. 37, trad. do autor), de sorte que possível é dizer que posição nevrálgica no eliminativismo é a de que ele consiste na demonstração de que os estados mentais não são entidades em si mesmas. De acordo com tal posicionamento, tem-se a idéia de que o eliminativismo é uma crítica à ontologia dos estados mentais, isto é, é a asseveração de tais estados são inexistentes na realidade. Com efeito, neste ponto, alguém se pode perguntar se o eliminativismo advoga ou não a eliminação de estados mentais em si mesmos – ou seja, tais quais entidades reais – ou apenas defende a idéia de que não deve haver estados mentais no âmbito lingüístico. No primeiro caso, ter-se-ia uma crítica ontológica; no segundo, uma

  • 60 Tassos Lycurgo

lingüística. Independentemente da análise pormenorizada de como se relacionam o âmbito lingüístico e o ontológico (Lycurgo, 2001), diz-se que o que se inquire é se a reivindicação do eliminativismo é a de que o dualismo cartesiano deve ser abandonado ou a de se apenas a referência aos estados mentais em âmbito puramente lingüístico é que deve. Pode-se argumentar que os primeiros clamores do que viria a ser conhecido como materialismo eliminativista apenas concerniam à tentativa de abandonar a linguagem mental, isto é, abandonar os termos lingüísticos referentes às supostas entidades mentais, para que, quando não mais ninguém se referisse a tais termos em linguagem mental, não haveria mais argumentos para sustentar uma defesa ontológica do dualismo cartesiano. Mas, mesmo em tais situações, aqueles que criticam a existência de estados mentais em âmbito lingüístico não acreditam que tais existam na realidade, pois injusto sempre seria pretender a inexistência de algo no âmbito lingüístico quando se entende que existe na realidade, já que o âmbito real deve, sempre que cientificamente possível, preceder o da linguagem. De qualquer sorte, o que se deve sempre notar é que pertinente é a discussão sobre se o intento do eliminativismo é lingüístico ou – diga-se – ontológico, mas, ao mesmo tempo, impositivo é o entendimento de que, ao que parece, tal discussão não traz grandes conseqüências às conseqüências do projeto eliminativista, pois, como se pode notar, não há diferenças pragmáticas em se ver o propósito do eliminativismo tal como o de se abandonarem os termos lingüísticos referentes a estados mentais ou tal como o de se abandonarem os estados mentais em si mesmos. A razão para tal posicionamento é que, caso se considere que o projeto eliminativista deve ser o primeiro – o lingüístico –, há de se concordar que os que assim procedem entendem que tais estados inexistem na realidade, sendo a eliminação lingüística uma condição para a constatação de inexistência ontológica. Caso se considere o intuito eliminativista o segundo – o ontológico –, há de se concordar que não há maneira de efetivar tal eliminação a não ser, em primeiro momento, através da mudança dos termos lingüísticos. De qualquer

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

61

sorte, portanto, o eliminativismo sempre terá uma vertente primordialmente lingüística, mesmo que haja intenções subliminares ontológicas em graus diversos de veemência. Para que se possa dar seguimento ao projeto eliminativista, portanto, tem-se de criticar a existência de estados mentais, e, como se viu, criticar a existência de tais estados é criticar a própria psicologia popular. Na seção I, apresentaram-se as críticas (i), (ii), (iii) e (iv). Disse-se que a que necessitaria de uma abordagem mais pormenorizada seria a (iv), razão pela qual será logo abordada na seção III. Para que se tome a crítica (iv), qual seja, a de que a psicologia popular não é sujeita à falsificação científica, como o é a esmagadora maioria das teorias científicas, mister se faz que logo se analise o que seria o falsificacionismo para que se possa entender o que se quer dizer com a assertiva de que, dado que a psicologia popular não é falsificável, pode-se inferir que ela não deve ser entendida como uma teoria científica e, portanto, deve ser abandonada. Que se vá, portanto, à análise do falsificacionismo para que, depois, veja-se como ele se aplica à psicologia popular.

3. Da epistemologia ao falsificacionismo científico

Para que se exponha com propriedade o método do falsificacionismo, contudo, bom se faz que se analise, primeiramente, o aparecimento da epistemologia para que, posteriormente, se justifiquem alguns argumentos concernentes ao dualismo e ao próprio falsificacionismo. Sendo assim, saiba-se que o ponto inicial do argumento se dá com o aparecimento da epistemologia tal qual um ramo específico e independente de investigação. Tal aparecimento, contudo, não ocorreu fortuitamente, mas, muito pelo contrário, foi decorrência de um fato histórico, qual seja, a tentativa de Descartes em compreender como puderam as idéias galileanas sobre o movimento dos corpos sobrepujar as aristotélicas, quando estas já bem tinham sido consideradas inequivocamente verdadeiras por tanto tempo (Dutra, 2001, p. 23). Como o próprio Descartes tinha como propósito o desenvolvimento de um sistema físico próprio, para que ele não

  • 62 Tassos Lycurgo

incorresse na derrota em que, graças a Galileu, incorreu Aristóteles, fazia-se importante que fundamentasse a sua “ciência da natureza com uma ciência sobre o próprio conhecimento. Para evitar o erro, ao fazer a ciência da natureza, é preciso utilizar um método apropriado e seguro. Tal método deve ser elaborado a partir de nossos conhecimentos mais fundamentais sobre a mente humana e suas capacidades cognitivas” (Dutra, 2001, p. 23). Eis, portanto, o procedimento investigativo apresentado nas obras cartesianas (Descartes, 1990; 1996), do qual nasce a epistemologia como a teoria investigativa do próprio conhecimento. Em resumo, o primeiro passo do argumento é relativo ao aparecimento da epistemologia cartesiana como resposta a um fato histórico, que é o surgimento das idéias de Galileu em oposição às de Aristóteles, as quais foram tidas por verdadeiras por séculos. Sendo assim, saiba-se que, de acordo com a idéia de Descartes, há duas formas de investigação. A primeira, já existente, denominada física, é sobre o movimento; a segunda, criada por ele, é sobre o conhecimento, que depois viria a ser chamada de epistemologia. Delas, vale dizer que a “investigação sobre o conhecimento, sendo uma investigação sobre nossas idéias ou representações, é uma investigação da ordem que há no mundo mental, assim como a investigação do movimento, por exemplo, é uma investigação da ordem que há no mundo material” (Dutra, 2001, p. 26). Essa dualidade entre mundo material e mundo mental desemboca-se, como se pode notar, na dicotomia entre corpo e mente, sendo nesta onde se dão as entidades que se chamam de idéias e que representam o mundo material, físico. É exatamente na decorrência da criação da entidade “idéia” como tal que se deram as grandes querelas, entre as quais, privilegiam-se as disputas entre empiristas e racionalistas.

3.1. Associação de idéias

Independentemente de como as idéias sejam obtidas pela mente – seja de forma inata, como queriam os racionalistas, ou puramente através da experiência, como queriam os empiristas –, fazia-se

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

63

necessário estabelecer como as mesmas se associavam entre si na estrutura cognitiva do indivíduo. Hume (1955), então, contribuiu sobremaneira para esta contenda com suas três formas de associação de idéias, quais sejam, as formas por contigüidade, por semelhança e por causalidade. É, portanto, quando Hume discorre sobre esta última forma, a da causalidade, que um grande passo é dado. Para ele, as ligações causais entre idéias nada mais são do que fruto do hábito que o homem tem de ver fatos tais e tais se sucedendo; ou seja, quando alguém vê o martelo batendo em um prego e este, por sua vez, sendo fixado na parede, logo o observador, por hábito que obteve a partir de observações repetidas de situações semelhantes no passado, faz a relação de causalidade entre o fato anterior, qual seja, o do martelo batendo no prego, e o posterior, qual seja, o do prego se fixando na parede; mas, como defende Hume, esse vínculo causal somente se estabelece alheio ao mundo físico, pois nada mais foi senão o hábito de se ver tais repetições de fatos que criou o costume de atribuir causalidade a tal fenômeno. O que se faz importante notar aqui é que, ao enveredar pelo projeto proposto por Descartes, qual seja, o de estabelecer uma ciência natural subjazida por uma do conhecimento humano, Hume notou que este era por demasiado falho, já que mesmo os princípios, em primeira vista, mais basilares como o da causalidade, eram susceptíveis de dúvidas devastadoras. Conclui-se, assim, que a epistemologia não parece ser tão segura quanto se gostaria que ela fosse.

3.2. O problema da indução

Dito isso, saiba-se que, como descendentes das idéias humeanas, têm-se as que desembocariam em problemas epistemológicos seríssimos como, por exemplo, o da indução, o qual, além de se aplicar a psicologia popular, aplica-se a todas as teorias científicas que não são puramente normativas. Assim sendo, saiba-se que, o problema da indução é aquele imposto pela idéia de que não é possível inserir um fato do futuro a partir de fatos do passado; ou seja, do fato de que todas as pedras que alguém soltou em determinada situação terem caído não se pode inferir que ela cairá

  • 64 Tassos Lycurgo

amanhã nem se pode ter expectativa disso. Note-se que ao se fazer a inferência e ao se ter a expectativa, demonstra-se que há duas formas do mesmo problema, quais sejam, a lógica e a psicológica, respectivamente. Embora a contribuição popperiana para tal assunto tenha-se dado em um contexto muito posterior ao da passagem do séc. XV para o XVI, quando Galileu e Descartes estavam vivos, no fito do melhor estabelecimento do argumento, é logo aqui de bom alvitre que se discorra sobre o método que Popper criou para tentar solucionar o problema da indução: o método falsificacionista. Sendo assim, saiba-se que ele (Popper, 1979) deixa claro que a distinção entre as referidas duas maneiras de se colocar o problema da indução – trazido à tona por Hume, graças, como se disse, à tentativa de Descartes de desenvolver uma ciência da cognição para alicerçar uma ciência da natureza – é de relevante importância para estabelecer uma solução apropriada ao mesmo (Popper, 1979, p. 6, p. 99-101). O problema da indução, é bom notar, já bem aparece no senso comum, mais especificamente quando se produzem expectativas de futuro a partir de fatos do passado, mesmo que tais expectativas apenas sejam apreciadas no entendimento de que há, de uma forma ou de outra, regularidade no mundo. A versão moderna do mesmo problema psicológico, exposta por Popper (1979, p. 4), inquire sobre as razões pelas quais o ser humano cria expectativas

sobre o que ele tem fé ou sobre por que o ser humano desenvolve mecanismos para relacionar os fatos presentes em seu repertório, isto é, em suas experiências, com fatos com os quais ele ainda não sofreu nenhuma experiência. Aqui, mais uma vez, a resposta humeana, como lembra Popper (1979, p. 4), consiste no supracitado método de Hume de associar idéias. A outra maneira de se colocar o mesmo problema, isto é, o problema da indução, é a forma lógica. Em compêndio, formalmente falando, o problema lógico da indução é o que põe em xeque a

veracidade da seguinte implicação:

(

{

a

1

,

a

2

,

...

,

a

n

}

a T a

(

n +

1

)

)

, onde

a” representa um fato qualquer; “n”, a progressão temporal

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

65

gradativamente crescente do momento em que cada fato aconteceu;

{

a , a

1

2

,

...

,

a

n

}

, o conjunto de fatos do passado, ou seja, o repertório

empírico; “T”, a teoria proveniente do referido repertório, que o

generaliza;

a

( n +1)

por fim, as setas

, o fato do futuro, previsto pela referida teoria; e,

a

e representam, respectivamente, o processo

indutivo e o dedutivo. Em outras palavras, fala-se aqui do problema concernente aos porquês das inferências causais que são efetuadas pelos seres humanos e conclui-se que, do fato de um fenômeno ter se repetido “n” vezes, não implica dizer-se que ele se repetirá na próxima vez – ou seja, na vez “n + 1” –, por maior que se tome o número “n”. Antes de se colocar como um descrente absoluto, todavia, Popper tenta dar uma solução a tal problema. Primeiro, ele demonstra que a maneira pela qual tem sido colocado problema de indução pela tradição é inadequada; depois, ele se usa do princípio que denominou princípio da transferência, segundo o qual o que for verdade na lógica, também o será na psicologia (Popper, 1979, p. 6), de sorte que, ao se resolver, em termos formais, o problema lógico da indução, essa solução, pelo referido princípio, passaria para o problema psicológico, de sorte que o problema da indução, como um todo, seria resolvido. Desta feita, urge que, à frente de se demonstrar a solução encontrada por Popper, adentre-se pelos seus argumentos, segundo os quais a formulação tradicional do problema da indução deve ser entendida como inadequada e, portanto, susceptível de reformulação. Assim sendo, como se viu, a posição popperiana pressupõe a assertiva de que as reformulações anteriores, quais sejam, as tradicionais, continham problemas de colocação. Ou seja, para que ele assuma que a sua maneira de colocar o problema da indução é a única maneira a qual admite solução, faz-se necessário que se determinem os erros de colocação anteriores do mesmo problema. Dessa maneira, Popper (1979, p. 2) começa por considerar o problema filosófico tradicional da indução, o qual, de acordo com ele, pode ser posto de duas formas, visto que as críticas a este par de formulações do problema da indução serão similares às críticas às

  • 66 Tassos Lycurgo

suas outras representações. Desta feita, ele apresenta duas maneiras de se expressarem as formulações tradicionais, quais sejam, as representadas pelas inquirições de como se pode justificar que o futuro é amplamente igual ao passado ou, então, de como se pode justificar as inferências indutivas (Popper, 1979, p. 2). Ora, do ponto de vista histórico, parece certa a idéia popperiana de que a maioria das formulações do problema da indução são semelhantes às que ele apresenta e, além disso, parece também adequada sua crítica de que tais formulações não podem, em prol da coerência, ser feitas, pois, de forma apriorística, pressupõem a existência do que pretendem examinar, o que é um contra-senso. Em outras palavras, Popper argumenta que as referidas questões já possuem em si uma assunção indutiva, que é, portanto, inadequada, já que o que se examina é o próprio problema da indução; ou seja, quando alguém pergunta por que é o futuro igual ao passado, esta pessoa já tem, mesmo à frente da resposta, assumido que ele o é; e, pelas razões que já se demonstraram, tal assunção não pode ser feita, já que é o foco do questionamento que o problema da indução traz à tona. Para que se entenda melhor o que se quer dizer, veja-se que se, por exemplo, alguém quiser saber se existem extraterrenos, essa pessoa não deve responder por que eles existem, pois aí já se suporiam suas existências e, conseqüentemente, incorreria em um disparate argumentativo; mas, pelo contrário, a pessoa deve simplesmente responder se eles existem; o mesmo, como se viu, aplica-se ao problema da indução.

3.3. O falsificacionismo

Popper, então, ao demonstrar a inadequação das formulações tradicionais do problema da indução, propõe a sua própria. Para ele, impossível é fugir da assertiva humeana de que não se pode, pelos dados da experiência, garantir a veracidade de

(

{

a

1

,

a

2

,

...

,

a

n

}

a T a

(

n +

1

)

)

, ou seja, a veracidade da afirmação que

reza que, de fatos do passado – ou melhor, da teoria proveniente deles –, pode-se validamente inferir um fato do futuro. Para Popper, assim como para Hume, a resposta é que não é possível fazer isso. O

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

67

primeiro, nada obstante, vai adiante ao afirmar que, embora não se possa coligir a veracidade da referida inferência, pode-se coligir a falsidade. Eis por que o método popperiano de resposta a Hume ficou conhecido como falsificacionismo pela tradição. Do mais, deve-se agora colocar em palavras o problema da indução, segundo a visão de Popper (1979, p. 7). Para ele, o problema da indução deve inquirir sobre se é possível inferir a falsidade de uma teoria geral dos fatos, a partir da assunção de veracidade desses fatos. Segundo Popper (1979, p.7-8), a suposição da verdade dos testes sobre uma teoria pode, algumas vezes, justificar o posicionamento de que uma determinada teoria científica é falsa, bastando para isso, vale dizer, o registro empírico de um fato falso. Em linguagem simples, o que Popper pretende dizer é que, assim como disse Hume, não é possível, a partir do fato, diga-se, de um carteiro ter passado durante anos e anos todas as quintas-feiras por uma determinada rua, inferir que ele passará amanhã; isto é, dos fatos empíricos existentes, não se pode garantir a assertiva “o carteiro em questão passa todas as quintas-feiras pela rua tal”, pois pode ser que ele não passe na quinta-feira vindoura, subseqüente. Mas, do fato do carteiro não ter passado um único dia pela referida rua, pode-se validamente inferir que a proposição “o carteiro em questão passa todas as quintas-feiras pela rua tal” é falsa. Do ponto de vista lógico-formal, a idéia popperiana é a generalização da regra lógica conhecida por modus tollens, segundo a qual, a partir de uma fórmula qualquer (x y ) , pode-se

validamente inferir (¬y ¬x ); ou, mais especificamente, pode-se

inferir

( ¬
(
¬

a

(

n +1

)

→ ¬

T )

da fórmula

realidade, é a conjunção de ({a

1

(

{

a

1

,

a

2

,

a

2

,

...

,

,

...

,

a

n

}

a

n

a

}

a T a

(

n +

1

)

T )

e

(

T a

(

)

, que, na , pois

n +1

)

)

representam dois momentos da investigação,

quais

sejam,

a

construção indutiva da teoria e a posterior dedução de suas conseqüências. Como a falsificação do fato do futuro é exatamente

¬ a

(

n

+1)

, por modus tollens, infere-se

¬T . Aqui, deve-se notar que

se pode usar um tipo de modus tollens mais fraco, pois não mais se aplica ao processo dedutivo, representado por “ “, mas sim ao

  • 68 Tassos Lycurgo

processo indutivo, representado por “ “. Assim sendo, tem-se, da

a

mesma forma, que de

¬T e ({a

1

,

a

2

,

...

,

a

n

}

a

T )

, infere-se a negação

de , que é a negação da teoria que generaliza a

a , a

1

2

,

...

,

a

n

{

}

ocorrência dos fatos do passado.

3.3.1. A tese Duhem-Quine

O falsificacionismo popperiano, contudo, não ficou imune a severas e contundentes criticas. Entre as quais, a mais competente ficou conhecida como a tese Duhem-Quine, “segundo a qual nossos conhecimentos sempre vão ao tribunal da experiência em bloco. Assim, quando ocorre uma refutação, sabemos que há no sistema de nossas teorias algo de errado, mas não podemos saber exatamente de

que se trata. Pelo menos um dos enunciados contidos no sistema é falso, mas não temos como identificá-lo” (Dutra, 2001, p. 84). Do ponto de vista formal, a teste Duhem-Quine argumenta

que Popper pode estar certo em dizer que da fórmula

(

T a

(

n +1

)

)

e

¬ a

(

n

+1)

, pode-se inferir

¬T , mas está errado em argumentar que tal

método possa ter um significado importante na construção do conhecimento. Ora, ao se negar a teoria que generaliza os fatos do

passado,

ou

seja,

ao

se

coligir

¬T ,

mesmo pelo uso do modus

tollens fraco em

¬T

negação de

{

a , a

1

2

,

...

,

a

n

e ({a

}

a

T )

que desemboca na

}

, , não se estará, com esse procedimento,

1

,

2

,

...

,

n

a

a

determinando qual dos aspectos dessa teoria é falso, já que, como se sabe, uma conjunção é falsa se pelo menos qualquer um dos seus conjuntivos for falso. Em outras palavras, não se estará determinando qual dos

conjuntivos de {

a , a

1

2

,

...

,

a

n

}

é falso, já que, como se sabe, basta que

pelo menos um deles o seja, para que todo a conjunção se falsifique. Como em teorias que generalizam os fatos, ou seja, como em teorias científicas há uma conjunção de vários caracteres, tornam-se impraticáveis os testes individuais de cada caráter ou variável da teoria.

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

69

3.4. O falsificacionismo aplicado à psicologia popular

Feitas as importantes observações de natureza filosófica, agora se faz essencial que se façam algumas considerações concernentes ao falsificacionismo como um dos meios para que se efetue o intento maior do eliminativismo, qual seja, o da eliminação da psicologia popular. Primeiramente, contudo, deve-se dizer que o falsificacionismo se relaciona à psicologia popular através da sua característica de predizer fatos do futuro. Ou seja, graças à idéia de que a psicologia popular tem a característica de predizer fatos do futuro, pode-se dizer que ela, a psicologia popular, é, em algum grau, falsificável. Mas, como se viu o falsificacionismo não parece ser suficiente para determinar se a psicologia popular é falsa. Com efeito, em função da tese Duhem-Quine, exposta em III.3.1, não há como determinar, de forma mais específica, o que está sendo falsificado. Ora, mas aqui se deve colocar que, embora tese Duhem- Quine seja aplicável à psicologia popular, isso não deve representar uma fraqueza específica dessa teoria, já que, como se viu em III.3.1, os problemas do falsificacionismo são aplicáveis a todas as teorias susceptíveis de falsificação científica. Com efeito, a dificuldade de se saber qual aspecto da teoria está sendo falsificado é uma dificuldade que diz respeito à todas as teorias científicas, de forma que, caso se queira atacar especificamente a psicologia popular com base no fato de que ela não é falsificável graças à tese Duhem- Quine, ter-se-ia que atacar todas as demais ciências com o mesmo argumento. Dessa forma, conclui-se que a tese Duhem-Quine, embora apresente uma dificuldade hercúlea no que concerne à tentativa de se falsificar a psicologia popular, ela também funciona da mesma forma no que diz respeito, por exemplo, às teorias da física, entre outras. Não há, com base na tese Duhem-Quine, portanto, como se sustentar (iv), ou seja, a idéia de que a por não ser a psicologia popular cientificamente falsificável, ela deve ser eliminada, já que todas as teorias são em grande parte não falsificáveis no sentido que se expôs em III.3.1.

  • 70 Tassos Lycurgo

Por outro lado, nada obstante, pode-se dizer que o que diferencia a psicologia popular das demais teorias é que, nela, os componentes da teoria são entidades mentais, dos quais não se pode ter nenhuma informação. Eis o principal motivo de sustentação de (iv), a despeito do que preconiza a tese Duhem-Quine. Ora, se uma lei qualquer da psicologia popular prevê uma ação tal e, se esta ação não acontece, basta dizer que o que ocorreu não foi a falsificação da referida lei, mas sim um caso ao qual a lei não se aplicaria. Isso se torna possível na psicologia popular, mas não na maioria das outras teorias, porque não há quaisquer maneiras de se saber quais são os estados mentais que uma determinada pessoa possui – se é que há estados mentais –, de forma que eles sofrem da impossibilidade de verificação objetiva e, conseqüentemente, não podem ser falsificados por outras razões, mesmo independentemente das expostas em III.3.1. Mas, como um último suspiro em defesa da Psicologia Popular, pode-se dizer que apesar das dificuldades extras que tal teoria enfrenta no que concerne à possibilidade de falsificação, ainda não há argumentos suficientes em tais dificuldades para que se decrete a sua inexistência. Assim sendo, parece ser inteligente seguir a orientação de Horgan e Woodward (1998, p. 399) que, apesar a terem feito baseados em outros motivos, alegaram que sempre é mais prudente e sábio tentar reestruturar uma teoria antes de deliberadamente a rejeitar em face de alguns problemas. Assim sendo, conclui-se que, embora se tenha argumentado em defesa da idéia de que a psicologia popular, por ser de natureza empírica, é susceptível ao tratamento através do método do falsificacionismo, tais métodos, pelos problemas primeiramente expostos em III.3.1, não são capazes de autorizar alguém a descartar a psicologia popular. Além disso, há de ser dito que a impossibilidade de falsificacionismo total da psicologia popular não é apenas concernente à tese Duhem-Quine, que indistintamente se aplica a todas as teorias científicas, mas sim à natureza dos elementos que formam os antecedentes das leis da psicologia popular, elementos esses que não são verificáveis objetivamente, posto que são

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

71

entidades mentais. Ainda há, contudo, outras reivindicações, as quais serão tratadas a seguir.

4. Outras alegações do eliminativismo

Há, além da impossibilidade da tentativa de falsificacionismo científico da psicologia popular, inúmeras outras alegações contra a tentativa de sua manutenção. Algumas das quais defendem a idéia de que as entidades da psicologia popular, quais seja, as atitudes proposicionais, não são entidades em si mesmas. Deixe-se que, com o propósito de clarificar o argumento, considerem-se algumas analogias entre estados mentais e, por exemplo, propriedades físicas de algumas pedras. Assim sendo, imagine-se que se alguém diz que uma pedra pesa cinco quilogramas, essa pessoa não está querendo dizer que tal pedra, de uma forma ou de outra, desfruta da propriedade de pesar cinco quilogramas. Essa pessoa, na realidade, está se usando de um tipo de atalho para conceber uma propriedade física, que depende, nesse caso, da massa da pedra, da massa da terra e da relação numérica que a equação pertinente estabelece entre ambas as massas. Baseado no exemplo da pedra, um físico diria a alguém que não fosse físico que não existe nada no mundo tal como propriedades de peso, mas apenas propriedades físicas. O eliminativismo pretende fazer o mesmo no que concerne à psicologia popular, ou seja, ele pretende mostrar que não há nada no mundo parecido com desejos ou crenças, ou seja, com estados mentais, mas apenas que há conexões físicas cerebrais. Não é, nada obstante, um argumento direto e claro o que atribui a eliminação da psicologia popular dadas as conexões cerebrais. Mas, muito pelo contrário, tal aspecto merece atenção e cuidado em sua análise, o que, infelizmente foge ao escopo deste artigo. Por agora, contudo, importante se faz que se considerem as posições do eliminativismo no que dizem respeito às características (i), (ii) e (iii) da psicologia popular, expostas na seção I, as quais, respectivamente, declaram que ela não se relaciona com as demais teorias científicas, como tais, em alguns casos, relacionam-se entre

  • 72 Tassos Lycurgo

si; que é tão ímpar que parece não ter desenvolvido nada além do que se desenvolveu até o tempo dos Gregos, o que não é usual com as teorias em geral; e que, por fim, é passiva, quando, em certos casos, deveria ser ativa.

4.1. A característica (i)

Assim sendo, saiba-se que, no que concerne à (i), deve-se levar em conta o fato de que as ciências, em geral, relacionam-se entre si. Com efeito, no que concerne à física e à química, por exemplo, não é de fácil determinação o ponto onde uma termina e a outra começa, de sorte que muitas das descobertas em química são feitas por físicos e vice-versa. Da mesma forma, impossível parece determinar o objeto exclusivo de estudo do direito, da sociologia, da psicologia, entre outras ciências, pois elas se mesclam e se misturam na tentativa de compreensão do mundo. A psicologia popular, não obstante, não concerne a nenhumas dessas ciências diretamente, fato este que, para os defensores do eliminativismo, parece ser suficiente para alicerçar a idéia de que pelo menos censurável deve ser a atitude de aceitar uma teoria, como, por exemplo, a psicologia

popular, que não se relaciona com nenhuma das teorias respeitáveis desenvolvidas pelo homem, como, por exemplo, as teorias da física. Uma resposta à crítica (i) consistiria em criar contra- exemplos para o que preconiza essa crítica, que é, como se viu, que a psicologia popular não se relaciona com as demais teorias. Nesse sentido, deve-se tentar estabelecer relações entre a psicologia popular e outros tipos de teorias científicas diferentes daquelas às quais se referiu anteriormente, tais como as físicas. Esses novos tipos de teorias científicas seriam tipos mais elásticos, como, por exemplo, entre outras, a história, a economia, a geografia e a antropologia, excetuando-se dessas duas últimas, claramente, suas facetas de geografia e antropologia físicas. De acordo com os defensores da psicologia popular, tais tipos de ciência são veementemente relacionados com os caracteres da psicologia popular, além do que, em grande escala, essas teorias científicas

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

73

desfrutam nos seus passados de um sem-número de inferências baseadas na psicologia popular. Em outras palavras, o que se quer aqui dizer é que a psicologia popular relaciona-se às referidas teorias científicas elásticas – tais como as da história e da economia, entre outras – através da capacidade de se fazerem inferências através de processos de predições típicos da psicologia popular. Com efeito, na antropologia, o comportamento é parcialmente entendido baseado em termos concernentes aos estados mentais. Na história, por seu turno, parece ser claro que a causalidade atribuída às ações de reis e governantes, se não de simples seres humanos, é fortemente relacionada às ferramentas da psicologia popular. Dessa forma, pode-se afirmar que não seria difícil encontrar nos livros e artigos de história explicações dos atos de reis e generais baseadas no fato de que eles tinham umas e não outras crenças, de maneira que se pode dizer que, com grande grau de propriedade, deve-se aceitar que a psicologia popular oferece vastas explicações para comportamentos e atitudes na história. Desta feita, a crítica (i) parece ser razoavelmente fraca, já que encontra contra-argumentos bastante convincentes. Por outro lado, pode-se dizer que a posição a que a psicologia popular aspira é a de ciência rígida – em oposição à ciência elástica –, de maneira que, se for este o caso, a demonstração de que a psicologia popular se relaciona com as ciências elásticas parece tornar-se inócua e sem sentido. Um posicionamento mais sensato e equilibrado talvez seja o de dizer que, embora tanto os argumentos concernentes à (i) em defesa da psicologia popular quanto os contra ela sejam consideráveis, a própria característica (i), a atribuir à psicologia popular a qualidade de não se relacionar com as demais teorias científicas, como elas, em alguns casos, relacionam-se entre si, pede, para a sua abordagem, que se efetue a distinção entre ciências rígidas e elásticas, mas, como se sabe, tal distinção, além de problemática de ser elaborada, não deixa de ser veementemente pouco sofisticada. Conclui-se, portanto, que se deve abandonar a análise de (i) e, conseqüentemente, tentar encontrar em

  • 74 Tassos Lycurgo

(ii) ou (iii) subsídios mais consistentes para a elaboração de críticas ou defesas da psicologia popular.

4.2. A característica (ii)

A característica (ii) da psicologia popular, apresentada na seção I, reza que ela é tão ímpar que parece não ter desenvolvido nada além do que se desenvolveu até o tempo dos Gregos, o que não é usual com as teorias em geral, de maneira que, como dizem os defensores do eliminativismo, se a psicologia popular for considerada uma teoria, ela será tão única e idiossincrática, que parecerá estranha. Esse argumento, como se viu em (ii), é baseado no fato de que, de forma diferente das outras ciências que têm mudado e evoluído com o tempo, diz-se, parafraseando Churchland (1998, p. 211), que a psicologia popular da época dos Gregos é essencialmente a mesma de hoje, de sorte que hodiernamente explica-se o comportamento humano apenas de maneira indolentemente melhor do que o mesmo era explicado na Antigüidade. Os que defendem a psicologia popular e, portanto, criticam a postura eliminativista que aqui se expõe, dizem que, embora (ii), ou seja, a idéia de que a psicologia popular não tem evoluído com o tempo, seja verdadeira, ela não deve ser considerada um problema contra tal teoria. A razão para tal, como colocam os defensores da psicologia popular, é que outras teorias apenas têm evoluído mais que a psicologia popular porque ela têm estado sujeitas à ajustes empíricos por muito tempo. No caso da física, por exemplo, pode-se dizer que já podiam ser encontrados físicos fazendo ajustes e testes empíricos de suas teorias há quinhentos anos, de forma que há de se concordar com a assertiva de que o empirismo, aplicado à física, é, pelo menos, dez vezes mais antigo do que o empirismo aplicado à psicologia popular, cujo início das experimentações empíricas não passam de cinqüenta anos, razão pela qual seria legítimo de esperar maiores avanços na física do que na psicologia popular. Assim sendo, como os defensores da psicologia popular colocam, tal disciplina tem grande probabilidade de evoluir e mudar com o passar dos anos, assim com a física o tem feito, de sorte que

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

75

não se pode afirmar que ela não evoluirá só porque até agora ela não evolui, pois tal postura configuraria um ingênuo erro de indução (ver III.2). Saber como uma determinada ciência pode ou não evoluir, todavia, constitui um problema considerável. Veja-se que uma tentativa histórica de se fundamentar o acúmulo de conhecimento científico de uma teoria em bases sustentáveis, através do qual se pode dizer que uma determinada teoria evolui, foi promovida por Kant. Ele, fortemente influenciado pelo impacto causado na epistemologia por Hume (ver III.1 e III.2), tenta ressuscitar Descartes (ver III.1) na forma, embora não no conteúdo; isto é, Kant, depois das investidas humeanas, as quais argumentavam em defesa de uma postura pessimista diante da possibilidade de um desenvolvimento de uma determinada ciência através do acúmulo de conhecimento científico, tenta demonstrar “que é possível dar um fundamento seguro para o conhecimento, tal qual Descartes desejava” (Dutra, 2001, p. 29). Kant se apóia no fato de que, caso se olhem as modalidades de saber na construção intelectual humana, ver-se-á que algumas delas progridem, enquanto outras se estabilizam nas intermináveis discussões sobre os seus fundamentos. A matemática, por exemplo, concerne à primeira estirpe, enquanto a filosofia – e, talvez, a psicologia popular –, como se sabe, não evolui do ponto de vista construtivo, pois permanece nas querelas sobre os seus fundamentos. A linha delimitadora que separa uma estirpe da outra é o escopo das nossas experiências possíveis; ou seja, a possibilidade do conhecimento reside na análise do que é a experiência possível, de sorte que o juiz que decidirá sobre o que é passível de cognoscibilidade é a “crítica da própria razão ou das faculdades que compõe nosso aparelho cognitivo” (Dutra, 2001, p. 30). De qualquer forma, de acordo com os argumentos que aqui se apresentaram, duas parecem ser as saída mais sensatas. Ou, de um lado, acredita-se que a psicologia popular é uma teoria científica que evoluirá com o tempo, de sorte que se pode afirmar que ela ainda não evoluiu porque apenas não teve suficiente tempo para fazê-lo ou, de outro lado, acredita-se que a psicologia popular, de acordo

  • 76 Tassos Lycurgo

com a distinção kantiana, é um tipo de ciência que, por natureza, assim como o que acontece com a filosofia, não evolui, de forma

que este fato, ou seja, o fato da psicologia popular não ser capaz de evoluir não configuraria problema maior para identificá-la como uma teoria de menor valor.

Assim sendo,

(i)

e

(ii),

quais

sejam,

as

idéias de

que

a

psicologia popular não se relaciona com as demais teorias científicas, como elas, em alguns casos, relacionam-se entre si e a de que a psicologia popular é tão ímpar que parece não ter desenvolvido nada além do que se desenvolveu até o tempo dos Gregos, o que não é usual com as teorias em geral, embora possam ser consideradas verdadeiras, parecem que não são suficientes para que, a partir delas, como o desejaria os defensores do eliminativismo, possa-se inferir o fim da psicologia popular. A característica (iii), como se verá a seguir, parece ser mais contundente do que as suas duas antecessoras.

4.3. A característica (iii)

Com efeito, a assertiva de que a psicologia popular é passiva em casos em que ela deveria ser ativa, representada por (iii) é mais devastadora que (i) e (ii). Veja-se que, mesmo quando alguém se encontra satisfatoriamente confortável em suas previsões do comportamento do outro, ele não desfrutaria da mesma comodidade se tivesse que prever o comportamento de crianças e animais, de maneira que se pode, com grande propriedade, acusar a psicologia popular de não concernir de maneira convincente a tais casos, quais sejam, os relativos aos comportamentos de crianças e animais. Além dos casos acima relatados, pode-se também dizer que a psicologia popular não tem muito a dizer quando a situação é relativa a certas doenças mentais, ao sono ou mesmo a ilusões. Além disso, como se pode constatar, não há na psicologia popular respostas satisfatórias a essas críticas, de sorte que é forçoso concordar que os defensores do eliminativismo, no que diz respeito à (iii), têm razão em afirmar que, caso seja a psicologia popular uma teoria, ela deverá ser considerada uma teoria frágil e inconsistente.

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

77

Um argumento que se pode oferecer em defesa da psicologia popular é o de, em primeiro momento, concordar-se com as críticas que se fazem à (iii) e, em um segundo momento, dizer-se que, embora (iii) seja uma característica desabonadora da psicologia popular, ela, apesar disso, não deve ser abandonada, mas apenas o seu escopo de atuação é que deve ser entendido como mais restrito. Em outras palavras, o que se que dizer é que, assim como a mecânica de partículas newtoniana não é considerada uma teoria desprezível, mas, muito pelo contrário, é freqüentemente usada para fenômenos que não ocorram em velocidades razoavelmente grandes, o que diminui o seu escopo de atuação, a psicologia popular deve ser entendida como uma teoria cujo escopo de abrangência é menor do que se esperava que ela tivesse. O problema com tal defesa, nada obstante, é que a mecânica de partículas newtoniana teve seu escopo reduzido graças a uma nova teoria, qual seja, a relatividade einsteiniana, que passou a abordar os fenômenos que ocorrem em grandes velocidades, o que, do ponto de vista da física, não representou uma diminuição do escopo dessa disciplina. O mesmo, como se pode notar, não pode ser dito da psicologia popular, o que a torna, indubitavelmente, mais fraca e, por conseqüência, mais susceptível às ferozes garras dos defensores do eliminativismo. A questão que se põe no momento, portanto, é se as críticas à psicologia popular baseadas em sua característica (iii), que são feitas pelos defensores do eliminativismo, são ou não suficientemente fortes para que, a partir delas, seja válida a inferência do fim da psicologia popular. Parece que não é o caso. Definitivamente, (iii), por si só, não é suficiente para decretar o fim da psicologia popular, mas, como se verá na seção V, a referida crítica tem o seu peso quando considerada em um composição mais ampla de críticas. Em outras palavras, diz-se que a resposta para tal questão, qual seja, a de se pode, graças às criticas com fundamento em (iii), abandonar a psicologia popular, não é de fácil formulação, de maneira que, como se vê, parece sensato tentar demonstrar outros pontos fracos da psicologia popular. Assim sendo, caso seja possível

  • 78 Tassos Lycurgo

a empresa de se demonstrarem tais pontos, esses se somarão a crítica elaborada a partir de (iii) e, juntas, as críticas formarão um bloco baseado no qual será mais consciente a tomada da postura eliminativista. Conclui-se, assim, que, embora (iii) ofereça críticas sérias contra a psicologia popular, parece ser mais sensato procurarem-se outras críticas, para que, todas juntas, seja inevitável concordar com o fracasso da psicologia popular.

5. Conclusão

Viu-se aqui que a psicologia popular, graças às suas peculiaridades, torna-se susceptível de sofrer críticas contundentes, as quais, de forma geral, têm o intuito de argumentar que ela não pode ser considerada uma teoria e, por conseqüência, deve ser abandonada, como preconiza o eliminativismo. Deve-se notar ainda que embora as críticas que se fazem a psicologia popular sejam todas pontualmente capazes de sofrerem rebatimentos, elas, juntas, representam um argumento considerável contra a possibilidade de existência da psicologia popular. Mas, mesmo assim, o conjunto dessas críticas não desfruta do caráter de ser suficientemente forte para garantir o fim da psicologia popular. Impõem-se, desta feita, dois caminhos. De um lado, diz-se que a psicologia popular não pode ser abandonada pelas críticas às suas características intrínsecas, como se demonstrou neste artigo. Do outro, diz-se que, caso sejam elaboradas críticas de natureza extrínseca à psicologia popular, essas, juntamente com as que se apresentaram aqui, podem ser consideradas suficientemente fortes para que se possa, finalmente, promover o abandono de tudo o que seja concernente à psicologia popular. Entre esses argumentos relativos às críticas extrínsecas, deve-se enaltecer o de Ramsey, Stich e Garon (1991), que tem como fundamento a idéia de que, dado que o conexionismo é o caso, este pode, em determinadas circunstâncias, levar ao eliminativismo, ou seja, à eliminação da psicologia popular. O fato é que, mesmo de se considere o argumento que leva de certos tipos de modelos conexionistas ao eliminativismo como

Psicologia popular: uma abordagem eliminativista

79

verdadeiro, provar que o conexionismo é o caso não é tarefa simples, o que dá à psicologia popular ainda alguma possibilidade de existência na qualidade de teoria científica. De qualquer sorte, o ambiente para discussão é amplo e este artigo teve como intuito o de contribuir na formulação de alguns alicerces sobre os quais este ambiente há de se erigir.

Agradecimentos:

O autor agradece ao Cognitive and Computing Sciences Graduate Research Centre da Universidade de Sussex, Inglaterra, por ter permitido a pesquisa que desembocou, em parte, no feitio deste artigo. Em especial, o autor manifesta seu agradecimento ao Dr. Ronald Chrisley (Oxford University, Sussex University, Reino Unido) pelas discussões sobre a ciência da cognição.

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Descartes:

_____. Discurso do Método, As Paixões da Alma, Meditações, Objeções e Respostas. Trad. por J. Guinsburg e B. Prado Júnior. São Paulo:

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  • 80 Tassos Lycurgo

HUME, David. (1955). An Inquiry Concerning Human Understanding. New York: The Liberal Arts. LYCURGO, Tassos. “On How We Use Words”. Princípios: Revista de Filosofia. Natal, v.08, n.10, p. 142-160. POPPER, Karl R. (1979). Objective Knowledge: An Evolutionary Approach. Oxford: Clarendon. RAMSEY, William; STICH, Stephen; GARON, Joseph. (1991). “Connectionism, Eliminative Materialism and the Future of Folk Psychology”. In: Ramsey, Stich e Rumelhart. Philosophy and Connectionist Theory. Hillsdale: Erlbaum, p. 199-227. STICH, Stephen; NICHOLS, Shaun. (1992). “Folk Psychology:

Simulation or Tacit Theory?”. Mind and Language, vol. 7, Numbers 1 and 2, Spring/Summer, p. 35-71.

Definindo consciência

Claudio F. Costa *

Somos a consciência do universo, que se pensa em nós.

Cézanne

Resumo: Nesse artigo o conceito de consciência é definido como o da experiência verídica do mundo, quer seja ele externo ou interno. A experiência verídica é a das coisas tal como elas realmente são para nós. Conceitos como os de experiência e realidade precisam ser aqui adequadamente analisados para que tal definição seja corretamente compreendida. Palavras-chave: Consciência, Experiência, Filosofia da mente

Summary: In this paper the concept of consciousness is defined as concerning the veridical experience of the external or internal world. The veridical experience is that of things as they really are for us. Concepts like those of experience need to be adequately understood for the right understanding of the proposed definition. Keywords: Consciousness, Experience, Philosophy of Mind

Podemos definir “consciência”? Há quase um dogma na filosofia da mente contemporânea, que consiste em se considerar inevitável uma resposta negativa para essa pergunta. Com efeito, não faltaram filósofos a nos dizer que o conceito de consciência é indefinível, que ele se comporta como um conceito primitivo 1 ; que ele é demasiado pobre, tão vazio quanto a palavra ‘coisa’, sendo perda de tempo tentar defini-lo 2 ; que ele é por demais difícil e portanto inacessível

*

Professor

adjunto

oidualc@digi.com.br

do

Departamento de Filosofia da UFRN. E-mail:

  • 1 J. R. Searle sugere algo próximo disso em The Rediscovery of Mind (Cambridge University Press: Cambridge, 1992), p. 83.

  • 2 Keith Wilkes: “Is Consciousness Important?” British Journal of Philosophy aof Science, 35, 1984, 223-243, p. 241.

  • 82 Claudio F. Costa

aos poderes cognitivos tão limitados como os da mente humana 3 ; ou mesmo que a consciência simplesmente não existe 4 . Não obstante, nenhuma dessas afirmações escapa a objeções mais ou menos definitivas. Quanto à sugestão de que se trata de algo como um conceito primitivo, podemos responder que seria assim se a palavra ‘consciência’ fosse como a palavra ‘vermelho’, somente definível por ostensão. Pode ser que a noção de consciência nos pareça opaca, não-analisável. Mas é comum que noções de importância filosófica (e.g., conhecimento, ação, realidade, arte ) ... não pareçam à primeira vista analisáveis. Por isso devemos dar à tese da analisabilidade da consciência ao menos um voto de confiança. Quanto à sugestão de que a palavra ‘consciência’ seria demasiado pobre em termos denotacionais, ela seria justificada se esta fosse mesmo semelhante à palavra ‘coisa’, tornada vazia em razão de sua extrema generalidade. Mas o domínio de aplicação da palavra ‘consciência’ é muito mais restrito, limitando-se a uma pequena sub-classe dos seres vivos. Quanto à sugestão de que somos cognitivamente incapazes de definir consciência, é possível responder que todos nós de algum modo sabemos muito bem o que queremos dizer com a palavra, o que é demonstrado pelo fácil acordo a que chegamos ao distinguir entre os seus usos corretos e incorretos. Sob essa perspectiva, definir consciência não seria tentar ir além de nossos poderes cognitivos, mas simplesmente encontrar um meio de explicitar satisfatoriamente aquilo que já sabemos, eventualmente aperfeiçoando e mesmo corrigindo tal explicitação com o auxílio de um rationale proveniente da informação científica. Devemos, pois, ser capazes de alcançar uma definição basicamente imanente de consciência. Para chegarmos a tal, o método mais adequado seria o de tomar como ponto de partida a análise das informações em primeira pessoa (provenientes da introspecção), tentando então adequá-la às informações em terceira pessoa

3 Collin McGinn: “Can we Solve the Mind-Body Problem?”, Mind XCVIII: 891, 1989, 349-366.

4 Paul Churchland, “Consciousness: the Transmutation of a Concept”, Pacific Philosophical Quarterly, 64, 1983, p. 80-95, p. 80.

Definindo consciência

83

(advindas do exame dos modos de uso fixados pela linguagem natural e também de nosso conhecimento atual de ciências como a psicologia, a neurociência etc.), na tentativa de alcançar um equilíbrio reflexivo 5 . Há, por fim, a hipótese eliminacionista de que a palavra ‘consciência’ é um termo vazio que nada denota, tal como a palavra ‘ops’. Mas quanto a essa objeção não parece caber a nós o ônus da prova. Não são, pois, muito fortes as razões que militam contra o projeto de se definir consciência. No que se segue quero chegar a uma definição que me parece plausível, ainda que insuficientemente elaborada.

I

Para começar, é providencial fazermos uma distinção propedêutica abrangente entre consciência global e consciências parciais. Por consciência global podemos entender algo próximo do que filósofos já chamaram de consciência da criatura ou do indivíduo ou ambulante 6 . Trata-se do todo da consciência, incluindo nisso qualquer forma de consciência que contribua para a constituição desse todo. Trata-se, pois, daquilo que costumamos ter em mente quando aplicamos a palavra ao dizer que a pessoa x ou o animal y é ou está consciente (ex: “Após a concussão craniana a paciente veio pouco a pouco a recuperar a consciência”, ou “Ao ser sedado com éter o animal perdeu a consciência”). Esse conceito contrasta com o de consciência parcial, com o qual restringimos o termo a partes da

5 Owen Flanagan chama a isso de método natural, ver seu Consciousness Reconsidered (MIT Press: Cambridge Mass., 1992), p. 11 e ss.

6 A distinção propedêutica entre consciência global e parcial é muito próxima da existente entre consciência da criatura (Rosenthal) ou do indivíduo (Güzeldere) ou ambulante (O’Shaughnessy), de um lado, e consciência de estado (Rosenthal), de outro. Ver D. M. Rosenthal: “A Theory of Consciousness”, em Ned Block, O. Flanagan & G. Güzeldere, The Nature of Consciousness: Philosophical Debates (MIT Press: Cambridge Mass., 1999), p. 726; ver também G. Güzeldere:

“Consciousness – Perception of what passes in One’s Own Mind?” ibid. p. 790-91, além de Brian O’Shaughnessy: Consciousness and the World (Oxford University Press: Oxford, 2002), parte I.

  • 84 Claudio F. Costa

consciência global, as quais podem variar muito em natureza e extensão, prosseguindo até chegarmos a divisões menores, que têm sido chamadas de consciências de estado (ver nota 6). Gostaria de entender a consciência de estado como a propriedade de certos estados mentais de representarem fatos, entendendo por ‘fato’ a palavra designadora do fazedor de verdade (truth-maker), seja ele qual for (devendo incluir não só situações e estados de coisas, mas também eventos e processos). Referências a partes mais extensas da consciência global são feitas por proferimentos como “Ele estava tão bêbado que perdeu a consciência do que fazia” ou “Seus sentimentos eram-lhe inconscientes”; referências a consciências de estados aparecem em proferimentos como “Carmen está consciente (do fato) de que há um mosquito rodeando os seus tornozelos”, que se refere a um estado de coisas externo, ou “Pedro está consciente (do fato) de que está apaixonado”, que se refere a um estado de coisas interno 7 . A distinção introduzida repousa na assunção intuitivamente plausível de que as várias formas de consciência parcial estão relacionadas à consciência global como as partes com o todo, o que explicaria, no final das contas, porque podemos aplicar a palavra ‘consciência’ a ambos os casos. Essa assunção justifica a nossa estratégia, que será a de começar esclarecendo a consciência global, passando depois, por extensão, a uma delimitação mais apropriada das consciências parciais, ao menos em suas modalidades mais

7 Fatos são para muitos filósofos entidades abstratas, não podendo ser confundidos com eventos. Apresentei uma refutação dessa idéia no artigo “Fatos Empíricos”, sugerindo que a palavra ‘fato’ é um termo-valise, aplicável tanto a situações ou estados de coisas (que são entidades cuja estrutura perdura no tempo em que elas existem) quanto a eventos ou processos (que são entidades que se modificam no tempo, as modificações pertencendo a sua própria constituição). Devido a esse sentido dual da palavra ‘fato’ filósofos como P. M. Strawson usaram as características lingüísticas que ela compartilha com palavras como ‘situações’ e ‘estados de coisas’ para equivocamente demonstrar que fatos não podem ser eventos. Ver C. F. Costa, “Fatos empíricos”, in A Linguagem Factual (Tempo Brasileiro: Rio de Janeiro, 1996).

Definindo consciência

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fundamentais, buscando encontrar as propriedades comuns a toda e qualquer forma de consciência. Consideremos primeiro a extensão do nosso conceito de consciência global. Ele não é coextensivo ao de mente, pois a mente de quem está dormindo, por exemplo, não é consciente. Contudo, o conceito de mente é coextensivo ao de ser capaz de consciência, pois dizemos de todos os seres que possuem mentes, que eles são ao menos capazes de consciência, além de dizermos de todos os seres capazes de consciência que eles possuem mentes. Consideremos a questão sob o aspecto evolucionário, deixando-nos guiar pela intuição lingüística. Considere o caso de seres vivos muito primitivos, como vermes e insetos. Seria ridículo atribuir-lhes mentalidade e consciência sem simplificar perversamente esses conceitos. Mas nos casos de répteis, peixes, pássaros e mamíferos, a dúvida começa a emergir. Não estamos certos se podemos dizer que um lagarto imobilizado pelo frio perdeu a consciência. Contudo, quando sedamos um mamífero como o cão, ou mesmo um hamster, não hesitamos em dizer que ele perdeu a consciência. Por isso