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Sem mencionar que Mosheh foi expulso do lugar onde era príncipe, os israelitas
foram expulsos da terra onde eram príncipes, Mosheh para assumir novamente o
cargo de príncipe do povo, precisou vê uma sarça ardente, pegava fogo, mas não
era consumida, não morria, essa é também uma representação de Mashiach, pega
fogo, mas não morre. Ao mesmo tempo em que o fogo é para destruir a árvore a
morte é para destruir o homem, mas não com a sarça ardente, não com madeiro
de Mashiach. A sarça não era uma árvore para idolatria, não era um lugar onde as
aves faziam ninhos. Por isso lemos em DEVARIM – DEUTERONÔMIO 22: 6:
Se um ninho de pássaro em uma oportunidade estiver diante de ti no
derech/caminho em qualquer eytz/árvore, ou no chão, com filhotes, ou ovos,
e a eema estiver sentada sobre a cria, ou sobre os ovos, não tomarás a
eema/mãe com a cria: Mas tu em qualquer caso deixará a eema/mãe ir, e
tomará a cria para ti mesmo; para que possas ir bem contigo, e para que tu
possas prolongar teus dias.
Testemunhamos aqui uma passagem oculta que fala de Mashiach, e também nos dá
uma dica sobre o falso Mashiach. Da mesma forma que o povo de Israel adoraria o
bezerro de ouro como uma falsa representação de Elohim e não como um elohim
estranho como muitos pensam, o povo adoraria o falso Mashiach como um bezerro
de ouro, tendo a falsa impressão que este é o verdadeiro Mashiach, embora este
não viesse em carne e sangue, mas foi forjado por mãos humanas, recebeu um
nome dado por homens debaixo do céu, rejeitou a Torah, mudando os tempos e a
lei etc. O império romano forjou um falso messias um bezerro de ouro, a qual por
ser impuro não pode ser dado como oferta kadosh/santa/separada a Elohim. O
império romano teve domínio justamente onde as tribos de Israel se dispersaram
e até nos dias de hoje, os efeitos desse império segue atrás de Israel para
escravizá-lo.
“O Mashiach sim”
Elohim nos informa para não fazer imagem de escultura de qualquer coisa que
esteja acima dos céus e abaixo dos céus, não podemos acrescentar nada ao mundo
criado, nem tentar reproduzir, pois a essência de cada coisa existente é única e
esta preenchida da presença de Eloah. Qualquer tipo de imagem (original) nos
lembra que Ele mesmo o Elohim nos fez a Sua Própria imagem, o segredo aqui é
que tudo que existe reflete a imagem de Elohim, e nada é uma cópia de Elohim, ao
mesmo tempo não existem cópias no reino de Elohim, Elohim é único e é um e cada
criação é exclusivamente uma, por isso recitamos o shemah e declaramos que
Elohim é um é único.
Tudo que Elohim cria tem uma lei e um rito pra serem ofertadas a Ele, algumas
coisas para serem consideradas “kadoshim”, temos que aproximá-las de Elohim e
outras temos que afastar Dele. O afastar torna algo kadosh como aproximar
torna outras coisas kadoshim. Elohim como um bom marido espera que
provoquemos muitos prazeres nEle o Kadosh bendito seja.
Proferida por Moshe, não por Adonay. Tanto faz tentar interpretar o Sefer
Devarim a nível peshat ou sod, ambas dão no mesmo resultado.
("Esta é a Torá que Moshe colocou diante do povo", significando que ele a
escreveu e deu a eles). [1] Para ele, esse também é o significado das palavras no
começo do Sefer : "... Moshe começou a declarar esta Torá." A palavra "declare" (
be'er ) aqui significa cortar ou gravar em pedra, assim como um poço ( beer ) é
cavado no chão.
Por um lado, Devarim não contém leis relativas à impureza ritual, nem sacrifícios
obrigatórios. Por outro lado, muitos mandamentos novos aparecem aqui, como
mandamentos interpessoais, e algumas leis que apareceram antes são mencionadas
aqui de uma maneira muito diferente, tanto em termos de estilo quanto de
conteúdo. Então é difícil aceitar a visão que o livro Sefer Devarim é uma
"repetição" apenas.
Nesta esfera de entendimento podemos encontradar sobre o começo do livro
Devarim, a identificação no título do Sefer - " Eleh Ha-devarim " ("Estas são as
palavras ...") - suas duas características mais centrais (em prol da fluência da
leitura):
"A razão pela qual diz, 'Estas são as palavras', é que esta parasha contém dois
assuntos: um é que isto é uma repetição da Toráh de fato, e é o começo da Torá
de Moshe Rabbeinu, “Moshe começou a declarar esta Torá”: “Ele explicou a eles
em setenta línguas. E assim aprendemos: 'Ela [sabedoria] cortou seus sete
pilares' - isto se refere a Bereshit ou aos sete dias da Criação, 'Moshe
pronunciou [estas palavras] de sua própria boca.
Nas maldições do livro Vayikra, Adonay fala através de Moshe. Moshe é o "meio"
de revelação, um porta-voz do Mestre do universo. As palavras saem de sua boca,
mas sua boca aqui nada mais é que um canal para as palavras de Adonay. As
maldições no Sefer Devarim , por outro lado, são proferidas por Moshe; Adonay é
mencionado aqui na terceira pessoa. Não é a Presença Divina que fala aqui através
da garganta de Moshe, mas sim o próprio Moshê que está falando sobre a
Presença Divina.
Um talmid chakham , erudito estudioso da Torá que cria a Lei Oral, pergunta a si
mesmo: o que Adonay quer? O que ele diria, por assim dizer? Um chiddush(um
novo insight) ou uma decisão halakhic é cada uma tentativa de determinar o que
Adonay gostaria de dizer sobre um determinado assunto. Os intermináveis
debates registrados na Lei Oral são o resultado dessa percepção da questão em
jogo. Todo estudioso se faz a mesma pergunta: o que Adonay quer; o que a Torá
diz? Mas a mesma questão é processada de maneira diferente por cada
questionador; em cada caso, a resposta é influenciada pelo indivíduo e sua
composição única. As respostas que pessoas diferentes dão à mesma pergunta
podem ser diferentes. Mesmo um grande estudioso de Torá não é totalmente
transparente para a Torá. Ele é ativo em sua criação; ele é uma presença tangível
no processo do vir-a-ser da Lei Oral. Esta dimensão da criação é representada, na
terminologia cabalística, pela sefirado malkhut , que também é chamado " ani " -
I. O assunto em questão não é puramente objetivo; há também um aspecto
subjetivo: há envolvimento dos elementos humanos, como imaginação e emoção,
que não pertencem ao absoluto que está além do homem, mas sim à dimensão
interna que existe dentro de si.
O rabino Tzaddok explica, então, que enquanto nos primeiros quatro livros da
Torá Adonay se revela por si mesmo - isto é, através de suas ações, seu discurso,
Seus mandamentos, no livro Sefer Devarim Ele se revela por meio de e através de
Moshe. Nos primeiros quatro livros, Moshe se anula completamente em face de
sua missão, como se testemunhasse a afirmação "O homem Moshe era
extremamente humilde". No livro Devarim , a Torá é a Torá de Moshe. O objetivo
não é nos ensinar sobre Moshe, mas sim sobre a Torá de Adonay, que é revelada
do meio da Torá de Moshe. Para colocá-lo em termos mais gerais: esta é a Torá do
homem que revela, do seu meio, a Torá de Adonay.
As qualidades únicas do Sefer Devarim fazem dela uma conclusão vital da Torá:
Até o Sefer Devarim, Adonay foi revelado ao homem, mas Ele ainda não havia sido
revelado dentro do homem e emanado dele. O conteúdo deste livro - suas mitzvot
, idéias e narrativas - destacam a perspectiva humana sobre a fé e a Torá. Os
quatro livros anteriores da Torá registram o Livro da Torá de Adonay; O livro
Devarim eterniza o próprio discurso, a voz divina.