Um Estudo Sistemático Sobre a
Máquina Territorial Primitiva
Pedro Peixoto Ferreira
2001
M ÁQUINAS SOCIAIS
T
omei contato com a teoria das máqui-
nas sociais em O Anti-Édipo (1976
[1972]), de Gilles Deleuze e Félix
Guattari. Os autores não chegam a
tratá-la como uma teoria em si, visto que ela
aparece como parte constituinte da reflexão
mais ampla que eles desenvolvem sobre as
máquinas desejantes. É apenas no terceiro
capítulo do livro (Selvagens, Bárbaros, Civi-
lizados) que eles elaboram mais
detalhadamente esta
forma de compreen-
der a realidade
social, através de
uma espécie de "se-
qüência evolutiva"
que parte da Máqui-
na Territorial
Primitiva (MTP) e
chega até a Máquina
Capitalista Civiliza-
da (MCC), passando
pela Máquina Despótica Bárbara (MDB).
A idéia subjacente a este movimento
evolutivo não é nova, e pode ser traçada até
os primórdios das Ciências Sociais. Trata-se
de uma divisão da história evolutiva da hu-
manidade em três estágios, o primitivo, o
bárbaro e o civilizado, tornada clássica por
Lewis Henry Morgan mas já fortemente ar-
raigada no pensamento europeu desde pelo
menos o século XVIII (cf. Condorcet, 1993
[1795]). No entanto, ao incorporarem a estes
três estágios os elementos territorial, despó-
tico e capitalista e, principalmente, ao
analisarem os conjuntos assim formados en-
quanto máquinas (indo em busca de seu
funcionamento), Deleuze e Guattari abriram
novas dimensões para o já bastante criticado
esquema. Grosso modo, poderíamos dizer
1
que, ao transformarem a relação da sociedade
com o território, com o déspota e com o capi-
tal em três máquinas sociais distintas (três
"regimes de signos"), os autores inauguraram
uma visão da sociedade enquanto operatória,
enquanto produção-de-si, e não mais enquan-
to representação ou princípio.
Meu objetivo nesta primeira parte do
texto não é traçar todo este trajeto, mas ape-
nas tentar expor de forma sistemática o modo
de operação da primeira destas máquinas
sociais, a Máquina Territorial Primitiva
(MTP). Cumpre,
então iniciar esta
tarefa com algumas
considerações acer-
ca da própria noção
de máquina social.
O que é, afinal, uma
máquina social?
Aceitando
que uma máquina é
uma "combinação
de elementos sóli-
dos, tendo cada um
sua função especializada, e funcionando sob
controle humano para transmitir um movi-
1
mento e executar um trabalho" , temos que:
"A máquina social é literalmente uma má-
quina, independente de qualquer metáfora,
enquanto apresenta um motor imóvel e pro-
cede aos diversos tipos de cortes: extração de
fluxo, separação de cadeia, repartição de par-
2
tes." (p.180) . Mas, logo de início, uma
questão se coloca: como aceitar a idéia de
1
Definição de máquina de Reuleaux, apresentada por
Lewis Mumford como "clássica", em trecho citado por
Deleuze e Guattari (1976:179-80).
2
Exceto quando indicado, todas as referências perten-
cem a Deleuze e Guattari, 1976.
que a sociedade funciona como uma máquina
(ou antes, é literalmente uma máquina) sem
com isso transformá-la num mecanismo pré-
determinado e estacionário? Como dar conta
da mudança, do dinamismo da vida social
concreta, se a compararmos ao funcionamen-
to de uma máquina ("independente de
qualquer metáfora")? Para esclarecer este
ponto, será necessária a compreensão da dis-
tinção entre a máquina social e a máquina
técnica, do papel funcional das disfunções na
máquina social e, principalmente, do papel
central das máquinas desejantes no devir
social.
M ÁQUINA SOCIAL, M ÁQUINA TÉCNICA
E M ÁQUINA D ESEJANTE
A
diferença entre máquina social e
máquina técnica foi descrita da se-
guinte forma por Deleuze e Guattari:
"Em suas formas mais simples, ditas manu-
ais, a máquina técnica implica já um elemento não
humano, agente, transmissor, ou mesmo motor, que
prolonga a força do homem e permite um certo de-
sembaraçar. A máquina social, ao contrário, tem como
peças os homens,
mesmo se os con-
sideramos com
suas máquinas, e os
integramos e inte-
riorizamos em um
modelo institucio-
nal em todos os
níveis da ação, da
transmissão e da
motricidade. Ela
forma uma memó-
ria sem a qual não
haveria sinergia do
homem e de suas máquinas (técnicas)." (p.179)
A máquina técnica, portanto, implica
numa dualidade humano/não-humano, ao
passo que a máquina social pode ser compos-
ta apenas com componentes humanos. É
importante notar, porém, que ao atribuir à
máquina social a formação de "uma memória
sem a qual não haveria sinergia do homem e
de suas máquinas" técnicas, os autores pare-
cem afirmar a prioridade daquela em relação
a estas. Reforçando esta posição, eles acres-
centam que as máquinas técnicas "não
2
contêm [...] as condições de reprodução de
seu processo", mas "remetem a máquinas
sociais que as condicionam e as organizam,
mas também limitam ou inibem o seu desen-
volvimento" (p.179). Assim, se uma máquina
é "um composto material de elementos espe-
cializados que transmite movimento e
executa trabalho sob comando humano", nu-
ma máquina social tal "composto material"
seria a própria sociedade – desde os corpos
biológicos de seus membros até as suas insti-
tuições e máquinas propriamente técnicas.
Mas e quando uma mesma máquina é
simultaneamente técnica e social? Isso ocor-
re, por exemplo, no caso do relógio, que é
máquina técnica ao medir o tempo uniforme
(na cronometragem de uma corrida, por e-
xemplo) e máquina social ao assegurar a
ordem da cidade (no consenso acerca da va-
lidade desta medição, por exemplo). Mas
aqui temos uma situação específica, histórica,
onde "um regime de produção técnica semi-
autônomo [...] tende a apropriar-se da memó-
ria e da reprodução", que corresponde à
MCC, e que supõe "um desmantelamento das
grandes máquinas sociais precedentes"
(p.179). Ao ní-
vel da MTP,
portanto, não
ocorrerá esta
confusão entre
os dois tipos de
máquina.
Com-
preendendo,
assim, a distin-
ção entre
máquina social
e máquina técnica, torna-se evidente o dina-
mismo e a flexibilidade inerentes à primeira,
em oposição à previsibilidade mecânica da
segunda (exceto, vale repetir, no contexto da
MCC). Se os homens são simultaneamente os
operadores da máquina social e os seus com-
ponentes, temos uma situação de autogestão
onde a produção do devir social cabe aos
próprios membros da sociedade enquanto
peças multi-funcionais. Daí a importância do
segundo ponto levantado há pouco: a funcio-
nalidade das disfunções da máquina social.

DISFUNÇÕES FUNCIONAIS
DA M ÁQUINA SOCIAL
"[A máquina social] só funciona rangendo,
desarranjando-se, explodindo em pequenas explosões
– os disfuncionamentos fazem parte do seu próprio
funcionamento [...]. Nunca uma discordância ou um
disfuncionamento anunciaram a morte de uma máqui-
na social, que tem o hábito, ao contrário, de alimentar-
se das contradições que provoca, das crises que susci-
ta, das angústias que enquadra, e de operações
infernais que a revigoram: o capitalismo aprendeu
isso." (p.192)
uando um carro (enquanto máquina
Q técnica) começa a fazer barulhos estra-
nhos, perder peças, e provocar
pequenas explosões, ele não está funcionan-
do bem e nós o levamos ao mecânico. Com a
máquina social é o oposto. As disfunções,
aqui, são centrais para o seu funcionamento
pois são justamente aquilo que lhe traz a
transformação, o devir, e a história. Disfun-
ções não ameaçam a máquina social da
mesma forma como ameaçam a máquina
técnica, pois enquanto esta não contém "as
condições de reprodução de seu processo" e
precisa ser levada ao concerto (ou ao ferro-
velho), aquela as contém desde o início, e se
desdobra no tempo e no espaço justamente
em função de suas disfunções. É por isso que
Deleuze e Guattari fazem críticas tão severas
aos "ideólogos atados a uma consciência trá-
gica judeo-cristã" que insistem na idéia de
que as "sociedades primitivas" não têm histó-
ria. Ora, não só as "sociedades primitivas"
mas toda máquina social possui história, e
esta emerge justamente das discordâncias e
dos imprevistos que introduzem em seu inte-
rior a marca inextinguível do acontecimento.
A memória que garante a sinergia do homem
e de suas máquinas não é outra coisa senão o
resultado desta contínua marcação que cria a
história de uma máquina social através das
disfunções que lhe são imanentes. E se o ca-
pitalismo aprendeu essa lição é porque ele
resulta de "uma longa história das contingên-
cias e dos acidentes" que acabaram por
colocá-lo "no fim da história" (p.195).
Portanto, quando afirmam que "é para
funcionar que uma máquina social deve não
3
funcionar bem" (p.192), Deleuze e Guattari
estão chamando a atenção para um princípio
funcional elementar das máquinas sociais que
assume formas distintas em cada uma das
suas três manifestações. Veremos, adiante,
através do caso específico da MTP, como
uma máquina que se baseia em disfunções
consegue se manter em funcionamento e,
principalmente, porque não poderia ser de
outro jeito. Antes, porém, de nos aprofun-
darmos nos conceitos utilizados pelos autores
para explicar o funcionamento da MTP, te-
mos que compreender o papel central do
desejo, das máquinas desejantes, em sua ope-
ratória.
M ÁQUINAS DESEJANTES
"Por que ter projetado uma linha evolutiva
abstrata que supostamente representa a relação isolada
do homem e da Natureza, em que se capta a máquina a
partir da ferramenta e a ferramenta em função do
organismo e de suas necessidades? [...] Parece-nos, ao
contrário, que a máquina deve ser imediatamente
pensada em relação a um corpo social, e não em rela-
ção a um organismo biológico humano. Se é assim,
não se pode considerar a máquina como um novo
segmento que sucede ao da ferramenta, numa linha
que teria seu ponto de partida no homem abstrato.
Porque o homem e a ferramenta já são peças de uma
máquina sobre o corpo pleno de uma sociedade consi-
derada. A máquina é primeiramente uma máquina
social constituída por um corpo pleno como instância
maquinizante, e pelos homens e as ferramentas que
são maquinados enquanto distribuídos sobre este cor-
po. Há, por exemplo, um corpo pleno da estepe que
maquina homem-cavalo-arco, um corpo pleno da
cidade grega que maquina homens e armas, um corpo
pleno da usina que maquina os homens e as máqui-
nas..." (p.505-6)
A
compreensão da função central das
máquinas desejantes no devir social
implica uma certa concepção das
relações entre máquina, ferramenta, organis-
mo e sociedade. É preciso colocar a máquina
em relação não mais com um organismo bio-
lógico, mas sim com um "corpo pleno",
"instância maquinizante", sobre o qual os
"homens e as ferramentas [...] são maquina-
dos". Superamos assim a visão de que as
máquinas seriam um desenvolvimento das
ferramentas, sendo assim respostas às neces-
sidades de um organismo biológico, quando
na verdade o organismo biológico, assim
como as ferramentas que ele utiliza, já são,
desde o princípio, peças de uma máquina
social. Portanto, ao invés de serem vistas
como o resultado de um aperfeiçoamento das
ferramentas, as máquinas devem ser encara-
das como o meio compartilhado por homens
e ferramentas para interagirem. Ao propor a
máquina não como ferramenta, mas como
contexto em que um fluxo se orienta através
da relação entre os homens e as suas ferra-
mentas, os autores não estão caminhando
para um determinismo mecanicista, mas, pelo
contrário, nos mostrando uma forma de supe-
rá-lo. Em outras palavras, ao substituir a
imagem de um mundo objetivo (um grande
mecanismo) sobre o qual o homem "moder-
no" teria mais controle e consciência que o
"primitivo" (graças ao desenvolvimento de
ferramentas e máquinas mais aperfeiçoadas)
pela de uma máquina social que engloba tan-
to o mundo físico como o mundo social, eles
transferem o homem da condição de domina-
dor progressivo de um mecanismo para a de
agente de um processo produtivo de que ele é
simultaneamente produto e produtor. E as
'máquinas desejantes' seriam, então, manifes-
tações concretas deste engajamento
produtivo homem-ferramenta-máquina, como
aquilo que lhe anima:
"As máquinas desejantes não estão na nossa
cabeça, em nossa imaginação, elas estão nas máquinas
sociais e técnicas. Nossa relação com as máquinas não
é uma relação de invenção nem de imitação, não so-
mos nem os pais cerebrais nem os filhos disciplinados
da máquina. É uma relação de povoamento: povoamos
as máquinas sociais e técnicas de máquinas desejantes,
e não podemos fazer de outra maneira. Devemos dizer
ao mesmo tempo: as máquinas sociais e técnicas são
apenas conglomerados de máquina desejantes em
condições molares historicamente determinadas; as
máquinas desejantes são máquinas sociais e técnicas
devolvidas às suas condições moleculares determinan-
tes." (p.502)
As máquinas desejantes são, portanto,
a manifestação concreta deste processo pro-
dutivo que, se por um lado nunca poderá ser
completamente representado, por outro (e por
isso mesmo) é simultaneamente a fonte pri-
meira e o destino último de toda a
representação. Quando afirmam que as má-
4
quinas desejantes "não são nem projeções
imaginárias em forma de fantasmas, nem
projeções reais em forma de ferramentas",
que todo o "sistema das projeções deriva das
máquinas, e não o inverso" (p.490), os auto-
res nos conduzem àquela essência vital, pré-
individual, para a qual todo conhecimento é
secundário e do qual todo conhecimento de-
pende. Máquinas desejantes são, portanto, o
conjunto agregado e operante de máquinas
sociais e técnicas no processo de produzirem
e reproduzirem a si mesmas. Elas não podem
ser representadas, mas apenas experiencia-
das, pois são a origem de toda representação.
3
A oposição molar/molecular evidencia este
fato, ao mostrar que "as grandes máquinas
molares supõem ligações pré-estabelecidas
que o seu funcionamento não explica, já que
ele decorre delas. Só as máquinas desejantes
produzem as ligações segundo as quais elas
funcionam, e funcionam improvisando, in-
ventando, formando-as" (p.229).
"Um funcionamento molar, portanto, é um
funcionalismo que não foi bastante longe, que não
atingiu essas regiões onde o desejo maquina, indepen-
dentemente da natureza macroscópica do que ele
maquina: elementos orgânicos, sociais, lingüísticos,
etc., postos a cozinhar numa mesma marmita." (p.229)
Temos aqui, portanto, uma imagem
poderosa para as máquinas desejantes: o co-
zinhar de uma "marmita cósmica", que
mistura no mesmo pote os elementos mais
diversos e desconexos (oriundos da máquina
social, mas relativamente autônomos em re-
lação às suas determinações), e cujo produto
3
A utilização dos termos "molar" e "molecular" pelos
autores deriva principalmente da física moderna, e
busca distinguir o comportamento estatístico de gran-
des quantidades de moléculas (como, por exemplo, na
medição da pressão de um gás, usando a unidade
"mol") do comportamento imprevisível e caótico de
uma molécula isolada. Assim como o gás é manifesta-
ção estatística de um conjunto caótico de moléculas,
as grandes máquinas sociais seriam manifestações
representáveis de um conjunto contingente de máqui-
nas desejantes. "As máquinas desejantes funcionam
nas máquinas sociais, como se guardassem seu regime
próprio no conjunto molar que elas formam por outro
lado ao nível dos grandes números." (p.232-3)
final é, não apenas a produção e re-produção
do socius, mas principalmente um direcio-
namento particular deste processo (como
uma marmita comum teria, além da a função
de alimentar o corpo biológico, a qualidade
de satisfazer o paladar). Mas, no caso especí-
fico da MTP, onde encontraríamos estas
máquinas desejantes?
M ÁQUINA TERRITORIAL PRIMITIVA
A
MTP é a primeira máquina social, a
primeira forma de sociedade propri-
amente humana (socius). Para
tipificá-la, Deleuze e Guattari se basearam
em uma grande quantidade de etnografias e
estudos antropológicos centrados principal-
mente (mas não somente) em sociedades
4
africanas , o que garante à teoria um conside-
4 L'Homme; Devereux, G., "Considérations ethnopsy-
Entre elas: Lévi-Strauss, C., Anthropologie structu-
rale. Plon, 1958; Lévi-Strauss, C., La Pensée sauvage,
Plon, 1962; Lévi-Strauss, C., Les structures élementai-
res de la parenté, Monton, 1967; Lévi-Strauss,
"Introduction à l'oeuvre de Marcel", in Mauss, Socio-
logie et anthropologie, P.U.F.; Ortigues, M.C. e E.
Ortigues, Oedipe africain, Plon, 1966; Leach, E.R.,
Critique de l'antropologie, P.U.F., 1966; Leach, E.R..
"Magical Hair", in Myth and Cosmos, Natural History
Press, 1967; Berthe, L., "Ainés et cadetes, l'alliance et
la hiérarchie chez les Badju", L'Homme, juillet 1965;
Heusch, L. de, Essai sur le symbolisme de l'inceste
royal em Afrique, Bruxelas, 1959; Heusch, L. de, "Lé-
vi-Strauss", l'Arc n o 26; Loffler, L.G., "L'Alliance
asymetrique chez les Mru", L'Homme, julho de 1966;
Facret, J., "La Segmentarité au Maghreb", L'Homme,
abril de 1966; Clastres, P., "Change et pouvoir",
L'Homme, janeiro de 1962; Clastres, P., "L'arc et le
panier", L'Homme, abril de 1966; Clastres, P. Chroni-
ques des Indiens Guayaki, Plon, 1972; Evans-
Pritchard, E.E., "Les Nouer du Soudan médidional", in
Systèmes politiques africains, 1962; Griaule, M., Dieu
d'eau, Fayard, 1943; Griaule, M. "Remarques sur l'on-
cle utérin au Soudan", Cahiers internationaux de
sociologie, janeiro de 1954; Adler, A.; L'Ethnologhe et
les fétiches, Nouvelle revie de psychanalyse, n o 2,
1970; Adler, A. e Cartry, M., "La Transgression et sa
dérision", L'Homme, julho de 1971; Cartry, M. "Clans,
lignages et groupments familiaux chez les Gourmant-
ché", L'Homme, abril de 1966; Cartry, M., "La
Calebasse de l'excision en pays gourmantché", Jour-
nal de la Societé des africanistes, 1968; Jaulin, R., La
Mort Sara, Plon, 1967; Jaulin, R.; La Paux blanche,
5
rável lastro naquilo que chamamos de reali-
dade etnográfica. Porém, como de nada
adiantam os fatos sem um espírito preparado
para interpretá-los, os autores remetem cons-
5
tantemente a Nietzsche , que, como eles,
descarta a perspectiva "troquista" – que tenta
compreender a economia territorial a partir
do "equilíbrio", da "convergência de interes-
6
ses" e da "circulação" – em nome da
perspectiva da "dívida" – que parte do "dese-
quilíbrio", do "desejo" e da "produção".
Vejamos agora alguns dos principais
aspectos da MTP.
introduction à l'ethnocide, Ed. du Seuil, 1970; Löffler,
L.G., "L'Alliance Asymétrique chez les Mru",
chanalytiques sur la notion de parenté", L'Homme,
julho de 1965; Turner, V.W., A Ndembu Doctor in
Practice, "Magic, Faith and Healing", Collier-
Macmillan, 1964; Turner, V.W., "Themes in the Sym-
bolism of Ndembu Hunting Ritual", in Myth and
Cosmos, Natural History Press, 1967; Roheim, Psy-
chanalyse et anthropologie, Gallimard, 1950;
Kardiner. A., The Individual and his Society, Colum-
bia University Press, 1939; Boahnnan, L. e Boahnnan,
P., The Tiv of Central Nigeria, International African
Institute, Londres, 1953; Parin, P., Les Blancs pensent
trop, Payot, 1963; Bastide, R., Sociologie et psycha-
nalyse, P.U.F., 1950; Bonnafé, P. "Objet magique,
sorcellerie et fétichisme?", Nouvelle revie de psycha-
nalyse, n o 2, 1970; Laurent, E., Les interprétations de
Turner, Faculté de Nanterre; Terray, E., Le Marxisme
devant les sociétés primitives, Maspero, 1969; Leroi-
Gourhan, A., Le Geste et le parole, technique et lan-
gage, Albin-Michel, 1964; Leroi-Gourhan, Milieu et
techniques, Albin Michel; Canetti, E., Masse et puis-
sance, Gallimard, 1960.
5
Em especial à Genealogia da Moral, que eles che-
gam a chamar de "O grande livro da etnologia
moderna" (p.241).
6
Lévi-Strauss, para quem o inconsciente é uma forma
vazia, "indiferente às pulsões do desejo", e "a dívida é
apenas uma superestrutura, uma forma consciente
onde se amoeda a realidade social inconsciente [infra-
estrutura] da troca", é um exemplo de um adepto desta
perspectiva, que nem por is so deixa de ser uma refe-
rência constante na exposição do funcionamento da
MTP (cf. p.235).
 M OTOR IMÓVEL
D
eleuze e Guattari nos mostram que,
na MTP, tudo começa na terra: gran-
de "corpo pleno", "corpo sem
órgãos", que preexiste ao homem e que con-
tinuará a existir após sua morte. A terra é a
grande realidade pré-individual do socius
territorial, de onde tudo vem, para onde tudo
vai, e sobre a qual tudo acontece. Pura inten-
sidade, a terra é o "motor imóvel" da MTP. A
apreensão do funcionamento desta máquina
social depende, portanto, da compreensão da
elementaridade da relação do "homem primi-
tivo" com a terra, e do papel do desejo nela.
Mas é importante ressaltar (por mais evidente
que pareça) que a "terra" da qual falamos
aqui não é a
mesma de que
falam os di-
cionários, cuja
definição se
aproxima mais
daquilo que os
autores cha-
mam de
"solo", ou "ter-
ritório":
"O solo
pode ser o ele-
mento produtivo e o resultado da apropriação, [mas] a
Terra é a grande estase inengendrada, o elemento
superior à produção que condiciona a apropriação e a
utilização comuns do solo. Ela é a superfície sobre a
qual se inscreve todo o processo da produção, regis-
tram-se os objetos, os meios e as forças de trabalho,
distribuem-se os agentes e os produtos. [...] entidade
única, indivisível, o corpo pleno que se rebate sobre as
forças produtivas e se apropria delas como pressupos-
to natural ou divino." (p.178-9)
A terra de que falam Deleuze e Guatta-
ri não é, portanto, uma representação parcial
de uma realidade já dada (um sistema solar,
uma nacionalidade, ou um contrato), mas sim
a "unidade primitiva, selvagem, do desejo e
da produção" (p.178); ou , em outras palavras,
o representante recalcado daquilo que é a
origem produtiva de toda a representação: o
desejo. A imagem mais adequada deste corpo
pleno da terra é a de um fluxo incontido, in-
6
finito, inexaurível e intangível, onde objetos,
organismos e símbolos se encontrariam mis-
turados e indefinidos, justamente por serem
eles o resultado de cortes e desvios operados
neste fluxo primordial pela representação
recalcante. A terra é o "motor imóvel" da
MTP pois é o representante daquilo que não
é representável, e portanto semiose infinita,
simulacro produtivo sobre cuja superfície
"plena" ("unidade imanente"; p.185) se ope-
ram os cortes e desvios de "fluxos de
produção, de meios de produção, de produto-
res e de consumidores" (p.180), e "se
inscrevem as relações conectivas, disjuntivas
e conjuntivas de cada segmento com os ou-
tros" (p.185). Mas como estes cortes e desvios
operam a pas-
sagem do
"corpo pleno
da deusa Ter-
ra" (p.180),
fluxo primor-
dial, único e
indivisível,
para o territó-
rio, onde
objetos, orga-
nismos e
símbolos dis-
tintos e
localizáveis
interagem? Cabe agora, portanto, compreen-
der como o desejo, maquinando homens e
objetos sobre o corpo pleno da terra (na for-
ma de máquinas desejantes que são
simultaneamente produtos e produtoras de
um sistema de representação), dá origem à
MTP.
DESVIO DE FLUXOS
T
alvez esta seja a parte mais complexa
do funcionamento da MTP. Grosso
modo, trata-se do processo de trans-
formar as intensidades do fluxo primordial
(memória bio-cósmica) em um sistema es-
tendido de cadeias e dívidas (memória de
palavras e alianças). É um movimento aces-
sível a conceitos como "tensão-extensão"
(cf.Bergson, 1999), "contração-distensão"
(cf.Deleuze, 1999), "modulação existencial"
(cf.Merleau-Ponty, 1996), "processo de indi-
viduação" (cf.Simondon, 1992) e
"heterogênese" (cf.Guattari, 1992), e que cap-
ta precisamente a natureza da experiência
humana do mundo. Mas como estamos aqui
tratando da MTP, cumpre evocar a situação
concreta (bastante conhecida na literatura
antropológica) em que isso ocorre nas "soci-
edades primitivas": a proibição do incesto.
7
Como demonstram as etnografias , a
proibição do incesto é o primeiro desvio de
fluxo operado pela MTP ao nível do socius,
codificação que inaugura um sistema de tro-
cas de mulheres e alianças que, até então, não
existia. Mas a situação da "família selvagem"
é bastante distinta daquela que conhecemos
na MCC, onde a reprodução
do macrocosmo social não
passa mais pela reprodução
do microcosmo familiar, mas,
ao contrário, força esta a lhe
fornecer os materiais de uma
reprodução que é de outra
natureza. A "família selva-
gem" se distingue da "família
civilizada" também pela pluralidade de rela-
ções e laços de parentesco possíveis e
efetivos que produz, e que fazem das rela-
ções marido/esposa, pai/filho, tio/sobrinho,
mãe/filho, tio/sobrinha, etc., fenômenos to-
talmente diversos daqueles usuais na MCC.
Assim, diferentemente da "família civiliza-
da", que se reproduz "no interior" de uma
sociedade, a "família selvagem" só se repro-
duz reproduzindo também a própria
sociedade. Nas palavras de Deleuze e Guatta-
ri:
"As famílias selvagens formam uma práxis,
uma política, uma estratégia de alianças e de filiações;
elas são formalmente os elementos motores da repro-
dução social, elas não têm nada a ver com um
microcosmo expressivo; o pai, a mãe, a irmã funcio-
nam sempre como outra coisa também, além de pai,
mãe, irmã. E mais que o pai, a mãe, etc., há o aliado,
que constitui a realidade concreta ativa e torna as
7
Não apenas aquelas apresentadas pelos autores, mas
também aquelas com as quais tive contato até agora.
7
relações entre famílias coextensivas ao campo social."
(p.21)
A "família selvagem", portanto, é
"coextensiva e adequada ao campo social
histórico", ela "anima a reprodução social
mesma" (p.225) ao operar sua própria repro-
dução. Neste contexto, o indivíduo, desde a
infância, "investe diretamente um campo
social, histórico, econômico e político, irre-
dutível a qualquer estrutura mental como
também a qualquer consideração afetiva"
(p.211). O sistema de alianças, inaugurado
pela proibição do incesto, se baseia, assim,
não tanto numa relação de afinidade entre
cônjuges, mas principalmente numa relação
de dívida e obrigação (não só simbólica, mas
também política e econômica) entre grupos
filiativos. Relação esta que é
irredutível a um "sistema" ou
"estrutura" que lhe seria sub-
jacente (como o desejaria
Lévi-Strauss), justamente por
ser ela a própria instância de
produção destes "sistemas" e
"estruturas" (que nunca se
fecham, nunca se equilibram)
pelas maquinações concretas (polimorfas e
8
multifuncionais) do desejo . "Um sistema de
parentesco não é uma estrutura, mas uma
prática, uma praxis, um procedimento e até
mesmo uma estratégia." (p.187) É justamente
por isso que as modificações introduzidas
pelos colonizadores e missionários (que não
deixam de ser colonizadores também, à sua
9
maneira ) em aspectos cotidianos da vida
tribal (como a localização espacial das casas,
a divisão das famílias, a coleta, preparação,
distribuição e consumo de alimentos, etc.)
têm conseqüências tão catastróficas para a
8
Os autores atribuem estas maquinações às "linha-
gens locais" ("os grandes codificadores"), "grupos de
homens residindo em um mesmo lugar, ou em lugares
vizinhos, que maquinam os casamentos e formam a
realidade concreta, muito mais que os sistemas de
filiação e as classes matrimoniais abstratas." (p.187)
9
"[A] colonização continuada por outros meios, a
colônia interior, [...] mesmo entre nós, europeus, nossa
formação colonial íntima." (p.216).
MTP. Comentando um estudo de Robert Jau-
10
lin , onde este trata do "processo de
persuasão" efetuado pelos padres e missioná-
rios no sentido de convencer os índios a
trocarem a casa coletiva por pequenas casas
"familiares", Deleuze e Guattari concluem:
"Na casa coletiva, o apartamento familiar e a
intimidade pessoal se acham fundados numa relação
com o vizinho definido como aliado, tanto que as
relações interfamiliares eram coextensivas ao campo
social. Na nova situação, ao contrário, se produz "uma
abusiva dos elementos do casal sobre si mesmos" e
sobre os filhos, de tal maneira que a família restrita se
fecha num microcosmo expressivo onde cada um
reflete sua própria linhagem, ao mesmo tempo que o
devir social e produtivo lhe escapa cada vez mais.
Porque Édipo não é apenas um processo ideológico,
mas o resultado de uma destruição do meio-ambiente,
do habitat, etc." (p.215 nota 25)
Édipo se apresenta, portanto, como
signo do desmantelamento de toda a MTP,
principalmente porque ele opera uma "des-
truição do meio-ambiente, do habitat", ou
seja, do território, do sistema de dívidas e
alianças inscrito sobre o corpo pleno da terra,
motor imóvel do socius territorial, represen-
tação recalcante do desejo. O importante aqui
é perceber que, se por um lado são as máqui-
nas desejantes (dimensão molecular) que
constituem, com seu engajamento coletivo, a
máquina social (dimensão molar), por outro,
esta máquina social só pode dar continuidade
ao processo de se reproduzir através de uma
operação de repressão-recalcamento desta
produção desejante que lhe constitui. Tal
recalcamento é a operação básica da MTP –
proibição do incesto, marcação dos corpos,
que se tornam distintos justamente por se
verem atados a uma rede de dívidas e alian-
ças inaugurada por esta proibição – e cria, em
diferentes situações, os cinco tipos de limite
11
do socius através de um "sistema de repre-
10
JAULIN, Robert, La Paix Blanche: Introduction à
l'ethnocide, Ed. du Seuil, 1970.
11
São eles: limite absoluto ("esquizofrenia"); limite
relativo ("capitalismo"); limite real ("a destruição dos
códigos"); limite imaginário ("matriz mítica"); e limite
deslocado ("incesto/Édipo") (cf. p.223-4).
8
sentação" composto essencialmente por três
elementos: o representante recalcado ("in-
fluxo germinal de intensidade"); a
representação recalcante ("sistema de dívi-
das e alianças"); e o representante
deslocado ("incesto/Édipo"). O funciona-
mento de tal sistema é descrito da seguinte
forma:
"Em primeiro lugar, o influxo germinal de
intensidade condiciona toda a representação: ele é o
representante do desejo. Mas, se ele é chamado de
representante, é porque vale pelos fluxos não codifi-
cáveis, não codificados ou decodificados. Neste
sentido, ele implica à sua maneira, no limite do socius,
o limite e o negativo de todo socius. Também a re-
pressão desse limite só é possível se o representante
sofre ele próprio um recalcamento, Este recalcamento
determina o que passará e o que não passará do influ-
xo no sistema em extensão, o que ficará bloqueado ou
estocado nas filiações estendidas, o que, ao contrário,
mexerá e escorrerá segundo as relações de aliança, de
tal maneira que se efetua a codificação sistemática dos
fluxos. Chamamos de aliança a essa segunda instân-
cia, a representação recalcante ela própria, já que as
filiações só se tornam estendidas em função das alian-
ças laterais que medem seus segmentos variáveis."
(p.209)
A "representação é sempre repressão-
recalcante da produção desejante" (p.233).
Esta ação recalcante imanente ao sistema de
representação é, assim, produção de limites,
sem os quais não haveria socius, mas apenas
um fluxo indistinto e inapreensível. Porém,
devido ao próprio modo de operação deste
sistema criador de limites, o incesto, na for-
ma como ele é proibido (enquanto proibição
da união de pessoas discernibilizadas), acaba
servindo para recalcar o incesto na forma
como ele é, de fato, desejado (re-imersão no
fluxo germinal intensivo, que é irrepresentá-
vel). Portanto, a proibição que atinge o filho
acaba aparecendo como "efeito retroativo da
representação recalcante sobre o representan-
te recalcado", deslocamento deste
representante recalcado por uma representa-
ção recalcante que "projeta sobre ele
categorias discernibilizadas que ela mesma
instaurou, aplica-lhe termos que não existi-
am, antes que a aliança, justamente, tivesse
organizado o positivo e o negativo no sistema
em extensão – ela o rebate sobre o que está
bloqueado nesse sistema." (p.210) O descom-
passo entre o "incesto como ele é desejado" e
o "incesto como ele é proibido" corresponde-
ria, portanto, ao trajeto percorrido pelo
movimento já referido que vai do corpo ple-
no da terra (fluxo primordial intensivo) ao
território marcado do socius (sistema em
extensão). Não cabe aqui nos aprofundarmos
no processo de confusão entre o representan-
te recalcado e o representante deslocado no
regime da MCC (caracterizado pelo Édipo),
mas sim compreender o movimento trans-
formador essencial (que transforma
intensidades ambíguas em sistemas discerni-
bilizados em extensão) a que dá origem o
descompasso entre ambos na proibição do
incesto.
É o deslocamento do limite que faz
com que os fluxos, que de outra forma seriam
incompatíveis com o socius, circulem pelo
seu interior. Mas (e este é o ponto crucial
para a MTP), no regime territorial, este des-
locamento depende de uma operação
concreta (histórica) de repressão-recalque, da
representação recalcante (alianças históricas)
sobre o representante recalcado (que é a-
histórico), para que o representante desloca-
do (as categorias) se instaure,
retroativamente, sobre ele. Grosso modo,
estamos aqui constatando que o incesto surge
na cabeça do pai, não do filho, e que este só o
assimila enquanto representante recalcado
(objeto do desejo) na medida em que a aque-
le (que gera a representação recalcante)
projeta sobre o fluxo germinal intensivo ca-
tegorias discernibilizadas (pai, mãe, filho, tio,
irmã, etc.) que ainda não são dadas, mas que
têm o efeito retroativo de deslocar o limite
absoluto do socius (fluxos não-codificáveis)
para o seu interior, e fazer da interpenetração
simultânea destas categorias e das pessoas
que elas discernibilizam (dos nomes – mãe,
filho, etc. – e das pessoas – organismos bio-
12
lógicos ) o representante deslocado. O caso
12
"A possibilidade do incesto exigiria as pessoas e os
nomes, filho, irmã, mãe, irmão, pai. Ora, no ato do
incesto, podemos dispor de pessoas, mas elas perdem
o nome, já que esses nomes são inseparáveis da proi-
bição que os proíbe como parceiros; ou, então, os
9
13
da relação mãe/placenta/filho sintetiza todo
este complexo, por ser a manifestação con-
creta da situação limite que é o objeto do
recalcamento.
"Tudo repousa na placenta tornada terra, o
inengendrado, corpo pleno de antiprodução [...]. É que
a placenta, enquanto substância comum à mãe e à
criança, parte comum de seus corpos, faz com que
esses corpos não sejam como uma causa e um efeito,
mas, todos os dois, produtos derivados dessa mesma
substância em relação à qual o filho é gêmeo de sua
mãe [...]. Eu sou o filho, e também o irmão de minha
mãe, e o esposo de minha irmã, e meu próprio pai."
(p.201)
A percepção de que existem duas
linhagens, "uma contínua, germinal, [...] on-
de o plasma germinativo forma uma
linhagem imortal e contínua, que não depen-
de dos corpos, mas de que dependem, ao
contrário, os corpos dos pais tanto quanto os
das crianças", e outra "somática e descontí-
nua, apenas submissa à sucessão das
gerações" (p.201), é crucial para compreender
que se a primeira antecede a segunda, é a
segunda que determina a continuidade da
primeira. Assim, o incesto como é desejado
não é propriamente o incesto na forma como
é proibido, pois aquele refere a uma realidade
que precede os termos e categorias que cons-
tituem este. Mas é apenas assim, recalcando
o irrepresentável, que se inaugura o sistema
de representações. É apenas deslocando o
limite do socius para dentro dele através de
um artifício retroativo que a produção dese-
jante passa a tomar a forma de um socius,
maquinando casamentos, inaugurando siste-
mas de alianças e dívidas. É apenas assim
que o fluxo germinativo intenso da terra pode
ser transformado em um sistema em exten-
são, e o inengendrado inicia o processo
nomes subsistem, e não designam mais que estados
intensivos pré-pessoais, que poderiam também 'esten-
der-se' a outras pessoas, tal como ao chamar-se de
mamãe à esposa legítima, ou de irmã à esposa. [...] É
que não se pode nunca gozar ao mesmo tempo da
pessoa e do nome – o que seria, no entanto, a condição
do incesto." (p. 205)
13
Apresentado pelos autores em relação a um mito
Dogon.
produtivo de engendrar-se a si mesmo. A
impossibilidade do incesto como ele é proi-
bido não compromete, enfim, a eficácia da
proibição, pois é no intervalo entre este simu-
lacro (representante deslocado, ao qual "o
desejo se deixa prender como que ao próprio
impossível"; p.206) e o seu substrato material
(representante recalcado, do qual ele não
pode se desvincular) que o desejo maquina o
socius. Alcançamos aqui, portanto, a forma
como se dá o processo de distensão das in-
14
tensidades puras em sistemas em extensão .
"Em resumo, um sistema somático em exten-
são só pode constituir-se na medida em que as
filiações se tornam estendidas, correlativamente às
alianças laterais que se instauram. É pela proibição do
incesto com a irmã que se ata a aliança lateral, é pela
proibição do incesto com a mãe que a filiação se torna
14
Mas, afinal, por que não pode haver socius sem
recalcamento?. Cito aqui algumas considerações dos
autores sobre este ponto, que é crucial para a compre-
ensão do funcionamento de qualquer máquina social:
"Mas por que o implexo ou influxo germinal é recal-
cado, ele que é, entretanto, o representante territorial
do desejo? É que... aquilo a que ele remete, a título de
representante, é um fluxo que não seria codificável,
que não se deixaria codificar – precisamente o terror
do socius primitivo. Nenhuma cadeia poderia separar-
se, nada poderia ser extraído; nada passaria da filiação
à descendência, mas a descendência seria perpetua-
mente rebatida sobre a filiação no ato de reengendrar-
se a si mesmo; a cadeia significante não formaria
nenhum código, ela emitiria apenas sinais ambíguos e
seria perpetuamente roída por seu suporte energético;
o que escorreria sobre o corpo pleno da terra seria tão
desencadeado quanto os fluxos não codificados que
deslizam sobre o deserto de um corpo sem órgãos. [...]
O fluxo germinal é tal que dá no mesmo dizer que
tudo passaria ou escorreria com ele, ou, ao contrário,
que tudo seria bloqueado. Para que fluxos sejam codi-
ficáveis é preciso que sua energia se deixe quantificar
e qualificar – é preciso que extrações de fluxo se fa-
çam em relação com separações de cadeia –, é preciso
que alguma coisa passe, mas também que alguma
coisa seja bloqueada, e que alguma coisa bloqueie ou
faça passar. Ora, isso é possível apenas no sistema em
extensão que discernibiliza as pessoas, e que faz dos
sinais um uso determinado, das sínteses disjuntivas
um uso exclusivo, das sínteses conectivas um uso
conjugal. É esse realmente o sentido da proibição do
incesto concebida como a instauração de um sistema
físico em extensão: deve-se procurar em cada caso o
que passa do fluxo de intensidade, o que não passa, o
que faz passar ou impede de passar." (p.207)
10
estendida. [...] É a grande memória noturna da filiação
germinal intensiva que é recalcada em proveito de
uma memória somática extensiva, feita das filiações
tornadas estendidas (patrilineares ou matrilineares) e
das alianças que elas implicam. [...] O sistema em
extensão nasce das condições intensivas que o tornam
possível, mas reage sobre elas e as anula, recalca-as, e
só lhes deixa como expressão, a mítica. Ao mesmo
temp o, os sinais deixam de ser ambíguos e se determi-
nam em relação às filiações estendidas e as alianças
laterais; as disjunções se tornam exclusivas, limitati-
vas [...]; os nomes, as denominações não designam
mais estados intensivos, mas pessoas discerníveis. A
discernibilidade se coloca sobre a irmã e a mãe como
esposas proibidas. É que as pessoas, com os nomes
que as designam agora, não preexistem às proibições
que as constituem como tais. Mãe e irmã não preexis-
tem à sua proibição como esposas." (p.202-3)
Tendo, assim, compreendido a neces-
sidade, o mecanismo, e as conseqüências do
movimento inaugural da máquina social (a
passagem da ordem intensiva dos fluxos não-
codificáveis para a extensiva dos fluxos codi-
ficados porque deslocados), resta agora
conhecer a forma como este movimento se
manifesta nos mitos e rituais. Afinal, por que
é a mítica a única expressão que resta das
condições intensivas?
M ITO
S
egundo Deleuze e Guattari, "o recurso
ao mito é indispensável, [...] porque só
ele determina, conforme ao pensamen-
to e à prática indígenas, as condições intensi-
vas do sistema (inclusive do sistema da
produção)." (p.199-200) O recurso ao mito é
indispensável, portanto, porque só ele é ca-
paz de operar a legitimação e re-atualização,
não só da proibição do incesto (que tem posi-
15
ção de destaque ), como também de toda a
maquinaria de devir-social em que o "homem
primitivo" se vê iniciado. Como uma narra-
ção que traz em sua forma e conteúdo o
15
Lemos, numa referência a outro estudo de Robert
Jaulin (La Mort Sara, Plon, 1967): "O discurso mítico
tem como tema a passagem da indiferença ao incesto à
proibição do incesto: implícito ou explícito, esse tema
é subjacente a todos os mitos; ele é, portanto, uma
propriedade formal dessa linguagem" (p.203).
processo de distensão primordial que funda o
socius, o mito não só coloca o "homem pri
mitivo" em contato com a sua filiação germi-
nal intensiva (o herói cultural, trickster, deus,
personagem mítico, corpo pleno), como tam-
bém lhe comunica todo o processo de
transformação desde este estágio intensivo
até o sistema somático em extensão em que
ele se encontra historicamente. Como repre-
sentação recalcante, ele opera
retroativamente, colocando seres (mesmo que
ambíguos) onde só existem intensidades –
exigência esta ima-
nente à sua própria
forma concreta de
manifestação verbal,
que requer a repre-
sentação do
irrepresentável, e
portanto já um recal-
camento do fluxo
primordial.
Mas é impor-
tante lembrar que
"[s]e a representação
é sempre uma repres-
são-recalcante da
produção desejante,
isso ocorre, entretan-
to, de maneira muito
diversa, segundo a
formação social considerada. [...] Não temos
nenhuma razão para acreditar na universali-
dade de um só e mesmo aparelho de
recalcamento sócio-cultural." (p.133), que
"[h]á sempre recalcamento social, mas o apa-
relho de recalcamento varia, notadamente de
acordo com o que representa o papel do re-
presentante sobre o qual ele incide." (p.234).
Assim, se por um lado o mito abstrato e uni-
versal proposto por Lévi-Strauss em A
Estrutura dos Mitos (1973:237-66) nos revela
traços importantes da atividade estruturadora
da inteligência humana, por outro ele obscu-
rece justamente o fato de que tudo muda
quando o representado pelo mito deixa de ser
a representação recalcante e passa a der seu
representante deslocado, de que o substrato
territorial de dívidas e alianças (contingente e
histórico) que a apreensão ritual do mito pelo
11
"homem primitivo" atualiza não sobrevive à
desterritorialização inerente à sua forma de
apreensão textual por um "homem moderno".
O deslocamento operado pelo mito,
ao colocar a ordem de intensidades em cone-
xão ativa e produtora com o incesto, suas
categorias e suas conseqüências, com a ori-
gem do mundo estendido (território) e das
coisas conhecidas, com o início das alianças
e das relações de dívidas, enfim, com todo o
sistema em extensão na forma como é expe-
rienciado pelo "homem primitivo", não chega
nunca a se descolar do processo de reprodu-
ção social, mantendo-se, assim, em
permanente (e evidente) descompasso com o
representante recalcado. Como já vimos, é
neste descompasso que se instala a produção
social (desejo produtivo, produção desejan-
te), pois assim como a "família selvagem",
coextensiva ao campo social, opera, em seu
microcosmo, a reprodução do socius macros-
cópico e assim conecta o "homem primitivo"
ao seu devir social concreto, também o mito
o faz, produzindo constantemente formas de
relação entre as categorias da representação
recalcante (representante deslocado, como é
proibido, o desejado desfigurado porque fi-
gurado) e o representante recalcado (fluxo
germinativo intensivo, corpo pleno da terra, o
desejado em si). Tais relações produzidas
pelo mito correspondem, assim, às engrena-
gens que ligam as peças da MTP ao seu
motor imóvel, a terra: "...quase-causa da pro-
dução e objeto do desejo (liga-se a ela o laço
do desejo e de sua própria repressão)."
(p.179)
O mito, portanto, não é apenas um
"recurso expressivo do homem primitivo"
(estória sobre os velhos tempos, atividade
lúdica, visão metafórica do mundo, ou engo-
do ideológico), mas sim engajamento
produtivo de máquinas desejantes atuais e
ativas, contemporâneas de quem o narra e de
quem o escuta. Não existem dois mitos i-
guais, nem o mesmo mito na mesma
sociedade permanece sempre o mesmo. O
invariável é apenas a necessidade dele,
enquanto recalcamento de um limite real
16
pressentido que é então projetado sobre um
começo primordial específico na forma de
limite imaginário. Trata-se de dar forma ao
informe (mesmo que o deformando), de co-
municar o incomunicável, mas justamente,
para proibi-lo e apresentá-lo como limite.
"Como imaginar esse pesadelo, a invasão do
socius por fluxos não codificados, que deslizam à
maneira de uma lava? Uma vaga de merda irreprimí-
vel como no mito do Velhaco, ou então o ni fluxo
germinal intenso, o aquém do incesto como no mito
do Yourougou, que introduz a desordem no mundo,
agindo como representante do desejo." (p.224)
As metáforas e imagens míticas (co-
mo a "vaga de merda" ou o "influxo germinal
intenso") têm uma função prática de fazer o
"homem primitivo" "imaginar esse pesadelo"
(que é irrepresentável por ser a própria "irre-
presentabilidade"), e assim compreender e
cooperar com o próprio processo de recalca-
mento que o sistema de representações abre
para as máquinas desejantes; fazer o desejo
desejar sua própria repressão. Basta conhecer
alguns poucos mitos "primitivos" para identi-
ficar, como traço recorrente, a ciais, e sua relação com um corpo pleno que
narração/projeção da já bastante conhecida
passagem desde uma ordem das intensidades
até os sistemas em extensão (normalmente
16
"[N]ão há formação social que não pressinta ou não
preveja a forma real sob a qual o limite pode aconte-
cer-lhe, e que ela conjura com todas as suas forças."
(p.223)
12
confundida, e por isso mal compreendida,
com a noção de "Queda" que caracteriza a
mitologia cristã) . Esta passagem opera um
"desmembramento do corpo pleno, uma anu-
lação da gemelidade, uma separação dos
sexos marcada pela circuncisão; mas tam-
bém, uma recomposição do corpo em um
novo modelo de conexão ou de conjugação,
uma articulação dos corpos por si mesmos e
entre eles, [...] em resumo, toda uma arca de
alianças." (p.197) A forma como esta passa-
gem se dá, portanto, pode ser sintetizada na
imagem de um "corpo mítico" (pleno, indefi-
nido, ambíguo, polivalente e "sem órgãos" –
Terra) que se desmembra (em dedos, braços,
cotovelos, órgãos, etc.), se divide (em sexos,
espécies, grupos filiativos, tribos distintas,
enfim, "toda uma arca de alianças" – territó-
rio), e abre espaço para toda uma
multiplicidade de corpos discernibilizados
que passam então a ser maquinados sobre ele
num novo regime, não mais intensivo, mas
em extensão. A seqüência de acontecimentos
que conduzem de uma ordem à outra é sem-
pre narrada como acontecimento traumático
(quebra, ruptura, o "clímax" do mito), e cor-
responde ao processo conhecido como
"investimento coletivo de órgãos": produção
desejante em ato, desejo produtivo em ação.
O elo que conecta o mito ao ritual residiria,
portanto, na atualização ritual do investi-
mento coletivo de órgãos virtual narrado no
mito.
RITUAL
uando afirmam que as sociedades de
Q iniciação "compõem os pedaços de um
corpo; ao mesmo tempo, órgãos dos
sentidos, peças anatômicas e juntas", ou que
as mitologias "cantam os órgãos-objetos par-
os repele ou atrai: vaginas pregadas nos cor-
pos das mulheres, pênis imenso partilhado
entre os homens, ânus independente que se
atribui a um corpo sem ânus" (p.181), Deleu-
ze e Guattari estão nos apresentando este
ponto de contato elementar entre os mitos e
os rituais "primitivos". O investimento cole-
tivo de órgãos liga o desejo ao socius, e
assim instaura no seu corpo pleno a produção
social e a produção desejante. A noção de
"investimento" vem aqui insistir na natureza
produtiva/ativa do engajamento coletivo de
máquinas desejantes: não estamos tratando
de um grupo de pessoas dadas (produtores), e
nem do produto de seu trabalho (mercadoria),
mas sim do processo de produção de pessoas
e objetos operado na MTP pelos deslocamen-
tos e recalques simbólicos e concretos
efetuados pelas máquinas desejantes através
do sistema de representação. As referências
míticas aos órgãos do
corpo pleno são, assim,
re-atualizações de um
investimento coletivo
cuja função é, basica-
mente, criar os órgãos
que serão capazes de
produzir e cortar os
fluxos que agora (de-
pois que o sistema de
representação deslocou
os limites com sua ope-
ratória retroativa)
passarão pelo interior
do socius. Tal operação,
ao discernibilizar no
sistema em extensão os
órgãos que produzirão e
aqueles que cortarão os
fluxos, nos conduzem
finalmente àquilo que
Deleuze e Guattari
chamam de "a mais alta tarefa da máquina
social" (p.180): a "codificação dos fluxos".
A codificação dos fluxos pode ser
vista como a forma geral de uma série de
operações específicas que promovem o já
conhecido movimento de distensão das inten-
sidades para o sistema em extensão.
Recalcamento, inscrição, marcação, nomea-
ção, classificação, etc., são todas instâncias
específicas desta empresa fundamental da
máquina social. Porém, é a marca-
ção/inscrição de signos no próprio corpo
biológico do "homem primitivo" ("tarefa que
resume todas as outras"; (p.183) que inaugura,
em sua subjetividade, aquilo que as proibi-
13
ções descritas no mito inauguram no corpo
social: uma memória estendida, das palavras
e alianças, que só pode se consolidar através
do "recalcamento do influxo germinal inten-
so, grande memória bio-cósmica que faria
passar o dilúvio sobre toda tentativa de cole-
tividade." (p.241)
"A máquina territorial primitiva codifica os
fluxos, investe os órgãos, marca os corpos. [...] A
essência do socius registrador, inscritor, enquanto ele
se atribui as forças produtivas, e distribui os agentes
de produção, reside nisso – tatuar, excitar, incisar,
recortar, escarificar, mutilar,
cercar, iniciar. [...] [a marca-
ção] é um ato de fundação,
pelo qual o homem cessa de
ser um organismo biológico
e se torna um corpo pleno,
uma terra, sobre a qual seus
órgãos se aferram, atraídos,
repelidos, miraculados con-
forme as exigências de um
socius. Que os órgãos sejam
talhados no socius, e que os
fluxos escorram sobre ele.
Nietzsche diz: trata-se de
fazer para o homem uma
memória." (p.184)
É, portanto, a-
través da marcação do
corpo biológico tornado
pleno do "homem pri-
mitivo" (a
"mnemotécnica mais
cruel"; p.234) que se
opera o ni vestimento coletivo de seus órgãos
(deslocamento dos limites do socius para seu
interior), cujos fluxos são então incorporados
ao sistema de dívidas e alianças e nele pas-
17
sam a sofrer e produzir cortes e desvios . O
recalcamento da "velha memória bio-
cósmica" (p.234), por ser o primeiro deslo-
camento do representante do desejo
18
(recalcamento primário ), é assim a inicia-
17
Este ponto foi retomado magistralmente por Pierre
Clastres no décimo capítulo de A Sociedade Contra o
Estado (2003).
18
A relação entre o "recalcamento primário" (ligado
ao regime de intensidades do corpo pleno) e o secun-
ção do sujeito enquanto membro do socius,
inauguração de uma memória das palavras,
das alianças. Mas esta iniciação é também a
introdução do "homem primitivo" em um
sistema de dívidas que preside a troca não
apenas de objetos ou favores, mas também de
mulheres, espíritos, e tudo mais o que circule
na MTP.
"Toda a estupidez e o arbitrário das leis, toda
a dor das iniciações, todo o aparelho perverso da re-
pressão e da educação, os ferros rubros e os
procedimentos atrozes só têm esse sentido, domar o
homem, marcá-lo na sua carne, torná-lo capaz de
aliança, formá-lo na relação credor-devedor que, dos
dois lados, resulta ser um assunto de memória (uma
memória tendida para o futuro)." (p.241)
É pondo, "à força, a produção no de-
sejo", e inserindo, "à força, o desejo na
produção e na reprodução sociais", que os
rituais de marcação fabricam os homens e
seus órgãos enquanto "peças e engrenagens
da máquina social" (p.184). Os "blocos de
dívida abertos, móveis e finitos", surgem,
portanto, como o sentido em que correm os
fluxos que movimentam esta máquina, que é
social e desejante. "Abertos" porque indisso-
ciáveis das contingências concretas e
históricas, "móveis" pois polissêmicos e mul-
tivalentes, "finitos" porque operantes em uma
19
máquina segmentária , estes blocos de dívi-
dário (que age sobre o sistema já em extensão) é apre-
sentada da seguinte forma: "[...] a inscrição sobre o
socius, com efeito, é o agente de um recalcamento
secundário ou 'propriamente dito', que se acha neces-
sariamente em relação com a inscrição desejante do
corpo sem órgãos, e com o recalcamento primário que
este exerce já no domínio do desejo; ora, essa relação
é essencialmente variável." (p.233-4) Em outras pala-
vras: se para se submeter à proibição do incesto –
recalcamento secundário – é necessário se reconhecer
nas categorias desta proibição (pois seus efeitos dife-
rem no caso da mãe, do pai, do filho, etc.) –
recalcamento primário –, a variabilidade da relação
reside na natureza provisória e contingente deste reco-
nhecimento.
19
Por "máquina segmentária" os autores se referem à
forma segmentária das relações hierárquicas entre as
unidades filiativas (grupos de descendência) e as uni-
dades territoriais (grupos de aliados). "Entre o
inalienável de filiação e o móvel de aliança, todas as
espécies de penetrações vêm da variabilidade e da
14
das são a própria materialização da memória
estendida inaugurada pela marcação. Mas
para dar conta do funcionamento desta "eco-
nomia primitiva", cabe agora tratar daquilo
que é apresentado como a "mola de uma tal
economia" (p.190), "forma primitiva da mais-
valia" (p.191), "peça indispensável a toda
codificação dos fluxos" (p.208): a "mais-valia
de código".
Referindo-se à "fórmula célebre" de
Marcel Mauss acerca das obrigações envol-
20
vidas no "sistema primitivo de dádivas" ,
Deleuze e Guattari sintetizam da seguinte
forma a noção de mais-valia de código:
"[C]ada separação de cadeia produz, de um
lado ou de outro, nos fluxos de produção, fenômenos
de excesso e de carência, de falta e de acumulação,
que se acham compensados por elementos não trocá-
veis do tipo prestígio adquirido ou consumo
distribuído. [...] Em resumo, as separações de cadeia
significante, segundo as relações de aliança, engen-
dram mais -valias de código ao nível dos fluxos, donde
decorrem as diferenças de estatuto para as linhas filia-
tivas (por exemplo, a posição superior ou inferior dos
doadores ou tomadores de mulheres). A mais -valia de
código efetua as diversas operações da máquina terri-
torial primitiva: separar segmentos de cadeia,
organizar as extrações de fluxo, repartir as partes que
cabem a cada um." (p.190-1).
Assim, a mais-valia de código é ima-
nente ao mecanismo da MTP enquanto
produto das separações de cadeia e produção
de novas separações. Mas como a mais-valia
relatividade dos segmentos. É que cada segmento só
mede seu comprimento, e existe como tal, por oposi-
ção a outros segmentos, em uma série de degraus
ordenados, uns em relação aos outros: a máquina
segmentária mistura competições, conflitos e rupturas
através das variações de filiação e das flutuações de
aliança. Todo o sistema evolui entre esses dois pólos,
o da fusão por oposição a outros grupos, o da cisão
por formação constante de novas linhagens que aspi-
ram à independência, com capitalização de alianças e
de filiação" (p.193-4).
20
"[O] espírito da coisa dada [...] faz com que os dons
devam ser devolvidos de maneira usurária, sendo
signos territoriais de desejo e de potência, princípios
de abundância e de frutificação de bens." (p.191). O
texto de Mauss a que se referem é, provavelmente, o
Ensaio Sobre a Dádiva: Forma e razão da troca nas
sociedades arcaicas (Mauss, 1974:37-184 [1924]).
de código surge em primeiro lugar? Trata-se
daquilo que Deleuze e Guattari chamaram de
"triângulo selvagem": "extraordinário com-
posto da voz falante, do corpo marcado e do
olho que goza." (p.241) Máquina desejante,
"sistema da dívida ou representação territori-
al", o triângulo selvagem consiste na relação
entre três elementos que, no regime da MTP,
conservam uma autonomia relativa: os pares
21
"voz-audição", "mão-grafia" e "olho-dor" .
"[T]erritório de ressonância e de retenção,
teatro da crueldade" o triângulo selvagem
não é mais do que a "máquina primitiva de
marcação", informada pelo mito e formadora
de mitos, porta de entrada do socius constru-
ída à força no seu corpo pleno, inauguração
de todo o sistema em extensão de dívidas e
alianças (por ser a dívida a unidade de alian-
ça, e a aliança a própria representação
inscrita e inscritora), e produção da mais-
valia de código. E o segredo da produção
desta mais-valia reside justamente na tão
ressaltada "crueldade" desta operação.
"O paciente nos rituais de aflição não fala,
mas recebe a fala. Ele não age, mas é passivo sob a
ação gráfica, recebe o selo do signo. E sua dor, o que é
ela senão um prazer para o olho que a olha, o olho
coletivo ou divino que não está animado por nenhuma
idéia de vingança, mas apenas apto a captar a relação
sutil entre o signo gravado no corpo e a voz saída de
uma face – entre a marca e a máscara. Entre esses dois
elementos do código, a dor é como a mais -valia que o
olho tira, captando o efeito da fala ativa sobre o corpo,
mas também a reação do corpo enquanto ele é agi-
do."(p.240)
Mas se "[a] dor é como a mais valia
que o olho tira", não se trata apenas da dor
física experienciada no ato de marcação; a
memória que fica desta dor, que é também
memória de uma passagem sem retorno para
o círculo dos iniciados/marcados, também "é
21
É importante notar que não se tratam nem de obje-
tos (voz, mão, olho) dados e nem de ações (fala,
grafia, dor) abstratas, mas sim dos agregados ativos e
específicos que uma voz falante estabelece com um
ouvinte, uma mão escritora com uma grafia, e um olho
vidente com a dor produzida pelo processo. "[V]oz
que fala ou salmodia, signo marcado em plena carne,
olho que retira gozo da dor" (p.240).
15
como a mais valia que o olho tira". E se no
triângulo selvagem tudo é ativo, "tudo é agi-
do ou reagido" (p.240), e apenas o iniciado é
passivo, é porque a ação não se encontra ao
nível das pessoas, mas sim ao nível das séries
de órgãos e objetos parciais que são maqui-
22
nados pelo triângulo . É preciso lembrar
aqui que os sistemas gráficos não têm, na
MTP, as mesmas características que adqui-
rem nas máquinas sociais posteriores. A
escrita alinhada sobre a voz (como nós a co-
nhecemos) é desconhecida (ou antes,
conjurada) na MTP, pois resulta de uma cris-
talização das relações entre ambas ao nível
de uma voz fictícia (a gramática) que elimina
a autonomia relativa (sua multivocalidade)
que fazia gozar o olho coletivo quando diante
da sua convergência forçada e dolorida na
carne do iniciado. "[U]ma dança sobre a ter-
ra, um desenho sobre uma parede, uma marca
sobre o corpo" (p.238), são todos exemplos de
um "sistema gráfico independente da voz,
que não se alinha sobre ela e não se subordi-
na a ela, mas lhe é conectado, coordenado
'em uma organização de certa maneira radi-
ante' e pluridimensional" (p.239); um
"geografismo primitivo" que, preservando a
autonomia relativa entre voz e escrita, som e
sentido, movimento e rastro, preserva tam-
bém as características próprias de cada um. O
signo gravado no corpo, portanto, "não é
semelhança ou imitação, nem efeito de signi-
ficante, mas posição e produção de desejo."
(p.239) Não cabe ao operador do ritual expli-
car ao iniciado o significado do signo que
está marcando em sua carne (como se a pró-
pria operação de marcação estivesse
referindo a uma instância abstrata que lhe é
superior), mas sim ao próprio signo criar este
sentido no ato de sua marcação. E é justa-
mente aí que reside aquilo que Deleuze e
22
Um timbre distinto de voz, um ritmo especial da
fala, um objeto de incisão escolhido cuidadosamente,
uma parte do corpo particularmente importante, uma
período de tempo estipulado, um espaço geográfico
específico, etc. "As unidades nunca estão em pessoas,
no sentido próprio ou 'privado', mas em séries, que
determinam as conexões, disjunções e conjunções de
órgãos." (p.181)
Guattari chamaram de "o alto coeficiente de
afinidade entre a MTP e a máquina desejan-
te".
COEFICIENTE DE AFINIDADE
A
noção de "coeficiente de afinidade"
vem sugerir que entre as máquinas
sociais (nível molar) e as máquinas
desejantes (nível molecular) podem existir
graus variados de afinidade, conforme: (1)
"seus regimes respectivos sejam mais ou me-
nos próximos"; (2) "as segundas tenham mais
ou menos chance de fazer passar suas cone-
xões e suas interações no regime estatístico
das primeiras"; (3) "as primeiras operem mais
ou menos um movimento de deslocamento
em relação às segundas"; (4) "os elementos
mortíferos permaneçam presos no mecanis-
mo do desejo, encaixados na máquina social,
ou, ao contrário, se reunam em um instinto
de morte estendido em toda a máquina social
e esmagando o desejo" (p.233).
Lembrando que as máquinas sociais
são um engajamento coletivo de máquinas
desejantes, e que as máquinas desejantes são
agenciamentos específicos de partes e peças
da máquina social, temos que as máquinas
sociais, mesmo dependendo e se originando
das máquinas desejantes, podem desenvolver
mecanismos que limitem a ação destas. Isso
se dá pela própria natureza do sistema de
representação, recalcador por princípio, que
não só permite como exige que o represen-
tante deslocado do desejo se confunda com o
representante recalcado. A transformação, na
MCC, dos limites dos socius (que antes eram
absolutos, deslocados ou imaginários) em
limites relativos, é a realização mais desen-
volvida que conhecemos deste processo.
Neste caso, a reprodução social macroscópi-
ca passa a se dar à revelia da pro-
dução desejante microscópica, e
temos um socius, onde o desejo,
ao invés de maquinar o devir
social, é maquinado por ele, sob
pena de comprometer a própria
continuidade deste devir. Mas
não cabe aqui entrarmos nas
complexidades acerca de como
16
este processo acabou se realizando na MCC.
Para o presente texto, basta percebermos que
se o que determina o coeficiente de afinidade
entre a máquina social e as máquinas dese-
jantes é a capacidade efetiva destas de
influenciarem no devir daquelas, dando con-
tinuidade assim ao seu próprio devir.
Deleuze e Guattari nos mostraram
que "os códigos primitivos, no momento
mesmo em que se exercem com um máximo
de vigilância e de extensão sobre os fluxos
do desejo, encadeando-os num sistema de
crueldade, guard[a]m infinitamente mais afi-
nidade com as máquinas desejantes do que a
axiomática capitalista, que libera entretanto
fluxos decodificados." (p.234)
"É que o desejo não está ainda na armadilha,
ainda não foi introduzido num sistema de impasses, os
fluxos não perderam nada da sua polivocidade, e o
simples representado na representação não tomou
ainda o lugar do representante." (p.234)
Em outras palavras, devemos nos
perguntar: como se estabelece a relação entre
o representante deslocado e o representante
recalcado em uma sociedade específica?
Qual é a margem de indeterminação aberta
pelo descompasso entre o ambos (intervalo
onde se instala a produção desejante)? Como
os símbolos deste sistema de representação
se organizam sobre a superfície de inscrição
do socius? Encontra o desejo os elementos
adequados para maquinar, para fazer-se dese-
jo produtivo?
A MTP, como se viu, é bastante feliz
a este respeito. Mesmo quando as categorias
da representação recalcante conseguem efeti-
vamente deslocar o representante do desejo,
este deslocamento não tem nunca o efeito de
um descolamento do sistema das contingên-
cias concretas, das maquinações históricas,
das dívidas contraídas e das alianças efetu-
adas. A operação de inscrição do triângulo
selvagem é, portanto, um lastro de desejo
que mantém a MTP sempre em relação
direta com as máquinas desejantes que a
constituem. "Um símbolo, um fetiche são
manifestações de máquina desejante"
(p.233); "[u]m símbolo é unicamente uma
máquina social que funciona como máqui-
na desejante, uma máquina desejante que
funciona numa máquina social, um inves-
timento da máquina social pelo desejo."
(p.229) Polívocos, inscritos na carne, liga-
dos ao corpo pleno do socius, tais símbolos
têm poderes insuspeitados. E este será, tal-
vez, o motivo pelo qual se pode dizer que
os signos, na MTP, "comandam as coisas
que significam", e que o artesão dos signos,
"longe de ser um simples imitador, executa
uma obra que lembra a obra divina" (p.239).
O FUNCIONAMENTO DA M ÁQUINA
C
omo vimos, as máquinas sociais são
resultado molar de um engajamento
coletivo de máquinas desejantes
moleculares. Vimos também que as máqui-
nas desejantes são agrupamentos
específicos e contingentes de objetos e par-
tes de um corpo pleno do socius enquanto
instância maquinizante, o que torna impossí-
vel o estabelecimento de uma relação causal
entre ambas (uma pressupõe a existência
prévia da outra). E isso apenas comprova um
fato já bem conhecido (apesar de continua-
mente recalcado): a formação de sociedades
animais (com linguagem, uso de ferramentas,
e até aprendizado) antecede o surgimento da
humanidade. Apesar de ter feito deste o seu
mote, a sociobiologia findou por fazer desan-
dar a receita ao definir-se como "o estudo
sistemático da base biológica de todos os
comportamentos sociais", delegando assim
os "detalhes específicos da cultura" à condi-
ção de um "sistema auxiliar" (Wilson,
1980:284). Afinal, por que a cultura seria um
"sistema auxiliar" em relação ao "sistema
biológico" se este só existe com aquele (e
mais precisamente com uma manifestação
(ô) INTENSIDADE EXTENSÃO (ó)
terra território
numen socius
produção desejante produção social
máquina desejante máquina social
molecular molar
fluxo decodificado/não-codificado fluxo codificado/deslocado
regime de um só e mesmo ser ou regime de fluxos variados, qualita-
fluxo, variando em intensidade tivamente diferenciados
variação de intensidades variação de qualidade
inclusão, ilimitado exclusão, limites
disjunções inclusivas sínteses disjuntivas
corpo sem órgãos órgãos
corpo pleno objetos parciais, membros
corpo mítico corpo biológico/corpo social
bi-sexualismo divisão dos sexos
sinais ambíguos sinais definidos
signos neutros signos positivos ou negativos
implexo germinal complexo somático
variações pré-pessoais de intensi- pessoas discernibilizadas
dade
nomes designam estados intensi- nomes designam pessoas discerní-
vosveis
fluxo germinal intensi- figura edipiana extensi-
vo=representante do desejo va=representante deslocado
indiferença ao incesto proibição do incesto
influxo germinal de intensidade superfície de inscrição extensa
linhagem germinativa aliança
linhagem contínua e germinal linhagem somática e descontínua
filiação intensiva filiação estendida (linhagens,
hierarquias)
memória bio-cósmica, bio- memória de palavras, alianças,
filiativa estendida (que tende para o futuro,
por separar o presente em extensão
do passado intenso)
grande memória noturna da memória somática extensiva
filiação germinal intensiva
vertical horizontal/lateral
QUADRO 1
23
histórica bastante específica daquele) ? Co-
mo demonstram os estudos de Guattari sobre
os ritornelos, "[a] distância entre o homem e
o animal não libera as essências distintas,
mas agenciamentos diferentes de seus com-
ponentes de semiotização", sendo
"impossível de apreender as vias de passa-
gem entre o inato, o saber e a experiência,
entre as codificações biológicas, a adaptação
ecológica e as semiotizações coletivas"
(Guattari, 1988:116-7). A noção de que, desde
o início, homens e ferramentas são peças de
23
Tim Ingold apontou com maestria a contradição que
está na base da visão biológica do ser humano: "[T]he
historical process, which purports to raise humanity
onto a level of existence above the purely biophysical,
is presupposed by science as providing the platform
from which its practitioners – who are of course hu-
mans too – can launch their declarations to the effect
that the human is just another species of nature" (In-
gold, 2000:388).
17
uma máquina soci- FLUXOGRAMA ENERGÉTICO DA MTP estatístico/molar
al, desloca a ênfase CICLO VASTO CICLO das máquinas soci-
dos organismos e ESTREITO ais através da sua
FLUXOS DE CADEIAS DE
objetos para os PRODUÇÃO INSCRIÇÃO
limitação parcial.
processos produti- Extração de Cadeia Estoque ENERGIA Mas, uma vez ini-
vos e criativos Fluxo Significante Filiativo POTENCIAL ciado este
engendrados por ñ processo, uma vez
Orientação Separação Blocos ENERGIA
eles. Portanto, se de Fluxo de cadeia de Dívidas e CINÉTICA deslocados e fluin-
não existe nenhum Alianças ÷ ò ø do no interior do
QUADRO 2
substrato material socius, os fluxos
que distinga a humanidade do resto do uni- de desejo passam a ser extraídos e desviados
verso, vamos encontrar esta distinção na em função das determinações dos grupos
noção de máquina social: produtora de seres filiativos, blocos de alianças, e das diversas
humanos, por corresponder a seu processo de operações da MTP.
autoprodução desejante. O Quadro 2 busca sintetizar tais ope-
Mas ao buscar no desejo (e não no rações. Ele apresenta dois ciclos (um vasto,
cérebro, no DNA, no polegar opositor ou em entre os fluxos de produção e as cadeias de
qualquer outro "bode expiatório") o princípio inscrição, e outro estreito, entre o estoque
produtivo do socius, Deleuze e Guattari des- filiativo e os blocos de dívidas e alianças), e
locam a nossa atenção, de um mundo dado e tem duas dimensões: lendo as colunas, te-
que foi progressivamente dominado pelo mos as operações de fluxo (extração e
homem para um mundo cuja formação ainda orientação), as operações de cadeia (signifi-
está em andamento, e na qual o homem tem cante e de separação), as unidades de filiação
papel criador. Isto faz com que a linha evolu- e aliança, e os estados energéticos (potencial
tiva [?]ð[primatas]ð[homem primitivo]ð ou cinético); lendo as linhas, temos a consti-
[homem bárbaro]ð[homem civilizado], cujo tuição do estoque filiativo pelas extrações de
início não podemos traçar, se transforme em fluxo realizadas pela cadeia significante
um movimento que parte de um fluxo inten- (concentração energia potencial do sistema),
sivo (único, primordial, "grande estase e temos a produção dos blocos de dívidas e
inengendrada", pura intensidade, de onde alianças através das orientações de fluxo ope-
tudo provém e para o qual tudo retorna), e radas pelas separações de cadeia (gasto de
que se desdobra, pela sua contínua divisão, energia cinética do sistema) 24 . Um ponto
na criação de um espaço em extensão; um
espaço sobre o qual se maquinam os corpos e
objetos, e que é, por sua vez, modificado e
re-criado por eles. O Quadro 1 busca tipificar 24
"Há como que um ciclo vasto dos fluxos de produ-
os dois pólos ideais entre os quais se dá, no ção e das cadeias de inscrição, e um ciclo mais
caso da MTP, esse movimento que podería- estreito, entre os estoques de filiação que encadeiam
mos chamar de "distensão". os fluxos e os blocos de aliança que fazem fluir as
Talvez possamos pensar no fluxo in- cadeias. [...] As extrações de fluxo constituem um
tensivo como sendo a eletricidade, que não estoque filiativo na cadeia significante; mas inversa-
só passa através dos cabos e peças das má- mente, as separações de cadeia constituem dívidas
móveis de alianças, que orientam e dirigem os fluxos.
quinas dando-lhes movimento, mas também [...] Tudo se passa como se o estoque constituísse uma
as constituem ao nível microscópico, enquan- energia superficial de inscrição ou de registro, a ener-
to um agregado de prótons e elétrons, cargas gia potencial do movimento aparente; mas a dívida é a
elétricas de intensidades variadas. O movi- direção atual desse movimento, energia cinética de-
mento que vai das intensidades para o terminada pelo caminho respectivo dos dons e
contradons sobre essa superfície. [...] Não apenas os
sistema em extensão corresponde, portanto, fluxos e as cadeias, mas os estoques fixos e os blocos
ao movimento que faz passar as determina- móveis, enquanto implicam, por sua vez, relações
ções moleculares do desejo no regime entre cadeias e fluxos nos dois sentidos, estão num
estado de relatividade perpétua: seus elementos vari-

18
importante aqui é a relação problemática
entre a filiação e a aliança. Nos mitos, a ali-
ança é apresentada "como sobrevindo a um
certo momento nas linhas filiativas", mas,
num outro sentido podemos afirmar que ela
"já esteja aí desde sempre " (p.197), que "nes-
se sistema em extensão, não há filiação
primeira, nem de primeira geração ou de tro-
ca inicial, mas sempre e já alianças" (p.199).
Isso se dá porque os sistemas de parentesco
não são um "exercício de [...] combinatória
lógica, regulando o jogo das trocas, como
queria Lévi-Strauss", mas sim "um sistema
físico que se exprimirá naturalmente em ter-
mos de dívidas" (p.199).
"Filiação e aliança são como que duas formas
de um capital primitivo; capital fixo ou estoque filiati-
vo, capital circulante ou blocos móveis de dívidas.
Correspondem-lhes duas memórias, uma bio-filiativa,
outra de aliança e de palavras." (p.186)
A filiação é "administrativa e hierár-
quica", enquanto que a aliança é "política e
econômica, e exprime o poder enquanto ele
não se confunde com a hierarquia nem se
deduz dela, [e] economia, enquanto ela não
se confunde com a administração" (p.186).
Estamos falando aqui de uma economia que,
se obedece ao princípio marxista da determi-
nação infra-estrutural (cf. p.187), difere do
capitalismo ao colocar no coração desta in-
fra-estrutura o desejo. O desejo maquina as
alianças a partir das linhas filiativas, mas não
é determinado por elas. "Não há, portanto,
nenhum momento em que a aliança derivaria
da filiação, mas todas as duas compõem um
ciclo essencialmente aberto onde o socius
age sobre a produção, mas, também, onde a
produção reage sobre o socius." (p.187) A
questão não se resolve a não ser que entre em
ação o mecanismo mítico/ritual de recalca-
mento da memória intensa de filiação que, à
força, lhe imponha (mas nunca com pleno
sucesso) uma memória estendida de alianças
contingentes.
É a marcação dos corpos que corta os
fluxos, e inaugura esta memória estendida no
am, mulheres, bens de consumo, objetos rituais, direi-
tos, prestígios e estatutos." (p.189-90)
19
homem. Mas uma marcação é sempre marca-
ção de alguma coisa, e é a proibição do
incesto que corresponde ao primeiro desvio
de fluxo da MTP. É preciso que haja socie-
dade para que haja a proibição do incesto
(como vimos, ele surge na cabeça do pai),
porém, é ele o ato inaugural das sociedades
propriamente humanas. Proibido de possuir
sua própria mãe, e assim consumir seu supor-
te energético no infinito re-engendrar-se, o
filho deve sair em busca de uma esposa, o
que coloca em movimento o sistema de dívi-
das e alianças intertribais que a antropologia
tanto conhece. O importante, porém, é perce-
ber que tal sistema não parte da deliberação
de negociantes com interesses convergentes
(como se um sistema inicialmente em equilí-
brio fosse temporariamente desequilibrado),
mas de uma disfunção inerente à máquina
social: um "sistema de crueldade" que inau-
gura a dívida, a memória de um descompasso
entre o fluxo intensivo desejado e o sistema
em extensão representado, e o desejo produ-
tivo de percorrê-lo. Mas não se trata de uma
falta que um dia será satisfeita. O fluxo in-
tensivo desejado é imanente ao corpo pleno,
que é também o corpo do iniciado, e o seu
recalcamento é condição necessária para a
produção social. Trata-se, na verdade, daqui-
lo que chamamos de disfunção funcional.
A proibição do incesto, portanto, ope-
ra o próprio devir social, na medida em que a
"família selvagem" é coextensiva ao seu
campo de produção e reprodução. O recal-
camento da memória filiativa intensa, ao
produzir os limites do socius (para além dos
quais não se pode ir sem destruí-lo), inaugura
um sistema de representações que, bloquean-
do parcelas de fluxos, inicia o movimento de
distensão, produtor dos descompassos entre o
desejado e o seu representante, onde se insta-
la então o desejo produtivo.
O recurso ao mito é indispensável
pois é ele a voz que comunica o incomunicá-
vel, e traça todo o processo que legitima a
sua proibição no contexto concreto experien-
ciado pelo "homem primitivo". Em conjunto
com uma mão que grava no corpo pleno do
iniciado a marca do território, e com um olho
que observa o corpo agido e reagido retiran-
do da dor uma mais-valia de código (que
corresponde à memória agora estendida), a
voz do mito opera o investimento coletivo de
órgãos, que transforma então este corpo em
corpo social, órgão do socius, peça da má-
quina social. O ritual de marcação é assim
"ato de fundação", que coloca, "à força", a
produção no desejo e o desejo na produção e
reprodução social. Mas para ser eficaz, é ne-
cessário que os três lados deste triângulo
selvagem mantenham a autonomia relativa
que garante à mão-grafia, à voz-audição, e ao
olho-dor a manutenção de um alto coeficien-
te de afinidade entre a máquina social e as
máquinas desejantes.
O fim desta estória se dá, seja na
transformação da MTP em MDB nos grandes
impérios (quando a codificação é englobada
pela sobrecodificação como principal opera-
ção de reprodução da máquina social), seja
na transformação dela pela chegada da MCC
no processo colonizador (quando a codifica-
ção é colocada em segundo plano pelo
processo de descodificação generalizada).
Todo o esforço da MTP em codificar os flu-
xos, domando-os na formação do socius e
desenvolvendo mecanismos de controle que
dêem conta de suas disfunções, são desloca-
dos do centro da reprodução social ao serem
assaltados, inadvertidamente, por uma má-
quina social de funcionamento diverso, com
outro corpo pleno, e outro regime de máqui-
nas desejantes. “Ela previu tudo, codificando
a dor e a morte – salvo a maneira pela qual
sua própria morte ia chegar-lhe de fora.”
(p.242). Trata-se, no entanto, de assunto para
outro texto.
20
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