O PONTO DE VISTA FEMINISTA: PREPARANDO O TERRENO PARA UM MATERIALISMO

HISTÓRICO ESPECIFICAMENTE FEMINISTA *

Nancy C. M. Hartsock

O poder da crítica Marxista da dominação de classe permanece como uma sugestão implícita de que as
feministas devem considerar as vantagens de adotar uma abordagem materialista histórica para entender a
dominação falocrática. Um materialismo histórico especificamente feminista pode permitir-nos expor as leis de
tendência que constituem a estrutura do patriarcado ao longo do tempo e acompanhar seu desenvolvimento
através das e nas sociedades de classe ocidentais nas quais o interesse de Marx estava centrado. Um
materialismo feminista poderia, além disso, permitir-nos expandir o relato marxista para incluir toda a atividade
humana, em vez de focar na atividade mais característica dos homens no capitalismo. O desenvolvimento de um
relato histórico e materialista é uma tarefa muito grande, que requer as contribuições políticas e teóricas de
muitas feministas. Aqui, abordarei apenas a questão dos fundamentos epistemológicos que esse materialismo
exigiria. Mais especificamente, tentarei desenvolver, na base metodológica fornecida pela teoria marxista, uma
importante ferramenta epistemológica para entender e opor-se a todas as formas de dominação - um ponto de
vista feminista.
Apesar das dificuldades apontadas pelas feministas na teoria marxista, há várias razões para assumir
grande parte da abordagem de Marx. Primeiro, argumentei em outro lugar que o método de Marx e o método
desenvolvido pelo movimento feminino contemporâneo recapitulam-se de maneiras importantes.1 Isso possibilita
que as feministas assumam vários aspectos do método de Marx. Aqui, adotarei sua distinção entre aparência e
essência, circulação e produção, abstrata e concreta, e usarei essas distinções entre dois níveis de realidade para
elaborar as formas teóricas apropriadas a cada nível, quando vistas não do ponto de vista do proletariado, mas de
um ponto de vista especificamente feminista. Neste processo, explorarei e expandirei o argumento marxista de
que a interação socialmente mediada com a natureza no processo de produção molda os seres humanos e as
teorias do conhecimento. A categoria marxista do trabalho, incluindo a interação com outros seres humanos e
com o mundo natural, pode ajudar a atravessar a dicotomia da natureza e da cultura e, para as feministas, pode
ajudar a evitar a falsa escolha de caracterizar a situação das mulheres como "puramente natural" ou "puramente
social". Como seres humanos encarnados, é claro que somos indissociáveis tanto naturais quanto sociais, embora
a teoria feminista até hoje tenha, por importantes razões estratégicas, concentrada a atenção no aspecto social.
Parti da proposta de Marx de que uma visão correta da sociedade de classes está disponível apenas em
uma das duas principais posições de classe na sociedade capitalista. Com base nessa afirmação meta-teórica, ele
foi capaz de desenvolver uma poderosa crítica à dominação de classe. O poder da crítica de Marx dependia da
epistemologia e ontologia que sustentam essa afirmação meta-teórica. As marxistas feministas e feministas
materialistas geralmente argumentam que a posição das mulheres é estruturalmente diferente da dos homens e
que as realidades vividas nas vidas das mulheres são profundamente diferentes das dos homens.2 No entanto, eles
ainda não deram atenção constante às consequências epistemológicas de tal afirmação. Diante da profundidade
da crítica de Marx ao capitalismo, a análise feminista, como Iris Young apontou corretamente, frequentemente:

aceita a teoria marxista tradicional de relações de produção, mudança histórica e análise da

estrutura do capitalismo de forma basicamente inalterada. Critica, com razão, essa teoria por
ser essencialmente cega ao gênero e, portanto, procura complementar a teoria marxista do
capitalismo com a teoria feminista de um sistema de dominação masculina. Seguir esse
caminho, no entanto, apoia tacitamente a posição marxista tradicional de que "a questão da
mulher" é auxiliar às questões centrais de uma teoria marxista da sociedade. 3

Ao partir da meta-teoria marxista, estou sugerindo implicitamente que isso, em vez de sua crítica ao
capitalismo, pode ser muito útil para as feministas. Explorarei algumas das consequências epistemológicas de
afirmar que a vida das mulheres difere estruturalmente da vida dos homens. Em particular, sugerirei que, como
na vida dos proletários, de acordo com a teoria marxista, a vida das mulheres disponibiliza um ponto de vista
particular e privilegiado da supremacia masculina, um ponto de vista que pode fundamentar uma crítica poderosa
às instituições e ideologia falocráticas que constituem a forma de patriarcado capitalista. Após um resumo da
natureza de um ponto de vista como dispositivo epistemológico, abordarei a questão de saber se alguém pode
descobrir um ponto de vista feminista sobre o qual fundamentar um materialismo histórico especificamente
feminista. Sugerirei que a divisão sexual do trabalho forma a base desse ponto de vista e argumentarei que, com
base nas estruturas que definem a atividade das mulheres como contribuintes para a subsistência e como mães,
pode-se começar, embora não seja completa, a construção de tal ferramenta epistemológica. Espero mostrar
como a compreensão de Marx do mundo do ponto de vista do proletariado permitiu que ele visse além e abaixo
da ideologia burguesa, para que um ponto de vista feminista nos permita entender instituições e ideologias
patriarcais como inversões perversas de relações sociais mais humanas.

A NATUREZA DE UM PONTO DE VISTA

Um ponto de vista não é simplesmente uma posição interessada (interpretada como tendenciosa), mas
interessada no sentido de estar envolvido. É verdade que o desejo de ocultar relações sociais reais pode
contribuir para um relato obscurantista, e também é verdade que o gênero e a classe dominante têm interesses
materiais no engano. Um ponto de vista, no entanto, traz consigo a afirmação de que existem algumas
perspectivas na sociedade das quais, por mais bem intencionadas que sejam, não são visíveis, as reais relações
dos seres humanos entre si e com o mundo natural. Essa afirmação deve ser classificada em várias reivindicações
epistemológicas e políticas distintas: (1) A vida material (posição de classe na teoria marxista) não apenas
estrutura, mas define limites para a compreensão das relações sociais. (2) Se a vida material é estruturada de
maneiras fundamentalmente opostas para dois grupos diferentes, pode-se esperar que a visão de cada um
represente uma inversão do outro, e em sistemas de dominação a visão disponível para os governantes será
parcial e perversa. (3) A visão da classe dominante (ou gênero) estrutura as relações materiais nas quais todas as
partes são forçadas a participar e, portanto, não podem ser descartadas como simplesmente falsas. (4)
Consequentemente, a visão disponível para o grupo oprimido deve ser combatida e representa uma conquista que
exige que a ciência veja abaixo da superfície das relações sociais nas quais todos são forçados a participar e a
educação que só pode crescer da luta para mudar essas relações. (5) Como visão engajada, a compreensão dos
oprimidos, a adoção de um ponto de vista expõe as relações reais entre os seres humanos como desumanos,
apontam para além do presente e desempenham um papel historicamente libertador.
O conceito de um ponto de vista estrutura a epistemologia de uma maneira particular. Em vez de um
dualismo simples, ele propõe uma dualidade de níveis de realidade, dos quais o nível ou essência mais profundo
inclui e explica a "superfície" ou aparência, e indica a lógica pela qual a aparência inverte e distorce a realidade
mais profunda. Além disso, o conceito de ponto de vista depende da suposição de que a epistemologia cresce de
maneira complexa e contraditória a partir da vida material. Qualquer esforço para desenvolver um ponto de vista
deve levar a sério a ordem de Marx de que "todos os mistérios que levam a teoria ao misticismo encontram sua
solução racional na prática humana e na compreensão dessa prática". 4 Marx sustentou que a fonte, tanto do ponto
de vista proletário quanto da crítica do capitalismo possível, pode ser encontrada na própria atividade prática. O
significado epistemológico (e até ontológico) da atividade humana é esclarecido no argumento de Marx, não
apenas de que as pessoas são ativas, mas de que a própria realidade consiste em "atividade humana sensível,
prática".5
Assim, Marx pode falar de produtos como atividade ou trabalho humano cristalizado ou congelado, de
produtos como atividade humana consciente de outra forma. Ele pode afirmar que mesmo plantas, animais, luz
etc. constituem teoricamente uma parte da consciência humana e parte da vida e atividade humanas. 6 Como Marx
e Engels resumem sua posição.

Como os indivíduos expressam sua vida, eles também são. O que são, portanto, coincide com
sua produção, tanto com o que produzem como com a forma como produzem. A natureza dos
indivíduos depende, portanto, das condições materiais que determinam sua produção. 7

Esse ponto de partida tem consequências definitivas para a teoria do conhecimento de Marx. Se os seres
humanos não são o que comem, mas o que eles fazem, especialmente o que eles fazem no curso de produção de
subsistência, deve-se esperar que cada meio de produção de subsistência carregue consigo tanto relações sociais
e relações com o mundo da natureza que expressam a compreensão social contida nesse modo de produção. E em
qualquer sociedade com atividades práticas sistematicamente divergentes, deve-se esperar o crescimento de
visões de mundo logicamente divergentes. Ou seja, espera-se que cada divisão do trabalho, seja por gênero ou
classe, tenha consequências para o conhecimento. A sociedade de classes, de acordo com Marx, produz essa
visão dupla na forma da visão de classe dominante e do entendimento disponível para os governados.
Com base na descrição de Marx da atividade de troca de mercadorias no capitalismo, foram apontadas as
maneiras pelas quais as categorias dominantes de pensamento simplesmente expressam o mistério da forma da
mercadoria. Isso inclui uma dependência de quantidade, dualidade e oposição da natureza à cultura, uma
separação rígida de mente e corpo, intenção e comportamento. 8 Da perspectiva da troca, onde as mercadorias
diferem umas das outras apenas quantitativamente, parece absurdo sugerir que a força de trabalho difere de todas
as outras mercadorias. A venda e compra de força de trabalho da perspectiva do capital é simplesmente um
contrato entre agentes livres, no qual "o acordo [que as partes] chegam, é apenas a forma pela qual eles
expressam legalmente sua vontade comum". É uma relação de igualdade,
porque cada um entra em relação um com o outro, como com um simples dono de
mercadorias, e eles trocam equivalente por equivalente. ... A única força que os leva e os
coloca em relação um com o outro é o egoísmo, o ganho e os interesses privados de cada um.
 Cada um olha apenas para si mesmo, e ninguém se preocupa com o resto, e apenas porque o
fazem, todos eles, de acordo com a harmonia pré-estabelecida das coisas, ou sob os auspícios
de uma providência toda astuta, trabalham juntos para sua vantagem mútua, para o bem-estar
comum e no interesse de todos.

Essa é a única descrição disponível na esfera da circulação ou troca de mercadorias, ou, como Marx
poderia dizer, no nível da aparência. Mas, no nível da produção, o mundo parece muito diferente. Como Marx
coloca,

Ao sair desta esfera de simples circulação ou de troca de mercadorias ... podemos perceber
uma mudança na fisionomia de nosso dramatis personae. Quem antes era o dono do dinheiro,
agora caminha na frente como capitalista; o possuidor de força de trabalho segue como seu
trabalhador. Aquele com um ar de importância, sorrindo, concentrado nos negócios; o outro
tímido e contido, como alguém que está trazendo sua própria pele para o mercado e não tem
nada a esperar senão - um esconderijo.

Esse é um relato muito diferente das relações sociais do comprador e vendedor da força de trabalho. 9
Somente seguindo os dois para o campo da produção e adotando o ponto de vista disponível para o trabalhador,
Marx poderia descobrir o que realmente está envolvido na compra e venda da força de trabalho, ou seja, -
descobrir o processo pelo qual a mais-valia é produzida e apropriada pelo capitalista, e os meios pelos quais o
trabalhador está sistematicamente em desvantagem. 10 Se examinarmos o relato de Marx da produção e extração
de mais-valia, podemos ver nela a elaboração de cada uma das reivindicações contidas no conceito de ponto de
vista. Primeiro, a afirmação de que a vida material estrutura a compreensão aponta para a importância das
consequências epistemológicas dos modelos opostos de troca e produção. É evidente que o primeiro resulta em
um dualismo baseado tanto na separação da troca do uso quanto na posição da troca como o único lado
importante da dicotomia. O resultado epistemológico, se alguém segue através das implicações da troca, é uma
série de dualidades opostas e hierárquicas - mente/corpo, ideal/material, social/natural, eu/outro - até mesmo uma
espécie de solipsismo - replicando a desvalorização do uso para trocar. A avaliação proletária e marxista do uso
sobre as trocas com base no envolvimento na produção, no trabalho, resulta em uma epistemologia dialética e
não dualista: a unidade dialética e interativa (distinção dentro de uma unidade) dos mundos humano e natural,
mente e corpo, ideal e material, e a cooperação do eu e do outro (comunidade).
Quanto à segunda afirmação de um ponto de vista, um relato marxista de troca versus produção indica
que a epistemologia que cresce a partir da troca inverte não apenas os presentes no processo de produção, mas
também é parcial e fundamentalmente perversa. O ponto real da produção de bens e serviços é, afinal, a
continuação das espécies, uma possibilidade dependente de seu uso. A epistemologia incorporada na troca,
então, juntamente com as relações sociais que expressa, não apenas ocupa apenas um lado das dualidades que
constrói, mas também inverte a ordem apropriada de qualquer hierarquia nos dualismos: o uso é primário, não a
troca.
O terceiro pedido de um ponto de vista indica um reconhecimento das realidades de poder operantes em
uma comunidade, e aponta para os caminhos a visão do grupo governista pode ser tanto perversa e tornou real
por meio do poder desse grupo para definir os termos para a comunidade como um todo. Na análise marxista,
esse poder é exercido tanto no controle da produção ideológica quanto na participação real do trabalhador na
troca. A epistemologia dicotômica que cresce da troca não pode ser descartada como simplesmente falsa ou
como uma epistemologia relevante para apenas alguns: o trabalhador, assim como o capitalista, se envolve na
compra e venda de mercadorias, e se a vida material estrutura a consciência, isso não pode falhar em ter um
efeito. Isso leva à quarta reivindicação de um ponto de vista – de que ele é uma compreensão alcançada, ao invés
de óbvia, mediata e não imediata. Como o grupo dominante controla os meios de produção mental e física, tanto
a produção de ideais quanto de bens, o ponto de vista dos oprimidos representa uma conquista tanto da ciência
(análise) quanto da luta política com base na qual essa análise pode ser conduzida.
Finalmente, porque fornece a base para revelar a perversão da vida e do pensamento, a desumanidade das
relações humanas, um ponto de vista pode ser a base para avançar além dessas relações. No contexto histórico da
teoria de Marx, a visão comprometida à disposição dos produtores, extraindo a potencialidade disponível na
atualidade, ou seja, acompanhando a possibilidade de abundância que o capitalismo cria, leva à transcendência.
Assim, o proletariado é a única classe que tem a possibilidade de criar uma sociedade sem classes . Isso pode ser
feito simplesmente (!) generalizando sua própria condição, ou seja, tornando a própria sociedade um produtor
sem propriedade.11
Essas são as características gerais do ponto de vista do proletariado. Que orientação as feministas podem
tirar dessa discussão? Defendo que a visão poderosa da perversidade e da realidade da dominação de classe
tornada possível pela adoção de Marx do ponto de vista do proletariado sugere que um ponto de vista
especificamente feminista poderia permitir uma crítica muito mais profunda das ideologias e instituições
falocráticas do que foi alcançado até agora. A eficácia da crítica de Marx cresceu a partir de seu foco inflexível
na atividade material da vida, e proponho aqui a partir da afirmação marxista de que não apenas as pessoas são
ativas, mas que a própria realidade consiste em "atividade humana sensível, prática". Mas, em vez de começar
com o trabalho dos homens, vou me concentrar na atividade da vida das mulheres e nas instituições que
estruturam essa atividade para levantar a questão de saber se essa atividade pode formar o terreno para um ponto
de vista distinto, ou seja, para determinar se ela atende os requisitos para um ponto de vista feminista. (Eu uso o
termo “feminista” em vez de “feminino” aqui para indicar o caráter alcançado de um ponto de vista e que um
ponto de vista por definição possui um potencial libertador.)
O trabalho das mulheres em todas as sociedades difere sistematicamente da dos homens. Pretendo seguir
a sugestão de que essa divisão do trabalho é a primeira e, em algumas sociedades, a única divisão do trabalho e,
além disso, que é central para a organização do trabalho social de maneira mais geral. Com base em um relato da
divisão sexual do trabalho, deve-se começar a explorar as oposições e diferenças entre a atividade de mulheres e
homens e suas conseqüências para a epistemologia. Embora não possa tentar um relato completo, apresentarei
um relato esquemático e simplificado da divisão sexual do trabalho e suas conseqüências para a epistemologia.
Esboçarei um tipo ideal de relações sociais e visão de mundo, característica da atividade masculina e feminina, a
fim de explorar a epistemologia contida na divisão sexual institucionalizada do trabalho. Ao fazer isso, não
pretendo atribuir essa visão a mulheres ou homens individuais, assim como Marx (ou Lukács) fez com que sua
teoria da consciência de classe se aplicasse a qualquer trabalhador ou grupo de trabalhadores em particular. Meu
foco é, em vez disso, nas práticas sociais institucionalizadas e na epistemologia e ontologia específica
manifestada pela divisão sexual institucionalizada do trabalho. Os indivíduos, como indivíduos, podem mudar
sua atividade de maneiras que os afastem da perspectiva incorporada nessas instituições, mas esse movimento só
pode ser significativo quando ocorre no nível da sociedade como um todo.
Discutirei a “divisão sexual do trabalho” em vez da “divisão do trabalho sexual” para enfatizar, primeiro
minha crença de que a divisão do trabalho entre mulheres e homens não pode ser reduzida a dimensões
puramente sociais. É preciso distinguir entre o que Sara Ruddick chamou de características "invariantes e quase
imutáveis" da vida humana, e aquelas que, apesar de serem "quase universais", são "certamente mutáveis". 12
Assim, o fato de mulheres e não homens terem filhos não é (ainda) uma escolha social, mas que mulheres e não
homens criam filhos em uma sociedade estruturada pela heterossexualidade obrigatória e pelo domínio
masculino é claramente uma escolha social. Uma segunda razão para usar o termo "divisão sexual do trabalho" é
manter o aspecto corporal da existência - talvez compreendê-lo com firmeza, em um esforço para impedir que
ele evapore completamente. Há algum componente biológico e corporal na existência humana. Mas seu tamanho
e conteúdo substantivo permanecerão desconhecidos até que pelo menos os aspectos certamente mutáveis da
divisão sexual do trabalho sejam alterados.
Em uma leitura estrita de Marx, é claro, minha empresa aqui é ilegítima. Enquanto, por um lado, Marx
observou que a primeira divisão do trabalho ocorreu nas relações sexuais, ele argumenta que a divisão do
trabalho só se torna "verdadeiramente tal" quando a divisão do trabalho mental e manual aparece. Assim, ele
descarta a divisão sexual do trabalho como sem importância analítica. Ao mesmo tempo, uma leitura de outros
comentários - como a afirmação de que a divisão mental/manual do trabalho se baseia na divisão "natural" do
trabalho na família - parece apoiar a legitimidade da minha atenção à divisão sexual do trabalho e até acrescentar
peso ao argumento feminista radical de que o capitalismo é uma consequência do domínio masculino, e não vice
versa.
Com base em um relato esquemático da divisão sexual do trabalho, começarei a preencher o conteúdo
específico do ponto de vista feminista e começarei a especificar como a vida das mulheres estrutura uma
compreensão das relações sociais, isto é, começa a seguir a epistemologia consequências da divisão sexual do
trabalho. Ao abordar a divisão sexual institucionalizada do trabalho, proponho deixar de lado as diferenças
importantes entre as mulheres através dos limites de raça e classe e, em vez disso, procurar pontos em comum.
Tomo alguma justificativa da fecundidade da estratégia semelhante de Marx na construção de um modelo
simplificado de duas classes e dois homens no qual tudo foi trocado em seu valor. O relato esquemático de Marx
no Volume I do Capital deixou de considerar fatores como imperialismo, salários diferenciais, trabalho e
condições de trabalho dos irlandeses, diferenças entre mulheres, homens e crianças, e assim por diante. Embora
todos esses fatores sejam importantes para a análise do capitalismo contemporâneo, nenhum deles altera as
teorias de mais-valor ou alienação de Marx, duas das características mais fundamentais da análise marxista do
capitalismo. Meu esforço aqui assume uma forma semelhante na tentativa de avançar em direção a uma teoria da
extração e apropriação da atividade das mulheres e das próprias mulheres. Ainda assim, adoto essa estratégia
com certa relutância, pois contém o perigo de tornar invisível a experiência de lésbicas ou mulheres de cor. 13 Ao
mesmo tempo, reconheço que o esforço para descobrir um ponto de vista feminista pressupõe que há algumas
coisas comuns à vida de todas as mulheres nas sociedades de classe ocidentais.
O ponto de vista feminista que emerge através do exame das atividades das mulheres está relacionado ao
ponto de vista proletário, mas em profundidade. Mulheres e trabalhadores habitam um mundo em que a ênfase
está mais na mudança do que na estase, um mundo caracterizado pela interação com substâncias naturais e não
pela separação da natureza, um mundo em que a qualidade é mais importante que a quantidade, um mundo em
que a unificação da mente e do corpo é inerente às atividades realizadas. No entanto, existem algumas
importantes diferenças, diferenças marcadas pelo fato de o proletário (se masculino) estar imerso neste mundo
somente durante o tempo em que sua força de trabalho estiver sendo usada pelo capitalista. Se, parafraseando
Marx, seguimos o trabalhador da fábrica para casa, podemos mais uma vez perceber uma mudança no dramatis
personae. Aquele que antes seguia atrás como trabalhador, tímido e retraído, sem nada para esperar além de um
esconderijo, agora caminha na frente enquanto uma terceira pessoa, não presente especificamente no relato de
Marx da transação entre capitalista e trabalhador (ambos homens) segue timidamente atrás, carregando sacolas,
bebê e fraldas.

A DIVISÃO SEXUAL DO TRABALHO

A atividade das mulheres institucionalizadas tem um duplo aspecto - sua contribuição para a subsistência
e sua contribuição para a criação dos filhos. Se todos nós fazemos ou não os dois, as mulheres como sexo são
institucionalmente responsáveis por produzir bens e seres humanos e todas as mulheres são forçadas a se tornar o
tipo de pessoa que pode fazer os dois. Embora a natureza da contribuição das mulheres para a subsistência varie
imensamente ao longo do tempo e do espaço, meu foco principal aqui é o capitalismo, com um foco secundário
nas sociedades de classe ocidentais que a precederam. 14 No capitalismo, as mulheres contribuem com a produção
de salários e a produção de bens em casa, ou seja, elas como os homens vendem sua força de trabalho e
produzem mercadorias e mais-valor e produzem valores de uso em casa. Ao contrário dos homens, no entanto, a
vida das mulheres é definida institucionalmente pela produção de valores de uso em casa.15 E aqui começamos a
encontrar a estreiteza do conceito marxista de produção. A produção feminina de valores de uso em casa não foi
bem compreendida pelos socialistas. Não é surpresa para as feministas que Engels, por exemplo, simplesmente
pergunte como as mulheres podem continuar a fazer o trabalho em casa e também trabalhar em produção fora de
casa. Marx também assume como certa a responsabilidade das mulheres pelo trabalho doméstico. Ele repete,
como se fosse dele, a pergunta de um inspetor de fábrica belga: Se uma mãe trabalha por salários, “como será
cuidada a economia interna [da casa]; quem cuidará das crianças pequenas; quem vai preparar as refeições, lavar
e consertar?”16
Vamos traçar os contornos e as consequências da dupla contribuição da mulher para a subsistência no
capitalismo. O trabalho das mulheres, como o do trabalhador do sexo masculino, é o contato com a necessidade
material. Sua contribuição para a subsistência, como a do trabalhador do sexo masculino, envolve-as em um
mundo em que a relação com a natureza e com as exigências humanas concretas é central, tanto na forma de
interação com substâncias naturais cuja qualidade, e não quantidade, é importante para a produção de refeições,
roupas, etc ., e sob a forma de muita atenção às mudanças naturais dessas substâncias. O trabalho das mulheres,
tanto por salários quanto mais ainda na produção doméstica, envolve a unificação da mente e do corpo com o
objetivo de transformar substâncias naturais em bens socialmente definidos. Isso também se aplica ao trabalho
do trabalhador masculino.
Existem, no entanto, diferenças importantes. Primeiro, as mulheres como um grupo trabalham mais que
os homens. Estamos todos familiarizados com o fenômeno do "dia duplo" e com indicações de que as mulheres
trabalham muito mais horas por semana do que os homens. 17 Segundo, uma proporção maior do tempo de
trabalho das mulheres é dedicada à produção de valores de uso do que os homens. Apenas alguns dos bens que as
mulheres produzem são mercadorias (por mais que vivam em uma sociedade estruturada pela produção e troca
de mercadorias). Terceiro, a produção feminina é estruturada pela repetição de maneira diferente da masculina.
Embora a repetição para a mulher e o trabalhador do sexo masculino possa assumir a forma de produção do
mesmo objeto, repetidas vezes - sejam tortas de maçã ou lonas de freio - o trabalho das mulheres em tarefas
domésticas envolve uma limpeza repetitiva.18
Assim, o trabalhador masculino no processo de produção está envolvido no contato com a necessidade e
no intercâmbio com a natureza e com outros seres humanos, mas o processo de produção ou trabalho não
consome toda a sua vida. A atividade de uma mulher em casa, bem como o trabalho que ela realiza por salários,
mantém-na continuamente em contato com um mundo de qualidades e mudanças. Sua imersão no mundo do uso
- em processos materiais concretos, de muitas qualidades e em constante mudança - é mais completa que a dele.
E se a própria vida consiste em atividade sensível, o ponto de vista disponível para as mulheres com base em sua
contribuição para a subsistência representa uma intensificação e aprofundamento da visão materialista do mundo
e da consciência disponível para os produtores de mercadorias no capitalismo, uma intensificação da consciência
de classe. A disponibilidade dessa perspectiva para mulheres que não são da classe trabalhadora foi
surpreendentemente formulada por Marilyn French em The Women's Room.

Lavar o banheiro usado por três homens, e o chão e as paredes ao seu redor é, pensou Mira,
ficar cara a cara com a necessidade. E é por isso que as mulheres eram mais saudáveis que os
homens, não criaram os esquemas loucos e absurdos que os homens desenvolveram; estavam
em contato com a necessidade, tinham que lavar o vaso sanitário e o chão. 19
O foco na atividade de subsistência das mulheres, em vez dos homens, leva a um modelo no qual o
(homem) capitalista vive uma vida completamente estruturada pela troca de mercadorias e não pela produção, e à
maior distância do contato com a vida material concreta. O trabalhador masculino marca uma estação
intermediária no caminho para o outro extremo do contato constante com a necessidade material da contribuição
das mulheres para a subsistência. É claro que existem diferenças importantes ao longo das linhas de raça e classe.
Por exemplo, os homens da classe trabalhadora parecem fazer mais trabalho doméstico do que os homens mais
altos na estrutura da classe - reparos de automóveis, carpintaria etc. E até muito recentemente, o trabalho
assalariado feito pela maioria das mulheres de cor reproduzia o trabalho doméstico necessário em suas próprias
casas. Ainda assim, existem semelhanças presentes na divisão sexual institucionalizada do trabalho que tornam
as mulheres responsáveis pelo trabalho doméstico e pelo trabalho assalariado.
A contribuição feminina para a subsistência, no entanto, representa apenas uma parte do trabalho das
mulheres. As mulheres também produzem/reproduzem homens (e outras mulheres) diariamente e a longo prazo.
Esse aspecto da “produção” das mulheres expõe as profundas inadequações do conceito de produção como uma
descrição da atividade das mulheres. Não se pode (não pode) produzir outro ser humano da mesma maneira que
se produz um objeto como uma cadeira. Muito mais está envolvido, atividade que não pode ser facilmente
dicotomizada em jogo ou trabalho. Ajudando a outra a se desenvolver, a gradual renúncia ao controle, a
experiência dos limites humanos da ação - todas essas são características importantes da atividade das mulheres
como mães. Mulheres como mães, mais do que como trabalhadoras, estão institucionalmente envolvidas em
processos de mudança e crescimento, e mais que trabalhadoras, devem entender a importância de evitar o
controle excessivo para ajudar outras pessoas a crescer. 20 A atividade envolvida é muito mais complexa do que o
trabalho instrumental com outras pessoas para transformar objetos. (Curiosamente, grande parte do trabalho
assalariado das mulheres - enfermagem, assistência social e alguns trabalhos de secretariado em particular -
requer e depende das habilidades relacionais e interpessoais que as mulheres aprenderam ao serem criadas por
alguém do mesmo sexo.)
Este aspecto da atividade das mulheres também não é sem consequências. De fato, é na produção dos
homens pelas mulheres e na apropriação desse trabalho e das próprias mulheres pelos homens que a oposição
entre experiência e perspectiva feminista e masculinista está enraizada, e é aqui que as características da visão
proletária são aprimoradas e modificadas para a mulher e diluída para o homem. A experiência feminina na
reprodução representa uma unidade com a natureza que vai além da experiência proletária de intercâmbio com a
natureza. Como disse outro teórico, pode-se dizer que o trabalho reprodutivo combina as funções do arquiteto e
da abelha: como o arquiteto, a mulher parturitiva sabe o que está fazendo; como a abelha, ela não pode evitar o
que está fazendo.” E, assim como o trabalhador que age no mundo externo muda tanto o mundo quanto a
natureza do trabalhador, também "uma nova vida muda o mundo e a consciência da mulher". 21 Além disso, no
processo de produção de seres humanos, as relações com os outros podem assumir uma variedade de formas com
significado mais profundo do que a simples cooperação com os outros para objetivos comuns - formas que
variam de uma profunda unidade com outro através de conexões de vários níveis e mudanças que as mães
experienciam com o crescimento de seus filhos. Finalmente, a experiência feminina em gerar e criar filhos
envolve uma unidade de mente e corpo mais profunda do que é possível na atividade instrumental do
trabalhador.
A maternidade, no sentido amplo, isto é, a maternidade como instituição e não como experiência,
incluindo a gravidez e a preparação para a maternidade que quase todas as crianças do sexo feminino recebem
como socialização, resulta na construção da existência feminina, centrada em um nexo relacional complexo. 22
Um aspecto dessa existência relacional está centrado na experiência de viver em um corpo feminino e não em
um corpo masculino. Há uma série de desafios de fronteira inerentes à fisiologia feminina - desafios que tornam
impossível manter uma separação rígida do mundo dos objetos. Menstruação, coito, gravidez, parto, lactação -
todos representam desafios aos limites corporais. 23 Adrienne Rich descreveu a experiência da gravidez como
aquela em que o embrião estava dentro e fora
diariamente mais separado, a caminho de se separar de mim e de si mesmo. No início da
gravidez, a agitação do feto parecia tremores fantasmagóricos do meu próprio corpo, depois
os movimentos de um ser aprisionado em mim; mas ambas as sensações eram minhas,
contribuindo para o meu próprio senso de espaço físico e psíquico. 24
Por sua vez, o fato de as mulheres, mas não os homens, serem as principais responsáveis pelas crianças
pequenas, significa que o bebê primeiro experimenta a si mesmo como não totalmente diferenciado da mãe e, em
seguida, como um eu em relação a um Ele que mais tarde será conhecido como fêmea. 25
Jane Flax e Nancy Chodorow argumentaram que a escola de relações objetais da teoria psicanalítica
propõe uma psicologia materialista, que proponho tratar como uma espécie de hipótese empírica. Se o relato do
desenvolvimento humano fornecido pelas relações objetais estiver correto, é de se esperar encontrar
conseqüências - tanto psíquicas quanto sociais. De acordo com a teoria das relações objetais, o processo de
diferenciação de uma mulher por crianças do sexo masculino e feminino reforça a confusão de limites nos egos
femininos e o fortalecimento dos limites nos homens. A individuação é muito mais conflituosa entre homens e
mulheres, em parte porque mãe e filho experimentam o outro como um "outro" definitivo. A experiência de
unidade por parte da mãe e do bebê parece durar mais tempo com as meninas.26
 O complexo mundo relacional habitado pelas mulheres começa na experiência e resolução da crise
edipiana, resolvida de maneira limpa para o menino, enquanto a menina tem muito mais probabilidade de manter
os dois pais como objetos de amor. A natureza da crise em si difere por sexo: o amor do menino pela mãe é uma
extensão da unidade mãe-bebê e, portanto, ameaça essencialmente o ego e a independência. A formação do ego
masculino requer necessariamente reprimir essa primeira relação e negar a mãe. 27 Em contraste, o amor das
meninas pelo pai é menos ameaçador, porque ocorre fora dessa unidade e porque ocorre em um estágio posterior
de desenvolvimento. Para os meninos, a questão central a ser resolvida diz respeito à identificação de gênero;
para as meninas, a questão é o desenvolvimento psico-sexual. 28 Chodorow conclui que o surgimento gradual das
meninas a partir do período edipiano ocorre de tal maneira que a empatia é incorporada à sua definição primária
de si, e elas têm uma variedade de capacidades para experimentar as necessidades ou sentimentos de outras
pessoas como se fossem suas. Dito de outra forma, as meninas, por causa da paternidade feminina, são menos
diferenciadas das outras do que os meninos, mais contínuas e relacionadas ao mundo externo dos objetos. Elas
também são orientados de maneira diferente para o mundo dos objetos internos. 29
O mundo relacional feminino mais complexo é reforçado pelo processo de socialização. As meninas
aprendem papéis observando suas mães; os meninos devem aprender papéis com as regras que estruturam a vida
de uma figura masculina ausente. As meninas podem se identificar com um exemplo concreto presente na vida
cotidiana; os meninos devem se identificar com um conjunto abstrato de máximas, apenas ocasionalmente
presentes concretamente na forma do pai. Assim, não apenas as meninas aprendem papéis com habilidades
interpessoais e relacionais, mas o próprio processo de aprendizado de papéis está incorporado na relação
concreta com a mãe. O macho, ao contrário, deve se identificar com um estereótipo abstrato e cultural e aprender
comportamentos abstratos não ligados a uma pessoa conhecida. A masculinidade é idealizada pelos meninos,
enquanto a feminilidade é concreta para as meninas.30
Mulheres e homens, então, crescem com personalidades afetadas por diferentes experiências fronteiriças,
mundos internos e externos construídos e experienciados de maneira diferente e preocupações com diferentes
questões relacionais. Essa experiência inicial forma um terreno importante para o sentido do eu feminino,
conectado ao mundo, e o sentido do eu masculino, separado, distinto e até desconectado. Ao manter o apego pré-
edipiano à mãe, as meninas passam a definir e experimentar a si mesmas como contínuas com os outros. Em
suma, as meninas entram na idade adulta com uma camada mais complexa de laços afetivos e um conjunto
interno rico e contínuo de relações objetais. Os meninos, com uma situação edipiana mais simples e uma
resolução clara e precoce, reprimiram os laços com os outros. Como resultado, as mulheres se definem e
experimentam a si mesmas de maneira relacional e os homens não.31

MASCULINIDADE ABSTRATA E O PONTO DE VISTA FEMINISTA

Essa excursão à teoria psicanalítica serviu para apontar as diferenças na experiência masculina e feminina
de si devido à divisão sexual do trabalho na criação de filhos. Essas diferentes experiências (psíquicas)
estruturam e são reforçadas pelos diferentes padrões de atividade masculina e feminina exigidas pela divisão
sexual do trabalho, e são assim replicadas como epistemologia e ontologia. A atividade diferencial da vida
masculina e feminina na sociedade de classes leva, por um lado, a um ponto de vista feminista e, por outro, a
uma masculinidade abstrata.
Como o problema do menino é se distinguir da mãe e se proteger da ameaça real que ela representa para
sua identidade, seus esforços conflitantes e de oposição levam à formação de rígidos limites do ego. A maneira
como Freud dá como certa a rígida distinção entre o “eu e não-eu” deixa bem claro o ponto: “Normalmente, não
há nada do qual tenhamos mais certeza do que o sentimento de nós mesmos, de nosso próprio ego. Esse ego
aparece para nós como algo autônomo e unitário, marcado distintamente de todo o resto”. Pelo menos para o
exterior, "o ego parece manter linhas claras e nítidas de demarcação". 32 Assim, a construção do eu do menino em
oposição à unidade com a mãe, sua construção da identidade como diferenciação do outro, estabelece um
dualismo hostil e combativo no coração da comunidade que os homens constroem e da visão de mundo
masculinista por meio da qual eles entendem suas vidas.
Não pretendo sugerir que a totalidade das relações humanas possa ser explicada pela psicanálise. Antes,
quero apontar as maneiras pelas quais a experiência e a atividade masculinas, e não as femininas, se replicam nas
instituições hierárquicas e dualistas da sociedade de classes e nas estruturas de pensamento geradas por essa
experiência. É interessante ler o relato de Hegel da relação do eu e do outro como uma declaração da experiência
masculina: a relação das duas consciências assume a forma de um julgamento pela morte. Como Hegel descreve,
"cada um procura a morte do outro".

Assim, a relação dos dois indivíduos autoconscientes é tal que eles se fornecem e se
enfrentam através de uma luta de vida ou morte. Eles devem se engajar nessa luta, pois devem
elevar sua certeza para si mesmos à verdade, tanto no caso do outro quanto no seu próprio
caso.33
 A construção do eu em oposição a outro que ameaça o próprio ser reverbera através da construção da
sociedade de classes e da visão masculinista do mundo e resulta em um dualismo profundo e hierárquico.
Primeiro, a experiência masculina é caracterizada pela dualidade do concreto versus o abstrato. A realidade
material, vivenciada pelo menino da família, não fornece modelo e não é importante na conquista da
masculinidade. Nada de valor para o menino ocorre com a família, e a masculinidade se torna um ideal abstrato a
ser alcançado sobre a oposição da vida cotidiana. 34 A masculinidade deve ser alcançada por meio da oposição ao
mundo concreto da vida cotidiana, escapando do contato com o mundo feminino da família para o mundo
masculino da vida pública. Essa experiência de dois mundos, um valioso, se abstrato e profundamente
inatingível, o outro inútil e degradante, se concreto e necessário, está no centro de uma série de dualismos -
abstrato/concreto, mente/corpo, cultura/natureza, ideal/real, estase/mudança. E esses dualismos são sobrepostos
por gênero: apenas o primeiro de cada par está associado ao masculino.
O dualismo, juntamente com o domínio de um lado da dicotomia sobre o outro, marca a sociedade
falocêntrica e a teoria social. Esses dualismos aparecem em uma variedade de formas - em filosofia, tecnologia,
teoria política e organização da própria sociedade de classes. Pode-se, por exemplo, vê-los claramente elaborados
em Platão, embora apareçam de muitas outras formas. 35 Ali, a dualidade concreta/abstrata assume a forma de
oposição do material ao ideal e de negação da relevância do mundo material para a consecução do que é de
fundamental importância: amor ao conhecimento ou filosofia (masculinidade). A dualidade entre natureza e
cultura assume a forma de uma desvalorização do trabalho ou da necessidade, e a primazia, em vez da interação
puramente social, para alcançar a fama eterna. A própria filosofia é separada da natureza e, de fato, existe apenas
com base no domínio de (pelo menos alguns) da própria natureza do filósofo. 36 A masculinidade abstrata,
portanto, pode ser vista como tendo estruturado as relações sociais ocidentais e os modos de pensamento aos
quais essas relações surgem pelo menos desde a fundação da polis.
As raízes edipianas desses dualismos hierárquicos são memorizadas na sobreposição de conotações
femininas e masculinas: não é acidental que as mulheres estejam associadas à natureza quase humana e não
humana, que a fêmea esteja associada ao corpo e à vida material, que a vidas de mulheres são sistematicamente
usadas como exemplos para caracterizar a vida daqueles governados por seus corpos, e não por suas mentes.37
Tanto a fragilidade quanto a falsidade fundamental da ideologia masculinista e a natureza profundamente
problemática das relações sociais das quais ela cresce estão evidentes em sua dependência de uma série de
suposições e alegações contrafactuais. Considere como as seguintes alegações são contrárias à experiência
vivida: o corpo é irrelevante e em oposição ao eu (real), um impedimento a ser superado pela mente; a mente
feminina não existe (as mulheres têm almas?) ou trabalha de maneiras incompreensíveis, que são ininteligíveis (o
“enigma da mulher”); o que é real e primário é imperceptível aos sentidos e impermeável à natureza e às
mudanças naturais. O que é notável não é apenas o fato de essas alegações terem absorvido uma grande
quantidade de energia filosófica, mas, junto com uma série de outros contrafatuais, estruturaram as relações
sociais por séculos.
Curiosamente, a epistemologia e a sociedade construídas por homens que sofrem dos efeitos da
masculinidade abstrata têm muito em comum com o imposto pela troca de mercadorias. A separação e oposição
dos mundos social e natural, do abstrato e do concreto, da permanência e da mudança, o esforço para definir
apenas o primeiro de cada par como importante, a dependência de uma série de premissas contra factuais - tudo
isso é compartilhado com a abstração da troca. A masculinidade abstrata compartilha ainda outro de seus
aspectos com a abstração da troca: forma a base de uma síntese social ainda mais problemática. A análise de
Hegel deixa clara as relações sociais problemáticas disponíveis para o eu que se mantém por oposição: cada um
dos dois sujeitos que lutam pelo reconhecimento arrisca sua própria morte na luta para matar o outro, mas se o
outro é morto, o sujeito fica novamente sozinho. 38. Em suma, a experiência masculina, quando replicada como
epistemologia, leva a um mundo concebido como (e de fato) habitado por vários outros fundamentalmente
hostis, a quem se conhece por meio da oposição (mesmo da luta pela morte). e ainda com quem se deve construir
uma relação social para sobreviver.
A construção feminina do eu em relação aos outros leva em uma direção oposta - em oposição a
dualismos de qualquer tipo, valorização do concreto, vida cotidiana, senso de uma variedade de conexões e
continuidades, tanto com outras pessoas como com o mundo natural. Se a vida material estrutura a consciência, a
existência relacionalmente definida das mulheres, a experiência corporal de desafios de fronteira e a atividade de
transformação de objetos físicos e seres humanos devem resultar em uma visão de mundo para a qual as
dicotomias são estranhas. As mulheres experimentam os outros e a si mesmas ao longo de um continuum cujas
dimensões são evidenciadas no argumento de Adrienne Rich de que a criança carregada por nove meses pode ser
definida “nem como eu nem como não-eu”, e ela argumenta que interior e exterior não são opostos polares, mas
um continuum.39 O que a divisão sexual do trabalho define como o trabalho das mulheres gira mais em torno de
questões de mudança do que de estase, as mudanças envolvidas na produção de valores de uso e mercadorias,
mas mais profundamente na atividade de criar seres humanos que mudam tanto mais sutis quanto mais maneiras
autônomas que qualquer objeto inanimado. Não apenas as qualidades das coisas, mas também as qualidades das
pessoas são importantes no trabalho das mulheres: a quantidade se torna periférica. Além disso, é necessário
muito mais do que a cooperação instrumental do local de trabalho; a relação mãe-filho e a manutenção da
família, embora possua aspectos instrumentais, não são definidas por eles. Finalmente, a unidade do trabalho
mental e manual e a natureza diretamente sensível de grande parte do trabalho das mulheres levam a uma
unidade mais profunda do trabalho mental e manual, dos mundos social e natural, do que a vivida pelo
trabalhador masculino no capitalismo. A unidade cresce a partir do fato de que os corpos das mulheres,
diferentemente dos homens, podem ser eles mesmos instrumentos de produção: na gravidez, no parto ou na
lactação, os argumentos sobre uma divisão do trabalho mental do trabalho manual são fundamentalmente
estranhos.
Que essa é realmente a experiência das mulheres está documentada tanto na teoria quanto na prática do
movimento contemporâneo das mulheres e não precisa de mais desenvolvimento aqui. 40 A questão mais
importante aqui é se a experiência feminina e a visão de mundo construída pela atividade feminina podem
atender aos critérios para um ponto de vista. Se voltarmos às cinco reivindicações sustentadas pelo conceito de
ponto de vista, parece claro que a atividade material da vida das mulheres tem consequências epistemológicas e
ontológicas importantes para a compreensão e a construção das relações sociais. A atividade das mulheres,
portanto, satisfaz o primeiro requisito de um ponto de vista.
Posso agora assumir a segunda afirmação feita por um ponto de vista: que a experiência feminina não
apenas inverte a masculina, mas também forma uma base sobre a qual expõe a masculinidade abstrata tanto
parcial quanto fundamentalmente perversa, além de ocupar apenas um lado das dualidades que construiu, mas
revertendo a valorização adequada da atividade humana. A parcialidade da visão masculinista e das sociedades
que apoiam esse entendimento é evidenciada por seu confinamento de atividades próprias do homem em apenas
um lado dos dualismos. Sua perversidade, no entanto, está em outro lugar. Talvez a reversão mais dramática
(embora não seja a única) da ordem apropriada das coisas, característica da experiência masculina, seja a
substituição da vida pela morte.
A substituição da vida pela morte resulta, pelo menos em parte, da divisão sexual do trabalho na criação
dos filhos. O si mesmo cercado por rígidos limites do ego, certo do que é interno e externo, o si mesmo
experimentado como cidade murada, é descontínuo com os outros. Georges Bataille deixou brilhantemente claro
os modos pelos quais a morte surge como a única solução possível para essa descontinuidade e seguiu a lógica
para argumentar que a própria reprodução deve ser entendida não como a criação da vida, mas como a morte. A
experiência central a ser entendida é a da descontinuidade e suas consequências. Como consequência dessa
experiência de descontinuidade e solidão, a penetração dos limites do ego ou a fusão com outro é experimentada
como violenta. Assim, o desejo de fusão com o outro pode assumir a forma de dominação do outro. Nessa forma,
leva à única fusão possível com um outro ameaçador: quando o outro deixa de existir como um ser separado e,
por esse motivo, um ser ameaçador. Insistir em que outro se submeta à vontade de alguém é simplesmente uma
forma mais branda da destruição da descontinuidade na morte do outro, pois, neste caso, não se confronta mais
com uma vontade descontínua e oposta, apesar de sua incorporação descontínua. Essa talvez seja uma fonte dos
vínculos entre atividade sexual, dominação e morte.
Bataille sugere que matar e atividade sexual compartilham proibições e significado religioso. Sua unidade
é demonstrada pelo sacrifício religioso desde o último:

é intencional como o ato do homem exposto, deseja e quer penetrar em sua vítima. O amante
retira o amado de sua identidade não menos que o padre manchado de sangue, sua vítima
humana ou animal. A mulher nas mãos de seu agressor é espoliada de seu ser ... perde a firme
barreira que uma vez a separou dos outros ... é bruscamente aberta à violência dos impulsos
sexuais soltos nos órgãos de reprodução; ela é aberta à violência impessoal que a domina
desde o exterior.41
Observe o uso dos termos “amante” e “agressor” como sinônimos e a presença da mulher como vítima.
A importância da análise de Bataille reside no fato de que pode ajudar a esclarecer os vínculos entre
violência, morte e fusão sexual com outros, vínculos que não são simplesmente teóricos, mas são realizados em
estupro e pornografia. Imagens de mulheres acorrentadas, espancadas ou ameaçadas de ataque transmitem
mensagens sociais claras, entre elas que "o homem normal é sexualmente agressivo de maneira brutal e
humilhante".42 A análise de Bataille pode ajudar a entender por que “os homens anunciam, até se gabam, que seu
filme é a ‘coisa mais sangrenta que já aconteceu na frente de uma câmera’ 43. A análise é apoiada pelo
psicanalista que sugeriu que, embora uma das dinâmicas importantes da pornografia seja a hostilidade, "pode-se
levantar a questão possivelmente controversa sobre a possibilidade de existir em humanos (especialmente
homens) uma excitação sexual poderosa sem a brutalidade também estar presente". 44
A análise de Bataille pode ajudar a explicar o que é erótico nos filmes "rapé", que não apenas retratam a
tortura e o desmembramento de uma mulher, mas afirmam que a atriz é de fato morta. A análise dele sugere que
talvez ela seja uma vítima sacrificial cuja existência descontínua foi bem-sucedida em sua morte pela
"continuidade orgânica da vida arrastada para a vida comum dos espectadores". 45 Assim, o par "amante-agressor"
não é acidental. Tampouco é a conexão entre reprodução e morte.
 "Reprodução", argumenta Bataille, "implica a existência de seres descontínuos". Isso ocorre porque: “Os
seres que se reproduzem são distintos um do outro, e aqueles reproduzidos são igualmente distintos um do outro,
assim como são distintos de seus pais. Cada ser é distinto de todos os outros. Seu nascimento, sua morte, os
eventos de sua vida podem interessar aos outros, mas somente ele está diretamente interessado neles. Ele nasceu
sozinho. Ele morre sozinho. Entre um ser e outro, há um abismo, uma descontinuidade”.46 (Claramente, não é
apenas um abismo, mas é melhor entendido como uma fissura.) Na reprodução, esperma e óvulo se unem para
formar uma nova entidade, mas o fazem com a morte e o desaparecimento de dois seres separados. Assim, a
nova entidade carrega em si mesma "a transição para a continuidade, a fusão, fatal para ambos, de dois seres
separados".47
Assim, morte e reprodução estão intimamente ligadas, mas Bataille enfatiza que "é apenas a morte que
deve ser identificada com continuidade". Assim, apesar da unidade de nascimento e morte nesta análise, Bataille
dá um peso maior a um "fato atormentador: o desejo de amar, levado ao seu limite, é um desejo de morte". 48
Bataille mantém essa posição, apesar de reconhecer que a reprodução é uma forma de crescimento. O
crescimento, no entanto, ele descarta como não sendo "nosso", como sendo apenas "impessoal". 49 Essa não é a
experiência feminina, na qual a reprodução é dificilmente impessoal, nem experienciada como morte. É, é claro,
em sentido literal, o esperma que é cortado de sua fonte e perdido. Não é de admirar, então, a ocupação
masculinista com a morte e a sensação de que o crescimento é "impessoal", não sendo de interesse fundamental
para si mesmo. Mas essa completa rejeição da experiência de outro revela uma profunda falta de empatia e
recusa em reconhecer o próprio ser de outro. É uma manifestação do abismo que separa cada homem de todos os
outros seres e do mundo natural, o abismo que marca e define o problema da comunidade.
A preocupação com a morte e não com a vida aparece também no argumento de que é a capacidade de
matar (e durante séculos, a prática) que coloca os humanos acima dos animais. Até Simone de Beauvoir aceitou
que "não é em dar vida, mas em arriscar a vida que o homem se eleva acima do animal: é por isso que
superioridade foi concedida na humanidade não ao sexo que gera, mas àquele que mata". 50 Essa superioridade foi
concedida ao sexo que mata é incontestável. Mas que tipo de experiência e visão pode levar a reprodução, a
criação de uma nova vida e a força da vida na sexualidade, e transformá-la em morte - não apenas na teoria, mas
na prática de estupro, pornografia e assassinato sexual? Algum por que dar lugar de destaque à matança? Isso
não é apenas uma inversão da ordem correta das coisas, mas também uma recusa em reconhecer as atividades
reais nas quais homens e mulheres estão envolvidos. A produção de bens e a reprodução de seres humanos são
certamente atividades de sustentação da vida. E até a morte dos heróis antigos em busca de fama imortal era
busca da vida, e representava a tentativa de evitar a morte alcançando a imortalidade. A busca pela vida,
portanto, representa a realidade mais profunda que se encontra sob a glorificação da morte e da destruição.
No entanto, não se pode descartar a substituição da vida pela morte como simplesmente falsa. O poder
dos homens de estruturar as relações sociais à sua própria imagem significa que as mulheres também devem
participar de relações sociais que manifestam e expressam a masculinidade abstrata. As atividades de vida mais
importantes têm sido consistentemente realizadas pelos poderes que são indignos daqueles que são totalmente
humanos mais centralmente por causa de suas estreitas conexões com a necessidade e a vida: trabalho das mães
(criação de filhos), trabalho doméstico e até o surgimento do capitalismo no Ocidente, qualquer trabalho
necessário à subsistência. Além disso, todas essas atividades no capitalismo contemporâneo são construídas de
maneira a degradar e destruir sistematicamente as mentes e os corpos daqueles que as realizam. 51 A organização
da maternidade como uma instituição na qual uma mulher está sozinha com seus filhos, o isolamento das
mulheres no trabalho doméstico, a patologia feminina da perda de si no serviço aos outros - todos marcam a
transformação da vida em morte, a distorção do que poderia ter sido atividade criativa e comunitária em trabalho
opressivo e a destruição da possibilidade de comunidade presente na autodefinição relacional das mulheres. O
interesse do gênero e da classe dominante em manter relações sociais como essas é evidenciado pelo fato de que
quando as mulheres estabelecem outras estruturas nas quais a mãe não está sozinha com os filhos, isolada dos
outros - como é frequentemente o caso nas comunidades da classe trabalhadora ou comunidades de pessoas de
cor esses arranjos são classificados como desvios patológicos.
A verdadeira destrutividade das relações sociais característica da masculinidade abstrata, no entanto,
agora está oculta sob camadas de ideologia. A teoria marxista precisava ir abaixo da superfície para descobrir os
diferentes níveis de determinação que definiam a relação entre capitalista e trabalhador (masculino). Esses níveis
de determinação e leis de movimento ou tendência da sociedade falocrática devem ser trabalhados com base na
experiência feminina. Isso me leva à quarta reivindicação de um ponto de vista - seu caráter como uma conquista
da análise e da luta política que ocorrem em um espaço histórico específico. O fato de as divisões de classe terem
se mostrado tão resistentes à análise e exigido uma luta política tão prolongada antes que Marx fosse capaz de
formular a teoria da mais-valia indica a dificuldade dessa conquista. E o controle racional da produção
certamente não foi alcançado.
As feministas apenas começaram o processo de reavaliar a experiência feminina, buscando linhas comuns
que conectam as diversas experiências das mulheres e buscando os determinantes estruturais das experiências. A
dificuldade do problema enfrentado pela teoria feminista pode ser ilustrada pelo fato de exigir uma luta até para
definir o trabalho doméstico, se não for feito por salário, como trabalho, para argumentar que o que é
considerado ato de amor deve ser reconhecido como trabalho, com ou sem remuneração. 52 Tanto a valorização da
experiência das mulheres quanto o uso dessa experiência como base para a crítica são necessários. Um ponto de
vista feminista pode estar presente com base nos fios comuns da experiência feminina, mas não é auto-evidente
nem óbvio.
Finalmente, porque fornece uma maneira de revelar a perversidade e a desumanidade das relações
humanas, um ponto de vista forma a base para avançar além dessas relações. Assim como o ponto de vista
proletário emerge da contradição entre aparência e essência no capitalismo, entendido como essencialmente
histórico e constituído pela relação entre capitalista e trabalhador, o ponto de vista feminista emerge da
contradição entre a estrutura sistematicamente diferente das atividades da vida masculina e feminina nas culturas
ocidentais. Expressa a experiência feminina em um determinado momento e local, localizado dentro de um
conjunto particular de relações sociais. Marx observou que o capitalismo não poderia se desenvolver
completamente até que a noção de igualdade humana atingisse o status de verdade universal. 53 Apesar da
exploração das mulheres, tanto como reprodutoras não remuneradas da força de trabalho quanto como força de
trabalho segregada por sexo e disponível por baixos salários, o capitalismo coloca problemas para a opressão
contínua das mulheres. Assim como o capitalismo permite ao proletariado aumentar a possibilidade de uma
sociedade livre da dominação de classes, também oferece espaço para aumentar a possibilidade de uma
sociedade livre de todas as formas de dominação. A articulação de um ponto de vista feminista baseado na
autodefinição e atividade relacional das mulheres expõe o mundo que os homens construíram e o
autoconhecimento que manifesta essas relações como parciais e perversas. Mais importante, ao extrair a
potencialidade disponível na atualidade e, assim, expor a desumanidade das relações humanas, ele incorpora uma
angústia que requer uma solução. A experiência de continuidade e relação - com os outros, com o mundo natural,
da mente com o corpo - fornece uma base ontológica para o desenvolvimento de uma síntese social não
problemática, uma síntese social que não precisa operar através da negação do corpo, do ataque à natureza ou a
luta da morte entre o eu e o outro, uma síntese social que não depende de nenhuma das formas assumidas pela
masculinidade abstrata.
O que é necessário é a generalização da potencialidade disponibilizada pela atividade das mulheres - a
definição da sociedade como um todo como produtora sem propriedade, tanto dos valores de uso quanto dos
seres humanos. Para entender o que tal transformação exigiria, devemos considerar o que está envolvido na
transformação parcial representada, transformando toda a sociedade em produtora sem propriedade de valores de
uso - isto é, revolução socialista. A abolição da divisão entre trabalho mental e trabalho manual não pode ocorrer
simplesmente por meio da adoção de técnicas de autogestão do trabalhador, mas exige a abolição da propriedade
privada, a tomada do poder do Estado e a longa luta de classes pós-revolucionária. Portanto, não estou sugerindo
que acordos de pais compartilhados possam abolir a divisão sexual do trabalho. É claro que acabar com essa
divisão do trabalho exigiria institucionalizar a participação de homens e mulheres na criação de filhos; mas,
assim como o controle racional e consciente da produção de bens e serviços requer uma transformação social
vasta e abrangente, a organização racional e consciente da reprodução implicaria a transformação de todas as
relações humanas e das relações humanas para o mundo natural. A magnitude da tarefa é aparente se alguém
perguntar como seria uma sociedade sem diferenças institucionalizadas de gênero.

CONCLUSÃO

Uma análise que começa na divisão sexual do trabalho - entendida não como um tabu, mas como a
atividade material real dos seres humanos concretos - poderia formar a base para uma análise das estruturas reais
da opressão das mulheres, uma análise que não exigiria que separar a biologia da sociedade, a natureza da
cultura, uma análise que exporia as maneiras pelas quais as mulheres participam e se opõem à sua própria
subordinação. A elaboração de tal análise não pode deixar de ser difícil. A vida das mulheres, como os homens, é
estruturada por relações sociais que manifestam a experiência do gênero e da classe dominante. A capacidade de
ir abaixo da superfície das aparências para revelar as relações sociais reais, mas ocultas, requer atividade teórica
e política. As teóricas feministas devem exigir que a teorização feminista esteja fundamentada na atividade
material das mulheres e também faça parte da luta política necessária para desenvolver áreas da vida social
modeladas nessa atividade. O resultado poderia ser o desenvolvimento de uma economia política que incluísse a
atividade das mulheres, bem como a dos homens, e poderia também ser um passo em direção à redefinição e
reestruturação da sociedade como um todo, com base na atividade das mulheres.
A generalização da atividade das mulheres para o sistema social como um todo aumentaria, pela primeira
vez na história da humanidade, a possibilidade de uma comunidade totalmente humana, uma comunidade
estruturada por conexão e não por separação e oposição. Pode-se concluir então que a atividade da vida das
mulheres forma a base de um materialismo especificamente feminista, um materialismo que pode fornecer um
ponto a partir do qual criticar e trabalhar contra a ideologia e instituições falocráticas.
 Meu argumento aqui abre várias avenidas para trabalhos futuros. Claramente, uma crítica sistemática de
Marx com base em um entendimento mais desenvolvido da divisão sexual do trabalho está em ordem. E isso de
fato está sendo realizado por várias feministas. Uma segunda via para novas investigações é a relação entre troca
e masculinidade abstrata. Uma exploração da obra The Gift, de Mauss, teria um papel importante nesse projeto,
uma vez que ele apresenta o solipsismo da troca como uma sobreposição e substituição de uma hostilidade mais
profunda, a troca de presentes como uma alternativa à guerra. Vimos que a necessidade de reconhecer e receber
o reconhecimento de outro para assumir a forma de uma luta pela morte, recorda a experiência masculina, e não
a feminina, de emergir como pessoa em oposição a uma mulher no contexto de um mundo profundamente
falocrático. Se a comunidade de trocadores (capitalistas) se apoia na luta pela morte mais abertamente e
diretamente hostil do eu e do outro, pode-se argumentar que o que subjaz à abstração da troca é a masculinidade
abstrata. Pode-se então voltar à questão de saber se o capitalismo repousa e é uma consequência do patriarcado.
Talvez as feministas possam produzir a análise que poderia emendar Marx: "Embora a sociedade de classes
pareça ser a fonte, a causa da opressão das mulheres, é antes sua consequência". Assim, é “somente no último
ponto culminante do desenvolvimento da sociedade de classes [que] isso, seu segredo, aparece novamente, a
saber, que, por um lado, é o produto da opressão da mulher e que, por outro lado, o outro é o meio pelo qual as
mulheres participam e criam sua própria opressão”. 55

Universidade Johns Hopkins

NOTAS

* Tomo meu título do chamado de Iris Young para o desenvolvimento de um materialismo histórico
especificamente feminista. Ver 'Feminismo socialista e os limites da teoria dos sistemas duplos', na Socialist
Review 10 , 2/3 (março a junho de 1980). Meu trabalho neste artigo é profundamente endereçado a várias
mulheres cujas idéias são incorporadas aqui, embora nem sempre sejam usadas da maneira que possam desejar.
Minhas discussões com Donna Haraway e Sandra Harding têm sido intensas e contínuas ao longo de um período
de anos. Também tive várias conversas importantes e úteis com Jane Flax, e meu projeto aqui se beneficiou tanto
desses contatos quanto da oportunidade de ler seu artigo, 'Filosofia Política e Inconsciente Patriarcal: Uma
Perspectiva Psicanalítica sobre Epistemologia e Metafísica '. Além disso, fui ajudado imensamente por
discussões coletivas com Annette Bickel, Sarah Begus e Alexa Freeman. Todas essas pessoas (junto com Iris
Young e Irene Diamond) leram e comentaram os rascunhos deste artigo. Também gostaria de agradecer a Alison
Jaggar por continuar me questionando sobre a base na qual alguém poderia reivindicar a superioridade de um
ponto de vista feminista e por me dar a oportunidade de entregar o artigo no Colóquio do Departamento de
Filosofia da Universidade de Cincinnati; e Stephen Rose, por reservar um tempo para ler e comentar um
rascunho do artigo em um ponto crítico de seu desenvolvimento.
1 Veja minha "Teoria Feminista e o Desenvolvimento da Estratégia Revolucionária", em Zillah Eisenstein,
ed.,
Capitalista e o Caso do Feminismo Socialista (New York: Monthly Review, 1978).
2 A literatura recente sobre maternidade é talvez a mais detalhada sobre esse ponto. Veja Dorothy
Dinnerstein, A Sereia e o Minotauro (Nova York: Harper e Row, 1976); Nancy Chodorow, A Reprodução da
Mãe (Berkeley: University of California Press, 1978).
3 Iris Young, 'Feminismo socialista e os limites da teoria dos sistemas duplos', na Socialist Review 10 , 2/3
(março a junho de 1980), p.180.
4 Oitava tese sobre Feuerbach, em Karl Marx, 'Teses sobre Feuerbach', em The German Ideology, CJ Arthur, ed.
(Nova York: International Publishers, 1970), p. 121.
5 Ibid. A prática humana consciente, portanto, é ao mesmo tempo uma categoria epistemológica e a base da
natureza da própria humanidade. Para colocar o caso ainda mais fortemente, Marx argumenta que a atividade
humana tem um status ontológico e epistemológico, que os sentimentos humanos não são "apenas fenômenos
antropológicos", mas são "afirmações verdadeiramente ontológicas do ser". Ver Karl Marx, Economic and
Philosophic Manuscripts, de 1844, Dirk Struik, ed. (New York: International Publishers, 1964), pp. 113, 165,
188.
6 Marx, 1844, p. 112. A própria natureza, para Marx, aparece como uma forma de trabalho humano, pois
ele argumenta que os seres humanos se duplicam ativamente e passam a se contemplar em um mundo criado por
eles. ( Ibidem, p. 114). Sobre a questão mais geral da relação do mundo natural com o humano, veja o relato
muito interessante de Alfred Schmidt, O conceito de natureza em Marx, tr. Ben Foukes (Londres: New Left
Books, 1971).
7 Marx e Engels, The German Ideology, pp. 42.
8 Veja Alfred Sohn-Rethel, Intellectual and Manual Labor: A Critique of Epistemology (London:
Macmillan, 1978). Devo observar que que minha análise depende e está em tensão com a de Sohn-Rethel. Sohn-
Rethel argumenta que a troca de mercadorias é uma característica de todas as sociedades de classe - uma que
vem à tona no capitalismo ou assume sua forma mais avançada no capitalismo. Seu projeto, que não é meu, é
argumentar que (a) a troca de mercadorias, uma característica de todas as sociedades de classe, é uma fonte
original de abstração, (b) que essa abstração contém o elemento formal essencial para a faculdade cognitiva do
pensamento conceitual e (c) que a abstração que opera em troca, uma abstração na prática, é a fonte da abstração
ideal básica à filosofia grega e à ciência moderna. (Veja Ibid., P. 28). Além de um propósito diferente, devo
indicar várias diferenças importantes com Sohn-Rethel. Primeiro, ele trata as forças produtivas como separadas
das relações produtivas da sociedade e atribui-lhes demasiada autonomia. (Ver, por exemplo, suas discussões nas
páginas 84-86, 95.) Considero que a distinção entre os dois é simplesmente um dispositivo usado para fins de
análise e não uma característica do mundo real. Segundo, Sohn-Rethel caracteriza o período que precede a
produção generalizada de mercadorias como comunismo primitivo. (Ver p. 98.) Essa é, no entanto, uma
caracterização inadequada das sociedades tribais.
9 Karl Marx, Capital, I (Nova York: International Publishers, 1967), p. 176
10 Fiz isso em outro lugar de maneira sistemática. Para a análise, veja minha discussão da abstração da
troca em Poder: Um Ensaio sobre Dominação e Comunidade (Nova York: Longman, Inc., 1983).
11 Este é o ponto de Iris Young. Sou grato a seus argumentos persuasivos por considerar o que ela
denomina de “diferenciação de gênero do trabalho” como categoria central de análise (Young, 'Dual Systems
Theory', p. 185). Meu uso dessa categoria, no entanto, difere em certa medida do dela. A análise de Young sobre
as mulheres no capitalismo parece não incluir o casamento como parte da divisão do trabalho. Ela está mais
preocupada com a divisão do trabalho no setor produtivo.
12 Ver Sara Ruddick, 'Maternal Thinking', Feminist Studies 6, 2 (Verão, 1980), p. 364
13 Ver, por discussões sobre este perigo, Adrienne Rich, 'desleal a Civilização: femi- nismo , Racismo,
Gynephobia ,' em em mentiras, segredos e silêncio . (New York: WW Norton & Co., 1979), pp 275 -310; Elly
Bulkin , 'Racismo e escrita: algumas implicações para os críticos de lésbicas brancas', em Sinister Wisdom, No.
6 (primavera de 1980).
14 Algumas evidências transculturais indicam que o status das mulheres varia com o trabalho que
realizam. Na medida em que mulheres e homens contribuem igualmente para a subsistência, o status das
mulheres é mais alto do que seria se seu trabalho de subsistência diferisse profundamente do dos homens; isto
é, se eles não realizam quase todo o trabalho de subsistência, seu status permanece baixo. Veja Peggy Sanday ,
'Status feminino no domínio público', em Michelle Rosaldo e Louise Lamphere , editora, Women, Culture, and
Society (Stanford: Stanford University Press, 1974), p. 199. Ver também o relato de Iris Young sobre a divisão
sexual do trabalho no capitalismo, mencionado acima.
15 É irrelevante para o meu argumento aqui que o trabalho assalariado das mulheres ocorra sob
circunstâncias diferentes das dos homens - ou seja, seus salários mais baixos, seu confinamento a apenas
algumas categorias ocupacionais, etc. Estou me concentrando nas características formais e estruturais das
mulheres. trabalhos. Tem havido muito esforço para argumentar que o trabalho doméstico das mulheres é uma
fonte de mais-valor, isto é, para incluí- lo no âmbito da teoria do valor de Marx como trabalho produtivo, ou
para argumentar que, como não produz mais-valor, pertence a um modo de produção inteiramente diferente,
caracterizado como doméstico ou patriarcal. Minha estratégia aqui é bem diferente disso. Ver, para o debate
britânico, Mariarosa Dalla Costa e Selma James, O poder das mulheres e a subversão da comunidade (Falling
Wall Press, Bristol, 1975); Wally Secombe, A dona de casa e seu trabalho sob o capitalismo, ' New Left Review
83 (janeiro-fevereiro de 1974); Jean Gardiner, 'Women's Domestic Labor ,' New Left Review 89 (março de
1975); e Paul Smith, " Trabalho Doméstico e Teoria do Valor de Marx", em Annette Kuhn e Ann Marie Wolpe
, orgs., Feminismo e Materialismo (Boston: Routledge e Kegal Paul, 1978). Uma parte do debate americano
pode ser encontrada em Ira Gerstein, 'Trabalho Doméstico e Capitalismo', e Lisa Vogel, A Família Terrena, '
Radical America 7, 4/5 (julho-outubro de 1973); Ann Ferguson, 'Mulheres como uma Nova Classe
Revolucionária', em Pat Walker, ed., Entre Trabalho e Capital (Boston: South End Press, 1979).
16 Frederick Engels, Origens da Família, Propriedade Privada e Estado (New York: International
Publishers, 1942); Karl Marx, Capital, vol. Eu p. 671. Marx e Engels também descreveram a divisão sexual do
trabalho como natural ou espontânea. Ver Mary O'Brien, 'Reproducing Marxist Man', em Lorenne Clark e
Lynda Lange, orgs., The Sexism of Social and Political Theory: Women and Reproduction from Platão to
Nietzsche (Toronto: University of Toronto Press, 1979).
17 Para uma discussão sobre o trabalho das mulheres, consulte Elise Boulding, 'Constrangimentos
Familiares nos Papéis do Trabalho das Mulheres', em Martha Blaxall e B. Reagan, orgs., Women and the
Workplace (Chicago, University of Chicago Press, 1976), esp. os gráficos nas págs. 111, 113. Uma nota
histórica interessante é fornecida pelo fato de que Nausicaa, filha de um rei homérico, lavava a roupa da casa.
(Ver MI Finley, O mundo de Odisseu (Middlesex, Inglaterra: Penguin, 1979), p. 73.) Embora as mulheres
aristocráticas estivessem menos envolvidas no trabalho real, a diferença era de grau. E como Aristóteles
observou em The Politics, supervisionar escravos não é uma atividade particularmente animadora. A vida de
lazer e filosofia, tanto o objetivo para os homens aristocráticos atenienses, dez, era quase impensável para
qualquer mulher.
18 Simone de Beauvoir sustenta que a repetição tem um significado mais profundo e que o próprio destino
biológico das mulheres é a repetição. (Ver The Second Sex, tr. HM Parshley (Nova York: Knopf, 1953), p. 59.)
Mas veja também sua discussão sobre o trabalho doméstico em Ibid., Pp. 434 e seguintes. Lá, seu tratamento
com o trabalho doméstico é surpreendentemente negativo. Para Beauvoir, a transcendência é fornecida na luta
histórica do eu com o outro e com o mundo natural. As oposições que ela vê não são realmente estase versus
 mudança, mas transcendência, escapam da concretude lamacenta da vida cotidiana, da repetição estática,
biológica e concreta da "feminilidade plácida".
19 19 Marilyn French, The Women's Room (Nova York: Jove, 1978), p. 214 20
20 Sara Ruddick, 'Pensamento materno', apresenta uma discussão interessante sobre esses e outros aspectos
do pensamento que emergem da atividade da maternidade. Embora eu ache difícil falar a linguagem dos
interesses e demandas que ela usa, ela traz vários pontos valiosos. Sua distinção entre pensamento materno e
científico é muito intrigante e potencialmente útil (ver esp. Pp. 350–353).
21 O'Brien, 'Reproducing Marxist Man', p. 115, n. 11) 22
22 Deve-se entender que estou me concentrando aqui na experiência das mulheres na cultura ocidental. Há
várias diferenças transculturais que podem ter algum efeito. Veja, por exemplo, as diferenças que emergem de
uma comparação da criação de filhos na sociedade grega antiga com a dos Mbuti contemporâneos na África
central. Ver Phillip Slater, The Glory of Hera (Boston: Beacon, 1968) e Colin Turnbull, The
23 Politics of Non-Agrgression, 'em Ashley Montagu, ed., Learning Non-Agrgression (Nova York: Oxford
University Press, 1978) . 23
24 Ver Nancy Chodorow, 'Estrutura familiar e personalidade feminina', em Michelle Rosaldo e Louise
Lamphere , Mulher, cultura e sociedade (Stanford: Stanford University Press, 1974), p. 59
25 Of Woman Born (Nova York: Norton, 1976), p. 63 25
26 Ver Chodorow, A Reprodução da Mãe e o Linho, 'O Conflito Entre Nutrição e Autonomia nas Relações
Mãe-Filha e no Feminismo', Feminist Studies 4, 2 (junho de 1978). Eu confio nas análises de Dinnerstein e
Chodorow, mas há dificuldades em tentar explicar por que os humanos, homens e mulheres, temem e odeiam a
mulher. Meu objetivo aqui é inverter seus argumentos e tentar apresentar uma explicação positiva das
consequências epistemológicas dessa situação. O que se segue é um resumo de Chodorow, A Reprodução da
Mãe.
27 Chodorow , Reprodução , pp. 105-109. 27
28 Este é o ponto de Jane Flax. 28
29 Chodorow , Reprodução , pp. 127–131.163. 29
30 ibid., P . 166 30
31 Ibid., Pp. 174-178. Chodorow sugere uma correlação entre ausência do pai e medo das mulheres (p.
213), e deve-se, tratando isso como uma hipótese empírica, esperar uma série de diferenças culturais baseadas
no grau de ausência do pai. Aqui os gregos antigos e os Mbuti oferecem um contraste fascinante. (Veja acima,
nota 22.)
32 Ibid., P. 198. Os limites flexíveis e difusos do ego feminino podem, obviamente, resultar na patologia
da perda do eu na responsabilidade e dependência dos outros. (O anverso da patologia masculina de
experimentar o eu como cidade murada.)
33 Sigmund Freud, Civilização e seus descontentamentos (Nova York: Norton, 1961), pp. 12–13. 33
34 Hegel, Phenomenology of Spirit (Nova Iorque: Oxford University Press, 1979), trad. AV Miller, p. 114.
Veja também o uso muito interessante dessa discussão por Jessica Benjamin em The Bonds of Love: Rational
Violence and Erotic Domination, ' Feminist Studies 6, 1 (junho de 1980).
35 Alvin Gouldner fez um argumento semelhante em sua afirmação de que o estresse platônico na
hierarquia e na ordem resultou de uma oposição igualmente aprendida à vida cotidiana, que estava enraizada na
experiência do jovem aristocrata de ser ensinado a um comportamento adequado por escravos que não
poderiam se envolver nisto. comportamento. Ver Enter Platão (New York : Basic Books, 1965), pp. 351–355.
36 Pode-se argumentar, como sugere a análise de Chodorow, que sua forma extrema em sua filosofia
representa uma situação extrema de ausência do pai (privado do pai?). Uma crítica mais geral do dualismo
falocêntrico ocorre em Susan Griffin, Woman and Nature (New York : Harper & Row, 1978).
37 Mais recentemente, é claro, a oposição ao mundo natural assumiu a forma de tecnologia destrutiva.
Veja Evelyn Fox Keller, 'Gender and Science', Psicanálise e Pensamento Contemporâneo 1 , 3 (1978),
reimpresso neste volume.
38 Veja Elizabeth Spelman, 'Metafísica e misoginia: a alma e o corpo nos diálogos de Platão', mimeo. Um
analista argumentou que sua base está no fato de que “a mãe primitiva, representante monolítico da natureza, é
uma fonte, como a natureza, de angústia última, além de alegria última. Como a natureza, ela é nutritiva e
decepcionante, sedutora e ameaçadora ... A criança a ama ... e a odeia porque, como a natureza, ela não a
protege e não fornece perfeitamente ... A mãe, então - como a natureza, que envia nevascas e gafanhotos, além
de luz do sol e morangos - é vista como caprichosa, às vezes ativamente malévola. ” Dinnerstein, p. 95
39 Ver Benjamin, p. 152. O restante de sua análise segue uma direção diferente da minha, embora seu
relato de A história de O possa ser lido como esclarecedor dos problemas de qualquer síntese social baseada no
modelo hegeliano.
40 Of Woman Born , p. 64, p. 167. Para uma descrição descritiva semelhante, mas uma análise diferente,
veja David Bakan , A Dualidade da Existência Humana (Boston: Beacon, 1966).
41 Meus argumentos são apoiados com força notável tanto pela teoria quanto pela prática do movimento
feminino contemporâneo. Em teoria, isso aparece de diferentes formas no trabalho de Dorothy Riddle, 'New
Visions of Spiritual Power', Quest: a Feminist Quarterly 1 , 3 (Spring, 1975); Susan Griffin, Mulher e
Natureza, esp. Livro IV: 'Os Separados se Reuniram'; Adrienne Rich, mulher nascida, esp. pp. 62–68; Linda
 Thurston, 'Sobre o princípio masculino e feminino', The Second Wave 1 , 2 (verão de 1971). Na organização
política feminista, essa visão foi expressa como uma oposição de liderança e hierarquia, como um esforço para
impedir o desenvolvimento de organizações divididas em líderes e seguidores. Ele também tomou a forma de
uma insistência na unidade do pessoal e da política, uma tensão no concreto e não em princípios abstratos (um
opposi - ção à teoria), e uma pressão sobre a política da vida cotidiana. Para um exemplo fascinante e inicial,
consulte Pat Mainardi , The Politics of Housework, 'em Leslie Tanner, ed., Voices of Women's Liberation
(Nova York: New American Library, 1970).
42 George Bataille , Morte e Sensualidade (Nova York: Arno Press, 1977), p. 90 42 Boletim Mulheres
Contra a Violência contra as Mulheres, junho de 1976, p. 1
43 Aegis: A Magazine on Ending ViolenceAgainst Women, novembro / dezembro de 1978, p. 3) 44
44 Robert Stoller, Perversão: A Forma Erótica do Ódio (Nova York: Pantheon, 1975), p. 88 45
45 Bataille , p. 91. Ver pp. 91ff para uma descrição mais completa dos aspectos comuns da atividade
sexual e do sacrifício ritual. 46
46 Morte e sensualidade, p. 12 (meu em itálico). Veja também a discussão de de Beauvoir em The Second
Sex, pp. 135,151. 47
47 Bataille , p. 14) 48
48 Ibid., P. 42. Embora Adrienne Rich reconheça os sentimentos violentos entre mães e filhos, ela
claramente não os coloca no cerne da relação ( mulher nascida ) .
49 Bataille , pp. 95–96. 50
50 O Segundo Sexo, p. 58. Deve-se notar que matar e arriscar a vida são maneiras de indicar o desprezo
pelo corpo e, como tal, fazem parte da busca platônica por desencarnação.
51 Considere, por exemplo, a discussão de Rich sobre gravidez e parto, cap. VI e VII, de mulher nascida.
E veja também a discussão de Charlotte Perkins Gilman sobre o trabalho doméstico em The Home (Urbana,
111: The University of Illinois Press, 1972).
52 Os esforços marxista-feministas para determinar se o trabalho doméstico produz mais-valor e a
estratégia política feminista de exigir salários pelo trabalho doméstico representam dois (equivocados) esforços
para reconhecer a atividade não-salarial das mulheres no trabalho. Talvez o não status do trabalho doméstico
como trabalho seja uma das razões pelas quais seus salários - desproporcionalmente pagos a mulheres negras -
são tão baixos e as condições de trabalho tão ruins.
53 Capital, vol. Eu p. 60 54
54 A frase é de O'Brien, p. 113 55,
55 ver Marx, 1844 , p. 117