Tradução do livro:

The African Book Without Title (Um livro africano sem título)
Autor: Fukiau kia Bunseki.
Por: Elisia Santos.
Kia Bunseki Fu-kiau 1934/2013

A cosmologia congolesa ensina: Eu sou ir e vir em torno das forças vitais

(energia). Eu sou porque eu sei o que sou e revejo meu ser e eu sei o que vou ser e
revejo este novo ser (0). Em primeiro lugar, este trabalho foi pensado para um seminário
na Yale University. Além disso, eu também que fosse um livro que todo mundo pudesse
ler e que eu prefiro chamar: Um livro africano sem título. (i)
Se um advogado, antropólogos, filósofos, educadores, políticos, linguistas,
diplomatas, terapeutas ou qualquer outra pessoa comum pode encontrar neste trabalho
qualquer coisa que seja útil ou importante no campo, pode chamar o livro de seu/ sua e
se encaixar com seu campo, pode ser seu/sua. (i)
Os africanos, incluindo os afrodescendentes, devem amar o estudo das suas
linguagens, principalmente se elas desejam falar honestamente sobre si e sobre o que
elas são, para "makolo mmo ma bimpa bia kimvuka kiau makangws mu ndinga zôzo"-
todos os códigos do sistema da sociedade são códigos (parecidos) de todas as
linguagens. Estas linguagens devem ser estudadas e usadas como uma instrução de
línguas a fim de justificar “lèndo kigu kianzâyila", sua capacidade hermenêutica. (i)
Estudar a própria língua é um processo importante da aprendizagem “Kinkete
kis Kanga ye Kutula makolo ma fu bia Kinvuka kia muntu um Nza” - A codificação da
arte e a decodificação do sistema Knots (código) de uma sociedade humana do mundo.
A aprendizagem tem um porque, é completamente um acumular de processos de
codificação (knoting) e decodificação (unknoting). A codificação dos códigos humanos-
"Longuka i nzilaYangyumbikila ku nsia n'kingu wa nkangulu ye nkutudulu a makolo
manzayila ma muntu"- Eles também têm que aprender "kinkete Kia kanga", a arte de
knoting (tipificar) na ordem de entender a oposição para o lado desta arte, "bwe mu
kutula" como decodificar (desatar); para eles somente decodificando para fora do
mundo os códigos e também o ser social e a concepção do sistema. Isto é um provérbio
do Congo/ um estado de espírito: Makolo makanga kanda kutula mwisikanda”,
variando: “Nakolo makanga kimpa, kutula kimpa (mwisikimpa)” – A comunidade
Knots (código) são decifradas por seus sistemas (membros). (i)
 Africanistas e todos os africanos amam a sabedoria, da mesma forma, devemos
ser interessados em estudar a língua africana na ordem de evitar posteriormente tender
ao erro. Como alguém pode ser um verdadeiro africanista se ela ou ele não é capaz de
ler/ falar um único parágrafo africano? Como poderia ela ou ele representar um sistema
com sentimento? Para despertar tais sentimentos africanos, tais estudiosos usam textos
de uma África perigosa, porque eles costumar levar a África negativa, explorada pelos
homens: a exploração intelectual. Os africanos precisam se impor sobre os outros,
compreendendo a negatividade que é as ideias de outras pessoas, o que eles falam: "
Suas matérias-primas / seu trabalho original" sempre serão mal compreendidos se forem
colhidos com pressa, e todos os tipos de declarações falsas não será cultura, mas
fantasias que ocorre no processo de " preencher os espaços em branco “. (ii)
O gosto por comida boas, não é apenas um gosto, através dela podemos sentir o
espírito e o coração de pessoa que cozinha. Isto se aplica a todas as culturas, bem como:
O Sistema compreensão dos mesmos só pode ser possível se sentir o gosto e a beleza de
radiação " N'nienzi um miniennie ", da linguagem que se gera as culturas. Uma palavra,
um ensinamento, um presente, uma risada, ou uma explicação de uma mente violenta
sangrenta tem um impacto violento e sangrento no seu consumidor. Nós somos o que
nós consumimos, aprendemos, ouvimos, vemos e sentimos. Nós sentimos ondas /
vibrações e radiações, " Minika ye minienie “, curselves.  Porque nós produzimos ondas
/ vibrações e radiações. Nós somos sensíveis para o coração, frio e elétrico- Tiya, kiozi
ye mgolo za n'cezi / sula- isso porque, somente nós produzimos ao mesmo tempo, calor,
frio e eletricidade. (ii)
Os homens norte-americanos que disse que são cidadãos dos EUA devem
estudar linguagens estrangeiras para segurança nacional para não se equivocarem. Há de
se concordar que o nosso atual modo conceitual de codificação e decodificação
(digitação e desvinculação) e códigos sociais sistemáticos de culturas estrangeiras é a
causa da insegurança e de tensões no mundo de hoje. Uma pessoa, pelos estereótipos
negativos é cercado por outras pessoas, cega e afunda -se. (ii)
Um livro africano sem título apresenta força e determinação da concepção "
Kanga ye kutula makolo mu luzingu " - a nossa codificação e decodificação (códigos)
ao longo da vida foi e ainda está na concepção africana. Para os interessados no estudo
de pensamentos e sistemas africanos, recomendo a leitura dos EUA de " Ku Nanga " e
Makuku Matatu. (iii)
 Cosmologia do Kongo em gráficos. (iv)

Os gráficos a seguir sobre o Kongo são conceitos de seu mundo, trechos baseado
em meu livro: "N 'Kongo ye nza yakun' zungidila / Le Mukongo et le monde qui
l'entourait" (ONRD, Kin 1969) e no meu livro inédito: "Ku Nenga: Verité sur les
grandes iniciações en Afrique Centrale "(1973, pp300), e" Makuku Matatu: Les
Fondements culturels Kongo "(1978, pp450). Uma compreensão resumida destes
conceitos, graficamente, é de grande ajuda, para compreender as ideias principais a
serem expostas neste trabalho: O livro africano sem título, é um trabalho que discutimos
alguns conceitos como lei e crime que fazem uma ligação das comunidades com seus
ancestrais, os seres espiritualizados, para um  Kongo Africano, os mortos não estão
mortos: são os seres que vivem apenas para além da parede esperando por seu retorno
provável na comunidade ku naeke, o mundo físico.(iv)

Figura 1. N'lônga ye mbûngi: Símbolos do vazio e da vida crescendo.

Uma linha reta / uma linha do horizonte (n 'Longa-lukôngolo) ou uma linha no

círculo vazio (mbûngi) em seu meio, entre os Bantu-Kongo, o símbolo do vazio é um
mundo sem vida visível. Essa é a mbûngi, mwâsi, Mpamba. No início o mundo estava
vazio: era um mbûngi, um vazio, uma cavidade; um vazio, somente, sem uma vida
visível. “Mu mbungi yampamba mwena ngolo zilenda kubuka kadi ena moyo” - Existe,
no vazio mbûngi, atividades que exigem força que podem explodir- “kwens mwâsi ye
mpâba kweti sala ngolo zankaks zazimbwa” - os homens vivem cercados por diversas
forças e ondas que governam eles como em um mbûngi. (iv)

Figura 2.  Kalunga walunga/ kwiks mbûngi ye lingil yo. (2)

Um incêndio - completa a força que existe em si, Kalunga, surge no interior dos
mbungi , o vazio / nada e tornou-se fonte de " Moyo wawo mu nza " , o “aburce” de
toda a vida na terra. Esse é o " Kalu nga Walunga / mbungi ye lungila yo " - o Kalunga,
completa a força de si mesmo, despediu-se o nbungi e superou (domina-lo).  (2)
 Figura 3-  Kimbwandende kia kalunga (Kalunga storm).

A força aquecida do Kalunga explodiu para cima e para baixo como uma enorme
tempestade de projéteis, kimbawandende, produzindo uma massa enorme em fusão: o
luku lwakamba Nzambi (Fu-Kiau, 1969). Kalunga, em seguida, tornou-se símbolo da
força, vitalidade, e mais, o processo é a parte principal da mudança, toda a mudanças na
terra: Kalunga Walunga mbungi ye lungila yo mayiba se n kigu wa naobolo. E, por
arrefecimento da massa em fusão, zenge - zenge / Ladi diambangazi, solidificou-se
(kinda ) e deu origem à terra . No processo de refrigeração (mvodolo / nhodolo), o "
luku lwalamba Nzambi " (matéria em fusão) produzia a água (luku lwasanda ) cuja neve
, montanhas , etc. são Resultados .( Fu-Kiau , 1969). (2)

Figura 4. Ntoto wamonita ye pupalala va kalunga. (3)

O mundo, Nza, tornou -se fisicamente uma realidade flutuante em Kalunga (na
água sem fim dentro do espaço cósmico) E emerge pela metade para a vida terrestre, e
metade submergida no mundo espiritual. A Kalunga, significa também o oceano, é uma
porta e uma parede entre duas palavras. Kalunga também se tornou uma ideia de
imensidão, sensele / wayawa, que pode não apenas, mensurações; uma saída e entrada,
fonte e origem para vida, potencialidades, um "n " kingu - Nzambi " o princípio - deus -
de - mudança, força que gera continuamente. Porque a Kalunga foi o completar da vida,
tudo em contato com a terra compartilhada que a vida toca, e tornou-se a própria vida.
Que a vida surgiu na Terra sob todos os tipos de tamanhos e formas: plantas, insetos,
animais, rochas, seres humanos, etc. (ver em Kkindoki, 1970). (3)

Figura5: Luyalingunu, a visibilidade do universo. (3)

O número infinito quando era uma massa nas partículas de fusão que
permaneciam pendurados no espaço superior, ma luyalungunu, constitui o que os
humanos conhecem na linguagem como Atange, Agonda, Mbwetete (sol, lua, estrelas),
que em realidades nos outros mundos, também (Ku- Kifu, em Moyo, 1969b). Kalunga,
o grande -Deus - da mudança, é uma força em mokies, e por causa disso, a nossa terra e
tudo nela está na noção perpétua. O próprio homem é um "objeto" (ma) em movimento
para o " N ' nagngi um nolla " em sua palavra superior e inferior (Fu Kigu, 1969a). (4)

Figura 6: Nzeluka, o símbolo do sol nascente.

O homem é um segundo sol nascente e adefinição em torno da Terra. Ele tem

que subir como o sol faz, a fim de Kala (ser, tornar, para iluminar itudo). Kala e
kalazima (carvão) São associados com a negritude e são usados como símbolos de
surgimento da vida. O nguza, homens espirituais, estão associados como as forças por
trás deste conceito e destes processos. Kala é a vontade mais forte da existência de
Muntu como nós encontramos em expressões diárias(4):
Kala/ba muntu- o ser humano sendo (sendo útil)
Kala/ba N’KISI A KANDA- ser a comunidade medicada.
Kala/ba nkasi a kanda- ser o líder para comunidade.
Kala/ba nganda - ser o especialista, o verdadeiro conhecedor.
Kala/ba n’kingu a kanda- ser o principal da comunidade.
Kala/ba kimpa mu bimpa- ser o sistema dentro do sistema.
Kala/ba diela mu bimpa bia muntu- ser sábio e sensível com todos os homens do
sistema.
Kala/ba kala, i sa vo n’zimi ye n’kwiki- ser vivo (ser um carvão- o fogo), i.e.
extintor e o mais leve.
Kala/ba mfumu ye nganga- ser o líder e o especialista.
Kala/ba lembazau kia kanda- ser o mais forte da sua comunidade.
Kala/ban’kongo ye n’konguludi a kanda - ser o MuKongo e o juiz da sua
comunidade. (4)

Figura 7: Kula, o simbolo do processo de crescimento e maturidade. (5)

Kula, para crescer de uma maneira para fazer o seu próprio kikulu, (História),
para desenvolver, amadurecer até alcançar a posição de liderança e ser capaz de exercê-
la. O
Rei ou líder do lugar, a posição da autoridade e do poder. O Kala, pelo processo
de crescimento e maturação, torna-se tukula (o Vermelho, vermelhidão), o símbolo da
chefia mais velha dentro da Comunidade, a sua liderança, ao longo do crescimento
coletivo faz o desenvolvimento social e comunitário. Seguindo o Kalatukula, segmento
que representa o presente tempo, é o positivo no mundo do ku nske (mundo superior),
um mundo vivo psicologicamente. (5)
“Muntu ukulanga uvanganga kikulu ye kota mu n’longa wa bakulu, bateka kula.
Muntu wakuya kavanganga kikulu ko; ukotanga mu n’longa wa bakuya, n’kuyu, i
bakulu bakua/bambi”. O homem que cresce neste processo de fazer a história e entra no
ranking dos antepassados, aqueles que cresceram (ancestrais bem ocupados) antes dele.
Pelo contrário um homem que não cresce (aquele que se desvia, nenhuma pessoa bem
ocupada) não está em processo de escrever sua história; Ele não entra em nenhum
ranking, ele vai fazer o n’huyu, ancestrais não desenvolvidos, que eram seres desviantes
quando em vivia, são o regresso, ou antepassados que estão para trás. (5)

Figura 8: Ndimina/ nkulumukunu, o ajuste (para vida).

“Landila tâmbi kia tukula, i bobo bimvuka ye zinsi, fwiti kulumuka ku mpèmba.
Nkulumukunu ku mpèmba i kota um n’ soko wa nsobolo kana vo zakula evo zakuya” –
depois que o homem passa da etapa de sua tukula o descente deve seguir para o mundo
mais profundo. Isto se dar para todas as comunidades / sociedades e nações. Para a
descida ku Mpemba se entra, positivamente ou negativamente, o processo de
encarregar. Luvemba, giz branco, é o símbolo utilizado neste processo. Luvemba
também significa um elemento negativo acumulado por uma pessoa durante o seu
processo de crescimento que pode levar à morte física de todos os seres vivos. Este
processo está associado com o Nganga, especialista / agente de cura, que é focado pela
luta da vida / morte. A etapa tukula - luvàmba no mundo superior, ku Nseke, tem um
negativo; que representa o futuro. Esta etapa também simboliza o processo pelo qual os
antigos líderes simbi bia NSI, passam a sua liderança para as jovens gerações, muitas
vezes pela iniciação (gândisa blyînga mu kubayekudila kingânga ye kimbuya). “I n’
kîngu wa tâmbula ye tambikisa evo dingo-dingo dia luzingu”. (Fu-Kiâu, 1966). (6)

Figura 9: Makuku Matatu, símbolos do mundo superior.

Este mundo possui três forças básicas cuja liderança é o equilíbrio entre eles.
Este mundo superior é amplamente conhecido no Kongo como o símbolo tradicional, o
sistema como "makuku matatu" matediminakînsu kia Né-Kongo "- as três forças básicas
são: 1 / todas as crescentes forças sociais entre zimgûnza (uma juventude guerreira, os
futuros membros da comunidade) em sua etapa kala; 2 / capacidades positiva de todos
os líderes presentes e da sua liderança (n'twâdisi / simbi ye kintwâdlai Kiau); 3 / a
experiência dos especialistas e suas especialidades (nkuma za Banganga ye kingânga
Kiau).
Note aqui que na sociedade Kongo tradicional o especialista (kingânga) era algo exigido
de todos os seus membros "muna Kongo Mfumu na Mfumu, Nganga na Nganga", diz
um proverbio sobre a exigência da vida profissional na sociedade. A Mukongo foi
aceito como tal (como um Nganga) em sua comunidade de que ele só é considerado ser
um praticante de algo se tiver bem-estar na comunidade (ye salu kala, para ter um
"métier"). Este Nza yak u Nseke, mundo superior é baseado na vida real(7):

 O movimento do Sol: nascer e pôr;

 Ciclo da vida humana: nascimento, crescimento e morte;
 Lareira (zikwa) com a sus três rochas de fogo;
 Calabash Divinatory, omundo superior com os seus três ingredientes de
cores diferentes (dîngu).

Ao contrário do que Batshikama pretende sobre o " makuku - matatu “, esta

noção é mais velha do que a pretensão dos Três Kongo, província mãe que só data até o
século 13 do tempo presente. O conceito de makuku - matatu (Machua entre luba) como
símbolo do mundo superior é difundida entre as populações Bantu, e, no entanto, há,
também, nenhuma ou qualquer ligação com a ideia errônea de Batshikama em seu "
Voici les Jagas " (p.179). Os Kongo ignoram a conexão de makuku matatu com a noção
de províncias da mãe do Batshikama, mas não com o seu significado básico e simbólico,
ao qual tem as forças básicas estruturais sociais acima supracitados. (7)

Figura 10: Kula ku mpemba, crescimento do ku upemba.

Depois de atravessar o Kalunga, a porta em direção ao ku Mpemba, torna o

mundo mais profundo, dos morto,s ou seja, o corpo transformado cresce também até
atingir a posição de "Musoni" (de sona: a Markon, o símbolo para gravar), e torna-se
verdadeiro conhecedor do que é marcado no corpo inclinado. Esta posição está
associada com o especialista do n'kîngu o homem n’kimgu ye bimpa (princípios e
sistemas) de níveis mais elevados, o kindaki ou ciência do nível superior. A
manipulação destes n'kîngu e bimpa é permitido, dizem que no Kongo, a ndoki é para se
tornar um homem alado, um inseto. Ndoki, uma vez, afirmou "Nós voamos daqui para o
Kinkènge e de lá para boma" (Diastènila, 1970), durante uma confissão pública. Os
Musonis representam o amarelo, a cor que acreditavam estar associada ao
conhecimento. Numa cerimônia iniciática que é levada para as coisas mais profundas,
um iniciador de Nganga vai começa seu ritual dizendo "Ntete Mpemba mbo'musoni
Kalanda" - Luvemba primeiro, depois Musoni, o amarelo, virá depois - expressão onde
as coisas devem ser feitas em seu habitat natural para manter a ordem. Não se excede
este mundo mais profundo ku Mpemba, sem passar por Luvemba-Musoni no ku
Mpemba; é um período de nascimento para o crescimento desse mundo, uma penetração
através do engodo cultural acumulado no tempo passado a fim de regenerar
potencialidades da própria da vida para um retorno possível ku Nseke. (8)

Figura 11: Landila zinbgu ku mpemba, after at ku mpemba.

Após a acumulação de todas as potencialidades espirituais, morais, intelectuais

ou genéticas no ku Mpemba, e ao passar da etapa de Musoni , a cosmologia Kongo nos
diz  que, a dupla alma - mente ( mpève - agîndu ) está pronta para reencarnação
(renascimento ou re- re ... .nascimento) , na ordem da kala diâka ku Nseke . O corpo de
ku Mpemba tem então de mudar (morrer), a fim de que será aceito pelo corpo físico de
um mundo superior. Nesta etapa Musoni - kala o mundo espiritual é negativo. (8)

Figura 12: Sinsu kiangudi kia nza-kongo, o símbolo global da cosmologia do

Kongo.

" Nûntu ye stagu Kiândi I madièdie ye n'zûngi um Nzila " - A vida de um ser
humano é um processo continuo de transformação, uma vai e vem. Ele é um " kala -
zima - kala " sendo (um- vivendo- morrendo- vivendo- sendo); um ser de movimento
contínuos através de quatro estágios de equilíbrio entre uma força vertical e uma força
horizontal. A força horizontal é fundamental, porque ela abre e fecha (entrar ou sair) do
mundo diurno (nza ya mpîmba, ya ku Mpemba) e vice- versa. A força vertical (é
perigoso e dominante) é secundário no " kinenga kia kimvuka “, o equilíbrio necessário
para a vida comunitária. ( 9 )

Figura 13: Dingo - Dingo dia luzingu.

“Zîngu i dingo-dingo. Zînga ye zingumuna luzîngu i zînga” - a vida é um ir-

adiante- e-voltar, uma roda. Rolando e desenrolando o próprio rolo de vida que é viver
(Fu- Kiau; 1970). (9)

Figura 14: Muntu ye ngolo zs kinzungidilz,

A vida dos homens exige atenção, ku Nseke , está centrado no N'kisi (N ), que é
o elemento central e mais importante nesse mundo. É a força - elemento que tem o
poder da " Kinsa “, raiz - palavra do N’kisi, se preocupa com os seres humanos em
todos é posições no mundo, porque ele tem um corpo material que necessita de cuidados
por N'kisi (medicina). Porque ele vive em um mundo cercado por " matadi " (M),
minerais, " bimbenina " (B), plantas, e " bulu " (b), os animais, o seu N’kisi (N) deve ser
feita por compostos de M-B-b o que não é o caso na sua vida Ku Mpemba onde a sua
atenção é centrada na vida " Kundu " (K). O tratamento do ser humano por um N'kisi
feito de elementos M-B-b é uma forma curativa psicossomática de equilibrar Muntu , o
Muntu ", ele é" é ao mesmo tempo um vegetal, um mineral e um animal e sua saúde
psicológica é a convergência ou o equilíbrio dessas forças / elementos ( M-B-b ) . (10)
Em Kundu, kindoki, é o elemento central, mais importante e profundo no
mundo. Este elemento é composto pela experiência com base em bibulu (b), incluindo o
ser humano, o simbi (s), ou seja, a experiência ancestral, em mpève (m), ou seja a
experiência da alma-mente. Neste caso o kundu ou kidoki na duração e conhecimento
acumulado. Esta experiência vivida com conhecimento acumulado pode ser positivo ou
negativo para a vida social na comunidade, dependendo do tipo de liderança que ela
tem. Por causa de seus rostos duplos, um positivo e outro negativo, tornou-se "kundu
n'kwa-mikalu" - kundu-homem é um mentiroso - é o que não se pode dizer sobre si
mesmo o que ele é, diz um provérbio Kongo. "Kindu kimvwâma, ka kitambudulwanga
ko" - kundu é semelhante as propriedades, pois ninguém concorda em ser rico. O fato de
não concordar com a própria riqueza primeiramente não significa que a riqueza é
totalmente ruim. Kindoki, nzailu da mesma forma, é um entre os termos equivalentes da
ciência na linguagem Kikongo lingaguem, e tem que todo conhecimento tem o seu lado
positivo, bem como sua parte negativa. Kindoki, Nzailu e Bumpitu são termos
sinônimos, mas o último é mais adequado, se usa química em vez de ciência. (11)

Figura 15: N’kangi-buta, O padrão familiar. (Para Ki Nénga, pt 16-17). (11)

Nada na vida cotidiana da sociedade congolesa stá fora de suas práticas

cosmológicos. O padrão de casamento em si, é uma entre as instituições sociais mais
importantes, simboliza um padrão basicamente cosmológica onde as forças verticais e
horizontais são as chaves para que esta instituição seja a mais importantes. Observe a
posição de cada elemento aliado ao Lôngo do casamento. Se Lôngo ocupa a posição de
"didi" (centro, fonte de radiação de vida). O casamento, em outras palavras, para o
Bantu-Kongo, é um símbolo fisicamente vivo da aliança (a) entre, pelo menos, duas
comunidades, por isso, divórcios não são bons.  Há entre eles, não uma questão de
indivíduos, mas de comunidades envolvidas no casamento. Não há tal coisa como
"amor" no início de um casamento. O amor é um processo de crescimento ritual de
parceiros, de símbolos das comunidades, são alianças. Para os Bakongos, não importa o
que acontece entre os parceiros no Lôngo, que Lôngo será realizado e viva em tempo
que as alianças entre comunidades envolvidas permaneça em boas condições. Estas
comunidades vai fazer a sua comida a fim de manter viva a Lôngo. (12)
O casamento, em primeiro lugar, é um jogo social de grande interesse para
anunciar a comunidade e seus membros. É através buta, da família, que socialmente, as
forças são transmitidas, tal como as normas, valores, ideais, etc. Sem acordo destas
forças é quase impossível entre o Kôngo e os indivíduos tenham legalmente um acordo
com as suas tradições, formam então os buts (família) não importa se eles se amam. A
"buta" formada fora deste acordo é sempre visto como "ilegal", um desvio social, para a
parte dos indíviduos, para Lôngo é mais do que a união de dois indivíduos. Desde
crianças o nascer / engrenar pelos parceiros no Lôngo deve servir a comunidade, é
importante que essa comunidade tem uma palavra a dizer no momento em que a
vontade de Lôngo começa a formar, ou seja, se deve estar preparado para aceitá-los está
imputando primeiro toda a união de seus pais, e isso, publicamente, na comunhão. De
outra forma eles vão dar à luz a criança que, por causa da crise social e psicológica que
possam ter, se tornam líderes maus ou ditadores com sede de vingança contra a
sociedade.
Mas de qualquer forma, todas as forças sociais assistem ao Lôngo, a instituição
indissolúvel (em Kongo tradição, não há nenhum aspecto legal da Lôngo-divórcio).
Lôngo cria aliança e neutraliza os conflitos entre as partes. "mbâwu wabuta e kayetila" -
a criança não pertence aos pais, é uma relação coletiva e social, diz um provérbio (12).

Figura 16: N’kamgi-dikanda, Padrão dos clãs.

O n'kângi-dikânda, o padrão do clã, é uma totalidade estruturada de totalidades

estruturadas dentro de um grande conjunto do conjunto:
-Mûntu (Pessoa): conjunto de relacionamentos sociais concreto, é um sistema de
sistemas, o padrão de padrões do estar;
-Buta (Família): pai e mãe com ou sem filhos ou a sua própria família nuclear.
Na sociedade africana o negro, um homem / mulher, sem filho tem sempre, em
conformidade o parentesco ou relacionamento, daqueles a que ele / ela é o pai / mãe,
com todo o respeito devido a um pai / mãe; -Môyo (Lit.womb, a vida) conjunto de
membros da família de sua avó; -Mwêlo-Nzo: conjunto de miôyo (pl. De Moyo) -
Kanda: comunidade, conjunto de mielo-nzo (pl de mwèlo-nzo.); um grupo étnico;
- Nsi (n'toto): terra, região, país e
- Nza: mundo, universo.
Este último conceito, o padrão do clã, e todos os outros supracitados e descritos
expressam o conceito do mundo Kongo, a cosmologia Kongo, sem este breve resumo,
pensei, seria difícil para certos leitores a compreender o conceito africano de lei e do
crime que discutiremos abaixo. Muitas partes conceituais deste aspecto legal tradicional
africano será facilmente compreendido graças algumas das explicações acima. Agora,
convidamos você a ler esse aspecto africano do Direito e Crime, mesmo que não seja
feito por um especialista na matéria legal (página 15). (13)

Figura 17:Bânza dia ntagu, a comologia do Kôngo e a concepção de tempo.

(Detalhes do “Makuku Matatu”). (14)

A / " mfînda nkata ku I Ntangu um bakulu ye simbi “. - O fardo no formato de

espiral (rolo) na floresta (do mundo espiritual) representa os antepassados e o a
sabedoria do passado no tempo ': Ntangu yankulu / Tandu kiankulu (A). B / A o
crescente segmento de sol (BC) representa o tempo presente, cujo o " n'tinu " (simbi) é "
n'kama um Ntangu “, é a barragem de tempo.
C / O segmento de configuração do sol (CD) representa o futuro, ou seja, o tempo
depois que o rei (n’tinu) ou um djin (simbi) e sua liderança. A previsão do que será uma
" n'kulu “, ou um " n'kuyu " sobre os olhos da sociedade uma vez que ela está
desaparecida " ku Mpemba " (morte). (14)

II. O CONCEITO AFRICANO DE DIREITO E CRIME.

Este estudo sobre o conceito africano do direito e do crime baseia-se nos povos Bantu
que vivem no centro-oeste da África, especialmente o Bantu - Kongo. Nesta análise,
gostaríamos de enfatizar os conceitos tradicionais da lei e do crime ainda praticada
pelos povos Bantu - Kongo e dos seus vizinhos e não o que foi gravada por alguns
viajantes europeus. Estes europeu escreveram sobre a cultura das pessoas desta região,
incluindo o Bantu - Kongo, sem saber, mesmo que superficialmente, qualquer língua
africana, que é o mais importante instrumento do homem, que leva a comunicação
cultural e os padrões sociais de aprendizagem e de comportamento (15).
Um dos problemas africanos cruciais, o que leva a anarquia de muitos governos
africanos de hoje e que, portanto, não pode ser negligenciado, é a ignorância total do
povo africano do seu próprio conceito tradicional de lei e crime. Esta ignorância
confronta os líderes africanos modernos com um dilema, uma certa impossibilidade de
escolha. Porque eles não têm uma compreensão completa de qualquer padrão ocidental
ou expertise da lei deles, e estes não podem totalmente optar por um ou outro sistema.
(15).
Com a adoção dos sistemas legais importados por novas nações africanas, tudo
desde agora virou de cabeça para baixo, um caos. Considerando o que se vê na vida da
África de hoje, as atrocidades coloniais não são mais vistos como tal. Para muitas
pessoas de fora que testemunharam o humanismo africano e sua forte e maravilhosa
vizinhança, entre as pessoas que verbalmente e documentalmente nos falam que a
África, em muitas de suas partes, está nas mãos erradas dos líderes totalitario. Os líderes
africanos, com poucas exceções, são considerados como ditadores (bimpûmbulu, lauki
ye m'bundumuni mia nsi), porque eles agem fora do aspecto legal tradicional africano
de liderança. Os próprios povos africanos concordam que a grande maioria dos seus
líderes políticos não servem para nada. Eles devem, dizem, ser excelentes governadores
durante a época colonial para servir suficientemente aos seus mestres. Mas, de um modo
em geral, devemos reconhecer por eles uma competência: Eles são muito bem sucedidos
sobre o assunto da competição em torno de " collegues " senhoras; uma competição que
deu origem ao que é conhecido em certos países africanos como "segundo-contrato" (l)
a chave para o antagonismo na África de hoje; os antagonismos não são muito
frequentemente na política ou ideológica. (16).
O que envergonha certos africanos é ao ver todo quadro jurídico e conceitual
africano np que está acontecendo hoje em dia com os líderes africanos. Deve haver,
dizem eles, algo de errado acontecendo.Os princípios filosóficos do Kongo e suas
variantes irá esclarecer-nos sobre esta questão. Ao considerar a saúde física e mental de
um líder. O verdadeiro credor de um povo, o povo Kongo por "Mfumu-dikânda
kalaukânga ko" (comunidade-chefe / líderes não se tem doenças mentais), exceto
quando, de acordo com as três variantes do princípio de pré-citado sobre a saúde de um
líder:

Variante n ° 1
"Mfumu-dikânda kalauka milongi katundudi" - líder social se torna tolo, se ele ignora o
conselho de seu povo.
Variante n ° 2
"Mfumu-dikânda kalauka bilesi katundidi" - líder comunitário é louco se ele usurpa
prerrogativas de seu povo.

Variante n ° 3
"Mfumu-dikânda kalauka Yemba katûndi" - líder comunitário se torna mentalmente
doente se ele pretende destruir as instituições fundamentais públicos, como Yemba.

O princípio Kongo da filosofia política citados aqui nos diz que um líder não sofre
qualquer doença, devido às suas funções seja ela físico ou mental durante o seu mandato
se ele compartilha seu poder, sua autoridade com as pessoas através de seus delegados
eleitos. Mas, pelo contrário, de acordo com estas três variantes do princípio, se ele está a
considerar-se como a lei, as pessoas, o sinônimo de instituição e o Estado, então ele
pode se tornar o objeto de todos os tipos de problemas: excesso de trabalho ou cerebral,
a incapacidade, nervosismo, desejo descontrolado para permanecer no poder, mesmo se
não for possível. Em vez de ser um líder que escuta as pessoas, torna-se um líder que
fala ou seja, um líder que impõe às pessoas a sua própria vontade contrária ao conceito
tradicional africano de conduta do líder nos assuntos públicos em frente ao público
"Mfumu matu, kavwa n'nwa ko "- O líder (tem) orelhas, ele não tem uma boca. Muitos
líderes africanos, assim como intelectuais continuam a subestimar o seu próprio povo
pelo único fato de que essas populações não falam suas línguas ocidentais, "as
linguagens da ciência", como eles dizem. Para eles a antropologia imperialista afirma
em alguns anos atrás, quinze, essas populações ainda tem "mentalidade arcaica". Isso é
uma grave acusação (l).(17)
Para muitos líderes a linguagem africana é a mais pobres do mundo. Eles não
podem, por qualquer prova, aceitar que entre nossa língua é a (de longe) mais rica do
que as línguas de tecnologia de ponta de hoje. Com o Inglês " enquadrada" vêm diversas
proposições: a Konsolene (kikônmo) comprova a riqueza das línguas africanas, as
línguas consideradas por muitos como incapaz de transmitir conhecimentos:

Vir - Kwiza, lwaka.

Desça- Kulumuka, koka.
Sair- Vaika, lend
Entre- kOTA, fiolumuka
Suba- Tombuka, maka.
Vamos- Vova, tatamana, bwe kwandi.
Volte- Vutuka, vutukila.
Acontecer- Lwaka, zungana, bwa.
Deparar-se com- Bwana, sabuka, luta.
Venha comigo- Nunga, tatamana, bundana.
Venha depois- Lando, vingana.
Vêm ao redor- Singisa, tambucila, siamisa.
Venha à- Lwaka, tula, bwila.
Vir entre- Vambisa, pwaka, zenga.
Sair com- Zayisa, tengula, samuna.
Vir contra- Bulana, ta sakuba,kondama, botana.
Separar- Mwangana, kukivambula, tatuka, tina.
Venha afastado- Nanguka, londuka. (17)
Venha antes- Takila, Twana, vita
Venha com subprodutos -Viokila, lutila
Venha em excesso- Bwila, tama
 Venham juntos- Kutakama, yonzama, totama, bundama
Venha sobre-  tambula, yalwa

Eu, as vezes, falo sobre mim para quem é africano, mesmo com palavras
eruditas e intectualizadas fazem ser engraçado? Eu cresci em uma comunidade que
parece uma vila de pelo menos mil habitantes (antes de acontecer o Exôdo rural). Não
havia nenhum policial; a prisão era desconhecida e agentes secretos. Tiudo era na
observação das pessoas; esta não tinha um departamento de Investigação, nenhuma
sentinela para assistir os fiscalizar os bens das pessoas. Neste tempo, de dia na aldeia foi
praticamente e em sua totalidade tudo fica vazio, com uma única pessoa para tomar
conta e com porta destrancada. Pessoas estranhas são sempre bem-vindas. Todos se
sentem com responsabilidade com todo Mundo e ainda maiss nas coisas do vizinhos da
sua comunidade. Quando os membros da comunidade sofreram, a comunidade como
um todo que sofre. Até na minha parca idade de 85 ano era muito agradável viver na
comunidade, literalmente uma comunidade sem nenhum Problema. Tais comunidades
ainda existem neste contraditório o mundo e que alguns acreditam que são "regiões em
desenvolvimento". Onde a corrida armamentista imperialista ainda não perturbou a paz.
Mas fazer qualquer centro da cidade africana de civilização- importação onde nós
encontramos milhares de policiais, serviços de segurança, escolas e com elas centenas
de professores civilizatórios, todos os tipos de escolas, todos os tipos de conhecimento
desconhecido nos meios rural, e não falar sobre empregos neste mundo. Você poderia
imaginar ou dizer sobre as muitas corrupções, brigas, insultos, falsificações,
discriminações, intransigências, e crimes que são feitas a cada dia por nossos líderes
civilizados e Intelectuais em tais cidades? Qualquer uma dessas cidades são iguais como
qualquer outra palavra. E minha questão permanece, onde está a Muntu ouamau (o bem-
estar destes Humanos) que deve ser para nós? (18)
A África está sofrendo porque agora que escolheu e adentrou uma lei que tem
menos a ver com a humanidade, uma lei que empatiza mais a vida do não gostar,
antidemocrática e líderes impopulares e isso tudo para os objetos-da-alma- sem mente-.
O peso é muito grande sobre os ombros dos líderes africanos, de tal maneira que é
impossível para eles pensar corretamente, e conscientemente sobre suas
responsabilidades nacionais.
A África sob tal com a liderança de tal lei não vai ser bom para nada. Nosso
mundo precisa de uma nova ordem. Tal ordem é apenas com uma lei possível. Uma
nova lei que irá nascer nas cidades. Uma lei que deve neutraliza antagonismos presentes
no Mundo. A África pode muito contribui para construção, tais como numa nova
ordem. Se ela escolhe uma lei que vê valor do homem é preciso primeiramente ver se
não causa sua destruição.
Como as pessoas africanas devem unidas e ficar fortemente em suas próprioas
raízes. Neste momento, mesmo nas cidades mais democráticas tornar-se não
democráticas; em andamento, onde deverá ter a manutenção da paz nestas cidades
tornando apoiadores do dialogo nas cidades; Em Tempo há humanos do direito que
observam os outros humanos e encorajam para o embate. A África da salvação não irá
vir nem Leste ou do Oeste; É totalmente um caso Africano.
Nosso Mundo é do medo e isso acontece porque somos totalmente despejados
em um oceano de sangue humano e ninguém pode respirar ... Eu espero estudar isso, na
suas perspectivas da África tradicional da lei e fazer-crime, será de interesse
compreender a estrutura da lei e melhorar a sua compreensão das concepções africanas,
especialmente os relatos da terra e a estrutura social (19)
Este estudo não em si um estudo corporativo é de concepções africanas sobre a
lei e o crime, isto é, uma descrição da concepção africana tradicional ocidental entre
fazer Kongo, a primeira zona cultural africana mais importante. (19)
Os elementos da lei poderia, no futuro, servir como fonte de informação para
uma comparação nos estudos sobre a lei e o crime para se entender as causas. Estas
concepções são importantes porque elas reflete mais socialmente e culturalmente a
história. Porque esta aliança com o sistema que é mestre no imperialismo-
capitalismo, atualmente a liderança africana é desenvolvida para o sistema legal sobre
bases ocidentais que falta compreender a tradição africana dos termos da lei dentro da
sua cultura. Tradições que devem dar origem a autentica e original constituição africana.
(tusikudukusu, pl. of lusikudusujudu). (20)
E hoje em dia, É quase impossível evitar a influência oriental, mesmo na
legislação africana. Mas a tendência em direção a ocidentalização ou orientalização da
legislatura africana levanta questões sérias: Será que é importante que as instituições da
cultura africana sejam dignas de ser "tribais" / "étnica” para basear a cultura ocidental
ou oriental? Não serão essas duas bases um conflito perpétuo?
A substituição da tradicional lei africana baseada no tabu por leis baseadas nas
leis ocidentais ou outras não irá causar algum tipo desequilíbrio social nas concepções e
nos valores fundamentais? Não é o tabu tradicional, coletivismo ou comunidades
sistemas africanos o melhor sistema para o desenvolvimento africano? Estas são
algumas questões importantes. Eu gostaria de discutir nestas conexões, não como um
especialista no assunto, mas como um africano que tem estado na experiência da vida
diária alimentada por este sistema no formato africano tradicional de viver por mais de
quarenta anos na minha comunidade Kongo-Zairense. Não em cidades, mas no campo,
onde a vida da realeza africana é cumprida, e onde problemas mais críticos africanos
são vividos e, acima de tudo, onde cosmologia que geram todo pensamento africano
(filosofia) ainda está vivo. (20)
A maioria dos líderes africanos de hoje, em seus discursos políticos
demagógicos de todos os dias, reconhecem que seus países sofrem de uma doença
mortal cuja cura precisa ser imediata. A doença que se tornou uma palavra-chave em
todas as esferas políticas, econômicas e debates filosóficos em todos os níveis sociais
em todo o mundo de hoje: a exploração é uma questão. Mas o que é muito estranho e
imperceptível para a mente humana normal é que esses mesmos líderes ignoram o fato
de que eles são, no momento, a chave desses países africanos, em que essa exploração
está ainda em curso pacificamente com uma velocidade mais primordial do que o que
foi conhecido durante a época colonial, porque esta exploração atingiu o ponto mais alto
da ruína nacional do que nos tempos coloniais. Ninguém se preocupa com as
necessidades sociais e comunitários reais; ninguém se preocupa com heranças coloniais;
ninguém se preocupa com o que vai ser o próximo dia da nação; ninguém se importa ...
E assim por diante e assim por diante, exceto o planejamento que pode ser capaz de
barrar em Kale- Kale- dia- Nsi, meu adversário; o motivo pode eliminar essa cabeça,
cujas críticas sobre as políticas nacionais são tão pertinente; os meios são eficientes e
possíveis  para "parar x região" ou dos grupos étnicos em progresso neste país.Essa não
é a maneira de pensar e de agir de todas as pessoas comuns africanas, mas da maioria
dos líderes de hoje da África. Líderes que não fazem nada mais do que matar,
suspender, corromper e expandir a doença da qual somos o objeto: a exploração. É certo
que todos são usados, enquanto esta doença vai arruinando a África, em seu estado
atual, toda a África continuará a seguir sua trajetória de desenvolvimento, isto é, da
escravidão econômica. A sua população, o povo africano é, em seguida, negros ou
brancos, permanecerá na mau-alimentação, mau-alojado, mal-educado, malvestido, e,
portanto, perpetuamente vítimas de estranho sistemas, ideologias, valores e leis. (21)
Não, africanos precisam de uma mudança, porque sua população precisa dele e
não porque mais quer isso para eles. Ele pertence, em primeiro lugar, para cada líder
africano a ter a compreensão mais profunda de todas as nossas culturas regionais que
simbolizam a nós mesmos, se esperamos por uma verdadeira, real e profunda mudança
na África, o continente precisa primeiro de humanidade.
Um líder africano que considera tribalismo as nossas diversidades nacionais comete um
crime nacional, porque, ao fazê-lo, ele mesmo nega a existência da própria nação. Não
são diversidades étnicas que fizeram EUA, New York, Rússia, China, ou Ásia, a grande
etnia nacional não é uma doença, é, na sua diversidade, um orgulho nacional, " NSI
mfinds " - nações são florestas- diz um provérbio Kongo. A " floresta " de apenas um
tipo de árvores não é uma floresta, é um " ndima " não importa quão grande ela seja,
para uma floresta é sempre uma diversidade significativa. Nossas diversidades culturais,
linguísticas, artísticas e econômicas são o nosso orgulho nacional, também; eles
devemos encontrar na nossa constituição africana nacional. Todas estas ideias podem
ser encontrados neste trabalho especialmente aqueles baseados na cultura Kongo, um
grupo étnico Bantu no centro da África ocidental. Vamos agora falar brevemente sobre
essa zona cultural e seus antecedentes históricos. ( 22 )

Os antecedentes históricos da Zona Cultural do Kongo.

Partes das cartas do Zaire, bem como algumas outras da República Popular de
Angola e da República Popular do Kongo eram tradicionalmente peças constitucionais
do antigo reino do Kongo, que foi destruído pelos portugueses e seus aliados em 1482.
A conferência geográfica de Berlim em 1884 - 85 dividiu este reino em três zonas
imperialistas: por um lado, parte do presente Angola, foi para sistema de império -
ditatorial lusitano; a segunda parte do presente Congo, ao sistema imperialista francês e
o terceiro, parte par República antidemocrática do Zaire, onde foi feita a propriedade
privada de Leopold II , o rei da Bélgica . ( 23 )
Incapazes de desenvolver sua propriedade privada, neste rico território dentro do
que os imperialistas chamam de " continente negro" - um ponto de vista que se opõe a
dos gregos antigos que sabiam que a África era uma fonte cientifica em progresso, o rei
Leopoldo II deu este nome ao Congo (Zaire de hoje) com o consentimento do povo
belga em 1908. o Congo de Leopold II , em seguida, tornou-se o Congo belga . Desde
então, o Congo entrou em um período durante o qual as suas instituições tradicionais
importantes foram sistematicamente destruídas; Boko, a mais popular e mais importante
escola foi destruída; foram proibidos instituições sociais e políticas. Kânda, a base
estrutural da vida da comunidade africana que tinha o padrão organizacional foi
destruído. Aqueles que eram pessoas e se tornaram macacos ", diz uma canção popular
popular que mostra como a tortura no período colonial transformou os povos africanos:
“Thabedi kweto bantu twayikidi bankewa; salange! O Kindemo! - Nós eramos pessoas,
mas por causa da exploração nós somos feitos de macacos, trabalhando em convés
(torturas coloniais, exploração imperialista, e tratamentos desumanos com a população
nativa, por “Salanga Kiniemo). (23)
A palavra de Salongo, em Lingala, é uma deformação do kikôngo,
“salanga”, que teve, nesse caso, conotações negativas durante a época colonial. Isto
significa, ditadura, autoritarismo, trabalho forçado, exploração, e muitos outros
significados similares. Hoje, é um lema político thame- pretensão- pureza e vazio de
certos governos africanos usados para conduzir seus países, se não o primeiro, o
segundo ou o terceiro lugar do desenvolvimento econômico e padrões sociais de vida,
mas nunca para um quarto. ( 23)
As autoridades africanas, talvez por causa de suas faltas de compromissos com
seus compatriotas bem informado e estudiosos, tendem a reverter a história nacional.
Este é o caso de Salongo no Zaire, e muitos outros casos. Salongo era uma canção
folclórica popular foi vítima de críticas e insultos de estrangeiros, isso era feito para o
endereço da autoridade colonial belga em Congo, hoje Zaire. Esta canção é um
verdadeiro monumento para atacar o colonialismo da dinastia leopodiana, no centro da
África durante um tempo que se sabia do “Esforço de guerra” (esforço para guerra). Nós
produzimos aqui uma versão Lingala desta canção depois de incorporar o Bndi-Makaya,
os veteranos do WWI (1914-1918), primeiramente nossos melhores informantes sobre
nossa coleção de história oral nacional poe causa do nosso esforço em Luyalungunu lwa
Kumba:
Salongo
Eee
Salongo
Alinga mosala
Biso tokoma bakoko na bino
Kosalela bino
Mosala ya mbongo
Loko’a ebende ( machine)
 Salongo
Eee
Salongo
Alinga mosala
Biso tokuma baumbu na bino
Kotekisa biso
Na saki ya mungwa
Lokola mosolo

Salongo
Eee
Salongo
Biso tokoma banyama na bino
Kokengela bino
Na porte ya ndako
Lokola bapaya

Salongo…
Biso tokoma nagamba na bino
Komemaka bino
(NA) mAPEKA NA BISO
lUKULA BA MPUNDA (24)
Mondal e mobomaka biso
Lokola ba niama samaba
Likolo mabele
Bakoko batikila biso
Salongo…(25)
Este acumulado de ideias é uma oposição contra o colonialismo e a exploração
que levou o país a lutar por sua liberdade, finalmente, obtido em 1960. O principal
objetivo das pessoas neste momento foi de construir o país em valores culturaise
tradicionais de todas as nossas particularidades regionais. Valores profundamente
enraizados em nossas organizações sociais, e em nossas legislaturas não escritas
tradicionais, o " fu -kia - nai “, os sistemas sócio- estruturais racionais. (25)
 Organizações sociais.

A sociedade do Kongo, bem como a maioria das sociedades africanas foram e

ainda são comunidade, ou seja, cada comunidade tem autodeterminação através da
organização social, política, econômica e liderança " Kongo tinha um rei até o tempo da
colonização, mas sua posição era decidir quem seria o próximo titular" (Kajsa, 1972:3)
“. O modo de produção defini um mínimo de dependência entre diferentes segmentos
comunitários e não havia propriedade privada nos meios de produção e o mesmo autor
prossegue (23)
Cada comunidade local ou Vata, que são relativamente independentes, possuem
duas ou mais Belo. Cada belo tem duas ou mais Niélo-nzo (sing. Gwelo-nzo/
mwelonzo). O Mwelonzo está dividido entre Mioyo (sing. Moyo). O Moyo é também
denominado como Buta. O Buta é o menor, mas é a mais importante instituição social e
estrutura organizada do Kongo. Isso aqui é a base familiar da educação que é realizada:
linguagem, relações de parentesco, um conhecimento maior sobre as plantas locais com
uma introdução à medicina popular, comunidade ou a história étnica (terras, migrações,
ancestrais) etc. Cada uma dessas divisões é uma reflexão social e política para se pensar
em discutir ou para regular os problemas da comunidade debaixo da liderança do mais
sábio e mais forte do grupo.
A mais importante e poderosa instituição dentro da comunidade, é o Belo. O
Belo é simbolizado em público como uma casa, onde ela é social, política, econômica e
os problemas organizacionais são dialogados antes da sua discussão pelo conjunto da
comunidade. Este público da Casa é chamado de Boko (mbongi, yemba, lusanga, kioto),
palavra que literalmente significa “casa sem salas”, i.e. a casa é um espaço sem
privacidade. Dando aqui certos provérbios relacionados com o que, basicamente é
considerado a mais importante instituição social do Kongo, o Boko:

1. “Boko wabokusisa nkuni mu vata” - isto é Boko que dar ordens ao

coletivo para trazer o combustível para a vila.  (Para trazer o fogo para
audiência pública).
2. “Vat dikongo mbongi diafwa” - A vila sem o Boko está morto- A
sociedade sem esta instituição onde a liberdade pública é garantida irá direto para a
sua decadência.
 3. “Boko wabokula mabu” - é o Boko que quebra os assuntos na
comunidade. Todas as decisões do comunidade são acordos públicos feitos
em público ku Boko, a casa pública. ( 26 )
4. “Boko wakoka um vata” - é o Boko que solicita que as
reuniões/audições na aldeia Boko, toda a comunidade, denuncia o estado de
emergência na comunidade.
5. “Mobila boko ni beto kulu” - a solicitação dos Boko pertence a
todos nós - instituições públicas são públicas: os indivíduos não podem torná-
los assunto privado.
6. “Moongi wabonga mabu” variante “nhongi wabukila mabtu” - Isto é
mbôngi que cuida / investiga / as coisas (todos os assuntos) em matéria de
política, economia, social e diplomática, a fim de discutir publicamente na visão
e na audição de todos os membros da comunidade. Comunidade só pode fazer
o que é melhor para os seus membros.
7. “Lusanga wasangumuna mabu’ – é que Boko que levanta os
problemas e questões de todas as ordens, sejam eles de ontem, de hoje ou de
amanhã- só a comunidade está consciente sobre os problemas dos seus
membros.
8. “Lusanga Didi dia kimvuka” – o lusanga/boko é o centro/ instituto
de atividades comunitárias / mveemono- Fora das atividades dos homens que
são estéreis " didi dia kimvuka “.
9. “Yemba wayembamana mabu” - O boko que cobre assuntos da
comunidade. O Yemba é sempre abarcada por assuntos da comunidade. A
comunidade cobre mais do que o que se pode dizer.
10. “N’samu katoma ku kioto; kabita ku kioto” - todas as soluções são
possíveis no ku boko- Os conflitos não são discutidos fora das instituições
da comunidade.
11. 11- “Kioto kioko kia kanda kalambanga” - é boko que tem os
cozinheiros comunidade inalam- O boko é o curador de doenças da
comunidade (problemas de todas as ordens). (26)

A pequena lista dos provérbios do Kongo acima apresentada é para

apresentar como o Boko é uma importante instituição social entre o Bant-
Kongo, onde somente o público e a comunidade discute os assuntos. Para falar
os assuntos particulares nas instituições públicas, yemba, é um crime público.
É interessante notar aqui a parte externa desta casa, a varanda, entrando no
Kongo é chamada de “yemba” i.e. a parte pública da casa. Esta parte pública é
usada para: trabalhar, sentar, reunir, abrigar-se ou até mesmo dormir sob ele.
O proprietário da casa não tem o direito contra esses atos. Outro provérbio
muito interessante/ do princípio Kongo diz: “Ma ku NSIA n'tima , Maku , matele ,
ma ku Mbazi " - o que você pensa pertence a você, mas o que você diz
pertence ao público- Dentro de você é você ; fora de você não é. Você só são é
uma pequena parte de um corpo enorme e coerente, a comunidade dentro da
totalidade universal. (27)
O " mfundu um Mbuta za vata " (O Conselho Comunitário de anciãos)
conhecido no boko. Suas funções são: Identificar e discutir todas as questões
relacionadas com a vida da comunidade e apresentar as suas propostas ao
Kongo dia ye Mfumu nguga za vata (a montagem da comunidade de anciãos
honrados). Os membros do conselho da comunidade são enviados para o
conjunto da comunidade. O boko é também o centro, Didi, para informação da
cultura. Isto é o que reserva ou estuda os problemas sociais que são feitos. Isto
é também o que fazem com os novos membros da comunidade (visitantes)
fazem primeiramente com eles, passo em direção à integração na comunidade.
Todas as alianças pessoais e políticas são feitas no boko a vista do público e
por acordo público. Todas as decisões tomadas bu boko tem "força de loi "
(força de lei). ( 27)
Quando fongo dia vata conhece, delega outros espaços da comunidade
que são livres de participar do conjunto de interesse de sua própria
comunidade. Aqui cada belo, como uma delegação, lida cuidadosamente de
todas as questões pertinentes relativas à vida da comunidade.
Em qualquer assembleia da comunidade que for delegada pode discutir
todos os problemas pertinentes a comunidade exceto os três problemas de
Kanda- N’toto- Kina (comunidade/ clã- terra- tabu). A terra da comunidade é
intocável, considerada um tabu (kina ou n’longo) por causa disso, primeiro a
comunidade pertence a suas raízes, os ancestrais (a real vida de Deus) as
pessoas vivem bem na sua comunidade. Tradicionalmente toda assembleia
deve começar com alternativamente com lemas repetidos chamados “bikumu”
(Fu- Kiau, 1973). ( 27).
 Kumbisi:Kinn kia n’tto.
Kumbul:Kina kia nsi
Kumbisi l:Kina kia nsi
Kumbul:Kina kia n’kangu
Kumbisi:Kina kia n’kangu
Kumbul:N1defi tuka um bakulu
Kumbisi:E n’singa dikanda
Kumbul:Ninga ka tabuka ko

Líder: A terra é um tabu.

Audiência: O país é um tabu.
Líder: O país é um tabu.
Audiência: As pessoas são um tabu.
Líder: As pessoas são um tabu.
Audiência: O juramento infalível.
Líder: (Que) sobre a rede da comunidade.
Audiência: Ele deve ser reforçado e não rasgar. (28)

Estas poderosas divisões – músicas e cantos do dialeto são usados pelo

povo Bantu - Kongo quando em público para lidar com situações graves
principalmente numa organização social estruturalmente fundamental ou
instituição, cada um como um boko ou um bem público como a terra. Tal " Kimu
“, divisões do dialeto, são considerados juramentos jurídicos públicos, e, ao
mesmo tempo, tornar-se tabus sociais ou seja, como Balikoi afirma: " A
primeira máquina automática de defesa contra perigos incontroláveis e
imprevisíveis (BALIKCI, 1970 /; 223) que a comunidade pode enfrentar no
futuro seria isto. O mecanismo de defesa são os valores da N'singa- dikanda
acumulados pela comunidade no decorrer do tempo. A n'singa - dikanda é o
elo moral, social, espiritual, cultural e físico entre os membros da comunidade,
mas também entre eles e seus antepassados, a raiz eterna não é só da vida,
mas também da lei.
Embora a montagem do conselho da comunidade e da própria
comunidade, a sociedade Kongo faz as suas leis e treina seus jovens para a
defesa nacional e da comunidade. Porque o exército deve servir ao interesse
da comunidade, ela é da responsabilidade de todas as pessoas para educar
seus jovens homens e mulheres " No Kongo não havia nenhum exército
permanente verdadeiro, os soldados foram recrutados pela mobilização geral. "
(KADJSA , 1972: 9).O antigo exército no Kongo era por e para todas as
pessoas. A missão principal de um exército tão populista era para chutar todas
as endemias das terras e os tabu dos ancestrais. A defesa da terra era ainda a
base da legislação moral, e não a escrita. Aquele que conhece o sistema de
posse da terra Kongo, conhece a sua organização social e, portanto, o seu
conceito de lei e de crime no passado, bem como no presente. (29)

A terra ancestral.

A primeira característica essencial do sistema do Kongo é a

inalienabilidade da propriedade. Aqui não há uma condição válida que poderia
destruir a inalienabilidade da terra ancestral. “A terra não era mercadoria de
venda e troca; a terra era inalienabilidade para o sistema tradicional. Cada
domínio foi possuído por uma certa linha matrilinear que poderia, de fato,
conceder o uso de uma parte de sua área a uma parte matrilinear que seja
parente ou até mesmo estrangeiro, mas isso não significa que ele desistiu de
seus direitos sobre a terra " (Kajaa, já citado, p 21). Em seu fu -kia - NSI, a lei
não escrita, no Kongo se diz " Wateka n’toto wa kanda neti ngororo/ vangu” –
Vender as terras da comunidade é transporta-la para um julgamento mortal.
Malengreau também escreveu sobre estas mesmas concepções da
inalienabilidade e da terra, entre outras, do povo Bantu e do baixo Congo. Ele
afirmou que a concepção do comunismo africano na sua sociedade é baseado
na grande força da lei que “não individualiza e não faz a inalienabilidade a
terra” (citado por Muller, 1956:13).
Ao contrário do que acontece na África moderna que estão em estado
de fantoches, com poucas expectativas entre as cidades com maior progresso
“O chefe da comunidade ao qual ele é a cabeça “(Muller, 1956:14). O porquê
disso é que foi quase impossível a corrupção na então sociedade africana e
seus líderes, no Kongo se diz: “Mfumu-dikanda kinswekila ko, n’tambu kwa
kanda ye nsi” (o líder comunitário é incorruptível para saber kiaswekile,
corrupção é a armadilha para comunidade e para o país).
 O africano fala que para falar sobre a tradição oral que a propriedade
das terras, as escolas foram vendidos para o capitalismo e o imperialismo
pelas empresas e corporações, muitas vezes respondem que não confiam nas
tradições não registradas; ignorando totalmente o que os seus amigos, e outros
companheiros estudiosos, têm gravado sobre o conceito africano de
propriedade da terra. Há muitos documentos de escritores e repórteres sobre
as tradições orais africanas relacionadas com a questão da propriedade terra.
A maioria deles apontam o enraizamento deste conceito em toda a sociedade
africana e da comunidade, como um estudioso africanista escreve " O clã
possui terras no título do ocupação e de utilização, ou seja, para viver nele e
para ele. O direito de ocupação e o direito de uso pertencem, não ao chefe do
clã, mas a toda a coletividade "(de Cleene, 1946: 25)
O capitalismo e o imperialismo são forças que não compreendem a
concepção africana de proteger a terra. A exploração do colonialismo europeu
introduz a teoria da “terra vaga” na África ignorando totalmente os Malengreau
(citado em Muller, 1956:10) os estados que “O território é propriedade da
comunidade... o território vago não existe “. As terras que não são cultivadas
deixado no processo natural de re-fertilização acordo com o sistema rotativo
tradicional africano foram vistos pelos europeus como terras desperdiçadas e
vagas.
O sistema rotativo africano foi instituído a fim de evitar o
empobrecimento do solo em um continente como a África, com um clima muito
quente e drástico. Sem saber a razão para o que viram e acreditam que isso é
resultado da precária da terra, eles foram apreendidos porque os outros tinham
armas de fogo e tornou "vago". Graças às posses de armas e tecnologia
agressiva, a colonização ordenou a expropriação e redistribuição de
comunidades nativas que declaram tudo o que se acreditava ser terrenos
vagos como a terra do estado, servindo para os colonizadores europeus, os
colonialistas. É foi por este processo que os governos ilegais e minoritárias da
África Austral apreendeu as terras que ocupam hoje e foram eles que
construíram o sistema governamental mais desumano que o homem tinha
experimentado desde o início dos tempos: o, Cristianismo, sistema de
apartheid basicamente ocidental (no Zimbabwe e em Azania).
 O Estado Livre do Congo, livre de penetração ocidental através de uma
portaria em 1 de julho de 1985, deu à companhia mineira de UMHK (União
Mineira de Katanga Superior) uma área maior que a metade do limite da
Bélgica. Muitos outros domínios e concessões também foram distribuídos
gratuitamente para outros aliados do imperialismo. Lemarchande afirma que a
mesma visão "Milhares de terrenos foram dadas aos missionários, empresas
privadas e colonos" (Lemarchande de 1964: 11). Apenas a boa e fértil terra foi
desapropriada. A terra também foi automaticamente expropriada a todo e a
qualquer momento, uma vez por mineral foi encontrado nele. Esta expropriação
de boa, fértil e rico solo entre 1910-1930 tornou-se a principal causa da
desnutrição, o aumento de doenças, aumento da taxa de morte e do êxodo
rural. A transferência de terras da comunidade africano para rede capitalista e
privada era a chave para a sua destruição das instituições africanas do
tradicional do direito e da justiça. Isto fator tornou-se, desde 1950 até agora, a
principal causa de todas as lutas em todo o continente africano, a luta para a
forma de terra ancestral que era tabu e livre nas mãos do imperialismo.
O legislativo existente em África não pode libertar o povo africano,
porque essa legislatura é estéril e alienada da verdadeira cultura e do meio
ambiente. As Yabila dizem “A lei tornou-se estéril quando as primeiras
separações começaram neste meio ambiente” (Yabila, 1974: 28).
Seu principal objetivo é defender propriedades e interesses de na terra
africana que ainda são existentes e fazem parte da gama imperialista. As
pessoas desta terra tem Como ancestral terra que é um tabu. Precisamos
entender que há uma troca radical desta legislação. Atualmente porque "A lei
não é somente uma ciência, mas um conjunto de técnicas de análise, um
veículo de cultura" (Yabila de 1974: 29). Esta lei, está para o fim de ser
enraizada na sociedade africana e servir como veículo cultural, deve elevar-se
como uma forma dentro da cultura deste povo. Deve falar a mesma língua
falada pelo povo e ser escrito na mesma linguagem- todas as constituições
africanas modernas e as leis são escritas em línguas estrangeiras - o fato de
que elas são escritos em idiomas desconhecidos pela maioria das populações
africanas, já está privando a massas africanas de conhecer seus direitos mais
importantes, e de saber a sua lei, que é uma parte dos direitos humanos sobre
o conhecimento de forma justa, exatamente e completamente. As leis africanas
não são, nesse caso, escrito para o povo africano, estão escritas para aqueles
que estão interessados, apenas, em explorar a África e seu povo, a fim de
facilitar as suas tarefas. (31).
Em certos países, apenas 1% de toda a população sabia ler e
compreender a língua oficial em que as leis são escritas. Em muitos países
africanos, documentos, jornais e livros relacionados ao governo e as atividades
muitas vezes não estão autorizados a ser vendido no país. Eles são mantidos
em sigilo para não formar os cidadãos, mas, continuar explorando as
comunidades. As corporações têm todo o direito de contrata-los. Contudo isso
é quase impossível na África, esta tornou-se um estado da aplicação da lei dos
outros, onde tudo é feito para não desempenhar o seu papel de guardiã do
interesse público. A África paralelemente não funciona com eficiência para o
bem-estar das pessoas porque há uma influência externa que sempre deseja
tentar comprar todas as áreas do continente. Como se fossem sempre
superiores a tudo isso e se tornam responsáveis. Esta situação
Ficou pior para quem desejava uma emissão do Zaire, desde a retirada
das forças do exército da UM em 1963. O general das forças internacionais do
Congo (Zaire) deu lugar a uma nova situação: a neocolonização e sua
intensificação. Este país encontrava-se numa situação em que não conseguia
encontrar solução para os seus problemas. Como diz Young "Não há soluções
ou dúvidas, ninguém entre eles leva nada automaticamente para o sucesso,
porque em todas as circunstâncias a influência externa tornou-se novamente
cada vez mais importante uma vez que tivemos a retirada das forças da ONU.
Como tais lutas, internas a África continuará até uma profunda mudança ao
interesse dos capitalistas que as rege.
As massas africanas lutam até hoje porque seus líderes presentes
continuar a seguir o caminho de um capitalismo que é negativo, e que não é o
seu modo de vida. Um caminho que comete crimes contra pessoas inocentes e
pacíficas, impedindo-lhes ao acesso à sua terra ancestral que era um tabu,
todos almejam a alegria da liberdade de participação política. Os militantes
africanos ver o comportamento de seus líderes como um crime público. Eles
serão avaliados, bem como os seus suportes (32).

O crime.
 Primeiro precisamos falar o que é “cometer um crime” na linguagem
judiciária ocidental. Porque em muitas culturas africanas e no Kongo em
particular, primeiro se diz “Nata nkanu” (tendo um crime). Primeiramente muita
discussões são centradas entre duas outras concepções de ordem para facilitar
o entendimento da concepção africana de crime. Esta distinção é basicamente
linguística e cultural. Compreendendo “les-jeux-des-mots”, jogos de palavras, é
importante estudar qualquer uma das duas ou a mais distante da cultura. O
jogo de palavras compreende a chave da palavra para a intelectualidade ou da
ciência. Em inglês primeiro cair de dor; em Congolês (kikongo) primeiro ver a
dor, “mona mpasi”. Quando um inglês fuma um cigarro, em Kikongo ele bebe
issp, “nwa saka / nsunga”. Em inglês primeiro cheira um perfume, no Mukongo
o croação vai, “wa nsunga”. Quando a escola ocidental define que justamente o
homem seria o animal inteligente, o animal imperial, ou o seria o construtor, em
curso, cria uma escola africana inexistente, o ocidentalismo. O Kiyinga na
África seria uma maneira de pensar, o Nganga, os iniciados africanos homens /
especialistas em africanismo possuem uma maneira de pensar e de perceber
as coisas do mundo de lá, eles próprios, preferem dizer que “Muntu i Kimpa kia
bimpu” - os humanos são o sistema para os sistemas. Ele também afirmam:
“n’kingu a n’kiimgi” - o princípio dos princípios. O padrão para os padrões. Por
causa “muntu” (ser humano) são a chave do sistema para os sistemas. Eles
são capazes de produzir matérias e tecnologias e outros sistemas mecânicos.
Para o Bantu, em conformidade com a concepção expressa no Kongo, na
expressão linguística, os homens não são animais e não podem ser
comparados com isso, porque Muntu, ser humano, tem duas “Mvela- Ngindu”
( alma-mente) que o faz distinto do resto “ma- bia-nsemono” ( coisas da
natureza).
Quando o corpo físico morre, diz o povo Muntu, os dois “mwela-ngindu”
permanecem com a comunidade ou vão embora. Mwela- ngindu,
perpetuamente, continua a agir, e falar com e entre os membros da
comunidade, bem como a comunidade com o mundo, isso através de sonhos e
visões, ondas, radiações e por meio de atos monumentais: o biológico,
material, e tesouros espirituais e intelectuais acumulados no desenrolar ‘” ku
mpemba”, o passado, o perpetuo a beira da generalização e das forces que
dirigem a vida. (Olhar p. 17, pl14).
Isso não é o final, é o “dingo- dingo” processo, o perpetuo vai e vem da
vida que é bem o “Muntu mwela ngindu”. A vida é a continuação de muitos
estágios (uma discussão do Kakuku Matatu). Para os Bantu, não existe morte
ou ressureição, para eles a vida continua no processo de troca. A vida animal, “
zingu kia bulu/moyo a bulu”, ele não tem o dual “mwela-ngindu”, eles seguem
progredindo porque o animal não faz isso “kimpa kia kimpa”.(33)
Estas diferenças no sentir, pensar e perceber são similares a concepção
social e estrutural de organização. Fora da expressão NWA SAKA (beber
tabaco), WELA NSUNGA (sugar tabaco),
12.