27/04/2018 Qual é o propósito da existência?

- Pensamento Chassídico

Qual é o propósito da existência?

chabad.org/library/article_cdo/aid/52551/jewish/What‑is‑the‑Purpose‑of‑Existence.htm

Questão:
Ok, talvez seja além de mim para entender o propósito da minha existência. Afinal de contas,
os personagens de um videogame compreendem seu propósito de existência ‑ que eles
estão lá apenas para proporcionar entretenimento a um ser tridimensional inteiramente além
de seu paradigma da realidade? Mas, pessoalmente, não posso funcionar dessa maneira. Eu
sou um ser criativo. Eu crio o que me parece útil, não apenas o que me dizem para produzir
sem motivo aparente. Eu não posso simplesmente trabalhar no chão de fábrica sem a ideia
do produto final.
Então, por que estou aqui? Por que todo esse universo (aparentemente) está aqui? Qual é o
propósito? Me esclareça!
A resposta curta:
O universo não precisa estar aqui. Não há razão para que você, eu, ou eles, ou alguma coisa,
tenhamos que estar aqui. A Realidade Suprema (isto é, D'us ) não tem necessidade de nada
existir ‑ como Maimonides explica no início de seus Fundamentos da Torá .
O universo não precisa estar aqui. Mas agora que é, está aqui com um propósito.
Mas quando G‑d fez trazer tudo à existência, Ele fez isso com o desejo de ser encontrada
dentro de Sua criação e Ele investiu todo o seu ser para esse desejo. Esse desejo é um
elemento central da realidade. Chame isso de propósito . Ela se desdobra ao longo da
história e, eventualmente, desabrocha em campo aberto.
Explicar esse propósito exige um contexto. O que significa que precisaremos de uma
resposta mais longa.
A resposta mais longa:
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Quem surgiu com esse problema, afinal?

Ao contrário do equívoco popular, essa não é uma pergunta feita por todas as pessoas
pensantes ao longo dos tempos. Porque, embora você possa não perceber, sua pergunta se
baseia em um conjunto de suposições. O próprio fato de você estar incomodado com essa
questão implica que você ‑ talvez inconscientemente ‑ internalizou a visão da Torá da
realidade. Ou seja, que o mundo foi criado por um Criador.
A questão do propósito se baseia no pressuposto da criação
Porque se o mundo não foi criado, se é "apenas aqui", então qual é o ponto de perguntar
sobre o propósito? Como um dos descendentes do budismo de hoje diz: "Eu não vejo
nenhum propósito para todo esse cosmos". Por que ele deveria? Coisas que são "apenas
aqui" não precisam de um propósito.
Mas a Torá nos diz que o universo foi criado. O tempo tem um começo. Se assim for, a noção
de propósito tem significado: Por que as coisas começaram? Qual é o sentido de haver algo
e não apenas deixar nada em paz?
Em segundo lugar, para fazer esta pergunta, você também está assumindo que há uma
consciência por trás da criação. Consciência significa “um processo decisivo”. As coisas não
acontecem apenas por uma cadeia de causalidade linear ‑ A, portanto, B; B, portanto, C; ad
nauseam. Nem eles acontecem "por acaso" (o que isso significa). Existe um design por trás
do cosmos e esse design não é inevitável. Novamente, essa é a postura da Torá: “No
princípio, D'us criou…” ‑ não, “No começo, as coisas simplesmente aconteceram”.
Como um aparte, nossas observações hoje suportam isto também: A estrutura do universo
está aberta para nós como nunca antes, e eis que todas as evidências apontam para um
universo intencional. Nas palavras de Paul Davies, um dos melhores expositores do que está
sendo chamado, "O Modelo Antrópico do Universo":
“… Há uma delicadeza inacreditável no equilíbrio entre a gravidade e o eletromagnetismo dentro
de uma estrela. Os cálculos mostram que as mudanças na força de qualquer uma das forças por
apenas uma parte em 104 significariam uma catástrofe para estrelas como o Sol ... A pura
improbabilidade de que tais coincidências felizes pudessem ser o resultado de uma série de
acidentes excepcionalmente de sorte levou muitos cientistas concordar com Hoyle que "o universo
é um trabalho de" ... Se o universo tivesse sido criado com leis ligeiramente diferentes, não apenas
nós (ou qualquer outra pessoa) não estaríamos aqui para vê-lo, mas é duvidoso se haveria estruturas
complexas. ”

Outro detalhe dos salões da física pura e moderna: o físico Brandon Carter observa que a
velocidade da luz, multiplicada pela constante de Planck e dividida pelo quadrado da carga
do elétron, é aproximadamente igual a 137. Carter argumenta que se essa proporção fosse
levemente menor mais do que é, todas as estrelas seriam gigantes azuis e não haveria
planetas, quanto mais criaturas vivas; se fosse um pouco menor, todas as estrelas seriam
anãs vermelhas e, assim, os planetas orbitando‑as seriam muito frias para sustentar
qualquer tipo de organismo. A velocidade da luz, ao que parece, foi fixada no começo para o
espetáculo inteiro.
Existem caboodles de tais petiscos: A maneira única como a água se expande quando
congelada; as coincidências surpreendentes que permitem que nosso planeta tenha seu
sistema de distribuição de calor e umidade mágico, protetor e vivificante chamado
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atmosfera; a precisão da órbita da terra e a distância do sol; a razão entre a água e a terra
seca e a atmosfera ‑ apenas coincidências demais para deixar que o deus do tempo
moderno tenha uma chance de credibilidade. Um Criador consciente com um design em
mente parece uma hipótese muito mais elegante.
Sua pergunta, “Qual é o propósito deste projeto?” Pode ser enquadrada em outras palavras:
“Nós já vemos o design no espaço ‑ podemos espiar o desenho no tempo?”
Mas agora, voltando à questão do contexto:
Quão grande é um problema?
A Torá cria o problema do propósito e a Torá torna o problema quase impossível de
resolver . Por quê? Porque a Torá afirma que D'us, o Criador de tudo isso, é perfeito .
A Torá cria o problema do propósito, e a Torá torna quase impossível resolver
Perfeito significa "não falta nada". Sem falhas. Sem necessidade. Tudo está lá. Não apenas
tudo o que poderíamos imaginar em seu estado final de perfeição ‑ a sabedoria suprema, o
conhecimento supremo, a criatividade suprema, o poder supremo, a beleza suprema ‑ mas
aquilo que não podemos imaginar também, já que não faz parte do nosso mundo.
Propósito, por outro lado, implica uma compensação por desejo de deficiência. Como em
“Eu não tenho isto ‑ como eu obtenho isto?” Eu não tenho comida ‑ eu como. Eu não tenho
abrigo ‑ eu construo uma casa. Sinto falta de amor ‑ entro em um relacionamento. Portanto,
relacionamentos humanos, comer e construir todos têm um propósito.
D'us não está com fome. Ele não precisa se preocupar em se molhar na chuva. Ele pode se
sair bem sem entrar em um relacionamento. Ele é perfeito Isso é o que faz dele o D'us.
Então, se D'us não precisa de nada, por que Ele precisa de um mundo?
Razões Razoáveis
Talvez D'us seja um artista. Os artistas precisam de sua arte?
Talvez D'us seja um artista. Os artistas precisam de sua arte? Bom material de coquetel: um
artista perfeitamente realizado, no entanto, produziria mais obras‑primas?
Curiosamente, o Zohar apresenta um motivo para criação ao longo destas linhas. Em uma
passagem muito citada, o Zohar menciona que o mundo foi criado ...
“... para que existam criaturas que O conheçam em todas as medidas pelas quais Ele dirige Seu
mundo, com bondade e com julgamento, de acordo com os atos da humanidade. Pois, se a Sua luz
não se espalhasse para cada uma das Suas criações, como Ele seria conhecido? De que maneira
seria cumprida: 'Toda a terra está cheia da Sua glória'? ”

O rabino Chaim Vital, primeiro protegido do “Ari” (o mestre cabalista Rabino Isaac Luria ),
explica a profundidade desta passagem: Sem o ato da criação, todas as perfeições infinitas
de D'us encontram‑se em um estado de potencial. criação é algo como a expressão de um
artista, trazendo esse potencial para a realidade.
Certamente, esta razão é absolutamente verdadeira, já que é parte da nossa Sagrada Torá,
que é toda a verdade. Mas os mestres chassídicos insistem que não pode ser o propósito
final . Porque ainda coloca limitações humanas em um D'us ilimitado.
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Como Rabino Sholom DovBer de Lubavitch (“o Rashab ”) aponta: Se D'us é verdadeiramente
perfeito em todos os sentidos, então Ele não está faltando nem mesmo a perfeição que vem
através da realização dos potenciais. Ele é o artista e a arte em um todo perfeito. Na
declaração clássica do Rashab:
Para um ser criado, o que é potencial não é real. Mas acima, isso não é assim: o potencial não é
falta de realidade. Potencial e atual existe como um.

O que quer que a arte de D'us pudesse dar a Ele, Ele já

Acontece que D'us não tem sequer a necessidade de ser um artista ‑ qualquer expressão
criativa poderia dar a Ele, Ele já fez sem fazer nada. Na linguagem da Cabalá , o Infinito tem
Luz Infinita , que manifesta todas as perfeições. Então, qual é a necessidade de um mundo?
Raciocínio mais razoável
O próprio rabino Chaim Vital apresenta outro motivo:
“… Quando surgiu em Sua vontade, bendito seja o Seu Nome, para criar o mundo a fim de fazer o
bem às Suas criaturas, para que eles pudessem reconhecer Sua grandeza e mérito para ser um
veículo para aquilo que está acima, para se unir a Ele, bendito seja Ele… ”

D'us é bom, portanto cria. Isso está levando as coisas um pouco mais longe:
Ser bom é mais do que auto‑expressão, mais do que ser um artista. Tanto um artista quanto
um filantropo dão. Mas enquanto o artista é impulsionado pelo desejo de atualizar seus
talentos, o filantropo é impulsionado pelas necessidades dos outros .
Para o artista, o público não tem valor intrínseco, além de ser uma saída para sua arte. O
filantropo, no entanto, está preocupado com mais do que apenas doar ‑ ele está preocupado
que alguém deva estar recebendo . Se ele está dando comida, ele está preocupado que as
pessoas não devam mais estar com fome. Se ele está fornecendo educação, ele está
preocupado que os alunos não devam mais ser ignorantes. O mundo pessoal do destinatário
é de primordial importância para ele.
Essa razão evita a armadilha do motivo anterior: não ajuda D'us a dizer: “ Se houvesse seres
criados, eu seria bom para eles.” Isso tem que realmente acontecer , eles têm que estar
realmente lá e realmente receba bondade. Isso é o que ser bom é tudo. Então, um mundo
veio a ser por implicação da bondade absoluta de D'us. Novamente, na linguagem da Cabala
(porque é uma linguagem tão elegante para discutir essas coisas), a Luz Infinita não é
suficiente ‑ deve haver receptores para absorver essa luz e responder a ela, ou seja, um
mundo.
Todo o trabalho e tribulação da humanidade podem ser explicados da seguinte maneira: Por
que temos livre arbítrio ? Por que devemos errar no escuro? Por que tudo isso luta? Tudo
porque D'us é bom e deseja para nós o bem final. "Pão livre", dizem os sábios, "é pão de
vergonha". Se você realmente quer dar aos outros, dê a eles a oportunidade de ganhar o
presente. Isso é pão digno. Então D'us nos permite lutar, para que possamos sentir uma
sensação de propriedade para os frutos de nossa labuta.
Problemas maiores
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Sim mas...
A verdade é que nós nem apresentamos metade do problema. Você vê, o nosso não é o
único mundo. A Torá fala sobre anjos e almas. Anjos aparecem de outros mundos para falar
com Abraão , Ló, Agar , José e até mesmo lutar com Jacó . Então, não é como "Aqui está o
D'us e aqui está o nosso mundo". Há passos intermediários.
Mesmo o melhor dos mundos é uma decepção para um D'us perfeito.
Mesmo o melhor dos mundos é uma decepção para um D'us perfeito. Criatividade, quando
você é perfeito, não significa fazer mais ‑ significa ganhar menos. Como os Cabalistas
diriam, D'us cria primeiro as sombras e, com a luz, um segundo distante.
É um processo de atrito: ele começa com a luz infinita. Então, Ele cria um estado de
consciência que é de algum modo vazio de Sua presença. Então ele atrai para o vazio uma
idéia da luz infinita, para dar forma e vida à consciência. Esse é um mundo. Ele repete o
processo, criando um vazio mais uma vez, depois preenchendo‑o com uma percepção
infinitesimal da percepção infinitesimal da luz do mundo anterior. Outro mundo. O processo
é chamado de tsimtsum e continua através de etapas infinitas (é o que diz) até chegar o
menor degrau possível, ou seja, você não vai gostar disso ‑ o nosso mundo.
Por que o nosso é o mais baixo possível? Porque todo o conceito do nosso mundo é apenas
ser um mundo. Para parecer totalmente independente. Como se fosse "apenas aqui" (como
aquele camarada budista mantinha).
Olhe para fora. Talvez você veja uma árvore. O que a árvore diz? A menos que você seja um
daqueles clarividentes que passam tardes discutindo com árvores, a árvore diz apenas uma
coisa: “Aqui estou eu. Aqui estava eu. Eu estou apenas aqui. ”Claro, os seres humanos que
usam suas mentes lerão beleza e significado para aquela árvore. Mas isso tem a ver com a
natureza espiritual inerente do ser humano. A árvore por si só, como em todo esse mundo
mundano, tem apenas uma coisa a dizer: estou aqui. Na verdade, é isso que até nós, seres
humanos, chamamos de “realidade”.
Venha para pensar sobre isso, a vida humana é um exemplo ainda melhor do que estou
falando. Mais que a árvore. Ou até uma pedra. Porque os seres humanos são o máximo em
"apenas ser".
Olhe para todos aqueles seres humanos ocupados pela janela. Note como cada um se ocupa
do seu negócio com o mesmo ar de egocentrismo. Não é algo para se envergonhar ‑ é
apenas o jeito que somos. Podemos sentir as emoções de outra pessoa, podemos sentir o
intelecto de outra pessoa, mas quando se trata do ego, para cada um de nós, existe apenas
um ego em todo o cosmos e isso é o nosso. Seis bilhões de 'você é', ele é 'ela e' deles.
Apenas um eu .
O filósofo da Renascença, rabino Judah Loewe (o Maharal de Praga), aponta isso (em seu
comentário sobre Ética dos Pais 3: 2): Todo ser humano ‑ o primeiro homem, a criança
recém‑nascida, a mais baixa vida baixa de a rua, o mais poderoso ditador da história ‑ todos
compartilham essa mesma percepção: “O universo gira em torno de mim.” Claro, podemos
ver além disso ou pelo menos escondê‑lo sob a roupa da etiqueta social. Mas, tão certo
quanto ossos em nosso corpo, esse ego sempre estará no centro de tudo que fazemos. É
um fator determinante do nosso mundo.
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Se a sua janela se abrisse para um mundo superior, as coisas não pareceriam assim. Em um
mundo superior, o que você vê aqui como uma árvore seria um anjo. "Anjo" ‑ malach em
hebraico ‑ significa mensageiro . Um mensageiro dizendo: “Eu sou uma criação. Estou lhe
contando algo sobre como fui criado e o que me dá vida. ”Lá, as criações são mais como a
luz refletindo sua fonte ou a informação se comunicando de um transmissor superior.
Mas no nosso mundo, nada dessa mensagem chega. Com toda a codificação, compressão,
filtragem e distorção ao longo do caminho, acaba ilegível. O que resulta em egos. Incluindo
egos que negam que tenham um Criador completamente. Alguns que até acreditam que eles
mesmos são D'us, tendo criado tudo sobre eles. (Você provavelmente encontrou alguns
deles ‑ mais comumente encontrados nas vias da cidade entre as 5 00 e as 6 00 da tarde).
Se ser bom é o que Ele queria, Ele deveria ter parado no mundo mais elevado que Ele fez.
Então, como o Rashab comenta, a razão do rabino Chaim Vital é uma boa razão para um
mundo muito mais alto que o nosso. Como na primeira emanação de um mundo. Mas então,
por que continuar a cadeia de ocultação e distorção para chegar ao nosso? Para ser gentil e
agradável, Ele realmente tem que criar um lugar que se torne uma bagunça tão escura e
terrível? Ele precisa criar uma realidade que afirma que é tudo o que existe? Ele precisa criar
egos? Crie algumas emanações básicas, seja gentil com elas e pare por aí!
O problema real
Tudo isso além dos argumentos mais fundamentais: quem decidiu que ser bom para o outro
é uma coisa boa? Quem criou “bondade” e suas definições? Ele fez! Juntamente com todas
as regras da lógica e racionalidade. Então, estamos de volta à estaca zero: Existe alguma
razão razoável para lógica e racionalidade e bondade ou recebedores da Luz Infinita ou da
Luz Infinita ou qualquer coisa que exista?
Maimonides, em seu Guide for the Perplexed , responde a um firme não . Por todas as
razões expostas acima e mais. Não há razão. Período. Ele não precisa do nosso mundo. Ele
não precisa de nós.
Mas há propósito. Finalidade absoluta.
Agora, para a verdadeira resposta curta:
Como dissemos, D'us não tem necessidade ou “razão” para criar um mundo. Ele apenas fez
isso. Mas quando Ele fez isto, Ele fez isto com um propósito. Ele decidiu desejar ter dois
opostos de uma só vez:
Um mundo muito mundano e real ...
... descobrindo o seu Criador em todos os seus aspectos.
Na linguagem do antigo Midrash ,
" Ele desejava um lar para si mesmo no mais baixo dos mundos "

Agora, para a explicação:

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"O mais baixo dos mundos ". Como explicamos acima, esse é o nosso mundo. Em termos de
“clareza de sinal” ‑ informações claras sobre sua origem ‑ você não pode ficar abaixo disso
e ainda assim ter alguma coisa. É isso que faz parecer tão real ‑ a falta de conexão aparente
com sua fonte. E é isso que faz com que seja tão central, a tal ponto que dentro dela está o
propósito de todas as coisas.
Se isso soa contra‑intuitivo, é porque é. Acostume‑se com isso. Deste ponto em diante,
todas as nossas conclusões serão baseadas neste princípio contra‑intuitivo.
Está tudo bem que é contra‑intuitivo porque, como você lembra, não é razoável. D'us não
precisa de um lar. Ele está perfeitamente confortável sem fazer nada. Ele apenas decidiu
desejar isso. E Ele pode decidir desejar o que quer que decida desejar.
Isso não significa ‑ e isso é crucial para se notar ‑ que Ele realmente não deseja isso. Pelo
contrário, você já lidou com um desejo irracional? A razão tem seus limites, mas quando as
coisas são decididas “apenas porque”, você não está mais lidando com nada que possa
resolver. Você está lidando com a pessoa total.
D'us decide: “É isso que escolho querer. E assim, Ele está lá nesse desejo em toda a Sua
essência.
Então também aqui. D'us decide: “Isto é o que eu escolho querer, só porque eu decidi”. E
assim, Ele está presente naquele desejo em toda a Sua essência.
A criação contém apenas a mais mínima suspeita de um raio de reflexão da luz do Criador.
Somos todos nada desnecessários. Mas em Seu desejo por Sua criação e seu cumprimento,
Ele está em Sua totalidade.
Elegância
Contra‑intuitivo. Mas imaculadamente elegante. Em primeiro lugar, nenhuma outra resposta
expressa tão bem o que os Cabalistas chamam de "a simplicidade do Infinito". O Infinito,
abençoado seja, está além da razão, além de buscar a perfeição. Todos estes não são mais
do que ficções de seu próprio design. Colocar intencionalmente propósitos no mais baixo
dos mundos é uma expressão pungente deste ponto. De fato, é a expressão máxima do
Infinito Essencial.
Em segundo lugar, faz muito sentido os padrões que vemos em todo o cosmos. E através do
projeto do cosmos ‑ a Torá. Em todo lugar está esse casamento de opostos, esse processo
do mais elevado encontrando‑se no inferior, o centro encontrando‑se no periférico, o Uno
expresso em muitos. Ninguém trouxe essa questão tanto quanto o Rebe , Rabi Menachem M.
Schneerson , cuja abordagem de cada problema na Torá e no mundo é enquadrá‑lo dentro
do contexto dessa dinâmica: A Essência de Todas as Coisas deseja um lar dentro de si. a
realidade mais concreta.
Essa fusão de opostos, também, é uma expressão magnífica daquela Essência que está além
de todas as configurações binárias de sim e não, ser e não ser.
E em terceiro lugar, embora esteja além da razão ‑ já que é a razão pela qual a razão surgiu
em primeiro lugar ‑ ainda é algo com o qual podemos nos relacionar intimamente. Afinal, nós
também desejamos um lar. Toda a nossa vida e nosso anseio irracional pela vida é tudo
sobre esse desejo de nos encontrarmos dentro de uma realidade concreta.
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Implicações
Então, quais são as implicações contra‑intuitivas desse desejo contra‑intuitivo de uma casa
nos lixões?
Por um lado, o universo metafísico acaba de ser virado de cabeça para baixo. Os anjos e os
mundos superiores giram em torno da terra. Eles estão sujeitos a nós aqui embaixo. Como o
Midrash ( Cântico dos Cânticos ) nos diz, quando a hoste celestial acima quer saber quando
é hora de cantar as músicas do festival Lua Nova, eles devem descer abaixo para descobrir o
que decidimos.
A Mishná diz: "Saiba o que está acima de você" ( da mah lmaalah mimach ) e o Maguid de
Mezritch traduz: "Saiba que tudo o que está acima é de você". Por mais que eles olhem para
nós, todos esses seres espirituais dependem de nós para seu próprio sustento e itinerário do
dia‑a‑dia.
Por outro lado, esqueça a subida da escada. Entrar no paraíso pode ser um pouco mais
ecstaticamente refrescante do que uma Pepsi, mas é apenas um meio para um fim. O
trabalho da humanidade não é ser cosmonautas espirituais, mas mineiros cósmicos, tocando
os céus para a inspiração de continuar seu trabalho abaixo. E o que é esse trabalho abaixo?
Arando os campos da vida terrena para absorver as chuvas de cima, plantando e colhendo
as sementes das ações celestes feitas aqui na terra, construindo e sustentando um
santuário para o Altíssimo de todos os Altos abaixo no mais baixo de todos os pontos baixos.
Em outras palavras, aprendendo a Torá, fazendo mitsvot e resistindo a todos os desafios até
então.
É por isso que, de acordo com Nachmanides em seu Shaar Hagmul , o estado final da
grande jornada humana não é como almas no céu, mas como almas nos corpos. No final dos
dias, ele escreve, todas as almas retornarão aos seus respectivos corpos e lá permanecerão
para a felicidade eterna.
Revelação Concreta
E uma outra coisa: construir uma morada em um mundo humilde não significa que o mundo
agora se torne etéreo e angélico. Já existem mundos etéreos angélicos suficientes. Não, ele
tem que permanecer tão concreto, terrestre e francamente egocêntrico quanto foi criado. O
único ajuste é que essa mesma mundanidade será percebida como Divina.
Já existem mundos etéreos angélicos suficientes.
É por isso que a habitação não pode vir de cima ‑ construída por anjos ou mesmo pessoas
que nada têm a ver com o mundo real. Nenhuma importação pré‑fabricada. Se você quer
uma casa na Costa Rica, isso significa uma casa na Costa Rica construída com materiais da
Costa Rica por costarriquenhos. Mesma coisa aqui ‑ e nós somos os nativos. Nós
aborígenes egocêntricos, materialistas e terrenos.
Tomemos por exemplo aquele egocentrismo que envergonhamos a todos anteriormente, que
no fundo sentimos que todos nós temos “eu sou isso”. Esta é a maior de todas as
revelações, algo que os anjos nunca poderiam tocar. Afinal, de onde vem essa ideia? Como
D'us cria essa aparição?
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A resposta é que o Criador pode criar tal coisa, porque Ele mesmo é exatamente isso: O Ego
Supremo. Ele é o centro de todas as coisas. Ele é tudo o que é ‑ de verdade. E assim,
quando Ele respira o Seu Próprio Ser em uma criatura feita de lama terrena, essa criatura se
sente da mesma maneira: Ego. O centro final de todas as coisas.
Esta é também a fonte dessa sensação de estar “apenas aqui”. Como pode uma criação
parecer estar “apenas aqui”, como sempre foi? Somente porque é a criação final de um
Criador que é verdadeiramente Apenas Aqui. Na linguagem do rabino Schneur Zalman de
Liadi ("O Alter Rebe ") em um de seus últimos escritos:
“A Fonte de todas as emanações, Sua existência é de seu próprio ser e não o efeito de qualquer
causa que o precedeu. E portanto, somente Ele tem a capacidade de criar algo a partir de
absolutamente nada, sem precedentes ou causa para sua existência ... ”( Tanya , Iggeret HaKodesh
20)

O rabino Schneur Zalman prossegue descrevendo como a expressão máxima disso é a terra
física sobre a qual pisamos. E é por isso que aparece da maneira como aparece: porque é
um reflexo da realidade última.
Acontece que esse mundo humilde e egocêntrico tem algo que nenhum mundo superior
pode oferecer: a essência. Além disso: O desejo de D'us por um lar dirigido a esse mundo
não é apenas o único imóvel adequado para esse zoneamento. Porque a Essência
simplesmente não pode ser expressa em nenhum outro lugar, mas dentro de um mundo
mundano, concreto e egocêntrico. Como está escrito no antigo Livro da Formação: "O
começo de todas as coisas está incorporado em seu fim".
Uma “casa no mundo mais baixo”, então, não significa aniquilação do ego e uma realidade
mais confusa. Significa simplesmente que essas coisas serão confessadas pelo que elas
realmente são: as formas últimas de expressão Divina.
Aplicação prática
Com toda essa contra‑intuição, uma aplicação prática é necessária:
Digamos que alguém esteja prestes a comer uma refeição. A sabedoria comum colocaria
todas as posturas possíveis para este exercício entre dois pólos:
A postura sem cérebro e egocêntrica: “Estou com fome. Se eu estou com fome, eu como.
Esta comida é o que eu gosto. Eu como o que eu gosto. Por quê? Porque quando estou com
fome, como a comida que gosto.
A postura iluminada e sem ego: “Estou com fome, mas isso não é importante. Eu nem
percebo que estou com fome, porque estou tão envolvida em questões metafísicas mais
elevadas ‑ o que é comida depois de tudo? O que é fome? O que é um corpo? O que eu sou?
Mas, desde que D'us me comandou para apoiar este corpo e isso é feito comendo comida,
eu vou participar de um pequeno pedaço de comida para cumprir minha obrigação. ”
Qual destes cumpre o propósito do Criador na criação?
A resposta, é claro, é "nenhum dos dois". A primeira postura tem um mundo real, mas
nenhum senso de ninguém morando ali, a não ser o ego humano. O segundo tem uma
consciência superior habitando ali, mas nenhum mundo real . Porque o sujeito suprimiu
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aquela parte de si mesmo que faz dele um cidadão desse domínio humilde e egocêntrico.
Para alcançar o mandato de um “lar Divino no mundo inferior”, deve haver um nexo entre
esses dois pólos.
Então tente uma terceira opção em tamanho, como aprendi com o grande mestre de
professores do pensamento de Chabad , o rabino Yoel Kahn:
"Eu estou com fome. Quando estou com fome, eu como. Por quê? Porque é isso que seres
terrestres como eu fazem. E aqui está a comida que eu gosto de comer. Mas espere. Eu
tenho um propósito. Meu desejo por comida tem um propósito. Então, eu direi uma bênção
sobre a comida e a como com a devida atenção que estou comendo, para que eu possa
cumprir o meu propósito na vida e fazer muitas coisas boas. Agora vamos comer.
Nesta postura, há uma pessoa real, vivendo em um mundo real, mas fazendo algo Divino. E
assim, D'us diz: "Sim! Isso é o que eu estava procurando!
Contra‑intuitivo. Mas factível.

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