O bio-horror de palavras: “por mais brutal que a ficção de horror nos possa parecer, creio que há, nela,
45 | CINEMA EM CARNE VIVA
David Cronenbeg
por Laura Canépa
Tanto pela complexidade quanto pela variedade temática, o conjunto dos filmes de David
Cronenberg pode ser abordado sob diversas perspectivas, que vão da psicanálise aos estudos
culturais, passando por questões relativas às artes na pós-modernidade e às representações das
tecnologias da medicina e da comunicação. A proposta deste texto é apresentar apenas uma
dessas perspectivas, apontando o que se considera como um dos eixos principais da obra do
cineasta canadense. Assim, partindo de um contexto específico dos estudos de cinema – relativo
às discussões sobre a história do cinema de gênero internacional – quer-se sugerir que o horror,
entendido não necessariamente como gênero narrativo, mas como uma experiência sensorial
extrema construída pelos recursos audiovisuais, pode ser visto como uma potência organizadora
da obra de Cronenberg.
É claro que se reconhece, de antemão, que nem todos os seus filmes pertencem ao gênero
narrativo do horror. Por outro lado, é certo que o sentimento de horror se revela em todos eles,
de uma forma ou de outra. E talvez um dos motivos que possam explicar essa reincidência nos
remeta ao começo da carreira de Cronenberg – em particular a três de seus primeiros quatro
longas-metragens – que de alguma forma podem ter pautado sua obra posterior, inclusive do
ponto de vista comercial: Calafrios (1976), Enraivecida na fúria do sexo (1977) e Os filhos do
medo (1979). Sucessos de público dentro do Canadá e progressivamente de crítica fora do
país, esses filmes fizeram de Cronenberg um nome reconhecido mundialmente, tanto como
inventor (possivelmente um dos últimos) dentro do gênero horror quanto como autor original,
dotado de preocupações específicas relativas à posição ocupada pelo corpo humano no contexto
contemporâneo.
Evidentemente, o fato do horror ser, ao lado da pornografia, um dos gêneros cinematográficos
que mais obviamente se concentra na experiência do corpo, possivelmente nos ajude a
compreender essa dupla posição de Cronnemberg, tanto como representante de um cinema de
gênero vinculado até mesmo ao circuito de exploração quanto a um projeto autoral em busca
da diferenciação individual através da representação do corpo como locus privilegiado para a
discussão de uma crise muito mais ampla em torno da experiência humana.
Como aqui se pretende explorar questões relativas ao horror na obra de Cronenberg, vale
começar por algumas discussões contemporâneas sobre esse gênero, já que elas, sem dúvida,
jogam luzes sobre a obra do cineasta canadense. Dentre as diferentes abordagens e acepções
do chamado horror artístico que circularam nos últimos 30 anos, período em que as variadas
expressões desse gênero ganharam particular atenção dos estudos acadêmicos no âmbito
internacional, o pesquisador Jack Morgan, em The biology of horror – Gothic literature and
film (2002), apresenta uma interpretação que parece dialogar diretamente com a visão de
Cronenberg, ainda que a obra do cineasta não seja analisada por ele em específico.
Para Morgan, a ficção de horror estaria ligada a um aspecto da vida mental em que nossa
constituição fisiológica é mais notadamente sentida, o que faria do gênero horror, na verdade,
um “bio-horror” (2002, p. 03). Segundo ele, o horror nasceria de nossa tomada de consciência
do corpo como um organismo vivo cuja existência, até certo ponto, independe dos desígnios da
mente. Essa existência “independente” do corpo, ligada a experiências extremas e inescapáveis
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como a gravidez e o parto, o sonho e o pesadelo, a morte e a doença, a fome e a defecação etc,
estaria, segundo ele, na fonte primária em que bebe a ficção de horror.
Seguindo em seu raciocínio, Morgan nos lembra de que o sangue exposto, a dor e o
desmembramento, por exemplo, são fatos do cotidiano de nossa vida física, ao mesmo tempo
em que podem constituir-se como verdadeiros fantasmas em nossa imaginação. Em suas
muitos indicativos de que o mito do horror emerge da escuridão que reflete aspectos
particulares da nossa situação bio-existencial” (Ibid, 04). Para o autor, então, esse tipo
de ficção emana diretamente das agonias e exigências de nossa vida física: no horror,
“nossos medos psicológicos”, diz ele, “realizam-se em termos bastante concretos” (Ibid,
06).
A posição defendida por ele provavelmente está longe de dar conta da totalidade das
questões que envolvem o horror artístico, mas certamente dialoga muito bem com o
tipo de horror produzido por Cronenberg. Afinal, é flagrante a relação de seus filmes
com o tema dos corpos que, de repente, começam a tornar-se estranhos e a impor
vontades e comportamentos que fazem os personagens passarem de pretensos donos a
indefesas vítimas de seus próprios corpos, sujeitos a caprichos e violências de uma nova
natureza que, mesmo quando provocada por intervenção externa, impõe-se de maneira
irreversível e, não raro, cruelmente desejável.
Pensemos, por exemplo, nos três primeiros filmes de horror escritos e dirigidos
por Cronenberg, já mencionados anteriormente. Nos três casos, respectivamente, um
verme criado em laboratório, uma mutação causada pelo uso indevido de células tronco
e uma terapia que dá vida (literalmente) a pensamentos violentos colocam comunidades
humanas sob a ameaça de indivíduos comuns cujos corpos se veem investidos de novos
poderes. O horror surge simultaneamente para aqueles que percebem em si próprios
uma nova natureza e para aqueles que sofrem seus terríveis ataques, numa estranha
comunhão de medo, abjeção e maravilhamento – sentimentos que, segundo Noel
Carroll, em Filosofia do horror ou paradoxos do coração (2000), compõem precisamente
a equação do horror artístico.
Nesse sentido, as preocupações de Cronenberg ligam seu trabalho definitivamente
ao horror, pois suas histórias sobre a violência que assombra igualmente monstros e
vítimas foi logo percebida como uma potente renovação, tanto por amantes quanto
por produtores do gênero. E seja porque ele já se interessasse pelo gênero, seja porque
não teve outra saída, o fato é que a vinculação do começo de sua carreira no longa-
metragem à Cinépix (produtora exploitation canadense), que produziu Calafrios e
Enraivecida, definiu caminhos que configuraram uma relação muito especial entre
o desenvolvimento de um gênero e um trabalho bastante particular de autoria
cinematográfica.
Pois os filmes feitos com a Cinépix, além de trazerem o tema central de Cronenberg
das ameaças simultaneamente externas e internas dos corpos, já traziam também
outros tropos específicos que seriam revistos na obra do diretor em variadas versões,
como a presença de personagens ligados ao mundo da ciência e/ou da investigação;
as experiências científicas invasivas que levam o corpo a modificações profundas e
irreversíveis; as corporações misteriosas com propósitos idem; o mundo dominado por
tecnologias da medicina e da comunicação; a sexualidade agressiva e pouco sentimental;
a ameaça contida nas figuras femininas, quase sempre desencadeadoras da instabilidade.
Em particular sobre a questão da ameaça do feminino, são exemplos emblemáticos
Enraivecida na fúria do sexo e Os filhos do medo (já realizado fora da Cinépix), que
abordaram temas depois retomados por Cronenberg nos anos 1980 em obras
mundialmente aclamadas como Videodrome – A síndrome do vídeo (1982), A mosca
(1986) e Gêmeos – mórbida semelhança (1988). Porém, nos seus filmes dos anos 1970,
a centralidade do horror no corpo feminino e o imediatismo das metáforas aponta
de maneira mais direta para uma visão do corpo da mulher como mais sujeito à
manipulação e ao descontrole, algo que será relativizado em suas obras ao longo da
década seguinte.
Em Enraivecida, uma dupla de médicos trapalhões, ironicamente chamados de
Dr. Keloid (referência aos quelóides, tipos indesejáveis de cicatrizes pós-operatórias) e
Dr. Cypher (referência às “cifras” financeiras) provocam um imenso estrago ao tentar
 salvar Rose (interpretada pela atriz estadunidense Marilyn Chambers, então uma das maiores
estrelas do cinema pornográfico mundial), uma jovem que sofre terríveis mutilações após um
acidente de motocicleta. Ao operarem-na usando um tipo de intervenção genética ainda em fase
experimental, eles acabam criando uma mutação que consiste no surgimento de uma vagina
dentada na axila da mulher, de dentro da qual sai uma espécie de seringa que, ao sugar o sangue
das vítimas, espalha uma epidemia de raiva entre a população. O plot bizarro e a presença
de uma estrela pornô não permitiam nenhum engano: tratava-se de um filme de exploração,
daqueles cujo tema é suficiente para atrair enormes platéias – como, de fato, atraiu. Consta que
o filme foi a maior bilheteria da história da Cinépix e da co-produtora governamental Canadian
Film Develpment Corporation (CFDC), com cerca de sete milhões de espectadores no mundo
todo (Cf. RODLEY, 2005, xvii).
Mas não se tratava apenas de um filme ligeiro destinado a atrair espectadores sedentos por
sangue e sexo. Se, por um lado, acompanhamos de maneira aterradora a disseminação da doença
entre dezenas de personagens, em algo que se aproxima por vezes do filme de zumbi, também
testemunhamos a deprimente entrega da vítima/vilã à sua nova condição. Não há julgamentos
morais, apenas a descida aos infernos de novos corpos que desenvolvem necessidades homicidas
urgentes. O filme foge do moralismo fácil freqüente no cinema de exploração (em geral
usado para justificar produções escandalosas com falsas mensagens redentoras ou denúncias
sensacionalistas), mas também evita explicar demais suas metáforas ou aprofundar análises
psicológicas. É como se Cronenberg filmasse as desventuras de Rose e de suas vítimas no calor
dos acontecimentos, parecendo buscar uma observação “neutra” do fenômeno que acomete
os personagens. Isso dá ao filme um sentido “inaugural” para a obra do cineasta, já que seu
longa anterior, Calafrios, tinha um caráter satírico e (anti)moralista muito mais evidente do
que o estranhamento que encontramos em Enraivecida e que veremos nos filmes posteriores.
E, nesse momento de inauguração da obra, é no corpo da mulher que se concentra a fonte da
ameaça, representada por uma espécie de monstro hermafrodita surgido em seu corpo através
da intervenção irresponsável masculina.
Já em Os filhos do medo, o pavor do corpo feminino é muito mais evidente, e há motivos
contingenciais para isso. Nesse filme, temos uma história remotamente autobiográfica em que
Cronenberg retrata a separação de um casal que entra em crise a partir de uma perturbadora
doença mental que acomete a mulher. Ela é Nola Cavereth (interpretada por Samantha Eggar),
que, inconformada com o fim do relacionamento e com as dificuldades de cuidar da filha
pequena, submete-se a uma terapia intensiva comandada pelo polêmico psiquiatra Hal Raglan
(Oliver Reed).
O problema é que o tratamento do Dr. Raglan tem por objetivo gerar, a partir de técnicas
do piscodrama, o que ele chama de psicoplasma, ou seja, uma expressão física dos terrores
psicológicos. Mas Nola desenvolve essa capacidade de maneira muito mais extensa do que
Raglan poderia imaginar: seu corpo cria um novo órgão reprodutor externo, um imenso útero
capaz de parir, por geração espontânea, dezenas de crianças deformadas cujo único objetivo
é perpetrar a vingança da mãe contra seus pais abusivos, seu ex-marido interessado apenas
em proteger a filha, o médico que tentará controlá-los e todos os outros que se colocarem
no caminho. O horror relativo ao parto e ao poder da maternidade neste filme é evidente,
sobretudo quando nos dá a oportunidade de ver o nascimento dos monstros de Nola em todos
os detalhes, sob o olhar horrorizado do marido Frank. E, ao percebermos em Nola um enorme
orgulho por seus novos poderes, vemos que há uma tomada de partido contra a personagem
feminina, diferentemente do filme anterior. De certa forma, em Os filhos do medo, parece haver
uma “purgação” do feminino na obra de Cronenberg.
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Produzido ainda com apoio do CFDC, Os filhos do medo teve um orçamento mais robusto
e maiores ambições artísticas, aproveitando a fama internacional já obtida pelo diretor, a ponto
de seu nome aparecer em primeiro lugar nos créditos iniciais Na verdade, a obra adaptava as
questões desenvolvidas anteriormente por Cronenberg ao modelo do horror mais tradicional, e
possivelmente essa adequação aos cânones do gênero também se deu por motivos comerciais, já
que os produtores lançaram o filme em mais de quatrocentas salas somente nos Estados Unidos,
obtendo retorno significativo fora do circuito de exploitation.
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O interesse gerado pela história das crianças assassinas saídas das entranhas do ódio de uma
mãe daria origem finalmente ao primeiro grande sucesso internacional de Cronenberg, Scanners
– Sua mente pode destruir (1981), lançado dois anos depois, no qual temos as aventuras de um
grupo de duzentas e trinta e sete pessoas espalhadas pelo mundo cujo “dom”, desenvolvido
através de mutação genética, é explodir as cabeças de seus inimigos apenas com o poder da
mente, além de outras capacidades telepáticas menos espetaculares. Em Scanners, como em Os
filhos do medo, temos personagens que dão vida independente a perturbações psicológicas, mas
a questão do feminino ganha uma pequena trégua até ser retomada de maneira mais ambígua
em Videodrome – a síndrome do vídeo, feito no ano seguinte.
Pensando em termos da tradição do horror, temos nesses filmes uma combinação não
exatamente nova em seu sentido estrutural (afinal, podemos observar várias semelhanças, por
exemplo, com o prototípico Frankenstein, tão citado quando se fala nos primeiros filmes de
Cronenberg), mas certamente diferenciada na forma muitas vezes “fria” como se apresenta,
vinculando-se de maneira muito evidente à linguagem cientifica e à naturalidade com que esta
se vê utilizada a partir da segunda metade do século XX. Afinal, não apenas as modificações
físicas causadas por fatores externos que são discutidas, por exemplo, em Frankenstein, mas
também as ameaças “internas” já estavam presentes em toda a tematização da loucura que
se observa em boa parte das histórias de horror psicológico do final do século XIX e de todo
o século XX. No entanto, nos filmes de Cronenberg aqui mencionados, a psicologia parece
suplantada pelo corpo em plena mutação, e esta marca será fundamental para a compreensão
da maioria de seus filmes posteriores.
Evidentemente, suas idéias estão em franco diálogo tanto com discussões da medicina
moderna e suas técnicas de engenharia genética e clonagem, quanto com as preocupações
que envolvem tecnologias de comunicação como a realidade virtual. Este segundo aspecto,
aliás, revela um elemento bastante específico da obra de Cronenberg, que é seu contato com a
Escola de Toronto e o pensamento de Marshal McLuhan, teórico canadense que via os meios de
comunicação como extensões físicas do homem – tema muito freqüente na obra de Cronenberg
e central em filmes de diferentes fases como Videodrome (1982), eXistenZ (1999) e, se quisermos,
de maneira metafórica, em Os filhos do medo, no qual o que deveria ser a palavra oralizada se
transforma numa entidade materializada e teleguiada por desejos humanos assassinos.
Esse diálogo estabelecido por Cronenberg simultaneamente com questões de seu tempo
e com a tradição horrorífica de dois séculos joga de modo bem específico com a discussão
proposta por Jack Morgan. Afinal, o escritor nos lembra de que a natureza da nossa percepção
e conceitualização do mundo é centrada no corpo, num cruzamento muito particular de
cultura e natureza. Para legitimar seu raciocínio, ele acrescenta: “órgãos como o olho e o
ouvido envolviam o que Coleridge [Samuel Taylor Coleridge, 1772-1834, um dos ideólogos
do romantismo literário inglês] chamava de imaginação primária”, ou seja, “são órgãos ativos
e inteligentes, e não apenas receptores do material que depois será processado pelas faculdades
racionais”. (2002, p. 02).
De fato, a corrente de pensamento discutida por Coleridge no começo do século XIX está
na origem do horror gótico inglês tratado por Morgan como gótico. E este, como se sabe, esteve
vinculado diretamente às idéias românticas que recolocaram as questões do espírito na vida
física, redescobrindo o corpo e a natureza, discutindo as possibilidades da irracionalidade e da
liberdade dos instintos. Esse movimento, que em muitos sentidos questionava a racionalidade
iluminista, fazia a defesa da sensibilidade física e mesmo da exploração do grotesco e da feiúra
como motivos estéticos legítimos, e seu legado para a ficção de horror até hoje é inegável.
Porém, como descreve Judith Hallberstan (1995, p. 3), uma diferença crucial entre o
horror romântico do século XIX e o horror que se desenvolveu ao longo do século XX, é que o
primeiro funcionava, retoricamente, como uma metáfora da ambígua subjetividade moderna,
desequilibrando os “lados de dentro e de fora” do ser humano, seus aspectos masculinos e
femininos, as dicotomias entre o corpo e o espírito, o nativo e o forasteiro, o burguês e o
aristocrático, etc, fazendo uso de excessos “ornamentais” e de uma variedade de significados
 que o transformaram em uma fonte inesgotável de novas
interpretações. Já o que se verificou ao longo do século
XX, segundo a autora (Ibid, p. 4) pode ser identificado
como uma espécie de “frenesi do visível”, não se tratando
mais de um recurso retórico da modernidade, mas de uma
experiência cada vez mais sensorial e também pautada
na nova subjetividade da vida moderna urbana, com seu
estímulos, acidentes e automatismos.
E é aqui que se percebe a diferença de Cronenberg em
relação às preocupações mais freqüentes no romantismo
analisado por Morgan. O canadense raramente parece
interessado em discutir em profundidade os sentimentos
de seus personagens, ao contrário do que percebe em
obras românticas como Frankenstein. Há, em seus filmes,
uma racionalidade quase cientifica e uma entrega às
circunstâncias que acaba por centralizar o horror físico de
maneira muito mais intensa do que Morgan atribui à ficção
gótica/romântica. Pois o horror, para Cronenberg, está
precisamente na percepção dos corpos como o verdadeiro
espaço do mistério. E ele vai mais adiante: em seus filmes,
o horror não está apenas na vulnerabilidade dos corpos
mortais representados, mas também nas conseqüências
horroríficas de uma cultura organizada em torno da
separação entre corpo e mente, que parece dar aos seres
humanos uma falsa impressão de controle – impressão esta
que, pelo menos na visão trazida por suas obras, não pode
acabar bem.
Referências
CARROLL, Nöel. A Filosofia do Horror ou Paradoxos do
Coração. Campinas: Papirus Editora, 1999.
HALLBERSTAN, Judith. Skin Shows: Gothic Horror and the
Technology of Monsters. Durham:
Duke Univesrtity Press, 1995.
MORGAN, Jack. The Biology of Horror: Gothic Literature and
Film. Southern Illinoys Press, 2002.
RODLEY, Chris. Cronenberg on Cronenberg. Londres: Faber
& Faber, 2005.
Laura Cánepa é doutora em Multimeios pela Unicamp
(2008), mestre em Ciências da Comunicação pela
ECA-USP e graduada em Jornalismo pela URFGS .
Atualmente, é professora do Mestrado em Comunicação
da Universidade Anhembi Morumbi e membro do Conselho
Deliberativo da SOCINE. Tem vários artigos publicados
sobre filmes de horror e mantém o blog Medo de Quê?
(http://www.horrorbrasileiro.blogspot.com), com dados de
sua pesquisa sobre o horror no cinema brasileiro.
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David Cronenberg e o
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cinema bio-tecnológico
por Ivana Bentes
O projeto estético de uma nova sexualidade nos filmes de Cronenberg em especial em Crash e eXistenZ.
Erotização e fetichização do maquínico. Corpo, Cinema e próteses tecnológicas. O Cinema biotecnológico.
A relação do cinema contemporâneo com as novas tecnologia e esse superinvestimento do corpo
é indissociável de um quadro científico e cultural que passa pelos mais diferentes saberes: informática,
neurociências, cibernética, design, com uma valorização das ciências do vivo, com metáforas e imagens
vindas da biologia, da indústria e da informática.
A biologia como campo de problematização do vivo traz conceitos decisivos, como os de auto-
organização, morfogênese (gênese da forma), o modelo das redes neurais. Estes conceitos, trabalhados
no campo da arte e do cinema, produzem novos efeitos e discursos.
Podemos falar da aparição, nos anos 90, de ready mades biológicos, objetos/seres híbridos
produzidos por uma “arte evolucionária” que toma a evolução biológica e as proposições da bio-
tecnologia como questões a serem trabalhadas pelo cinema, na produção não apenas de novas imagens
e imaginários, mais ainda de novas estéticas. A própria imagem digital ganha hoje características do
ser vivo, com a produção da imagem por metamorfoses, anamorfoses, com programas capazes de se
“auto-organizar”, evoluir e se individualizar, produzindo imagens “vivas”.
Se, hoje, podemos falar de um desenvolvimento pós-biológico do vivo (clones, próteses,
implantes), que co-evolui com a tecnologia, podemos falar também de uma co-evolução da arte com
as tecnologias emergentes na produção de uma bio-estética, uma estetização do vivo.
A problematização do maquínico e do vivo pela arte contemporânea é sintomática de uma
passagem do modelo industrial e mecânico para os modelos biotecnológicos. Evolutionary Art
Imaginaire, de Steven Rook, cria, por exemplo, uma árvore genealógica de uma imagem digital.
Imagens que são criadas, nascem, crescem, se reproduzem (por clonagem ou mutações), envelhecem
e morrem segundo uma lógica genética e o mapa de seu DNA. Um darwinismo estético que começa
numa sopa primordial feita de equações matemáticas que darão origem a diferentes padrões de formas
e cores. A imagem ganha características do vivo da mesma forma que o vivo torna-se objeto estético.
Algo de similar acontece hoje quando o corpo-prótese torna-se o suporte da arte ou persongem
do cinema, quando se faz uma utilização técnica e estética das suas funções (movimentos dos olhos,
batimentos cardíacos, pulsão dos orgãos, pressão arterial, fluxos) ou quando o corpo torna-se um
objeto híbrido, como nos filmes de David Cronenberg (Videodrome, A Mosca, Gêmeos, Crash e
eXistenZ ) afetado por implantes, funcionando com componetes sintéticos, próteses, quando a
tecnologia é implantada na carne, produzindo um “corpo amplificado” (upgradado pela tecnologia).
O que a biotecnologia coloca em questão é a própria definição do que é humano.
Em Crash, de David Cronenberg, essa nova interface do cinema, está relacionada com a
possibilidade de experimentar uma nova sexualidade e subjetividade, maquínica, atravessada pelo
trágico e pelo fetiche.
No filme, a busca dos personagens por um novo erotismo e uma erotização da cidade e das
máquinas, passa pela modificação e moldagem dos corpos e do olhar. Crash explora a pulsão escópica
e a erotização do olho, que se deleita passeando pela superfície metálica de carros (novos e usados,
saídos da loja ou destruídos em acidentes que expõem suas ferragens e engrenagens).
Explora também a superfície perfurada, costurada, lisa e estriada dos corpos: cicatrizes médicas,
tatuagens, perfurações, aberturas genitais em contraste com os corpos lisos e as superfícies sedosas e
reluzentes da pele jovem ou de máquinas e próteses metálicas.
A relação entre sangue, aço e sexo (corpos contorcidos entre ferragens, corpos sustentados por