Sophia

04/10/2020 Sophia (gnosticismo) - Wikipedia
Sophia (gnosticismo)
Sophia ( Koinē grego : Σοφíα "Sabedoria", copta : ⲧⲥⲟⲫⲓⲁ "a Sofia" [1] ) é um tema importante, junto
com o Conhecimento ( γνῶσις gnosis , copta sooun ), entre muitas das teologias do conhecimento
cristão primitivas agrupadas pelo heresiólogo Irineu como gnostikoi (γνωστικοί), 'conhecedor' ou
'homem que afirmava ter uma sabedoria mais profunda'. Gnosticismo é um termo do século 17 que
expande a definição dos grupos de Irineu para incluir outras religiões sincréticas e de mistério. [2]
No gnosticismo, Sophia é uma figura feminina, análoga à alma humana, mas também
simultaneamente um dos aspectos femininos de Deus . Os gnósticos afirmavam que ela era a sizígia
(gêmea divina feminina Aeon ) de Jesus (ou seja, a Noiva de Cristo ) e o Espírito Santo da Trindade .
Ela é por vezes referido pelo Hebrew equivalente de Achamoth ( Ἀχαμώθ , Hebrew : ‫חכמה‬Chokmah )
e como Prunikos ( Προύνικος ). Nos textos de Nag Hammadi, Sophia é o Aeon mais baixo, ou
expressão antrópica da emanação da luz de Deus. Ela é considerada como tendo caído em desgraça de
alguma forma, criando ou ajudando a criar o mundo material.
Conteúdo
Mitos gnósticos
Livro dos Provérbios
Descida
Mitos da alma
Gnose síria
Formação do mundo inferior
Criação e redenção
Como alma mundial
Prunikos
Etimologia
O útero, mētra
Baruch-Gnose
Barbeliotae
Os ofitas
Simon Magus
O Ennoia
A ovelha perdida
Hestōs
Valentinus
Motivo
Achamōth
Ptolemaeus
Outono
O lugar do meio
Arrependimento
Redenção
https://en.wikipedia.org/wiki/Sophia_(Gnosticism) 1/15
Sophia dupla
Etimologia
Bardesanes
Atos de Thomas
Hino da Pérola
Ode à Sofia
Primeira oração de consagração
Pistis Sophia
Outono
Arrependimento
Redenção
Light-Maiden
Maniqueísmo
Textos de Nag Hammadi
Mitologia
Veja também
Referências
Mitos gnósticos
Quase todos os sistemas gnósticos do tipo sírio ou egípcio ensinavam que o universo começou com
um Deus original e incognoscível , referido como Pai ou Bythos , ou Mônada por Monoimus . Deste
começo unitário inicial, o Um emanou espontaneamente mais Aeons , sendo pares de seres
progressivamente "menores" em sequência. Junto com a fonte de onde emanam, eles formam o
Pleroma, ou plenitude, de Deus e, portanto, não deve ser visto como distinto do divino, mas
abstrações simbólicas da natureza divina. A transição do imaterial para o material, do numenal para
o sensível, é provocada por uma falha, ou uma paixão, ou um pecado, em um dos Aeons.
Na maioria das versões do mito gnóstico, é Sophia quem provoca essa instabilidade no Pleroma, por
sua vez ocasionando a criação da materialidade. De acordo com alguns textos gnósticos, a crise ocorre
porque Sofia tenta emanar sem sua sizígia ou, em outra tradição, tenta romper a barreira entre ela e o
desconhecido Bythos . Depois de cair cataclismicamente do Pleroma, o medo e a angústia de Sophia
de perder a vida (assim como ela perdeu a luz do Um) causam confusão e desejo de voltar a ele. Por
causa desses anseios, matéria (grego: hylē , ὕλη) e alma (grego: psychē , ψυχή) acidentalmente
passam a existir. A criação do Demiurgo(também conhecido como Yaldabaoth, "Filho do Caos")
também é um erro cometido durante este exílio. O Demiurgo passa a criar o mundo físico em que
vivemos, sem saber de Sofia, que, no entanto, consegue infundir alguma centelha espiritual ou
pneuma em sua criação.
Na Pistis Sophia , Cristo é enviado da Divindade para trazer Sofia de volta à plenitude (Pleroma).
Cristo a capacita a ver a luz novamente, trazendo seu conhecimento do espírito (grego: pneuma ,
πνευμα). Cristo é então enviado à terra na forma do homem Jesus para dar aos homens a Gnose
necessária para se resgatarem do mundo físico e retornar ao mundo espiritual . No gnosticismo, a
história do Evangelho de Jesus é em si alegórica: é o mistério exterior , usado como uma introdução à
Gnose, ao invés de ser literalmente verdadeiro em um contexto histórico. Para os gnósticos, o drama
da redenção da Sofia por meio de Cristo ou doLogos é o drama central do universo. A Sophia reside
em todos os humanos como a Centelha Divina .
Livro dos Provérbios

A filosofia religiosa alexandrina judaica estava muito ocupada com o conceito da Divina Sofia , como
a revelação do pensamento interior de Deus, e atribuída a ela não apenas a formação e ordenação do
universo natural (comp. Clem. Hom. Xvi. 12 ), mas também a comunicação do conhecimento à
humanidade. Em Provérbios 8, (https://bible.oremus.org/?passage=Proverbs%208&version=nrsv)
Sabedoria (o substantivo é feminino) é descrita como Conselheira e Mestra de Trabalho de Deus
(Mestre operário, RV), que morava ao lado Dele antes da Criação do mundo e se divertia
continuamente diante Dele.
De acordo com a descrição dada no Livro dos Provérbios, uma morada foi atribuída pelos gnósticos à
Sofia, e sua relação com o mundo superior definida, bem como com os sete poderes planetários que
foram colocados sob ela. As sete esferas planetárias ou céus eram para os antigos as regiões mais altas
do universo criado. Eles eram considerados como sete círculos subindo um acima do outro, e
dominados pelos sete Arcontes . Estes constituíam o Hebdomad (gnóstico). Acima do mais alto deles,
e acima dele, estava o Ogdoad , a esfera da imutabilidade, que estava perto do mundo espiritual (
Clemens Alexandrinus , Stromata , iv. 25 , 161; comp. Vi. 16, 138 sqq.). Agora lemos em Provérbios 9:
1 (https://bible.oremus.org/?passage=Proverbs%209:1&version=nrsv) :
A sabedoria construiu sua casa, ela cavou seus sete pilares:
Esses sete pilares sendo interpretados como os céus planetários, a habitação da própria Sofia foi
colocada acima do Hebdomad no Ogdoad ( Excerto. Ex Theodot . 8, 47). É dito ainda sobre a mesma
sabedoria divina ( Provérbios 8: 2 (https://bible.oremus.org/?passage=Proverbs%208:2&version=nr
sv) ):
Ela está no cume dos lugares altos, no caminho, nos lugares das veredas.
Isso significava, de acordo com a interpretação gnóstica, que Sophia tem sua morada "nas alturas"
acima do universo criado, no lugar do meio, entre o mundo superior e inferior, entre o Pleroma e o
ektismena. Ela se senta nas "portas do poderoso", ou seja, nas aproximações dos reinos dos sete
arcontes, e nas "entradas" para o reino superior de luz, seu louvor é cantado. A Sophia é, portanto, o
governante supremo sobre o universo visível e, ao mesmo tempo, a medianeira entre os reinos
superior e inferior. Ela molda este universo mundano após os protótipos celestiais, e forma os sete
círculos estelares com seus Arcontes sob cujo domínio são colocados, de acordo com as concepções
astrológicas da antiguidade, os destinos de todas as coisas terrenas e mais especialmente do homem.
Ela é "a mãe" ou "a mãe dos vivos". ( Epif . Haer . 26, 10). Como vinda de cima, ela própria é de
essência pneumática, a mētēr phōteinē (Epif. 40,anō dynamis (Epiph. 39, 2) de onde todas as almas
pneumáticas tiram sua origem.
Descida
Ao reconciliar a doutrina da natureza pneumática da Sofia com a morada atribuída a ela, de acordo
com os Provérbios, no reino do meio e, portanto, fora do reino superior de luz, foi concebida uma
descida de Sofia do seu céu casa, o Pleroma, no vazio ( kenōma ) abaixo dele. O conceito era o de uma
apreensão ou roubo de luz, ou de uma explosão e difusão de orvalho-luz no kenoma , ocasionada por
um movimento vivificante no mundo superior. Mas visto que a luz trazida para as trevas deste mundo
inferior foi considerada e descrita como envolvida em sofrimento, esse sofrimento deve ser
considerado uma punição. Essa inferência foi ainda auxiliada pela noção platônica de uma queda
espiritual.
Mythos da alma
Alienadas por sua própria culpa de seu lar celestial, as almas mergulharam neste mundo inferior sem
perder totalmente a lembrança de seu estado anterior, e cheias de desejo por sua herança perdida,
essas almas caídas ainda estão lutando para subir. Desse modo, o mito da queda de Sofia pode ser
considerado como tendo um significado típico. O destino da "mãe" foi considerado como o protótipo
do que se repete na história de todas as almas individuais, as quais, sendo de origem pneumática
celestial, caíram do mundo superior de luz de sua casa e ficaram sob o domínio de poderes malignos,
dos quais eles devem suportar uma longa série de sofrimentos até que um retorno ao mundo superior
seja mais uma vez concedido a eles.
Mas, enquanto, de acordo com a filosofia platônica, as almas caídas ainda retêm uma lembrança de
seu lar perdido, essa noção foi preservada de outra forma nos círculos gnósticos. Foi ensinado que as
almas dos Pneumáticos, tendo perdido a lembrança de sua derivação celestial, precisavam se tornar
mais uma vez participantes da Gnose, ou conhecimento de sua própria essência pneumática, a fim de
fazer um retorno ao reino da luz. Na transmissão desta Gnose consiste a redenção trazida e concedida
por Cristo às almas pneumáticas. Mas as várias fortunas de tais almas costumavam ser contempladas
nas de Sofia, e assim foi ensinado que a Sofia também precisava da redenção operada por Cristo, por
quem ela é libertada de sua agnoia e de seu caminho., e será, no final do desenvolvimento do mundo,
novamente trazida de volta ao seu lar perdido, o Pleroma Superior, no qual esta mãe encontrará uma
entrada junto com todas as almas pneumáticas de seus filhos, e lá, na câmara nupcial celestial ,
celebre a festa de casamento da eternidade.
Syrian Gnosis
O mito de Sophia nos vários sistemas gnósticos passou por uma grande variedade de tratamentos. A
mais velha, a Gnose síria, referia-se à Sofia como a formação do mundo inferior e a produção de seus
governantes, os Arcontes; e junto com isso eles também atribuíram a ela a preservação e propagação
da semente espiritual.
Formação do mundo inferior
Conforme descrito por Irineu , o grande princípio Mãe do universo aparece como a primeira mulher,
o Espírito Santo ( rūha d'qudshā ) movendo-se sobre as águas, e também é chamada de mãe de todos
os viventes. Abaixo dela estão os quatro elementos materiais - água, escuridão, abismo e caos. Com
ela, combinam-se em duas luzes supremas masculinas, o primeiro e o segundo homem, o Pai e o
Filho, sendo este último também designado como a ennoia do Pai . De sua união procede a terceira
luz imperecível, o terceiro homem, Cristo. Mas, incapaz de sustentar a abundância abundante desta
luz, a mãe ao dar à luz a Cristo, deixa que uma porção desta luz transborde para o lado esquerdo.
Enquanto, então, Cristo como dexios(Ele da mão direita) sobe com sua mãe para o Aeon imperecível,
aquela outra luz que transbordou na mão esquerda, afunda no mundo inferior, e lá produz matéria. E
esta é a Sophia, também chamada de Aristera (ela da mão esquerda), Prouneikos e o macho-fêmea.
Não há aqui, ainda, nenhum pensamento de queda, propriamente dita, como no sistema
valentiniano. O poder que assim transbordou para a esquerda, faz uma descida voluntária às águas
mais baixas, confiando em sua posse a centelha da verdadeira luz. Além disso, é evidente que embora
mitologicamente distinta da humectatio luminis (grego: ikmas phōtos , ἰκμὰς φωτός), a Sofia ainda
não é nada mais do que a centelha de luz vinda de cima, entrando neste mundo material inferior e
tornando-se aqui a fonte de toda a formação, tanto da vida superior como da inferior. Ela nada sobre
as águas e põe em movimento sua massa até então imóvel, conduzindo-os ao abismo, e tomando para
si uma forma corporal do hylē. Ela circunda e carrega material de todo tipo de peso e substância, de
modo que, se não fosse a centelha de luz essencial, ela estaria mergulhada e perdida no material.
Ligada ao corpo que ela assumiu e por meio disso pesou, ela procura em vão escapar das águas mais
baixas e apressar-se a subir para reunir-se à sua mãe

celestial. Não obtendo sucesso neste esforço, ela procura
preservar, pelo menos, sua centelha de luz de ser ferida pelos
elementos inferiores, eleva-se por seu poder ao reino da
região superior, e lá se espalhando ela forma a partir de si
mesma parte do corpo, a parede divisória do firmamento
visível, mas ainda mantém o aquatilis corporis typus.
Finalmente tomada por um anseio pela luz superior, ela
encontra, por fim, em si mesma, o poder de elevar-se mesmo
acima do céu de sua própria formação e de deixar totalmente
de lado sua corporeidade. O corpo assim abandonado é
chamado de "Mulher de Mulher".
Criação e redenção
A narrativa passa a contar da formação dos sete Arcontes

pela própria Sofia, da criação do homem, que "a mãe" (ou
seja, não a primeira mulher, mas a Sofia) usa como um meio
para privar os Arcontes de sua parte de luz, do conflito
perpétuo por parte de sua mãe com os esforços de exaltação
dos Arcontes, e de seu esforço contínuo para recuperar uma e Uma representação mística de Sophia de
outra vez a centelha de luz escondida na natureza humana, Geheime Figuren der Rosenkreuzer ,
até que, por fim, Cristo venha em seu auxílio e em resposta Altona , 1785.
às suas orações, passa a atrair para Si todas as centelhas de
luz, une-se a Sofia como o noivo com a noiva, desce sobre
Jesus que foi preparado, como um vaso puro para a Sua recepção, por Sofia, e vai ele novamente
antes da crucificação, ascendendo com Sofia ao mundo ou Aeon que nunca passará (Irineu, i. 30 ;
Epiph. 37, 3, sqq .; Theodoret, hfi 14).
Como alma do mundo
Nesse sistema, o significado cosmogônico original da Sophia ainda está em primeiro plano. A antítese
de Christus e Sophia, como He da direita ( ho dexios ) e Ela da Esquerda ( hē aristera ), como
masculino e feminino, é apenas uma repetição da primeira Antítese Cosmogônica em outra forma. A
própria Sofia é apenas um reflexo da "Mãe de todos os viventes" e, portanto, também é chamada de
"Mãe". Ela é a formatriz do céu e da terra, pois tanto quanto a mera matéria só pode receber forma
por meio da luz que, vindo do alto, interpenetrou as águas escuras do hylē; mas ela também é ao
mesmo tempo o princípio espiritual da vida na criação, ou, como a alma do mundo, a representante
de tudo que é verdadeiramente pneumático neste mundo inferior: seus destinos e experiências
representam tipicamente aqueles da alma pneumática que afundou mergulhar no caos.
Prunikos
No sistema gnóstico descrito por Irineu ( I. xxi .; Ver Ophites ), o Pois eu sou o primeiro e o último.
nome Prunikos várias vezes toma o lugar de Sofia na relação de Eu sou o honrado e o desprezado.
sua história. O nome Prunikos também é dado a Sofia no relato Eu sou a prostituta e o santo.
do sistema parente de Barbeliot, dado no capítulo anterior de
Irineu. Celsus , que mostra que havia encontrado algumas obras - O trovão, mente perfeita [3]
Ophite, exibe conhecimento com o nome Prunikos ( Orig. Adv.
Cels . Vi. 34 ) um nome que Orígenes reconhece como
Valentiniano. Que este nome ofita realmente foi adotado pelos
valentinianos é evidenciado por sua ocorrência em um fragmento valentiniano preservado por
Epifânio (Epifânio. Haer. xxxi. 5). Epifânio também introduz Prunikos como uma palavra técnica no
sistema dos Simonians (Epiph. Haer . Xxi. 2) daqueles a quem ele descreve sob o título de Nicolaítas
(Epiph. Haer . Xxv. 3, 4) e dos Ofitas (Epiph . Haer . Xxxvii. 4, 6).
Etimologia
Nem Irineu nem Orígenes indicam que ele sabia alguma coisa quanto ao significado desta palavra; e
não temos melhor informação sobre este assunto do que uma conjectura de Epifânio (Epiph. Haer .
xxv. 48). Ele diz que a palavra significa "devassa" ou "lasciva", pois os gregos tinham uma frase a
respeito de um homem que havia depravado uma garota, Eprounikeuse tautēn. Sente-se alguma
hesitação em aceitar esta explicação. Epifânio estava profundamente persuadido da imundície da
moral gnóstica e habitualmente dava a pior interpretação para sua linguagem. Se a frase relatada por
Epifânio fosse comum, é estranho que exemplos de seu uso não tivessem sido citados dos escritores
de quadrinhos gregos. Não é preciso negar que Epifânio ouviu a frase empregada, mas palavras
inocentes passam a ser usadas em sentido obsceno, tanto por aqueles que pensam o duplo sentido
espirituoso, quanto por aqueles que modestamente evitam o uso de linguagem mais simples. O
significado principal da palavra prouneikos parece ser um carregador, ou portador de fardos, sendo a
derivação de enenkein, a única derivação de fato que a palavra parece admitir. Então, modificando
seu significado como a palavra agoraios , passou a ser usada no sentido de pessoa violenta
turbulenta. A única confirmação distinta da explicação de Epifânio é que Hesychius ( sv Skitaloi ) tem
as palavras aphrodisiōn kai tēs prounikias tēs nykterinēs . Isso seria decisivo, se pudéssemos ter
certeza de que essas palavras eram anteriores a Epifânio.
A favor da explicação de Epifânio está o fato de que nos mitos cosmogônicos gnósticos, a imagem da
paixão sexual é constantemente introduzida. Parece, em geral, provável que prouneikos deva ser
entendido no sentido de profherēs, que tem como um de seus significados [4] "precoce em relação à
relação sexual". De acordo com Ernst Wilhelm Möller (1860), o nome possivelmente indica suas
tentativas de atrair novamente dos poderes cósmicos inferiores a semente da luz divina. [5] No relato
dado por Epifânio ( Haer . 37: 6), a alusão a atrativos para a relação sexual que está envolvida neste
nome torna-se mais proeminente.
No entanto, no texto Exegesis on the Soul encontrado em Nag Hammadi, a alma é comparada a uma
mulher que caiu da perfeição para a prostituição, e que o Pai a elevará novamente ao seu estado
perfeito original. [6] Neste contexto, a personificação feminina da alma se assemelha à paixão de
Sophia como Prunikos.
O útero, mētra
Quase relacionado a isso está a noção amplamente difundida entre as seitas gnósticas do mētra
impuro ( útero ) de onde se supõe que o mundo inteiro tenha surgido. Como, de acordo com os
Valentinianos italianos, o Sóter abre a mētra da Sophia inferior (a Enthymēsis ) e, assim, ocasiona a
formação do universo ( Iren. I. 3 , 4 ), por outro lado, a própria mētra é personificada. Portanto,
Epifânio relata a seguinte cosmogonia como a de um ramo dos nicolaítas:
No início havia Escuridão, Caos e Água ( skotos, kai bythos, kai hydōr ), mas o Espírito
habitando no meio deles, os separou uns dos outros. Do entrelaçamento da Escuridão
com o Espírito procede o mētra que novamente é aceso com um novo desejo pelo
Espírito; ela dá à luz primeiro quatro e depois outros quatro éons, e assim produz um
direito e um esquerdo, luz e escuridão. Por último, surge um aischros aiōn , que tem
relações sexuais com o mētra , a descendência da qual são Deuses, Anjos, Daemons e
Espíritos.
- Epifânio, Haer . 25, 5
Os setianos ( Hippolytus . Philosophum . V. 7 ) ensinam da mesma maneira que da primeira

concordância ( síndromē ) dos três princípios primordiais surgiram o céu e a terra como uma ideia
megalētis sphragidos . Estes têm a forma de uma mētra com os omphalos no meio. O mētra grávido,
portanto, contém dentro de si todos os tipos de formas animais no reflexo do céu e da terra e todas as
substâncias encontradas na região intermediária. Este mētra também nos encontra na grande
Apofase atribuída a Simão, onde também é chamada de Paraíso e Éden como sendo o local de
formação do homem.
Essas teorias cosmogônicas têm seu precedente na Thalatth ou Tiamat da mitologia síria, a mãe-vida
de quem Beroso tem tanto a relatar, ou no ovo-mundo do qual, quando dividido em pedaços, céu e
terra e todas as coisas procedem. [7] O nome deste Berossian Thalatth nos encontra novamente entre
os Peratae do Philosophumena ( Hippolytus, Philosophum. V. 9 ) e às vezes é erroneamente
identificado com aquele do mar - thalassa .
Baruch-Gnosis
Uma parte semelhante à da mētra é desempenhada por Edem, consorte de Elohim no livro gnóstico
de Justin Baruch ( Hippolytus, Philosoph . V. 18 sqq. ), Que aparece como um ser de duas formas
formado acima como uma mulher e de o meio para baixo como uma serpente ( 21 ).
Entre os vinte e quatro anjos que ela carrega para Elohim, e que formam o mundo a partir de seus
membros, a segunda forma angelical feminina é chamada de Achamōs [ Achamōth ]. Semelhante a
esta lenda do Philosophumena a respeito da Baruch-Gnosis é aquela que é relatada por Epifânio de
um Partido Ofita que eles fabularam que uma Serpente do Mundo Superior teve relações sexuais com
a Terra como com uma mulher (Epifânio, Haer . 45 : 1 cf. 2).
Barbeliotae
Quase relacionadas às doutrinas dos gnósticos em Irineu estão as opiniões dos chamados Barbeliotae
( Iren. I. 29 ). O nome Barbelo , que de acordo com uma interpretação é uma designação da Tétrade
superior , originalmente não tem nada a ver com Sophia. Este último ser chamado também de
Spiritus Sanctus e Prunikos é a descendência do primeiro anjo que está ao lado dos Monogenes.
Sophia vendo que todo o resto tem cada um seu syzygosdentro do Pleroma, deseja também encontrar
tal consorte para si mesma; e não encontrando ninguém no mundo superior, ela olha para as regiões
inferiores e, ainda insatisfeita, desce às profundezas contra a vontade do Pai. Aqui ela forma o
Demiurgo (o Proarchōn ), um composto de ignorância e exaltação própria. Este Ser, em virtude de
poderes pneumáticos roubados de sua mãe, passa a formar o mundo inferior. A mãe, por outro lado,
foge para as regiões superiores e faz sua morada lá no Ogdoad.
O Ophites
Encontramos esta Sofia também entre a Ofiana, cujo " Diagrama " é descrito por Celsus e Orígenes ,
bem como entre vários grupos gnósticos (Ophite) mencionados por Epifânio. Ela é chamada de
Sophia ou Prunikos, a mãe superior e o poder superior, e está entronizada acima do Hebdomad (os
sete céus planetários) no Ogdoad (Orígenes, Contra Celsus . Vi. 31 , 34 , 35 , 38 ; Epiphan. Haer . 25,
3 sqq. 26, 1,10. 39, 2; 40, 2). Ela também é ocasionalmente chamada de Partenos ( Orig. C. Cels. Vi.
31) e novamente é identificado em outro lugar com o Barbelo ou Barbero (Epiph. Haer . 25, 3; 26, 1,
10).
Simon Magus
O Ennoia
Este mythos da alma e sua descida a este mundo inferior, com seus
vários sofrimentos e fortunas cambiantes até sua libertação final, ocorre
no sistema simoniano sob a forma da Mãe-de-Tudo que emerge como
seu primeiro pensamento dos Hestos ou poder superior de Deus. Ela
geralmente usa o nome de Ennoia, mas também é chamado de
Sabedoria (Sofia), Governante, Espírito Santo, Prunikos, Barbelo. Tendo
descido dos céus mais elevados para as regiões mais baixas, ela cria
anjos e arcanjos, e estes novamente criam e governam o universo
material. Contida e contida pelo poder deste mundo inferior, ela é
impedida de retornar ao reino do pai. De acordo com uma
representação, ela sofre todos os tipos de insultos dos anjos e arcanjos
amarrados e forçados repetidamente a novos corpos terrestres, e Helen nas muralhas de
compelidos por séculos a vagar em formas corporais sempre novas. De Tróia, de Frederick Leighton
acordo com outro relato, ela é em si mesma incapaz de sofrer, mas é ; uma encarnação do
enviada a este mundo inferior e passa por uma transformação perpétua Ennoia nosistema
a fim de excitar com sua beleza os anjos e poderes, para impeli-los a se Simoniano .
envolver em lutas perpétuas, e assim gradualmente privá-los de seu
estoque de luz celestial. oO próprio Hestōs finalmente desce do céu mais
alto em um corpo fantasmagórico a fim de libertar o sofredor Ennoia e redimir as almas mantidas em
cativeiro, concedendo-lhes gnose.
A ovelha perdida
A designação mais frequente do Ennoia Simoniano é "o perdido" ou "a ovelha errante". As divindades
gregas Zeus e Atenas foram interpretadas como significando Hestōs e sua Ennoia , e da mesma forma
o deus-sol tírio Hércules - Melkart e a deusa-lua Selene - Astarte . Da mesma forma, a Helena
homérica , como causa de desavenças entre gregos e troianos , era considerada uma espécie de
Ennoia . A história que os padres da igreja contaram sobre as relações de Simão Magocom sua
consorte Helena ( Iren. i. 23 ; Tertuliano de Anima , 34 ; Epifânio Haer . 21; Pseudo-Tertuliano Haer
. 1 ; Filastro, Haer . 29; Filos . vi. 14 , 15 ; Reconhecer . Clem. ii. 12 ; Hom . Ii. 25 ), provavelmente teve
sua origem nesta interpretação alegórica, segundo Richard Adelbert Lipsius (1867). [8]
Hestōs
Na Apofase simoniana, a grande dynamis (também chamada Nous ) e a grande epinoia que dá
origem a todas as coisas formam uma sizígia, da qual procede o Ser masculino-feminino, que é
chamado Hestōs ( Philos . Vi. 13 ). Em outro lugar, nous e epinoia são chamados de os mais
superiores dos três Syzygies Simonianos, para os quais o Hestōs forma o Hebdomad: mas, por outro
lado, nous e epinoia são identificados com o céu e a terra ( Philos . Vi. 9sqq. ).
Valentinus
O desenvolvimento mais significativo deste mito de Sophia é encontrado no sistema valentiniano . A
descida da Sofia do Pleroma é atribuída à queda, à maneira de Platão , e como causa final dessa queda
é indicado um estado de sofrimento que penetrou no próprio Pleroma. Sophia ou Mētēr está na
doutrina de Valentinus o último, ou seja, o trigésimo Aeon no Pleroma, do qual tendo caído, ela agora
em lembrança do mundo melhor que ela assim abandonou, dá à luz o Christus "com uma sombra" (
meta skias tinos ). Enquanto Christus retorna ao Pleroma, Sophia forma o Demiurgo e todo este
mundo inferior a partir do céu , um princípio direito e um esquerdo ( Iren.Haer . Eu. 11, 1 ). Para sua
redenção desce para Sophia ou o próprio Christus ( Iren. I. 15, 3 ) ou o Sóter ( Iren. I. 11, 1 , cf. exc. Ex
Théod . 23; 41), como o produto comum dos Aeons , a fim de

trazê-la de volta ao Pleroma e uni-la novamente com seus sizigos
.
Motive
O motivo da queda de Sofia foi definido de acordo com a escola

da Anatólia por ter estado ali, que por seu desejo de saber o que
estava além dos limites do cognoscível, ela se colocou em um
estado de ignorância e amorfo. Seu sofrimento se estende a todo
o Pleroma. Mas enquanto isso é confirmado por meio de novas
forças, a Sophia é separada dela e dá à luz fora dela (por meio de
sua ennoia , suas lembranças do mundo superior), ao Christus
que imediatamente ascende ao Pleroma, e depois disso ela
produz uma ousia amorphos , a imagem de seu sofrimento, da
qual o Demiurgo e o mundo inferior passam a existir; por último,
olhando para cima em sua condição indefesa e implorando luz,
ela finalmente dá à luz ospermata tēs ekklēsias , as almas "Plérome de Valentin", da Histoire
pneumáticas. Na obra de redenção, o Soter desce acompanhado critique du Gnosticisme; Jacques
pelos anjos masculinos que serão os futuros syzygoi das almas Matter, 1826, vol. II, Placa II.
(femininas) do Pneumatici e introduz a Sophia junto com esses
Pneumatici na câmara nupcial celestial ( Exc. Ex Theod. 29–42;
Iren. I. 2, 3 ). A mesma visão, essencialmente nos encontra nos relatos de Marcus , ( Iren. I. 18, 4 ; cf.
15, 3 ; 16, 1, 2 ; 17, 1 ) e nos Epitomators do Syntagma de Hipólito ( Pseudo- Tertuliano Haer . 12 ;
Filaster , Haer. 38).
Achamōth
A escola itálica distinguia, por outro lado, uma Sophia dupla, a ano Sophia e a katō Sophia ou
Achamoth.
Ptolemaeus
Outono
De acordo com a doutrina de Ptolomeu e de seus discípulos, o primeiro deles se separa de seus sizigos
, os thelētos por seu audacioso anseio pela comunhão imediata com o Pai de todos, cai em uma
condição de sofrimento e se desintegra completamente em esse desejo desordenado, a menos que o
Horos a tivesse purificado de seu sofrimento e a estabelecido novamente no Pleroma. Sua entymsis ,
por outro lado, o desejo que obteve o domínio sobre ela e o conseqüente sofrimento torna-se um
amorphos kai aneideos ousia , que também é chamado de ektrōma, é separado dela e é atribuído um
lugar além dos limites do Pleroma.
O lugar do meio
De sua morada acima do Hebdomad, no lugar do Meio, ela também é chamada Ogdoad (Ὀγδοάς), e
posteriormente intitulada Mētēr , Sophia também, e ele Hierousalēm , Pneuma hagion e ( arsenikōs
) Kyrios . Nestes nomes algumas reminiscências parciais da antiga Gnose Ofítica são retidas.
O arrependimento
O Achamoth recebe primeiro (por meio de Christus e Pneuma hagion o Par de Aeons dentro do
Pleroma cuja emanação é mais recente), o morphōsis kat 'ousian . Deixada sozinha em seu
sofrimento, ela se tornou dotada de mente penitente ( epistrophē ). Agora desce o filho como o fruto
comum do Pleroma, dá a ela a morfosis kata gnōsin e forma de suas várias afeições o Demiurgo e os
vários constituintes deste mundo inferior. Por sua nomeação, o Achamoth produz a semente
pneumática (a ekklēsia ).
Redemption
O fim da história do mundo está aqui também (como acima) a introdução da Sophia inferior com
toda a sua descendência pneumática no Pleroma, e isso intimamente conectado com a segunda
descida do Soter e sua união transitória com o Christus psíquico; então segue o casamento-união do
Achamoth com o Soter e das almas pneumáticas com os anjos ( Iren. i. 1-7 ; exc. ex Theod . 43-65).
Duas vezes Sophia
A mesma forma de doutrina encontra-nos também em Secundus, que se diz ter sido o primeiro a
fazer a distinção de uma Sofia superior e uma inferior ( Iren. I. 11, 2 ), e no relato que a
Philosophumena nos dá de um sistema que muito provavelmente se referia à escola de Heracleon , e
que também fala de uma dupla Sophia ( Philos . vi. ). O nome Jerusalém também para a exō Sophia
nos encontra aqui ( Philos . VI. 29 ). Ele encontra sua interpretação nos fragmentos de Heracleon (ap.
Origen. Em Joann. Tom. X. 19). O nome Achamoth, por outro lado, está ausente tanto em Hipólito
quanto em Heracleon. Uma escola entre asMarcosians parece também ter ensinado uma Sophia
dupla ( Iren. I. 16, 3 ; cf. 21, 5 ).
Etimologia
August Hahn (1819) debateu se o nome Achamōth (Ἀχαμώθ) é originalmente derivado do hebraico
Chokhmah (‫)חָ כְ ָ ֑מה‬, em aramaico Ḥachmūth ou se significa 'Aquela que dá à luz' - 'Mãe'. [9] A forma
siríaca Ḥachmūth é testificada para nós como usada por Bardesanes (Efraim, Hino 55), a forma grega
Hachamōth é encontrada apenas entre os valentinianos: o nome, entretanto, provavelmente pertence
à gnose síria mais antiga.
Bardesanes
Os mitos cosmogônicos também desempenham seu papel na doutrina de Bardesanes . O locus foedus
sobre o qual os deuses (ou Aeons) mediram e fundaram o Paraíso (Efraim, Hino 55) é o mesmo que o
mētra impuro , que Efraim tem vergonha de nomear (cf. também Efraim, Hino 14). A criação do
mundo é realizada através do filho do vivente e do Rūha d 'Qudshā, o Espírito Santo, com quem
Ḥachmūth é idêntico, mas em combinação com "criaturas", ou seja, seres subordinados que
cooperam com eles (Efraim, Hino3). Não é expressamente dito assim, mas ao mesmo tempo é a
suposição mais provável, que como foi o caso com o pai e a mãe, também sua prole, o filho do
Vivente, e o Rūha d 'Qudshā ou Ḥachmūth, são ser considerado um Syzygy. Este último (o Ḥachmūth)
dá origem às duas filhas, a "Vergonha da Terra Seca", ou seja, a mētra , e a "Imagem das Águas", ou
seja, o Aquatilis Corporis typus , que é mencionado em conexão com a Sofia Ofítica (Efraim, Hino
55). Além disso, em uma passagem que evidentemente se refere a Bardesanes, ar, fogo, água e
escuridão são mencionados como éons (Īthyē: Hino 41) Estas são provavelmente as "Criaturas" às
quais, em associação com o Filho e o Rūha d 'Qudshā, diz-se que Bardesanes atribuiu a criação do
mundo.
Embora muito ainda permaneça obscuro quanto à doutrina de Bardesanes, não podemos, no entanto,
ter o direito de simplesmente deixar de lado as declarações de Efraim, que continua sendo a fonte
síria mais antiga para nosso conhecimento da doutrina desse gnóstico sírio, e merece, portanto,
nossas principais atenções. Bardesanes, de acordo com Efraim, também pode falar sobre a esposa ou
donzela que, tendo afundado do Paraíso Superior, oferece orações em seu abandono por ajuda do
alto, e ao ser ouvido retorna às alegrias do Paraíso Superior (Efraim, Hino 55).
Atos de Thomas
Essas declarações de Efraim são suplementadas pelos Atos de Tomé, nos quais vários hinos foram
preservados, os quais são composições do próprio Bardesanes ou, pelo menos, produções de sua
escola. [10]
Hino da Pérola
No texto siríaco dos Atos, [11] encontramos o Hino da Pérola , onde a alma que foi enviada de sua
casa celestial para buscar a pérola guardada pela serpente, mas se esqueceu aqui abaixo de sua
missão celestial até que ela é lembrada disso por uma carta "do pai, da mãe e do irmão", realiza sua
tarefa, recebe de volta seu vestido glorioso e retorna para sua antiga casa.
Ode à Sophia
Dos outros hinos que são preservados na versão grega mais fielmente do que no texto siríaco que
passou por revisão católica, o primeiro digno de nota é a Ode à Sofia [12] [13]que descreve o casamento
da "donzela" com seu noivo celestial e sua introdução no Reino Superior de Luz. Esta "donzela",
chamada de "filha da luz", não é como o revisor católico supõe a Igreja, mas Ḥachmūth (Sophia)
sobre cuja cabeça o "rei", isto é, o pai dos vivos, senta-se no trono; seu noivo é, de acordo com a
interpretação mais provável, o filho do vivente, isto é, Cristo. Com ela, os viventes, isto é, as almas
pneumáticas, entram no Pleroma e recebem a luz gloriosa do Pai vivo e louvam junto com o "espírito
vivo", o "pai da verdade" e a "mãe da sabedoria".
Primeira oração de consagração
A Sofia também é invocada na primeira oração de consagração. [14] Ela é chamada de "mãe
misericordiosa", a "consorte do masculino", "reveladora dos mistérios perfeitos", "Mãe das Sete
Casas", "que encontra descanso na oitava casa", isto é, na o Ogdoad. Na segunda Oração de
Consagração [15], ela também é designada, a "Misericórdia perfeita" e "Consorte do Masculino", mas
também é chamada de "Espírito Santo" (Siríaco Rūha d 'Qudshā ) "Revelador dos Mistérios do
Magnitude inteira "," Mãe oculta "," Aquela que conhece os Mistérios dos Eleitos "e" Aquela que
participa dos conflitos dos nobres Agonistes "(isto é, de Cristo, cf. exc. ex Theod . 58 ho megas
agōnistēs Iēsous ).
Há ainda uma reminiscência direta da doutrina de Bardesanes quando ela é invocada como a Pomba
Sagrada que deu à luz os dois gêmeos, ou seja, as duas filhas de Rūha d 'Qudshā (ap. Ephraim, Hino
55).
Pistis Sophia
Um desenvolvimento especial e ricamente colorido é dado à forma mítica da Sofia do Livro Gnóstico
Pistis Sophia . [16] Os dois primeiros livros deste escrito aos quais o nome Pistis Sophia pertence
apropriadamente, tratam da maior parte (pp. 42-181) da queda, do Arrependimento e da Redenção
da Sofia.
Outono
Ela, por ordenação de poderes superiores, obteve um insight sobre a morada apropriada a ela no
mundo espiritual, a saber, o thēsauros lucis que está além do Décimo Terceiro Aeon. Com seus
esforços para direcionar seu vôo para cima, ela atrai para si a inimizade dos Authadēs , Arconte do
XIIIº Aeon, e dos Arcontes dos XII Aeons sob ele; por isso ela é atraída para as profundezas do caos,
e aí é atormentada da maior variedade possível de maneiras, a fim de que possa assim incorrer na
perda de sua natureza-luz.
O arrependimento
Em sua necessidade extrema, ela dirige treze orações penitentes ( metanoiai ) à Luz Superior. Passo a
passo, ela é conduzida para cima por Christus para as regiões mais altas, embora ela ainda permaneça
detestável aos ataques dos Arcontes, e é, depois de oferecer sua XIIIª Metanoia , mais
veementemente atacada do que nunca, até que por fim Christus a conduz para um lugar
intermediário abaixo do XIII Aeon, onde ela permanece até a consumação do mundo, e envia hinos
de agradecimento de louvor e ação de graças.
Redemption
A obra terrena de redenção foi finalmente realizada, a Sofia retorna ao seu lar celestial original. A
característica peculiar dessa representação consiste no desenvolvimento posterior das idéias
filosóficas que encontram expressão geral nos mitos de Sophia. De acordo com Karl Reinhold von
Köstlin (1854), Sophia é aqui não apenas, como com Valentinus, a representante do anseio que o
espírito finito sente pelo conhecimento do infinito, mas ao mesmo tempo um tipo ou padrão de fé, de
arrependimento e esperança. [17] Após sua restauração, ela anuncia a seus companheiros a dupla
verdade de que, embora toda tentativa de ultrapassar os limites divinamente ordenados, tem como
consequência o sofrimento e a punição, então, por outro lado, a compaixão divina está sempre pronta
para conceder perdão ao penitente .
Light-donzela
Temos uma outra reminiscência da Sophia dos sistemas gnósticos mais antigos no que é dito no livro
Pistis Sophia da Donzela-da-Luz ( parthenos lucis ), que está claramente distinta da própria Sofia e
aparece como o arquétipo de Astraea , a Constelação de Virgem . [18]A posição que ela ocupa está no
lugar do meio, acima da habitação atribuída a Sofia no XIIIº Aeon. Ela é a juíza das almas (que
partiram), seja abrindo para elas ou fechando contra elas os portais do reino da luz (pp. 194–295).
Sob seu posto ainda sete outras donzelas da luz com funções semelhantes, que comunicam às almas
piedosas suas consagrações finais (pp. 291 sq. 327 sq. 334). Do lugar do parthenos lucis vem o
dragão-sol, que diariamente é carregado por quatro forças-luz em forma de cavalos brancos, e assim
faz seu circuito ao redor da terra (p. 183, cf. pp. 18, 309) )
Maniqueísmo
Esta donzela-luz ( parthenos tou phōtos ) nos encontra também entre os maniqueus como excitando
os desejos impuros dos Daemons, e assim libertando a luz que até então tinha sido contida pelo
poder das trevas ( Dispuiat. Archelai et Manetis , c. 8, n. 11; Theodoret., Hf I. 26). [19] [20] [21] Por
outro lado, o lugar da Gnóstica Sofia é entre os maniqueus ocupados pela "Mãe da Vida" ( mētēr tēs
zōēs ) e pela Alma-do-Mundo ( psychē hapantōn), que às vezes se distingue da Mãe-Vida, e é
considerada como difusa por todas as criaturas vivas, cuja libertação do reino das trevas constitui
toda a história do mundo ( Tito de Bostra , adv. Manich . I., 29 , 36, ed. Lagarde, p. 17 sqq. 23;
Alexander Lycopolitus c. 3; Epiphan. Haer . 66, 24; Acta dispatat. Archelai et Manetis , c. 7 sq. Et
passim). [22] [23] Seu retorno ao mundo da luz é descrito no famoso Canticum Amatorium (ap.
Augustin. C. Faust, iv. 5 sqq).
Textos de Nag Hammadi

Em Na Origem do Mundo , Sofia é descrita como a destruidora final deste universo material,
Yaldabaoth e todos os seus céus:
Ela [Sophia] irá jogá-los no abismo. Eles [os Arcontes] serão destruídos por causa de sua
maldade. Pois eles virão a ser como vulcões e consumirão uns aos outros até que morram
pelas mãos do pai principal. Quando ele os tiver destruído, ele se voltará contra si mesmo
e se destruirá até que deixe de existir. E seus céus cairão um sobre o outro e suas forças
serão consumidas pelo fogo. Seus reinos eternos também serão destruídos. E seu céu vai
cair e se partir em dois. Sua [...] vontade recairá sobre o [...] suporte deles; eles cairão no
abismo, e o abismo será destruído. A luz vai [...] as trevas e oblitera-as: será como algo
que nunca existiu.
Mitologia
Carl Jung ligou a figura de Sophia ao arquétipo mais elevado da anima em psicologia profunda. [24] A
queda arquetípica e a recuperação de Sofia está adicionalmente ligada (em um grau variável) a
muitos mitos e histórias diferentes (ver donzela em perigo ). Entre eles estão:
Ísis , que ainda no útero cósmico, dá à luz o defeituoso Ancião Horus sem uma consorte [25]
O rapto e resgate de Helena de Tróia
Perséfone e sua descida ao Hades , de onde ela retorna à vida [mas é obrigada a retornar ao
Hades por 6 meses todos os anos]
A queda de Eva e o nascimento de Cristo por meio da Virgem Maria
A descida de Orfeu ao submundo para resgatar sua esposa, Eurídice
O retorno de Odisseu ao seu reino, Ítaca , para reclamar sua esposa, Penélope
O resgate de Andrômeda por Perseu
A descida de Ishtar ao submundo, na Epopéia de Gilgamesh
Pandora
Cinderela e a Bela Adormecida
A morte do Dragão por São Jorge para resgatar a Princesa
O resgate da sequestrada Sita por seu marido, o deus-rei Rama , com a ajuda de Hanuman no
Ramayana
Observe que muitos desses mitos têm interpretações psicológicas alternativas. Por exemplo, a
psicóloga junguiana Marie-Louise von Franz interpretou contos de fadas como a Bela Adormecida
como simbolizando o "resgate" ou reintegração da anima , a parte mais "feminina" do inconsciente de
um homem, mas não sabedoria ou sophia per se.
Veja também
Anat
Asherah
Fatimah
Espírito Santo
Isis
Maria, mãe de jesus
Nana (deusa Kushan)
Nanaya
Estrela de ishtar
Vênus
Referências
1. Layton, Bentley, ed. (1989). Nag Hammadi Codex II, 2–7 . Leiden: EJ Brill. pp. 158–59 (https://bo
oks.google.com/books?id=DpV2JWlHxBoC&lpg=PR10&pg=PA158#v=onepage&q&f=false) ,
252–53 (https://books.google.com/books?id=DpV2JWlHxBoC&lpg=PR10&pg=PA252#v=onepag
e) .ISBN 90-04-09019-3.
2. Michael Williams. "Gnosticismo" (http://www.britannica.com/EBchecked/topic/236343/Gnosticism)
. Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica Online . Página visitada em
17 de outubro de 2011 .
3. MacRae, George (1990). "The Thunder: Perfect Mind". Em Robinson, James M. (ed.). Biblioteca
Nag Hammadi em inglês (http://gnosis.org/naghamm/thunder.html) . São Francisco:
HarperCollins.
4. Veja as referências em Liddell e Scott .
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Origenes. Mit Specialuntersuchungen über die gnostischen Systeme . Halle. p. 270 sqq.
6. Robinson Jr., William C. (1990). “Exegese sobre a Alma”. Em Robinson, James M. (ed.).
Biblioteca Nag Hammadi em inglês (http://gnosis.org/naghamm/exe.html) . São Francisco:
HarperCollins.
7. Lipsius, Richard Adelbert (1860). Gnosticismus (https://archive.org/details/bub_gb_FK5AAQAAM
AAJ) . Brockhaus. pp. 119 (https://archive.org/details/bub_gb_FK5AAQAAMAAJ/page/n65) sqq.
8. Lipsius, Richard Adelbert (1867). Zur Quellenkritik des Epiphanios . Wien. p. 74 sqq.
9. Hahn, agosto (1819). Bardesanes gnosticus, Syrorum primus hymnologus: commentatio
historico-theologica . pp. 64 sqq.
10. Lipsius, Richard Adelbert (1883). Apocrypha Apostelgeschichten (https://books.google.com/book
s?id=ddJJAAAAMAAJ&source=gbs_navlinks_s) . Eu . CA Schwetschke und sohn. pp. 292–321.
11. Wright, William (1871). Atos apócrifos dos apóstolos (https://archive.org/details/apocryphalactsa0
0wriggoog) . pp. 238 (https://archive.org/details/apocryphalactsa00wriggoog/page/n248) -45.
12. Bonnet, Alfred Maximilien (1883). Supplementum Codicis apocryphi . Eu . Leipsic. p. 8
13. Mead, GRS (1908). O Casamento-Canção da Sabedoria (https://books.google.com/books?id=Xa
UMAAAAIAAJ&oe=UTF-8) . Volume 11 de Echoes From the Gnosis. Londres e Benares:
Theosophical Publishing Society.
14. Bonnet , pp. 20 sq.
15. Capô, pág. 36
16. Petermann, Julius Heinrich; Schwartze, Moritz Gotthilf, eds. (1851). Pistis sophia: opus
gnosticum Valentino adiudicatum . Berlim.
17. Köstlin, Karl Reinhold von (1854). Baur, FC; Zeller, Eduard (eds.). "Das Gnostische System des
Buches Pistis Sophia ". O ol. Jahrbücher : 189.
18. Köstlin , pp. 57 sq.
19. Anathemat. Manich. ap. Cotelier no Reconhecimento. Clement IV., 27 e passim.
20. Thilo, Johann Karl, ed. (1823). Acta S. Thomae apostoli do Códice de Paris . Leipzig: Vogel. pp.
128 sqq.
21. Baur, Ferdinand Christian (1831). Die Manichäische Religionssystem . pp. 219 sqq.
22. Cf. Baur, pp. 51 sqq. 64, 209.
23. Flugel, Gustav (1862). Mani, seine Lehren und seine Schriften. Ein Beitrag zur Geschichte des
Manichäismus . pp. 201 sq. 210, 233.
24. Mattoon, MA (2005). Jung e a psique humana: uma introdução compreensível (https://books.goo
gle.com/books?id=HjCb8rbaaK8C&pg=PA55&lpg=PA55&source=bl&ots=ovVLPhNQK0&sig=x2A
_BlCyjg_mgolf1THqS9bZQe4&hl=en&sa=X&ei=K486ULOgFvO_2QXD4oCYCA&ved=0CDgQ6A
EwAg#v=onepage&q&f=false) . Taylor & Francis US. pp. 55 ff. ISBN 1583911103.
25. Como contado por Plutarco , On the Worship of Isis and Osiris , LIV, 5-6 (http://sacred-texts.com/
gno/th1/th136.htm) . Ver Mead, GRS (1906), Thrice Greatest Hermes: Studies in Hellenistic
Theosophy and Gnosis (http://sacred-texts.com/gno/th1/index.htm) , I , London e Benares: The
Theosophical Publishing Society, p. 334, nota.
Atribuição
Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público : Lipsius, Richard
Adelbert (1887), "Sophia", em Smith, William ; Wace, Henry (eds.), Um Dicionário de Biografia
Cristã, Literatura, Seitas e Doutrinas (https://books.google.com/books?id=e3DYAAAAMAAJ&pg=
PA712) , Volume IV, Londres: John Murray, pp. 712-17
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04/10/2020 Sophia (gnosticismo) - Wikipedia

Livro dos Provérbios

A sabedoria construiu sua casa, ela cavou seus sete pilares:

Formação do mundo inferior

baixas e apressar-se a subir para reunir-se à sua mãe

A narrativa passa a contar da formação dos sete Arcontes

Como alma do mundo

- Epifânio, Haer . 25, 5

Os setianos ( Hippolytus . Philosophum . V. 7 ) ensinam da mesma maneira que da primeira

Théod . 23; 41), como o produto comum dos Aeons , a fim de

O motivo da queda de Sofia foi definido de acordo com a escola

Duas vezes Sophia

Primeira oração de consagração

Textos de Nag Hammadi

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