WIKIPEDIA. Platão (Tradução Do Alemão)

10/09/2020 Platão - Wikipedia
Platão
Plato ( antigo grego Πλάτων Plato , latinisiert Plato * 428 / 427 aC ..
Em Atenas ou Aigina ; † 348 / .. 347 aC em Atenas) era um antigo grego
filósofo .
Ele foi aluno de Sócrates , cujo pensamento e método descreveu em

muitas de suas obras. A versatilidade de seus talentos e a originalidade
de suas realizações pioneiras como pensador e escritor fizeram de
Platão uma das personalidades mais famosas e influentes da história
intelectual . Na metafísica e na epistemologia , na ética , na
antropologia , na teoria do estado , na cosmologia , na teoria da arte e
na filosofia da linguagem , ele estabeleceu padrões para quem gosta
dele - como seu aluno Aristóteles - os contradisse em questões-chave.
No diálogo literário , que revela o curso de uma investigação conjunta,

ele viu a única forma apropriada de apresentação escrita dos esforços
filosóficos pela verdade . Partindo dessa convicção, ele ajudou o ainda
jovem gênero literário de diálogo a romper e, assim, criou uma
alternativa aos livros didáticos e à retóricacomo meios bem conhecidos Cópia romana de um retrato grego
de representação e persuasão. Ele incorporou motivos e formas de de Platão, que provavelmente vem
expressão poéticas e míticas para transmitir linhas de pensamento de de Silanion e foi instalado na
uma forma lúdica e viva. Ao mesmo tempo, com essa forma de academia após a morte de Platão,
apresentar seus pontos de vista, evitou determinações dogmáticas e Glyptothek Munique [1]
deixou muitas questões que surgiram de seus pressupostos em aberto
ou deixou-as aos leitores, que ele queria encorajar a seus próprios
esforços, esclarecer.
Uma questão fundamental para Platão é a questão de como o conhecimento inquestionavelmente seguro
pode ser alcançado e como se pode distingui-lo de meras opiniões. Nos primeiros diálogos, ele se preocupa
principalmente em expor idéias convencionais e comuns sobre o que vale a pena lutar e que a ação certa é
inadequada ou inútil, a fim de permitir ao leitor dar o passo do suposto conhecimento à admitida
ignorância. Nos escritos de seu período criativo intermediário, ele tenta com sua teoria das idéiaspara criar
uma base confiável para o conhecimento real. De acordo com sua convicção, tal conhecimento não pode se
relacionar com os objetos em constante mudança da experiência sensorial, mas apenas com dados
imateriais, imutáveis e eternos de um mundo puramente espiritual inacessível à percepção sensorial, as
"ideias", nas quais ele é o arquetípico e os modelos das coisas sensoriais vê. A alma cuja imortalidade
tornará plausível ela escreve a participação no mundo das idéias e o acesso à verdade absoluta existente lá.
Aqueles que se voltam para essa verdade por meio de esforços filosóficos e concluem um programa
educacional voltado para ela, podem reconhecer seu verdadeiro propósito e, assim, encontrar orientação
nas questões centrais da vida. A tarefa do estadoPlatão vê isso na criação de condições ideais para os
cidadãos e na implementação da justiça . Portanto, ele lida intensamente com a questão de como a
constituição de um estado ideal pode servir melhor a esse objetivo. Em obras posteriores, a doutrina das
idéias em parte fica para trás, em parte os problemas que surgem dela são examinados criticamente; na área
da filosofia natural e cosmologia, porém, à qual Platão se voltou na velhice, ele atribuiu às idéias um papel
decisivo em sua explicação do cosmos.
Platão fundou a Academia Platônica , a escola institucional de filosofia mais antiga da Grécia, a partir da
qual o platonismo se espalhou pelo mundo antigo. O legado espiritual de Platão influenciou vários filósofos
judeus, cristãos e islâmicos de várias maneiras. Seu aluno mais importante foi Aristóteles , cuja direção, o
aristotelismo , surgiu do exame crítico do platonismo. No final da Antiguidade , na Idade Média e no início
do período moderno , o aristotelismo tornou-se o ponto de partida para conceitos que competiam
parcialmente com os platônicos e se fundiam com eles.
https://de.wikipedia.org/wiki/Platon 1/45
Na era moderna, pensadores da “ Escola de Marburg ” do Neo-Kantianismo ( Hermann Cohen , Paul Natorp
) usaram ideias platônicas. Karl Popper atacou a filosofia política de Platão; sua alegação de que era uma
forma de totalitarismo gerou polêmica de longa data no século XX.
conteúdo
Vida
origem
Infância e juventude
Afastando-se da política e primeiras viagens
Primeira viagem à Sicília
Configurando uma escola e ensinando
Segunda viagem para a Sicília
Terceira viagem à Sicília
Revolução em Siracusa
Velhice e morte
Trabalho
Tradição e autenticidade
cronologia
Forma literária
O princípio do diálogo
Características dos grupos de diálogo
O elemento mítico
filosofia
Teoria das ideias
Ensino da alma
Epistemologia e Definições
ética
Filosofia de estado
Compreensão da arte
Filosofia natural
Ensino não escrito
recepção
Antiguidade
meia idade
Idade moderna
Moderno
Edições e traduções completas
literatura
Links da web
Observações
Vida
Como os platônicos reverenciavam Platão de maneira exuberante, inúmeras anedotas e lendas, algumas
delas fantásticas, foram espalhadas sobre sua vida, o que muitas vezes servia para glorificá-lo. [2] Foi até
alegado que ele era filho do deus Apolo e que seu pai biológico era apenas seu padrasto. [3] Mas também
havia histórias que visavam ridicularizá-lo e difama-lo. [4] Portanto, a verdade histórica é difícil de
determinar. Uma das principais fontes é a Sétima Carta de Platão , que hoje se acredita amplamente ser
genuína e, mesmo que não fosse autêntica, teria de ser considerada uma valiosa fonte contemporânea.
Origem
Platão veio de uma família distinta e rica de Atenas. Seu pai, Ariston, se
considerava um descendente de Kodros , um rei mítico de Atenas; em
qualquer caso, um dos ancestrais de Ariston, Aristocles, já era 605/604
AC. BC Archon , então ocupou o cargo mais alto do estado. Entre os
ancestrais da mãe de Platão, Periktione, era amigo e parente do
lendário legislador ateniense Sólon . [6] O filósofo tinha dois irmãos
mais velhos, Adimanto e Glaukon , que aparecem na Politeia como
participantes no diálogo, e uma irmã mais velha, Potonecujo filho
Speusippus mais tarde sucedeu a Platão como chefe da academia (
Scholarch ). Ariston morreu cedo; Periktione casou-se por volta de 423
AC. Seu tio materno, Pirilampes , um respeitado ateniense que fora
enviado na época de Péricles . Pyrilampes teve um filho de um
casamento anterior, Demos , que se tornou meio-irmão de Platão.
Antiphon , um meio-irmão mais novo de Platão, surgiu do casamento
Parentes de Platão [5]
entre Periktione e Pirilampes .
Enquanto o padrasto de Platão era democrático , a família de sua mãe

Periktione incluía vários políticos proeminentes com atitudes oligárquicas : Seu tio Kallaischros pertencia a
411 aC. AC ao Conselho dos Quatrocentos , que chegou ao poder por pouco tempo com o golpe , seu primo
Critias foi membro do Conselho oligárquico dos Trinta ("Trinta Tiranos"), o 404/403 AC. AC Atenas
governou. Sob seu governo, seu irmão Charmides foi nomeado para um corpo oligárquico e morreu lutando
contra os democratas. [7]
Infância e Juventude
De acordo com a Crônica de Apolodoro , Platão nasceu em 428 ou 427 AC. Nasceu em Chr., [8] época da
peste ateniense , segundo a antiga tradição, no dia 7 do mês Thargelion (maio / junho), o nascimento mítico
do deus Apolo. Neste dia depois - no século III dC - os platônicos celebraram sua festa de aniversário. [9] Já
no século 3 AC Uma lenda foi difundida segundo a qual "Platão" era originalmente apenas um epíteto, que
ele derivou da palavra grega πλατύς ( platýs"Larga"), que supostamente aludia à largura da testa ou do
peito. Esta afirmação é considerada implausível pela pesquisa. [10] Uma tradição segundo a qual Platão
carregava originalmente o nome de seu avô Aristocles é uma invenção que surgiu no contexto dessa lenda.
[11] Platão passou sua infância e juventude durante a Guerra do Peloponeso(431–404 aC), que terminou
com a rendição de sua cidade natal. Como filho de uma família distinta, ele teve uma educação cuidadosa. É
relatado que ele recebeu aulas de esportes, gramática, pintura, música e poesia, mas mais tarde queimou
suas obras poéticas juvenis; entretanto, essas afirmações podem ter derivado de seus diálogos após o fato.
[12]
Ele foi apresentado à filosofia por Kratylos , [13] um seguidor de Heráclito , após quem Platão mais tarde
chamou seu diálogo de Kratylos . Aos vinte anos conheceu Sócrates , a quem se juntou como estudante. Ele
ficou com ele até a morte de Sócrates, cerca de uma década depois. Como professor e modelo, Sócrates
moldou o desenvolvimento espiritual de Platão.
Afastando-se da política e da primeira viagem
Quando, após o fim da guerra em 404, o reinado de terror dos trinta oligarcas , apoiados pelos vitoriosos
espartanos , incluindo parentes de Platão, começou em Atenas , ele foi convidado a participar da vida
política, mas recusou porque considerava esse regime um criminoso. [14] A situação política após a
restauração da democracia áticano ano 403, ele também não gostou. Um momento decisivo na vida de
Platão foi a execução de Sócrates em 399, que o abalou profundamente. Ele via a repressão do estado a seu
professor como uma expressão de depravação moral e como evidência de uma falha fundamental no
sistema político. Ele agora não via possibilidade de uma participação filosoficamente responsável na vida
política em Atenas, desenvolvida em um crítico acerbo da época e exigia um estado governado por filósofos.
[15]
Após a morte de Sócrates, Platão e outro Sócrates foram a Megara por um curto período de tempo para
Euclides de Megara , que também era aluno de Sócrates. Em seus diálogos Fédon e Teeteto, ele mais tarde
fez com que esse Euclides aparecesse como o interlocutor de Sócrates. Diz-se que nos anos seguintes
realizou uma grande viagem educativa que, segundo várias fontes, cujas informações sobre o percurso são
contraditórias, o levou a Cirene, ao matemático Teodoro de Cirene , ao Egito e ao sul da Itália.conduziu. Os
detalhes e datas são controversos na pesquisa; em particular, duvida-se que Platão já esteve no Egito.
Existem algumas evidências de que a estadia no Egito foi inventada para conectar Platão com a tradição de
sabedoria egípcia. Não está claro se a viagem educacional estava ligada à primeira viagem à Sicília ou se
ocorreu alguns anos antes. [16]
Primeira viagem à Sicília
Por volta de 388, Platão empreendeu sua primeira viagem à Sicília. [17] Primeiro ele dirigiu para o sul da
Itália, onde no século 5 a comunidade pitagórica de filósofos ganhou grande influência, mas então foi
severamente enfraquecida por uma agitação sangrenta. Em Taranto, Platão conheceu o então pitagórico
mais proeminente e politicamente bem-sucedido, o estadista e matemático Arquitas de Taranto , que se
tornou seu anfitrião . Acima de tudo, ele esperava que Archytas fornecesse conhecimento matemático. [18]
Diz-se que um dos filósofos que ele conheceu no sul da Itália também foi Timeu de Lokroi , de quem ele
mais tarde se tornou o principal interlocutor de seu diálogo Timeufez; a historicidade dessa figura é posta
em dúvida. [19] Então Platão viajou para Siracusa , onde o tirano Dionísio I governava na época .
Os relatórios desta primeira visita a Siracusa são amplamente lendários e controversos. Como o confronto
de um filósofo correto com um governante tirânico era um tema literário popular nos tempos antigos, a
pesquisa é cética em relação aos detalhes tradicionais do encontro de Platão com o tirano e sua ruptura com
ele. [20] Em qualquer caso, Platão teve contato com Dionísio, e o resultado foi desfavorável para o filósofo;
Diz-se que a sinceridade de Platão irritou o governante. [21] No entanto , Platão tornou-se amigo íntimo do
cunhado de Dionísio e do genro Dion , que se tornou um ávido platônico. A vida luxuosa na Magna Grécia,
as cidades gregas em solo italiano, desagradou Platão. [22]
Segundo fontes, no final da viagem à Sicília, Platão foi capturado e vendido como escravo , mas logo foi
libertado e pôde retornar a Atenas. Diz-se que um espartano chamado Pólis o vendeu no mercado de
escravos de Aigina em nome de Dionísio, ao que o comprador, um certo Annikeris de Cirene, deu liberdade
ao filósofo por generosidade e estima. É muito provável que Dionísio não estivesse envolvido no episódio;
em vez disso, o navio no qual o filósofo voltou da Sicília foi capturado pelos espartanos ou pelos eginetes,
que estavam em guerra com Atenas na época. [23]
Fundando uma escola e ensinando
Após seu retorno, Platão comprou cerca de 387 AC. AC perto do bosque Akadḗmeia ( Άκαδήμεια ) do herói
ático Akademos (Hekademos) no noroeste de Atenas, onde ele começou a dar aulas filosóficas e científicas e
encorajou seus alunos a pesquisar. Ele foi apoiado por filósofos visitantes e acadêmicos visitantes, bem
como por estudantes avançados que assumiram atribuições de ensino. Como o nome foi transferido do
bosque para a escola ao longo do tempo, os membros da escola começaram a se chamar de acadêmicos (
Άκαδημαικοί Akademaikoí ). Foi assim que surgiu a academia , a primeira escola de filosofiaGrécia. O
modelo da comunidade pitagórica na Itália provavelmente forneceu um impulso para isso . Havia rivalidade
com Isócrates , professor de retórica que pouco antes - por volta de 390 - fundara uma escola de eloqüência;
A atitude de Platão em relação às aspirações de Isócrates foi crítica. [24] Platão viveu e ensinou na
propriedade da academia nas duas décadas seguintes.
Segunda viagem à Sicília
Apesar das experiências ruins na primeira viagem à Sicília, Platão foi

persuadido a fazer outra viagem a Siracusa após a morte do tirano
Dionísio I, que morreu em 367. Depois de inicialmente ter fortes
preocupações, ele decidiu em 366 aC. A caminho. Ele aceitou um
convite que o filho e sucessor do tirano, Dionísio II , havia endereçado a
ele por instigação de Dion, amigo de Platão. Dion lutou por uma
posição significativa na corte. Platão esperava, em cooperação com
Dion, aplicar suas idéias políticas ao exercer influência sobre o jovem
governante e tentar, na melhor das hipóteses, estabelecer um estado
baseado no ideal do governo filosófico. Dion era mais otimista do que
Platão, que sempre foi cético desde o início. [25] Academia de Platão, piso de
mosaico em Pompéia , século 1 DC
Descobriu-se, entretanto, que Dionísio II não queria ou era incapaz de
empreender uma reforma estadual abrangente; seu foco principal era
garantir seu domínio sempre ameaçado. Somente aqueles que tinham a vantagem nas intrigas e lutas pelo
poder poderiam prevalecer na corte. [26] Nas disputas, Dion recorreu a meios conspiratórios, o que
(provavelmente no final do verão de 366) levou ao seu exílio; ele foi para a Grécia. [27] Após esta falha,
Platão também saiu em 365. No entanto, foi combinado com Dionísio que ambos deveriam retornar depois
que a situação se acalmasse. Havia uma rivalidade entre Dion e Dionísio pela amizade de Platão, e Dionísio
ficou desapontado porque Platão deu a Dion sua preferência. [28]
Terceira viagem à Sicília
361 AC AC Platão viajou pela terceira vez - novamente com relutância e sob pressão - para a Sicília. Arquitas
havia perguntado a ele, esperando que Platão exercesse uma influência favorável sobre o tirano, e Dionísio
II, que queria que o filósofo estivesse presente, pressionou-o fazendo da chegada de Platão uma condição
para o perdão de Dion. Então Platão decidiu embarcar na viagem com seus alunos Speusippus e Xenocrates
em um navio enviado por Dionísio. [29]
A conversa decisiva com Dionísio foi decepcionante para Platão. De acordo com o relato de Platão, Dionísio
imaginou erroneamente que já entendia os ensinamentos filosóficos e não mostrou vontade de se submeter
à disciplina de estudantes reais e de levar uma vida filosófica. Além disso, ele não cumpriu a promessa de
reabilitar Dion e até confiscou sua grande fortuna. [30] Nos círculos dos platônicos e dos seguidores de Díon
se espalhou a convicção de que apenas uma derrubada do tirano poderia trazer uma melhora na situação.
Speusippos aproveitou sua estada em Siracusa para realizar atividades que o tirano provavelmente não
escondeu. [31]Como seus amigos e apoiadores tomaram partido da oposição, Platão ficou sob suspeita e
angústia, especialmente quando defendeu um apoiador de Dion que era suspeito de alta traição. [32]
Mercenários de Dionísio, que estavam interessados na continuação do equilíbrio de poder existente, o
ameaçaram. [33] Desta posição perigosa salvou-o Archytas de Tarentum interveio e permitiu-lhe no verão de
360 o retorno a Atenas.
Revolução em Siracusa
Após o fracasso dos esforços de Platão, Dion decidiu recorrer à violência com seus seguidores. Ele foi
encorajado e apoiado por membros da academia à qual ele próprio pertencia. Platão se afastou disso, pois
continuou tendo uma relação de hospitalidade com o tirano, mas não se opôs a essas atividades de seus
alunos. [34] Em 357, Dion se aventurou na campanha com uma pequena força de mercenários. Logo depois
de desembarcar na Sicília, ele conseguiu derrubar Dionísio com a ajuda de seus numerosos inimigos em
Siracusa e tomar o poder na cidade. Se ou em que medida ele realmente queria introduzir uma ordem de
estado platônica, da qual o próprio Platão estava convencido até o fim, é controverso. [35]Em qualquer caso,
ele tentou reformular a constituição, mas encontrou oposição feroz e foi suspeito de querer estabelecer uma
nova tirania. Depois de muita agitação e luta, isso levou ao seu assassinato. Quando Platão soube da morte
de Dion, ele compôs um epigrama com o qual montou um memorial literário a seu querido amigo. Ele
enviou a sétima carta aos parentes e partidários de Dion na Sicília, na qual justificava e explicava seu
comportamento.
Velhice e morte
Platão passou os últimos anos de sua vida ensinando e pesquisando. Na velhice, ele se dirigiu a um público
amplo e não filosófico com uma palestra pública sobre o bem , que, entretanto, foi recebida com
incompreensão. [36] Ele morreu em 348/347 AC. E foi enterrado perto do local da academia. [37] Sua
vontade é preservada. Por ser solteiro e sem filhos, sua herança coube a um sobrinho ou sobrinho-neto, o
menino Adeimantos. Seu sobrinho Speusippos foi eleito seu sucessor como chefe da academia ( Scholarch ).
Trabalhos
A edição completa em três volumes das obras de Platão, que o impressor Henri Estienne ( latinizado
Henricus Stephanus) publicou em Genebra em 1578, foi a edição definitiva até o início do século XIX. De
acordo com a numeração das páginas desta edição ( paginação de Stephen ), as obras de Platão ainda são
citadas hoje.
Tradição e autenticidade
Todas as obras de Platão conhecidas na antiguidade foram preservadas,

com exceção da palestra Sobre o Bem , da qual Aristóteles escreveu um
post que se perdeu. Além disso, existem obras que foram difundidas sob
o nome de Platão, mas são possivelmente ou certamente falsas; Eles
também pertencem em grande parte ao Corpus Platonicum (a
totalidade das obras tradicionalmente atribuídas a Platão), embora sua
inautenticidade tenha sido reconhecida em alguns casos já nos tempos
antigos. Um total de 47 títulos são conhecidos de obras que Platão
escreveu ou das quais ele foi reivindicado como autor. [38] O Corpus
Platonicum consiste nos diálogos (incluindo a obra inacabada Critias ),
a Apologia de Sócrates, uma coleção de 13 cartas e uma coleção de
definições, o Horoi . Uma coleção de dihairese , duas outras cartas, 32
epigramas e um fragmento de um poema (7 hexâmetros ) sobreviveram Fragmento de papiro da Politeia de
fora do corpus ; com exceção de alguns dos poemas, essas obras Oxyrhynchos , século III. POxy
certamente não são de Platão. [39] 3679, Museu Ashmolean , Oxford
Desde o século 3 AC Chr. Ocuparam-se filólogos da escola alexandrina

com as obras de Platão. Um deles, Aristófanes de Bizâncio (século III / II aC), organizou os escritos em
trilogias . O agrupamento antigo mais comum, entretanto, é aquele em nove tetralogias (grupos de quatro),
ou seja, 36 obras, ou seja, 34 diálogos, o pedido de desculpas e a coleção de cartas. [40] A ordem da
tetralogia, cujo tempo de origem é controverso, foi realizada de acordo com aspectos relacionados ao
conteúdo; Os antigos platônicos estavam preocupados principalmente com a questão didático-pedagógica
da ordem em que um aluno deveria ler as escrituras.
O estado atual das pesquisas, aceito pela maioria dos estudiosos, sobre a autenticidade das 36 obras que
compõem as tetralogias é o seguinte:
Além do pedido de desculpas , 24 diálogos são certamente real: Charmides , Euthydemos , Euthyphron
, Górgias , Ion , Kratylos , Kritias , Kriton , Laches , Lise , Menexenos , Menon , Nomoi ( “as leis”),
Parmênides , Phaidon , Phaidros , Philebos , Politeia ("O Estado"), Politikos ("O Político"), Protágoras
,Sophistes ("O Sofista"), Simpósio ("O Banquete"), Theaetetos , Timeu
5 são controversos (Dubia): Alkibiades I , [41] Hippias maior ("Great Hippias"), [42] Hippias minor ("Little
Hippias"), [43] Kleitophon , [44] Theages [45]
5 são certamente espúrias (spuria): Alkibiades II , Epinomis , Anterastai (Latin Amatores ), Hiparco ,
Minos
Todas as letras, exceto a terceira , sexta , sétima e oitava são certamente espúrias; a sétima carta é
amplamente aceita como genuína, as outras três são controversas. [46]
Além dos 34 diálogos das tetralogias, o tradicional Corpus Platonicum também contém outros, agora
separados como "apêndices" do corpus (apêndice Platonica) porque certamente não são autênticos. Todos
os diálogos espúrios parecem ir para os membros da Academia Sênior e Júniorcostas. Eles estão no período
entre o século 4 e o século 2 aC. BC originou. Alguns provavelmente foram incluídos na ordem da tetralogia
em um estágio inicial e permaneceram nela apesar das dúvidas existentes, pelo que o desejo de seguir o
esquema de nove tetralogias pode ter desempenhado um papel. Hoje, a pesquisa não apenas olha os falsos
diálogos do ponto de vista da falsificação, mas os vê como exemplos de um confronto com os problemas
levantados por Platão que imita o estilo e o raciocínio de Platão. Além disso, estudos mais recentes não
aderem mais a uma separação estrita de scripts reais e falsos; em vez disso, mostra-se a possibilidade de
que alguns diálogos duvidosos e espúrios sejam rascunhos de Platão ou Elaborações de tais projetos por
seus alunos ou platônicos posteriores. Mesmo com os diálogos certamente autênticos, principalmente os
tardios, conta-se com revisão por membros da academia. Também é atestado que o próprio Platão
desenvolveu constantemente suas obras.[47]
A transmissão do texto é baseada principalmente nos numerosos

manuscritos medievais, que podem ser rastreados até duas cópias
antigas. Uma comparação da tradição manuscrita com as muitas, em
alguns casos extensas, citações de Platão na literatura antiga mostra
que o texto existente é amplamente uniforme e confiável. A tradição
escrita à mão começa no final do século IX. O Patriarca de
Constantinopla Photios I , um importante estudioso do século IX, tinha
uma coleção de todas as obras transmitidas sob o nome de Platão em
dois códicesfazer. Esses dois volumes estão perdidos hoje, mas o texto
do Patriarca foi a base de cópias posteriores, às vezes esplêndidas, que
constituem grande parte da tradição textual hoje disponível. Outro
manuscrito composto dos escritos de Platão foi encomendado por
Arethas , um estudante de Photios. [48] Em 1423, o humanista Giovanni
Aurispa trouxe uma coleção completa das obras de Platão de
Constantinopla para a Itália. Os muitos papiros antigos , que, no
entanto, contêm apenas fragmentos de texto, complementam os
testemunhos do texto medieval . [49] O papiro mais antigo vem do final
do século 4 ou início do século 3 aC. Chr. [50]
A primeira página da coleção de
obras de Platão, o famoso Codex
Clarkianus , preparada para Arethas
Cronologia
em 895
Uma datação absoluta das obras individuais é muito difícil, pois elas
dificilmente fornecem qualquer indicação de eventos históricos quando
foram escritas e a ação dos diálogos é geralmente definida na vida de Sócrates, ou seja, na época anterior ao
início real da atividade de escrita de Platão. [51] Em alguns casos, pelo menos o período de origem pode ser
reduzido, por exemplo, graças a alusões a coisas datáveis ou através do início da recepção.
A datação relativa dos escritos dentro das obras completas tem sido intensamente discutida em pesquisas
desde o final do século 18, uma vez que determinar a ordem cronológica de sua criação é um pré-requisito
para todas as hipótesesé sobre o desenvolvimento do pensamento de Platão. Critérios internos claros são
referências cruzadas nos diálogos, mas eles aparecem apenas esporadicamente. Critérios externos
(históricos) são indicações de eventos datáveis, que, entretanto, não podem ser claramente atribuídos em
alguns casos. O raciocínio é, portanto, principalmente baseado em observações e considerações filológicas
para um desenvolvimento filosófico coerente. Entre outras coisas, trata-se de hipóteses segundo as quais
um diálogo se baseia em outro e requer conhecimento dos processos de pensamento aí desenvolvidos. Os
critérios mais importantes, no entanto, não são de conteúdo, mas sim de natureza linguística. As
características linguísticas relevantes resultam, por um lado, de uma análise geral do estilo, que, entretanto,
por causa de seu caráter subjetivo e por causa da grande amplitude de variação de Platão na arte do estilo,
dificilmente permite quaisquer conclusões convincentes; por outro lado, trata-se dos resultados detalhados
da aplicaçãométodos estatísticos da linguagem que começaram em 1867. [52] A base das estatísticas da
linguagem é a observação de que a ocorrência e frequência do uso de palavras individuais ou combinações
de partículas podem ser características de fases criativas individuais de um autor. Pistas desse tipo também
resultam do ritmo da frase e do hiaten .
A combinação dessas abordagens permitiu uma divisão tripla grosseira em obras iniciais, intermediárias e
tardias, que - com algumas flutuações - se estabeleceu como a doutrina dominante. No entanto, este
esquema é repetidamente contestado no que diz respeito a obras individuais e a solidez da sua base é
contestada. Vários casos limítrofes continuam sem solução. Além disso, para aqueles pesquisadores de
Platão que enfatizam o aspecto da revisão repetida de alguns diálogos, os resultados dos estudos de
estatística da linguagem têm pouca importância. Além disso, a ordem dentro dos três grupos permanece
amplamente incerta ou totalmente obscura.
De acordo com a visão predominante hoje [53] , o seguinte agrupamento é relativamente plausível com base
na análise estilística (com ordem alfabética dentro dos grupos):
Trabalhos Apologie , Charmides , Euthydemos , Euthyphron , Gorgias , Hippias minor (se real), Ion , Kratylos , Crito ,
iniciais Laches , Lysis , Menexenos , Menon , Phaidon , Protágoras , Symposion
Obras da Parmênides , Fedro , Politeia , Theaitetos

Idade Média
Trabalhos Critias , Nomoi , Philebos , Politikos , Sophistes , Timaeus

atrasados
Uma imagem semelhante emerge quando se considera o conteúdo, mas Kratylos , Phaidon e Symposion
parecem pertencer ao grupo do meio e não às primeiras obras, enquanto Parmênides e Theaetetos , que
estilisticamente pertencem ao grupo do meio, já pertencem à obra posterior em termos de conteúdo. Isso
não contradiz os resultados da análise do estilo, uma vez que as fases de um desenvolvimento filosófico não
precisam corresponder exatamente às do estilístico. Terminologicamente, entretanto, a confusão pode
resultar dos diferentes critérios de periodização.
Forma literária
O princípio do diálogo
→ Artigo principal : diálogo platônico
Todas as obras de Platão, com exceção das cartas e do pedido de desculpas, não são - como a maior parte da
literatura filosófica da época - escritas como poemas ou tratados didáticos , mas sim em forma de diálogo ;
O pedido de desculpas também contém passagens dialógicas ocasionais. Ao fazer isso, Platão permite que
um personagem principal, geralmente Sócrates, conduza debates filosóficos com vários interlocutores, que
são substituídos e suplementados e entrelaçados com inserções como relatos indiretos, excursões ou partes
mitológicas; longos discursos monológicos também aparecem. Outros discípulos de Sócrates, como
Xenofonte , Ésquines , Antístenes , Euclides de Megarae Phaedo von Elis escreveu obras na forma de
diálogo socrático ( Σωκρατικοὶ λόγοι Sokratikoì lógoi ), [54] mas Platão alcançou uma importância tão
suprema nesta área que o mundo antigo o via (embora não unanimemente) como o inventor deste então
ainda jovem literário Gênero considerado. Ele ajudou o diálogo socrático a romper e, ao mesmo tempo, a
sua conclusão. [55]
A forma de diálogo difere significativamente de outras formas de texto:
Ela fala ao leitor por meio da execução artística.

Libera da expectativa de completude sistemática; Os problemas não resolvidos podem permanecer
abertos.
Descreve um processo de aquisição de conhecimento, que também

leva à revisão de posições e, portanto, estimula o pensamento
ativo mais do que um livro didático.
O autor não comenta as teses apresentadas; ele se afasta de seus
personagens [56] e deixa o julgamento para o leitor.
O pensamento está sujeito ao controle argumentativo do
interlocutor.
Terminologia rígida , como Platão geralmente evita, pode ser
evitada. [57]
O lugar e a hora dos diálogos costumam ser especificados com precisão;

Por exemplo, uma visita ao prisioneiro Sócrates (Kriton) , a casa de um
rico ateniense (Politeia) , um banquete (simpósio) , uma caminhada
fora de Atenas (Fedro) ou uma caminhada até um santuário (Nomoi)
do ambiente de concreto. O cenário realista dá a impressão de um Sócrates conversando com o jovem
evento histórico e transmite autenticidade. No entanto, estes não são Xenofonte. Detalhe da Escola de
minutos autênticos de conversa, mas ficções literárias. Atenas de Rafael (1510–1511),
Freqüentemente, as fontes das tradições, relatos ou mitos que são afresco na Stanza della Segnatura
tecidos nos diálogos são precisamente descritos e autenticados, por (Vaticano)
exemplo, no caso da Atlântida-Myth in Timaeus and Critias .
Sócrates, desenhado da perspectiva de Platão, em cuja forma os traços históricos e idealizados se misturam,
está no centro da maioria dos diálogos. Uma demarcação entre a própria filosofia de Platão e a do Sócrates
histórico, que apenas se expressou oralmente, é difícil nessas circunstâncias; há muito é um dos tópicos
mais importantes e controversos da pesquisa. Freqüentemente, os primeiros diálogos aporéticos são vistos
como reproduções relativamente realistas das visões do Sócrates histórico e, portanto, são usados para
obter uma imagem da filosofia socrática original. O pedido de desculpas é mais adequado para este
propósito. O mais tardar nos diálogos intermediários, em que a teoria das idéias vem à tona, o pensamento
de Platão ganha peso. Alguns pesquisadores marcam uma fase de transição no desenvolvimento assumido
do filosofar socrático para o filosofar originalmente platônico, ao qual atribuem, entre outros, Eutidemos ,
Hippias maior , Lysis , Menexenos e Menon . O próprio Platão sempre permanece em segundo plano em
suas obras; apenas na Apologia [58] e no Fédon [59] o seu nome cai na margem. [60]
O Platônico Sócrates domina o diálogo. Ele determina o curso da conversa, dando-lhe os impulsos
decisivos, e ajuda seus parceiros a obter insights e conhecimentos de forma maiêutica . Ele refuta as
opiniões dos outros; isso contrasta com o fato de que suas próprias declarações sempre acabam sendo
inatacáveis. Na maioria das vezes, os interlocutores estão inicialmente seguros de sua causa, mas então
Sócrates chama a atenção para as deficiências em seus processos de pensamento ou em suas suposições não
verificadas, até que percebam a falha de suas opiniões anteriores. Na maior parte, os parceiros de diálogo
são figuras desenhadas individualmente, para os quais modelos históricos podem ser comprovados. Nos
primeiros diálogos, são principalmente as pessoas que mostram uma conexão direta ou indireta com o
respectivo tema, por exemplo, padres, poetas, estadistas, comandantes militares, educadores ou oradores
que o leitor acredita terem competência na área em causa devido à sua profissão. É apenas nos trabalhos
posteriores que os participantes do diálogo costumam ter uma formação especificamente filosófica, como
mostra seu conhecimento prévio relevante. [61] A forma de diálogo permite que Platão adapte o design
linguístico da liberdade de expressão a certas peculiaridades conhecidas de seus protagonistas.
O número de pessoas discutindo varia entre duas e quatro. Sócrates desenvolve sua linha de pensamento no
confronto com seus interlocutores conscientemente escolhidos, por meio dos quais sempre se dirige a eles
um após o outro. Uma mudança de interlocutor é freqüentemente acompanhada por uma mudança abrupta
no nível do debate. Tais mudanças também ocorrem quando o interlocutor dominante muda para pessoas
que não estão presentes, relatando o curso de um diálogo anterior com outras pessoas, como no caso da
palestra de Diotima sobre Eros no simpósio . O objetivo do diálogo é o acordo ( ὁμολογία homología) o
interlocutor no resultado da discussão. Dependendo da natureza do tema e da competência dos
participantes, o diálogo conduz a uma solução satisfatória para todos ou a uma situação de argumentação
desesperadora ( aporia , ἀπορία aporía “perplexidade”). Se algo precisa ser esclarecido, mas seria opressor
na atual constelação de conversas, Platão conscientemente atribui essa tarefa à discussão com outro
interlocutor. [62]
Os diálogos colocam demandas extremamente diferentes sobre as habilidades intelectuais dos leitores.
Conseqüentemente, não está claro qual público Platão geralmente tinha em mente. É provável que alguns
de seus diálogos visassem principalmente a um amplo público como escritos promocionais ( protrépticos ),
enquanto obras exigentes como o Timeu se destinavam principalmente a alunos com formação filosófica e
alunos da Academia. Em qualquer caso, Platão queria influenciar o público educado a fim de ganhar
estranhos para a filosofia e também para divulgar suas convicções políticas. [63]No entanto, ele também viu
o perigo de mal-entendidos se seus escritos caíssem nas mãos de leitores que não seriam capazes de
entendê-los sem ajuda adicional. [64]
Pode-se presumir que o público contemporâneo era formado por leitores e ouvintes, e que ler em voz alta e
discutir era de alta prioridade. [65] Os diálogos, que também mostram paralelos com o drama grego e às
vezes contêm citações de tragédias , às vezes eram representados ou recitados como dramas na antiguidade.
[66]
Características dos grupos de diálogo
Primeiros trabalhos
As primeiras obras de Platão retratam as pessoas e suas opiniões com vivacidade e vivacidade
dramática.Uma série de diálogos nesta fase é sobre a busca de respostas para as questões mais importantes
e urgentes para Sócrates; São feitas perguntas sobre a natureza da piedade (Euthyphron) , bravura (Laches)
, prudência (Charmides) , virtude (Hippias menor) e amizade e amor (Lysis) .
Sócrates espera respostas conclusivas a esse respeito, especialmente de supostos especialistas, mas
questionamentos detalhados mostram que eles não têm nenhuma informação satisfatória a oferecer. Em
alguns diálogos, a tarefa inicialmente definida permanece sem solução; eles são chamados de diálogos de
definição aporética. A aporia não significa que Platão estava convencido de que o problema era insolúvel,
mas também pode ser atribuída ao fato de que o interlocutor não era suficientemente qualificado para
encontrar uma solução. [67] Jovens inexperientes, mas curiosos, muitas vezes aparecem como debatedores.
Um grupo de diálogo nesta fase lida com sofistas conhecidos como Górgias ou Protágoras , cuja atitude para
com a ética e a pedagogia é vigorosamente contestada pelo Sócrates platônico. Sob o termo “sofistas”, que
costumava ser depreciativo, Platão resume diferentes pensadores que se moviam como professores e
ensinavam por uma taxa, mas fora isso tinham pouco em comum. Com ele, o sofista típico aparece como a
epítome de um mediador de pseudo-conhecimento inútil. O relato polêmico de Platão não fornece uma
imagem confiável das personalidades e ensinamentos dos sofistas históricos. [68] Outro grupo de diálogos
ocorre cênica e temporalmente no contexto da condenação de Sócrates.
O método básico que Sócrates usa nesses diálogos é a refutação ( ἔλεγχος élenchos "investigação", "exame")
das visões originais de seus interlocutores, que se revelam ingênuas e irrefletivas. Essa liberação do
conhecimento falso revela a falta de conhecimento real. Sócrates didaticamente atribui grande importância
ao fato de que o interlocutor adquire conhecimento por meio de seus próprios esforços no curso do debate
intelectual. O próprio Sócrates compara esta arte da conversação com a "parteira" de sua mãe ( μαιευτική
τέχνη maieutikḗ téchnē , daí Maieutik) Uma definição dos termos é obtida em conjunto. Isso é seguido
pela busca de razões para a verdade de certas crenças. Sócrates molda toda a discussão com sua
personalidade e sua ironia. Com suas perguntas, ele orienta o interlocutor na direção desejada.
O objetivo dos esforços filosóficos é chegar mais perto da verdade e, assim, obter orientação para a vida,
reconhecendo em que consiste o modo de vida correto e como ele é fundamentado. Nessa busca pela
verdade, Platão se distingue da argumentação “sofística” e “retórica” , que rejeita veementemente porque
não é voltada para o conhecimento, mas se contenta em fornecer truques para ganhar uma opinião,
independentemente de sua veracidade ajudar.
Trabalhos intermediários e tardios
Os diálogos, que são agrupados no grupo do meio de acordo com os critérios de conteúdo, diferem
significativamente dos primeiros trabalhos. Eles são considerados obras-primas literárias de Platão. Mesmo
nesta fase, as questões de definição estão frequentemente no centro da discussão, mas a investigação já não
conduz a situações aporéticas. Em vez disso, a agora introduzida doutrina de idéias é geralmente assumida
como bem conhecida, perspicaz e, portanto, não precisa mais de uma base de justificativa detalhada para a
conversa. Enquanto os primeiros trabalhos debatiam principalmente questões éticas, o trabalho do meio
trata de um espectro mais amplo de problemas filosóficos, incluindo tópicos como morte e imortalidade da
alma (Phaidon) , o estado ideal (Politeia) e amor(Fedro) e atração erótica (simpósio) , filosofia da
linguagem (Kratylos) e o belo (Hippias maior) .
A teoria das idéias também é experimentada em trabalhos posteriores, por exemplo, ao lidar com as
questões do ser ( Parmênides e Sophistes ) e do conhecimento (Theaetetos) e os problemas da filosofia
natural (Timeu) . No entanto, como nos diálogos intermediários, a teoria das idéias não constitui a base do
argumento. Outro foco dos últimos trabalhos é a filosofia política ( Politikos e Nomoi) As obras tardias
geralmente baseiam-se em percepções já adquiridas ou modificam consideravelmente as teses de obras
anteriores. Um desenvolvimento do período intermediário para o final também pode ser observado no
design literário. Já em algum meio e especialmente nos diálogos tardios, o caráter do protagonista
anteriormente dominante Sócrates retrocede um pouco e aumentam os monólogos extensos que também
são dados por outras pessoas (como em Timeu ).
O elemento mítico
→ Artigo principal : mito platônico
Vários mitos são incorporados aos diálogos , incluindo o mito da Atlântida em Timeu [69] e Critias , os
mitos do povo esférico [70] e o nascimento de Eros [71] no simpósio , os mitos de Gyges , [72] Ele [73] e os
autóctones [74] na Politeia , os mitos do time de almas [75] e de Theuth [76] em Fedro , o mito da Idade de
Ouro em Politikos, [77] o mito da criação do mundo em Timeu e vários mitos de outro mundo . [78]
Platão apresenta seus mitos em monólogos narrativos, que geralmente são inseridos no início ou no final de
uma conversa. É típico desses mitos que eles façam afirmações inverificáveis. Às vezes, personagens divinos
entram em cena como atores, ou fala-se de um passado distante. Em algumas passagens, Platão usa
metáforas e símiles pictóricos . Trata-se sempre de tornar claro o conteúdo dos enunciados teóricos,
transferindo-o alegoricamente para um nível concreto e conferindo-lhe poder de persuasão adicional. Por
exemplo, os mitos de Platão devem descrever o estado do mundo (políticos) , sua origem (tempo), para
ilustrar as habilidades humanas (mito de Theuth), a essência da alma (Phaidros) ou sua sobrevivência no
além (Phaidon) . Com suas digressões mitológicas, Platão frequentemente recorre às tradições existentes,
bem como às idéias religiosas e filosóficas que eram comuns na sofística , no orfismo ou no pitagorismo, e
que ele modifica para servir aos seus propósitos e adaptá-las às suas convicções. [79]
Em geral, os mitos que Platão fez com que Sócrates recitasse podem ser distinguidos daqueles narrados por
outros participantes do diálogo. Entre os mitos que não são postos na boca de Sócrates, há relatos
atribuídos a certas fontes, bem como aqueles que afirmam crer sem referência a uma fonte, e sagas
aitiológicas que supostamente explicam como algo aconteceu. No diálogo com o mesmo nome, o sofista
Protágoras recita o mito de Prometeu sobre a origem da cultura para apoiar sua afirmação de que a virtude (
aretḗ ) pode ser ensinada à maneira dos sofistas. [80] O poeta da comédia quer algo
semelhanteAristófanes, no simpósio com o mito do povo esférico, ilustra que o erotismo deve ser
interpretado como uma busca pela restauração de uma unidade e totalidade originais.
O mito platônico mais conhecido e mais controverso é o da Atlântida , que Platão fez Critias relacionar a
uma tradição de testemunhas e alegadas evidências escritas no diálogo que leva seu nome e no Timeu . [81]
Nesses diálogos, Platão descreve a poderosa potência marítima Atlântida, que já foi derrotada na guerra
pela potência terrestre Ur-Atenas, equipada com trens ideais, e finalmente afundou no mar. Este mito é
geralmente entendido como uma ilustração da alegada superioridade do estado ideal platônico da Politeia .
[82] Os mitos da vida após a morte de Platão servem a propósitos religiosos e edificantes, nos quais ele
permite que Sócrates descreva o destino da alma imortal após a morte.
O significado da palavra mito varia consideravelmente com Platão. Freqüentemente, parece expressar um
contraste com o termo logos , que em filosofia designa uma declaração baseada na justificação. No entanto,
mito e logos também podem estar entrelaçados, e Platão freqüentemente apresenta um mito como um logos
e, portanto, como baseado na realidade; ele freqüentemente enfatiza a veracidade da história. Existem
mitos em que os narradores referem-se a fontes para as quais afirmam ser credíveis, como o mito do Er na
Politeia . [83] Em outro lugar, Platão escreve sobre uma mistura de verdades e falsidades no mito e descreve
os mitos como histórias para crianças. [84]Nos diálogos, ele demarca nitidamente o mito do logos em alguns
lugares, mas em outros lugares seu Sócrates deixa a decisão de se uma narrativa deve ser classificada como
um mito ou um logos ao julgamento do interlocutor. [85]
Na pesquisa sobre Platão, portanto, diferentes interpretações da posição do mito em relação ao logos foram
propostas. Alguns estudiosos vêem o mito como uma forma subordinada ao Logos. [86] Outros assumem
que o mito e o logos são apresentados como abordagens igualmente legítimas da verdade.
Conseqüentemente, Platão não entende o mito no sentido de uma oposição ao logos; Em vez disso, trata-se
de duas abordagens complementares da realidade, duas maneiras diferentes de compreender o mundo,
uma das quais é garantida por razões de razão, enquanto a outra apresenta aspectos que são difíceis de
tornar racionalmente compreensíveis. [87]Dependendo da compreensão de seu significado e propósito, os
mitos têm sido julgados de forma muito diferente desde a antiguidade no que diz respeito a seu valor
literário e filosófico. [88]
Filosofia
Teoria das idéias

→ Artigo principal : Teoria das ideias
A introdução da doutrina das idéias é freqüentemente vista como a linha divisória entre a filosofia socrática
e a platônica. Nos primeiros diálogos de definição aporética , o Sócrates de Platão tratou principalmente de
questões éticas . Ele pergunta quais características constituem uma virtude particular , como justiça ou
bravura, ou quais características caracterizam o bem . No entanto, as definições aí consideradas continuam
a ser inadequadas para ele, por serem muito restritas ou muito gerais e, portanto, não permitirem uma
definição precisa do conteúdo do respectivo termo.
Em contrapartida, nos diálogos intermediários, Platão lida com a essência de uma virtude ou de qualquer
objeto, sem se restringir à busca de características definidoras. Uma pessoa pode ser chamada de justa, mas
ela não é apenas por si mesma ; um objeto pode ser chamado de belo, mas nunca é a epítome da beleza
pura. Todas as coisas às quais, com base em julgamentos baseados em experiências sensoriais, uma certa
propriedade - por exemplo "bela" - é atribuída a ter uma proporção maior ou menor de seu princípio, uma
ideia ( ἰδέα idéa ), como a " Beleza em si ”.
Idéias como objetos transcendentes
A ideia platônica é - em contraste com o termo moderno "ideia" - não um produto mental, uma ideia ou um
pensamento. Platão pressupõe que o mundo, da forma como é percebido sensualmente pelos humanos ,
está subordinado a um reino de ideias que é retirado da percepção sensorial, mas real e de existência
independente, que só pode ser reconhecido de forma espiritual . Para Platão, a ideia é o ser verdadeiro , seu
ser é ser no sentido real. Os objetos sensualmente perceptíveis, por outro lado, têm apenas um ser
condicional e, portanto, imperfeito. Quem tem a idéia das peculiaridades insignificantes do fenômeno
individualabstrai e dirige sua atenção para o geral que está por trás das coisas individuais e é comum. No
simpósio , por exemplo, ele descreve como se pode passar da percepção sensual de um belo corpo para a
beleza da alma, costumes e conhecimento intelectual e finalmente para o "belo por natureza", ou seja, a
ideia do belo. Este é o epítome do que é belo, porque apenas a ideia do belo não é afetada por partes feias.
[89] Da mesma forma, a ideia de justiça é livre dos aspectos injustos ligados a qualquer uma de suas
manifestações no mundo físico.
Propriedades e significado das idéias

As idéias como realidade real são arquétipos absolutos e

independentes do tempo. Visto que não estão sujeitos a surgir,
mudar ou perecer, eles são de qualidade divina. Uma única coisa é
sempre bela até certo ponto, de modo que as coisas belas podem
ser comparadas em termos de extensão de sua beleza. A ideia do
belo, por outro lado, é mais ou menos afastada dele, porque o belo
enquanto ideia é absolutamente belo (sem gradação ou restrição).
Visto que as idéias são reais em um grau maior do que os objetos
individuais que podem ser percebidos pelos sentidos, elas são
ontologicamente (na doutrina da hierarquia das coisas) uma
classificação mais elevada do que os objetos dos sentidos. As
ideias constituem a verdadeira essência das propriedades e dão
forma às coisas. Tão imutávelEntidade , são o objeto para o qual
se dirigem o pensamento e o conhecimento, porque só pode haver
conhecimento do imutável, nem sempre das coisas sensoriais
defeituosas e mutáveis. Os objetos que os humanos percebem Representação esquemática da doutrina
devem seu ser ao ser objetivo da ideia particular e sua qualidade platônica de idéias
particular às várias ideias das quais participam. A classificação
ontológica superior de ideias corresponde a uma classificação
epistemológica(epistêmico). Qualquer conhecimento do que pode ser experienciado sensualmente requer
uma compreensão correta da ideia subjacente. Essa ideia platônica é, portanto, contrária à visão de que as
coisas individuais constituem a realidade inteira e que não há nada por trás dos termos gerais, mas uma
necessidade humana de construir categorias de ordem para classificar os fenômenos.
Platão assume o conceito de um único ser por trás das coisas, originalmente desenvolvido por Parmênides
von Elea , e aplica esse pensamento a numerosas questões filosóficas. Na Politeia, ele aponta que os
matemáticos não esclarecem seus pressupostos axiomáticos , mas os consideram evidentes . Não se
interessam por figuras geométricas, que encontram mais ou menos imperfeitamente na natureza ou que
eles próprios desenham. Para eles, geometria não é empíricamas sobre objetos ideais. Supõe-se que um
objeto não empírico - como o quadrado e sua diagonal - é o objetivo dos empreendimentos e não suas
imagens encontradas na natureza. [90] Partindo dessa concepção da relação entre ideia e imagem, Platão
determina, por exemplo, o belo em si, o bem em si, o justo em si ou o piedoso em si. [91]
Todo fenômeno do mundo físico tem uma parte na ideia de quem é a imagem ( εἰκών eikṓn , εἴδωλον
eídōlon ). O tipo dessa participação ( μέθεξις méthexis ) determina em cada caso individual em que medida
o objeto possui a propriedade que recebe da ideia. A ideia é o que faz com que algo seja como é. Assim, o
belo, o justo ou semelhante determina que as coisas individuais que são percebidas como belas, justas ou
iguais têm essas propriedades em certa medida. Uma pessoa, portanto, só pode ser chamada de bela porque
e na medida em que participa da ideia do belo. A idéia também está presente no respectivo objeto (
παρουσία parusia "Presença").
O problema do termo "teoria das idéias" e questões em aberto
Platão não processa sistematicamente seus comentários sobre as idéias, ele não apresenta uma estrutura de
ensino coerente em qualquer lugar. Portanto, uma compreensão do que ele quis dizer só pode ser obtida a
partir de declarações individuais em vários escritos, em que apenas uma imagem superficial emerge. [92] O
termo comum “doutrina das ideias”, que não vem do próprio Platão, não corresponde exatamente ao que foi
transmitido. Platão também usa várias expressões em grande parte sinônimos para o termo "ideia" e
constantemente varia a escolha de palavras. [93] Nos diálogos tardios, a doutrina das ideias não aparece em
parte, é modificada em características básicas ou no Timeu transferida para novas áreas como a
cosmogonia .
Devido ao caráter assistemático, inconsistente e incompleto dos pensamentos escritos de Platão sobre este
tópico, que também mudou no curso de seu desenvolvimento filosófico, inúmeras questões fundamentais
permanecem em aberto que têm sido controversas desde os tempos antigos. Não está claro, por exemplo,
quais fenômenos sensoriais, na visão de Platão, são atribuídas idéias específicas e quais não são. No
Politikos , a definição de um termo e, portanto, a existência da ideia em questão parecem depender de um
critério puramente formal e a questão do valor ou da posição parece irrelevante. [94] Em ParmênidesPor
outro lado, é dito que Sócrates duvidou da existência de idéias de fenômenos individuais, como fogo ou
água, e achou a idéia ofensiva de que coisas insignificantes ou desprezíveis como fezes ou sujeira fossem
atribuídas a idéias próprias. [95] Em outro lugar, Platão assume que não existem apenas idéias de coisas
naturais, mas também de coisas como mesas que existem no mundo físico apenas como produtos da
engenhosidade humana. As questões permanecem abertas se as idéias devem ser assumidas a partir de
deficiências, imperfeições e coisas ruins [96] e como exatamente a relação entre os objetos dos sentidos e
suas idéias deve ser entendida.
Doutrina da alma
Propriedades e partes da alma
Na filosofia de Platão, a alma ( ψυχή psychḗ ) como um princípio imaterial de vida é individualmente
imortal. Sua existência é completamente independente da existência do corpo; ele existe antes de sua
criação e continua intacto após sua destruição (pré e pós-existência). Isso dá origem à hierarquia dos dois: o
corpo, que está sujeito a várias deficiências e, em última instância, à aniquilação, está subordinado à alma
imortal e indestrutível. Depende dela governá-lo. [97] O corpo é o "vaso", a "morada" da alma, mas também
expressa negativamente sua "sepultura" ou "prisão" [98] - frase que ficou famosa por Platão. [99]
Na morte a alma se desprende do corpo, o que é eternamente vivo se separa e se liberta da matéria que só é
animada por sua influência. [100] Liberado do corpo, a alma pode reconhecer de uma forma desanuviada,
[101] porque o verdadeiro filósofo se esforça para a morte como significativo. Porém, enquanto está no
corpo, a alma ocupa uma posição mediadora entre o mundo das ideias e o mundo dos sentidos. [102] Junto
com os fatores físicos e por si mesmo, ele cria percepções, conhecimentos, opiniões, afetos, emoções e
impulsos e produz efeitos físicos como o crescimento, propriedades externas e dissolução da matéria
corporal. [103]Sua conexão com um corpo só é significativa para a duração de uma vida, durante a qual ele
traz à tona suas habilidades como conhecimento, pensamento e esforço e propriedades (virtudes e vícios) e
experimenta prazer e dor. Todas as funções mentais de um indivíduo são deles, de modo que ela é idêntica à
pessoa . Suas escolhas éticas determinam seu destino após a morte. É por isso que, para Platão, todos os
esforços filosóficos visam apenas a alma; portanto, seu Sócrates admoesta, "mas por discernimento e
verdade e por sua alma que está no melhor" cuidar. [104]
Do ponto de vista de Platão, a alma não aparece como um uniforme, mas como um fenômeno complexo.
Consiste em uma parte desejante ( ἐπιθυμητικόν epithymētikón ), uma corajosa ( θυμοειδές thymoeidés ) e
uma parte razoável ( λογιστικόν logistikón ). As três partes conflitam entre si. Do ponto de vista filosófico, o
objetivo é alcançar a harmonia sob o predomínio do racional. [105] Em um mito, Platão compara as partes
da alma com um cavalo e uma carroça. Como um cocheiro, a razão deve dirigir os dois cavalos muito
diferentes da vontade e do desejo e domar o desejo, a fim de conduzir a alma ao conhecimento como a força
governante. [106]O que é desejado é voltado para a percepção sensorial, satisfaz desejos físicos como comer,
beber e procriar ou se esforça por um meio de satisfazer tais desejos. [107] A vontadecomo a parte corajosa
da alma, por outro lado, produz opiniões, reconhece o belo e o bom (mas não o belo e o bom em si) e faz
julgamentos de si mesmo e dos outros. Ambos estão subordinados ao razoável - o desejo de domar sua
insaciabilidade instintiva, o corajoso para desenvolver suas qualidades positivas, tais como zelo equilibrado,
brandura, gentileza, respeito e filantropia para o zelo negativo e falso, desconfiança e inveja. O sensível se
mostra na alegria de aprender e reconhecer a verdade, na luta científica. [108] No campo da éticaCaracteriza
a parte racional da alma a capacidade de reconhecer o que é bom e benéfico, e possibilitar o autocontrole do
ser humano ao restringir as partes inferiores. [109] As partes da alma formam uma unidade imortal na teoria
original da alma de Platão; Na obra posterior Timeu, por outro lado, ele considera as partes inferiores da
alma e os afetos, impulsos e emoções negativas associados a eles como misturas mortais à alma racional
imperecível. [110]
Animação de seres não humanos e coisas
Visto que para Platão o movimento independente é uma característica

definidora da alma, ele também considera os animais e as estrelas como
animados, em Timeu [111] também as plantas. O próprio cosmos tem
razão, que tem sua sede na alma mundial ( ψυχή τοῦ παντός psychḗ
tou pantós ). Um deus criador, o Demiurgo , formou a alma do mundo,
deu a ela uma participação nas idéias e as plantou no mundo a fim de
trazer a razão para todo o mundo e, assim, torná-lo mais perfeito. A
alma do mundo é a força que se move e tudo o mais. É imanente ao
mundo , espalhado por toda parte nele e ao mesmo tempo o cerca.
[112]Por participar de tudo por meio de seus diferentes componentes, é
capaz de perceber e reconhecer tudo. Sua essência é como a da razão
humana; portanto, há correspondência entre a alma humana e a do
cosmos.
Argumentos para a imortalidade da alma

Platão (à esquerda) e Aristóteles
O esforço para provar a imortalidade da alma é uma das principais com o Timeu ou a Ética a Nicômaco
preocupações de Platão. No Fédon, ele permite que Sócrates argumente em suas mãos, vista detalhada da
que opostos como o estado de vigília e o sono surgem ciclicamente Escola de Atenas de Rafael (1510–
separados. Para o passo da vida para a morte, um movimento oposto de 1511), afresco na Stanza della
volta à vida deve ser assumido; do contrário, todo movimento da vida Segnatura (Vaticano)
teria como objetivo a morte e definitivamente terminaria com ela, de
modo que não haveria mais vida. [113]
Em outro argumento, o Sócrates de Platão atribui todo processo de aprendizagem ao fato de que a alma
recupera um conhecimento que não pode ser novo para ela; portanto, ela deve trazer esse conhecimento
potencial com ela de sua existência antes que o corpo viesse a existir. Porque antes de entrar em um corpo
ela viu as idéias em um "lugar celestial" ( τόπος ὑπερουράνιος tópos hyperouránios ) e, portanto, possuía o
conhecimento em sua forma mais pura, ela pode aprender dentro de sua existência humana tornando-se
gradualmente mais falsificada e impura Lembra sabiamente o que uma vez foi percebido ( anamnese-
Ensino). A partir da existência de idéias e do acesso do homem ao conhecimento que elas tornam possível,
Platão conclui que a alma não pertence ao reino do temporal. [114]
Outro argumento baseia-se na consideração de que o visível é composto e, portanto, dissolvível, ao passo
que o espiritual invisível é simples, indissolúvel e imortal. Isso fala pelo fato de que a alma pertence ao reino
do imperecível, cuja natureza se assemelha à deles. [115] Outro argumento no Fédon é que os opostos não
podem estar presentes ao mesmo tempo; então a neve é incompatível com o calor. Portanto, a alma, que é
simplesmente entendida como um princípio vitalizante, não pode absorver a morte para si mesma. Assim, a
morte diz respeito apenas ao corpo animado, não ao princípio que o anima. [116]
Além disso, Platão apresenta a tese na Politeia de que toda coisa destrutível recebe um mal pelo qual é
corrompida e destruída. Os males que afetam a alma, nomeadamente a injustiça e o vício, tornam-na má,
mas não podem ser observados para causar a sua destruição. [117] Outra consideração de Platão diz que a
alma é a fonte de todo movimento. Como portadora da capacidade de se mover sempre por si mesma e de
mover outras coisas, a alma não deve ter se tornado e, portanto, ser imortal. [118]
A alma após a morte
Platão geralmente se expressa em forma mítica sobre o destino da alma no além e sobre "tornar-se
novamente" ( πάλιν γίγνεσθαι pálin gígnesthai ), a transmigração das almas . Embora ele não use
expressões que correspondam aos termos "transmigração de almas" (no grego posterior μετεμψύχωσις
metempsýchōsis , παλιγγενεσία palingenesía ) e " além ", ele quer dizer, como pode ser visto em suas
observações, seu conteúdo. Ele se coaduna com conceitos mais antigos, segundo os quais as condições de
existência após a morte dependem do comportamento na vida terrena, como já disseram Pitágoras ,
Empédocles e Píndaro .
No Fédon ele descreve a terra e a vida após a morte, que é dividida em uma área superior e uma inferior. A
"verdadeira terra" está localizada na área superior. Lá as almas libertadas de seus corpos levam uma vida
feliz na presença dos deuses em um ambiente puro e maravilhoso até que eles encarnem novamente . Na
área inferior, cinco grupos de almas experimentam punição e purificação, dependendo da gravidade de seus
erros na vida. Assim, as almas "incuráveis" afundam em Tártaros , enquanto aqueles que já se
arrependeram em suas vidas e eram culpados de pecados "curáveis", anualmente perto do Lago
Acherononde eles pedem perdão às suas antigas vítimas. Somente as almas que foram verdadeiramente
purificadas através da filosofia são levadas pela “verdadeira terra” a um estado puramente espiritual,
indescritível, além. [119]
No diálogo de Gorgia , Platão introduz a ideia de um julgamento dos mortos , que é elaborada aqui pela
primeira vez na história cultural grega, seguindo as ideias mais antigas de uma função de julgamento dos
deuses. O julgamento dos mortos de Platão consiste em Minos , Rhadamanthys e Aiakos . As almas nuas são
examinadas lá com base em suas “cicatrizes” e “calosidades”, que surgiram por meio de uma vida injusta, e
são referidas aos Tártaros ou Elysios . [120] Platão descreve de forma semelhante na Politeia(Mito do Er),
como as almas são banidas para o mundo subterrâneo e purificadas ou transferidas para um lugar celestial
de acordo com seu respectivo modo de vida. Depois de mil anos, são conduzidos ao “fuso do ananke”
(necessidade), que mantém as estrelas em movimento. Supervisionados pelos Moiren , eles escolhem entre
os vários modelos de vida o que desejam realizar no futuro, e voltam à encarnação. [121]
Na obra posterior Timeu , Platão afirma que a alma renasce no corpo de uma mulher se traz consigo
condições desfavoráveis, e que o renascimento pode ocorrer em um corpo animal se houver incompreensão
particular, a espécie animal novamente dependendo da respectiva extensão da loucura da alma na vida
anterior depende. No nível mais baixo, ainda abaixo dos répteis, estão os animais aquáticos para Platão.
[122]
Epistemologia e teoria da definição
Definição e características do conhecimento e conhecimento
Diante da filosofia de fundo histórico de confronto com os sofistas que lidavam profissionalmente com o
conhecimento, levanta Sócrates - Platão o símbolo das pessoas pensantes - em Theaitetos a questão de
saber o que é saber e saber ( ἐπιστήμη Episteme ). [123] Em primeiro lugar, ele refuta as afirmações
"conhecimento é percepção " [124] e "conhecimento é opinião correta". [125] Ele argumenta que uma opinião
correta não pode ser chamada de conhecimento se acontecer de ser verdadeira. [126]Mas também a
tradicional definição clássica do conhecimento na história da filosofia como " opinião verdadeira com
justificação " é rejeitada pelo Platônico Sócrates em Teeteto . [127] No Mênon anterior , Platão apresentou
essa definição por Sócrates; Segundo ela, o fato de uma visão acurada poder ser justificada resulta em
conhecimento e, consequentemente, conhecimento duradouro. [128] Em Teeteto ele se afasta disso,
argumentando que a justificativa de uma opinião deve ser novamente justificada e a justificação da
justificação, o que leva a um recurso infinitolevaria. A justificativa de uma opinião consiste em uma
combinação de elementos (enunciados) que só são acessíveis ao entendimento se seus componentes já
forem conhecidos, assim como não se pode reconhecer uma sílaba se não se aprendeu previamente suas
letras individuais. Portanto, a justificativa deve ser baseada no conhecimento existente, a fim de dar uma
opinião verdadeira sobre o caráter do conhecimento. [129] A afirmação resultante "Conhecimento é opinião
verdadeira fundada no conhecimento" é inútil como definição, uma vez que o termo a ser determinado está
contido na definição e isso levaria a um argumento circular . O diálogo termina aporeticamente . [130]
Em sua epistemologia , Platão faz uma distinção estrita entre opinião ( δόξα dóxa ) ou crença sem
conhecimento, por um lado, e conhecimento verdadeiro, por outro. [131] As percepções sensoriais não são
suficientes para atingir a verdade, [132] mas apenas geram opiniões. Mesmo que uma opinião seja correta, é
fundamentalmente de natureza e origem diferentes do insight. [133] A alma só pode acessar a verdade e,
portanto, o conhecimento em pensar que se emancipou o mais longe possível da percepção dos sentidos.
[134]
Conseqüentemente, Platão separa dois reinos do ser: a qualidade sensualmente perceptível e a essência não
sensualmente perceptível. Ao explorá-los, o homem dá vários passos de conhecimento, como Platão
demonstra na Sétima Carta usando o exemplo do círculo: [135]
No nível mais baixo de compreensão, trata-se da designação de um objeto, que se baseia

exclusivamente na convenção linguística, ou seja, o uso da palavra "círculo".
Segue-se a definição do que é denotado pela palavra, por exemplo “Um círculo é aquele que está
igualmente longe de seu centro”.
A definição linguística tem precedência sobre o objeto sensorialmente perceptível, neste caso um
círculo feito por um desenhista, mas que é sempre imperfeito.
O conhecimento conceitual, ou seja, a representação cognitiva de um círculo, constitui a penúltima
etapa do conhecimento.
No nível mais alto está o puro conhecimento da razão, que apreende a ideia do círculo.
Essa distinção também pode ser encontrada na linha parábola . [136] Aqui, Platão considera as áreas
separadas umas das outras como seções em uma linha. A linha é primeiro dividida nas seções principais do
visível, ou seja, o sensualmente perceptível, e o pensável, o que abre para a razão. Isso também delimita as
áreas de opinião e conhecimento. A seção do sensorialmente perceptível é, por sua vez, dividida na subseção
das imagens (como sombras e imagens de espelho) e a do corpo (dos próprios objetos sensoriais), que
diferem em termos de clareza. O reino do pensável é dividido em objetos geométricos ideais e as idéias.
Essas áreas hierarquicamente ordenadas correspondem a quatro níveis de conhecimento, ascendendo em

seu valor, a saber, mera suposição, mera convicção, conhecimento intelectual ( διάνοια diánoia ) e
conhecimento racional ( νόησις nóēsis ). O conhecimento da mente, realizado em matemática, caracteriza-
se pelo fato de ser baseado em fundamentos inquestionáveis. Ela trabalha com opiniões verdadeiras, que
por sua vez são baseadas em opiniões evidentemente verdadeiras. Seu pré-requisito, entretanto, está fora do
escopo dessas opiniões e, portanto, não é considerado. Somente o conhecimento racional qualitativamente
superior pode chegar a ele.
De acordo com Platão, toda cognição, todo aprendizado ocorre como uma lembrança ( anamnese ,
ἀνάμνησις ) de idéias que a alma viu antes de entrar no corpo em um lugar "celestial" e que, portanto,
lembra no processo de cognição. Conhecimento e conhecimento, portanto, referem-se ao reino das idéias. O
que uma pessoa esqueceu por meio da encarnação, ela pode recuperar com a ajuda da percepção sensorial e
da conversa e com a orientação de um professor. [137] Então Sócrates lidera no Mênonuma escrava
matematicamente despreparada destinada a resolver um problema geométrico para mostrar que o insight
faz uso do conhecimento pré-natal. O ignorante encontra acesso a essas idéias corretas daquilo que não
sabe se for estimulado de acordo, porque elas estão presentes nele de uma forma onírica. [138]
A dialética como método de obtenção de conhecimento
O termo dialética é adjetival [139] e como substantivo [140] pela primeira vez em Platão, ao contrário de sua
outra relutância em introduzir e usar sistematicamente termos técnicos. [141] O termo grego hē dialektike
[téchnē] ( ἡ διαλεκτική [τέχνη] ) é derivado do verbo "falar, falar" ( διαλέγεσθαι dialégesthai ) e, portanto,
está em sentido estrito "(a arte da) conversação." Platão provavelmente introduziu essa expressão para
delimitar conceitualmente o método dialógico que Sócrates platônico usou especialmente nos primeiros
diálogos. [142]O ganho de conhecimento que pode ser alcançado por meio da dialética socrática consiste
principalmente no fato de que definições inadequadas são expostas como inadequadas. O dialético é
caracterizado pela capacidade de delimitar a essência dos objetos a serem definidos e de refutar contra-
argumentos com sucesso. [143]
Partindo desse desmascaramento do pseudoconhecimento, Platão chega nos diálogos intermediários com
uma dialética que trata o conhecimento como método discursivo . Com a inadequação da percepção
sensorial e de uma opinião verdadeira, ele justifica a necessidade de uma dialética baseada apenas no
pensamento puro. Ele os compara com a matemática, que depende de axiomas e exige figuras desenhadas
como geometria. Platão compara a visão dos matemáticos de seu assunto com os sonhos, [144]porque eles
usam números pares e ímpares, tipos de ângulos e construções sensualmente perceptíveis, que eles
consideram como suposições auxiliares para axiomas e figuras ideais que eles só encontram no
pensamento. Eles pensam que não devem a si próprios nem aos outros uma explicação de seus axiomas,
como se essas suposições fossem evidentes para todos . [145] Com a ajuda da dialética, no entanto, o
conhecimento que é livre de pré-condições e, portanto, genuíno deve ser obtido e não é baseado em tais
condições não verificadas. O dialético deve, portanto, evitar todas as pressuposições inquestionáveis. Ele
lida com hipótesesque ele identifica e analisa abertamente como tal. Com isso chega a pressupostos bem
fundamentados, que Platão entende como “etapas e aproximações”, que levam à “ falta de pré-requisitos, ao
início de tudo” ( ἀρἀ ἀνυπόθετος archḗ anhypóthetos ), a saber, a “ideia do bem”. A partir daí, o filósofo
que pensa dialeticamente prossegue novamente para as idéias inferiores dependentes dessa idéia. Desta
forma, sem usar a percepção sensorial, ele percorre seu caminho de conhecimento e, assim, chega ao
verdadeiro começo e ao princípio mais elevado, que não pode ser rastreado até uma causa superior. [146]
Platão atribui à dialética na Politeia , o diálogo sobre o estado ideal, um papel central na formação dos
governantes filosóficos. Depois de várias disciplinas como aritmética, geometria, astronomia e harmonia,
forma a conclusão de seu curso de educação, [147] cujo objetivo é a ascensão à idéia do bem como o assunto
maior. [148]
Encontrando uma definição

→ Artigo principal : Dihairesis
Dentro da dialética platônica, pode-se distinguir três métodos essenciais que levam ao conhecimento:
primeiro, a refutação socrática, em homenagem a Sócrates, nos primeiros diálogos, que leva a um insight
sobre a própria ignorância; em segundo lugar, o método da hipótese nos diálogos intermediários, o testa
hipóteses estabelecidas e, em terceiro lugar, o método de Dihairesis nos diálogos tardios. [149] Nos
primeiros diálogos, em que Sócrates é o ator principal, a busca é principalmente pela definição de um termo
com o qual a essência do que é designado deve ser apreendida de forma clara e completa (por exemplo, O
que é o piedoso?) Nos últimos diálogos, o método Dihairesis foi um meio de responder a questões de
definição semelhantes. Com ele, você obtém a partir da pergunta O que é pesca esportiva? Para a definição,
pescar é a arte de ferir a caça de peixes com um anzol durante o dia para fins de aquisição . [150]
Eros e estética no caminho do conhecimento
No simpósio de Platão (“Banquete”), vários oradores

descrevem e louvam Eros , o daimon (espírito) do amor
voltado para “o belo”. Fedro enfatiza a dimensão ética
do belo. Ele ressalta que o amor promove a busca de
uma vida virtuosa nos amantes, já que ninguém quer
parecer eticamente feio aos olhos de sua amada, mas os
amantes realizam belas ações em prol de seus entes
queridos. [151]Platão não usa apenas o conceito de belo
no sentido mais restrito para formas, cores ou melodias
esteticamente agradáveis. Em vez disso, ele descreve
como “belo” aquilo que é agradável, admirável e
encantador no caráter e comportamento humanos, no Sócrates visita Alcibíades em Aspásia , pintura de
estado e na sociedade e além disso, objetos puramente Jean-Léon Gérôme , século 19
intelectuais de empreendimentos filosóficos. Tudo isso é
na verdade do mesmo tipo para ele, na medida em que
desencadeia sensações do mesmo tipo e, portanto, cai, a esse respeito, no conceito comum de belo. [152]
Porém, nem tudo o que agrada é belo; há também uma beleza aparente que cria apenas um conforto
passageiro.
No simpósio, o Sócrates platônico refuta em parte os palestrantes anteriores, em parte ele exagera suas
declarações. Ele permite que o trabalho de eros se estenda muito além do reino da paixão interpessoal,
porque para Platão o amor é a mola mestra da luta humana pelo belo e pelo bom. Esses dois reinos são
aspectos intimamente relacionados da mesma realidade, a forma mais elevada da qual é a perfeição
espiritual, ética e física ( Kalokagathia ). Como meta suprema do esforço humano, o belo coincide com o
bom, é o bom sob o aspecto de sua atração estética. Como filho de Penia , a personificação da pobreza, e
Poros(Abundância) Eros leva o homem a se completar no conhecimento do bem e assim tornar-se bem-
aventurado. O objetivo do amor é “criação e nascimento no belo”. [153]
Uma condição externa para a atividade de eros é a presença do belo ( τὸ καλόν to kalón ). Além disso, para
ser receptiva à beleza, a alma deve ter certos requisitos. Se uma pessoa encontra o belo na forma em que
ocorre no mundo sensorial, a alma se lembra do verdadeiro belo que viu antes do nascimento e do qual foi
separada desde o início de sua existência terrena. Quando isso acontece, o efeito do belo inspira a alma e
permite que ela suba gradativamente ao belo supersensível, à ideia do belo. Ao mesmo tempo, ela absorve o
“fluxo de beleza” e estremece com isso. [154]
Assim, em ordem ascendente, Eros se dirige primeiro à bela figura presente, depois, em geral, a todos os
belos corpos, depois à bela alma , ao belo na comunidade e na ciência e, finalmente, à ideia do belo. Deste
modo, o esforço reprodutivo, estimulado pela beleza de um corpo, representa o nível mais baixo, acima dele
está o desejo que surge do eros de adquirir virtudes morais e políticas que contribuam para a beleza da
alma. A realização do belo atinge sua perfeição apenas na visão da ideia do belo, depois que o espectador se
libertou de todo apego à percepção sensual. [155]
Ao mesmo tempo, Platão vê em Eros o motor decisivo da busca filosófica pelo conhecimento, porque o amor
do filósofo é a sabedoria que pertence ao mais belo. [156] Eros inspira a pessoa que filosofa para o
conhecimento do que realmente vale a pena se esforçar e, assim, o induz a buscar a atividade espiritual que
se completa na visão das idéias. Quem ama a sabedoria ( φιλόσοφος philósophos ) se esforça pelo
conhecimento porque ainda não tem o que busca no amor, ou seja, ainda não é sábio. Por outro lado,
aqueles que já são sábios como os deuses ou não reconheceram o valor da sabedoria não filosofam.
Ética
Justiça como virtude básica
Em vários diálogos, a questão da natureza da justiça ( δικαιοσύνη dikaiosýnē ) é um tema central. Na

Politeia , Platão define justiça como a vontade de um cidadão de se dedicar apenas às tarefas para as quais é
naturalmente adequado e que, portanto, constituem a sua profissão e correspondem ao seu estatuto
estabelecido, e de não interferir noutros assuntos. [157] Injustiça surge, assim, quando os limites das áreas
especificado de estado de responsabilidade são desconsideradas. Analogamente, há justiça dentro de um
indivíduo quando as partes de sua alma (os desejos, o corajoso e o razoável) estão no relacionamento certo
entre si.
O Platônico Sócrates rejeita várias outras disposições do justo na Politeia , incluindo as teorias tradicionais
da justiça assumidas pelos sofistas , segundo as quais é justo “fazer o bem aos amigos e o mal aos inimigos”
ou “dar a todos o que é devido”. [158] Sócrates se opõe à visão mencionada em primeiro lugar de que não
pode ser justo de forma alguma prejudicar alguém, ao contrário, tal comportamento é sempre injusto. [159]
O sofisticado interlocutor Trasímacopermite que Platão caracterize a justiça como um meio dos que estão
no poder e geralmente como aquele que é benéfico para o superior. A legislação do forte determina o que é
justo em cada estado. [160] Outro sofista que aparece no diálogo vê a justiça como uma convenção social por
meio da qual os cidadãos inevitavelmente perdem a chance de cometer injustiças para se protegerem do
risco de se tornarem vítimas de injustiças. [161]
Essas definições sofísticas são inadequadas do ponto de vista de Platão, uma vez que explicam a justiça
como uma obrigação e um comportamento para com os outros, não como uma qualidade da alma. [162] Em
contraste com Aristóteles, que enfatiza que a virtude da justiça só pode ser realizada em relação aos outros,
[163] Platão considera a justiça como um estado interno do indivíduo, não uma atitude de intenção ou
comportamento para com os outros. [164] A justiça é, portanto, uma função da alma.
Assim como uma pessoa é grande ou pequena porque participa até certo ponto da ideia de tamanho ou
pequenez, [165] na concepção platônica uma pessoa é justa por causa de sua participação na ideia de justiça.
As pessoas pensam que todos participam dessa ideia para poder pertencer a uma comunidade, porque na
comunidade todos devem pelo menos reivindicar que são justos. [166] Para Platão, a justiça leva à
eudaimonia ("bem-aventurança"); a vida de um malfeitor, por outro lado, é necessariamente miserável.
[167]Assim, a justiça pertence “ao que há de mais belo, isto é, ao que deve ser amado por todo aquele que
deseja ser feliz, tanto por si como pelas consequências que daí advêm”. [168] Ao mesmo tempo, a justiça é a
"melhor forma" da alma, a maior virtude ( ἀρετή aretḗ ), que une e ordena as três outras virtudes básicas,
prudência, bravura e sabedoria atribuídas às três partes da alma . No diálogo com Críton, Platão narra que
Sócrates recusou uma possível fuga na prisão depois de ser condenado à morte sob o argumento de que
infringir a lei seria injusto.
O bom
Platão vai além da questão da natureza das virtudes individuais e do que é virtuoso em si mesmas,
introduzindo a ideia do bem , que abrange todas as virtudes e, portanto, é superior a elas. Embora Platão
toque no tema do bem em muitos de seus diálogos, ele desenvolve seu pensamento sobre a ideia do bem,
isto é, o bem em si mesmo, apenas em um lugar na Politeia . Aí ele apresenta o bem como uma ideia que
ultrapassa as outras ideias em dignidade e poder e não pertence ao verdadeiro ser assim, mas se situa além
do ser . [169]As ideias estão ligadas umas às outras por meio da participação porque podem ser rastreadas
até a ideia do bem como princípio supremo. O conceito de ideia do bem, apresentado apenas brevemente, é
objeto de inúmeras interpretações. A maioria dos estudiosos acredita que, para Platão, a ideia do bem
transcende o reino do ser. No entanto, essa visão não é indiscutível. [170]
Na Politeia , o Sócrates de Platão aborda uma definição da ideia do bem em três parábolas ( alegorias do sol
, linhas e cavernas ). Na alegoria do sol, ele compara o bom com o sol como sua “descendência”. Assim como
a luz do sol permite que as coisas sejam percebidas, enquanto no escuro a visão é restrita, outras idéias só
podem ser reconhecidas à luz da idéia de bondade. A ideia do bem dá às coisas o seu reconhecimento, ao
conhecedor a sua capacidade de conhecer, a todos os seres o seu ser e tudo - incluindo a justiça - o seu uso,
visto que é ela própria o fim e o sentido de tudo. [171] Portanto, seu conhecimento é o objetivo mais elevado
do filósofo e noPoliteia pré-requisito para se tornar governante dos filósofos. Quem quer que tenha
adquirido uma visão do bem não pode mais agir contra esse melhor conhecimento; o problema de acrasia
(vontade fraca, falta de autocontrole) não existe para ele. O bom se torna uma referência absoluta para a
ação prática.
Eudaimonia e luxúria
Platão faz uma distinção nítida entre eudaimonia - o estado de espírito agradável e equilibrado
correspondente a um estilo de vida bem-sucedido - e prazer físico e mental (hēdonḗ) . O termo eudaimonia
é geralmente traduzido de forma imprecisa em alemão como "Glück" ou "Glückseligkeit". Platão considera a
eudaimonia absolutamente digna de se esforçar; Embora não rejeite o prazer, ele classifica o prazer mental
legítimo como um bem inferior e não atribui qualquer valor às sensações de prazer que resultam da
satisfação das necessidades corporais. Quando a razão dentro da alma está no controle, o que é o caso com
um estilo de vida filosófico, o prazer pode ser experimentado de maneira segura. [172]
Alinhamento com a divindade
A essência do modo de vida filosófico é determinada por Platão como um ajuste ou "semelhança" com a
divindade, "na medida do possível" (homoíōsis theṓ katá to dynatón) . [173]O pré-requisito para isso é o
relacionamento inerente entre a alma imortal e o divino. A divindade, na qual tudo o que vale a pena lutar
está perfeitamente unido, oferece o modelo que a pessoa filosoficamente viva imita na medida em que
procura possuir as características divinas da virtude e do conhecimento tão perfeitamente quanto possível.
Cada pessoa imita o que gosta e constantemente lida e, portanto, assume sua qualidade boa ou ruim. Visto
que o ser imutável do cosmos das idéias é de qualidade divina, o observador que se volta para imitá-lo é ele
mesmo deificado. [174]A apreensão espiritual das idéias e a ação guiada por tal conhecimento conduzem o
homem à semelhança com Deus, na medida em que as condições de vida no mundo dos sentidos o
permitem. O filósofo aborda esse objetivo principalmente por meio de sua familiaridade crescente com as
idéias de justiça e moderação nas quais o divino emerge principalmente. Uma compreensão cada vez maior
da ordem cósmica baseada nessas idéias é o caminho de aproximação, no qual o observador e conhecedor
traz uma ordem análoga para sua própria alma. Além disso, a assimilação à divindade o move a assumir a
responsabilidade pelo bom estado do mundo dos sentidos. [175]
Filosofia de Estado
Politeia , o estado ideal dos governantes filósofos

→ Artigo principal : Politeia e o governo dos filósofos
A questão da justiça é o ponto de partida da Politeia (O Estado) , que na ordem tetralógica, portanto,
recebeu o subtítulo Sobre o Justo ( περὶ δικαίου perì dikaíou ). O platônica Sócrates define a democracia
Attic como um utópico, o estado ideal guiado pelo princípio da justiça. Com essa transferência para o nível
estadual, a questão da natureza da justiça, originalmente relacionada ao indivíduo, deve encontrar uma
resposta mais abrangente. O propósito do estado ideal é realizar a idéia do bem no plano físico; a
implementação da justiça visa criar um pré-requisito para a boa vida de cada cidadão. Assim como no
cosmos e na alma, um todo harmonioso também deve ser realizado no estado ideal . Para Platão, há uma
analogia entre o indivíduo e o estado, pois assim como a justiça se desdobra no indivíduo como um certo
estado interno de ordem, a pólis cria uma certa ordemisso para uma comunidade justa. Portanto, cada
classe e cada cidadão têm a tarefa de contribuir para o bem comum, enquadrando-se e servindo-o de
maneira adequada.
Na Politeia, Platão traça o desenvolvimento de um estado em direção ao seu modelo ideal. Um primeiro
estado primitivo voltado para as necessidades humanas básicas, conhecido como “pig polis ” ( ὑῶν πόλις
hyṓn pólis ), é formado porque ninguém é autossuficientepode ser. À medida que o desenvolvimento
avança, o princípio da divisão do trabalho se aplica devido aos diferentes requisitos e talentos dos cidadãos.
O estado existe, no entanto, por causa de um objetivo maior, ou seja, a justiça, que se mostra na distribuição
justa de tarefas entre as classes. Todos devem exercer uma atividade na estrutura estadual que corresponda
às suas habilidades. Portanto, mesmo um estado simples pode atender à demanda por uma estrutura justa,
permitindo a satisfação das necessidades básicas através do princípio da ajuda mútua. Um estado
“exuberante” e “inchado” desenvolveu-se gradualmente a partir do estado primitivo ( τρυφῶσα /
φλεγμαίνουσα πόλις tryphṓsa / phlegmaínusa pólis), em que uma vida cultural se desenvolve e bens de
luxo estão disponíveis. [176]
Essa cidade-estado “inchada” está ameaçada por

desenvolvimentos desastrosos, como lutas pelo poder, Estrutura do estado ideal segundo a Politeia
guerras e danos emergentes à civilização. Como estava em pé Parte da alma Virtude
alternativa a isso, Platão cria a utopia de um estado ideal
“limpo”. Sua cidadania é dividido em classe artesão e Governante filósofo o sensato sabedoria
camponês ( δημιουργοί dēmiurgoí ), o guardião ( φύλακες Guardião o Bravo bravura
phýlakes ) e os filósofos governantes ( ἄρχοντες archontes
). Para cumprir suas tarefas específicas de classe, todo Artesãos e agricultores o desejo Prudência
cidadão precisa de uma das virtudes cardeais da
prudência ( σωφροσύνη sōphrosýnē ), bravura ( ἀνδρεία andreía) e sabedoria ( σοφία sophía ). Assim, as
três virtudes, bem como as três partes da alma (o desejo, o corajoso e o razoável) também são atribuídas às
três partes da cidadania. Justiça resulta do fato de que todos fazem o que corresponde à sua natureza e
talentos em nome da comunidade ( τὰ ἑαυτοῦ πράττειν tà heautû práttein ; demanda idioprágica ).
Com base no fato de que o destino atribuía às pessoas diferentes habilidades antes de nascerem, [177] Platão
prevê um processo de seleção para classificar os cidadãos nas três classes. A afiliação de classe não é
hereditária no estado platônico, mas é atribuída de acordo com o desempenho pessoal no processo
educacional. Para tanto, o recém-nascido é retirado dos pais e confiado aos educadores, não devendo ser
feita distinção entre meninos e meninas. O objetivo é criar uma grande comunidade na qual as crianças não
desenvolvam nenhum vínculo com seus parentes biológicos. O estado planeja e dirige a reprodução,
prescreve ou proíbe, tanto para fins de eugenia.bem como para manter a população constante. A educação
da prole é de responsabilidade exclusiva das autoridades estaduais; Como em Esparta, bebês e recém-
nascidos deficientes decorrentes de ligações indesejáveis não devem ser criados, mas sim "escondidos", isto
é, expostos. [178] O abandono ou morte de bebês com defeitos congênitos é um costume comum nos tempos
antigos.
Platão atribui especial importância à aptidão física e ao treinamento musical. Qualquer pessoa que
abandone o sistema educacional precocemente por causa de um desempenho inadequado torna-se
agricultor ou artesão. Propriedade privada e família permanecerão para este estande. A censura estrita
proíbe a leitura de Homero, que é considerado pernicioso, assim como alguns mitos tradicionais . Em
particular, devem ser apagadas as passagens em epopéias , tragédias e comédias que instilam o medo da
morte, estimulam o ânimo ou violam as idéias morais. [179] Com talento, a promoção para as duas classes
superiores é possível. Há um nestesComunidade de bens e família obrigatória; portanto, na era moderna
fala-se de " comunismo platônico ".
A formação dos guardas está direccionada para as suas tarefas especiais: como guerreiros são responsáveis
pela defesa nacional, funcionam também internamente como órgão executivo . Apenas os mais hábeis são
incluídos na categoria de governante. Eles vêm para o governo do estado depois de terem recebido instrução
em música e ginástica, depois em matemática e outras ciências e, finalmente, em dialética , bem como tendo
chegado à "visão das idéias" e do próprio bem e tendo ocupado vários cargos. Platão exige amor pela
sabedoria daqueles que estão no poder. Eles deveriam governar os filósofosimplementar, que no estado
platônico representa o pré-requisito para uma comunidade perfeita: "Contanto que os filósofos não se
tornem reis nos estados ou aqueles que agora são chamados de reis e governantes se tornem filósofos
genuínos e completos, contanto que o poder no estado e a filosofia não são mesclados, desde que os
personagens atuais, que principalmente se voltam exclusivamente para um dos dois, não sejam fechados à
força, enquanto houver, meu caro Glaukon, nenhuma redenção do mal para os estados, mas também não
acredito para a humanidade, nem esta constituição, como acabamos de apresentá-la, se tornará uma
possibilidade de antemão e verá a luz do sol. ” [180]
Para a sociedade grega de sua época, a opinião de Platão era que o papel das mulheres não deveria ser
limitado a atividades específicas de gênero, mas que as mulheres deveriam assumir as mesmas tarefas que
os homens, tanto quanto possível. Tanto quanto suas habilidades naturais permitiam, eles deveriam ser
treinados como guardas e, como tal, iriam para a guerra com os homens.
Nomoi , o segundo melhor estado

→ Artigo principal : Nomoi
Em sua última obra Nomoi (As Leis) , Platão modificou seu primeiro conceito de Estado, que agora
considerava utópico demais, e elaborou um modelo mais realista. Em particular, ele renuncia à comunidade
da propriedade, embora continue a considerar o Estado, que é orientado para a propriedade coletiva entre a
classe dominante, como o melhor possível. [181] O “segundo melhor” estado deve orientar-se para os
objetivos da Politeia , mas reduzir as exigências muito elevadas dos cidadãos no conceito antigo. No Nomoi
não há regra dos filósofos, ao contrário, Platão concede a todos os cidadãos a possibilidade de participação,
[182]já que o poder ilimitado corrompe a todos. Para que essa tentação não saia do controle, as leis do
estado devem governá-la e apoiá-la. Além de explicações muito detalhadas sobre a educação, a ginástica e o
modo de vida correto, os nomoi também trazem explicações específicas sobre a legislação necessária.
Compreensão da Arte
Como escritor de prosa e, ocasionalmente, também de poesia, Platão era um artista altamente talentoso e,
como um esteta educado, voltado para o belo. De um ponto de vista filosófico, no entanto, sua relação com a
arte - tanto as artes visuais quanto as performáticas , a música e a literatura - era ambivalente e, em grande
parte, até negativa. Sua crítica à arte que desenvolveu em conexão com sua filosofia de estado causou
sensação desde os tempos antigos. Por causa do efeito extraordinariamente forte da arte nas mentes
sensíveis, ele representou na Politeiaa convicção de que o Estado deve regular a arte para prevenir os efeitos
desastrosos das formas nocivas da arte na comunidade. Portanto, em seu estado ideal, ele permitia apenas
algumas teclas e instrumentos musicais. Ele não toleraria poetas que criassem obras indesejáveis ali. [183]
Apenas o tradicional, o experimentado e testado e o simples encontraram sua aprovação; Ele não queria
saber nada sobre inovações, pois elas poderiam prejudicar o estado ideal harmonioso e estável da
sociedade, uma vez que fosse alcançado. [184]
Platão preferia a beleza das formas geométricas à dos seres vivos ou obras de arte, uma vez que estas são
apenas relativamente belas, enquanto certas figuras geométricas regulares são absolutamente belas. [185]
Ordem, medida (adequação) e proporções harmoniosas ( συμμετρία simetría ) eram critérios decisivos para
a beleza para ele, já que davam unidade às coisas; o desvio arbitrário dessa norma e a indulgência devem
resultar em feiura. [186]
A desaprovação de Platão das artes visuais baseava-se em sua convicção de que, na ordem hierárquica do
ser, o relativamente inferior é apenas uma imagem do relativamente superior e, como tal, é até certo ponto
menos perfeito em comparação com ele. Assim, o verdadeiro esforço humano para melhorar só poderia
significar afastar-se das imagens e voltar-se para os arquétipos. No entanto, uma vez que tanto a pintura
como a escultura eram nada mais que imitações da natureza para Platão ( Mimesis-Conceito) e a própria
natureza era uma imagem do mundo das idéias, ele via na preocupação com tais artes apenas um caminho
do arquétipo para a imagem e, portanto, uma descida e uma aberração. De seu ponto de vista, essas obras
de arte eram, na melhor das hipóteses, cópias verdadeiras e, portanto, duplicações desnecessárias de
originais, que jamais poderiam superar. Além disso, Platão via essa criação artística como um artifício e um
passatempo, uma distração de tarefas importantes. Ele condenou as obras de arte de forma particularmente
severacom a qual o artista nem mesmo se esforça para imitar as coisas naturais tão fielmente quanto
possível, mas sim para criar ilusões ou expressar o subjetivo. Ele condenou isso como um engano culpado.
Ele entendeu a estética como um fato objetivo no qual não deveria haver nenhum elemento subjetivo. [187]
Seu julgamento depreciativo não dizia respeito à arquitetura , que ele não contava entre as artes imitativas
(miméticas), mas entre as artes "criadoras" (poéticas), que produzem coisas reais em vez de apenas
representá-las. [188]
A sua crítica a certas formas de música e poesia partia principalmente de outro ponto, nomeadamente do
efeito desmoralizante que lhes atribuía. Com este argumento, ele se voltou contra a tonalidade lídia , [189]
contra a música para flauta e contra poemas como os de Homero e Hesíodo. Ele acreditava que a música
ruim intensificava os afetos inferiores, ameaçava o domínio da razão sobre a vida emocional e, portanto,
estragava o caráter, enquanto a poesia ruim espalhava mentiras. Por outro lado, ele avaliou outras
tonalidades, poemas de hinos religiosos e poemas de louvor para pessoas boas positivamente e atribuiu a
eles uma influência positiva na formação do caráter. O que ele descobriu ser bom na poesia, ele não
considerou como sendo feitos dos próprios poetas, mas atribuiu à inspiração divina. Para descrever o
entusiasmo que surge de tal trabalho, ele usou o termo ambivalente e positivo raiva ( μανία manía ); no
poeta inspirado ele viu um mediador entre deuses e homens. [190]Ele distinguiu as formas poéticas de
acordo com a extensão da parte mimética nelas. Ele rejeitou completamente o drama como uma forma
cênica e, portanto, puramente mimética e de reprodução direta, especialmente porque também incluía
personagens com personagens questionáveis ou ruins, cuja imitação por atores ele considerava prejudicial
ao personagem. Ele considerou aceitável a narrativa e apenas a reprodução indireta de formas de poesia
com baixo componente de mimese ( ditirambos , poemas épicos ), desde que o conteúdo não fosse
moralmente questionável. [191]
Filosofia natural
→ Artigo principal : Timeu
No Fédon , o Sócrates platônico relata vividamente como esperava em sua juventude encontrar a causa de
todas as coisas na história natural e como ficou desapontado com o processo. Mesmo o filósofo natural
Anaxágoras lidou apenas com o sensualmente perceptível e não respondeu ao verdadeiro “porquê”. [192]
Aqui a distância de Platão das ciências naturais torna-se clara; Seu verdadeiro interesse é o espiritual e -
para o propósito de introduzi-lo - a matemática. O assunto das ciências naturais, por outro lado, é o mundo
empírico dos fenômenos ( φύσις phýsis "Natureza"), isto é, do ponto de vista de Platão, uma mera imagem
das idéias puras, às quais ele apenas concede um ser deficitário. [193]
Segundo o Timeu , o mítico Demiurgo (criador, literalmente “mestre

artesão”, “especialista”) moldou o mundo material a partir da matéria
primordial. De acordo com a convicção dos antigos platônicos e
também de acordo com o entendimento que prevalece na pesquisa hoje,
essa afirmação não deve ser entendida literalmente no sentido de um
mundo originado no tempo, mas metaforicamente ; a criação não é um
evento único, mas um processo contínuo. [194]O estado do mundo
resulta do encontro de dois fatores opostos, a saber, a influência
razoável do demiurgo, que se orienta no mundo das idéias e quer
Manuscrito medieval da tradução
atingir o melhor possível, e o caráter caótico e irregular da matéria para o latim Timeu de Calcidius
primordial, que é a atividade criadora e reguladora do Oposto à
resistência do demiurgo. A matéria não é criada pelo demiurgo, mas
forma uma base independente para sua obra. Ele não é um deus criador onipotente, mas, por assim dizer,
um mestre construtor divino que depende do material defeituoso disponível, do qual pode fabricar algo
tanto quanto possível. Portanto, Platão compara a matéria original ( χώρα chóra ) com a matéria-prima,
visto que está disponível para os artesãos ( ὕλη hyl) De acordo com sua natureza original , é amorfo , mas
pode ser modelado e modelado.
A matéria primordial tem uma qualidade espacial, mas não deve ser entendida no sentido de um espaço
vazio; ao contrário, pode ser visto como um campo que, de acordo com Platão, já mostra traços dos
elementos ( empédoceanos ) . [195] Ela é o "útero do devir", amigo da criança, do qual o corpo emerge, [196]
o puramente receptor, que - mesmo sem forma - absorve todas as formas. Fogo, ar, água e terra são as
quatro formas básicas de matéria criadas pelo demiurgo, que, com exceção da terra, podem se transformar
umas nas outras. [197] Esses quatro elementos consistem em quatro tipos de poliedros regulares, que por
sua vez são compostos de dois tipos de pequenos triângulos isósceles retos - um tipo de átomo geométrico.
[198] Os triângulos elementares, como as figuras geométricas mais simples, são os blocos básicos de
construção, as várias combinações dos quais resultam na diversidade de objetos materiais, como os estados
agregados da água ou as gradações de solidez da terra à pedra. Com esta cosmologia, Platão pertence
juntamente com Demócrito aos criadores da ideia de uma estrutura atômica da matéria e dos elementos e é
o fundador de um atomismo matemático . [199]
Dodecaedro -
Tetraedro - fogo Octaedro - ar Icosaedro - água Cubo - terra
cosmos
Uma característica principal do cosmos platônico é que ele não está morto, mas animado, vivo e dotado de
razão, um ser eterno e perfeito. Ele deve isso à alma do mundo , que o permeia e o envolve. [200] A alma
mundial é o princípio do movimento mundial e da vida.
Apenas ocasionalmente Platão se expressou sob a influência da ciência pitagórica sobre questões das
ciências naturais, embora gostasse de escolher a forma mítica da apresentação. No mito final da Politeia há
um modelo para os movimentos planetários. [201] Platão também entrou no campo das ciências naturais
com sua tentativa no Timeu de localizar anatomicamente as partes da alma. Ele localiza a parte
conhecedora da alma em um lugar na cabeça, a parte corajosa da alma em um lugar entre o pescoço e o
diafragma perto do coração e a parte desejante da alma sob o domínio do fígado entre o diafragma e o
umbigo. [202]
Ensino não escrito

→ Artigo principal : Ensino não escrito
Os diálogos não representam toda a filosofia de Platão, mas apenas a parte destinada à divulgação escrita.
Isso mostra particularmente a existência bem atestada de sua palestra pública Sobre o Bem , que tratou de
um tópico central, mas nunca foi apresentada ao público por escrito. Seu aluno Aristóteles já relata os
“ensinamentos não escritos” de Platão ( ἄγραφα δόγματα ágrapha dógmata ). [203] Era um assunto que só
era transmitido oralmente para alunos avançados da academia . Platão era geralmente cético quanto à
utilidade de um discurso escrito [204]e estava convicto de que determinados achados sobre temas muito
exigentes são fundamentalmente inadequados para apresentação escrita e divulgação, uma vez que a
compreensão desses temas requer uma qualificação especial por parte do aluno e só pode ser obtida em
uma situação de discussão. No entanto, isso não deve ser entendido no sentido de uma regulamentação de
confidencialidade ou proibição de registros escritos; em vez disso, os alunos da academia mantinham
registros, cuja existência é evidente a partir de uma série de informações de fontes antigas. [205]
pesquisa
Muitas pesquisas hoje acreditam que o conteúdo dos ensinamentos reservados à comunicação oral foi
muito além do que foi apresentado nos diálogos. É questionado se Platão afirmou estar de posse de certa
verdade com sua doutrina não escrita, se ele era um “ dogmático ” e otimista epistemológico ou apenas
colocou hipóteses para discussão com seus alunos. Em qualquer caso, a doutrina não escrita não deve ser
entendida como um sistema rígido, doutrinariamente fixo e proclamado autoritário. Em vez disso, estava
aberto a um exame crítico. [206]Os historiadores da filosofia têm opiniões muito diferentes sobre a questão
de saber se se tratava de um sistema desenvolvido ou apenas de uma abordagem conceitual. Também é
controverso se a doutrina não escrita é compatível com a outra filosofia de Platão e se foi combinada com
ela para formar um modelo consistente do mundo.
Um intenso debate em curso na pesquisa gira em torno da questão de se e em que medida o ensino não
escrito pode ser reconstruído e forma o núcleo da filosofia platônica. [207] Os estudiosos da chamada
"Escola de Tübingen", à qual pertencem Hans Joachim Krämer , [208] Konrad Gaiser [209] e Thomas A.
Szlezák [210] , afirmam essas suposições com grande confiança, assim como outros pesquisadores, como
Jens Halfwassen explicaram em detalhes por que consideram o ensino não escrito o componente mais
importante do ensino de Platão e interpretam todo o seu trabalho à luz dessa avaliação. [211]Michael Erler ,
Vittorio Hösle , Detlef Thiel, Rafael Ferber , Herwig Görgemanns , Karl Albert , Heinz Happ , Klaus Oehler ,
John Niemeyer estão entre os numerosos estudiosos entre os quais o quadro de Platão em Tübingen foi
aprovado - embora com algumas reservas e reservas Findlay , Willy Theiler , Hans-Georg Gadamer e
Christina Schefer. [212]Visto que o historiador da filosofia milanês Giovanni Reale se pronunciou
expressamente a favor dessa visão e os pesquisadores de seu ambiente concordaram, fala-se hoje de uma
"Escola de Tübingen e Milão". [213]
A posição oposta dos céticos, que duvidam da existência ou pelo menos da relevância filosófica e da
reconstrutibilidade de um ensino não escrito de Platão, encontrou adeptos, especialmente no mundo de
língua inglesa. Nos EUA, Harold Cherniss [214] e Gregory Vlastos [215] se destacaram como representantes
particularmente determinados dessa direção. [216] Na pesquisa de língua alemã sobre Platão, Theodor Ebert
, Dorothea Frede , Andreas Graeser , Ernst Heitsch , Franz von Kutschera , Günther Patzig e Wolfgang
Wieland rejeitam, entre outrosas posições da "Escola de Tübingen". [217]
Os princípios originais
Os reconstruídos ensino ofertas não escritas com o papel do mais elevado princípio, o absolutamente
transcendente um , que é equiparado com a idéia do bem, e com a questão da sua recognizability e
comunicabilidade. Por meio da identificação do um com o bem, há uma conexão entre a ontologia e a ética .
Em última análise, o conceito visa uma teoria unificada de tudo. Aquele é considerado a causa de toda a
hierarquia dos seres, à qual ele próprio não pertence, à qual é bastante superior. Visto que o um, como
princípio supremo, não pode ser derivado de qualquer outra coisa, sua essência só pode ser determinada
negativamente.
Assim como a doutrina das idéias remonta a área do perceptível sensualmente ao mundo das idéias, a
doutrina não escrita remete à diversidade das idéias a dois princípios originais simples que supostamente
Estrutura do mundo de acordo com o "ensino não escrito" de Platão
Primeiro princípio (unidade)

O único, o bom, o belo
↓ idéia
ser
Absolutamente, ser
em si mesmo, impassível
↓
verdadeiro
perfeição
auto-
alma matemática Status médio
↑ Impermanência, devir,
movido
↑
importam Perceptível alienado
imperfeito
Segundo princípio (dualidade indefinida)
explicam a existência das idéias e, portanto, também dos objetos dos sentidos. Nesse modelo, toda a
variedade de fenômenos reconhecíveis repousa na relação oposta dos dois princípios originais. É por isso
que a doutrina não escrita também é chamada de doutrina dos princípios ou "protologia" (doutrina do
primeiro). O primeiro princípio é o único, o requisito básico de qualquer unidade. Tem sua correspondência
ontologicamente no ser, formal e logicamente na identidade, no absoluto e na indivisibilidade, valioso em
virtude e ordem, cosmologicamente na calma, permanência e imortalidade, mentalmente na volta às idéias.
O segundo princípio é chamado de dualidade indefinida. Tem sua correspondência ontologicamente no
não-ser, formal e logicamente na diversidade, relatividade e divisibilidade, valioso na maldade e na
desordem, cosmologicamente em movimento, mudança e transitoriedade, mentalmente nos afetos
instintivos, vinculados ao corpo. O primeiro princípio permite a limitação e, portanto, a determinação e a
forma, o segundo significa expansão ilimitada, indeterminação e disformidade.[218] A interação dos dois
princípios permite a existência de todos os seres vivos. Quanto mais baixo algo é ontológico, mais forte é a
presença do segundo princípio.
Como se deve imaginar a relação entre os dois princípios originais não está claro nas fontes. O que é certo é
que aquele é atribuído a uma classificação mais elevada do que a dualidade indefinida. [219] Devido ao papel
único do Único, que é o único princípio absolutamente transcendente, a doutrina dos princípios pode, em
última instância, ser descrita como um modelo monista . [220] No entanto, também possui um aspecto
dualístico , pois a dualidade indefinida também é entendida como um princípio primordial indispensável. O
significado fundamental de ambos os princípios originais resulta em uma "estrutura bipolar do real", [221]
porém, deve-se sempre notar que os dois pólos não estão equilibrados.
O aspecto epistemológico
Se Platão considerou o acesso intuitivo e direto ao mais alto princípio possível e o reivindicou para si
mesmo, é controverso, assim como a questão de se ele mesmo assumiu uma intuição que era independente
da arte dialética e em que proporção o conhecimento intuitivo, se houver ao processo discursivo . [222]
Pesquisadores como Peter Stemmer argumentam contra o pressuposto de uma compreensão intuitiva da
ideia do bem , que assume uma restrição à dialética como o único caminho do conhecimento e, portanto,
implica Platão com um ceticismo profundo quanto à possibilidade de determinar a ideia do bem com o
conhecimento. [223]Jens Halfwassen é um representante consistente da posição adversária. Ele traça a
doutrina neoplatônica da contemplação intuitiva do um e do bom, que pressupõe uma auto-abolição do
pensamento dialético, até o próprio Platão e, assim, reabilita a compreensão neoplatônica de Platão. [224]
Christina Schefer vai ainda mais longe nessa direção. [225] Ela apresenta evidências para sua visão, de
acordo com a qual o centro do pensamento de Platão não era nem a doutrina escrita das idéias nem a
doutrina não escrita, mas uma experiência religiosa "indizível", a teofania do deus Apolo . Nessa
interpretação de Platão, o ensino não escrito também assume o caráter de algo preliminar.
Recepção
Com seu trabalho versátil, Platão influenciou toda a história da filosofia de várias maneiras. Acima de tudo,
com sua suposição de uma realidade espiritual com existência independente, ele moldou o desenvolvimento
da disciplina que mais tarde foi chamada de metafísica . Seu profundo impacto na posteridade foi e é em
grande parte devido às suas habilidades estilísticas. O “diálogo socrático” como forma literária é sua criação.
Antiguidade
Na antiguidade, Platão era considerado um mestre do diálogo. Seus diálogos foram mais valorizados do que
as obras de outros socráticos e os escritos de seu mais conhecido aluno Aristóteles , que se destinavam a um
público mais amplo e que , ao contrário de seus livros especializados, não sobreviveram.
Aristóteles
Mesmo depois de deixar a escola de Platão, Aristóteles se agarrou a partes

essenciais do corpo de pensamento platônico. No entanto, ele rejeitou alguns
componentes centrais do platonismo, incluindo a suposição de ideias
existentes independentemente que levam a uma duplicação desnecessária das
coisas, [226] a imortalidade da alma individual e o princípio de que o homem
age contra o bem apenas por ignorância (problema de Akrasia ) Ele se opôs
enfaticamente à doutrina do Estado de Platão, especialmente à exigência de
comunidade de propriedade feita na Politeia . [227] Ele desenvolveu sua
própria filosofia em um exame crítico do platonismo.
A crítica às vezes dura de Aristóteles aos pontos de vista de Platão, seu

distanciamento enfático de algumas das convicções de seu professor, acentua
as diferenças entre eles e deixa as semelhanças pesadas que também existem Aristóteles, cópia romana
em segundo plano. A oposição entre platonismo e aristotelismo perpassa a (século I ou II), Louvre
história da filosofia, com algumas tentativas de mediação, e alguns platônicos e
aristotélicos atribuindo importância à delimitação clara, às vezes nítida e
polêmica de suas posições.
Academia
O patrocinador institucional da filosofia de Platão foi inicialmente a Academia Platônica , que, com suas
fundações sucessoras em Atenas, existiu por quase um milênio, embora com longas interrupções. Durante o
Império Romano , Alexandria e Roma foram os centros mais importantes do platonismo ao lado de Atenas;
as escolas fora de Atenas nunca foram chamadas de "academia".
Se a elaboração dos pensamentos de Platão em um sistema completo de explicação filosófica do mundo já

foi avançada por ele mesmo na chamada doutrina não escrita ou apenas começou após sua morte é uma
questão controversa. A escola de Tübingen e as pesquisas a ela relacionadas [228] assumem que a formação
do sistema já foi dada pelo próprio Platão. Gregory Vlastos e, nos países de língua alemã, Kurt von Fritz ,
Peter Stemmer e Jürgen Mittelstrass representaram a posição oposta . De acordo com sua opinião, não foi
até os sucessores de Platão na "Velha Academia", que até 268/264 aC Foi um ensino sistemático. No
subseqüente deArkesilaos von Pitane fundou a "Younger Academy" (também chamada de "Middle
Academy") e houve uma mudança de curso. Com referência ao aporetismo socrático , uma direção básica
cética na epistemologia foi seguida e a acessibilidade ao conhecimento seguro foi negada. A turbulência da
Primeira Guerra Mitridática , na qual os Romanos 86 AC AC conquistou Atenas, pôs fim ao ensino na
academia.
Platonismo Médio
Antíoco de Askalon empreendeu um novo começo com um afastamento enfático da atitude cética que ele
considerava não platônica. Ele fundou uma nova escola, que chamou de “Antiga Academia” de Platão no
sentido de um retorno ao conceito original. Um de seus alunos foi Cícero , que nasceu em 79 AC. BC ficou
em Atenas. Isso deu início ao período do Platonismo Médio , cujos representantes lidavam em particular
com questões teológicas e cosmológicas. Os platônicos intermediários adotaram algumas idéias estóicas e
aristotélicas, que acreditavam serem consistentes com os ensinamentos de Platão. Mas havia também um
de Numenios direção representada, que queria retornar à doutrina original de Platão e purgar o platonismo
da "heresia" estóica e aristotélica.
Neoplatonismo
O neoplatonismo surgiu em meados do século III . Este

termo moderno, que foi cunhado pela primeira vez no
século 19, descreve uma tendência que enfatizou
particularmente os aspectos metafísicos e religiosos da
tradição platônica e projetou modelos detalhados de uma
ordem mundial hierárquica. Essa tendência desempenhou
um papel dominante na filosofia da antiguidade tardia .
Como o fundador do Neo-Platonismo é considerado - junto
com seu professor Ammonius Sakka - Plotino , que fundou
uma escola em Roma. Mas Plotino não se via como um
inovador, mas apenas queria ser um intérprete fiel dos
ensinamentos de Platão. Seu aluno mais proeminente foi Presumível representação de Plotino em um
Porfírio, que defendeu o platonismo religioso contra o sarcófago no Museu Gregoriano Profano, Museus
crescente cristianismo em um panfleto marcial. Um aluno do Vaticano
de Porfírio, Jâmblico de Chalkis , refinou o sistema,
rejeitando algumas das visões de Plotino e Porfírio. Teve
uma influência decisiva na escola neoplatônica de Atenas, fundada por volta de 410, que renovou a tradição
da academia ali após uma longa pausa. Alexandria, onde Plotino havia estudado, também era um
importante centro do neoplatonismo antigo. Este último florescimento do neoplatonismo durou até o início
do século VI. Entre os neoplatônicos tardios, Proclus teve o maior efeito colateral; filósofos proeminentes da
escola de Atenas foram Damascius e Simplikios.
Os platônicos nas escolas filosóficas de Roma, Atenas e Alexandria eram quase todos oponentes ferrenhos
do cristianismo, que consideravam incompatível com os ensinamentos de Platão. Na última fase de sua
existência, a escola neoplatônica de Atenas foi o mais importante refúgio de resistência espiritual contra o
cristianismo; portanto, em 529 , o imperador Justiniano I ordenou seu fechamento.
Pais da Igreja
Os conceitos de Platão e sua escola fluíram para a filosofia cristã na época da patrística da antiguidade
tardia por meio dos padres da igreja , principalmente sem referência à sua origem. Escritores da igreja de
língua grega proeminentes como Clemente de Alexandria , Orígenes , Basílio o Grande e Gregório de Nissa
recorreram ao mundo platônico do pensamento e da terminologia em suas obras teológicas . Os pais da
Igreja de língua latina, que em sua maioria não tinham conhecimento direto dos diálogos, foram dominados
por uma atitude negativa, alimentada por um profundo desprezo por toda filosofia não-cristã. No
lesteComo no oeste do império, era comum a opinião de que, embora Platão fosse o melhor dos filósofos
pré-cristãos, todos os esforços pagãos para obter conhecimento e sabedoria eram equivocados e perniciosos
ou, na melhor das hipóteses, representavam um estágio preliminar defeituoso e desatualizado do verdadeiro
conhecimento cristão.
No entanto, Agostinho de Hipona , o pai da igreja mais influente de longa data no Ocidente, ocupou uma
posição especial no que diz respeito à recepção de Platão. Ele lidou intensamente com Platão e filosofia
neoplatônica, recebeu sugestões essenciais e expressou sua apreciação pelos ensinamentos platônicos
individuais. Mas ele também descreveu em detalhes as diferenças importantes entre sua posição cristã e a
de Platão.
Idade Média
No início da Idade Média e até meados do século XII, entre os estudiosos de língua latina da Europa
Ocidental e Central, apenas Timeu nas traduções latinas incompletas de Calcídio e Cícero era conhecido das
obras de Platão ; foi distribuído apenas em alguns manuscritos. No entanto, as influências platônicas
tiveram um forte impacto indireto na vida intelectual, uma vez que, além de Agostinho, outros escritores
antigos populares na época, como Macróbio , Marciano Capella e sobretudo Boécio, transmitiam ideias
platônicas. O alegado aluno do apóstolo Paulo foi Pseudo-Dionysius Areopagita, um escritor da igreja do
início do século 6 que foi fortemente influenciado pelo neoplatonismo, em alta consideração. Ele fez uma
contribuição significativa para a forma platônica de teologia medieval. A filosofia do pensador irlandês
Johannes Scottus Eriugena , que viveu no século 9 e representou um neoplatonismo tão consequente que
sua obra foi condenada pela igreja por isso, foi particularmente profundamente influenciada pelas obras de
Pseudo-Dionísio .
O platonismo medieval , que se originou em Timeu , experimentou uma forte ascensão no século XII com a
" Escola de Chartres ". Foi um grupo de filósofos e teólogos de Chartres que tinham um pensamento mais ou
menos fortemente platônico, criado pelo famoso filósofo Bernhard von Chartres († depois de 1124), que ali
ensinava . Bernhard foi considerado o platônico mais importante de sua época. Seus alunos incluíam
Wilhelm von Conches e Gilbert von Poitiers . Outros representantes proeminentes dessa direção foram
Thierry von Chartres e Bernardus Silvestris. Os platônicos em Chartres lidaram em detalhes com as
semelhanças e diferenças entre a cosmologia de Timeu e a doutrina cristã da criação e tentaram harmonizá-
las. Outro ponto focal foi o conceito platônico de beleza.
Quando, com o movimento de tradução dos séculos 12 e 13, as obras de Aristóteles encontraram cada vez
mais seu caminho para a tradução latina e se tornaram a base da ciência escolástica , isso levou a um avanço
triunfante do aristotelismo e à supressão do platonismo, que, no entanto, continuou - especialmente no
neoplatônico Forma - permaneceu presente. O antigo antagonismo entre o platonismo e o aristotelismo
reviveu já na Alta Idade Média e especialmente no final da Idade Média . Era a base do problema da disputa
universal medieval . A confusão foi criada pelo fato de que a escrita neoplatônica muito influente Liber de
causis("Livro das Causas") foi erroneamente considerado a obra de Aristóteles. No final dos séculos 13 e 14,
o aristotelismo continuou a dominar as universidades, mas pensadores neoplatônicos como Dietrich von
Freiberg , Meister Eckhart e Berthold von Moosburg também surgiram entre os estudiosos religiosos fora
da universidade . Nikolaus von Kues também pertenceu a este movimento neoplatônico no século XV .
No Império Bizantino , o estudioso Stephanos de Alexandria deu palestras sobre tópicos da filosofia
platônica em Constantinopla no século 7; Fora isso, não houve uma discussão aprofundada de Platão entre
o fechamento da Academia no século 6 e meados do século 11. No entanto, a influência neoplatônica se fez
sentir através dos ensinamentos do Pseudo-Dionísio Areopagita, por exemplo no iconoclasta , em que os
adeptos do culto de imagens finalmente vitoriosos se valeram da argumentação neoplatônica. Bizâncio
deveu um renascimento dos estudos de Platão ao importante estudioso e estadista Michael Psellos(† após
1077), que por causa de sua preferência pelo platonismo era até mesmo suspeito de falta de ortodoxia. [229]
Platão também foi recebido no mundo de língua árabe da Idade Média. No século IX, vários diálogos foram
traduzidos para o árabe na escola de tradução Nestoriana Hunayn ibn Ishaq em Bagdá ( Politeia , Nomoi ,
Timeu , Sophistes ). Filósofos muçulmanos como al-Fārābī no século 10 e Avicena no século 11 lidaram com
o neoplatonismo. As obras do polímata Avicena tinham uma tradução latina da filosofia ocidental, que foi
indiretamente exposta a uma influência platônica adicional.
Os primeiros tempos modernos
O “renascimento” da educação antiga e o “retorno às fontes” no humanismo renascentistatambém afetou a

recepção de Platão. No século 15, os diálogos de Platão, em grande parte desconhecidos no Ocidente, e as
obras de neoplatonistas foram descobertos em manuscritos gregos, traduzidos para o latim e comentados.
Numerosos manuscritos clássicos preciosos vieram para a Itália do declínio do Império Bizantino. O
conhecimento das obras originais de Platão não levou a um distanciamento do Neoplatonismo, ao
contrário, a interpretação dos humanistas de Platão foi baseada na tradição cristã neoplatônica ainda viva,
especialmente porque seus representantes podiam referir-se à autoridade dos Padres da Igreja
Neoplatônica. O contraste entre Platão e Aristóteles continuou a formar um problema que se articulou na
disputa sobre a primazia de um ou de outro. Às vezes, os humanistas tomaram partido de Platão ou
Aristóteles, às vezes tomaram posições de mediação. As obras de Platão eram muito mais adequadas do que
as de Aristóteles para abordar o pronunciado senso de estética literária dos

humanistas; Além disso, a ciência escolástica desprezada pelos humanistas era
aristotélica.
Provavelmente, o platônico mais consistente entre os humanistas foi o estudioso

bizantino Georgios Gemistos Plethon , que ficou temporariamente na Itália e
impressionou os humanistas de lá. Ele seguiu a doutrina platônica tão
radicalmente que mesmo em termos religiosos tirou a consequência de renunciar
ao Cristianismo e confessar a religião dos antigos platônicos. Em 1439, em
Florença, um tratado escrito sobre as diferenças entre Aristóteles e Platão , uma
escrita marcial, ele defendeu os ensinamentos de Platão contra a crítica de
Aristóteles. [230]
O famoso humanista florentino e tradutor de Platão Marsilio Ficino esforçou-se

por renovar o platonismo em uma base neoplatônica, partindo particularmente
de Plotino. No entanto, como uma pesquisa recente mostrou, [231] não havia uma Marsilio Ficino no
"Academia Platônica" em Florença como uma instituição permanente, mas manuscrito de Florença,
apenas um círculo vago de humanistas de mentalidade mais ou menos platônica Biblioteca Medicea
sem uma estrutura institucional. Laurenziana , Plut.
82,15, fol. 1r (século 15)
No século 17, o círculo dos " Platônicos de Cambridge " foi formado em
Cambridge , ao qual pertenciam Ralph Cudworth e Henry More . Esses filósofos
se empenharam em harmonizar religião e ciência, para as quais o neoplatonismo parecia oferecer-lhes uma
base adequada.
Na Idade do Iluminismo , a visão de que a filosofia de Platão estava desatualizada dominou, um caminho
errado e apenas de interesse histórico. Uma referência à realidade foi amplamente negada em sua
metafísica em particular . Voltaire se voltou contra a ontologia platônica, contra a doutrina das idéias e
contra a forma cosmológica de pensar delineada em Timeu . Na curta história satírica Songe de Platon
[232], ele zombou da ideia de Platão da criação do mundo e o caracterizou como um sonhador. No século 18,
no entanto, a estética de Platão e seu conceito de amor encontraram aprovação (por exemplo, com Frans
Hemsterhuise Johann Joachim Winckelmann ), o que se refletiu em uma preferência pelos diálogos
relevantes ( simpósio , Phaedrus ).
Moderno
Os aspectos que vieram à tona na modernidade foram, por um lado, a busca do Platão histórico na
antiguidade clássica e, por outro, a questão da possibilidade de uma atualidade continuada de seu
pensamento nas condições do filosofar moderno.
Pesquisa Clássica
No mundo de língua inglesa, o influente estudioso Thomas Taylor (1758-1835) contribuiu

significativamente para a disseminação de uma imagem de Platão que foi fortemente influenciada pela
perspectiva neoplatônica tradicional por meio de suas traduções de Platão, que tiveram um efeito
duradouro. Ele também ligou pessoalmente às visões religiosas dos antigos neoplatônicos. Ao mesmo
tempo, um desenvolvimento oposto começou na antiguidade alemã; Esforços foram feitos para elaborar a
figura histórica de Platão e para delimitar precisamente seu pensamento autêntico de todas as
interpretações posteriores e esforços de sistematização da Academia Platônica e dos Neoplatônicos.
Friedrich August Wolf (1759-1824) editou diálogos individuais, seu aluno Immanuel Bekker (1785-1871)
publicou uma edição crítica completa das obras em 1816-1823 - a primeira desde 1602.
As traduções alemãs da maioria das obras de Platão, publicadas pelo teólogo e filósofo Friedrich
Schleiermacher a partir de 1804, tiveram um efeito extraordinariamente grande e duradouro .
Schleiermacher estava convencido de que Platão havia elaborado seus escritos de acordo com um plano pré-
concebido em uma ordem fixa, que cada diálogo se baseava no anterior e que eles representavam um todo
coerente. Não havia doutrina não escrita que fosse além da filosofia escrita de Platão. Schleiermacher
pertencia a seu amigo, o antigo romântico Friedrich Schlegel, um dos

principais representantes da forte corrente da época, que criticou os
esforços para abrir um sistema filosófico por trás dos diálogos de Platão
e deixou a interpretação para o leitor. Em vez de investigar a questão de
uma estrutura de ensino, a ênfase foi colocada no caráter dialógico do
filosofar platônico. Para Schleiermacher, a forma de diálogo e o
conteúdo são inseparáveis: a forma resulta da convicção de Platão de
que agarrar um pensamento estranho é uma auto-realização da alma;
portanto, deve-se entender os diálogos como concebidos para mover o
leitor para essa atividade. Em sua teoria do diálogo, Schleiermacher
deixou de ser didáticaA intenção de Platão, que é a base para o arranjo
do trabalho de diálogo. Para ele, não se tratava de um reflexo do
próprio desenvolvimento de Platão na ordem cronológica de suas obras.
[233] Não foi até Karl Friedrich Hermann , em 1839, em uma disputa
com Schleiermacher, que a ideia de desenvolvimento foi apresentada.
[234] Ele dividiu o desenvolvimento filosófico de Platão em fases, às Friedrich Schleiermacher, retrato de
quais atribuiu os diálogos. Hugo Bürkner
Em 1919, o filólogo clássico Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff

publicou sua extensa biografia de Platão, [235]em que ele elaborou o curso da vida e honrou as obras do
ponto de vista filológico. Lá ele também lidou com a questão da autenticidade de alguns dos escritos
atribuídos a Platão, que alguns estudiosos duvidavam, e que já havia sido discutida vivamente no século
XIX. No século 20, os pesquisadores conseguiram chegar a um consenso sobre a maioria das obras e limitar
o debate crescente sobre a autenticidade a alguns diálogos e cartas. Na segunda metade do século, a
preocupação com a doutrina não escrita dos princípios, que antes era amplamente recebida com grande
ceticismo, tornou-se muito importante. Questões sobre sua relevância e reconstrutibilidade estavam entre
os tópicos intensamente e controversamente discutidos na pesquisa de Platão; um consenso não foi
alcançado.
Recepção Platão como filósofo e escritor
Para Hegel , os últimos diálogos ( Parmênides , Sophistes , Philebos ) estavam em primeiro plano. Eles o
interessaram do ponto de vista da dialética , pois ele considerava a dialética de Platão a precursora de seu
próprio sistema. Schelling foi mais influenciado por Platão e pelo neoplatonismo . Ele recorreu a termos
como o da alma do mundo, mudando seu significado.
A adoração generalizada de Platão no século 19 e no início do século 20 também está relacionada ao seu
estilo. Os diálogos foram lidos como obras de arte literária e a correspondência entre forma literária e
conteúdo filosófico foi elogiada. Além do tema da beleza, o tema do amor, que já desempenhou um papel
importante na recepção de Platão por Hölderlin , [236] atraiu particular atenção. O poeta Percy Bysshe
Shelley também foi um dos platônicos . [237] Não apenas poetas e românticos, mas também
filólogosestavam entusiasmados com o escritor Platão. Wilamowitz-Moellendorff disse que os diálogos de
maior sucesso de Platão “[...] ainda são a poesia em prosa mais perfeita em termos de valor artístico
genuíno hoje, então provavelmente permanecerão até o último dia. Em certo sentido, seu estilo não era um
estilo, porque sempre era diferente. Tudo poderia ser dito nele que um cérebro pode pensar e um coração
pode sentir, e isso poderia ser dito em cada tom , trágico e engraçado, patético e irônico. " [238]
Wilamowitz admirava as realizações literárias e filosóficas de Platão. Seu contemporâneo e oponente

Nietzsche, por outro lado, criticou os dois com críticas devastadoras:
“Parece-me que Platão confunde todas as formas de estilo, tornando-o um primeiro decadente de estilo: ele
tem na consciência algo semelhante ao dos cínicos que inventaram a satura Menipéia . Você nunca precisa
ter lido bons franceses que o Diálogo Platônico, esse tipo de dialética terrivelmente auto-satisfeita e infantil,
pode funcionar como um estímulo - Fontenelle, por exemplo. Platão é enfadonho. - No final, minha
desconfiança se aprofunda em Platão: eu o encontro tão perdido de todos os instintos básicos dos helenos ,
tão mororalizado, tão pré-existente cristão - ele já tem o termo “bom” como o termo supremo - que eu
preferiria usar a palavra dura “vertigem superior” ou, se você preferir ouvir, idealismo - do que qualquer
outro de todo o fenômeno de Platão . " [239]
Para Nietzsche, o Sócrates platônico é um representante da “ moralidade do escravo e do rebanho” e, como

tal, um negador do “princípio da vida”, que se opõe à vontade de poder . Enquanto Platão coloca o indivíduo
superior a serviço do estado, Nietzsche defende uma hierarquia reversa. [240]Nietzsche condena o
afastamento de Platão do mundo dos sentidos, que ele interpreta como uma fuga para o reino das idéias. Do
seu ponto de vista, as habilidades cognitivas do homem não surgem de uma esfera espiritual superior, mas
são meramente ferramentas da vontade cega que as usa para se apropriar do mundo. É por isso que ele usa
a terminologia de Platão ironicamente para inverter a ordem hierárquica de valores do platonismo: “Minha
filosofia, platonismo de cabeça para baixo: quanto mais longe do que é verdadeiro, mais puro, mais belo é. A
vida na aparência como meta. " [241]
Enquanto em Platão a filosofia está acima da arte porque está diretamente relacionada com as idéias, para
Nietzsche a arte está acima da filosofia porque a vontade que tudo dirige só pode ser revelada por meio do
acesso artístico ao mundo. A vontade só pode ser capturada na "aparência artística".
Se Nietzsche quisesse se libertar do platonismo por meio dessa reavaliação radical, ele ficaria com Martin
Heideggerno entanto, dentro do horizonte pensante de uma tradição platônica, que divide o mundo em
sensual e espiritual, que deve ser superada. Na suposição metafísica de Platão de que o sensual e o espiritual
pertencem a áreas separadas do ser e que há uma ordem hierárquica entre eles, Heidegger vê o início de um
processo de declínio na história da filosofia ocidental, que atingiu o clímax final com Nietzsche. Como
Platão, Nietzsche também tenta rastrear tudo o que existe até um único ser verdadeiro, ou seja, a vontade
cega de poder. Heidegger resume: “[...] conseqüentemente Nietzsche descreve sua própria filosofia como
platonismo reverso. Porque o platonismo, a filosofia de Nietzsche também é metafísica. " [242]
Na “Escola de Marburg” do Neo-Kantianismo , uma nova interpretação da teoria das idéias foi
empreendida, o principal representante da qual foi Paul Natorp . Natorp tentou reconciliar a filosofia
platônica com a kantiana. Segundo sua interpretação, as idéias platônicas devem ser entendidas como
regras, leis, hipóteses ou métodos de pensamento. [243]
O filósofo religioso russo Vladimir Sergejewitsch Solowjow († 1900), que estudou Platão e o traduziu para o
russo, representou uma oposição radical ao afastamento enfático do platonismo por muitos pensadores
modernos . Ele foi fortemente influenciado pela metafísica platônica. Ele ficou particularmente
impressionado com a ideia de Platão de um ser humano divinizado que se aproximava da divindade. Em
outros aspectos, também, as idéias de Platão encontraram o favor de filósofos individuais do Leste Europeu.
Um deles foi principalmente Tomáš Garrigue Masaryk (1850-1937), o fundador da Tchecoslováquia.
Uma vez que praticamente todos os tópicos que desempenham um papel na história da filosofia já podem
ser encontrados em Platão, o filósofo e matemático britânico Alfred North Whitehead observou claramente
em 1929 que a tradição filosófica europeia consiste em uma série de notas de rodapé para Platão. [244]
Durante a Segunda Guerra Mundial, Karl Popper , o fundador do Racionalismo Crítico , escreveu uma
crítica fundamental à teoria do Estado de Platão sob a influência das condições políticas da época. Ele viu o
estado platônico ideal como um contra-modelo para uma sociedade democrática e aberta cujo pioneiro foi
Péricles , e afirmou que Platão havia pervertido os ensinamentos de Sócrates e os transformou no oposto.
[245]Platão reduziu a busca por uma ordem estatal superior à questão do poder, em vez de pedir instituições
que pudessem limitar o governo e prevenir o abuso de poder. Com seu conceito de um estado corporativo
pequeno, estático e autocontido, ele foi um precursor do totalitarismo moderno e um inimigo do
individualismo e da humanidade . Além disso, Popper se voltou contra o caráter imutável da ideia platônica
do bem. Seu panfleto gerou um debate animado. [246]
Em muitos contextos modernos, o termo "platonismo" é usado para qualquer tipo de realismo metafísico de
conceitos ou universais, uma vez que essas posições "realistas" ("realismo universal") têm uma semelhança
mais ou menos distante com a doutrina das idéias de Platão A parte principal de sua filosofia é conhecida.
Edições completas e traduções

As obras de Platão ainda hoje são citadas de acordo com o número de páginas e seções da edição de
Henricus Stephanus (Genebra 1578), a chamada paginação de Stephanus .
Edições completas sem tradução
John Burnet (Ed.): Ópera Platonis . 5 volumes, Oxford University Press, Oxford 1900–1907 (edição
crítica; reimpresso várias vezes).
Ópera Platonis . Oxford University Press, Oxford 1995 ff. (Edição crítica oficial; substitui a edição
Burnet, mas apenas o volume 1 foi publicado até agora)
Volume 1, ed. por Elizabeth A. Duke et al., 1995, ISBN 0-19-814569-1 .
Traduções (alemão)
A tradução de Friedrich Schleiermacher , que apareceu em Berlim entre 1804 e 1828 (3ª edição 1855), ainda
é difundida nos países de língua alemã hoje e é reimpressa - parcialmente em uma forma ligeiramente
redesenhada.
Otto Apelt (ed.): Platão: Todos os diálogos . 7 volumes, Meiner, Hamburgo 2004, ISBN 3-7873-1156-4
(sem textos gregos; reimpressão da edição de Leipzig 1922-1923).
Gunther Eigler (Ed.): Platão: Trabalha em oito volumes . 6ª edição inalterada. Wissenschaftliche
Buchgesellschaft, Darmstadt 2010 (1ª edição 1970-1983), ISBN 978-3-534-24059-3 (edição crítica dos
textos gregos; traduções ligeiramente editadas por Schleiermacher).
Platão: Edição de aniversário de todas as obras , introduzida por Olof Gigon , transferida por Rudolf
Rufener , 8 volumes, Artemis, Zurique / Munique 1974, ISBN 3-7608-3640-2 (sem textos gregos).
Ernst Heitsch , Carl Werner Müller , Kurt Sier (Hrsg.): Platão: Obras. Tradução e comentário .
Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen de 1993 (sem textos gregos; vários tradutores; 22 volumes
publicados até agora).
Helmut von den Steinen : Platonica I. Kleitophon, Theages. Uma introdução a Sócrates. Editado por
Torsten Israel. Queich-Verlag, Germersheim 2012, ISBN 978-3-939207-12-2 (transferência artística
cênica em formato métrico; outros volumes ainda não publicados).
Traduções (latim, medieval)
Plato Latinus , ed. Raymond Klibansky , 4 volumes, Londres 1940–1962 (Volume 1: Meno, interpretar
Henrico Aristippo ; Volume 2: Fédon, interpretar Henrico Aristippo ; Volume 3: Parmênides ... nec non
Procli commentarium em Parmenidem, interpretar Guillelmo de Moerbeka ; Volume 4: Timeu a Calcidio
translatus commentarioque instructus ).
Literatura
Manuais
Luc Brisson et al: Plato. In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques. Volume 5,
Parte 1, CNRS Éditions, Paris 2012, ISBN 978-2-271-07335-8 , pp. 630-863 (visão geral da pesquisa).
Michael Erler : Platon (= Hellmut Flashar (Hrsg.): Esboço da história da filosofia . A filosofia da
antiguidade , volume 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 (descrição abrangente com
extensa bibliografia).
Michael Erler: Platão. In: Bernhard Zimmermann , Antonios Rengakos : A literatura da época clássica e
helenística (= manual da literatura grega da antiguidade , volume 2 = manual de estudos antigos ,
seção 7, volume 2). Beck, Munich 2014, ISBN 978-3-406-61818-5 , pp. 311-347.
Christoph Horn , Jörn Müller, Joachim Söder (Hrsg.): Platon-Handbuch. Vida - trabalho - efeito . Metzler,
Stuttgart 2009, ISBN 978-3-476-02193-9 .
Biográfico e histórico
Debra Nails: O povo de Platão. Uma prosopografia de Platão e outros socráticos. Hackett, Indianapolis
2002, ISBN 0-87220-564-9 .
Alice Swift Riginos: Platonica. As anedotas sobre a vida e os escritos de Platão. Brill, Leiden 1976,
ISBN 90-04-04565-1 .
Apresentações e informações gerais
Gernot Böhme : Filosofia Teórica de Platão. Metzler, Stuttgart 2000, ISBN 3-476-01765-6
(apresentação sistemática da filosofia com consideração especial dos aspectos da história da ciência;
conhecimento básico é necessário).
Michael Bordt : Platão. Herder, Freiburg im Breisgau 1999, ISBN 3-451-04761-6 (introdução, também
adequado para leitores sem conhecimento prévio).
Karl Bormann: Platão. 4ª edição. Alber, Freiburg im Breisgau 2003, ISBN 3-495-48094-3 (introdução à
teoria das ideias, a teoria da alma e a teoria do estado).
Michael Erler: Platão. Beck, Munich 2006, ISBN 3-406-54110-0 (também adequado para leitores não
especializados).
Herwig Görgemanns : Plato. Winter, Heidelberg 1994, ISBN 3-8253-0203-2 (introdução com
consideração especial dos aspectos filológicos).
Franz von Kutschera : a filosofia de Platão. 3 volumes, Mentis, Paderborn 2002, ISBN 3-89785-277-2
(apresentação geral de uma perspectiva filosófica; pressupõe-se o conhecimento das obras de Platão).
Uwe Neumann: Platão. Rowohlt, Reinbek 2001, ISBN 3-499-50533-9 (introdução para leitores sem
conhecimento prévio).
Georg Römpp : Platão. Böhlau, Cologne et al., 2008, ISBN 978-3-8252-3007-4 (visão geral de alguns
tópicos centrais).
Thomas Alexander Szlezák : Leia Platão. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, ISBN 3-
7728-1577-4 (Instruções para lidar com as obras de Platão; nenhuma apresentação sistemática da
filosofia).
Barbara Zehnpfennig : Platão para uma introdução. 4ª edição complementada. Junius, Hamburgo 2011,
ISBN 978-3-88506-348-3 (visão geral das obras completas para leitores sem conhecimento prévio).
Forma escrita, ensino não escrito
Konrad Gaiser : o ensino não escrito de Platão. 3. Edição. Klett-Cotta, Stuttgart 1998, ISBN 3-608-
91911-2 .
Giovanni Reale: sobre uma nova interpretação de Platão. Uma interpretação da metafísica dos grandes
diálogos à luz dos "ensinamentos não escritos". 2ª edição expandida. Schöningh, Paderborn 2000,
ISBN 3-506-77052-7 (representação geralmente compreensível , portanto adequada como uma
introdução).
Christina Schefer: a experiência indizível de Platão. Outra abordagem para Platão. Schwabe, Basel
2001, ISBN 3-7965-1561-4 .
Thomas Alexander Szlezák: Platão e a forma escrita da filosofia. Parte 1: Interpretações dos diálogos
iniciais e intermediários. Parte 2: A imagem do dialético nos últimos diálogos de Platão. De Gruyter,
Berlin 1985-2004, ISBN 3-11-010272-2 e ISBN 3-11-018178-9 .
Jürgen Villers: O Paradigma do Alfabeto. Platão e a natureza escriturística da filosofia. Königshausen &
Neumann, Würzburg 2005, ISBN 3-8260-3110-5 .
Teoria da ação
Wolfram Brinker: Ética e psicologia de Platão. Investigações filológicas sobre o pensamento e ação
timética nos diálogos platônicos (= publicações universitárias europeias. Volume 95). Lang, Frankfurt
am Main 2008, ISBN 978-3-631-53520-2 (versão revisada de uma dissertação de 2003).
Clemens Kauffmann : Ontologia e ação. Investigações na teoria da ação de Platão. Alber, Freiburg im
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Epistemologia e Cosmologia
Theodor Ebert : Opinion and Knowledge in Platão's Philosophy. De Gruyter, Berlin 1974, ISBN 3-11-
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Andrew Gregory: Platão's Philosophy of Science. Duckworth, London 2000, ISBN 0-7156-2987-5 .
Filip Karfik: A animação do cosmos. Estudos sobre cosmologia, teoria da alma e teologia no Fédon e
no Timeu de Platão Saur, Munich 2004, ISBN 3-598-77811-2 .
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4 ( excertos online (http://books.google.de/books?id=xtKwwrdUKuoC&dq=luc+brisson+%22Myth+Make
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=X&oi=book_result&resnum=1&ct=result#PPA87,M1) ).
Markus Janka , Christian Schäfer (ed.): Platão como um mitologista. Interpretações dos mitos nos
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Teoria literária
Stefan Büttner: A teoria literária em Platão e sua justificativa antropológica. Francke, Tübingen 2000,
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política
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Olof Gigon , Laila Zimmermann: Plato. Léxico de nomes e termos. Artemis, Zurich 1975, ISBN 3-7608-
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Christian Schäfer: Platon Lexicon. Dicionário de termos sobre Platão e a tradição platônica. Scientific
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Concordâncias
Roberto Bombacigno: Lexicon. I: Platão. Biblia, Milano 2003, ISBN 88-87682-06-2 (concordância de
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Leonard Brandwood: A Word Index to Platão. Maney, Leeds 1976, ISBN 0-901286-09-5 .
recepção
Werner Beierwaltes (ed.): Platonismo na filosofia da Idade Média (= formas de pesquisa . Volume 197).
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Heinrich Dörrie , Matthias Baltes , Christian Pietsch : Platonism in Antiquity. Fundamentos - Sistema -
Desenvolvimento. Volumes 1–7 / 1, Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987–2008, ISBN 3-
7728-0358-X (numerosos textos-fonte sobre a avaliação e consequências de Platão na antiguidade
com traduções alemãs e comentários detalhados; ainda não concluídos).
Sabine Föllinger , Gyburg Radke-Uhlmann : Plato. In: Christine Walde (Ed.): A recepção da literatura
antiga. Kulturhistorisches Werklexikon (= Der Neue Pauly . Suplementos. Volume 7). Metzler, Stuttgart /
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James Hankins: Platão na Renascença italiana. Brill, Leiden 1994, ISBN 90-04-10095-4 .
Raymond Klibansky : A continuidade da tradição platônica durante a Idade Média. Kraus, Millwood
(New York) 1982, ISBN 0-527-50130-1 (reimpressão suplementada da edição de Londres 1937).
Theo Kobusch , Burkhard Mojsisch (ed.): Platão na história intelectual ocidental. Scientific Book
Society, Darmstadt 1997, ISBN 3-534-12956-3 .
František Novotný: A vida póstuma de Platão. Nijhoff, Den Haag 1977, ISBN 90-247-2060-5 (relato
abrangente da morte de Platão até o século 20).
Arbogast Schmitt : Modernism and Plato. Duas formas básicas de racionalidade europeia. 2ª edição
revisada. Metzler, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-476-02245-5 .
Links da Web
Texto:% s
Wikisource: Πλάτων - Fontes e textos completos

Wikisource: Platão - Fontes e textos completos
Commons : Platon (https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Plato?uselang=de) -
coleção de imagens, vídeos e arquivos de áudio
Wikiquote: Cotações de Platão
Wikcionário: Platão - explicações de significados, origens das palavras, sinônimos, traduções
Obras de e sobre Platão (https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/person/gnd/118594893) na
Biblioteca Digital Alemã
Obras de Platão (http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/perscoll?.submit=Change&collection=Any&type=t
ext&lang=Any&lookup=Plato) no Projeto Perseus (grego e inglês)
Obras de Platão (https://www.projekt-gutenberg.org/autoren/namen/462.html) no projeto Gutenberg-DE
(traduções, principalmente de Schleiermacher)
Trabalhos de Platão (http://www.zeno.org//Philosophie/M/Platon) em Zeno.org . (Traduções de
Schleiermacher, Franz Susemihl e outros)
Platão (https://archive.org/search.php?query=Platon&and%5B%5D=languageSorter%3A%22German%
22) no Arquivo da Internet
Traduções de (http://www.opera-platonis.de/) todos os diálogos de Schleiermacher, Franz Susemihl e
outros, editados em lugares
Obras de Platão (http://gesamtkatalogderwiegendrucke.de/docs/PLATO.htm) no catálogo completo de
estampas incandescentes
literatura
Literatura de e sobre Platão (https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=118594893)

no catálogo da Biblioteca Nacional Alemã
Enciclopédia de Filosofia de Stanford :
Chris Bobonich: Platão na utopia (http://plato.stanford.edu/entries/plato-utopia/)
Timothy Chappell: Platão sobre o Conhecimento no Teeteto (http://plato.stanford.edu/entries/plato-t
heaetetus/)
Dorothea Frede : Ética de Platão: Uma Visão Geral (http://plato.stanford.edu/entries/plato-ethics/)
Charles Griswold: Platão em Retórica e Poesia (http://plato.stanford.edu/entries/plato-rhetoric/)
Richard Kraut: Platão (http://plato.stanford.edu/entries/plato/)
Nickolas Pappas: a estética de Platão (http://plato.stanford.edu/entries/plato-aesthetics/)
CDC Reeve: Platão sobre Amizade e Eros (http://plato.stanford.edu/entries/plato-friendship/)
Allan Silverman: Metafísica e Epistemologia do Período Médio de Platão (http://plato.stanford.edu/e
ntries/plato-metaphysics/)
Bibliografias
Luc Brisson, Frédéric Plin: Bibliografias sobre (http://platosociety.org/plato-bibliography) literatura de

pesquisa desde 2000 (http://platosociety.org/plato-bibliography)
Sociedade erudita
International Plato Society (http://platosociety.org/) (fundada em 1989; organiza um Simpósio Platônico

internacional a cada três anos )
Notas
1. Para as variantes de cópia do retrato de Platão, consulte a Revisão de Cópias: Das Cópias Romanas
aos Originais Gregos (http://viamus.uni-goettingen.de/fr/e_/uni/b/03/01/index_html) .
2. Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike oferece uma compilação desses textos
originais com traduções e comentários . Volume 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, página 148 e segs.
Ver também Alice Swift Riginos: Platonica. Leiden, 1976, página 9 e seguintes.
3. Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonismo na antiguidade. Volume 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990,
pp. 150-157, 404-414; Alice Swift Riginos: Platonica. Leiden 1976, pp. 9-32.
4. Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Der Platonismus in der Antike oferece uma compilação dos textos
originais hostis a Platão com traduções e comentários . Volume 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990,
página 2 e segs.
5. Relacionamento após Debra Nails: Os povos de Plato. Indianapolis 2002, p. 244.
6. Platão, Timeu 20e e Charmides 155a. Ver John K. Davies: Athenian Properties Families, 600-300 BC
Oxford 1971, pp. 322-326.
7. Para as relações familiares, ver Michael Erler: Platon. Basel 2007, p. 41 f. (com árvore genealógica);
Debra Nails: O povo de Platão. Indianapolis 2002, p. 244 (árvore genealógica) e sob os nomes
individuais.
8. De acordo com esta fonte na 88ª Olimpíada sob o comando do Arconte Diotimos, que oficiou 428-427.
Essa datação tradicional, geralmente aceita em pesquisas, é rejeitada por Debra Nails: The people of
Plato , Indianapolis 2002, pp. 243-247; ela defende 424/423.
9. John K. Davies: Athenian Property Families, 600-300 aC Oxford 1971, p.333 ; Michael Erler: Platão.
Basel 2007, p. 43.
10. James A. Notopoulos: O nome de Platão. In: Filologia Clássica. Vol. 34, 1939, pp. 135-145; John K.
Davies: Athenian Property Families, 600-300 AC Oxford 1971, p. 333; Alice Swift Riginos: Platonica.
Leiden 1976, pp. 35-38; Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 42 f.
11. James A. Notopoulos: O nome de Platão. In: Filologia Clássica. Vol. 34, 1939, pp. 135-145, aqui: 141-
143; Alice Swift Riginos: Platonica. Leiden 1976, pp. 35, 38.
12. Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 44 f.; Alice Swift Riginos: Platonica. Leiden 1976, pp. 39-51.
13. Aristoteles, Metaphysik I 6, 987a32; Vejo. Debra Nails: O povo de Platão. Indianapolis 2002, pág. 105 f.
14. Platão, Sétima Carta 324d - 325a.
15. Platão, Sétima Carta 325b-326b.
16. Michael Erler: Platão. Basel 2007, pp. 46-48. Ver William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy ,
Volume 4, Cambridge 1975, pp. 14-16. As fontes são compiladas, traduzidas e comentadas por
Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in Antiquity . Volume 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990,
pp. 166-177, 427-453. Veja Alice Swift Riginos: Platonica. Leiden 1976, pp. 61-69.
17. Ver no namoro Konrad Gaiser : Der Ruhm des Annikeris. In: Konrad Gaiser: Coletânea de escritos.
Sankt Augustin 2004, pp. 597-616, aqui: 615. Essa datação geralmente aceita é de Debra Nails: The
people of Plato. Indianapolis 2002, pp. 129, 247 f. recusou; ela defende aproximadamente 384/383.
18. Carl A. Huffman: Archytas de Tarentum. Cambridge 2005, pp. 32-42.
19. Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 50, 262 f.; Debra Nails: O povo de Platão. Indianapolis 2002, p.
293.
20. Karl Friedrich Stroheker : Dionysios I. A figura e a história do tirano de Siracusa , Wiesbaden 1958, pp.
100-105; Helmut Berve : Dion , Wiesbaden 1957, página 19 f .; Kai Trampedach : Platão, a Academia e
a política contemporânea , Stuttgart 1994, p. 105.
21. Kai Trampedach: Platon, a Academia e a política contemporânea , Stuttgart 1994, p. 106; Michael Erler:
Platão. Basel 2007, pág. 50; Alice Swift Riginos: Platonica. Leiden 1976, pp. 74-85.
22. Platão, sétima carta 326b-d; Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 50 f.
23. Konrad Gaiser: Der Ruhm des Annikeris oferece uma compilação das fontes e uma investigação
completa . In: Konrad Gaiser: Coletânea de escritos. Sankt Augustin 2004, pp. 597-616. Ver também
Hermann Breitenbach : Platon and Dion , Zurich 1960, p. 15 f.; Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957,
página 760; Karl Friedrich Stroheker: Dionísio I figura e história do tirano de Siracusa , Wiesbaden
1958, página 105; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Volume 4, Cambridge 1975, pp.
18 f.; Michael Erler: Platon , Basel 2007, p. 50 f.; Alice Swift Riginos: Platonica, Leiden 1976, pp. 86-92.
24. Sobre a relação competitiva, ver Michael Erler: Platon. Basel 2007, p. 51, 348 f.; Malcolm Schofield:
Platão em seu tempo e lugar. In: Gail Fine (Ed.): The Oxford Handbook of Plato. Oxford 2008, pp. 47-
51; Christoph Eucken : Isócrates. Sua posição ao lidar com filósofos contemporâneos , Berlin 1983,
especialmente pp. 107 e seguintes, 235 e seguintes.
25. Para obter os detalhes desses processos, consulte Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 29-35,
Hermann Breitenbach: Platon and Dion , Zurich 1960, pp. 22-27, Michael Erler: Platon , Basel 2007, p.
55. Kai Trampedach: Platão, a academia e a política contemporânea. Stuttgart 1994, pp. 107–109
suspeita que Dion não tem motivos filosóficos, mas apenas motivos de poder político. Veja também
Kurt von Fritz: Platão na Sicília e o problema do governo dos filósofos. Berlin 1968, pp. 63-68.
26. Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 32–41.
27. Helmut Berve: Dion. Wiesbaden 1957, pp. 36-39.
28. Helmut Berve: Dion. Wiesbaden 1957, pp. 39 f., 45 f., 57.
29. Sobre esses processos, consulte Helmut Berve: Dion. Wiesbaden 1957, pp. 45-47.
30. Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 48-53, 58 f.
31. Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, página 53.
32. Helmut Berve: Dion. Wiesbaden 1957, pp. 53-57.
33. Helmut Berve: Dion. Wiesbaden 1957, página 57 f.
34. Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 61, 65 f.; Kai Trampedach: Platão, a academia e a política
contemporânea , Stuttgart 1994, p. 111 f.
35. Helmut Berve: Dion , Wiesbaden 1957, pp. 62-114, Hermann Breitenbach: Platon and Dion. Zurich
1960, pp. 65-70. Kai Trampedach: Platão, a Academia e a política contemporânea. Stuttgart 1994, pp.
115-122 e Jürgen Sprute : a política de Siracusa de Dion e os ideais políticos de Platão. In: Hermes
100, 1972, pp. 294-313, Dion negou uma motivação platônica. Cf. Kurt von Fritz: Platão na Sicília e o
problema do governo dos filósofos. Berlin 1968, pp. 100 f., 108-118, 128-135.
36. Sobre o bem é tradicionalmente considerado um trabalho antigo; no entanto, alguns pesquisadores
defendem uma datação anterior ou mesmo muito precoce. Veja Michael Erler: Platon , Basel 2007, pp.
419-421.
37. Sobre a morte e as lendas associadas a ela, consulte Michael Erler: Platon. Basel 2007, p. 57 f.; Alice
Swift Riginos: Platonica. Leiden 1976, pp. 194-198. O ano da morte foi o primeiro ano da 108ª
Olimpíada (do verão 348 ao verão 347).
38. Joachim Söder: II. Sobre as obras de Platão. In: Christoph Horn, Jörn Müller, Joachim Söder (Hrsg.):
Platon-Handbuch. Vida - trabalho - efeito. Stuttgart 2009, pp. 19–59, aqui: 19.
39. Michael Erler oferece uma apresentação completa: Platon. Basel 2007, pp. 27-29, 99 ff., Um resumo
Thomas Alexander Szlezák: Platon. In: Der Neue Pauly Volume 9, Stuttgart 2000, Sp. 1097–1100.
40. Visão geral por Michael Erler: Platon. Basel 2007, p. 21. Para a classificação dos escritos individuais
nas tetralogias, veja aqui (http://www.opera-platonis.de/) .
41. Para uma discussão sobre autenticidade, consulte Michael Erler: Platon. Basel 2007, pp. 291 f., 663-
665 e a literatura aí citada.
42. Para a discussão em andamento sobre autenticidade, consulte Michael Erler: Platon. Basel 2007, pp.
301 f., 667 f. e a literatura aí mencionada. Thomas Alexander Szlezák: Platão. In: The New Pauly.
Volume 9, Stuttgart 2000, Col. 1098 f. pensa que pode encontrar um consenso em favor da
autenticidade, enquanto Debra Nails: O povo de Platão. Indianapolis 2002, p. 168 considera a
inautenticidade como um fato.
43. Este diálogo é o menos controverso entre os duvidosos, a autenticidade agora é considerada muito
provável, mas não definitivamente garantida; Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 142.
44. Para a discussão contínua da autenticidade, na qual os defensores da inautenticidade predominam,
consulte Michael Erler: Platão. Basel 2007, pp. 305 f., 668 e a literatura aí citada.
45. Para a discussão em andamento sobre autenticidade, na qual os defensores da autenticidade estão
em minoria, consulte Michael Erler: Platon. Basel 2007, pp. 299, 666 e a literatura aí citada.
46. Para uma discussão sobre autenticidade, consulte Michael Erler: Platon. Basel 2007, pp. 310-322, 669-
672 e a literatura aí citada.
47. Michael Erler: Platão. Basel 2007, pp. 27-29.
48. Ver para a história medieval da transmissão Hartmut Erbse : História da transmissão da literatura grega
clássica e helenística. In: História da transmissão textual da literatura antiga e medieval. Volume 1,
Zurique 1961, pp. 207-283, aqui: 258-262; Vejo. Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 9 f.
49. Os fragmentos de papiro são editados no Corpus dei papiri filosofici greci e latini (CPF) , Parte 1,
Volume 1 ***, Florença 1999, pp. 33–619.
50. Papiro Flinders Petrie II 50 ( Laches ). Ver também Corpus dei papiri filosofici greci e latini (CPF) , Parte
1 Volume 1 ***, Florença 1999, pp. 100-113.
51. casos isolados, no entanto, ainda é esperada a possibilidade de Platão ter começado a escrever
diálogos já na vida de Sócrates; veja Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 22.
52. Lewis Campbell: O Sophistes e o Politicus de Plato , Oxford 1867. Leonard Brandwood: A cronologia
dos diálogos de Plato , Cambridge 1990 fornece uma visão geral das análises das estatísticas da
linguagem Cf. Leonard Brandwood: Estilometria e cronologia. In: Richard Kraut (Ed.): The Cambridge
Companion to Plato. Cambridge 1992, pp. 90-120; Gerard R. Ledger: Recontando Platão. Oxford 1989.
53. Detalhes de Michael Erler: Platon. Basel 2007, pp. 22-26, 99 ss. Com discussão de pontos de vista
divergentes.
54. Os textos-fonte relevantes foram coletados por Gabriele Giannantoni (ed.): Socratis et Socraticorum
reliquiae , volumes 1 e 2, Nápoles 1990.
55. Michael Erler: Platão. Basel 2007, pp. 60, 65-71.
56. Para o debate sobre as razões desse anonimato, ver Michael Erler: Platon. Basel 2007, pp. 75-78.
57. Sobre a relutância de Platão em cunhar terminologia especializada, ver Michael Erler: Platon. Basel
2007, p. 31 f. com fontes e outra literatura.
58. Platão, Apologia 34a1 e 38b6.
59. Platão, Phaidon 59b10.
60. Para a interpretação desse “anonimato platônico”, ver Michael Erler: Platon. Basel, 2007, pp. 75-78 e
os artigos da coletânea de ensaios Who Speaks for Plato ?, publicada por Gerald A. Press ? Estudos
em anonimato platônico. Lanham 2000.
61. Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 61 f.
62. Thomas Alexander Szlezák: Leia Platão. Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, p. 32, 120-129.
63. Thomas Alexander Szlezák: Leia Platão. Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, pp. 38-41.
64. Platão, Phaedrus 274b-278b; Sétima carta 340b-345c.
65. Sylvia Usener: Isokrates, Platão e seu público. Tübingen, 1994, pp. 143-229, fornece inúmeras
indicações e argumentos para uma prioridade de ouvir (especialmente p. 150 e segs.) E aponta que o
próprio Platão avaliou o valor da leitura como menos. Mesmo para as cartas, Platão pressupõe um
público que é lido.
66. Plutarco, Quaestiones convivales 7, 8, 1, 711b - c; Mesmo em nosso tempo, os diálogos de Platão são
ocasionalmente encenados, por exemplo, o Phaidon no Schaubühne em Berlim 1986, Michael Erler:
Platon , Basel 2007, p. 81.
67. Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 86.
68. Peter Weber-Schäfer : A "superação" do sofisma de Platão. Em: Stephan Kirste et al. (Ed.): Die
Sophistik. Origem, forma e problemas subsequentes da oposição entre direito natural e direito positivo ,
Stuttgart 2002, pp. 158-170.
69. Platão, Timeu 21e - 26d.
70. Platão, Simpósio 189c-193e.
71. Platão, Simpósio 203a-e.
72. Platão, Politeia 359d-360b.
73. Platão, Politeia 614a-621d.
74. Platão, Politeia 414c-415d.
75. Platão, Phaedrus 246a-256e.
76. Platão, Phaedrus 274c-275b.
77. Plato, Politicus 268d-274d.

78. Por exemplo, Plato, Phaedon 107d-114c Górgias 523a-527a.
79. Sobre o mito de Platão, ver Michael Erler: Platon. Basel 2007, pp. 89-92.
80. Platão, Protágoras 320c-323a.
81. Platão, Timeu 20d - 26e.
82. Assim, Pierre Vidal-Naquet : Atenas e Atlântida. Estrutura e significado de um mito platônico. In: Pierre
Vidal-Naquet: The Black Hunter. Frankfurt am Main 1989, pp. 216-232; Heinz-Günther Nesselrath :
Platão e a invenção da Atlântida , Munique 2002; Herwig Görgemanns: verdade e ficção na história de
Atlantis de Platão. In: Hermes. Vol. 128, 2000, pp. 405-420.
83. Platão, Politeia 614b.
84. Por exemplo em Politeia 377a; Vejo. Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 90.
85. Ver, por exemplo, Platão, Protágoras 320c e Górgias 523a1–2; sobre o uso de Platão, consulte Markus
Janka: Semantics and Context. Mito e coisas relacionadas no Corpus Platonicum. In: Markus Janka,
Christian Schäfer (Ed.): Platon als Mythologe , 2ª edição revisada, Darmstadt 2014, pp. 23–46.
86. Por exemplo, Gerhard Müller : The Myths of the Platonic Dialogues. In: Notícias da Sociedade da
Universidade de Giessen. No. 32, 1963, pp. 77-92.
87. Ver Konrad Gaiser: Gesammelte Schriften. Sankt Augustin 2004, pp. 61-69; Michael Erler: Platão.
Basel 2007, p. 91.
88. Markus Janka: Mito. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, p. 208 f. com mais
literatura e evidências.
89. Plato, Symposium 210a-212a.
90. Platão, Politeia 510c - 511a.
91. Plato, Phaedo 75c - d.
92. Os escritos mais importantes relacionados à doutrina das idéias são Euthyphron , Menon , Phaidon ,
Symposion , Phaidros , Politeia , Parmênides e Timeu .
93. Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 391 f.; além de idéa em particular εἶδος eídos “arquétipo”,μορφή
morphḗ “forma”, οὐσία usía “essência” eπαράδειγμα parádeigma “padrão”.
94. Platão, Politikos 266d; Vejo. neste 257b.
95. Platão, Parmênides 130a - e.
96. Christian Schäfer: Idéia. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, p. 163 com
referências.
97. Platão, Phaedo 79e-80b.
98. Platão, Gorgias 493a, Kratylos 400c, Phaidros 250c.
99. Sobre as metáforas da prisão e do túmulo da alma e sua recepção na antiguidade e na Idade Média,
ver Pierre Courcelle : Connais-toi toi-même de Socrate à Saint Bernard , Volume 2, Paris 1975, pp.
325-414.
00. Plato, Górgias 524a-b, Phaedon 64c Timaios 81c-e (ver 73 b.).
01. Plato Phaedo 65a-67a.
02. Plato, Simpósio 202d - e.
03. Veja também Wolfram Brinker: Seele. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, p.
254 e os documentos aí citados.
04. Plato, Apologia 29d - e.
05. Platão, Politeia 438d-441c, 443c-445e.
06. Platão, Phaedrus 246a-247c, 253c-254e.
07. Platão, Politeia 580e-581a.
08. Platão, Politeia 581b - e.
09. Veja Wolfram Brinker: Seele. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, pp. 255-257
e os documentos aí citados.
10. Platão, Timeu 69c-70a.
11. Platão, Timeu 77a - c.
12. Platão, Timeu 30a - b, 34b - 37c.
13. Platão, Phaedo 70c-72d.
14. Platão, Phaedo 72e-77a; sobre a visão das idéias por meio da alma, ver também Fedro 246e - 256e.
15. Platão, Phaedo 78b-80d.

16. Platão, Phaedo 102b-107b.
17. Platão, Politeia 608c-612a.
18. Wolfram Brinker: Soul. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, página 253; Karin
Alt : Imortalidade. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, p. 298.
19. Platão, Fédon 108e-114c; Vejo. Phaidon 80d-81a.
20. Platão, Gorgias 523a-527a.
21. Platão, Politeia 614c-621b.
22. Platão, Timeu 90e-92c.
23. Platão, Theaetetus 145e-146a.
24. Platão, Theaetetos 151d - e.
25. Platão, Theaetetos 187a - e.
26. Platão, Theaetetus 200d-201c.
27. Platão, Theaetetos 210a - b.
28. Platão, Meno 98a.
29. Platão, Theaetetus 202d-208b.
30. No século 20, a discussão de Platão sobre o problema do conceito de conhecimento foi vista como um
estágio preliminar da discussão moderna do chamado problema de Gettier ; so Rainer Enskat:
Conhecimento autêntico. O que a epistemologia pode aprender com Sócrates platônico.In: Rainer
Enskat (Ed.): Amicus Plato magis amica veritas. Festschrift para Wolfgang Wieland em seu 65º
aniversário. Berlin 1998, pp. 101-143.
31. Platão, Górgias 454d.
32. Platão, Theaetetus 186e.
33. Platão, Timeu 51d-52a.
34. Platão, Phaedo 65c.
35. Platão, Sétima Carta 342a - 343e.
36. Platão, Politeia 509d - 511e.
37. Hans Otto Seitschek: Recoleção. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, pp. 330–
333.
38. Platão, Meno 82b-86c.
39. Platão, Meno 75d.
40. Platão, Politeia 534e.
41. Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 31 f.
42. Walter Müri : A palavra dialética em Platão. In: Museum Helveticum 1, 1944, pp. 152–168; Peter
Staudacher o segue: Dialética. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon.Darmstadt 2007, p. 81.
43. Platão, Politeia 534b-c.
44. Platão, Politeia 533c.
45. Platão, Politeia 510c - d.
46. Platão, Politeia 511b-c. Para o significado da ideia do bem neste contexto, ver Rafael Ferber: a ideia de
Platão do bem , 2ª edição ampliada. Sankt Augustin 1989, pp. 97-106.
47. Platão, Politeia 534e-535a.
48. Platão, Politeia 505a.
49. Richard Robinson : a dialética anterior de Platão , Oxford University Press, Oxford 1953, página 65.
50. Julius Stenzel : Estudos sobre o desenvolvimento da dialética platônica de Sócrates a
Aristóteles.Stuttgart 1961 (reimpressão da 2ª edição de 1931), p. 42 f., 53.
51. Plato, Simpósio 178c-180b.
52. Władysław Tatarkiewicz: História da Estética. Volume 1: A Estética da Antiguidade.Basel 1979, p. 140 f.
53. Platão, Simpósio 203a-207a.
54. Platão, Fedro 247c-e, 249d-252b.
55. Plato, Simpósio 206c-212a.
56. Plato, Simpósio 204a - b.
57. Platão, Politeia 433-434.
58. Platão, Politeia 332a-c.

59. Platão, Politeia , 335b - e.
60. Platão, Politeia 338c-339b, 343b-344c.
61. Platão, Politeia 358e-362c.
62. Julia Annas : Uma Introdução à República de Platão , Oxford 1981, pp. 157-169.
63. Aristóteles, Ética a Nicômaco 1129b - 1130a.
64. Platão, Politeia 443c-d; Christian Schäfer: Justiça. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon.Darmstadt
2007, p. 132.
65. Platão, Phaedo 100e-101b.
66. Platão, Protágoras 323a - c.
67. Ver, por exemplo, Platão, Politeia 353e - 354a, Gorgias 479e, 507c, 512a - b; Christian Schäfer:
Justiça. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, p. 134.
68. Platão, Politeia 357d-358a.
69. Platão, Politeia 509b.
70. Veja também Rafael Ferber: A ideia do bom não é transcendente ou não? In: Damir Barbarić (ed.):
Platão sobre o bem e a justiça. Würzburg 2005, pp. 149-174.
71. Plato, Politeia 508a-509b; Marcel van Ackeren: The knowledge of the good , Amsterdam 2003, p. 171.
72. Günter Fröhlich : Lust. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, pp. 189-192.
73. Platão, Theaitetos 176b; Vejo. Nomoi 716b-d.
74. Klaus Schöpsdau : Platão: Nomoi (leis). Tradução e comentário , Parte 2, Göttingen 2003, pp. 207 f.
75. este conceito, ver John M. Armstrong: After the Ascent: Platão em Tornar-se Como Deus. In: Oxford
Studies in Ancient Philosophy. Vol. 26, 2004, pp. 171-183; Christian Tornau : similaridade, similar /
dissimilar, similaridade. In: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Darmstadt 2007, pp. 35–39, aqui: 38
f.; David Sedley : Tornando - se Divino. In: Christopher Bobonich: The Cambridge Companion to
Ancient Ethics , Cambridge 2017, pp. 319-337.
76. Platão, Politeia 369b-427c.
77. Mito de Lachesis , Platão, Politeia 617d - 618e.
78. Sobre a comunidade de mulheres e crianças, bem como sobre a eugenia, ver Platão, Politeia 458b -
461e.
79. Platão, Politeia 383a-393a.
80. Platão, Politeia braço da 473c-d.
81. Plato, Nomoi 739D.
82. Sobre a escolha dos governantes, ver Platão, Nomoi 753b - d.
83. isso e sobre as antigas reações a ele, ver Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der
Antike.Volume 2, Stuttgart 1990, pp. 303-315.
84. Platão, Politeia 424a-425a.
85. Para esta concepção de arte, ver Władysław Tatarkiewicz: História da Estética , Volume 1: A Estética
da Antiguidade. Basel 1979, página 148 e nota 32, 167; Götz Pochat: História da Estética e Teoria da
Arte. Cologne 1986, p. 44.
86. Władysław Tatarkiewicz: História da Estética. Volume 1: A Estética da Antiguidade. Basel 1979, pp.
144-146, 154 f.
87. Władysław Tatarkiewicz: História da Estética. Volume 1: A Estética da Antiguidade. Basel 1979, pp. 143
f., 150-158, 164-166 (com uma compilação de fontes sobre a compreensão de Platão da arte na
tradução, pp. 160-167).
88. Platão, Sophistes 266c-d.
89. Esta chave não deve ser confundida com a chave da igreja com o mesmo nome , o modo lídio .
90. Platão, Phaedrus 245a; Władysław Tatarkiewicz: History of Aesthetics , Volume 1: The Aesthetics of
Antiquity , Basel 1979, pp. 149 f., 156–159, 163.
91. Platão, Politeia 393a-396e.
92. Platão, Phaedo 96a-99c.
93. Platão, Timeu 28a - b.
94. Para obter o discussão, consulte Michael Erler: Platon. Basel 2007, p. 455 f. e a literatura aí
mencionada.
95. Michael Erler: Platão.Basel 2007, p. 460.

96. Platão, Timeu 50b - 51b, 52d.
97. Platão, Timeu 55d-57d.
98. Plato, Timeu 53c - d.
99. Klaus Mainzer : Simetrias da natureza. Um manual sobre a filosofia da natureza e da ciência , Berlim
1988, p. 67.
00. Platão, Timeu 30a - b, 34b - 37c. Cf. Mischa von Perger: The all-soul in Plato's Timaeus. Stuttgart 1997,
pp. 83-85.
01. Platão, Politeia 616b-617c.
02. Platão, Timeu 69c-75a.
03. Aristóteles, Física 209b13-15.
04. Platão, Phaedrus 274b-278b; Sétima carta 340b-345c. Veja Thomas A. Szlezák: Leia Platão , Stuttgart-
Bad Cannstatt 1993, pp. 56-71.
05. Para as coleções de documentos relevantes, consulte Michael Erler: Platon. Basel 2007, pp. 411-416;
Vejo. Christina Schefer: a experiência indizível de Platão. Basel 2001, p. 11.
06. Konrad Gaiser: teoria dos princípios em Platão. In: Konrad Gaiser: Coletânea de escritos. Sankt
Augustin 2004, pp. 295–315, aqui: 295.
07. Ver, por exemplo, Michael Erler: Platon sobre o complexo de questões . Basel 2007, pp. 406-411.
08. Hans Joachim Krämer: Arete com Platão e Aristóteles. Heidelberg 1959, pp. 380-486. Outras obras
relevantes de Krämer estão listadas em Jens Halfwassen: Monismo e dualismo na doutrina de
princípios de Platão. In: Anuário filosófico de Bochum para a Antiguidade e a Idade Média. Vol. 2, 1997,
pp. 1-21, aqui: pp. 1 f. Nota 1.
09. Konrad Gaiser: o ensino não escrito de Platão. 3. Edição. Stuttgart 1998; Konrad Gaiser: Coletânea de
escritos. Sankt Augustin 2004, pp. 295-340.
10. Thomas Alexander Szlezák: Platão e a escrita da filosofia. Interpretações dos diálogos iniciais e
intermediários. Berlin 1985, pp. 364-375, 397-410; Thomas Alexander Szlezák: Sobre a aversão usual
aos dogmas agrapha. Em: Méthexis. Vol. 6, 1993, pp. 155-174.
11. Jens Halfwassen: Metafísica de Um de Platão. In: Marcel van Ackeren (Ed.): Understanding Plato.
Tópicos e perspectivas. Darmstadt 2004, pp. 263-278; Jens Halfwassen: A ascensão por um lado. 2ª
Edição. Leipzig 2006, pp. 183-405.
12. Michael Erler: Platon , Munich 2006, pp. 162–171; Vittorio Hösle: Truth and History , Stuttgart-Bad
Cannstatt 1984, pp. 374–392; Detlef Thiel: The Philosophy of Xenokrates in the Context of the Old
Academy , Munique 2006, pp. 137–225; Rafael Ferber: Por que Platão não escreveu o “ensino não
escrito”? 2ª Edição. Munique 2007 (com relatório de pesquisa, pp. 80–84); Herwig Görgemanns: Platon
, Heidelberg 1994, pp. 113-119; Karl Albert: Platão e a filosofia da antiguidade , parte 1, Dettelbach
1998, pp. 380-398; Heinz Happ: In: Thomas Alexander Szlezák (Hrsg.): Filosofização Platônica. Hyle.
Berlin 1971, pp. 85-94, 136-143; Klaus Oehler: A nova situação na pesquisa de Platão.Hildesheim
2001, pp. 31-46; Klaus Oehler: O desmitologizado Platão. In: Journal for philosophical research 19,
1965, pp. 393-420; John N. Findlay: Platão. The Written and Unwritten Doctrines , London 1974, pp. 6
f., 19-23, 80, 350 f., 455-473; Willy Theiler: Studies on Ancient Literature , Berlin 1970, pp. 460–483,
aqui: 462 f.; Hans-Georg Gadamer: Dialética e sofística na sétima carta platônica. In: Hans-Georg
Gadamer: Obras coletadas da , Volume 6: Greek Philosophy II , Tübingen 1985, pp. 90-115, aqui: 111-
113; Hans-Georg Gadamer:dialética não escrita de Platão. In: Hans-Georg Gadamer: Collected Works ,
Volume 6: Greek Philosophy II , Tübingen 1985, pp. 11-13, 28 (cf. Giuseppe Girgenti (Ed.): Platone tra
oralità e scrittura , Milano 2001, pp. 9– 15); Christina Schefer: a experiência indizível de Platão. Basel
2001, pp. 2-4, 10-14, 225.
13. Rafael Ferber: Por que Platão não escreveu o “ensino não escrito”? 2ª Edição. Munich 2007, p. 81;
Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 409. A obra principal relevante de Giovanni Reale também está
disponível em alemão: Sobre uma nova interpretação de Platão. Uma interpretação da metafísica dos
grandes diálogos à luz dos "ensinamentos não escritos". 2ª Edição. Paderborn 2000.
14. Harold Cherniss: A academia mais antiga. Um enigma histórico e sua solução , Heidelberg 1966
(tradução de: The Riddle of the Early Academy , Berkeley 1945; contém três palestras de 1942) e a
Crítica de Platão e da Academia de Aristóteles. Volume 1, Baltimore 1944. A crítica aprofundada da
posição de Cherniss é exercida por Hans Joachim Kramer: Arete in Platão e Aristóteles. Heidelberg
1959, pp. 380-447.
15. Gregory Vlastos: Estudos platônicos. 2ª Edição. Princeton 1981, pp. 379-403.
16. Para os céticos de língua inglesa, ver Thomas Alexander Szlezák: “Introdução” de Schleiermacher à
tradução de Platão de 1804. In: Antike und Abendland 43, 1997, pp. 46-62, aqui: 61 f.
17. Theodor Ebert: Opinião e conhecimento na filosofia de Platão. Berlin 1974, pp. 2-4; Dorothea Frede:
Platão: Philebos. Tradução e comentário. Göttingen 1997, pp. 403-417; Dorothea Frede: A incrível
mutabilidade da filosofia antiga no presente. Em: Ernst-Richard Schwinge (ed.): As ciências antigas no
final do segundo milênio DC Stuttgart 1995, pp. 9–40, aqui: 28–33; Andreas Graeser: A filosofia da
antiguidade , Volume 2: Sofística e Socratismo, Platão e Aristóteles. 2ª Edição. Munich 1993, pp. 130-
132; Andreas Graeser: Arquivo para a História da Filosofia retratações críticas à interpretação esotérica
de Platão. No: 56, 1974, pp. 71–87; Ernst Heitsch : ΤΙΜΙΩΤΕΡΑ. In: Ernst Heitsch: Collected papers.
Volume 3, Munich 2003, pp. 338-347; Franz von Kutschera: a filosofia de Platão. Volume 3, Paderborn
2002, pp. 149-171, 202-206; Günther Patzig: a ética política de Platão. In: Günther Patzig: Coletânea
de escritos. Volume 3, Göttingen 1996, pp 32-54, aqui:.. P 36 nota 3 (cf. as críticas por Hans Krämer: .
Comentários críticos sobre as declarações mais recentes de W. Wieland e G. Patzig sobre o ensino
não-escrita de Platão Em : Rivista di Filosofia neo-scolastica. Vol. 74, 1982, pp. 579-592, aqui: 586-
592); Wolfgang Wieland:Platão e as formas de conhecimento. 2ª Edição. Göttingen 1999, pp. 40–50,
328–330, 340 (cf. Hans Krämer: Comentários críticos sobre as últimas declarações de W. Wieland e G.
Patzig sobre o ensino não escrito de Platão. In: Rivista di Filosofia neo-scolastica. Vol. 74, 1982, pp.
579-592, aqui: 579-585).
18. Konrad Gaiser: o ensino não escrito de Platão. 3. Edição. Stuttgart 1998, p. 18 f.
19. Christina Schefer: a experiência não contada de Platão. Basel 2001, p. 186 f.
20. Ver sobre o caráter basicamente monista da doutrina dos princípios Jens Halfwassen: Monismo e
dualismo na doutrina dos princípios de Platão. In: Anuário filosófico de Bochum para a Antiguidade e a
Idade Média. Vol. 2, 1997, pp. 1-21 e Detlef Thiel: The Philosophy of Xenokrates in the Context of the
Old Academy. Munique, 2006, pp. 197-208. Cf. Michael Erler: Platão. Basel 2007, p. 428 f.; Hans
Joachim Krämer: A Origem da Metafísica do Espírito. 2ª Edição. Amsterdam 1967, pp. 329-334;
Christina Schefer: a experiência indizível de Platão. Basel 2001, pp. 57-60.
21. Giovanni Reale: sobre uma nova interpretação de Platão. 2ª Edição. Paderborn 2000, pp. 207 f., 309-
311.
22. Michael Erler fornece uma visão geral da literatura de pesquisa mais recente: Platon (= Hellmut Flashar
(ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike. Volume 2/2), Basel 2007,
pp. 370-372. O próprio Erler atribui um papel essencial ao conhecimento intuitivo.
23. Peter Stemmer: Dialética de Platão: Os diálogos iniciais e intermediários. Berlin 1992, pp. 214-225; veja
também os trabalhos de autores citados ali na página 220 nota 116 que compartilham a visão de
Stemmer sobre a intuição.
24. Jens Halfwassen: A ascensão para um. Investigações sobre Platão e Plotino. 2ª Edição. Leipzig 2006,
pp. 16–33, 183 e segs.
25. Christina Schefer: a experiência não contada de Platão. Basel 2001, p. 63 ff.
26. Aristoteles, Metaphysik I 9 (990b - 993a; para dobrar 990b10-11).
27. Sobre a crítica de Aristóteles aos ensinamentos de Platão, ver František Novotný: A Vida Póstuma de
Platão. The Hague 1977, pp. 26-36.
28. Giovanni Reale: sobre uma nova interpretação de Platão. 2ª Edição. Paderborn 2000; Jens
Halfwassen: A ascensão por um lado. Investigações sobre Platão e Plotino. 2ª Edição. Leipzig 2006.
29. Sobre a recepção bizantina de Platão, ver František Novotný: A vida póstuma de Platão. The Hague
1977, pp. 279-293.
30. Ver também Wilhelm Blum, Walter Seitter (ed.): Georgios Gemistos Plethon (1355-1452). Político
reformista, filósofo, admirador dos deuses antigos , Zurique 2005.
31. James Hankins: O Mito da Academia Platônica de Florença : In: Renaissance Quarterly. Vol. 44, 1991,
pp. 429-475.
32. Voltaire: Songe de Platon. (https://web.archive.org/web/20130612113108/http://athena.unige.ch/athena/
voltaire/voltaire_songe_platon.html)
33. Thomas Alexander Szlezák: Friedrich Schleiermacher e a imagem de Platão dos séculos XIX e XX. (htt
p://www.nd.edu/~plato/plato2issue/Szlezak.htm)
34. Karl Friedrich Hermann: História e sistema da filosofia platônica. Volume 1 (não publicado), Heidelberg
1839.
35. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platão. 2 volumes, Berlim 1919.
36. Veja também Pascal Firges: Eros em Hyperion . Ideias platônicas e spinozistas no romance de
Hölderlin , Annweiler 2010.
37. James A. Notopoulos: O Platonismo de Shelley. Durham 1949.

38. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff entre outros: Literatura e língua grega e latina. 2ª Edição. Berlin
1907, p. 76.
39. Friedrich Nietzsche: Trabalhos em três volumes. Volume 2, Munique 1954, página 1028.
40. Sobre a crítica de Nietzsche a Platão, ver Walter Patt: Formen des Anti-Platonismus bei Kant,
Nietzsche e Heidegger. Frankfurt 1997, pág. 69 e seguintes; Annamaria Lossi: Nietzsche e Platão.
Encontro no Caminho da Revolução do Platonismo. Würzburg 2006.
41. Friedrich Nietzsche: Critical Study Edition (KSA) 7, p. 199.
42. Martin Heidegger: o hino de Hölderlin 'Der Ister' . GA Volume 53, página 29.
43. Veja o resumo em Karl-Heinz Lembeck : Platon in Marburg , Würzburg 1994, pp. 341–348.
44. Alfred North Whitehead: Processo e realidade. An Essay on Cosmology. Cambridge 1929, página 63.
45. Karl Popper: A sociedade aberta e seus inimigos, Volume 1: O feitiço de Platão. Londres, 1945, alemão
A magia de Platão. 8ª edição. Tübingen 2003.
46. Contribuições para a discussão sobre as hipóteses de Popper são coletadas em Renford Bambrough
(ed.): Plato, Popper and Politics. Some Contributions to a Modern Controversy , Cambridge, 1967.
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10/09/2020 Platão - Wikipedia

Ele foi aluno de Sócrates , cujo pensamento e método descreveu em

No diálogo literário , que revela o curso de uma investigação conjunta,

Enquanto o padrasto de Platão era democrático , a família de sua mãe

Afastando-se da política e da primeira viagem

Primeira viagem à Sicília

Fundando uma escola e ensinando

Segunda viagem à Sicília

Apesar das experiências ruins na primeira viagem à Sicília, Platão foi

Terceira viagem à Sicília

Todas as obras de Platão conhecidas na antiguidade foram preservadas,

Desde o século 3 AC Chr. Ocuparam-se filólogos da escola alexandrina

A transmissão do texto é baseada principalmente nos numerosos

Obras da Parmênides , Fedro , Politeia , Theaitetos

Trabalhos Critias , Nomoi , Philebos , Politikos , Sophistes , Timaeus

A forma de diálogo difere significativamente de outras formas de texto:

Ela fala ao leitor por meio da execução artística.

Descreve um processo de aquisição de conhecimento, que também

O lugar e a hora dos diálogos costumam ser especificados com precisão;

Características dos grupos de diálogo

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Recepção Platão como filósofo e escritor