21/06/2021 The Golden Bough - Wikipedia

The Golden Bough

The Golden Bough: A Study in Comparative Religion
(renomeado The Golden Bough: A Study in Magic and The Golden Bough
Religion em sua segunda edição) é um amplo estudo comparativo
de mitologia e religião , escrito pelo antropólogo escocês Sir James
George Frazer . The Golden Bough foi publicado pela primeira vez
em dois volumes em 1890; em três volumes em 1900; e em doze
volumes na terceira edição, publicada em 1906–1915. Também foi
publicado em vários resumos de um volume diferentes. O trabalho
foi dirigido a um público amplo alfabetizados levantada em contos
como dito em publicações como Thomas Bulfinch é The Age of
Fable, ou histórias de deuses e heróis(1855). A influência de The
Golden Bough na literatura e no pensamento europeus
contemporâneos foi substancial. [1]

Resumo
Frazer tentou definir os elementos compartilhados da crença
religiosa e do pensamento científico, discutindo os ritos da Capa do primeiro volume da edição
fertilidade, o sacrifício humano , o deus moribundo , o bode
da Macmillan Press de 1976
expiatório e muitos outros símbolos e práticas cujas influências se
estenderam à cultura do século XX. [2] Sua tese é que as velhas Autor James George
religiões eram cultos de fertilidade que giravam em torno da Frazer
adoração e sacrifício periódico de um rei sagrado . Frazer propôs que País Reino Unido
a humanidade progride da magia, passando pela crença religiosa, e o
pensamento científico. [2] Língua inglês
Sujeito Religião comparativa
A tese de Frazer foi desenvolvido em relação a JMW Turner 's
Editor Macmillan and Co.
pintura de The Golden Bough , um bosque sagrado, onde uma certa
árvore cresceu dia e noite . Era uma paisagem transfigurada em uma Data de 1890
visão onírica do lago da floresta de Nemi , " Diana 's Mirror", onde publicação
cerimônias religiosas e o "cumprimento de votos" de sacerdotes e Tipo de Imprimir ( capa dura
reis eram realizados. [3] mídia e brochura )

O rei era a encarnação de um deus agonizante e revivificado , uma divindade solar que se casou
misticamente com uma deusa da Terra. Ele morreu na colheita e reencarnou na primavera. Frazer afirma
que essa lenda do renascimento é fundamental para quase todas as mitologias do mundo.

Frazer baseou sua tese no rei sacerdote pré-romano Rex Nemorensis no fane de Nemi, que foi
ritualmente assassinado por seu sucessor:

Quando comecei a escrever O ramo de ouro com a caneta e o papel, não tinha ideia da
magnitude da viagem em que estava embarcando; Pensei apenas em explicar uma única regra
de um antigo sacerdócio italiano. ( Consequências , p. Vi)

O título do livro foi tirado de um incidente na Eneida , ilustrado por Turner, no qual Enéias e a Sibila
apresentam o ramo de ouro ao porteiro de Hades para serem admitidos.

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Golden_Bough 1/7
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Frazer escreveu em um prefácio à terceira edição de The Golden

Bough que, embora nunca tivesse estudado Georg Wilhelm Friedrich
Hegel , seu amigo James Ward e o filósofo JME McTaggart, ambos
sugeriram a ele que Hegel havia antecipado sua visão sobre "a
natureza e as relações históricas da magia e da religião". Frazer viu a
semelhança como sendo que "ambos sustentamos que na evolução
mental da humanidade uma era de magia precedeu uma era de
religião, e que a diferença característica entre magia e religião é que,
enquanto a magia visa controlar a natureza diretamente, a religião A pintura de JMW Turner do
visa em controlá-lo indiretamente através da mediação de um incidente Golden Bough na Eneida
poderoso ser sobrenatural ou seres a quem o homem apela por ajuda
e proteção. " Frazer incluiu um extrato das Lectures on the
Philosophy of Religion (1832) de Hegel . [4]

A recepção crítica
The Golden Bough escandalizou o público britânico quando publicado pela primeira vez, pois incluiu a
história cristã da ressurreição de Jesus em seu estudo comparativo. Os críticos achavam que esse
tratamento convidava a uma leitura agnóstica do Cordeiro de Deus como uma relíquia de uma religião
pagã . Para a terceira edição, Frazer colocou sua análise da crucificação em um apêndice especulativo; a
discussão do cristianismo foi excluída da edição abreviada de um único volume. [5] [6]

O próprio Frazer aceitava que suas teorias eram especulativas e que as associações que fazia eram
circunstanciais e geralmente baseadas apenas na semelhança. [7] Ele escreveu: "Livros como o meu,
meramente especulação, serão substituídos mais cedo ou mais tarde (quanto mais cedo melhor pelo
amor da verdade) por uma melhor indução baseada em um conhecimento mais completo." [8] Em 1922,
na inauguração do Frazer Lectureship in Anthropology , ele disse: "É meu desejo sincero que o
lectureship seja usado exclusivamente para a busca desinteressada da verdade, e não para a
disseminação e propagação de quaisquer teorias ou opiniões minhas. " [9]Godfrey Lienhardt observa que,
mesmo durante a vida de Frazer, os antropólogos sociais "em sua maioria se distanciaram de suas teorias
e opiniões", e que a influência duradoura de The Golden Bough e do corpo mais amplo da obra de Frazer
"tem estado mais na literatura do que na mundo acadêmico. " [9]

Robert Ackerman escreve que, para os antropólogos sociais britânicos, Frazer ainda é "uma vergonha"
por ser "o mais famoso de todos", enquanto agora se dissociam "de muito do que ele escreveu". Enquanto
The Golden Bough alcançou amplo "apelo popular" e exerceu uma "influência desproporcional" "em
tantos escritores criativos [do século 20]", as idéias de Frazer desempenharam "um papel muito menor"
na história da antropologia social acadêmica. O próprio Lienhardt descartou as interpretações de Frazer
da religião primitiva como "pouco mais do que construções plausíveis do próprio racionalismo vitoriano
[de Frazer]", enquanto Ludwig Wittgenstein , em suas Observações sobre o ramo de ouro de
Frazer(publicado em 1967), escreveu: "Frazer é muito mais selvagem do que a maioria de seus
'selvagens' [visto que] suas explicações de [suas] observâncias são muito mais cruas do que o sentido das
próprias observâncias." [9]

Inicialmente, a influência do livro na disciplina emergente da antropologia foi generalizada. Por

exemplo, o antropólogo polonês Bronisław Malinowski leu a obra de Frazer no inglês original e depois
escreveu: "Assim que li esta grande obra, fiquei imerso nela e escravizado por ela. Percebi então que a
antropologia, conforme apresentada pelo senhor James Frazer, é uma grande ciência, merecedora de
tanta devoção quanto qualquer um de seus estudos mais antigos e mais exatos e me vinculei ao serviço
da antropologia frazeriana. ” [10] No entanto, na década de 1920, as idéias de Frazer "começaram a
pertencer ao passado": de acordo com Godfrey Lienhardt:

O tema central (ou, como ele pensava, teoria) de The Golden

Bough - que toda a humanidade evoluiu intelectual e
psicologicamente de uma crença supersticiosa em mágicos,
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Golden_Bough 2/7
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passando por uma crença supersticiosa em sacerdotes e

deuses, até uma crença iluminada em cientistas - tinha
pouco ou nenhuma relevância para a conduta de vida em
um acampamento andamanês ou uma aldeia melanésia, e
toda a base, supostamente científica, da antropologia de
Frazer foi vista como uma aplicação incorreta da teoria da
evolução biológica de Darwin à história e psicologia
humanas. [9]

Edmund Leach , "um dos críticos mais impacientes da prosa exagerada

de Frazer e do embelezamento literário de suas fontes para efeito
dramático", foi mordaz da licença artística exercida por Frazer em The
Golden Bough , dizendo: "Frazer usou sua evidência etnográfica, que
ele selecionado daqui, ali e em toda parte, para ilustrar proposições às O Julgamento de Paris - um
quais ele havia chegado com antecedência por raciocínio a priori , mas, espelho etrusco com cabo de
em um grau que muitas vezes é bastante surpreendente, sempre que a bronze do século quarto ou
evidência não se encaixava, ele simplesmente alterava a evidência! " terceiro aC que relata o mito
[5] [9] muitas vezes mal compreendido
conforme interpretado por
René Girard , um historiador francês, crítico literário e filósofo da Frazer, mostrando as três
ciência social , elogiou Frazer "com relutância" por reconhecer o deusas dando sua maçã ou
sacrifício real como "um ritual primitivo fundamental", mas descreveu romã ao novo rei, que deve
sua interpretação do ritual como "uma grave injustiça para a etnologia". matar o antigo rei
[11] [12] As "queixas" de Girard contra The Golden Bough eram
numerosas, particularmente em relação à afirmação de Frazer de que o
Cristianismo era apenas uma perpetuação do mito-ritualismo primitivo e que os Evangelhos do Novo
Testamento eram "apenas mais mitos da morte e ressurreição dos rei que incorpora o deus da vegetação.
" [11]O próprio Girard considerou os Evangelhos como "textos reveladores" em vez de mitos ou resquícios
de "superstição ignorante", e rejeitou a ideia de Frazer de que a morte de Jesus foi um sacrifício,
"qualquer definição que possamos dar para esse sacrifício." [11] [12] [13]

Influência literária
Apesar da polêmica gerada pela obra e de sua recepção crítica entre outros estudiosos, The Golden
Bough inspirou grande parte da literatura criativa do período. O poeta Robert Graves adaptou o conceito
de Frazer do rei moribundo sacrificado pelo bem do reino à ideia romântica do sofrimento do poeta por
causa de sua musa-Deusa, conforme refletido em seu livro sobre poesia, rituais e mitos, The White
Goddess (1948). William Butler Yeats se refere à tese de Frazer em seu poema " Sailing to Byzantium ". A
compreensão da religião do escritor de terror HP Lovecraft foi influenciada por The Golden Bough , [14]e
Lovecraft menciona o livro em seu conto " The Call of Cthulhu ". [15] TS Eliot reconheceu sua dívida para
com Frazer em sua primeira nota para seu poema The Waste Land . William Carlos Williams refere-se a
The Golden Bough no Livro Dois, parte dois, de seu poema estendido em cinco livros de Paterson . [16] O
ramo de ouro influenciado Freud de trabalho totem e tabu (1913). [17] O trabalho de Frazer também
influenciou o psiquiatra Carl Jung [18] e os romancistas James Joyce , [19] Ernest Hemingway e DH
Lawrence . [19]

O mitólogo Joseph Campbell baseou-se em The Golden Bough em The Hero with a Thousand Faces
(1949), no qual ele aceitou a visão de Frazer de que a mitologia é uma tentativa primitiva de explicar o
mundo da natureza, embora a considere apenas uma entre várias explicações válidas da mitologia. [20]
Campbell mais tarde descreveu o trabalho de Frazer como "monumental". [21] O antropólogo Weston La
Barre descreveu Frazer como "o último dos escolásticos " em The Human Animal (1955) e escreveu que o
trabalho de Frazer era "uma nota de rodapé estendida a uma linha de Virgílio que ele sentiu que não
entendia". [22]A letra da canção " Not to Touch the Earth " do músico Jim Morrison foi influenciada pelo
índice de The Golden Bough . [23] O filme Apocalypse Now de Francis Ford Coppola mostra o

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Golden_Bough 3/7
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antagonista Kurtz com o livro em seu covil, e o filme retrata sua morte como um sacrifício ritual também.
Os comentários do filósofo Ludwig Wittgenstein sobre The Golden Bough foram compilados como
Remarks on Golden Bough de Frazer , editado por Rush Rhees, originalmente publicado em 1967 (a
edição em inglês foi seguida em 1979). [24] Robert Ackerman, em seuThe Myth and Ritual School: JG
Frazer and the Cambridge Ritualists (1991), situa Frazer no contexto mais amplo da história das idéias .
A escola de mitos e rituais inclui os estudiosos Jane Harrison , Gilbert Murray , FM Cornford e AB Cook ,
que estavam conectando a nova disciplina da teoria dos mitos e antropologia com clássicos da literatura
tradicional no final do século 19, influenciando a literatura modernista .

A crítica Camille Paglia identificou The Golden Bough como uma das influências mais importantes em
seu livro Sexual Personae (1990). [18] Em Sexual Personae , Paglia descreveu a "percepção mais
brilhante" de Frazer em The Golden Bough como sua "analogia entre Jesus e os deuses moribundos",
embora ela tenha notado que foi "silenciada pela prudência". [25] No salão, ela descreveu o trabalho
como "um modelo de especificidade intrigante casado com a imaginação especulativa." Paglia
reconheceu que "muitos detalhes em Frazer foram contraditos ou substituídos", mas afirmou que o
trabalho da escola de antropologia clássica de Frazer em Cambridge "permanecerá inspirador para
estudantes empreendedores que buscam escapar do clima acadêmico estéril de hoje." [26] Paglia também
comentou, no entanto, que a abreviação de um volume de The Golden Bough é "branda" e deve ser
"evitada como uma praga". [19]

História da publicação

Edições
Primeira edição , 2 vols., 1890. (Vol. I (https://archive.org/details/goldenboughstudy01fraz) , II (http
s://archive.org/details/goldenboughstudy02fraz) )
Segunda edição , 3 vols., 1900. (Vol. I (https://archive.org/details/goldenboughstudy01frazuoft) , II
(https://archive.org/details/goldenboughstud02frazuoft) , III (https://archive.org/details/goldenboughst
udy03frazuoft) )
Terceira edição , 12 vols., 1906-15.
Volume 1 (1906): A Arte Mágica e a Evolução dos Reis (Parte 1) 1920 (reimpressão) (https://arch
ive.org/details/TheGoldenBough-Part1-TheMagicArtAndTheEvolutionOfKingsVol.1)
Volume 2 (1911) (https://archive.org/details/goldenboughstudy02frazuoft) : A Arte Mágica e a
Evolução dos Reis (Parte 2)
Volume 3 (1911) (https://archive.org/details/goldenboughstud03fraz) : Tabu e os perigos da alma
Volume 4 (1911) (https://archive.org/details/goldenboughstudy04fraz) : O Deus Moribundo
Volume 5 (1914) (https://archive.org/details/goldenboughstudy05frazuoft) : Adonis, Attis, Osiris
(Parte 1)
Volume 6 (1914) (https://archive.org/details/goldenboughstudy06frazuoft) : Adonis, Attis, Osiris
(Parte 2)
Volume 7 (1912) (https://archive.org/details/goldenboughstudy07fraz) : Espíritos do Milho e da
Natureza (Parte 1)
Volume 8 (1912) (https://archive.org/details/goldenboughstudy08fraz) : Espíritos do Milho e do
Selvagem (Parte 2)
Volume 9 (1913) (https://archive.org/details/goldenboughstudy09fraz) : O bode expiatório
Volume 10 (https://archive.org/details/1913goldenboughs10fraz) (1913) (https://archive.org/detail
s/goldenboughstudy10fraz) : Balder, o Belo (Parte 1)
Volume 11 (1913) (https://archive.org/details/goldenboughstudy11fraz) : Balder, o Belo (Parte 2)
Volume 12 (1915) (https://archive.org/details/goldenboughstudy12fraz) : Bibliografia e Índice
Geral
Toda a terceira edição em .pdfs pesquisáveis (https://wordandsilence.com/2017/01/21/classic-ja
m-hits/)

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Golden_Bough 4/7
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Suplemento

Edição de 1937 (https://archive.org/details/aftermathasupple025677mbp) : Consequências: Um

Suplemento ao Ramo de Ouro

Edições resumidas
Edição abreviada, 1 vol., 1922. Esta edição exclui as referências de Frazer ao cristianismo.
Edição Touchstone 1995, ISBN  0-684-82630-5
Reimpressão de Dover de 2002 da edição de 1922, ISBN 0-486-42492-8 
Edição resumida, editada por Theodor H. Gaster, 1959, intitulada The New Golden Bough: A New
Abridgment of the Classic Work.
Edição resumida , editada por Mary Douglas e resumida por Sabine MacCormack , 1978, intitulada
The Illustrated Golden Bough . ISBN 0-385-14515-2 
Edição abreviada, editada por Robert Fraser para a Oxford University Press, 1994. Ela restaura o
material sobre o cristianismo expurgado no primeiro resumo. ISBN 0-19-282934-3 

Texto on-line
A edição de 1922 de The Golden Bough (https://wordandsilence.com/2017/01/21/classic-jam-hits/)
como .pdfs para download e pesquisa.
A edição de 1922 de The Golden Bough (http://www.sacred-texts.com/pag/frazer/) no Internet
Sacred Text Archive

Veja também
Crítica literária arquetípica
Força de fogo
Rex Nemorensis
Reclusão de meninas na puberdade
The Golden Bough (mitologia)
A Missa de Saint-Secaire

Referências

Citations
1. Karbiener, K .; Stade, G. (2009). Enciclopédia de escritores britânicos, 1800 até o presente (https://b
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https://en.wikipedia.org/wiki/The_Golden_Bough 6/7
21/06/2021 The Golden Bough - Wikipedia

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Outras leituras
Ackerman, Robert. The Myth and Ritual School: J. G. Frazer and the Cambridge Ritualists (Theorists
of Myth) 2002. ISBN 0-415-93963-1.
Bitting, Mary Margaret. The Golden Bough: An Arrangement of Sir James George Frazer's The
Golden Bough in Play Form (Vantage Press, 1987). ISBN 0-533-07040-6
Csapo, Eric. Theories of Mythology (Blackwell Publishing, 2005), pp 36–43, 44–67. ISBN 978-0-631-
23248-3.
Fraser, Robert. The Making of The Golden Bough: The Origins and Growth of an Argument
(Macmillan, 1990; re-issued Palgrave 2001).
Smith, Jonathan Z. "When the Bough Breaks," in Map is not territory, pp 208–239 (The University of
Chicago Press, 1978).

External links
The Golden Bough (https://gutenberg.org/ebooks/3623) at Project Gutenberg
The Golden Bough (https://catalog.hathitrust.org/Record/100320953) at the HathiTrust Digital Library

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The Golden Bough (https://librivox.org/search?title=The+Golden+Bough&author=Frazer&reader=
&keywords=&genre_id=0&status=all&project_type=either&recorded_language=&sort_order=catalog
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