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Vol. 35, dezembro 2015, DOI: 10.5380 / dma.v35i0.44381

DESENVOLVIMENTO
E MEIO AMBIENTE

Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana 1

Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana Ecología

Política: uma perspectiva latinoamericana

Enrique LEFF1 *
1Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), Ciudad de México, México.

*
E-mail de contato: enrique.leff@yahoo.com

Artigo recebido em 23 de setembro de 2015, versão final aceita em 11 de dezembro de 2015.

RESUMO A ecologia política é o campo onde estratégias de poder são desdobradas para desconstruir a insustentável
racionalidade moderna e mobilizar ações sociais no mundo globalizado para a construção de um futuro sustentável
alicerçado nas potencialidades da natureza e da criatividade cultural; no pensamento emancipatório e na ética política
para renovar o sentido e a sustentabilidade da vida. A ecologia política enraíza a desconstrução teórica na arena
política; além de reconhecer a diversidade cultural, o conhecimento tradicional e os direitos dos povos indígenas, o
ambientalismo radical contesta o poder de unificação hegemônica do mercado como destino inelutável da
humanidade. A ecologia política na América Latina está operando um procedimento semelhante ao alcançado por
Marx com o idealismo hegeliano, transformando a filosofia da pós-modernidade (Heidegger, Levinas,racionalidade
ambiental, enraizado em um ontologia da diversidade cultural, uma política da diferença e uma ética da alteridade. A
descolonização do conhecimento e a legitimação de outros saberes-sabedorias-sabedorias liberam formas alternativas
de compreensão da realidade, da natureza, da vida humana e das relações sociais abrindo diferentes caminhos para a
reconstrução da vida humana no planeta.

Palavras-chave: ecologia política; América latina; crise ambiental; racionalidade ambiental; sustentabilidade;
apropriação social da natureza; descolonização do conhecimento; epistemologia ambiental; estratégias de
poder no conhecimento; diversidade cultural; política da diferença; ecologia radical; ecofeminismo; ética
ambiental; emancipação; alteridade; diálogo de saberes.

1 As idéias originais deste artigo foram apresentadas em uma reunião da Comissão Latino-Americana de Ciências Sociais (CLACSO) - Grupo de
Ecologia Política na Cidade do Panamá, de 17 a 19 de março de 2003, e publicadas em meu artigo “La Ecología Política en América Latina: un Campo
en Construcción ”, por Polis, v. II, n. 5, pág. 125-145, Santiago de Chile, 2003. Foi então revisado e incluído como parte do capítulo 6 de meu livro
Racionalidad ambiental, 2004. Este texto foi posteriormente reelaborado para esta versão estendida em inglês a convite da Enciclopédia de Sistemas
de Suporte à Vida (UNESCO-EOLSS), onde foi publicado temporariamente em 2012 e posteriormente desenhado por divergências do autor com os
editores. Permaneceu inédito desde então. A versão em espanhol foi publicada como capítulo 3 do meu livroLa apuesta por la vida. Imaginación
socioló- gica e imaginarios sociales en los territorios ambientales del sur,Siglo XXI Editores, México, 2014 e deve aparecer na edição em português
deste livro pela Vozes Editora em 2015. É vontade do autor publicar esta versão em inglês com o intuito de divulgar o Pensamento Latino-Americano
de para leitores anglófonos de o núcleo de nosso território latino-americano. Quero agradecer a Arturo Escobar e Jeff Titon por seus valiosos
comentários críticos a esta versão em inglês.

Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015 29

RETOMAR: A ecologia política é o campo no qual se expressa como relações de poder para desconstruir a
racionalidade insustentável da modernidade e para mobilizar as ações sociais no mundo
globalizado para a construção de um futuro sustentável fundado nos potenciais da natureza e da
criatividade cultural, num pensamento emancipa - tório e em uma ética política para renovar o
sentido e a sustentabilidade da vida. A ecologia política enraíza a desconstrução teórica na arena
política: além de reconhecer a diversidade cultural, os saberes tradicionais e os direitos dos povos
indígenas, o ambientalismo radical confronta o poder hegemônico unificador do mercado como
destino política inelutável da humanidade.Aecologia naAmérica Latina está operando
umprocesso aná- logo ao que realizara Marx com o idealismo hegeliano,ontologia da diversidade
cultural, em uma política da diferença e em uma ética da alteridade. A descolonização do saber e
a legitimação de outros conhecimentos-saberes-sabedorias liberam modos alternativos de
compreensão da realidade, da natureza, da vida humana e das relações sociais, abrindo novos
caminhos para a reconstrução da vida humana no planeta.
Palavras-chave: ecologia política; América Latina; crise ambiental; racionalidade ambiental; sustentabilidade;
apropriação social da natureza; descolonização do sabre; epistemologia ambiental; programa de poder no sa- ber;
diversidade cultural; política da diferença; ecologia radical; ecofeminismo; ética ambiental; emancipação; alteridade;
diálogo de saberes.

RETOMAR: A ecología política es el campo en que se despliegan las relaciones de poder to desconstruir la
racionalidad insustentable de la modernidad y para movilizar las acciones sociales en el mundo
globalizado para la construcción de un futuro sustentável fundado en los potenciales de la
naturaleza y la creatividad cultural; en um pensamento emancipatório e uma política ética para
renovar o sentido e a sustentabilidade da vida. A ecología política enraíza a desconstrucción
teórica en la arena política: más allá de reconocer la diversidad cultural, los saberes tradicionaises
y los derechos de los pueblos indígenas, el ambientalismo radical confronta al poder hegemónico
unificador del mercado como el destino inelutable de la humanidad.ontología de la diversidad
cultural, una política de la diferencia y una ética de la otredad.

La descolonización del sabre y la legitimación de otros conocimientos, saberes y sabidurías liberan modos
alternativos de comprensión de la realidad, la naturaleza y la vida humana y las relaciones sociales, abrindo
novos caminos para a reconstrucción de la vida humana en el planeta.

Palabras clave: ecología política; América Latina; crise ambiental; racionalidad ambiental; sustentabilidad;
apropiación social de la naturaleza; descolonización del sabre; epistemología ambiental; estrategias de poder
en el sabre; diversidad cultural; política de la diferencia; ecología radical; ecofeminismo; ética ambiental;
emancipación; otredad; diálogo de saberes.

1. O surgimento da ecologia política deste campo emergente de investigação de volta ao

materialismo dialético histórico de Karl Marx e Friedrich
Engels - embora permanecendo oculto sob a contradição
Supostamente, o termo “ecologia política” apareceu
primária entre capital e trabalho - e o anarquismo
pela primeira vez na literatura acadêmica em um artigo de
cooperativo social de Peter Kropotkin e sua ênfase -
Frank Throne em 1935 (Throne, 1935). No entanto, se a
contra o darwinismo social - na ajuda mútua na evolução
ecologia política se refere às relações de poder nas interações
e sobrevivência (Kropotkin, 2005; Robbins,
humano-ambientais, nas estruturas hierárquicas e de classe
2012). A ecologia política foi forjada na encruzilhada da
no processo de produção e apropriação social da natureza,
geografia humana, ecologia cultural e etnobiologia para se
podemos traçar os precursores.
referir às relações de poder em relação à intervenção humana.

30 LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana

no meio ambiente. Uma disciplina específica foi
estabelecida e um novo campo de investigação e conflito
social emergiu no início dos anos 60 e 70, desencadeado
pela irrupção da crise ambiental, com os escritos
pioneiros de autores como Murray Bookchin, Eric Wolf,
Hans Magnus Enzensberger e André Gorz.
Murray Bookchin publicado Nosso ambiente
sintético, em 1962, na época de Rachel Carson's
Primavera Silenciosa. Em seu artigo “Ownership and
Political Ecology”, Eric Wolf discutiu como as regras locais
de propriedade e herança “mediam entre as pressões que
emanam da sociedade em geral e as exigências do
ecossistema local” (Wolf, 1972, p. 202). Hans Magnus
Enzensberger publicou seu influente artigo “A Critique of
Political Ecology” em 1974. André Gorz publicou seus
primeiros escritos na revista ecologista mensalLe Sauvage
fundada por Alain Hervé, criador da seção francesa
dos Amigos da Terra. Ecologie et politique foi
publicado em 1975, seguido por Ecologie et liberté
em 1977 e Ecologica Em 2008.
Como uma nova disciplina - um novo campo de
investigação teórica, pesquisa científica e ação política -, a ecologia
política emergiu principalmente de uma abordagem neoMarxista
para questões em evolução que iriam configurar um
episteme ecológica associada à irrupção da crise ambiental.
Bookchin, Enzensberger e Gorz inauguraram o campo da
ecologia política em uma investigação neomarxista sobre a
condição da relação do homem com a natureza. Enzensberger
concebeu a ecologia política como a prática de desmascarar a
ideologia –os interesses de classe e apropriação capitalista
das preocupações ecológicas– por trás dos discursos
ecológicos emergentes sobre questões como os limites do
crescimento, o crescimento populacional e a ecologia
humana. Apesar dessa crítica, Enzensberger reconhece a crise
ambiental como sendo produzida pelo modo capitalista de
produção. Sua crítica da “crítica da ideologia como ideologia”
leva a uma revisão das visões marxistas estabelecidas sobre o
desenvolvimento das forças produtivas na “abolição da
carência”. Seguindo Marcuse, Enzensberger afirma que “as
forças produtivas revelam-se forças destrutivas [... que]
ameaçam toda a base natural da vida humana [...] O processo
industrial, na medida em que depende dessas forças
produtivas deformadas, ameaça-o mesmo. existência e a
existência da sociedade humana. ” Ele via a "sociedade da
superabundância" como
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
“O resultado de uma onda de pilhagem e pilhagem sem
paralelo na história; suas vítimas são, por um lado, os povos
do terceiro mundo e, por outro, os homens e mulheres do
futuro. É, portanto, uma espécie de riqueza que produz uma
carência inimaginável ”(Enzensberger, 1974, p. 23).
Andre Gorz argumentou que a ecologia política
surge da crítica do pensamento econômico:
Partindo da crítica do capitalismo, chegamos à ecologia
política que, com sua indispensável teoria crítica das
necessidades, leva a aprofundar e radicalizar ainda
mais a crítica do capitalismo [...] A ecologia só adquire
toda a sua carga crítica e ética com as devastações da
Terra, a destruição da base natural da vida é entendida
como consequência de um modo de produção; e que
esse modo de produção exige a maximização dos
lucros e utiliza técnicas que violam os equilíbrios
biológicos (Gorz, 2006).
Seguindo Karl Polanyi (1944), AndreGorz
sublinhou a tendência do mercado em se apropriar de
domínios da vida social e humana que respondem a
ordens ontológicas e significados diferentes da lógica
econômica. Para Gorz, e contra a doutrina marxista
ortodoxa, a questão da alienação e separação do
trabalhador dos meios de produção não era
simplesmente o resultado da divisão social do
trabalho. Isso ignoraria suas causas metafísicas e a
diferença ontológica já inscrita na racionalidade
econômica e estampada na ordem mundial que
organiza e determina a vida humana. Gorz derivou sua
“tecnocrítica” da desconstrução da razão econômica e
da reconstrução do sujeito, abrindo novos espaços de
autonomia da vida comunitária contra a máquina
tecnoburocrática movida pela economia (Gorz, 1989).
A crítica da tecnologia foi o foco de atenção e
reflexão de muitos precursores da ecologia política: a
partir do questionamento de tecnologia (Marcuse,
1964) e o mega máquina (Mumford, 1970), um amplo
debate foi aberto em torno da adaptação e apropriação
de tecnologias pequenas e intermediárias, suaves e doces
(Schumacher, 1973), clamando por um “aproveitamento
social da tecnologia” (Hetman, 1973). Ivan Illich distinguiu
“tecnologias de convivência” que propiciam autonomia e
autogestão, de “heterônomas
31
tecnologias ”que os restringem (Illich, 1973); Gorz
distinguiu “tecnologias abertas” - que favorecem a
comunicação, cooperação e interação - de
“tecnologias de bolt” (Gorz, 2008, p. 16).
Anterior a essas visões críticas sobre a tecnologia,
Walter Benjamin contestou a concepção tecnocrática e
positivista da história impulsionada pelo desenvolvimento das
forças produtivas. Ele criticou a “decadência da aura” dos
objetos históricos e da natureza (Benjamin, 1936/1968), e
vislumbrou uma espécie de trabalho que “longe de explorar a
natureza, é capaz de libertá-la das criações adormecidas em
seu ventre. como potenciais ”(Benjamin, 1940/1968). Outros
pensadores viram na tecnologia o cerne e as raízes de uma
crise da humanidade na modernidade que se manifestaria
mais tarde como a crise ambiental: WeberJaula de ferro; De
Heidegger Gestell. Lévi- Strauss viu na lei da entropia uma
tendência inelutável de destruição da natureza e decadência
ecológica que abarca a organização cultural e o destino da
humanidade, sugerindo que a antropologia deveria se
transformar em Entropologia
(Lévi-Strauss, 1955). Esses autores são vanguardistas
da ecologia política por terem apontado os limites de
um processo civilizatório do qual emergiu a crise
ambiental e as lutas de poder envolvidas na
apropriação social da natureza.
Entre os precursores da ecologia política, Murray
Bookchin foi o pensador mais abrangente, radical e
polêmico. Ele foi um dos primeiros a prever as
mudanças climáticas no início dos anos 60:
Desde a Revolução Industrial, a massa atmosférica geral de
dióxido de carbono aumentou 13% em relação aos níveis
anteriores, mais estáveis. Pode-se argumentar em bases
teóricas muito sólidas que este cobertor crescente de dióxido de
carbono, ao interceptar o calor irradiado da Terra para o espaço
sideral, levará ao aumento da temperatura atmosférica, a uma
circulação de ar mais violenta, a padrões de tempestade mais
destrutivos e, eventualmente, a uma fusão das calotas polares
[...] elevação do nível do mar e a inundação de vastas áreas de
terra. Por mais distante que seja um dilúvio, a mudança na
proporção de dióxido de carbono para outros gases
atmosféricos é um aviso do impacto que o homem está tendo
sobre o equilíbrio da natureza (Bookchin, 1964).
32
Bookchin foi o fundador do movimento de ecologia
social enquadrado no pensamento anarquista, socialista
libertário e ecológico, que derivou do “comunalismo” e do
“municipalismo libertário”, concebido como descentralização
da sociedade ao longo de princípios ecológicos e
democráticos. Seu ensaio "Ecologia e pensamento
revolucionário" (Bookchin, 1964) introduziu a ecologia na
política radical que evoluiu paraA ecologia da liberdade
(1982/1991) e seu Filosofia da ecologia social:
ensaios sobre naturalismo dialético (Bookchin,
1990) [Para uma discussão sobre a ecologia
social de Bookchin, ver Light, 1998; para uma
crítica ao monismo ontológico e naturalismo
dialético de Bookchin, ver Leff, 1998a e Clark,
2008]. Postulando a hierarquia e a dominação
como relações de poder históricas fundamentais
e fundadoras - maiores em escopo que as lutas
de classes marxistas -, ele proclamou a ecologia
como crítica e política por natureza, como o
poder organizador que orienta o reencontro da
natureza com o espírito anarquista - sua
espontaneidade social para liberar as
potencialidades da sociedade e da humanidade,
para dar rédea livre e irrestrita à criatividade das
pessoas - emancipando a sociedade de seus
laços dominadores e abrindo caminho para uma
sociedade libertária.
Herbert Marcuse pode ser considerado também um
precursor do campo emergente da ecologia política: sua teoria
crítica sobre a tecnologia e o funcionamento do modo de
produção capitalista proporcionou um terreno importante para a
compreensão das condições sociais para a destruição da natureza.
As reflexões de Marcuse sobre a natureza em seus escritos finais
se alinham com as correntes da ecologia política. Assim, em
Contra-revolução e revolta, no estouro da crise ambiental
e no tom que ecoa Bookchin, afirmou que “O que está
acontecendo é a descoberta (ou melhor, a redescoberta)
da natureza como aliada na luta contra as sociedades
exploradoras em que a violação de a natureza agrava a
violação do homem. A descoberta das forças libertadoras
da natureza e seu papel vital na construção de uma
sociedade livre torna-se uma nova força de mudança
social. ” (Marcuse, 1972, p. 59). A natureza é assim
integrada ao processo emancipatório de liberação.
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
No entanto, Marcuse privilegia a sensibilidade e a qualidade
estética da libertação sobre a reivindicação de Bookchin por uma
racionalidade ecológica e um naturalismo dialético para libertar a
sociedade de seus laços dominadores. Por meio dessas visões
críticas que emergem da ecologia política, o cerne da questão
ecológica desloca o problema da abundância - da libertação da
necessidade e da sujeição da dominação hierárquica e capitalista -
aos imperativos da sobrevivência.
A ecologia política surgiu como uma resposta
social ao esquecimento da natureza pela economia
política. Na transição do estruturalismo - centrado
na determinação da linguagem, do inconsciente, da
ideologia, do discurso, das estruturas sociais e de
poder, do modo de produção e da racionalidade
econômica - para o pensamento pós-moderno, o
discurso sobre a libertação mudou para o
sustentabilidade da vida. Ao investigar as causas
profundas da decadência ecológica, a ecologia
política se inscreve nas relações de poder que
perpassam o processo emancipatório em direção à
sustentabilidade a partir das potencialidades da
natureza. Nesse contexto, o debate da ecologia
política abriu caminho para o surgimento do eco-
socialismo e do eco-marxismo (Leff, 1993; 1995;
Benton, 1996; O'Connor, 1998; Bellamy Foster,
2000). Ao trazer à tona o conceito de natureza de
Marx (Schmidt, 1971) e analisar as causas
capitalistas da decadência ecológica, o eco-
Marxismuncovered uma "segunda contradição do
capital", a autodestruição das condições ecológicas
de produção sustentável (O'Connor, 1998 ) Além
disso, um novo paradigma de produção foi
concebido,
A ecologia política surgiu como um campo de
investigação teórica e ação política em resposta à crise
ambiental: à destruição das condições de sustentabilidade
da civilização humana causadas pelo processo econômico
e a tecnologização da vida. Partindo de uma crítica radical
aos fundamentos metafísicos da epistemologia moderna,
a ecologia política vai além das propostas de conservação
da natureza - promovidas pela União Internacional para a
Conservação da Natureza desde sua criação em 1948 -, e
das políticas de gestão ambiental - lançadas a partir da
firstWorld Conference on Human Environment,
Stockholm, 1972 -, para inquirir
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
sobre as condições de uma vida sustentável na etapa ecológica da
dominação hegemônica econômica e tecnológica: em um mundo
onde –citando Karl Marx e o marechal Berman– “tudo o que é
sólido se desmancha no ar”, gerando o aquecimento global e a
morte entrópica de Planeta Terra.
A ecologia política é o estudo das relações de poder e do conflito político
sobre a distribuição ecológica e as lutas sociais pela apropriação da natureza; é o
campo de controvérsias sobre as formas de compreender as relações entre a
humanidade e a natureza, a história da exploração da natureza e a submissão das
culturas, de sua subsunção ao capitalismo e à racionalidade do sistema mundial
global; de estratégias de poder na geopolítica do desenvolvimento sustentável e
para a construção de uma racionalidade ambiental. Assim concebido, Michel
Foucault (1980) aparece como um precursor fundamental da ecologia política ao
fornecer o insight para desemaranhar as relações de poder embutidas no
conhecimento e nas estruturas institucionais que o restringiram, conhecimento
reprimido e subjugado por caminhos alternativos de conservação e construção de
meios de subsistência sustentáveis. Na visão de Foucault, o poder não é apenas uma
relação de dominação e uma agência repressiva. O poder mobiliza o desejo de se
emancipar e de produzir novas formas de conhecimento. A ecologia política é o
campo onde se concebem estratégias de poder e se desenvolvem as lutas sociais
para abrir novos caminhos de sobrevivência e de construção de um futuro
sustentável. Envolve a desconstrução da racionalidade moderna e a construção de
uma racionalidade ambiental alternativa. A ecologia política é o campo onde se
concebem estratégias de poder e se desenvolvem as lutas sociais para abrir novos
caminhos para a sobrevivência e a construção de um futuro sustentável. Envolve a
desconstrução da racionalidade moderna e a construção de uma racionalidade
ambiental alternativa. A ecologia política é o campo onde se concebem estratégias
de poder e se desenvolvem as lutas sociais para abrir novos caminhos para a
sobrevivência e a construção de um futuro sustentável. Envolve a desconstrução da
racionalidade moderna e a construção de uma racionalidade ambiental alternativa.
O campo da ecologia política emergiu da ecologia
cultural, estudos geográficos, economia política e
racionalismo crítico, espalhando-se por disciplinas vizinhas:
sobreposição com a sociologia ambiental e a economia
ecológica; expansão da economia política do meio ambiente
para estudos pós-desenvolvimento e pós-coloniais;
mesclando-se com o ecomarxismo, a ecologia social e o eco-
feminismo; fundindo-se com teorias da complexidade e com
abordagens pós-estruturais e pós-construtivistas da natureza.
No entanto, seu status científico e abordagens de pesquisa
ainda estão sendo debatidos e definidos: suas fronteiras e
alianças com outras disciplinas; suas genealogias teóricas,
enquadramentos epistemológicos e estratégias práticas (para
um relato da literatura anglo-saxônica, ver Peet & Watts,
2004; Biersarck & Greenberg, 2006;
33
Escobar, 2010; Peetet al., 2010; Robbins, 2012; para uma visão
geral das contribuições francesas para a ecologia política,
consulte Debeiret al., 1986; Ferry, 1995; Latour, 1999; Lipietz,
1999; Whiteside, 2002).
Estabelecer o campo da ecologia política na
geografia do conhecimento é um empreendimento mais
complexo do que apenas delimitar fronteiras
paradigmáticas entre disciplinas vizinhas; fundir tradições
académicas, formar grupos de tópicos de investigação,
desenhar tipologias de ontologias da natureza, tematizar
áreas problemáticas de intervenção e mapear o
pensamento ambiental. Implica desconstruir campos
teóricos, ressignificar conceitos e mobilizar estratégias
discursivas para forjar a identidade desse novo território
epistêmico na configuração de uma racionalidade
ambiental e na construção de um futuro sustentável.
Grande parte da ecologia política elaborada no
Norte nas últimas duas décadas concentra-se em
ambientes agrários do terceiro mundo, incluindo práticas
tradicionais de camponeses e indígenas, resistência e
ativismo na reconstrução de seus territórios de vida. A
ecologia política emerge no Sul de uma política de
diferença enraizada nas condições ecológicas e culturais
de seus povos; de suas estratégias de emancipação para
descolonização de saberes, reinvenção de territórios e
reapropriação da natureza (Porto-Gonçalves & Leff, 2015).
2. Enraizando a ecologia política: desconstrução /
descolonização do conhecimento, reapropriação da
natureza e reinvenção do território
A ecologia política é o campo onde as estratégias de poder
se encontram para a distribuição dos custos e potenciais
ecológicos na construção da sustentabilidade. Na encruzilhada
para um futuro sustentável, o ponto crucial é o embate de visões
para atingir seus objetivos, atravessados por interesses
econômicos, políticos e pessoais. Sustentabilidade passa pela
desconstrução de racionalidades insustentáveis - das teorias que
as sustentam, dos discursos que pretendem legitimá-las e das
instituições que estabelecem sua função na ordem social -, bem
como a construção de racionalidades alternativas e estratégias
para abrir caminhos. para a sustentabilidade. Um dos principais
objetivos das sociedades sustentáveis é quebrar a desigualdade.
34
laços na distribuição econômica e ecológica, o resultado
de uma história de conquista, dominação e relações de
poder desiguais. A ecologia política traça a construção e
institucionalização de estruturas sociais hierárquicas e
poderes dominadores enraizados em modos de pensar e
produzir que desterritorializaram as culturas originais.
A racionalidade moderna construiu um mundo
insustentável cujos sinais são visíveis na crise ambiental
do planeta e nas “feridas abertas da América
Latina” (Galeano, 1971). A destruição ecológica gerada
pela apropriação exploratória da natureza durante o
regime colonial e a atual ordem econômica mundial foi
acompanhada pela exclusão e esquecimento das práticas
tradicionais e pela imposição do conhecimento ocidental
para o domínio dos territórios na conquista do Terceiro
Mundo. Assim, os povos indígenas afirmam que suas lutas
pela emancipação são políticas e epistemológicas: a
descolonização do conhecimento torna-se condição para
sua emancipação político-cultural e para a construção de
seus futuros sustentáveis.
A reivindicação pela descolonização do conhecimento
tem profundas raízes históricas no pensamento crítico na
América Latina. Ele segue as teorias sobre troca desigual,
subdesenvolvimento e dependência do Terceiro Mundo da
economia global como centro organizador do sistema
mundial (Amin, 1976; Gunder-Frank, 1966; Cardoso & Faletto,
1979; Dos Santos, 1978; Wallerstein , 1974; 1980; 1989;
2011). Essas teorias estabeleceram o pano de fundo para a atual
teoria da ecologia política, na medida em que conceberam a
dependência e o subdesenvolvimento como um estado estrutural
dos assuntos mundiais onde as nações pobres fornecem os
recursos naturais e mão de obra barata em um intercâmbio
desigual de capital e tecnologia das nações “desenvolvidas” ; isto
é, a ordem mundial hegemônica onde a desigual “distribuição
ecológica” dentro da geopolítica do “desenvolvimento sustentável”
está inscrita. Essas teorias foram posteriormente desenvolvidas
por estudos sobre “colonialismo interno”, onde hierarquias e
desigualdades são internalizadas e construídas dentro da
estrutura de classes dos países pobres (González Casanova, 1965;
Stavenhagen, 1965).
Um inquérito crítico surgiu nos últimos tempos no
Colonialidade do conhecimento (Lander, 2000; Mignolo, 2000;
2011; Mignolo e Escobar, 2009; Quijano, 2008) e de
Epistemologias do Sul (Sousa Santos, 2008). A descolonização
do conhecimento leva a indagar como a Euro-
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
ideias centradas –da filosofia grega para a ciência e
tecnologia modernas– foram introduzidas nas sociedades
e culturas tradicionais através da conquista, colonização e
globalização, invadindo modos indígenas de pensar e
seus mundos de vida cultural, gerando como reação
resistência política e ações propositivas para a
descolonização do conhecimento como condição para a
reapropriação de seu patrimônio natural e cultural (para
um compêndio do pensamento social crítico latino-
americano ver Marini & dos Santos, 1999).
O propósito de emancipação na ecologia política
implica desconstruir o pensamento metafísico e logocêntrico
ciência instituída como potência hegemônica pela moderna
racionalidade econômica / científica / tecnológica. Para além
da necessidade de compreender os fundamentos
epistemológicos, os regimes coloniais e as estratégias de
poder-saber que dominaram os povos e espoliaram os seus
territórios, a construção de sociedades sustentáveis
enraizadas nas potencialidades ecológicas e identidades
culturais dos povos do Terceiro Mundo requer uma estratégia
para descolonização do conhecimento para libertar da
exploração, da desigualdade e da subjugação.
Além de uma desconstrução hermenêutica do
conhecimento dominador, a descolonização do conhecimento
implica o reconhecimento e a reavaliação do conhecimento
tradicional e “outro” conhecimento - “conhecimento local”,
“sabedoria popular” ou “ciência popular” - desconhecidos e
negados por paradigmas dominadores e conhecidos por as
etnociências como “ciência indígena” (De Gortari, 1963);
“Macrossistemas” (López-Luján & López-Austin, 1996);
“Ciências nativas” (Cardona, 1986); “Conhecimento popular ou
ciência das pessoas” (Fals Borda, 1981; 1987); “Sistemas de
conhecimento indígena” (Arguetaet al., 1994). Essa
compreensão “não ocidental” do mundo, esse “saber do Sul”,
é fundamental para a construção de uma racionalidade
alternativa capaz de desconstruir o sistema-mundo
globalizado e construir outros mundos-vida possíveis. A
construção de uma ordem mundial global fundada nas
diferenças e especificidades dos diversos territórios emerge
dos saberes dos povos embutidos em suas condições
ecológicas e corporificados em seu ser cultural.Conhecimento
ecológico tradicional e imaginários culturais de
sustentabilidade (Leff, 2010) são as raízes e fontes de onde o
pensamento latino-americano oferece novas perspectivas
para a sustentabilidade.
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
A colonização do conhecimento tem sido um instrumento
fundamental para a submissão cultural e apropriação da natureza,
desde a conquista dos povos originários e de seus territórios, até
as estratégias atuais dentro da geopolítica do desenvolvimento
sustentável. Territórios do Terceiro Mundo estão sendo
reavaliados como áreas de exploração desenfreada de recursos
não renováveis (petróleo, carvão, minerais), para conservação da
biodiversidade para absorver gases de efeito estufa e prospecção
biotecnológica, ou como recursos naturais - celulose, culturas
transgênicas, alimentos - para ser explorados e trocados para
alimentar o crescimento contínuo das economias desenvolvidas e
emergentes. Resistindo ao reforço e à extensão dessa conquista
exploradora da natureza, os povos do Terceiro Mundo e da
América Latina reivindicam seus direitos de descolonizar o
conhecimento e se emancipar da ordem econômica global.
A descolonização do conhecimento implica
a desconstrução de teorias embutidas na ordem
mundial e incorporadas nos mundos de vida das
pessoas para desarmar as estruturas
institucionalizadas que restringem o mundo a
uma racionalidade insustentável. O
desconstrucionismo desvela as formas como o
conhecimento foi construído e inscrito no
mundo. A ecologia política desconstrucionista
indaga o ponto em que a diferença ontológica se
transformou em desigualdade social pelos
modos como o Ser no mundo se transformou
em coisidade do mundo, quando a abstração das
coisas –natureza e o trabalho humano– se
transformou em ideias abstratas e valor
monetário generalizado. Desse modo,
A descolonização do conhecimento como condição e
processo para a reapropriação da natureza e a reinvenção de
territórios sustentáveis torna-se uma tarefa complexa e
desafiadora. Para além do estudo do processo de colonização,
a história ambiental da subjugação e exploração cultural da
natureza, a emancipação da sujeição aos poderes centrais e
externos e a imposição do pensamento moderno sobre as
visões e práticas de mundo tradicionais exige novas formas
de pensar decorrentes desses lugares sujeitos. Em um mundo
globalizado, a reapropriação social da natureza está enraizada
na reinvenção de identidades culturais. O resgate e
reconstrução
35
dos saberes tradicionais ocorre no encontro de
racionalidades confrontantes e conflituosas,
hibridização intercultural e diálogo de saberes; no
embate de pensamentos e ações, de reidentificações e
negociações, na construção social da sustentabilidade.
Uma alternativa racionalidade ambiental para a
sustentabilidade (Leff, 2004) configura-se no campo da
ecologia política ao enraizar o pensamento desconstrutivo
nos territórios ecológicos e culturais. Isso não é
simplesmente a aplicação de teorias desconstrutivas,
ciências complexas e projetos de sustentabilidade ao
design de novos territórios culturais; vai além do
propósito de adaptar tecnologias às condições ecológicas
e sociais do Sul, construindo um novo domínio do
conhecimento sujeito às vantagens comparativas das
condições ecológicas e dotações dos países do Terceiro
Mundo no mundo globalizado. Desconstruir a teoria e
descolonizar o conhecimento na perspectiva da ecologia
política implica politizar os conceitos de diversidade,
diferença e alteridade para construir a sustentabilidade
enraizada em territórios culturais específicos.territórios
de diferença (Escobar, 2008), e para a implantação de uma
ética política da alteridade. Esse processo abre novas
perspectivas na desconstrução do mundo global
hegemônico unitário, para a construção de um mundo
fundado em diferentes potenciais ecológicos e seres
culturais. Além da tolerância da diversidade cultural e da
adaptação a diferentes contextos ecológicos de uma
ordem mundial unitária, ela reorienta o destino da
humanidade pautada pelaheterogênese da diversidade
natural e cultural decorrente da coevolução ecocultural na
construção de um mundo global futuro integrado por
diferentes projetos culturais de sustentabilidade.
A geografia forneceu metáforas espaciais perspicazes
para a análise das estratégias de poder no conhecimento.
“Uma vez que o conhecimento pode ser analisado em termos
de região, domínio, implantação, deslocamento, transposição,
pode-se capturar o processo pelo qual o conhecimento
funciona como forma de poder e dissemina os efeitos de
poder” (Foucault, 1980, p. 69). Territorializar o conhecimento
vai além da questão epistêmico-psico-ecológica de uma nova
cartografia do conhecimento para aquela da incorporação /
incorporação do conhecimento (Deleuze & Guattari, 1987). As
estratégias de poder para reapropriar
36
natureza e reterritorialização do conhecimento implicam
na restauração do conhecimento subjugado / subalterno
para gerar uma racionalidade ambiental alternativa
construída pelo encontro de diferentes significados
culturais: uma ressignificação crítica e reapropriação do
“conhecimento universal” da cultura local identidades e a
produção de conhecimento de diferentes seres culturais.
A filosofia política que orienta a emancipação
cultural e as ações sociais em direção à sustentabilidade
emerge da concepção epistemológica radical de meio
ambiente, concebida como o limite da racionalidade
moderna hegemônica que conduziu à crise ambiental da
civilização e a fonte de um mundo alternativo sustentável.
O conhecimento ambiental surge nas margens de
logocêntrico a ciência, da periferia dos poderes centrais,
nas externalidades da racionalidade científica e
econômica hegemônica. É um conhecimento forjado e
enraizado nas potencialidades ecológicas e na criatividade
cultural dos povos que habitam os territórios do Sul (Leff,
1998/2002).
A globalização contra-hegemônica - a construção da
força opressora unidimensional sobre a diversidade, a
diferença e a alteridade globalizada sob o domínio da
racionalidade econômica - exige um descentramento
epistemológico da racionalidade moderna. O conceito de
meio ambiente é o ponto de ancoragem fora da ordem
econômica global que desconstrói o conhecimento
insustentável. No entanto, a racionalidade ambiental não
se funda em um território virgem intocado pela
racionalidade global institucionalizada que negou outros
mundos possíveis. A racionalidade ambiental se forja na
encruzilhada da desconstrução do pensamento metafísico
e científico e na territorialização da diversidade /
diferença / alteridade. Esse conceito crítico de meio
ambiente é a identidade do Pensamento Ambiental latino-
americano (Leff, 2001; 2012).
Descolonizar do saber dominador envolve a
responsabilidade pelo futuro da humanidade e do planeta.
Para além das ciências prospectivas que pretendiam antever
o futuro para reorientar as tendências presentes, a ecologia
política constrói o futuro a partir da compreensão dos
processos insustentáveis presentes e da projeção de ações
sociais a partir de uma racionalidade ambiental para
potenciar tendências insustentáveis e desencadear novos.
potenciais sustentáveis.
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
 A ecologia política desafia a dualidade
metafísica de espaço imutável e tempo
transcendental. Nessa perspectiva, o tempo
histórico não é um fluxo homogêneo de eventos. A
sustentabilidade não será alcançada através da
otimização dos meios presentes orientados para
um fim prefixado, mas o resultado de diversos
processos com seus próprios tempos; com suas
incertezas, encontros, convergências e alianças. Os
caminhos abertos por esse propósito são definidos
por eventos inesperados que podem desencadear,
acelerar ou atrapalhar e bloquear os caminhos em
direção à sustentabilidade. A construção de um
futuro negentrópico sustentável vai de encontro às
tendências entrópicas históricas. A sustentabilidade
é construída no encontro desses processos
conflitantes; na confluência de sinergias de forças
naturais e sociais diferenciadas;
A descolonização da rica diversidade de povos /
culturas e suas diferentes territorialidades tornou
visível uma nova perspectiva teórica do tempo e do
espaço históricos como manifestação da “acumulação
desigual dos tempos” (Santos, 1996). Assim, Milton
Santos argumentou que diferentes temporalidades
coabitam no espaço geográfico desafiando a
colonialidade de saberes imposta pela cultura
moderna que supervaloriza o tempo em detrimento
do espaço. A visão eurocêntrica da evolução cultural
foi imposta ao mundo como a única universalidade
possível. Assim, os povos tradicionais tornaram-se
sociedades atrasadas, como se fossem apenas uma
etapa no caminho do desenvolvimento humano e do
crescimento econômico. Assim, as culturas tradicionais
foram silenciadas e permaneceram invisíveis.
2006).
Assim, tanto a concepção kantiana de categorias
apriorísticas universais da razão quanto o determinismo
geográfico têm sido contestados, abandonando-se a concepção
linear e progressiva eurocêntrica do tempo - das etapas da
civilização - incorporando a incomensurabilidade do tempo dos
diferentes processos envolvidos na construção do territórios
culturais. Essa concepção de tempo e espaço históricos tem
implicações políticas importantes para os movimentos sociais,
como a atualidade da ancestralidade invocada por
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
povos indígenas, a reversão do colonialismo interno por
meio da construção política da plurinacionalidade, a
coevolução de povos / culturas e natureza / territórios e
os imaginários sociais de sustentabilidade (Leff,
2010). A ecologia política é a geografia - a inscrição
histórica dos conflitos de territorialidade (Maier, 2006;
Haesbaert, 2004).
A colonialidade do conhecimento também foi
contestada do ponto de vista do ecofeminismo, alegando que
o conhecimento foi codificado e moldado como uma inscrição
masculina na cultura ocidental por dualismos hierárquicos.
- particularmente o dualismo cartesiano - (Merchant, 1992),
por "objetividade transcendente da ciência dominada pelos
homens" (Haraway, 1991) e "monoculturas da mente" (Shiva,
1993), em sua intenção de controlar a natureza e dominar
as mulheres. A descolonização do Sul –emancipação de
saberes subjugados corporificados nos seres culturais e
embutidos em seus territórios de vida– exige a
desconstrução dos saberes estabelecidos a partir do
Norte para liberar perspectivas epistemológicas
alternativas –diferentes, outras– para orientar a
construção de sociedades sustentáveis.
3. Precursores da ecologia política na
América Latina
A ecologia política trata das lutas sociais e estratégias
de poder para reapropriar a natureza. Suas fontes sociais
emergem da resistência à desterritorialização de habitats, da
pilhagem dos recursos naturais e da subjugação das culturas
originais por poderes coloniais modernos dominadores.
Podemos rastrear esses processos há 500 anos, desde a
conquista e colonização das regiões do “Terceiro Mundo”, às
estratégias atuais da economia global e da geopolítica do
desenvolvimento sustentável. A ecologia política está inscrita
na história de submissão e emancipação dos povos originais
do sistema econômico global: da ruptura dos meios de
subsistência e a catástrofe ecológica produzida pela
conquista, colonização e dominação imperial (Cosby,
1986) apresentar lutas para reterritorializar seus seres culturais e
construir seus próprios caminhos para a sustentabilidade.
Nessa perspectiva, pensadores e ativistas
políticos como José Martí (1963), José Carlos Mariátegui
37
(1971), Franz Fanon (2004) e Aimé Césaire (1955) são
precursores da ecologia política latino-americana. Nas
afirmações de Marti, “Não há batalha entre a civilização e a
barbárie, mas entre a falsa erudição e a natureza”, ou “As
trincheiras de ideias são mais fecundas do que as de
pedra” (Martí, 1963), encontramos uma resposta crítica às
questões epistemológicas europeias. colonização política.
Desde o marxismo latino-americano de Mariátegui - pretendia
enraizar o socialismo nas tradições dos povos indígenas, na
restauração da sua vida comunitária e na sua organização
produtiva - (Mariátegui, 1971), à pedagogia da libertação de
Paulo Freire e à ecopedagogia de Leonardo Boff , podemos
traçar uma linhagem de pensadores críticos que forjaram a
ecologia política latino-americana.
O escritor Eduardo Galeano (1971) atualizou essa
história do colonialismo explorador em seu livro As veias
abertas da América Latina. Galeano trouxe à luz a
produção da pobreza gerada pela exploração das riquezas
da terra, com a febre do ouro e da prata que parecia ter
esgotado a abundância de metais na crosta dos territórios
da América Latina, até a reintegração desse colonialismo
explorador nos últimos anos. Da mesma forma, a pobreza
se produzia nos antigos latifúndios agrícolas –como a
cana-de-açúcar em Cuba, a borracha no Brasil, a banana
no Equador e a Colômbia– que hoje reaparecem com os
transgênicos.
A ecologia política na América Latina foi alimentada
por uma rica tradição de pesquisa antropológica e etno-
ecológica, como os estudos sobre os pisos ecológicos dos
incas (Murra, 1956), as potencialidades culturais e
ecológicas da Mesoamérica (Wolf & Palerm , 1972), ou as
raízes do “México profundo” (Bonfil Batalla, 1987). O
Geografia da fome (de Castro, 1946) foi o precursor de
uma legião de ecologistas políticos que abordam os
problemas críticos das populações latino-americanas
gerados pela degradação ecológica de seus territórios.
Novas abordagens em antropologia cultural e geografia
ambiental estão surgindo junto com a forja de uma
política de territorialidade e diferença que se desenvolve a
partir de movimentos socioambientais pautados em
princípios de autonomia política e identidade cultural para
a reapropriação da natureza. O campo da ecologia política
está sendo forjado na fusão do pensamento teórico, dos
estudos de pesquisa e da ação política. Esse diálogo entre
teoria e prática é exemplificado pela defesa do
38
ecologia de subsistência dos índios misquitos na Nicarágua
(Nietschmann, 1973), as reservas extrativistas do
seringueiros (seringueiros) no Brasil (Porto-Gonçalves,
2001) e o Processo de Comunidades Negras na Colômbia
para a apropriação de seus territórios de biodiversidade
(Escobar, 2008). Um grupo de trabalho em ecologia
política foi estabelecido em 2000 no Conselho Latino-
Americano de Ciências Sociais (CLACSO) para desenvolver
esse campo de investigação crítica (Alimonda, 2002; 2006).
Uma questão decisiva para a ecologia
política na América Latina é o choque de
estratégias entre a exploração tecno-capitalista
da natureza e a reapropriação cultural do
patrimônio ecológico e dos territórios étnicos
dos povos. Hoje, esse confronto é exemplificado
pela invasão de lavouras transgênicas por meio
da etno-bio-prospecção e direitos de
propriedade intelectual de empresas
transnacionais que transgridem os direitos de
propriedade comum e os recursos naturais de
nações e povos do sul. Na visão dos povos
indígenas, a biodiversidade representa seu
patrimônio de recursos naturais e culturais, com
os quais co-evoluíram ao longo da história, o
habitat onde suas práticas culturais são forjadas
e inseridas. Seus potenciais ecológicos e
significados culturais são incomensuráveis com
os valores econômicos.
4. Episteme ecológica e ecologia política
A crise ambiental é a manifestação de uma crise de
conhecimento. A degradação ambiental é o resultado das formas
de conhecer o mundo que cresceram no esquecimento do ser e da
natureza, longe das condições de vida e da existência humana. É
uma crise de civilização que resulta daignorância do conhecimento
(Leff, 2000). Nessa perspectiva, a ecologia política explora as
estratégias de poder no conhecimento que perpassa os interesses
individuais, os imaginários sociais e os projetos coletivos que
tecem os mundos de vida das pessoas no mundo globalizado, e
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
vislumbrar novas estratégias de poder capazes de desconstruir a
insustentável racionalidade moderna e mobilizar a ação social
para a construção de um futuro sustentável.
A ecologia política constrói seu território de
conhecimento no encontro de diferentes sistemas de
pensamento, ética, práticas e ação social. Debate com
ecosofias que respondeu aos primeiros sinais de colapso
ecológico, oferecendo uma compreensão ecológica do
mundo - o Ecologia da mente (Bateson, 1972;
1979), Teoria de Gaia (Lovelock, 1979), Ecologia profunda
(Naess & Rothenberg, 1989), o Teia da vida (Capra,
1996) e pensamento complexo (Morin, 1990) -, com
suas consequências políticas explícitas e não
intencionais. A ecologia política responde a
diferentes problemas ecológicos: crescimento
populacional, saúde humana, escassez de recursos,
desmatamento, perda de biodiversidade, poluição,
mudanças climáticas; defende diferentes teorias,
discursos e políticas e conflitos socioambientais:
distribuição ecológica, desmaterialização da
produção, geopolítica do desenvolvimento
sustentável; é o lugar de confronto de diferentes
abordagens da sustentabilidade: ecologismo-
ambientalismo; racionalidade econômico-
ambiental; desenvolvimento sustentável com
decrescimento; sustentabilidade forte-fraca. A
ecologia política se confunde com outras disciplinas
ecológicas emergentes: ecologia cultural, economia
ecológica e bioética; antropologia ambiental,
sociologia, geografia, história e direito.
Apesar de suas alianças e ressonâncias com outras
ecodisciplinas, a ecologia política não é um paradigma
interdisciplinar que abrange as pequenas. O que é comum a
essas novas investigações é o fato de que todas são
disciplinas "pós-normais" que não têm um lugar estabelecido
dentro tradicional e dominante da ciência. Seu caráter pós-
normal não deriva apenas de ser aplicado em domínios de um
paradigma ecológico ou abordagem baseada na inter-relação,
feedbacks e complexidade dos processos. As ciências pós-
normais contestam os princípios da representação
epistemológica –a identidade da teoria e da realidade–, para
incorporar “qualidade de conhecimento” de “sistemas
complexos emergentes” (Funtowicz & Ravets, 1993; 1994). No
entanto, o traço específico
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
da ecologia política são as relações de poder que tensionam e
perpassam os processos bioculturais, socioambientais e
tecnoeconômicos, onde está definindo sua própria
identidade, por meio do empréstimo de metáforas
conceituais de outras disciplinas para descrever os conflitos
socioambientais derivados dos desiguais distribuição
ecológica e estratégias de apropriação de recursos
ecológicos, bens naturais e serviços ambientais.
A ecologia política, bem como outras disciplinas
ecológicas, é forjada dentro do emergente episteme ecológica
difundido para as ciências sociais na transição do
estruturalismo para o pós-estruturalismo. Embora alguns
autores atribuam um caráter político intrínseco à investigação
ecológica - isto é, a dialética ecológica da natureza de
Bookchin -, as relações de poder não são imanentes a uma
abordagem ecológica da realidade. A ecologia política não é
uma emergência “normal” dentro do reino da ciência
resultante da transição da episteme estrutural –prevalente
nas décadas de 1970 e 1980– para uma abordagem pós-
estrutural da “política da ecologia” (Walker 2005, p. . 74-
75). A ecologia política informa as políticas ambientais, mas se
concentra no conflito social em relação à distribuição de
potenciais ambientais e custos ecológicos, em vez de na
formulação de políticas para o planejamento ecológico. A
politização da ecologia é a expressão das lutas pelo poder e
das estratégias de reapropriação da natureza.
A ecologia política não é o amálgama ou síntese de
posturas diferenciadas e respostas sociais aos problemas
ambientais. Por outro lado, é o campo de disputa de
diferentes visões e entendimentos sobre as crises ambientais:
poluição, escassez de recursos, limites ao crescimento. No
início dessas discussões, as causas primárias do colapso
ecológico foram debatidas entre o crescimento populacional
(Erlich, 1968) e o desenvolvimento industrial no capitalismo
(Commoner, 1971; 1976) como as principais causas
desencadeadoras. A modelagem multivariável projetou
tendências reais no crescimento populacional,
desenvolvimento econômico, tecnologia e poluição, prevendo
um colapso ecológico. Pela primeira vez na história moderna,
a ideologia do progresso foi contestada, estabelecendo os
limites do crescimento econômico (Meadowset al., 1972). Esse
cenário foi reforçado por investigações teóricas sobre as
relações entre a lei da entropia e o processo econômico
(Georgescu-Roegen, 1971) e pesquisas sobre processos
termodinâmicos dissipativos (Prigogine, 1961;
39
1977). Surgiu então que o crescimento econômico havia se
tornado a principal causa da decadência ecológica e da
poluição ambiental, levando à “morte entrópica do planeta”.
Desde o primeiro momento em que a crise ambiental
ganhou consciência mundial, nos anos 70, um movimento crítico
na América Latina se envolveu nesses debates. A respeito das
disputas sobre a “bomba populacional” e os “limites do
crescimento”, um estudo seminal conduzido por Amílcar Herrera
(1976) questionou: ¿Catástrofe ou nova sociedade? Na mesma
linha do pensamento econômico e sociológico crítico na América
Latina - teorias da dependência econômica, subdesenvolvimento e
colonialismo interno - afirmavam que a degradação ambiental não
era fundamentalmente determinada pelo crescimento
populacional, nem de forma direta pelo crescimento econômico;
em vez disso, a decadência ecológica estava associada à pobreza e
à distribuição desigual da riqueza resultante de um modelo de
desenvolvimento imposto e adotado. A partir dessa concepção, as
estratégias de ecodesenvolvimento (Sachs, 1980) encontraram
solo fértil na América Latina.
A crise ambiental estava associada à fragmentação do
conhecimento na ciência moderna que impedia a análise de
complexos processos socioambientais. Assim, surgiu uma
abordagem de resolução de problemas para as ciências aplicadas,
postulando métodos interdisciplinares e pensamento complexo
como ferramentas básicas para a gestão ambiental. Frombando-
se como objeto de pesquisa científica e dominação econômica, a
natureza tornou-se objeto de investigação teórica, disputa política
e apropriação social. Fora do campo da ciência, diversas correntes
interpretativas se desenvolveram onde a natureza não era mais
um objeto a ser dominado e fragmentado, mas uma entidade a
ser redefinida, reencarnada e reincorporada. Isso deu origem a
uma miríade de ecosofias - da ecologia profunda ao eco-
socialismo; do eco-feminismo ao eco-anarquismo - que alimentou
o berço da ecologia política. A ecologia tornou-se um paradigma
abrangente que, baseado em uma visão holística da realidade
como sistemas de inter-relações, orienta o pensamento e a ação
em um caminho reconstrutivo. Portanto, um "método" baseado na
"ecologia generalizada" (Morin,
1980) foi promovido, onde as teorias de sistemas e métodos
interdisciplinares, o pensamento complexo e as novas
ciências da complexidade convergiram para o reordenamento
e reintegração do conhecimento.
40
Operou-se assim uma mudança de paradigma
epistemológico e social, de uma compreensão mecanicista para
uma mais orgânica e complexa dos processos, que confrontou a
fragmentação da realidade e do conhecimento na ciência clássica
com uma visão holística do Mundo, entendida como um sistema
inter-relacionado e interdependente que evolui por feedbacks
como um sistema cibernético, abrindo conhecimento para a
novidade, o caos e a incerteza; à consciência e criatividade. Apesar
dessas mudanças paradigmáticas na compreensão das coisas,
episteme ecológica não renunciou à sua busca por objetividade e
seu impulso para a totalidade. Com a ecologia, um novo
centralismo teórico emergiu: o pensamento ecológico enfrentou a
fragmentação do conhecimento e a autonomia dos paradigmas
autocentrados; mas não desafiou o
logocentrismo das ciências ou o propósito totalitário de
reintegrar o conhecimento em um paradigma abrangente. A
episteme ecológica não dissolveu as estruturas de poder do
pensamento unidimensional instaladas na lei unitária e na
vontade globalizante do mercado.
Apesar da utilidade das teorias de sistemas e da
necessidade de abordagens integradas, a epistemologia
ambiental emergiu como uma compreensão crítica dos
obstáculos epistemológicos para a construção de novos
paradigmas ambientais (Leff Ed., 1986). A epistemologia
ambiental revelou que o que está em jogo na construção
do conhecimento para a sustentabilidade não é uma
articulação neutra das ciências, mas uma reconstrução do
conhecimento a partir da exterioridade crítica do
ambiente –o conceito de ambiente– que desafia as
ciências normais e suas abordagens ecológicas. . A
sustentabilidade é construída na interação e encontro de
paradigmas diversos e muitas vezes incomensuráveis e
não integráveis. Além disso, o conhecimento ambiental
mobiliza atores sociais para a construção social da
sustentabilidade. A ecologia política é o campo de uma
epistemologia política ambiental, de estratégias de poder-
saber que abrem caminhos alternativos para a
sustentabilidade (Leff, 2001). Assim, o ambientalismo vem
desafiar o ecologismo na fundação da ecologia política
como uma política crítica da diferença.
As lutas pela sustentabilidade são epistemológicas e
políticas. A ecologia é politizada pela abertura da visão
sistêmica da realidade, e da ordenação simbólica e
cultural da natureza, para os domínios da ética e
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
Justiça social. O que está em jogo no campo da ecologia
política não é tanto ecologizar a ordem social, mas o encontro
de racionalidades culturais e econômicas alternativas e
conflitantes sobre a apropriação da natureza. A identidade da
ecologia política na América Latina surge da definição político-
epistemológica do meio ambiente, diferenciando a ecologia
em sociedades afluentes deambientalismo dos pobres (Guha
& Martínez-Alier, 1977). Um traço radical dessa diferença
epistemológica é a concepção do meio ambiente como
potencial para desenvolvimentos sustentáveis alternativos.
Assim, um paradigma de produtividade eco-tecnológica-
cultural pode ser construído. O conceito decomplexidade
ambiental
- além do pensamento complexo, as ciências da
complexidade, teoria dos sistemas e métodos
interdisciplinares - e a categoria de racionalidade
ambiental emergem de uma perspectiva epistemológica
radical (Leff, 1995; 2001; 2004; 2006).
5. Ecologia política / epistemologia ambiental
A ecologia política é a política de reapropriação social da
natureza. Porém, como em toda política, sua prática não é apenas
mediada por estratégias discursivas, mas é basicamente uma luta
pela produção e apropriação de conceitos que orientam as ações
sociais. Isso é verdade, não apenas porque o ambientalismo crítico
confronta as ideologias que sustentam uma modernidade
insustentável (Leis,
2001), mas porque a eficácia de qualquer estratégia de
reconstrução social que conduza a um futuro
sustentável implica na desconstrução de teorias e
ideologias que institucionalizaram a racionalidade
social que gerou a presente crise ambiental.
As estratégias para a construção de sociedades
sustentáveis configuram-se por lutas teóricas e pela
politização de conceitos. Conceitos como natureza,
biodiversidade, território, autonomia, identidade, autogestão,
desenvolvimento e sustentabilidade estão redefinindo seu
significado no campo conflituoso da ecologia política, onde se
confrontam diferentes estratégias de apropriação da
natureza. Assim, o conceito de território no campo da
ecologia política se diferencia dos conceitos antropológicos
relacionados à construção cultural do espaço. Territorialidade
ou territorialização são processos decorrentes
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
do encontro de racionalidades conflituosas na construção
social do espaço; da mesma forma, o discurso e a geopolítica
do desenvolvimento sustentável são confrontados pelo
conceito de sustentabilidade elaborado a partir da
racionalidade ambiental (Leff, 2004).
Além desses debates teóricos, a emancipação ecológica no
mundo globalizado é mobilizada por conceitos que ganham
significação, legitimidade e poder no imaginário das pessoas.
Assim, a busca pela sustentabilidade se funde aos direitos
culturais e às demandas da sociedade civil por descolonização,
autonomia, diversidade e dignidade. A política da diferença se
abre para a proliferação de significados existenciais e caminhos
civilizatórios que são alimentados porepistemologia política. Indo
além da epistemologia da ciência normal, epistemologia
ambiental transcende o pensamento complexo, as teorias de
sistemas e a metodologia interdisciplinar em sua vontade de
reintegrar, complementar e reunificar o conhecimento (Leff, 2001).
A construção da sustentabilidade é atravessada porestratégias de
poder no conhecimento
(Foucault, 1980), redirecionando o conflito ambiental e
a fragmentação do saber para uma nova ética política:
o diálogo entre saberes e saberes (savoirs).
Isso implica a desconstrução da epistemologia
da representação –a identidade entre o real e o
conceito, e da verdade objetiva–, para repensar a
relação entre o real, o simbólico e o imaginário.
A desconstrução da racionalidade moderna vai além de
uma mudança paradigmática da ciência mecanicista e
estrutural para uma nova episteme de ecologia generalizada
e pensamento complexo. A epistemologia normal é
descentrada porracionalidade ambiental. O meio ambiente
não é o meio que cerca os processos materiais e simbólicos
centrados em seus princípios organizadores internos: não é
apenas uma “externalidade” do sistema econômico e
logocêntrico ciências que podem ser internalizadas por uma
visão holística, uma abordagem sistêmica ou um método
interdisciplinar (Canguilhem, 1971; 1977; Leff, 1994). O meio
ambiente como categoria epistemológica surge como
exterioridade das racionalidades científicas e econômicas,
como o “outro” dos saberes totalitários; chama a repensar as
relações entre o Real e o Simbólico para criar estratégias de
poder para construir futuros sustentáveis. A epistemologia
ambiental vai além de uma hermenêutica dos significados da
natureza, a fim de ressignificá-la por meio da linguagem,
códigos simbólicos e estratégias de poder,
41
envolvendo visões, sentimentos, razões e interesses que
são debatidos na arena política. Assim, a epistemologia
ambiental orienta os movimentos socioambientais para a
reapropriação social da natureza.
Assim, os conceitos de território-região funcionam
como lugares-suporte para a reconstrução de identidades
enraizadas em práticas culturais e produtivas, como as
propostas pelas comunidades negras do Pacífico colombiano.
Neste cenário,
O território é concebido como um espaço
multidimensional, fundamental para a criação e recriação
das práticas ecológicas, econômicas e culturais das
comunidades [...] esta articulação da identidade cultural e
da apropriação do território está subjacente à ecologia
política do movimento social de. as comunidades negras. A
demarcação de territórios coletivos tem levado ativistas a
desenvolver uma concepção de território que enfatiza as
articulações entre padrões de ocupação, uso do espaço e
práticas de uso-significado dos recursos (Escobar, 1998).
A epistemologia da ecologia política sustenta-se na
desconstrução da noção ideológico-científico-discursiva
da natureza para rearticular a ontologia do real na ordem
biofísica com a ordem simbólica que significa a natureza,
onde estão as cosmovisões culturais e os imaginários
sociais. materializado em práticas de sustentabilidade. A
epistemologia ambiental renova os debates sobre o
monismo / dualismo que confrontam o ecologismo radical
- ecologia profunda, ecologia social e ecofeminismo - nas
perspectivas da ontologia existencial, da racionalidade
ambiental e da ética da alteridade; na reconstrução /
reintegração do natural e do social, da ecologia e da
cultura, do material e do simbólico. Este é o cerne das
disputas álgidas no pensamento ambiental e suas
estratégias políticas, o ponto de confronto da dicotomia
teórica entre o naturalismo das ciências físico-biológicas-
matemáticas e o antropomorfismo do conhecimento
cultural-social-humano: o primeiro atraído pela lógica
positivista e pelo empirismo; a outra pelo relativismo,
construtivismo e hermenêutica.
No naufrágio do pensamento e na crise da razão da
atual “sociedade do conhecimento”, muitos cientistas
pularam para a tábua segura oferecida pela ecologia como
42
a ciência “por excelência” para o estudo do pensamento
complexo e as inter-relações dos seres vivos e seus
ambientes, levando ao pensamento ecológico generalizado
que mantém a vontade de abraçar a totalidade do
conhecimento e da realidade em um método de pensamento
complexo (Morin, 1990). Esta visão holística pretende reunir
todas as entidades divididas pelo pensamento metafísico -
corpo-mente; cultura da natureza; razão-sentimento - não
pela síntese dialética, mas pelo criacionismo evolucionista:
pelo surgimento de uma consciência ecológica que
reconciliaria e resolveria as dívidas metafísicas de uma
racionalidade antiecológica. Dissolver o dualismo cartesiano
que está na base da racionalidade científica e moderna, uma
filosofia da ecologia social, baseada nos princípios do
monismo ontológico e da dialética ecológica e seguindo a
ideia dageneratividade de physis ao emergência da noosfera (
Chardin, 1961) ao longo da história da metafísica, propõe a
reunificação da natureza e da cultura (Bookchin, 1990). Esta
filosofia não oferece uma base epistemológica sólida para um
política da diferença - que reconhece a diferença entre o Real
e o Simbólico - na construção social da sustentabilidade (Leff,
1998a; 2000; 2001; 2004).
Os esforços para reunificar a natureza e a cultura surgem
também de perspectivas fenomenológicas recentes na
antropologia, que afirmam que as visões de mundo das
sociedades tradicionais não reconhecem distinção entre o
humano, o natural e o sobrenatural. No entanto, essas “matrizes
de racionalidade” - a serem entendidas em um sentido metafórico
como o útero materno onde novas racionalidades e formas de ser
são concebidas e fertilizadas a partir de novas formas de pensar -
não são comensuráveis e traduzíveis com a epistemologia da
modernidade. A política da diferença dentro da epistemologia
ambiental traz à luz as controvérsias do ecologismo radical com o
pensamento dualista como a fonte de sociedades hierárquicas,
dominadoras, exploradoras e insustentáveis. A ideia de um
modernização reflexiva (Giddens et al. ,, 1994) não pode dissolver
à vontade os fundamentos do dualismo da racionalidade
moderna. Se o pensamento dualista é o responsável pela
destruição da natureza, a solução não está em uma reforma
epistemológica da racionalidade moderna, mas em abrir a
racionalidade científica a um diálogo do conhecimento com outras
racionalidades culturais e conhecimentos tradicionais, sob uma
política da diferença. Epistemologia que sustenta o
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
a geopolítica da globalização econômico-ecológica não deve
apenas coexistir com outros sistemas de conhecimento, mas deve
ser desconstruída desde seus alicerces para construir a
sustentabilidade em uma racionalidade ambiental, onde diversos
seres culturais e diferentes territorialidades possam coexistir em
um mundo globalizado (Leff, 2010) .
A filosofia pós-moderna passou a questionar o
universalismo e o essencialismo na teoria, bem como as
ordens ontológicas autônomas e epistemológicas
discretas. O conhecimento não tem mais a função
exclusiva de conhecer o real. Não existe mais um princípio
ontológico do real que governa a realidade: o
conhecimento desnaturaliza a natureza para gerar
hiperrealidade (Baudrillard, 1986). O conhecimento
produziu uma ordem trans-ontológica onde emergem
novas entidades híbridas -ciborgues–Feita de organismos,
símbolos e tecnologia (Haraway, 1991), no encontro e na
fusão do tradicional e do moderno. No entanto, é
necessário diferenciar essa “hibridização” de natureza,
cultura e tecnologia ocasionada porcomplexidade
ambiental (Leff, 2000) com a intervenção do
conhecimento no real a partir dos mundos-vida dos povos
tradicionais que vivem “dentro da natureza”, onde a
separação entre alma e corpo, vida e morte, natureza e
cultura, está ausente de seus imaginários. A continuidade
e a fusão do material e do simbólico nas visões de mundo,
cognição e práticas tradicionais dos povos pertencem a
um registro diferente daquele da relação entre o real, o
simbólico e o imaginário na cultura moderna.
A ecologia política enfrenta o essencialismo da
ontologia ocidental e o princípio da universalidade da ciência
moderna, que por meio do pensamento metafísico gerou a a
priori os julgamentos da razão pura, bem como um conceito
genérico do homem e do indivíduo que construiu o
humanismo, deram suporte ideológico para a dominação
cultural do outro (Heidegger, 1946). Assim, os direitos
humanos universais unificam os direitos dos indivíduos
enquanto segregam, ignoram e discriminam os direitos
comuns de outras culturas diferentes. A ecologia política
desconstrói os conceitos universais de homem, natureza,
identidade, indivíduo e sujeito –de poder e conhecimento–,
não para pluralizá-los como “homens”, “naturezas” e “culturas”
com “ontologias” e “epistemologias” diferenciadas , mas para
construir os conceitos de suas diferenças.
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
A epistemologia ambiental, portanto, transcende as
inter-relações e interdependências do pensamento
complexo e da ecologia generalizada (Morin, 1980), indo
além do naturalismo dialético (Bookchin, 1990). Emerge
da ordem simbólica e da produção de sentido inaugurada
pela linguagem; está enraizado em significados culturais,
imaginários, práticas ehabitus, e se expressa no confronto
de estratégias de poder e de estratégias de poder no
conhecimento. Nessa perspectiva, a ecologia política não
se inscreve em um ordenamento ecológico do mundo que
traga uma nova consciência-verdade capaz de superar
interesses antiecológicos; é antes um novo espaço político
onde os destinos da natureza e da humanidade são
forjados pela criação de novos significados e pela
construção de “verdades” por meio de estratégias de
poder na inter-relação cultura-natureza e na interação de
um diálogo de saberes.
A ecologia política torna-se um campo onde o real, o
simbólico e o imaginário convergem e se hibridizam na
complexidade ambiental. A entropia como lei-limite da
natureza encontra as teorias que sustentam a racionalidade
científico-tecnológica-econômica e os imaginários das
culturas tradicionais expressos no polêmico campo discursivo
da sustentabilidade. Essa questão epistemológica não é
resolvida pelo conhecimento científico, mas é debatida na
arena política, onde outras ordens do real, outros símbolos e
outros imaginários atribuem significados diferentes à
natureza. A natureza é “reconstruída” a partir dos efeitos de
poder das estratégias simbólicas e discursivas que são
confrontadas na geopolítica do desenvolvimento sustentável.
6. Conhecimento incorporado / incorporado
O projeto epistemológico da modernidade assenta
num imaginário de representação, numa separação
dualista de objeto e sujeito, corpo e mente, natureza e
cultura, razão e sentimento, logos e escrita. O
conhecimento é uma relação com o real que fica fora do
sujeito que conhece; é um conhecimento “extraído” da
natureza que não pertence à natureza. Após quatro
séculos de filosofia e ciência modernas fundadas neste
princípio dualista - de Descartes, Bacon, Locke e Spinoza,
Kant, Hegel e Marx, a Nietzsche, Wittgenstein, Hei-
43
degger, Levinas e Derrida -, a crise ambiental tem
questionado as bases ontológicas e epistemológicas de
um res cogitans espaço externo, e um res extensa
existindo fora do pensamento. A hermenêutica e o
construtivismo problematizam a existência de uma ordem
intrínseca do real. A psicanálise desvendou os efeitos do
inconsciente na somatização do desejo e mostrou que os
processos mentais são simbólicos e não meras
manifestações orgânicas.
Na realidade, não existe um pensamento puro
flutuando acima dos corpos dos indivíduos e da sociedade:
filosofias, ideologias e teorias se materializam em crenças e
imaginários, em visões de mundo e significados existenciais
que determinam e orientam gestos, posturas, práticas e
ações. As visões holísticas da ecologia e as abordagens
fenomenológicas enfatizaram as relações estreitas da cultura
e da natureza e sublinharam o posicionamento de “viver na
natureza”. No entanto, o que leva a ecologia política a
questionar a epistemologia da modernidade não é
primariamente a desencarnação do conhecimento, mas o fato
de o conhecimento ter penetrado na vida: a estrutura
genética dos organismos e a organização da biosfera e dos
ecossistemas, acelerando a decadência entrópica do planeta.
O debate ontológico-epistemológico monista-dualista é
transposto para as relações entre vida e conhecimento em
termos da incorporação e incorporação do conhecimento. De
Wittgenstein a Foucault e Derrida, as pesquisas têm mostrado
como a estrutura e as formas da linguagem, do discurso e das
formações discursivas moldam o pensamento e, assim, abrem
diferentes sentidos que se condensam na organização social,
estão enraizados em territórios e orientam as ações políticas.
Para Castoriadis (1998), os imaginários sociais são
significações corporificadas que têm a potência de instituir e
alterar; Comohabitus (Bourdieu), nem sempre são expressos
como representações explícitas que atribuem significado aos
fenômenos a posteriori, mas constituem implicitamente
“sentido no ato”. O conhecimento é expresso por meio do
corpo. Levinas apontou que
Merleau-Ponty mostrou aquele pensamento desencarnado
que pensa a palavra antes de falar, pensamento que forma
o mundo das palavras e depois o adere ao mundo
- antes feito de significados, em uma operação
transcendental -, era um mito. Pensar consiste em elaborar
o sistema de signos, na linguagem de um povo ou de um
44
civilização, para receber o significado desta mesma
operação. O pensamento vai para a aventura, no
sentido de que não parte de uma representação
anterior, nem dessas significações, nem das frases para
articular. O pensamento quase opera no “eu posso” do
corpo. Atua nele antes de representar ou formar esse
corpo. A significação surpreende o pensar [...] Não é a
mediação do signo que faz significação, mas a
significação (cujo acontecimento originário é o face-a-
face) que torna possível a função do signo [... Isso]
“algo O que se denomina significação surge no ser com
a linguagem, pois a essência da linguagem é a relação
com o Outro (Levinas, 1977/1997, p. 218-220).
Hoje, a teoria e o conhecimento intervieram
natureza e estão construindo novos seres, entidades, corpos e
organismos. A ciência está “incorporada” na tecnologia e, por
meio da tecnologia, nos seres vivos. A ciência não apenas
“conhece” a realidade; penetra na real natureza
desnaturalizante, desessencializando ordens ontológicas,
tecnologizando a vida. A identidade entre o conceito e o real
na relação dualista do conhecimento –como a
correspondência entre significante e realidade–, torna-se um
instrumento de conhecimento que disseca, clona e explode a
essência do ser, da mesmice à diferença. Horkheimer e
Adorno apontaram acertadamente o paradoxo de que:
Não há ser no Mundo que possa evitar ser penetrado
pela ciência, mas aquele que é penetrado pela ciência
não é ser [...] com esta operação se dá o passo da
reflexão mimética à reflexão controlada. No lugar da
adequação física à natureza está o 'reconhecimento
pelo conceito', a assunção do diverso sob o idêntico. [...]
Na imparcialidade da linguagem científica, a
impotência perdeu completamente sua força de
expressão, e só o existente encontra ali seu signo
neutro. Essa neutralidade é mais metafísica do que
metafísica. Em última análise, o Iluminismo devorou
não apenas todos os símbolos, mas [...] também os
conceitos universais, e da metafísica não deixou nada
além do medo ao coletivo do qual nasceu (Horkheimer
& Adorno, 1944/1969, p. 41,
214, 37-38)
A investigação epistemológica sobre o conhecimento
sobre as condições de verdade muda para o problema da ef-
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
efeitos do conhecimento na construção da realidade; a
partir da relação teórica entre o saber e o real, a relação
entre ser e saber / saber desvela-se como efeitos de
verdades alternativas no processo social de reapropriação
do mundo: deverdade como causa (Lacan). Neste novo
contexto emerge a questão da incorporação e inserção do
conhecimento na biosfera, em novos territórios de vida,
em corpos humanos. A ecologia política aborda os
“mecanismos de poder que investiram corpos humanos,
atos e formas de comportamento [...] como uma rede
produtiva que percorre todo o corpo social, muito mais do
que como uma instância negativa cuja função é a
repressão” (Foucault , 1980,
p. 61, 119).
O conhecimento e a sabedoria estão enraizados no
organismo vivo da biosfera e no solo vital da existência
humana. Conhecimento instrumental e tecnológico
- tecnologias nucleares, médicas e agrícolas, agroquímicos e
resíduos tóxicos - poluem a terra, o ar e a água, bem como os
corpos dos seres vivos, por meio de produtos transgênicos e
gases de efeito estufa; invadem a existência humana,
racionalizam o pensamento, remodelam corpos e configuram
instituições; eles codificam oauto
por meio de ideologias que moldam sentimentos, orientam
comportamentos e impulsionam motivações por meio de um processo
de racionalização que produz degradação socioambiental e alimenta a
morte entrópica do planeta. Contrariando essas tendências, o
conhecimento ambiental (savoirs) está incorporada em uma nova ética
e inserida em ecossistemas por meio de novas práticas sociais e
produtivas orientadas pela racionalidade ambiental; novas identidades
estão sendo reconfiguradas e corporificadas em seres culturais,
desdobrando-se em práticas ecológicas inseridas em novos territórios
de vida.
A ecologia política abraça o propósito de reconstruir
o mundo “a partir da perspectiva de múltiplas práticas
culturais, ecológicas e sociais incorporadas em modelos e
lugares locais” (Escobar, 1999). Este objetivo levanta uma
questão radical: a teoria e a prática da ecologia política
podem desconstruir a ordem mundial insustentável e
mobilizar o pensamento e a ação social para a construção
de um novo cosmopolitismo global, conduzindo o destino
da humanidade (e do planeta Terra) com base de uma
política da diferença e de uma estratégia de coexistência
de diversas racionalidades ambientais locais, onde os
potenciais ecológicos e a diversidade cultural
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
se tornar a base de uma nova economia sustentável? A
ecologia política abre um novo campo teórico-prático para
incorporar a sabedoria ambiental em seres culturais
fertilizando novos territórios de vida.
Os imaginários sociais registram o encontro do real e
do simbólico registrado na existência humana ao longo da
história. Eles são pegadas das condições de vida incorporadas
em seres sociais em um mundo vivido. Os imaginários da
sustentabilidade confrontam a racionalização do mundo,
especialmente as práticas induzidas pela racionalidade teórica
e instrumental da modernidade. Assim, os imaginários sociais
tornam-se estratégias de poder para a emancipação (Leff,
2010). Não são apenas trincheiras de resistência à
racionalização da vida, mas potenciais de criatividade para a
construção de mundos sustentáveis alternativos.
7. Economia ecológica / ecologia política
A ecologia política abre novos horizontes de ação social
e construção histórica que vão além da intenção da economia
ecológica de internalizar externalidades ambientais, restringir
o desempenho econômico ou adaptar os mecanismos
econômicos às condições ecológicas de sustentabilidade. A
ecologia política estabelece seu território no sertão ambiental,
para além do cerco da racionalidade econômica, daquilo que
pode ser recodificado e internalizado no âmbito da economia
para valorizar os recursos naturais e os serviços ambientais. A
ecologia política está enraizada em um espaço onde os
conflitos sociais pela apropriação da natureza e da cultura
manifestam suas estratégias de poder, onde natureza e
cultura resistem à homologação de diferentes ordens
ontológicas e à redução do simbólico, ecológico, processos
epistemológicos e políticos aos valores de mercado. Isto é o
polis onde a diversidade cultural adquire "direitos de
cidadania" dentro de um política da diferença: uma diferença
radical, pois o que está em jogo vai além da distribuição
eqüitativa de custos e benefícios derivados do valor
econômico da natureza.
O questionamento dos “limites do crescimento”
desencadeou um acirrado debate mundial, que levou a um
confronto de diagnósticos e perspectivas, e cedeu a uma
política de estratégias discursivas para responder à crise
ambiental. A ecologia política emergiu nas margens da
economia ecológica para analisar o valor não crematístico,
45
os significados culturais e as lutas pelo poder na apropriação
social da natureza que não podem ser compreendidos, nem
resolvidos, nem pelo valor econômico da natureza nem pelas
normas ecológicas impostas à economia. Esses conflitos
socioambientais são expressos como controvérsias derivadas
de significados diversos - e muitas vezes antagônicos - da
natureza, onde os valores éticos, políticos e culturais
transbordam do campo da economia política, incluindo a
economia política dos recursos naturais e dos serviços
ambientais. A ecologia política emerge na exterioridade da
economia ecológica.
Na interação de conceitos que definem a
diferença desses campos vizinhos de investigação, a
noção de “distribuição ecológica” ganhou importância.
Distribuição ecológica expressa
a distribuição desigual dos custos ecológicos e seus efeitos
na variedade de movimentos ecológicos, incluindo
movimentos de resistência às políticas neoliberais,
compensação por danos ecológicos e justiça ambiental [...
Distribuição ecológica designa] as assimetrias ou
desigualdades sociais, espaciais e temporais em o uso
humano dos recursos e serviços ambientais, comerciais ou
não, e a diminuição dos recursos naturais (incluindo a
perda da biodiversidade) e das cargas poluidoras (Martínez-
Alier, 1995).
A distribuição ecológica inclui os processos
extra-econômicos –ecológicos, culturais e
políticos– que vinculam a economia ecológica à
ecologia política, em analogia ao conceito de
distribuição econômica que transforma a
economia em economia política. Distribuição
ecológica, portanto, refere-se aos conflitos de
poder envolvidos nas estratégias sociais de
sobrevivência e de alternativas produtivas
sustentáveis na economia política do meio
ambiente, bem como a luta pela apropriação
social da natureza e pela distribuição dos custos
e prejuízos decorrentes. diferentes formas de
destruição ecológica e poluição ambiental. A
distribuição ecológica abraça critérios e valores
que extravasam a racionalidade econômica e
contestam a intenção de reduzir tais valores a
custos crematísticos e preços de mercado,
46
propriedade da terra, meios de produção, emprego,
distribuição de renda e desenvolvimento.
Distribuição ecológica refere-se à reparação desigual
dos custos e potenciais ambientais, daquelas “externalidades
econômicas” incomensuráveis com os valores de mercado,
mas que aparecem como novos custos a serem internalizados
pelos instrumentos econômicos e normas ecológicas, senão
pelo efeito dos movimentos sociais. que surgem e se
multiplicam em resposta aos danos ecológicos e à luta pela
apropriação social da natureza.
Neste contexto, a noção de dívida ecológica
tem permeado o discurso político, como
conceito estratégico que mobiliza resistências à
globalização do mercado e seus instrumentos
financeiros coercitivos, questionando a
legitimidade da dívida econômica dos países
pobres, bem como a apropriação capitalista de
seus recursos naturais e a desapropriação
histórica de seu patrimônio de recursos naturais.
A dívida ecológica supera a maior - e até agora
submersa - parte do “iceberg” da troca desigual
entre países ricos e pobres, ou seja, a
apropriação e destruição da base de recursos
naturais dos países “subdesenvolvidos” .
Apesar do valor ético e político ambiental destas
desigualdades históricas, esta dívida ecológica histórica é
incomensurável e não quantificável em termos
econômicos, pois não existem padrões para medi-la, nem
taxas de desconto para atualizar os processos históricos
de exploração da natureza e colonização cultural. . A
dívida ecológica revela a história da desapropriação, da
pilhagem da natureza e da subjugação cultural que tem
sido mascarada pelos princípios econômicos da dotação
dos recursos naturais, vantagens comparativas e uso
eficiente dos fatores produtivos que levam a –e
pretendem justificar– trocas desiguais em economia
global de livre mercado.
A ecologia política como disciplina teórica e campo de
investigação tem o objetivo de analisar as lutas históricas pelo
poder e as estratégias de apropriação sobre
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
natureza entre nações e povos, bem como conflitos distributivos
presentes de recursos ecológicos. Essas indagações são
desencadeadas pelos imperativos prementes da crise ambiental:
escassez de recursos naturais, mudanças climáticas, degradação
ambiental, necessidades de emancipação, desejo de sobrevivência
e busca de um futuro sustentável. A ecologia política passa a ser
um campo da ética política, de desdobramento de estratégias de
poder (no conhecimento, economia, política, relações sociais,
propriedade comum e direitos culturais) que desnaturalizaram a
natureza e desterritorializaram as culturas, mobilizando ações
sociais para a construção de um mundo sustentável.
8. A desnaturalização e reconstrução da
natureza
No decorrer da história, a natureza foi “construída”
como uma ordem ontológica. Natureza comophysis, abraçou
o Real. Mais adiante, a naturalidade da realidade tornou-se
um argumento fundamental para legitimar a “ordem real
existente”. “Naturais” eram as entidades que tinham o “direito
de ser”. Essa naturalidade da ordem das coisas - a da
ontologia e da epistemologia da natureza - era o fundamento
metafísico de uma racionalidade anti-natureza, baseada nas
leis inexpugnáveis, inelutáveis e imóveis da natureza. Na
modernidade, a natureza foi convertida em objeto de
investigação da ciência, objeto de trabalho e matéria-prima
para a produção; a teoria econômica ignorou o ordenamento
complexo e a organização do ecossistema da natureza. Da
economia clássica em diante, o capital e o trabalho tornaram-
se os fatores de produção fundamentais; a natureza era um
insumo para a produção, mas não determinava o valor das
mercadorias. A natureza afetou os rendimentos decrescentes,
mas foi ignorado como condição e potencial para produção
sustentável. Além disso, a natureza foi externalizada do
sistema econômico. A natureza eradesnaturalizado; tornou-se
um “recurso” que foi consumido no fluxo de valor e
produtividade econômica.
No início dos anos 60, a natureza recuperou seu status
de referência política, objeto de indagações filosóficas e éticas
e, logo a seguir, ponto de vista de crítica à ordem econômica
instituída. Os primeiros sinais de preocupação com a natureza
surgiram de alguma forma antes, levando ao estabelecimento
da União Internacional para os Conserva-
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
da Nature em 1948. No entanto, as obras seminais de
autores como Rachel Carlson (1962), Paul Erlich (1968),
Barry Commoner (1971) e Arne Naess (1989) deram o
alarme ecológico. O estudo do Clube de Roma,
Os limites do crescimento (Meadows, 1972)
disseminou mundialmente o questionamento do
sistema econômico e seus efeitos catastróficos na
destruição da natureza e poluição do meio ambiente.
Isso deu lugar ao aumento da consciência sobre a
crise ambiental e destruição das bases ecológicas e
das condições de sustentabilidade do planeta, levando
governos a traçar políticas de conservação da natureza.
Certamente, o pensamento dominante que orienta as
ações ecológicas –desde ecosofias críticas ao pensamento
complexo, bem como os esquemas ecológicos dominantes e os
instrumentos econômicos que orientam a geopolítica do
desenvolvimento sustentável– complexificaram a compreensão
social e as intervenções na natureza. No entanto, eles ainda não
desconstruíram uma visão naturalista que, da biossociologia às
abordagens do sistema e da ecologia generalizada, têm sido
incapazes de dissolver o cerco tecnoeconômico do mundo, onde o
direito natural se torna o suporte de estratégias de poder que
destroem naturalize a natureza.
Se a natureza foi desnaturalizada quando o
pensamento metafísico separou natureza e cultura, a
reconstrução da natureza não implica a restauração da
ontologia essencialista. A ecologia política não é apenas a
investigação hermenêutica e desconstrutiva sobre a história
da desnaturalização ou uma abordagem construtivista para
ressignificar a natureza, mas sim a política de apropriação
cultural e territorialização da natureza. A reavaliação da
natureza envolve a reconstrução do conceito de natureza: da
ressignificação das condições “naturais” de existência e
desmistificação dos desastres “naturais”, à ecologização das
relações culturais, sociais e políticas. Essa desconstrução da
natureza vai além da hermenêutica da natureza, da história
ambiental e do construtivismo pós-moderno. Contra o
realismo ontológico, a ecologia política enfatiza as relações de
poder que tensionam todas as relações sociais: relações dos
seres humanos com a natureza; relações de poder no
conhecimento, na produção e na apropriação da natureza; é o
campo onde discursos, comportamentos e ações embutidos
no conceito de natureza são contestados.
Além das abordagens ecológicas que dominam o pensamento
ambiental, novos conceitos construtivistas e fenômenos
47
os insights enológicos estão contribuindo para desconstruir o 9. Política cultural / política da
conceito de natureza (Rorty, 1979), enfatizando o fato de que a diferença cultural e alteridade
natureza não é simplesmente uma entidade objetiva no reino do
real, mas é sempre significativo: uma entidade significativa,
A política da diferença é fundada em raízes ontológicas
geografada, territorializada e politizada. Isso está sendo apoiado
e simbólicas - a diferenciação contínua de physis;
por estudos recentes em antropologia ambiental (Descola &
a significação infinita do ser - cujo destino é diversificar,
Pálsson, 1996) e geografia ambiental (Santos, 2000; Porto
ramificar, redefinir (Derrida, 1978; 1982; Vattimo, 1985;
Gonçalves, 2001). Suas abordagens e descobertas demonstram
Deleuze & Guattari, 1987): manifestar-se em distinção (
que a natureza não é o produto da evolução biológica, mas sim da
Bourdieu, 1984); radicalizar emalteridade
coevolução da natureza guiada por culturas que habitaram a
(Levinas, 1969). Pensamento pós-moderno na diferença -
natureza. No campo da ecologia política, as “naturezas orgânicas /
diferença - (Derrida) é o projeto de desconstruir o
culturais” encontram-se com as “naturezas capitalizadas”,
pensamento unitário da metafísica e logocentrismo da
intervencionadas pela tecnoeconomia globalizada, que impõem o
ciência, com sua vontade de subsumir a diversidade na
seu domínio hegemônico e homogeneizante através do fomento
universalidade, de submeter o ser heterogêneo à medida de
tecnológico e dos mecanismos de mercado.
um equivalente universal, de fechar o círculo da ciência em
um sistema unificador de conhecimento, de reduzir a
A natureza está sendo reconstruída na hibridização
diversidade ontológica às homologias estruturais da teoria
de diferentes ordens ontológicas e epistemológicas: física,
dos sistemas. e para classificar ideias no pensamento
orgânica, simbólica e tecno-econômica; no encontro e no
unidimensional. A ecologia política enraíza a desconstrução
enfrentamento de racionalidades heterogêneas que
teórica na arena política; Além de reconhecer a diversidade
redesenham a natureza por meio do conhecimento social
cultural, o conhecimento tradicional e os direitos dos povos
e de estratégias práticas de apropriação. Após um longo
indígenas, o ambientalismo contesta o poder de unificação
processo histórico de resistência, cujas origens remontam
esmagador do mercado como o destino da história humana.
à dominação colonial e imperialista dos “povos dos
A ecologia política contesta a concepção ontológica
ecossistemas” originais, suas identidades culturais estão
essencialista da natureza, embora reconheça que não há
sendo reinventadas e reafirmadas em suas lutas atuais
nada intrinsecamente político na natureza original ou na
para defender, revalorizar, construir direitos coletivos e
organização ecológica. As relações entre os seres vivos e
atribuir novos significados culturais à natureza: desenhar
seu meio ambiente e as cadeias alimentares - até mesmo
e legitimar novas estratégias produtivas para o uso
a depredação e dominação entre eles e a luta pela
conservador e sustentável de seu patrimônio cultural de
territorialidade das espécies - não são políticas em
recursos naturais.
nenhum sentido. A política é atraída para a natureza não
Um exemplo emblemático dessas inovações
apenas em resposta ao fato de que a organização
culturais da natureza é a invenção da identidade do
ecossistêmica da natureza foi negada pela racionalidade
seringueiros e a construção de suas reservas
econômica e pelas ciências sociais. A natureza se torna
extrativistas na Amazônia brasileira (Porto-Gonçalves,
política pelo fato de que as relações de poder são
2001), bem como o mais recente “processo de comunidades
estabelecidas na ordem simbólica dos seres humanos em
negras” no Pacífico colombiano (Escobar, 2008). As
sua diferença radical com todas as outras criaturas vivas.
identidades vão se configurando por meio de lutas pela
O político envolve a natureza nas relações de poder
afirmação de seres culturais que enfrentam as estratégias de
através do ser humano, cultural,
dominação / apropriação promovidas e impostas pela
Nessa perspectiva, Arturo Escobar se refere às
globalização econômica. Essas ações políticas são mais do
“ecologias da diferença”, sublinhando a noção de “distribuição
que processos de resistência: são movimentos pela
cultural”, para abordar os conflitos que emergem de
reexistência dos povos e da natureza (Porto-Gonçalves, 2002).
diferentes significados culturais atribuídos à natureza: como
“o poder que habita significados é uma fonte de poder ”

48 LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana

(Escobar, 2006). Na medida em que os significados culturais
tornam-se meios para legitimar os direitos humanos, eles
mobilizam estratégias discursivas para a reivindicação de valores
culturais; é como tais direitos humanos que os valores culturais
entram no campo de poder da ecologia política para confrontar os
direitos de propriedade intelectual e os “direitos de mercado” na
luta social pela apropriação da natureza.
No entanto, a noção de distribuição cultural pode se
tornar tão falaciosa quanto a de distribuição ecológica se
submetida à homologação e homogeneização. A
incomensurabilidade não se aplica apenas à diferença
entre economia, ecologia e cultura, mas dentro de ordens
culturais, onde não há equivalências, não há tradução
possível entre diferentes significados culturais. A
distribuição sempre apela a um objeto homogêneo:
renda, riqueza, emprego, matéria, energia, natureza e
poder. Mas o ser, como sujeito de direitos, é
essencialmente heterogêneo. A ecologia política é forjada
no reino da alteridade. A diferença cultural implica passar
do conceito genérico e abstrato de ser concebido pela
ontologia essencialista e universal para a política da
diferença, como específica e localizada.direitos dos seres
culturais.
A ecologia política na América Latina está operando
procedimento semelhante ao realizado por Marx com o
idealismo hegeliano, virando a filosofia da pós-modernidade
(Heidegger, Levinas, Derrida) sobre os próprios pés,
territorializando o pensamento sobre o ser, a diferença e a
alteridade em racionalidade ambiental, enraizado no política
da diversidade cultural, territórios da diferença e ética da
alteridade (Leff, 2004). A diversidade cultural e a diferença
ontológica aninhada na ordem simbólica torna-se o núcleo de
umapolítica da diferença. A alteridade torna-se a raiz radical
da diversidade e da diferença que dissolve a concepção
ontológica / epistemológica unitária e universal de ser,
realidade, mundo e conhecimento. A diferença política é o
direito de ser diferente, o direito de diferir: de contestar a
realidade já existente. A alteridade radicaliza a diferença além
da contradição dialética - aAlter ego que espelha a identidade;
a alternância de poderes -, como a manifestação de um
“Outro absoluto”: oOutro como algo mais do que o novo e
desconhecido que emerge da "geração de physis”E dialética
transcendente. O
Outro é incomensurável e intraduzível; não é assimilado a
um consenso de diferenças conflitivas ou a
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
conhecimento comum por meio da racionalidade
comunicativa (Habermas, 1984).
Além de diversos e diferentes paradigmas
de conhecimento que podem ser integrados em
uma visão holística e em um paradigma
interdisciplinar, a ética política da alteridade abre
diferentes modos de cognição, inteligibilidade e
conhecimento. O diálogo do conhecimento é o
encontro de diferentes seres culturais em seus
modos de ser não sintéticos e intraduzíveis (Leff,
2004). Se a política ética da alteridade busca a
coexistência pacífica de diferentes maneiras de
ser no mundo, as variedades de maneiras pelas
quais as culturas humanas constroem a natureza
abrem a ecologia política para conflitos de
"igualdade na diferença" decorrentes de
diferentes visões culturais e valorações da
natureza, bem como o enfrentamento dos
direitos culturais / econômicos à apropriação da
natureza e à territorialização da diversidade
cultural. Ecologia cultural,
No entanto, a diferença de valores e visões culturais
não se torna uma força política em virtude de seus
princípios ontológicos e éticos. A legitimação da diferença
que codifica novos valores e potencializa os seres culturais
e seus princípios subjugados de vida e existência - ou seja,
o “viver bem” dos povos indígenas andinos (Huanacuni,
2010) -, emerge dos efeitos de saturação do forçado
homogeneização da vida induzida pelo pensamento
metafísico e pela racionalidade moderna. A política da
diferença surge como a resistência dos seres culturais ao
domínio da homogeneidade hegemônica global, à
objetificação dos seres e à igualdade desigual. A luta pela
igualdade no âmbito dos direitos humanos e seus
procedimentos jurídicos baseados nos direitos individuais
ignora o princípio político da igualdade na diferença que
reivindica seus direitos em uma cultura da diversidade e
da alteridade. Conforme afirmado por Escobar,
49
 Não é mais o caso quando se pode contestar a destituição e
apresentar argumentos a favor da igualdade na
perspectiva da inclusão na cultura e na economia
dominadoras. Na verdade, está acontecendo o contrário: a
posição de diferença e autonomia vai se tornando tão
válida, ou mais, nessa contestação. Apelar para a
sensibilidade moral dos poderosos não é mais eficaz [...]
Este é o momento de testar [...] as estratégias de poder de
culturas conectadas por redes eglocalidades para poder
negociar concepções contrastantes do bem, para valorizar
diferentes formas de vida e para reafirmar a situação
pendente da diferença-em-igualdade (Escobar, 2006).
Os direitos à diferença se forjam no encontro com a
alteridade, no confronto da racionalidade dominadora com
tudo o que lhe é externo por ter sido excluído, rompendo a
identidade metafísica da igualdade e da unidade do universal.
Nessa tensão, a ecologia política transgride o pensamento
unilateral e a razão unidimensional, para abrir a história à
diferença de estar imerso em um campo de relações de poder
e forças políticas. Certamente, “as lutas pela diferença
cultural, as identidades étnicas e as autonomias locais sobre o
território e os recursos estão contribuindo para definir a
agenda dos conflitos ambientais para além do campo
econômico e ecológico”, valorizando e reivindicando os
direitos das “formas étnicas de alteridade comprometidas à
justiça social e à igualdade na diferença ”(Escobar, 2006). Não
se trata de uma reivindicação pela essência étnica ou pelos
direitos universais do indivíduo, mas pelos direitos coletivos
dos seres culturais –incluindo os valores intrínsecos da
natureza como direitos culturais–, juntamente com os direitos
de discordar de significados preestabelecidos e apresentar
hegemonia estruturas de poder e construir futuros
alternativos. Assim, os povos indígenas estão oferecendo
visões alternativas para a crise ambiental, para resolver as
mudanças climáticas e para construir “outros” mundos
possíveis com base em suas próprias visões de mundo.
A política da diferença vai além do reconhecimento
de diferentes visões, interesses e posições políticas em
um mundo plural. A diferença é entendida no sentido que
Derrida (1989) atribui ao seu conceito dedifférance,
que não apenas estabelece a diferença aqui e agora, mas
abre o ser ao tempo, ao devir, aos acontecimentos e ao
advento do inesperado, à eventualidade do ainda
impensado e inexistente, do ainda por vir a ser: um futuro
sustentável. Enfrentando o “fim da história”
50
- concebida como o cerco e a vedação da evolução
cultural pela dominação inelutável da tecnologia e do
mercado globalizado -, a política da diferença reabre a
história à utopia, à construção de sociedades
sustentáveis diferenciadas e diversas. O direito de
diferir no tempo abre os significados e os sentidos do
ser que constroem no tempo o que é possível desde as
potencialidades do real e da pulsão de desejo de vida,
ao devir “daquilo que ainda não é” (Levinas, 1969).
A ecologia política abrange as lutas de poder pela
produção / distribuição de valores de uso; mas, acima de
tudo, um significado - valores atribuídos a necessidades,
ideais, desejos e formas de existência que impulsionam a
transformação da cultura e da natureza. A partir da
incomensurabilidade das racionalidades culturais, a
política da diferença cultural enfatiza os direitos de
existência de diferentes valores e significados atribuídos à
natureza que configuram identidades e mundos de vida
diversos. Assim, a política da diferença leva o imaginário
sociológico a construir estratégias de poder capazes de
construir um mundo cosmopolita baseado na diversidade
cultural e na pluralidade política como o convívio de
diferentes racionalidades culturais. Essa é a busca de
“outros mundos possíveis” reivindicada pelo Fórum Social
Mundial: um mundo que abraça muitos mundos
(Subcomandante Marcos);
10. Indiferença da consciência ecológica
Ecologia política não é política meramente informada pela
ecologia. A consciência ecológica que emana das narrativas de
diferentes ecosofias ou do discurso do desenvolvimento
sustentável não é uma compreensão homogênea compartilhada
por diferentes visões de mundo culturais, imaginários sociais e
grupos de interesse. Assim, a consciência ecológica não ganhou
em clareza, consistência, legitimidade e força para reorientar
critérios para a construção da sustentabilidade. A tomada de
decisões em relação ao meio ambiente continua a ser pautada por
interesses econômicos ao invés de priorizar o equilíbrio ecológico
e a sobrevivência humana, a ponto de negar as evidências
científicas sobre os riscos das mudanças climáticas. Os princípios
do “desenvolvimento sustentável” (poluidor-pagador,
consentimento prévio e informado, comum, mas diferenciado
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
responsabilidades) tornaram-se slogans com efeito limitado
nos critérios de tomada de decisão, na mudança das
tendências de degradação ecológica e na construção de um
mundo sustentável. O movimento ambientalista é um campo
disperso onde intervêm diversos atores sociais, muitas vezes
confrontados com suas diferentes visões, interesses,
reivindicações e estratégias políticas, ao invés de um espaço
de consenso e solidariedade de objetivos comuns.
A ideia de uma “consciência de espécie” emergente
que salvaguardaria a humanidade da catástrofe ecológica
é uma ilusão problemática. A ideologia da economia de
Nave Espacial Terra (Ward, 1966; Boulding,
1966) oculta as diferenças sociais dos companheiros de passagem;
assim como o deNosso Futuro Comum (WCED, 1979) que com o
princípio “pensar globalmente e agir localmente” reforça as
tendências e estratégias estabelecidas pelo pensamento
dominante global - as visões sobre o “desenvolvimento
sustentável” dentro da ordem econômica hegemônica -, borrando
outras abordagens para a construção de um futuro. A consciência
ambiental aparentemente emergiria das fontes profundas do ser
e do reino da noosfera para restaurar as condições de vida em
nosso mundo insustentável. No entanto, para que tal consciência
generalizada e unificada surja como uma condição existencial,
seria necessário que a humanidade como um todo compartilhasse
a experiência de uma ameaça comum ou de um destino
compartilhado em termos iguais; como quando a generalização
das pragas (enviadas pelos deuses) transformou o simbolismo do
silogismo aristotélico da mortalidade de todos os homens em
autoconsciência da humanidade por meio de uma experiência
vivida, transformando o axioma da lógica em produção de sentido
no imaginário social. Da afirmação aristotélica “todos os homens
são mortais” não segue um significado generalizado que se
aninhava na consciência. Somente depois que a praga se espalhou
em Tebas e a sociedade como um todo se sentiu preocupada com
a ameaça de morte real, a forma simbólica pura tornou-se um
imaginário social (Lacan, 1974-75). O mesmo se aplica em uma
escala mais ampla à experiência generalizada que desde as
origens da humanidade estabeleceu o imaginário da proibição do
incesto. O simbolismo do complexo de Édipo e o significado da
tragédia grega já haviam sido internalizados como uma “lei
cultural” vivida; não foi instituída por Sófocles nem por Freud, mas
pela experiência vivida.
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
A consciência ambiental não é um imaginário
unificador de diferentes indivíduos e culturas que
integram a humanidade. A desconstrução da ideia
moderna de sujeito, de Nietzsche e Freud a Heidegger e
Levinas, fez emergir que o sujeito não consegue se
estabelecer como fonte e fundamento de seus
pensamentos e atos. A interioridade do sujeito é exposta
à infinidade da alteridade anterior a qualquer consciência
de seu ser. Se a alteridade no campo da ecologia política
implica uma diferença radical nos seres culturais, segue-
se que não há fundamentos para postular uma
consciência ecológica transindividual e transcultural
unificada da espécie humana.
Na “sociedade de risco” em que vivemos atualmente, o
imaginário de insegurança e terror é atraído para as ameaças
de guerra e violência generalizada, e não para os perigos
iminentes das mudanças climáticas e do colapso ecológico.
Mesmo experiências humanas traumáticas como o
holocausto e genocídios ao longo da história foram incapazes
de dar primazia a uma ética da vida sobre a vontade de poder.
Parece vão postular uma certa consciência que poderia
responder efetivamente ao risco ecológico e orientar as ações
sociais em direção à sustentabilidade quando a crise
ambiental que paira no mundo ainda é percebida como falsa
consciência, como uma premonição incerta e equivocada da
ciência e dos interesses econômicos e políticos prevalecentes
que dominam a natureza e a sociedade. A ameaça que
penetrou no imaginário coletivo é a da “insegurança
ontológica” - o medo da guerra e do terrorismo; o colapso das
regras sociais básicas da convivência humana -, ao invés da
consciência da vingança da natureza subjugada e
superexplorada e para orientar as ações para um
reordenamento ecológico do mundo.
Sem dúvida, hoje todo mundo tem uma certa consciência
dos problemas ambientais que afetam sua qualidade de vida; mas
essa consciência aparece como percepções fragmentadas e
diversas dependendo da especificidade de diversos contextos e
condições ecológicas, geográficas, econômicas, sociais e culturais
que configuram uma variedade de ambientalismos (Guha &
MartínezAlier, 1997). Nem todas as formas de consciência e
consciência tornam-se “casos ecológicos” geradores de
movimentos sociais. Além disso, quanto mais mundial em suas
manifestações –como o aquecimento global–, menos clara e geral
é a percepção dos riscos ecológicos: não apenas por sua
ocorrência
51
variam em diferentes latitudes, mas porque são sentidos
através de diferentes visões e concepções: da vontade de
Deus e a fatalidade dos fenômenos naturais, à expressão da
lei da entropia e os efeitos da economia global. O
ambientalismo é, portanto, um caleidoscópio de teorias,
ideologias, estratégias e ações que não são tipificadas como
consciência de classe nem unificadas por uma consciência de
espécie, a menos que as narrativas ecológicas já tenham
penetrado todas as linguagens, discursos, teorias e
imaginários do nosso mundo globalizado. mundo.
A lei da entropia - que dá suporte científico a tais
previsões - e as evidências dos desastres “naturais” que se
desenvolveram e proliferaram nos últimos anos, ainda não
dissolveram as certezas da economia com as incertezas e
probabilidades dos eventos climáticos. O que prevalece é uma
dispersão de visões e previsões sobre as condições de
sobrevivência e existência humana e sua relação com a crise
ambiental, onde as fronteiras da consciência de classe se
tornam difusas, mas não apagadas, divididas por valores e
interesses diferenciados. Ao mesmo tempo, os direitos
políticos pois a diversidade cultural está gerando novas
formas de pensar e posicionar os grupos sociais que
impedem a conformação de uma visão unitária para salvar o
planeta, a biodiversidade e a espécie humana.Esses direitos
comuns culturais e ambientais emergentes confrontam o
arcabouço jurídico predominante construído em torno do
princípio da individualidade e do direito privado, da mesma
forma que a racionalidade econômica está sendo questionada
pela crise ambiental.
Mudar nossas mentes sobre a vida, sobrevivência e
existência não é primariamente uma questão de consciência, mas
sim de construir uma racionalidade alternativa por meio de uma
política de conhecimento. Como visto por Foucault, “a genealogia
do conhecimento precisa ser analisada, não em termos de tipos
de consciência, modos de percepção e formas de ideologia, mas
em termos de táticas e estratégias de poder [...] desdobradas por
meio de implantações, distribuições, demarcações, controle de
territórios e organização de domínios que bem poderiam
constituir uma espécie de geopolítica ”. A geopolítica da
sustentabilidade envolve uma “nova política da verdade [...] o
regime político, econômico, institucional de produção da
verdade” (Foucault, 1980, p. 77, 133).
Se a consciência ambiental surge da consciência
humana sobre os limites da existência que hoje enfrentam a
morte entrópica do planeta, a racionalidade ambiental
52
é construída pela relação do ser com o infinito, do real
com seus limites, no encontro com o mundo
objetificado, na interligação do real, do imaginário e
do simbólico que oblitera o sujeito na “falta de ser” do
humano. existência. O “sujeito” da ecologia política
não é o homem do humanismo construído pela
metafísica, fenomenologia e antropologia, nem o
genéricoDasein da ontologia existencial (Heidegger,
2010). Diversos seres humanos forjados por seus saberes
e práticas constroem seus mundos da vida como
“produção da existência” (Lacan, 1974-75) .Mobilizados
pelo desejo de vida, constroem seu futuro forjando a
relação de ser comsabedoria através da história, com o
presente e com o devir de outros mundos possíveis: com
um futuro sustentável para além de qualquer
transcendência prescrita pela evolução ecológica, dialética
histórica, racionalidade econômica ou a intencionalidade
de um sujeito iluminado. A racionalidade ambiental
configura-se em uma política da diferença, na construção
dos direitos do ser e na reinvenção de identidades
constituídas por meio das relações de poder.
11. Ecofeminismo e gênero: falocracia,
diferença e alteridade
Nos últimos anos, o aumento das questões de gênero e a
legitimação dos direitos das mulheres convergiram com as
preocupações e lutas ambientais. Do feminismo radical ao
ecofeminismo, a dominação das mulheres e a exploração da
natureza surgem como resultado de estruturas sociais
hierárquicas estabelecidas desde o patriarcado e a gerontocracia
nas formações culturais tradicionais, até a divisão de classes e
processos de dominação nas sociedades modernas. O
ecofeminismo se tornou um campo diversificado e polêmico de
investigação e ação social. As primeiras manifestações surgiram a
partir das respostas das mulheres aos efeitos da degradação
ambiental sobre o local de trabalho e as condições de vida. As
mulheres aparecem como um dos grupos sociais mais
vulneráveis em resultado das funções sociais herdadas pelo
patriarcado e pela moderna divisão social / género do trabalho.
Em uma primeira abordagem, a ecofeminismassocia a
sensibilidade doadora de vida, cuidado e nutrição das mulheres com a
conservação da natureza, ligando as lutas feministas e ambientais.
TheChipkomovement tornou-se um dos mais importantes
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
movimentos ecofeministas emblemáticos no Sul (Anand,
1983; Shiva, 1989). Transcendendo uma visão naturalista e
essencialista, o ecofeminismo desenvolveu e contrastou suas
próprias posições da ecologia profunda e da ecologia social
dentro da ecologia radical (Zimmerman, 1994). Seguindo o
feminismo radical, o ecofeminismo via na hierarquia social
patriarcal e no dualismo ontológico as principais fontes de
destruição ecológica e dominação feminina por meio de
formações sociais masculinas que organizam o pensamento,
a cultura e as relações de gênero.
A ecologia política inclui investigações e lutas ecofeministas
em seu amplo escopo de políticas de diferença. Não se trata
apenas de uma reivindicação pela distribuição de papéis às
mulheres nas questões ambientais ou pela concessão de novos
direitos civis e de gênero abertos por uma cultura democrática
nas perspectivas do desenvolvimento sustentável. Implica ainda a
investigação da diferença específica a partir da qual novas
perspectivas podem ser abertas para a sustentabilidade. Além da
emancipação de todas as formas masculinas de dominação, o
feminismo enfrenta o desafio de decifrar o enigma dodiferença
aberta pela divisão dos sexos nos múltiplos dualismos que cruzam
e tensionam a ontologia da diferença. O feminismo envolve a
investigação da diferença socialmente construída que dividiu a
humanidade entrehumanidade e ser mulher;
o ecofeminismo amplia as perspectivas políticas abertas por uma
visão feminista e de gênero de poder, cultura e organização social,
para as relações com a natureza e sustentabilidade. Essa
investigação vai além de estabelecer o lugar e os papéis das
mulheres em uma estrutura social e suas reivindicações por
direitos iguais sob o status privilegiado dos homens que
governam a ordem social estabelecida.
No âmbito complexo do feminismo, o ecofeminismo
abarca as ideias, teorias e práticas que em uma
perspectiva diferente e de outras vertentes do ecologismo
radical buscam identificar a especificidade das relações
sexuais e de gênero na gênese da crise ambiental, como
bem como o status da diferença sexual dentro das
estruturas de poder na presente ordem social, econômica
e política, que compensa a degradação ambiental (Mellor,
1997). Nessa perspectiva, o movimento ecofeminista indaga a
partir da divisão sexual e da diferença de gênero, o ponto de
vista específico a partir do qual as mulheres - desde seu
próprio ser e condição - entendem a crise ambiental.
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
e oferecer uma visão feminina específica para a construção de
sociedades sustentáveis.
Além de incluir diferenças de gênero e direitos sexuais
no progresso das sociedades democráticas, novas questões
surgem do ecofeminismo: Existe uma afinidade natural das
mulheres com a natureza que legitimaria suas reivindicações
sociais e as transformaria em porta-vozes privilegiadas dos
direitos da natureza? Como a cognição e a sensibilidade
variam com a diferença sexual e as identidades de gênero?
Como essa diferença complexifica as abordagens para a
desconstrução das lógicas de dominação? Como diferentes
visões de gênero abrem perspectivas cognitivas / sensíveis /
epistemológicas / éticas alternativas sobre a sustentabilidade?
Depois que Simone de Beauvoir (1968) afirmou que
nenhuma revolução pode dissolver a estrutura social da
maneira que a revolução social muda as diferenças de classe,
o ecofeminismo abriu um debate sobre o lugar da diferença
de gênero e da hierarquia social nas sociedades falocêntricas
na divisão histórica do trabalho e seus efeitos ambientais. No
início, grande parte do debate girou em torno da condição
biológica e fisiológica das mulheres na divisão sexual-social
do trabalho, dentro das relações de dominação das estruturas
hierárquicas patriarcais. No entanto, uma busca mais
profunda levou a indagar a "rachadura no ser" deflagrada pelo
diferença de sexos: a diferença original produzida pela
alteridade sexual, não como diferença biológica e fisiológica,
mas como aquela construída por meio de estruturas
simbólicas e significação pela linguagem.
O pensamento ecofeminista assume uma posição
semelhante a outras ecologias radicais ao atribuir dualismo
ontológico uma das causas primordiais da objetificação da
natureza e da dominação das mulheres que levaram à crise
ambiental, estendendo a diferença de gênero de sua origem
biológica e simbólica, até sua construção sócio-histórica
( Merchant, 1991; Haraway, 1992). O debate de gênero no
ecofeminismo vai além de quaisquer causas naturais
derivadas da diferença sexual, para explicar as desigualdades
e a dominação das mulheres. Abre a investigação sobre os
processos de significação na ordem simbólica e seus efeitos
nas formas de identificação dos sujeitos, nas hierarquias
sociais e nas relações de dominação decorrentes da diferença
de gênero como construção sócio-simbólica. Além das
abordagens essencialistas e naturalistas,
53
 A diferença está sempre na ordem do significante, na
ordem simbólica, de onde distribui os emblemas e
atributos de gênero. Esses atributos serão ressignificados
como diferença sexual na forma de identificações que
levarão o sujeito a ser homem ou mulher, ou qualquer
combinação de ambos [...], pois o conteúdo do que pode
ser masculino ou feminino não tem essencialidade natural;
adquire modalidades distintas em função de uma
historicidade determinada socialmente [...] a falocracia
emana de uma ordem totalmente diversa: é a forma como
a diferença se organiza como apropriação diferenciada de
privilégios e poderes. Dessa diferença deriva uma ordem
hierárquica de dominação e submissão (Saal, 1998, p. 24,
33).
Assim, nem a biologia, nem a ordem simbólica - a estrutura
edipiana e o complexo de castração - podem determinar
plenamente a diferença sexual e explicar os lugares que homens e
mulheres ocupam em uma ordem social. Não é uma diferença de
essências constitutivas que determinaria o homem congênere da
cultura e a mulher da natureza: a subjetividade do homem
decorrente de seu lugar na produção e as mulheres na
reprodução. O ecofeminismo leva a indagar o papel
desempenhado pela interdição do incesto em uma estrutura
edipiana particular, no estabelecimento de certas relações de
dominação entre homens e mulheres e as formas pelas quais a
falocracia organiza as relações de poder. O fato de que sempre e
em todas as culturas existem leis que permitem o acesso a certas
mulheres enquanto proíbem outras, e de que os homens sempre
ocuparam os cargos mais elevados na estrutura social, parece
confirmar a universalidade de Édipo. No entanto, como Safouan
(1981) propôs, o Édipo não é universal. Se a dominação fálica não
é de forma alguma natural, também não é determinada por uma
ordem simbólica universal. As regras sociais para a troca de
mulheres variaram com a evolução do processo econômico
(Meillassoux, 1977). Como Bataille explicou,
Por ser de natureza sexual, a proibição sublinhava o valor sexual
de seu objeto [...] A vida erótica só poderia ser regulamentado
por um certo tempo. No final, essas regras expulsaram o
erotismo para fora das regras. Uma vez dissociado o erotismo
do casamento, adquiriu um sentido mais material [...]: as regras
que apontavam para a distribuição da mulher-objeto da
ganância eram aquelas que garantiam a distribuição da força de
trabalho feminina (Bataille, 1957/1997,
p. 218-219).
54
A partir da falta de ser (Lacan) que resulta da inscrição
na ordem simbólica, e em sua busca pela completude, o
desejo humano abre seu caminho à vontade de poder
(Nietzsche). Assim, o homem retira recursos de sua força
física para conquistar a supremacia na ordem social,
desenvolvendo estratégias de poder –físicas, gestuais,
jurídicas e discursivas– como instrumentos de dominação. A
partir de uma posição de poder em sua relação com as
mulheres, o homem construiu estratégias discursivas que
funcionam como dispositivos de poder. No entanto, nada
legitima tais reivindicações de superioridade. A política
feminista emerge daqueles lugares pré-estabelecidos
estabelecidos nas estruturas simbólicas e econômicas que
encontram suas origens na troca de presentes das mulheres:
em suas funções de produção e reprodução.
Para Moscovici (1972), a dominação dos homens
fundamentava-se em seu uso da lei de proibição do incesto,
apegando-se a ela como uma lei simbólica transhistórica
estabelecida para qualquer ordem social. De uma visão
feminista freudiana-marxista, as mulheres encontram seu
caminho para a emancipação afastando-se de sua função de
reprodução e dos lugares atribuídos a elas pela divisão
econômica do trabalho. Além disso, as mulheres devem
desconstruir o imaginário construído pela teoria psicanalítica –
o complexo de Édipo e a lei da proibição do incesto–,
desvincular-se da racionalidade econômica e das
“racionalizações do inconsciente” (Deleuze & Guattari, 1983).
Junto com a ecologia profunda e social, a ecofeminina
imagina que cosmogonias e práticas de uso da natureza nas
culturas tradicionais são mais “ecológicas” do que nas sociedades
modernas. No entanto, as mulheres não foram menos submetidas
à gerontocracia e ao patriarcado nas sociedades tradicionais. Na
verdade, as reivindicações feministas são induzidas a culturas
tradicionais da cultura democrática moderna. Identidades de
gênero e emancipação surgem no encontro de diferenças
culturais. A política de gênero coloca a questão de uma diferença
sexual radical, mas não essencial, onde a ordem simbólica
constrói as identidades dos seres humanos (homens, mulheres ou
qualquer construção de gênero) e atribui seus lugares nas
estruturas sociais, atribuindo formas de ser, pensar e sentir no -
mundo. A partir da divisão sexual original, as diferenças culturais
de gênero são construídas: o raciocínio dominador e a vontade
objetivadora dos homens; a sensibilidade carinhosa das mulheres
na cultura moderna ocidental; seu contraste com o mais espiritual,
holis-
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
culturas orientais e tradicionais tic, ecológicas e não
possessivas. Em última análise, a cultura distribui papéis
sociais e configura diferentes formas de seres de gênero em
suas relações com a natureza. A identidade de gênero /
cultura na ordem de ser e significar desnaturaliza a questão
sexual para visualizar os interesses conflitantes que surgem
da disjunção da diferença sexual na ordem simbólica, dentro
das relações de poder e hierarquias sociais.
A política da diferença indaga a identidade de gênero e
a divisão sexual em suas relações com o pensamento e a
construção da realidade; busca compreender a relação da
diferença sexual com a disjunção ontológica de ser e entidade
(Heidegger, 2002), que se desenvolveu na história da
metafísica nos dualismos cartesianos de objeto e sujeito,
mente e corpo, natureza e cultura, homem e mulher, que
conduzem à objetivação do Mundo, à construção de
hierarquias e à institucionalização das relações de dominação
das mulheres e da natureza nas sociedades modernas. O
ecofeminismo complexifica as relações de poder no campo da
ecologia política ao indagar as ligações entre natureza,
linguagem, pensamento, o inconsciente, diferença sexual e
estrutura social como agências conjugadas na construção das
relações natureza-cultura-gênero.
Nessa perspectiva, o que distingue as mulheres dos
homens não é sua afinidade com a natureza ou as funções
orgânicas da mulher (gravidez, progênie, maternidade, cuidado),
mas sim sua resistência em submeter seu ser a uma ordem
racional totalitária. A equidade de gênero exige direitos humanos
além de reivindicações por uma melhor distribuição de funções,
privilégios e direitos estabelecidos pela sociedade moderna.
Forjando novos significados, o ecofeminismo reivindica os direitos
de gênero como “direitos à alteridade”. A diferença de gênero
emerge das fontes de desejo que desarticulam a metafísica do Um
em ontologia da diferença e uma ética da alteridade, onde as
posições masculino / feminino se chocam. Dentro de uma política
de diferença, as reivindicações ecofeministas e de gênero
transbordam do esquema de distribuição econômica ou ecológica
como forma de reatribuir os direitos de propriedade e apropriação
às mulheres em seus papéis, funções e relações socioecológicas
com a natureza; o ecofeminismo abre novos caminhos para
dissolver a hierarquia, a opressão e a dominação decorrentes das
relações de poder originadas pela divisão dos sexos e construídas
pelas estratégias de poder masculinas.
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
Se o ecofeminismo é chamado a pensar a desconstrução
das estruturas teóricas e sociais em que os poderes de dominação
foram forjados pelos homens, deve armar-se com estratégias que,
sem serem exclusivas das mulheres, sejam mais “femininas”
diante do “machista”. formas de dominação. O poder de sedução é
mais sábio do que a imposição de poder por meio do
conhecimento (Baudrillard, 1990). A sedução reorienta o poder do
desejo - a vontade de poder nietzschiana - para ovontade de
poder para desejar a vida, abrindo a história para forjar uma nova
racionalidade por meio de relações de alteridade em um processo
emancipatório onde homens e mulheres reconstruirão seus
direitos de ser.
No entanto, a ecologia política indaga: existe um discurso
específico das mulheres; Será que diferentes maneiras de
raciocinar e sentir em relação à natureza surgem de variações de
gênero que, longe de justificar qualquer dualismo fundado na
diferença sexual ou de gênero, poderiam abrir novos caminhos
para a construção de um mundo sustentável? O ecofeminismo
pode oferecer à ecologia política um novo pensamento, novas
gramáticas para as relações cultura-natureza: uma estratégia de
sedução, solidariedade, reciprocidade, emancipação do ser como
alternativa às estratégias de dominação?
Essas questões levam a uma investigação mais
radical sobre a diferença dos sexos. Para além das
determinações biológicas e simbólicas (fálicas), surge uma
indagação sobre a diferença nas posições de gênero
diante de diferentesmodos de gozo (Lacan, 1998). Isso
implica pensar a relação saber / ser dentro da estrutura
do gozo, buscando a possibilidade de estar em “outro
saber”, ou em umsavoir Other, sabendo que é impossível
conhecer o outro. Na incompletude do ser, no desconhecimento
do outro, no vazio que organiza os modos de gozo, podem surgir
diferentes posições e perspectivas de saber / ser. Aqui, um modo
feminino de gozo é especulado além das fronteiras da linguagem,
da lei simbólica e da legislação fálica. Em jogo estão as diferentes
modalidades de relação das identidades de gênero com o gozo.
Esperando que essas variedades de relações de gozo e saber
sejam descobertas e venham à superfície para a existência, o que
se especula é uma forma viril de conhecer, em estreita relação
com o conhecimento positivo, com a presença, com a realidade,
com a verdade como identidade de pensamento. e realidade. Por
outro lado, um saber feminino, em sua relação com o gozo,
convocaOutro conhecimento, um não-conhecimento, em seu
"deixar estar" no reino do desconhecido, no
55
horizonte do que não é, na obscuridade do nada. A mulher se
sentiria envolvida por um gozo. Outro além do conhecimento
organizado por significantes –pelo Falo como significante–,
além da consciência e da vontade:
A mulher inaugura um novo tempo ao apresentar seu
gozo no campo do saber, não um saber que não se
conhece, mas um não saber, saber que oblitera o
Outro. Não é um saber desconhecido que remete ao
lugar do Outro, mas sim a nova face que a mulher
apresenta deste Outro como não-saber [...]uma
metamorfose desconhecida para as vias normais de
compreensão.”(Morales, 2011, p. 210, 50).
Nessa perspectiva, a diferença sexual abre uma
nova indagação nos modos de conhecer, muito ao estilo
de Emmanuel Levinas que afirmou: “A carícia não sabe o
que busca” (Levinas, 1993, p. 133). Em sua relação de gozo
e saber,o homem vem, enquanto a mulher vai! As
mulheres estariam propensas a ter um caráter mais
“cósmico” e “oceânico”, mais dispostas a se deixar estar no
desconhecido, a se conter na totalidade, a flutuar sobre as
incertezas da vida e a voar para o futuro; enquanto os
homens estariam mais predispostos a objetificar estar em
entidades presentes, a serem movidos pela ambição de
totalidade e força de vontade para apreender a realidade
e controlar o mundo.
A especulação acima abre uma investigação ontológico-
antropológica sobre a relação do Ser com a diferença sexual.
Se há uma cisão original na condição sexual dos seres
humanos - uma alteridade mais original do que a diferença
entre o Ser e as entidades derivadas do pensamento grego
antigo (Heidegger, 2002) -, abre-se a questão sobre o caráter
masculino do pensamento metafísico derivado de sociedades
modernas governadas por homens. Mas as coisas são mais
complexas: se o Édipo não é universal e as culturas
tradicionais não são cortadas por estruturas sociais
patriarcais homogêneas, os estudos antropológicos devem
fornecer evidências de diferentes maneiras de compreender o
mundo e organizar a vida-mundo de culturas tradicionais
governadas por diferentes relações sociais patriarcais /
matriarcais emergentes de diferentes “modos de gozo”, por
diferentes formas / modos culturais / edípicos de estar no
mundo. Feminina e de gênerosabedoria surgem de seus
isolados não realizados
56
potencialidades e encontro / mistura com outras
constelações de “salvadores sem conhecimento” que dão
vida ao ainda desconhecido futuro sustentável.
As mulheres –e os homens– não recuperarão seus direitos
de ser a partir de uma equalização de poder na ordem da
racionalidade que os dominou e sujeitou. Para se emancipar dessa
ordem opressora, homens e mulheres estão forjando novas
identidades de gênero, restaurando seu ser por meio de Outras
estratégias de poder-conhecimento, fundindo o reino do desejo
pela vida com novas formas de cognição e pensamento, de
significado e sentimento; redesenhar e fertilizar o tecido social
com novas formas de estar-no-mundo. Assim, o ecofeminismo
reivindica sua alteridade transcendente para se emancipar das
relações de poder estabelecidas.
Nesse sentido, o ecofeminismo não é apenas um ponto
de vista para criticar os lugares atribuídos às mulheres na
economia, na política e na família. Sua diferença substantiva
não é estabelecida apenas pelos papéis diferentes e
subjugados determinados por uma cultura hierárquica,
patriarcal e falocêntrica, mas em afirmar a diferença sexual e
de gênero em novas linguagens, conceitos e sensibilidades,
outros à racionalidade construída pelos homens. Nessa
perspectiva, a ecologia política abre uma investigação sobre
as maneiras pelas quais a diferença de gênero gera outras
formas de identificação, formas distintas de saber e sentir nas
quais o ser ganha vida em meio ao saber que surge do nada.
12. Ética, emancipação, sustentabilidade:
rumo a um diálogo de saberes
A ecologia política constrói sua identidade teórica e política
em um mundo em mutação, impulsionado por uma crise
ambiental: uma crise em estar-no-mundo-vivo. Os conceitos e
concepções que guiaram até agora nossa inteligibilidade do
mundo, o significado de nossas vidas no mundo e as intenções de
nossas ações práticas, parecem desaparecer de nossa linguagem
cotidiana. No entanto, a ordem mundial estabelecida contém um
dicionário de significados e práticas discursivas que perderam sua
capacidade de sustentar a vida: lógica dialética, princípios
universais, unidade das ciências, essência das coisas, verdades
eternas, transcendência do pensamento e intencionalidade de
ações ou feitos, ressoam e ecoam o resto nostálgico de um mundo
que se foi para sempre.Algo novo está surgindo neste mundo
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
de incerteza, caos e insustentabilidade. Por meio dos interstícios
abertos pela quebra da racionalidade monolítica e do pensamento
totalitário, a complexidade ambiental lança novas luzes sobre o
futuro que está por vir. Esse “algo” se expressa como necessidade
de emancipação e vontade de viver.
Enquanto os jogos de linguagem continuam
proliferando e girando em torno desse mundo fictício e
insustentável, também servem para vislumbrar futuros
possíveis alternativos, construir utopias e redirecionar o curso
da vida. Para que esse processo não sucumba às “estratégias
fatais da hiperrealidade” (Baudrillard, 1983) geradas pelos
“simulacros e simulação” do desenvolvimento sustentável, e
guiado pelas estratégias de poder de uma racionalidade
insustentável que leva o mundo à morte entrópica do planeta,
um princípio básico deve continuar dando sustentação à
razão da existência humana: a coerência do pensamento,
sabendo que o mundo nunca será totalmente conhecido nem
controlado pelo pensamento.
A crise ambiental expressa os limites do crescimento, a
insustentabilidade da racionalidade econômica e da razão
tecnológica. Estes são os efeitos da história da metafísica e do
conhecimento ocidental: delogocentrismo
da teoria, universalidade da ciência e
pensamento unidimensional; da racionalidade
instrumental entre meios e fins; da lei do valor
econômico como equivalente universal para
medir todas as coisas, que sob o signo do
dinheiro e as leis do mercado recodificaram
todas as coisas e ordens ontológicas em termos
de valores de mercado trocáveis e negociáveis.
A emancipação humana surge da desconstrução
do conhecimento e do desprendimento da gaiola
de ferro da racionalidade moderna. Implica dar
novos significados aos conceitos emancipatórios
de modernidade - liberdade, igualdade e
fraternidade - como princípios de uma ética
política que acabou sendo cooptada e
corrompida pelo liberalismo econômico e
jurídico - pela privatização dos direitos
individuais e pela coerção dos econômicos.
interesses sobre outros valores humanos–,
A ecologia política é uma política de diversificação cultural.
A diversidade cultural é o ponto de vista para desconstruir a lógica
unitária e a equivalência universal do mercado, e para reorientar o
ser por meio da diversificação do etno.
Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
caminhos eco-culturais para a construção de sociedades
sustentáveis. A ecologia política enraíza o espírito
desconstrucionista do pensamento pós-moderno em uma política
de diferença ativando uma agenda abolicionista para a
democracia direta e a sustentabilidade:
A agenda abolicionista propõe comunidades autogestionárias
estabelecidas de acordo com o ideal de uma espontânea
organização: ligações pessoais, relações de trabalho
criativas, grupos de afinidade; conselhos comunitários e de
bairro baseados no respeito e na soberania da pessoa
humana, na responsabilidade ambiental e no exercício da
democracia direta “face a face” para a tomada de decisões
em matérias de interesse coletivo.Esta agenda pretendia
mudar o nosso rumo para uma civilização da diversidade,
uma ética da frugalidade e uma cultura de baixa entropia,
reinventando valores, desatando os nós da mente, evitando
a homogeneidade cultural com a força de um planeta de
diversos povos, aldeias e cidades (Borrero, 2002, p. 136).
A ecologia política é uma textura conceitual que tece
natureza material, significado simbólico e ação social com
pensamento emancipatório e ética política para renovar as
fontes e potencialidades para a sustentabilidade da vida (Leff
Ed., 2002; PNUMA, 2002). Este constitui seu núcleo teórico e
suas ações estratégicas. Implica a desconstrução de saberes
totalizantes –de paradigmas estabelecidos e racionalidades
instituídas– para abrir novos caminhos para uma
racionalidade ambiental construída sobre os potenciais da
natureza, a criatividade cultural e a atualização de identidades
que abrem o ser ao devir do que ainda- não é. Do impulso
pela vida, da intimidade da existência que foi reduzida pelas
teorias totalitárias, emerge o poder emancipatório para a
sustentabilidade da vida:
Uma certa fragilidade foi descoberta no próprio alicerce da
existência - até, e talvez sobretudo, nos aspectos mais
familiares, mais sólidos e mais intimamente relacionados
com o nosso corpo e com o nosso comportamento
quotidiano. Mas junto com essa sensação de instabilidade e
essa incrível eficácia da crítica descontínua, particular e
local, também se descobre [...] algo que se poderia
descrever como precisamente o efeito inibidor do global,
teorias totalitárias.”(Foucault, 1980, p. 80)
57
 Ao desconstruir as teorias totalitárias, Foucault anteviu
“um retorno do conhecimento” onde “não é a teoria, mas a
vida que importa”; agenealogias e "insurreição de
conhecimento subjugado”; o ressurgimento de saberes
desqualificados na luta pela verdade e legitimidade do “saber
particular, local, regional, do saber diferencial incapaz de
unanimidade e que só deve sua força à dureza com que se
opõe a tudo o que o rodeia [ ...] pelos efeitos dos poderes
centralizadores vinculados à instituição e ao funcionamento
de um discurso científico organizado em uma sociedade como
a nossa ”. (Foucault, 1980, p. 81, 85, 82, 84).
A insurreição do conhecimento subjugado impulsiona a
emancipação do regime dominante da racionalidade
moderna que marginalizou e exterminou outras culturas; que
obstruiu outro conhecimento e impediu que outros mundos
possíveis surgissem. Além da intencionalidade desconstrutiva
do pensamento pós-moderno que mobilizou debates
epistemológicos sobre o conhecimento científico,
descolonizar o conhecimento envolve uma luta histórica mais
ampla para legitimar outro conhecimento / saber / sabedoria,
formas alternativas de compreender a realidade, a natureza, a
vida humana e as relações sociais; diferentes formas de
construção da vida humana no planeta.
O que está em jogo na ética emancipatória do
ambientalismo é a legitimação dos diferentes saberes
populares e tradicionais em seu encontro com os saberes
eruditos e formais. A ecologia política abrange essas lutas
históricas e suas estratégias de poder atuais; abraça a
genealogia do conhecimento ambiental e a estende para
considerar não apenas os choques atuais de saberes
envolvidos na geopolítica do desenvolvimento
sustentável, mas também nas estratégias de poder
envolvidas nos processos atuais de hibridização do
conhecimento científico e práticas tradicionais
renovadas. ; na construção de novas identidades culturais
por meio da incorporação do conhecimento e sua
incorporação em novos territórios e territorialidades, nas
lutas atuais pela apropriação da natureza.
A ética ambiental na perspectiva da construção social
da sustentabilidade projeta uma genealogia do conhecimento
para um horizonte prospectivo. A ética da alteridade (Levinas)
está enraizada no campo da ecologia política como umdiálogo
de saberes. A sustentabilidade é concebida como o resultado
histórico da emancipação dos subjugados
58
conhecimento, de novas compreensões da vida no planeta e
da vida vida humana, para a construção de sociedades
negentrópicas que internalizem as condições entrópicas de
vida. Isso implica na construção de uma racionalidade
econômica diferente: outros modos de produção e consumo
sustentáveis. A ecologia política trata das relações de poder
envolvidas nas mudanças de paradigma e mudanças sociais
na construção de uma racionalidade ambiental e ao longo da
construção de um mundo sustentável.
A ecologia política renova a reflexão sobre a ética para
a emancipação. As necessidades emancipatórias não se
limitam a “reduzir o trabalho alienado”, gerar “tempo livre
autônomo”, “acabar com o role playing” e promover a
receptividade, tranquilidade e alegria abundante ao invés do
“ruído da produção” (Marcuse, 1992, p. 35). A emancipação de
nosso convulsionado mundo globalizado e sociedade de risco
vai além da busca pela “segurança ontológica” do ego. A
emancipação da vida implica a afirmação de novas
identidades, dos direitos dos seres culturais e de novas
formas de saber / saber para desvincular-se da racionalidade
hegemônica constritiva. A ecologia política abre novos
caminhos para a sustentabilidade por meio de um diálogo de
saberes, para construir um mundo global onde diversas
formas de ser e viver possam coexistir apoiadas por uma
política da diferença e uma ética da alteridade.
Esse processo de emancipação da sujeição do ser
pela racionalidade hegemônica imposta ao mundo não
pode ser a agência do indivíduo, uma escolha racional
entre as alternativas postas em prática pelo mundo
racionalizado. A emancipação do atual mundo
insustentável exige a desconstrução da moderna
racionalidade técnico-econômica. Implica repensar, re-
conhecer e reaprender as condições de vida, a
organização ecológica da vida no planeta e as condições
da existência humana. Esta não é uma tarefa que pode
ser realizada por sujeitos individuais em um processo de
“modernização reflexiva” (Giddenset al., 1994). A
construção de um mundo sustentável exige o controle
social da degradação ambiental: desacelerar as
tendências de morte entrópica do planeta e valorizar os
princípios da vida. Implica a reinvenção de identidades
comuns, formas coletivas de ser e vidas mundiais
culturais para capacitar os processos negentrópicos que
sustentam a vida no planeta.
LEFF, E. Ecologia Política: uma perspectiva latino-americana
 A sustentabilidade é o horizonte dessa vivência
proposital, objetivo não atingível pela restauração da
racionalidade hegemônica insustentável, o esclarecimento da
razão e da verdade científica. Viajar rumo ao horizonte de
uma vida sustentável pautada pela racionalidade ambiental,
abre o mundo para a reconstrução de diversos seres
culturais, de seres reconstituídos por “outros” saberes, por
seussavoirs ambientais e imaginários sociais de
sustentabilidade (Leff, 2010; 2014). A sustentabilidade será
fruto de um diálogo de saberes: do encontro de seres
culturais instituídos por seus
salvadores com os poderes técnico-científico-econômicos e
suas estratégias de apropriação capitalista do planeta; das
alianças com outros seres / saberes, com suas diferenças e
seus desconhecidos. A ecologia política é o campo para o
desdobramento dessa odisséia em direção a um futuro
sustentável, atravessado por estratégias de poder de
sobrevivência e sustentabilidade, para a reinvenção humana
da vida em nosso planeta vivo.
13. Conclusões e perspectivas
Existem diferentes portas para entrar no campo da
ecologia política. Do ponto de vista epistemológico, optei
por explorá-lo como um espaço de investigação e ação
social decorrente da ontologia para uma política de
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Desenvolvido Meio Ambiente, v. 35, p. 29-64, dez. 2015
diferença; a partir de uma perspectiva “regional”, como encontro
crítico da racionalidade tecnoeconômica moderna, o sistema
mundial organiza o sistema mundial com uma racionalidade
ambiental que se constrói a partir do Sul, e em particular da
América Latina: a partir das raízes de seus potenciais ecológicos e
identidades culturais. ; da desconstrução e descolonização do
saber e das lutas sociais pela reapropriação social da natureza.
Esses conflitos continuarão a se expandir em todo o mundo com
múltiplas expressões locais como um confronto intensificado de
racionalidades em diferentes modos conflitantes de apropriação e
construção de territórios que enfrentam os limites do espaço e do
tempo por meio de uma acelerada decadência entrópica do
planeta.
As perspectivas da ecologia política não são apenas
compreender a natureza ontológica e política dos
conflitos socioambientais e as estratégias de poder
envolvidas nas lutas sociais pela distribuição ecológica,
mas vislumbrar novos potenciais decorrentes de “outros”
conhecimentos - dos imaginários sociais, os reinvenção de
identidades e renovação de práticas produtivas
tradicionais - por meio dos direitos de ser da diversidade
cultural, de uma política de diferença e de um diálogo de
saberes, para abrir novos caminhos para a
sustentabilidade; analisar a organização dos movimentos
sociais emergentes de reapropriação da natureza e
construir uma ética política e procedimentos jurídicos
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