O mundo como uma ilusão

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O MUNDO COMO UMA ILUSÃO: A

FILOSOFIA DE BERKELEY E O BUDISMO DE MAHAYANA

por Peter Morrell

Parte 1

Estou interessado nas ligações entre a filosofia de Berkeley e o Budismo

Mahayana. Na verdade, eu diria que 'Berkeley sem Deus' representaria quase
perfeitamente a visão de mundo dos budistas, especialmente os zen-budistas.

'Berkeley ... que apontou que se a análise empirista é realizada

rigorosamente, então deve-se admitir que todas as qualidades que a mente
humana registra ... são, em última análise, experimentadas como idéias na
mente, e não pode haver inferência conclusiva se algumas dessas
qualidades 'genuinamente' representam ou se assemelham a um objeto
externo ... '[Richard Tarnas, 1991, The Passion of the Western Mind, 335]

Eu elaboraria ainda mais aqui que há um paralelo principal entre Berkeley e a

escola budista de 'apenas mente', onde o mundo é considerado amplamente
como uma 'projeção mental' e a mente como tal é considerada a principal
realidade penetrante. Como a visão de Buda, Berkeley ensinou uma visão
idealista de que a mente e não a matéria é o fio condutor dominante no mundo.

Isso também afeta as visões de Berkeley e de Buda sobre a percepção e a

natureza dos órgãos dos sentidos em relação ao que percebemos e como.
Podemos muito bem perguntar até que ponto a visão de Berkeley da visão e a
ideia das consciências dos 5 sentidos no budismo mostram um paralelo
notável, por exemplo? Ou são visões totalmente diferentes?

Eu mesmo sou uma mistura de Zen e budismo tibetano e também estudei sua
história e desenvolvimento. Fui fortemente influenciado por ambos. Na prática,
sou um budista tibetano, enquanto que, em teoria, me inclino mais para o zen
apenas mental. Mas considero o budismo tibetano meramente como o budismo
indiano do século 11 transplantado geograficamente. Talvez seja um insulto aos
tibetanos sugerir que eles apenas preservaram o budismo indiano e não
desenvolveram seu próprio sistema. Eles fizeram as duas coisas de fato.
Provavelmente é mais correto chamá-lo de budismo tibetano. E eles também
misturaram muito Theravada, por exemplo, o sistema ético é quase
inteiramente Theravada, assim como seu livro de regras monástico. Eu
considero o Tibetano como o sistema mais completo existente,

Estou mais interessado no Mahayana tanto como um sistema teórico quanto

como uma filosofia aplicada prática como um guia para a vida. MAS eu não
acredito que as diferenças sejam substancialmente importantes, já que a base
ética do budismo é muito ampla e há pouca discordância dentro do budismo
sobre isso como um 'código vivo'.

Apresentarei aqui algumas citações do breve trabalho do Segundo Dalai Lama

(1476-1542) 'Uma Jangada para Cruzar o Oceano do Pensamento Budista
Indiano', que oferece uma apresentação muito clara e sucinta dos princípios da
filosofia Hinayana e Mahayana. Pode ser encontrado em 'The Selected Works
ofthe Second Dalai Lama, Gedun Gyatso', por Glenn H Mullin, 1982, Snow Lion,
EUA, ISBN 0-937938-28-9 (pp.153-182).

'A definição de um filósofo Hinayanista é uma pessoa que expõe a filosofia

budista dentro da estrutura da crença de que o mundo que nos aparece tem
um status externo e real ... nenhum filósofo Mahayana afirmaria que os
fenômenos externos têm existência real. . '(p.157)

Ele então divide os Hinayanistas em duas categorias - Realistas e Seguidores do

Sutra.

'A definição de um filósofo realista é uma pessoa que expõe a filosofia

Hinayana, mas não aceita a teoria de uma consciência autoconsciente
simultânea ... isso cobre adequadamente os dois tipos de filósofos
Hinayana, Realistas e Seguidores do Sutra - os últimos postulam ambos os
existência de uma consciência autoconsciente e um status real para o
mundo que aparece ao nosso redor. ' (p.158)

'A definição de um seguidor do sistema de Sutra é uma pessoa que expõe a

filosofia Hinayana enquanto afirma a verdadeira existência do mundo
externo e a consciência autoconsciente simultânea ... os realistas não
aceitam a existência da consciência autocognitiva. (p.164)

'... um filósofo Mahayana é uma pessoa que expõe a filosofia budista

enquanto não aceita a existência de um mundo externo com existência
verdadeira.' (p.168)

Ele ainda divide esses Mahayanistas nos subtipos Apenas Mente (chittamatra)
e Visão do Meio (madhyamika).

'A definição de um filósofo Somente a Mente é uma pessoa que expõe a

filosofia Mahayana enquanto não aceita a existência de um mundo externo
como uma entidade diferente da mente, mas aceita a verdadeira existência
 dos objetos de percepção.' (p.168-9)

'A definição do filósofo da Visão do Meio é uma pessoa que expõe a filosofia
Mahayana na premissa de que nada, nem mesmo a menor partícula de
matéria tem existência verdadeira.' (p.173)

Ele ainda divide a filosofia da Visão do Meio em Substancialistas da Visão do

Meio e Racionalistas da Visão do Meio.

'A definição de Substancialista da Visão do Meio é uma pessoa que aceita a

existência não inerente, embora afirme que no nível convencional de verdade
todos os objetos são inerentemente existentes por sua própria presença
característica.' (p.174)

'A definição de um filósofo do sistema Racionalista da Visão do Meio é um

expoente da existência não inerente que não aceita que mesmo no nível
convencional da verdade as coisas são estabelecidas por suas
características próprias inerentes.' (p.177)

Esperançosamente, a partir dessas citações, podemos começar a ver a base

para minhas observações originais sobre as semelhanças entre Berkeley e
Mahayana. Também é de grande interesse que em ambos haja muito debate
sobre a natureza da percepção dos sentidos e a natureza do mundo que
experimentamos ou construímos internamente (mentalmente). Ambos parecem
chegar a uma posição final semelhante a partir de pontos de partida
radicalmente diferentes e seguindo caminhos muito diferentes.

Um texto adicional com muito mais detalhes sobre esses sistemas é 'Cutting
Through Appearances - Practice and Theory of Tibetan Buddhism', de Geshe
Lhundup Sopa e Jeffrey Hopkins, Snow Lion, EUA, ISBN 0-937938-81-5. Este
texto é baseado em dois tratados tibetanos e cobre o mesmo terreno que
Buddhist Philosophy in Theory and Practice, de Herbert V Guenther, 1971,
Penguin Books UK, ISBN 0140213929. Ambos os livros baseiam-se no 'Resumo
de Sistemas Filosóficos' de Mipham e na 'Jóia de Konchog Jigmay Wangbo
Garland of the Philosophical Systems 'e contêm traduções desses textos.
Pessoalmente, prefiro Lhundup Sopa, pois é uma tradução mais moderna e
mais fácil de entender.

Uma outra questão é esta: poderia a visão idealista "apenas mental" de Berkeley
ser substancialmente diferente de Mahayana, quando o conceito de Deus foi
removido? Se sim, então de que forma eles são diferentes? Se não, então com
base em que e por que razões eles são indistinguíveis? Esta me parece ser a
questão central ao compará-los. Acho curioso e peculiarmente fascinante que
dois sistemas quase idênticos surjam assim, sem de fato saberem da
existência um do outro.
Notei também, ao procurar algum material para esta resposta, que possuo
alguns outros textos que comparam o budismo com certos filósofos ocidentais,
mas nenhum que se refira a Berkeley. Isso pode iniciar um novo diálogo em
algum ponto! Esses textos incluem 'Buddhist Logic' de Tcherbatsky ?; "The
Central Philosophy of Buddhism" (1960), de TRV Murti, que é um estudo da
filosofia Madhymika e inclui uma discussão interessante de Kant, Hegel e
Bradley; também Antonio T de Nicolas '' Avatara - a humanização da filosofia
através do Bhagavad Gita '(1976) que contém duas boas seções: uma um
extenso ensaio sobre os problemas da filosofia contemporânea e no final uma
longa seção discutindo Kant, Hegel, Marx, Sartre, Husserl, Moore, Russell,
Whitehead,

Todos os filósofos apresentaram idéias que podem ser aplicadas à vida. É

verdade que alguns são mais práticos e aplicados do que outros. Até que ponto
eles foram expressamente concebidos com esse propósito em mente seria
difícil de determinar com certeza. Por que um filósofo conceberia um sistema
de idéias? Que motivação está por trás disso? E por que eles desejariam
transmitir isso a outras pessoas? Acho que a resposta é mostrar seu próprio
desenvolvimento e respostas ao mundo. Também para tentar influenciar as
opiniões dos outros. Não é uma motivação "terapêutica"? É em parte pessoal e
em parte contar aos outros.

Certamente, no caso de Berkeley, ele se esforçou para mostrar as deficiências

da filosofia materialista de Descartes e Locke e, portanto, seu sistema É uma
resposta prática ao - em sua opinião - niilismo da filosofia materialista.
Portanto, ele estava tentando mudar as pessoas e desviá-las do materialismo e,
assim, agir como uma 'terapia' no sentido mais amplo. Isso realmente poderia
ser argumentado como sua principal razão para escrever qualquer coisa.

Eu também diria que todas as filosofias, ou "visões", como Buda as teria

chamado, agem como uma base para as ações, pensamentos e palavras de
alguém. Como todos nós vivemos ou morremos por nossas palavras, ações e
pensamentos, os pontos de vista que defendemos são certamente
"terapêuticos ou tóxicos" em nossas vidas.

Parte 2

Um segundo fio surge da ideia de que o mundo é uma ilusão. Este é o propósito
ou função que tal crença poderia ter e sua aplicação prática na vida de uma
pessoa, tanto no dia a dia como espiritual. No budismo, há poucas dúvidas de
que ver o mundo como uma ilusão era uma concepção projetada com um
propósito específico. É um dispositivo espiritual. Um aspecto desse propósito
era afrouxar os laços com o mundo material (com o samsara) e, assim,
encorajar os praticantes a se afastarem do mundo. Assim, tão solto, chega-se
mais perto do mundo do espírito. Isso também pode ser argumentado como
uma razão por trás da visão de Berkeley.
Ver o mundo como uma ilusão e combinado com motivação altruísta,
bodhichitta e grande compaixão por outros seres vivos, produz uma visão muito
pura e alegre do mundo. A base convencional para isso é que conhecendo o
sofrimento dos outros, desejando cuidar deles e conhecendo a natureza
impermanente das coisas e a inevitabilidade, portanto, de todo sofrimento, a
pessoa então combina a compaixão com uma visão do mundo como ilusão,
convertendo assim um sombrio situação em uma de alegria, esperança e fé,
pois é claro que todos os seres são nossos amigos e sempre foram e sempre
serão. Suspeito, mas ainda não posso mostrar, que uma visão semelhante foi
sustentada por Berkeley, a respeito de suas crenças cristãs em geral. Talvez um
Deus onipresente e abrangente atue, para Berkeley,

também há 5 tópicos novos, mas relacionados:

1. vantagens de ver o mundo como uma ilusão;

2. desvantagens de ver o mundo como uma realidade exclusivamente
material;
3. a narrativa da experiência pessoal e princípios budistas gerais;
4. uso da descrença na realidade como meio de afrouxar os laços com o
samsara;
5. a importância da crença no mundo como uma ilusão como uma
preparação para o estágio de geração da ioga das divindades no Budismo
Vajrayana.

Isso agora precisa ser discutido em mais detalhes.

1e2

Idealistas, românticos e religiosos de todos os tipos tendem

predominantemente a ver o mundo como tendo algum elemento espiritual e não
sendo totalmente corrompido, niilista ou material. Eles escolhem, na verdade
precisam, ver uma dimensão mental, espiritual e moral da vida - que permeia e
está subjacente aos fatos físicos brutos da existência dados a nós por nossos
sentidos. Eles também abraçam a ideia de que o bem sempre triunfará sobre o
mal e tendem a considerar os fatos cruéis do materialismo com considerável
horror. Para viverem felizes, eles precisam acreditar que existe um pano de
fundo espiritual e bom para a vida e o universo. É muito reconfortante acreditar
que a esperança e a alegria são justificadas.

Berkeley não é exceção aqui, exceto que ele pode, de fato, ser mais bem visto
como um idealista extremo ou espiritualista extremo que não apenas tendeu na
direção geral da maioria dos outros idealistas e românticos, mas que foi muito
mais longe nessa estrada, acreditando de todo o coração no mundo não apenas
para conter um elemento espiritual, mas para realmente SER espiritual,
atravessado em sua totalidade, e matéria para ser a verdadeira ilusão. Esta é
uma posição muito semelhante à dos monges Zen na parábola sobre a bandeira
agitada. Sem saber se a bandeira estava sendo movida pelo vento ou pelo vento
pela bandeira, os monges perguntaram a seu Mestre, que resolveu a disputa
afirmando: 'Não é nenhum dos dois: a mente está se movendo.' Isso é
considerado uma apresentação clássica da posição somente da mente.

As vantagens de acreditar no mundo como não físico ou como uma ilusão e,

portanto, essencialmente espiritual, são muito reconfortantes e indicam um
desejo de acreditar na "bondade" essencial e penetrante da humanidade e do
mundo e universo que ocupamos. Essa visão pode ser difícil de manter à luz de
nosso espancamento frequente por eventos ruins e desagradáveis ​que
acontecem às pessoas o tempo todo. Esses eventos abalam nossa fé, nossa
esperança e nossa alegria e tendem a negar nosso paradigma espiritual. É
semelhante quando se tenta amar a todos e considerá-los todos como amigos
e pessoas gentis quando eles vão e agem de maneira rude ou hostil. A
desvantagem para uma pessoa espiritual de acreditar que o mundo é apenas
físico, é que parece uma forma de niilismo irracional que é insuportavelmente
deprimente. Tal visão definitivamente NÃO vale a pena viver para os idealistas
românticos e pessoas espirituais. Se o materialismo fosse verdadeiro, essas
pessoas estariam permanentemente em um estado de profundo desespero.

Assim, pode-se argumentar que Berkeley - e os mahayanistas - simplesmente e

nitidamente contornam e resolvem esse enorme problema, propondo uma
teoria de que o mundo inteiro é uma ilusão efetiva para nossos sentidos e que a
única realidade é inteiramente espiritual. No caso de Berkeley, ele argumenta
que é uma parte da mente de Deus e, portanto, é amado por Deus, visto por
Deus e é parte Dele, parte da estrutura de seu ser. Este é um ponto de vista
muito reconfortante para o Deísta. Uma alternativa menos romântica talvez para
esta visão é a do Mahayana, que não usa o conceito de Deus de forma alguma,
mas ainda mantém que o mundo é essencialmente mental e espiritual ao invés
de físico e que a matéria é uma ilusão, um truque de mágica, e, portanto, um
aspecto do espírito, e não o contrário.

Também é possível traçar um paralelo com sistemas panteístas, que, como

Berkeley, também abraçam a ideia de um universo espiritual, mas povoado não
por um Deus, mas por muitos deuses e espíritos.

Há outros pontos aqui que precisam ser enfatizados. Uma vantagem da visão
do mundo como uma ilusão é que nos tornamos genuinamente destemidos e
relaxados em nossa vida, aceitando as coisas como elas são, as pessoas como
são e nos deliciando com tudo que surge, assim como é algo que deveria
acontecer e que certamente contém algo de valor e benefício para nós. Nós nos
comportamos como se estivéssemos em um sonho e como se todos os
eventos fossem acontecimentos dentro de um sonho. Consideramos os
eventos não mais importantes do que os eventos que ocorrem em um sonho.
Pessoalmente, acredito que este seja um dos argumentos mais poderosos a
favor de Mahayana e de Berkeley, e consideraria esse único aspecto de
profunda importância.

Também permite ser alegre e amigo de todos. Isso nos permite desenvolver
mais esperança e fé em nós mesmos, nos outros e no mundo em geral. É
impensável até mesmo considerar uma vida ou mundo sem essas qualidades
de esperança, alegria e fé. Juntas, todas essas vantagens também formam uma
base para percepções espirituais mais profundas e progresso. Eles formam
uma base de relaxamento e calma profunda em nossa vida, precisamente por
causa do amor, alegria e contentamento que a visão gera em nós. Visto de
todas essas maneiras, então, podemos muito bem concluir que Berkeley é
provavelmente o mais espiritual e o mais profundo de todos os filósofos
ocidentais - certamente de uma perspectiva budista.

3. a narrativa da experiência pessoal e princípios budistas gerais;

Eu faria alusão à minha própria experiência pessoal de duas maneiras com

relação à visão de que o mundo exterior é mais bem considerado ilusório. O
primeiro está relacionado com a minha fase inicial de infelicidade que me levou
aos paradigmas espirituais em primeiro lugar, e o segundo está relacionado
com a minha descoberta através da arte e do desenho de que o mundo exterior
é de fato, em certos aspectos, uma ilusão convincente para os sentidos.

Minha fase inicial de infelicidade aos 21 anos (agora tenho 48) tornou-se uma
busca pela felicidade não baseada em coisas externas, mas gerada de dentro.
Cometi o erro (comum?) De acreditar que minha felicidade interna dependia
muito de relacionamentos externos e de fatores do mundo externo. O fracasso
repetidamente em encontrar tal felicidade lá, me levou a concluir que eu estava
procurando no lugar errado, e que de fato a felicidade deve ser gerada de dentro
de si mesmo, como um estado de espírito ou condição de ser feliz e alegre e
contente consigo mesmo, e não através da mudança ou busca das condições
externas. Assim, percebi que a importância do mundo exterior é muito menor do
que pensamos e que pensar ou acreditar que é importante é uma escolha
(errada?) Que fazemos de nosso próprio lado e na qual geramos e investimos
energia por meio da escolha, não porque é verdade ou porque é a única opção.
Acabei concluindo que a verdadeira alegria e bem-aventurança dos meus anos
de infância - e que eu queria experimentar de novo - não eram geradas pelas
coisas adoráveis ​que aconteceram comigo, mas pelo deleite com o qual me
envolvi com o mundo: veio de dentro e fazia parte da minha natureza, não do
mundo exterior.

O segundo refere-se às minhas observações no final da década de 1970,

enquanto desenhava e pintava, que a realidade - assim chamada - desaparece
quando a luz se apaga e, portanto, todas as formas e cores sendo produtos da
luz, parecem desaparecer com o início da noite. Também achei interessante que
muitos 'truques' usados ​no desenho e na pintura se baseiam na criação da
ilusão de um objeto, empregando truques de sombreamento e coloração para
enganar os olhos. Eu observava isso com tanta regularidade que parecia uma
piada e me deixava muito feliz por ter descoberto. Conhecer esses truques na
arte é como um conhecimento secreto que zomba da visão de bom senso da
apresentação visual do mundo exterior que normalmente consideramos natural.
Também toca nas opiniões de Berkeley sobre a visão e no budismo ' s ponto de
vista de que a visão é o sentido dominante a partir do qual construímos nossa
visão de mundo. Para mim, mais uma vez reforçou o "desprezo saudável" pelo
mundo exterior que havia gerado pela primeira vez durante minha fase inicial de
infelicidade em 1971.

Por "desprezo saudável", quero dizer o desligamento do mundo exterior como

uma fonte de felicidade. Enquanto o primeiro me levou a ler muito sobre o
budismo, o último me levou a uma aula de meditação Zen da qual gostei
imensamente. Se você considerar a frase a seguir apenas como um koan Zen e
mantê-la em mente o tempo todo, então, grandes insights podem ser feitos. A
frase é 'Como a realidade é diferente de um sonho?' E 'que diferença faz se eles
são iguais?' Não foi possível para mim ver qualquer diferença substancial entre
eles, então por que se preocupar em fingir que há uma diferença? Assim, pode-
se tratar o mundo com confiança como se fosse uma ilusão e usar isso como
base para viver a própria vida. Isso mostra desprezo não pelo mundo em si,

Então, para resumir, acho que entreter e considerar completamente a ideia de

que o mundo é uma ilusão é uma técnica surpreendentemente poderosa e
profunda que pode levar a percepções espirituais reais e alegria e prazer
duradouros, tanto consigo mesmo quanto com o mundo.

4. o uso da descrença na realidade como meio de afrouxar os laços com o

samsara;

Eu simplesmente repetiria as observações acima da narrativa pessoal. O fato é

que, embora desenvolvamos um "desprezo" pelo mundo exterior, começamos,
no mesmo grau, a afrouxar nossos laços com o samsara e a perceber sua
natureza insatisfatória e a natureza penetrante da miséria que ele contém.
Ambos nos levam a abraçar caminhos que não contenham tal miséria e a
mudanças de conduta moral e estilo de vida que incluem a ideia de que o
mundo é uma ilusão, etc. Se o mundo não é real, então, muito do que acontece
nele é de grande interesse , valor ou consequência - precisamente a visão de
indiferença distanciada recomendada pelos Sutras.?Há um famoso poema do
professor do primeiro Dalai Lama (Tsong Kha pa) sobre esse mesmo tema que
atraiu numerosos comentários.


5. a importância da crença no mundo como uma ilusão como uma preparação

para o estágio de geração da ioga da divindade.

Parte 3

Vários outros tópicos emergem sobre todo o tema dos benefícios de ver o
mundo como uma ilusão ou como mental e espiritual em vez de físico.

O primeiro segmento se refere ao ponto de vista do "holismo final", que afirma

que o universo e todos os seus conteúdos não são apenas mentais, mas
também estão intimamente interconectados, de modo que todas as partes são
"ilusórias" como partes, já que todas são partes inextricáveis ​de um muito
totalidade mais ampla. Assim, nada pode ser retirado ou valorizado livre do
vasto nexo ou matriz holística que o universo realmente é. Além disso, todas as
coisas sendo mentais em vez de físicas, espirituais em vez de tangíveis, estão
intimamente interconectadas por meio de redes não perceptíveis que a ciência
não pode detectar. Essa visão permite que as coisas paranormais e marginais
ganhem entrada como parte de um nexo espiritual muito mais amplo e sutil, em
vez dos rudes mecanismos materialistas e das cadeias de causa e efeito que
são percebidas atualmente na ciência como a única realidade. O que é real não
é o que é perceptível ou fisicamente tangível, mas o que pode ser logicamente
demonstrado como altamente provável.

A outra linha se relaciona com o budismo e a psicologia. O fato de dormirmos à

noite e acordarmos revigorados parece apoiar a visão de que a mente é uma
coisa espiritual revigorada pelo retorno ao mundo espiritual durante o sono.
Durante o dia, ele tende a ficar sobrecarregado, cansado e sobrecarregado com
os pensamentos mundanos de nossa vida desperta, aos quais não é adequado
e não está bem adaptado. Ele mostra afinidades mais fortes com o espírito e o
mundo da consciência interna da meditação, do sono e do devaneio do que
com a matéria e o mundo desperto.

Também podemos dizer que o ritmo e os ciclos do dia e da noite são análogos
aos do nascimento e morte, nascer e morrer. Assim, o mundo espiritual é
análogo à noite, ao sono e ao pré-nascimento, enquanto o mundo da vigília é
análogo ao dia e à meia-idade. Ao final da tarde e à noite, quando a mente se
cansa, relacione-se melhor com a velhice. Por meio desse tipo de analogia e
observação, podemos novamente ver abundantes evidências de apoio à visão
de que a mente é muito mais semelhante ao espírito do que à matéria. Assim, a
partir disso, podemos novamente dizer que é mais provável que a matéria seja
um epifenômeno do espírito / mente, em vez da ideia materialista de que a
mente ou consciência é um epifenômeno da matéria. Este último está beirando
o absurdo e o niilista.
Os dois tópicos finais neste tópico realmente se relacionam com o caminho
budista e se originam dentro do budismo. Em primeiro lugar, podemos dizer que
os dois requisitos para atingir a iluminação são o acúmulo de mérito e de
sabedoria. A iluminação não pode ser alcançada até que eles sejam
acumulados. E uma obstrução final à onisciência - um aspecto do depósito de
sabedoria - é a obstrução da banalidade. Isso significa que é preciso superar a
visão de nós mesmos e do mundo como algo comum. Devemos ver esses
aspectos como ilusões e cultivar a visão alternativa de que já somos um Buda e
que o mundo é um Reino Puro, com um palácio ou residência de Buda como
nosso lar. Este aspecto só é encontrado no Veículo do Mantra Secreto, o
Vajrayana.

Um aspecto final pode ser afirmado: o mundo é essencialmente uma ilusão,

pois é exatamente assim que ele é percebido pela mente de um ser iluminado,
um Buda. Assim, pode-se argumentar que, cultivando a visão do mundo como
um sonho ou ilusão, nos prepara para os estágios finais da iluminação, para a
obtenção da visão de um Buda. Isso conclui esta pesquisa sobre a natureza
ilusória do mundo. No entanto, ainda existem vários aspectos da comparação
entre Mahayana e Berkeley que permanecem inexplorados. Uma delas está
relacionada à exploração de como seria a visão de Berkeley com o elemento
Deus removido e como o que resta pode ser semelhante ao ponto de vista
Mahayana.

Também é verdade / provável que o mundo seja uma ilusão pelos seguintes
motivos:

porque entramos nele e depois partimos;

em vez de ser o mundo e seus conteúdos que perduram, somos nós;
somos nós que continuamos indefinidamente, não o mundo;
porque não importa o quão envolvidos possamos estar no mundo exterior,
sempre ainda temos dentro de nós um mundo interior de pensamentos,
sonhos, etc;
porque o apego é sua raiz e destruí-lo faz com que o mundo pareça
menos importante e menos atraente; como resultado, parece mais uma
ilusão; se fosse realmente real, isso não poderia acontecer;
porque os seres vivos são movidos pelo desejo e ódio que se apóiam na
ilusão fundamental da ignorância; no entanto, quando o desejo e a
aversão são vencidos, o mundo parece menos atraente;
porque tudo no mundo é totalmente transitório e ilusório, sendo
fundamentalmente vazio de qualquer existência real;
porque é o reino das sensações e todas as sensações são transitórias e
fundamentalmente vazias da existência verdadeira;
construímos o mundo a partir da visão e, no entanto, quando olhamos
com atenção, vemos que é um tecido de ilusões; não é como pensamos
que seja.
Citações de S Radhakrishnan, 1931, Indian Philosophy, 2ª edição, Allen & Unwin
London:

"Indra parece ter sido um empirista muito antes de Locke e Berkeley." vol 1
p.156

'A rotação do mundo é conseqüência da força do carma e da ignorância. Há

também passagens que apóiam a interpretação de que os particulares do
mundo são individuações de uma realidade, que não tem particularidade
nem individualidade. São formas que a realidade assume, quando se torna
objeto de conhecimento. Enquanto a primeira visão dissolve o mundo em
um sonho que nada postula por trás do fluxo, a última reduz o mundo do
conhecimento a uma aparência de uma realidade transempírica. o último é
mais kantiano, enquanto o primeiro é mais berkelyan. ' Vol1 pp.380-81

re Vedanta:

'Os objetos não têm existência para si próprios, como se eles não fossem o
conteúdo da minha ou da sua consciência, eles são o conteúdo da
consciência divina'

'Nota de rodapé: Mesmo Berkeley, que geralmente é acusado de

subjetivismo, postula um Deus que percebe o sistema do universo,
oferecendo assim um lar para todas aquelas idéias que não têm lugar nas
mentes dos pensadores individuais.' Vol2 p.408

novamente sobre Vedanta:

'Embora o mundo não seja a verdade essencial de Brahman, é sua verdade

fenomenal, a maneira pela qual somos compelidos a considerar o real
conforme ele se apresenta em nossa experiência finita. Mas tudo isso não
toca a questão da realidade prática do mundo. '

Nota de rodapé: o que Berkeley diz em outra conexão é válido para Samkara.

"O que então acontece com o sol, a lua e as estrelas? O que devemos pensar
de casas, rios, montanhas, árvores, pedras, não, até mesmo de nossos
corpos? Tudo isso não passa de tantas quimeras e ilusões de fantasia? ... Eu
responder que, pelos princípios pressupostos, não estamos privados de
nada na natureza. Tudo o que vemos, sentimos, ouvimos ou qualquer sábio
conceber ou compreender permanece seguro como sempre, um dn é tão
real como sempre. Há uma rerum natura, e a distinção entre realidades e
quimeras retém toda a sua força. " Berkeley, Principles of Human Knowledge,
p34 '(Vol 2, p.584)

Citações de Mullin, 1982, Obras selecionadas do Dalai Lama VII, Snow Lion, EUA
'Todas as coisas estão livres de um começo ou fim definitivo.

Se todas as coisas tivessem uma existência inerente,

não seria absurdo dizer que são nomeadas de

acordo com a composição, condições ou causas? ' p.37

'Nada realmente existente, todas as coisas uma grande falsidade;

Vistas e sons agora entendo como cenas de uma peça. ' p.49

“Objetos de sonho na mente de alguém bêbado de sono.

Os cavalos e elefantes conjurados por um mágico,

Apenas aparências; nessas fundações,

nada real; meramente imputações mentais.

Da mesma forma, todas as coisas no mundo e além

São simplesmente projeções de nomes e pensamentos.

Nem mesmo o menor átomo existe por si mesmo,

Independentemente e por direito próprio 'p.53

'Então, quando alguém olha para a face do mundo,

Tudo é visto como sendo sem uma essência.' p.118