A Associação Clássica da Irlanda do Norte

classicassociationni.wordpress.com / 2020/04/19 / neros-afterlife-part-ii-nero-redivivus /

19 de abril de 2020

Vida após a morte de Nero - Parte II: Nero Redivivus

postado em

O aparecimento de três False Neros nas duas décadas após a morte do imperador em 68
não foi a única 'vida após a morte' que Nero teve. Ele tornou-se cada vez mais associado
a uma lenda de que ele não estava morto, não importa o quão longevo isso o tornasse, e
estava esperando para retornar para reivindicar seu trono. Essa lenda que o viu
conectado a algumas das crenças mais proeminentes na crescente fé do cristianismo.

Da mesma forma, não está claro quanta influência os três False Neros podem ter tido no
desenvolvimento dessa lenda - eles influenciaram sua criação? Eles foram influenciados
por ele? Ou os impostores e a lenda compartilham a mesma influência? Seria possível
ver a evolução dessa lenda por meio de uma variedade de fontes?
O filósofo e historiador grego do primeiro / segundo século Dio Crisóstomo também
escreveu sobre o fenômeno de as pessoas acreditarem que Nero ainda estava vivo muito
depois de sua morte.

“... pois, no que diz respeito ao resto de seus súditos, não havia nada que o impedisse de
continuar a ser Imperador para sempre, visto que mesmo agora todos desejam que ele
ainda esteja vivo. E a grande maioria acredita que sim, embora em certo sentido não
tenha morrido uma, mas muitas vezes junto com aqueles que estavam firmemente
convencidos de que ele ainda estava vivo ”(Dio Crisóstomo, Sobre a Beleza 21,10).

Não há muita informação neste discurso de Dio com a qual associar

este comentário a qualquer Falso Nero específico. Estaria ele
ligando esse anseio pelo governo de Nero à crescente antipatia por
Domiciano em alguns círculos, o que o limitaria ao terceiro impostor
em 88/89? (Jones (1978), 135 data de 88, em vez da data anterior
do reinado de Trajano) Dio pode, em vez disso, estar comentando
geralmente sobre a atmosfera que gerou esses impostores, que
poderia abranger um, dois ou todos os três.
Domiciano
A difusão dessa atmosfera não pode ser facilmente descartada e,
independentemente de ter sofrido ou nascido das repetidas 'reaparições' de Nero na
segunda metade do primeiro século, parece ter tido um impacto significativo em vários
textos religiosos, especificamente na aparente incorporação de Nero na literatura
escatológica e associação com presságios judaico-cristãos de renovação e condenação
através da lenda de Nero Redivivius .

Existem várias variações da lenda, jogando com a esperança e o

medo do retorno de Nero. Suetônio teria que a conexão de Nero com
tais textos religiosos aconteceu mesmo antes de sua morte com
astrólogos prevendo a queda de Nero, mas também prometendo a ele
"o governo do Oriente, quando ele foi rejeitado, alguns nomeando
expressamente a soberania de Jerusalém" (Suetônio, Nero 40.2).

A versão escrita mais antiga Os oráculos sibilinos judeus viram Nero

no exílio, um grande rei criminoso que fugiu para os partos apenas Suetônio
para logo retornar à frente de um vasto exército para destruir Roma e
o mundo ( Oráculos sibilinos IV.119-124, 138 -139, V.137-152, 362f .; Collins (1974), 80-87)
Também se refere a Nero como um “dragão roxo” (I.88) e uma “grande besta” (V.157).

Na época em que certas partes dos Oráculos Sibilinos foram escritas, Nero teria bem
mais de 100 anos de idade, então, embora eles não falem sobre ele renascer ou reviver, o
salto não está longe de ser feito.

Aspectos desse salto podem ser vistos em seções da Bíblia. Pode ser que os Falso
Neros tenham influenciado a menção de falsos Cristos e falsos profetas em Marcos 13:
21-22, mas é no Livro do Apocalipse onde as reais inferências em relação a Nero podem
aparecer.

A ideia de que Nero poderia retornar para reivindicar seu trono à

frente de um exército do outro lado do Eufrates, possivelmente
usado ou retirado dos Falsos Neros, pode ter inspirado o autor do
Livro do Apocalipse, que escreve sobre a Besta sendo ferida em
uma forma semelhante ao ferimento fatal de Nero, apenas para
que a ferida curasse milagrosamente, o que também seria
semelhante a Nero se ele realmente tivesse sobrevivido à ferida
autoinfligida (Apocalipse 13: 3; Minear (1953), 93-101). A sibila

As tentativas de retratar Nero de forma tão bestial também são vistas na aparente
codificação de seu nome como um criptograma no 'Número da Besta'. Como era de se
esperar, requer alguma ginástica literária e atribuição de números a certas letras e sons
greco-hebraicos, como n = 50, r = 200, w = 6, q = 100 es = 60, mas 'Nero César 'renderiza
o número 666 ... (Sanders (1918), 95-99; Klauck (2001), 690)

Talvez então alguns no final do primeiro século pensassem que Nero seria o antagonista
de Cristo? Ou o autor poderia estar usando o Nero como uma espécie de cifra para
Domiciano? Essas críticas veladas a Nero como a Besta ou um prenúncio da desgraça
podem muito bem ter sido para proteger o autor e qualquer um que o encontrasse lendo.

Essas críticas também foram o próximo passo para juntar a lenda de Nero Redivivius ao
Anticristo. Embora essa conexão não pareça aparecer diretamente nesses primeiros
textos religiosos, ela foi estabelecida no século III. Ele certamente estava conectado à
Besta na Ascensão de Isaías, uma obra anônima composta de seções de vários pontos do
primeiro ao terceiro século e talvez compilada novamente mais tarde. A Ascensão de Isaías
4: 2-14 apresenta Nero como “um rei sem lei, o matador de sua mãe”, um perseguidor
cristão, e a personificação de Beliar, o Diabo hebreu, para ser finalmente morto por Cristo
na batalha final.

O poeta cristão de meados do terceiro século, Commodianus, apresenta o Nero

ressuscitado como uma espécie de tenente do Anticristo a ser “levantado do inferno”
para governar parte do mundo (Commodianus, Instruções 41).
Nem todos os cristãos compartilhavam da
crença popular de que Nero era o Anticristo,
seu precursor ou lugar-tenente. Em seu On the
Death of the Persecutors , o convertido do início
do século IV, Lactantius, menospreza a ideia de
que Nero retornaria (Lactantius, DMP II.7),
embora no processo de fazê-lo, ele reconheça
que tal crença ainda existia na época em que o
Império Romano estava à beira da
cristianização.
Belial
Mesmo um século depois, quando o império
havia sido cristianizado, Santo Agostinho
sentiu a necessidade de se dirigir a Nero
Redivivius na seção da Cidade de Deus que
tratava de II Tessalonicenses 2: 7. E como
com Lactâncio, Agostinho ridiculariza as
inferências que outros fizeram sobre a
proposta de ressuscitação de Nero (bem
como as tentativas de ter 'Nero como o
Anticristo' aparecendo nos escritos de São
Paulo), mas demonstrando que essas
idéias ainda eram proeminentes o suficiente
para precisam ser desmascarados na
Agostinho de Hipona
virada do século V (Agostinho, Cidade de
Deus 19.3.2).

Isso é visto ainda nos escritos do início do século V de Sulpício Severo, que chama Nero,
"o mais vil de todos os homens, e até mesmo dos animais selvagens ... que ainda
aparecerá imediatamente antes da vinda do Anticristo" (Sulpício Severo, História Sagrada
, II .28-29), após a Revelação em que a ferida "fatal" de Nero terá cicatrizado para ele ser
capaz de ser um precursor do Anticristo (Sulpício Severo, História Sagrada , II.29).
É possível ver o desenvolvimento do mito de Nero Redivivius através de Tácito, Suetônio,
Dio,  Oráculos Sibilinos , Revelação e fontes posteriores, embora as ligações nem sempre
sejam claras ou fortes e também haja oposição considerável à influência de Nero
Redivivius na Revelação ( Klauck (2001), 690 nn.28-29 lista muitas vozes dissidentes).

Para a parte I, Vida após a morte de Nero - Parte I: Os impostores e “Never Say Nero
Again”

Bibliografia

Collins, JJ Os Oráculos Sibilinos do Judaísmo Egípcio . Missoula (1974)

Jones, CP O Mundo Romano de Dio Crisóstomo . Cambridge (1978)

Klauck, HJ. 'Eles nunca voltam? “Nero Redivivus” e o Apocalipse de João, ' The Catholic
Biblical Quarterly 63 (2001), 683-698

Kreitzer, L. 'Hadrian and the Nero Redivivus Myth,' ZNW 79 (1988), 92-115

Minear, PS 'The Wounded Beast', Journal of Biblical Literature 72 (1953), 93-101

Sanders, HA 'The Number of the Beast in Revelation,' Journal of Biblical Literature 37

(1918), 95-99

Van Henten, JW 'Nero Redivivius demolido: A Coerência das Tradições Nero nos Oráculos
Sibilinos,' JSP 21 (2000), 3-17

https://penelope.uchicago.edu/~grout/encyclopaedia_romana/gladiators/nero.html