Aleksandr Dugin - Abstração e Diferenciação em Julius

Evola
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por Aleksandr Dugin

(2019)

A Inspiração do Último Evola

O primeiro opúsculo do Barão Julius Evola é chamado “Arte Abstrata” (1920)[1]. É uma
obra juvenil, onde ainda assim é fácil entrever as principais linhas diretrizes autor, desta
personalidade, deste mito. Conhecendo concorrentemente Julius Evola, a sua herança e
seu destino incrível, buscaremos inserir este pequeno opúsculo na totalidade
monumental do seu pensamento.

Em um raro dos vídeos no qual aparece, Evola, já ancião, fala das suas simpatias
dadaístas[2]. É impressionante veraz, como seus olhos, brilha como se inspira ao
recordar – o seu passado é tão maravilhoso quanto seus detalhes e tudo isso
obviamente, ele amava profundamente, de fato, ele é tão louco com grande prazer . Seria
divertido, em paralelo, ver o velho Guénon falar da sua poesia juvenil, dedicada às
iniciações dos ciganos ou a uma certa reabilitação do diabo... Teriam seus olhos
brilhado também? Não creio. Mas isto é algo que nunca saberemos...

Vamos, portanto, à “Arte Abstrata”. Por que abstrato? O que quer dizer Evola, o grande
Evola, na sua totalidade, com a palavra “abstrata”?

Resumo e Diferenciado

A primeira associação que vem à minha mente é com o “homem diferenciado” da obra
“Cavalgar o Tigre”, escrita em 1961[3], décadas depois. O “homem diferenciado” é aquele
que, apesar de estar imerso no mundo moderno, ele permanece absolutamente
separado, distante, privado de orgânicas, de cumplicidade emotiva ou de comunhão
valorativa. O “homem dos seus defensores tradicionais” é uma “homem dos seus
fundamentos tradicionais”, os quais representam a sociedade do mundo moderno
normal, os quais a sociedade do mundo normal, representa uma subversão baseada em
valores sagrados. 

Um dos temas mais importantes que se conectam o início e o fim do pensamento

evoliano é adesão desapego a um princípio fundamental do pensamento. A abstração é,
para Evola, um desapego radical. A sua atenção se foca antes de tudo no problema da
distância, desapego em relação a um ambiente particular, que gera uma ruptura clara e
irreversível. Antes de se transmutar em ação, é uma consciência de uma distância
fundamental e substancial. Se, em geral, é possível romper os laços existentes, a
abstração e o homem diferenciado implicam a espontânea e fulminante do fato de que
tais laços não na verdade. 

O Observador e a Superação Concreta do Humano

Em “Arte Abstrata” Evola fala do observador, da transcendência interior que, capturada,

se torna uma nova essência sobre-humana, constituindo ao mesmo tempo um substrato
individual. É um vetor fundamental desde o princípio, uma superação concreta do ser
humano – concreta, no sentido de que não é a declaração de uma meta longínqua, mas o
resultado verificável de uma experiência direta e tangível, uma sobre-humanidade
realizada com meios quase científicos . O leitor descrito por Evola no seu primeiro livro
nos é imediatamente apresentado como um dado factual.

É bastante claro que Evola havia se tornado Evola bem antes do texto, ditado por uma
experiência rigorosamente verificável – fundamental, irreversível e inalienável. Não há
dúvida: Evola já experimentou com o observador, um encontro peculiar o encontro
estratégico da qual aos leitores. Jean Parvulesco, que o conhecia, falou claramente de
um sentimento seu de total distanciamento. 

Teoria e Prática do Desapego Radical



O Evola de “Arte Abstrata” certamente está desapegado. É desapegado e sabe o que é o

desapego. É desapegado e faz do desapego um programa. Ésapegado e recomenda que
faça o mesmo, as mesmas coisas que podem e querem. 

A hipótese é que Evola há desapego nos termos desapego “abstração”. A “abstrata” é

uma arte que se encontra alheia em relação à raça humana, em uma zona de superação
precisa e ativa. Para além dos aspectos estéticos e filosóficos do primeiro Evola (que
não tem ainda familiaridade com as obras de Guénon, as principais das quais ainda nem
foram escritas), o dado importante é que ele leva consigo a experiência da
transcendência. O observador que há nele já havia feito vida. É o ponto de partida. O
observador é um espírito interior, é um momento de superação da vida e da morte.

Para sermos observadores, no sentido evoliano, é portanto necessário sermos

diferenciados. A palavra “abstração” significa “separação”, “desapego”, “diferenciação”.
Separação em relação a que? A linha de Evola é clara e inequívoca: em relação ao
homem, reservados limites são superados. A abstração, neste caso, é clara e
transparente: avançando além dos limites do humano, é necessário romper as pontes
com ele. É um salto rumo a uma identidade alternativa.

O Objeto da Suspensão

Mas quem realiza a abstração? Quem é o artifício da superação? De onde vem tal
impulso? É uma boa pergunta, mas que não pode encontrar uma resposta. A abstração
de fato descrito por Evola é, uma operação que muda radicalmente toda a geometria do
mundo. Um homem não pode vencer a si mesmo. E Deus não tem motivo para fazer-lo.
Onde quer que um homem queira ir, semper qualquer coisa de si de “humano”. As coisas
raras e estranhas, com exceção das mais baixas, menos critas, não entram na prisão da
carne (salvos casos, de avatárica). Disso deriva que a retenção da posição do
observador, a sua alçada e a encarnação prática da abstração são impossíveis a partir do
alto. Evola o percebe claramente. O seu “dadaísmo” não é conservador (não é até então
tradicionalismo), 

Sucessivamente, em “Cavalgar o Tigre”, Evola desenvolverá o tema nietzscheano do

“conquistador de Deus e do nada”[4], referindo-se a Deus do passado e ao nada do
presente. Mas tudo isso já está implícito em “Arte Abstrata”. A questão do observador já
está presente, sendo relativa aos princípios. 

A posição do observador, a sua localização ontológica e epistemológica é muito

importante. Ele um posto estranho não coincide com o homem estranho, mas não
pertence ao mundo divino; está em qualquer lugar “entre” (inzwischen), ocupa uma
posição correta; pertence a uma dimensão multi sutil e modo garantido. Não está
adquirido ao além-mundo, sendo imanente. Está “ao lado de”. O seu distanciamento não
possui valor previsto constitui nele a essência, a natureza, o núcleo. Isto nos leva a um
problema muito particular – a geometria ponderada, dentro do qual o problema do objeto
é resolvido no contexto da arte abstrata, tal como entendido por Evola. Não podendo
confrontar de frente a questão, nos movimentaremos concentricamente...

Evola na sua Totalidade – A Geometria do Observador

Em “Arte Abstrata” se fala de “separação”, de “desapego”, de “ruptura”. É uma questão

fundamental. A partir daqui tudo começa. A partir daqui tudo deve começar. Fala-se em
“separar” – mas como, se não sabe o que está entre uma coisa e outra? E então, quem o
faz? O que acontece depois o limite é atravessado e como existências são
irremediavelmente que inevitavelmente? Na realidade, a separação deve ser assumida
como base. Afinal, não sabemos nem o que era o homem antes que ocorresse, nem
onde estava o observador, antes de ter substituído o “eu” do “liberto em vida”.

Podemos supor que o “eu” não fosse nada e que o observador não se encontrasse em
parte alguma. Todavia, a separação, a separação dos limites, a divisão, a atualização, a
extensão que é tal, super formam uma nova topologia, da qual o grande evolução,
setraçãorá por toda a vida. Partindo da “Arte Abstrata”, da sua teoria um pouco ingênua e
das poesias experimentais (não muito elogiáveis ​– a poesia poderia ser melhor),
chegaremos ao Evola integral. Porque é um livro que o observador ditou e presenteou
aos observadores. “Arte Abstrata” é um livro cujo autor é abstrato (literalmente,
“arrancado até a raiz”) e se volta para análogas entidades abstratas.

A coisa mais interessante é que, neste caso, o observador não possui época e se
encontra em um equilíbrio precário, apoiado no de do mindinho (como um asceta
indiano), no interior de uma fase histórica específica. No curso da vida de Evola, o
observador não aprenderá nada, não compreenderá nada, não se desenvolverá de forma
alguma. Para ele, para este substituir puramente espiritual (“individual”, como o chama
Evola), o tempo não tem importância. O observador é sempre o mesmo. E está tudo aqui,
em “Arte Abstrata”. É fundamental. Aqui se manifesta a totalidade de Evola, o abstrato
Evola, Evola enquanto observador.

Entre a abstração de “Arte Abstrata” e o homem diferenciado, “isolado” da última fase

evoliana se desenrolar o fio condutor da missão histórica do barão. Os seus aspectos
políticos, ideológicos e intelectuais extremamente interessantes, mas em todo lugar
vemos se erguer o mesmo eixo existencial e metafísico – o eixo da diferença. Evola não
quer ser “diferenciado”, ele o é. Em determinado momento – antes de escrever “Arte
Abstrata” – ele se torna um.

Quando, exatamente? O que o agita? Diversas interpretações... É um fato que existem em

determinado ponto, ele claramente experimenta a separação. O ambiente se torna um
inferno insuportável e qualquer coisa nele realiza o salto pelo qual ele ansiava. Como
sabemos, ele estava prestes a cometer suicídio – de um modo gratuito e sem propósito,
impelido apenas por um imenso desígnio. E, ao invés disso, ele dá um salto, cuja duração
durará por todo o resto da sua repercussão...

Um Tradicionalista sem Tradição

Uma vez eu chamei Evola de “tradicionalista sem Tradição”. Esta é, em minha opinião, a
essência do tradicionalismo. O tradicionalista é ele mesmo quando o seu eixo se baseia
(diretamente, na ausência de provas exteriores) na separação, numa separação radical e
irreversível, mas experimentalmente verificável, concreta. Quando tal separação, não
importa se ocorre ou não uma Tradição. Na ausência de tal separação, a própria
Tradição não passa de um simulacro “humano, demasiado humano”[5]. A tradição é
aquilo que é separado. Mas isto que é separado de si é ainda mais importante e
primordial, precioso e sagrado, que a Tradição. 

A primeira Evola de “Artestrata” é a perfeita demonstração desta tese. Ele já é um

tradicionalista feito e acabado, ainda que ainda não está seguro para a Tradição em um
sentido verdadeiro e próprio. Os seus estudos tradicionais sucessivos não são uma
busca pelo desconhecido, mas a tranquila e previsível próximas páginas. O observador
tem as características de um dândi. Evola compara a arte a beber chá. Parvulesco me
contorno de uma pegadinha iniciática sua: “Café pour vous reveiller”. Frio em relação ao
mundo moderno, Evola era também bastante frio em relação a Tradição. Ao primeiro
disse um frio “não”, ao segundo um similarmente frio “sim”.

Teoria do Indivíduo Absoluto

A separação é o tema principal de toda a obra de Evola. O vemos nas suas obras
filosóficas dedicadas ao “Indivíduo Absoluto”.

O que nos interessa é a descrição deste “eu absoluto”. É um eu eu suprarracional –

ingressando na esfera racional, de fato, eu deixa de ser absoluto, o-se condicionado e
relativo. Mesmo que não seja concebível, o absoluto (etimologicamente: “destacado”,
portanto “abstrato” e “diferenciado”) pode ser concreto. Podemos “possuí-lo” sem-lo,
podemos ter consciência, apreendê-lo, nos situarmos em seu centro de imanência
absoluta e em uma total ausência de intermediários.

Partindo deste fundamento, segundo se pode seguir em duas Evola. A primeira é a “Via
do Indivíduo Absoluto”. Aqui está dado apenas o Si absoluto; o observador é
autossuficiente e separado de todo o resto. Não postula nenhum objeto, nenhum outro; é
indiferente à sua declaração ou à sua negação, à prova ou à recusa do seu ser. Não
conhece outro além de si mesmo e crê que tudo que ele conhece participa de seu próprio
jogo.

A segunda direção é chamada de “Via do Outro”. Aqui o Si absoluto gera o “outro”, o

imanente, o humano, o conhecido, o sensível, que promove um movimento dialético em
relação ao Si absoluto. Se separado e oposto ao verdadeiro Eu, no entanto, o outro não
pode retornar: o percurso é uma ilusão, posto que quem admite a existência de uma
distância analiticamente fragmentada – que, de fato, não existe – é condenado para
semper a superá- lá. É, em suma, a reproposição da antiga aporia de Zenão sobre Aquiles
e a tartaruga. 

A separação/aspiração é instantânea e imediata. O caminho ao verdadeiro “Eu” é

inacessível, e ao mesmo tempo brevíssimo. Mas exige uma ruptura de nível.

Introdução à Magia como Ciência do Eu

Nos ensaios de “Urur” e “Krur” inseridos em “Introdução à Magia como Ciência do Eu”
(1955)[6] podem encontrar os mesmos temas, desta vez aplicados no contexto das
práticas mágicas-herméticas e tântricas. Toda a prática de Evola é centrada na
exploração experimental da estrutura do observador. Algumas das suas soluções e
movimentos extravagantes – em textos dedicados ao interior, se propõem a
experimentar uma liberdade humana através de “uma transformação ao redor do
movimento próprio e do homem”... certo espanto. Alguns dos autores dos textos
compilados por Evola não entendem nada e são simplesmente neo-espiritualistas
delirantes. Não por acaso, o próprio Evola foi chamado de “o mestre que não queria
discípulos”[7]. Muitos dos seus amigos ocultistas eram aberrações, semelhantes a
simulacros.

Algo me diz, porém, que se perguntássemos a Evola sobre estes colegas ocultistas, os
seus olhos arderiam, como que gravando as performances desastrosas de seus colegas
dadaístas. Uma dança circular lunática de bacante moderna e coribantes cerca o
observador... Os ocultistas ou os artistas de vanguarda são os equivalentes da
vanguarda que seguiram as procisões dos Deuses.

Todavia, os textos de Evola, sejam eles ocultistas ou dadaístas (como as fórmulas de

“Arte Abstrata”), destacam-se sempre em relação aos outros. Se encontram em um nível
muito diferente e dizem coisas diferentes. Para aqueles que ouviram para entender,
obviamente.

A Política Diferenciada e Angelópolis do Barão Evola

Nos únicos seus escritos políticos (como “Imperialismo Pagão”, de 1928)[8] e em muitos
livros e artigos escritos por Evola sobre a atualidade, nos deparamos com um fenômeno:
a política transcendente.

Em uma das relações mais confluentes em “A Quarta Teoria Política”[9], eu introduzi o

conceito de “Angelópolis”, a Cidade dos Anjos. A política é aquilo que ocorre na pólis, na
cidade. Mas a cidade pode ter ontologias diversas. Se consideramos a topologia
neoplatônica, muito apreciada por Evola, nos deparamos com a interpretação de Proclo
das Cidades, das três Repúblicas.

Proclo fala do Estado platônico, que existe em três níveis.

Existe uma πόλις νοητικός e, consequentemente, uma política noética. É uma criação,
no divina encastelada Νοῦς. É o inteligível político, uma política νοήτα. A política
enquanto ideia. Eis o plano preparado da ontologia política.

A modernidade perverteu radicalmente o conceito de “inteligência”, tornando-se

ambíguas todas as referências a esse. O próprio Evola busca se distanciar do elemento
racional, interessado em algo mais. 

No terceiro nível do Estado encontrado a cópia terrestre do modelo noético, a

encarnação da ideia na poeira, na matéria. Evola negava autonomia a este plano da
realidade, frente a seu arquétipo. Não existe uma política. É uma ilusão. Nada existe que
não tenha sido primeiro.

Há, finalmente, uma outra política – uma política, chamada por Proclo de “dimensão do
Estado celestial”. Não é um ou um plano, nem uma cópia do projeto velada por uma
obscuridade ilusória. É a política enquanto tal, na sua expressão prática e experimental. É
a Angelópolis, a cidade dos observadores. Também pode chamá-la de Cidade dos
Kshatriyas Celestes, dos Guardiões, dos Vigias, dos Veilleurs. 

Eis a fria e imanente realidade da abstração. Não é um plano ou uma encarnação. Evola
combateu sem trégua uma guerra, alegre e perigosa, em nome de tal política, da
Cidadela Celeste e da Angelópolis. Passou toda a vida por fora de todo “politicamente
correto”, não por uma pose, mas pelo seu desprezado pelos simulacros terrenos. O
observador observou a realidade – aquela celeste, da Cidade dos Espíritos –
percebendo-a. Vendo distorcida e deformada a cópia terrestre – bem distante do
concreto original e evidente, da carne ardente da política celeste – frequentemente se
indignava e era tentada a incinerar este horror, mas algumas vezes tentado
desesperadamente melhorá-la, reconectando-a à sua forma divina .

Em “Arte Abstrata” e “Cavalgar o Tigre”, Evola tende a fazer terra arrasada, tentando uma
forma de salvação em meio ao nada. Pouco importa. Não é a cópia política que é
fundamental, mas uma política existencial original. Atenção: não é uma política intenção,
mas uma realidade, a política tal como ela se encontra no céu para além dos confis da
morte. É uma política vertical, a única que merece ser seguida.

Separabit Terram ab Igne

A “Tradição Hermética” (1931)[10] descreve a mesma separação no contexto da

alquimia. Significativamente, uma “Tábua Esmeralda” de Hermes Trismegisto fala de
uma separação (ou abstração).

Sepaparabit terram ab igne

Sutil abs spisso
Suaviter cum magno engenho[11]

Se pode escrever um tratado inteiro sobre a divisão alquímica e suas operações e suas
operações e correspondências, traçando correspondências e paralelos. 

Uma vez, Yevgeny Golovin me revelou: “A alquimia começa com a produção de um ovo
filosófico, uma sutil membrana que te separa do mundo exterior. É muito abordagem,
pode assumir a forma do mundo e exterior nos detalhes; mas, se permanecemos no seu
interior, o mundo não nos tocará”. 

Em uma das filosofias extraordinárias conferências do Instituto de Filosofia dos

franceses René e Marikka Devocoux, estudantes de filosofia livre, porém, interpretava o
Opus exclusivamente em termos católicos), Golovin traçou uma relação próxima sobre o
“duplo” .

“A essência da alquimia”, disse, “é obter um duplo livre e volátil que desliza para além do
nosso limite extremo”.

Golovin era o máximo especialista na questão do observador. Não obstante, não gostava
do livro de Evola dedicado à alquimia. “A confunde com o tantra” observou,
enigmaticamente.

Não sei o que ele quis dizer com isso. Uma coisa é certa: interpretou um alquim a um
fenômeno da manifestação, da forma como e da liberação do observador. Era, mais uma
vez, uma vez, uma vez. o tema da abstração

Assim Novalis entendia a abstração na alquimia: “Antes da abstração, tudo está em um,
mas como caos; após o que tudo está de novo unido em uma livre conexão de seres
autônomos e autodeterminados. A massa produz uma sociedade, o caos um mundo”.

Os “seres autônomos e autodeterminados” constituem uma sociedade de observadores.

São os cidadãos da Angelópolis, os Indivíduos Absolutos de Evola.

A Doutrina do Despertar

Na sua obra sobre o budtar (A Doutrina, de 1943 o budtar)12], pondo ênfase tântrico
(Vajrayray) (Vajray) como aproximação o completo distanciamento, a abstração do
mundo, a abstração em uma relação, presença transcendente sustentada em vida para
cumprir uma missão ou simplesmente um capricho.

Aqui, o termo “Despertar” é separação de separação, da abstração que se fala em “Arte

Abstrata”. O desperto, que deixa de ser si mesmo em sentido humano, é substituído pelo
observador. Pela ené vez, todas as práticas se mostram uma coisa: revelar o lugar
sólidado em vida”, a intuição do observador que Evola descreve como o estado de
“estado de””.

Império do Ocidente

No estudo sobre a Tradição Ocidental (O Mistério do Graal, de 1937)[13] e na sua obra

principal, “Revolta Contra o Mundo Moderno” (1934)[14], Evola parece se distanciar um
pouco do observador e do Indivíduo Absoluto . Na realidade, nem tanto.

O centro da sua atenção é sempre o homem superior, que realiza a presença do

observador em si mesmo – como si mesmo. Aqui – neste momento particular espiritual
e existencial, nesta propriedade essencial – tem origem a antiguidade política, social e
religiosa das sociedades indo-europeias. Ser nobre e ário “nascidos duas vezes” (dvija): a
primeira ser fisicamente, a segunda espiritualmente um outro nível, na abstração. Como
reconstruções da estrutura sociopolítica ideais descritas por Evola como normal, post
em um passado mitologizado, podem ser interpretadas como um tipo de abstração
política. Não obstante, são abstrações operativas, eficácia, metafísicas, ativas. 

O filósofo russo (não muito brilhante, para falar a verdade) Nikolai Berdyaev escreve,
assustado: “A pior coisa das utopias é que elas acontecem”[15]. Se substituirmos utopia
por abstração e pior por melhor, obteremos uma fórmula perfeita. Pouco importa se o
Medievo europeu ou a “Idade de Ouro” foram como Evola como hiperbórea descrita.
Estes “passados ​abstratos” determinam um futuro concreto. Se fizermos o nosso
melhor. Tal como Evola fez. 

Entendido deste modo, o império é o que nos encoraja a impor sobre a matéria a
realidade viva da estática Cidade Celestial; é uma práxis angélica. Em certo sentido, é um
Império diferenciado, e portanto sagrado e interior. É o Império dos Despertos.

Neo-Espiritualismo e Águas Corrosivas

Na crítica ao neo-espiritualismo sua e Volto dello Spiritualismo Contemporaneo, de 1932)

[16], principalmente como ideias de Guénon[17], como em muitas outras obras, Evola se
refere uma vez mais ao observador e à compreensão da abstração. A demência dos
círculos e das correntes neo-espiritualistas, porém, não parte da bagunça formal e da
demência dos círculos e das correntes neo-espiritualistas, de uma relação com o
sagrado e da capacidade de acordar o observador. .

Distinguindo as trilhas de um observador mesmo em correntes confusas e neo-

espiritualistas como Thelema de Crowleu ou a Miriam de Kremmerz – que Guénon
encaixa no quadro da “contra-iniciação” e da “paródia” – Evola enfrenta estes fenômenos
com atenção e simpatia , ponto por ponto, sem se deter diante de suas perturbadoras
fanfarronices, nem diante de suas injúrias.

Sob o pseudônimo de “Iagla”, em “Introdução à Magia” Evola escreveu um ensaio

chamado “Sobre Águas Corrosivas”[18]. É uma avaliação, crítica e positiva destrutivos,
uma perspectiva inicial desde fenômenos transgressivos. Eis a lógica do artigo: a alma
eterna é uma fantasia. Entrando no corpo, a alma é nele capturada, passando todo à
consciência individuada, fora da qual ela não existe. Torna-se, em suma, a forma de um
ser humano, com a qual partilha completamente o destino. É isto que Iagla chama
“estado A”. Imaginemos um poder – aquele das “águas corrosivas”, de fato – que rompe
esta forma humana, destruindo-a completamente. É o “estado Z”. A alma é como a
derramada em um recipiente, ou seja, em um indivíduo imanente e inteligente. Se o vaso
quebra, a água se espalha, perde a forma precedente, se dissipa...

Serem empregados como fatores de Vários, venenos ou águas certas, práticas

“intoxicações, venenos, drogas, etc. estado Z, conduzindo à destruição. Antes se era um
homem – agora não se é mais. Não se é mais nada.

E assim, ainda, Iagla, pode acontecer de uma alma mesma, assustada pela resolução de
uma pessoa a passar ao estado Z, tome a iniciativa, interferindo imperativamente no
processo, revelando a presença de um observador, de uma testemunha, de um ser
abstrato que, sendo indiferente à pessoa, obstaculiza completamente a plena e decidida
autodestruição. É como se nós mesmos provamos a nossa alma, obrigando o
observador a sair em nós, não importando quanto ele queira ou se oculte não
sabiamente de nós.

Para correr este risco, porém, é necessário ter ouro dentro de si. Se o observador não
aparece, o Estado Z é um desaparecimento irrevogável no grande subsolo das “trevas
exteriores”[19]. Apenas poucos possuem um observador, o qual eleito aqui, pela força
das coisas, entra em cena. Iagla chama este fenômeno a arte de “morrer ativamente”.

O neo-espiritualismo, por sua vez, não leva a lugar algum. É um percurso direto ao Estado
Z que leva consigo uma loucura: mas se louquecemos de forma ativa e consciente,
temos uma possibilidade de obter resultados interessantes.

É interessante como Evola avalia Crowley. Todos os seus seguidores se transformaram

em monstruosos frios ou em charlatães inescrupulosos, como seus antigos últimos em
hospícios, mas ele, como se isso não fosse nada, se decompondo em um ritmo intenso e
acelerado, viveu a velhice mantendo intactas a sua memória ea sua energia. Aquilo que
deveria ter-lo matado só se tornou mais forte, enquanto os outros foram varridos ao
longo do caminho. Evola vê nele, com uma simpatia clara (diferentemente de Guénon),
um adepto da Via da Mão Esquerda. Crowley se capaz de alcançar a própria “estrela
interior”. Os meios são irrelevantes: conta apenas a capacidade de fazer surgir esta
estrela interior.


De outra forma, podemos também seguir a tradição mais ortodoxa; mas se não aparece
algum observador, se não há “nenuma estrela à vista”, para Evola isso não significa nada.
Está tudo privado de valor. A propósito, é propriamente aqui que reside a essência da
controvérsia entre Evola e Guénon. Se Evola atribui um certo valor a esta iniciação
“virtual”, segundo Guénon, na ausência de uma preparação preliminar por dentro de uma
transmissãoiciática regular, não era possível qualquer realização espiritual. Foi isto que
os separou. A sua oposição tradicional não foi aquela entre um brâmane e um ksatriya,
mas entre um moralista e um dândi – ambos, naturalmente, agentes no contexto e de
seu incomparável semântico. Ainda que esta tenha sido criada (isto deve ficar claro) só e
exclusivamente por Guénon, Evola,

O fato é que Evola nutria um profundo desprezo em relação ao neo-espiritualismo

convencional – em primeiro lugar, pelo seu caráter plebeu e pelas suas simplificações.

Eros Viril e Via Tântrica

Em “Metafísica do Sexo” (1958)[20] Retorna mais uma vez o nosso tema, dessa vez
como especulação sobre uma abordagem à sexualidade.

No eros, segundo Evola, a principal função masculina é a de ser abstrato (no sentido de:
separado, diferenciado) em relação à natureza, não nos termos de uma mulher em
relação a ela, mas à distância mais precisamente de uma penetração profunda. Um
conhecido alquímico afirma: “O metal não é forte quando não se mistura aos outros
metais, mas quando, apesar de misturar se, permanece ele mesmo”. Eis, segundo Evola,
o eros autenticamente viril. A verdadeira disponibilidade de sua capacidade de
submersão da abstinência (em todas as derivações da abstinência), mas de uma
condição, obviamente, possui um total controle metafísico interior sobre ocorre. O amor
é aqui às “águas corrosivas”. Ele esmaga e pulveriza os fracos, elevando os mais fortes,
os eleitos, libertando-os com misericórdia e crueldade. Me vem à mente o brilhante livro
de Jean Parvulesco, “A Misericoriosa Coroa do Tantra”[21]. 

Vamos agora ao Tantra, do qual Evola fala em “O Homem como Poder” (1926) e em “O
Ioga do Poder” (1949)[22]. Atentemos ao primeiro título: o Homem como poder. No
atrasado “Cavalgar o Tigre”, Evola retornará a ele. A ideia principal é que a pessoa é a
máscara de uma essência sobre-humana, um casulo, um instrumento. Esta essência
sobre-humana pode emergir ou não. No primeiro caso, a pessoa não é apenas humana,
mas possui algo além. O Observador. No caso contrário, não há nada que possa se fazer.
Todas as suas principais máquinas são descritas como um grande festa à técnica –
assim como o indiferentemente, como que caminham entre as grandes máquinas
imóveis em um dia. Pura técnica, nada de pathos. A autópsia do poder do observador na
via tântrica é um manual de mecânica iniciática repleto de detalhes ilustrativos e
procedimentos científicos. Antes de lidar com isso, é necessário pelo menos morrer.

Descrevendo o peculiar estado tântrico – a “intoxicação transparente” e “ebriedade

lúcida”, cuja realização são dirigidas como práticas tântricas – Evola nos presenteia mais
uma vez com um retrato perfeito do observador. Visão, nenhuma compreensão da
essência das coisas – tudo isto é secundário, acidental, e por assim dizer, “facultativo”. A
coisa mais importante é o fato experimental de ser separado, abstrato e diferenciado.
Para quem está separado tudo é e não pode ativar de ser bom. E é ruim para quem não é
separado, para os que permanecem indiferenciados. Nada faz sentido para estes.

O erotismo configurado sacralmente leva a uma constante “intoxicação transparente”, à

“ebriedade lúcida”. É, com saúde, um estado de “libertação em vida” (jivan mukta).

Os Olhares do Observador e a Equação Pessoal

Os livros são construídos ao redor de tudo que é livre, já não que tudo que ainda é livre;
lixeira). É o poder reencontrado, identificado, descoberto, um poder que, por assim dizer,
se garante apenas diante de si mesmo, se auto-hipnotizando. O observador contempla o
circunstanciado uma vez. Aquilo que ele observapado é transferido à zona abstrata,
extirpado, incinerado, tornado diferenciador. Os livros e os textos de Evola, junto aos seus
gestos e às suas palavras, às suas paixões e olhares, são os observadores do
observador. Podem cair sobre qualquer coisa: sobre o esporte (Evola considerava o ski
uma degeneração eo alpinismo uma ocupação aristocrática)[24], sobre a droga (em
“Introdução Magia” são dadas à formulação sobre como cheirar éter), sobre o jazz não
das danças dos negros (Evola não gostaram das danças dos negros)[25], e assim por
diante. O sempre observador olha em direção em relação ao lado de tudo que também
passa.

É interessante gravar a famosa “equação pessoal”[26] de Evola, em constante oscilação

– e similarmente equidistante – entre os arquétipos do kshatriya e do brâmane. Não é
um problema de escolhe, mas de resumo. O observador não é nem um brâmane nem um
kshatriya. É os dois, ao mesmo tempo. Pode ser várias coisas, movendo-se em várias
coisas. Se o seu poder absoluto se concentra sobre si mesmo, é calmo e, em certo
sentido, pacífico. Depois da separação, nada do exterior ou toca. Mas se ele se volta (e
que não se revela algo que merece ser destruído) para o exterior (ou, por isso, não
precisa de uma mudança radical que não seja importante). É um despertar bestial. Na
revolta dos berserker aparece uma calma ascética. Apenas aqueles que imitam
sacerdotes ou guerreiros, não superando o “humano demasiado humano”, veem em tudo
isto uma vez. A experiência do poder demonstra que ambos estão indissoluvelmente
ligados pela partilha de um substrato transcendente.

O Tempo Vertical de Plotino e o Sujeito Radical

Em “Arte Abstrata” Plotino é citado. Também em “Introdução à Magia” Evola o aborda

repetidamente. Ele é essencial. Plotino é o tradicionalista por excelência. Quase como o
Barão, é um tradicionalista sem Tradição. Claro, em seu tempo existia uma tradição, mas
isto não é fundamental. Na sua resposta a Amélio, que a propunha adoraria aos deuses
no templo como teria feito um pagão pio, Plotino respondeu: “Cabe aos Deuses virem a
mim: não a mim ir a eles”[27]. Tais partes à dizer três partes – por dizer, dândis – se
encontram por toda a tradução volumes de “Introdução à Magia”.

Plotino e as suas Enéadas são monumentos erguidos à experiência da separação. Eis,

em síntese, os temas gerais do neoplatonismo. Os mundos queridos fluem um do outro.
A primeira tese do “Parmênides” de Platão enuncia quatro hipóstases[28], da primeira à
última: o apofático Um (ἓν), puro e supra-ontológico (que transcende o Ser); o Intelecto
(νοῦς), uno-múltiplo; a Alma, una e múltipla (ψυχή); a pura multiplicidade (ὕλη), Matéria).
Eis o πρóοδoς, o êxodo, a emanação. Quando este processo chega ao limite inferior – a
matéria, a corporeidade, a realidade ontológica mais baixa – acontece uma mudança
radical. Depois de ter explorado a profundidade do abismo, o espírito se move ao
contrário, na direção oposta a relação ao desenvolvimento das quatro hipóstases do
“Parmênides” em direção platônica. É o ἐπιστροφή, o início do retorno.

O homem é o limite inferior do mundo, a realização do fundo, do qual devemos retornar.

Não podemos permitir que Deus fique preso nesse local desprezível. Plotino era
alarmado pela corporeidade, como se fosse imundície. A mudança, ao contrário, o
momento direcional do processo ontológico, o fulcro, o lugar não ocorre uma pessoa de
rotação inversa; podemos pensar na “virada” (die Kehre) de Heidegger.

Mas o neoplatonismo conhece também uma outra modalidade ontológica fundamental:

a espera (μονή), uma estadia constante e imutável em si mesmo livre do fim último e do
retorno. Nem mesmo o tempo vertical tem poder sobre a μονή. Parvulesco falou dele
como de “um mundo paralelo ao mundo paralelo”. A luz vertical perdida no último dos
céus invisíveis reside em uma outra perpendicular, que, ao contrário das leis da
geometria física, não coincide com a linha horizontal – é, por assim dizer, uma
“horizontal” imaginária, completamente diferente. É uma “constante” duas que é
radicalmente separada, abstrata algumas vezes, profundamente – abisalmente –
diferenciada. É aquilo que eu chamo de Sujeito Radical: como o observador de Evola,
pode ser julgado apenas com base na experiência.

O Sujeito Radical pode ser definido como aquilo que não muda enquanto todo o resto
muda. Posto que o tempo da origem e do retorno é vertical, segundo o neoplatonismo o
mundo é eterno, não muda nunca em sua estrutura. O Sujeito Radical, contudo, não muda
de modo algum, nem mesmo na estaticidade e na verticalidade do eterno. Não depende
do tempo vertical, mas é igual a si mesmo não ser ponto inferior seja não superior. Na
realidade, não reconhece nem mesmo um cume superior, nem à matéria como exterior: é
capaz de descer até mesmo abaixo da quarta hipóstase do “Parmênides” platônico,
empurrando até uma – ontologicamente impossível – quinta hipóstase ou até à nona [
29] (este é o mundo moderno e pós-moderno, irreal [30] e bizarro; o mundo da subversão,
infestado de simulacros tão desgastantes que não é nem mesmo claro do que é que são
copiados...), e mais uma vez ainda mais baixo – onde não há mais nada... Ao mesmo
tempo, o Sujeito Radical pode elevar ao Intelecto , ou através dele, ainda mais alto – na
direção do Uno apofático e supra-ontológico (ou pré-ontológico). Até mesmo além –
através do próprio Uno... Onde não há nada... E ainda assim, está em todo lugar sempre
igual a si mesmo. É invariável, no sentido mais absoluto. Este é o Sujeito Radical... Teria
ele algo a ver com Evola? Não posso dizer. Talvez sim... .. Onde não há nada... E ainda
assim, está em todo lugar sempre igual a si mesmo. É invariável, no sentido mais
absoluto. Este é o Sujeito Radical... Teria ele algo a ver com Evola? Não posso dizer.
Talvez sim... .. Onde não há nada... E ainda assim, está em todo lugar sempre igual a si
mesmo. É invariável, no sentido mais absoluto. Este é o Sujeito Radical... Teria ele algo a
ver com Evola? Não posso dizer. Talvez sim...

Uma Atitude Ativa diante do Sagrado

Um tema constante em “Introdução à Magia”, assim como em outras obras evolianas, é a

atitude ativa diante do sagrado. Essa implica aquilo que Evola chama de “esoterismo”,
em contraposição ao misticismo, ao neo-espiritualismo, ao profano e ao mero
devocionalismo. Não basta que o sagrado venha a nós. É bom que isso acontece, mas
não é o bastante. Devemos subjuga-lo, por assim dizer, vencê-lo. Ele é superior a nós,
mas algo dentro de nós é ainda maior que ele. O sagrado golpeia, pensamento e
fascinação (nos transporta a outro lugar ou nos arremessa no abismo), mas é mulher.
Este é um aspecto a ser considerado com atenção.

O esoterismo é negócio masculino. Um verdadeiro homem ama as mulheres. Não

obstante, conhecendo-as, permanece vigilante. O sagrado deve ser amado como se
fosse uma mulher. Eis porque a metodologia tântrica é particularmente adequada como
exemplo.

Irmãos Diferenciados: Mundus Imaginalis e Gimnosofistas

É bom acrescentar alguns exemplos relativos aos conceitos, atração e “separação”. 

Na tradição do Ishraq do mestre Shihab al-Din Yahya Suhrawardi, a imaginação separada

(hayal-i munfasil) assume um papel muito importante. Descreve a realidade de uma zona
especial (barzakh) localizada entre o mundo da matéria e dos princípios inteligíveis. A
este mundo da imaginação corresponde a uma tripartição – encontrada angélica o
homem de luz, situado entre o homem corpóreo e o “homem” do intelecto puro. As três
pessoas exaurem a extensão geral do eixo espacial. A pessoa média é imaginária e
imaginante, um homo imaginalis. É um centro de irradiação imaginativa, que forma o
próprio mundus imaginalis (hurkalia). Também o mundo material, na realidade, é
fantasioso, mas é mais pesado, sujeito ao peso da matéria. A tarefa do filósofo da escola
mística de Ishraq é passar do corpo à imaginação separada, ao mundo intermediário. Ali
ele encontra um anjo consagrador. É o observador – ou, melhor, a sua máscara
(persona). Este anjo é chamado por Suhrawardi de “Intelecto Escarlate” ('aql-i-sorkh)[31].
É “escarlate” porque a sua luz não é pura, possuindo dentro de si resquícios de matéria. A
separação e a abstração nos conduzem a uma imaginação desencarnada.

Em um dos seus tratados, Suhrawardi fala da existência de uma comunidade especial,

que inclui Hermes Trimegisto, o Seth bíblicos, Pitágoras, Platão, Plotino, Empédocles e,
sucessivamente, sufis como Al-Hallaj ou Dhul-Nun al-Misri (Suhrawardi se coloca entre
eles). São todas “pessoas separadas” ou “irmãos da diferença” (ikhwan-i tajrid). São
todos, por assim dizer, “abstratos” ou “diferenciados” (Evola), e criou uma “catena aurea”.
O que diferencia é o fato de que a sua órbita é de todo independente do humano. não são
identificados pela materialidade estão localizados, tal como estão organizados da
humanidade.

O termo árabe com o qual Suhrawardi define esta comunidade (tajrid) significa “nudez”.
Não se exemplo pode excluir que as raízes deste simbolismo retornam à linha dos
gimnosofistas (os γυμνοσοφισταί, os “sábios nus” encontrados por Alexandre Magno na
Índia), assim como aos ritos da nudez sagrada (por, a “dança dos sete setes”), véu dos
quais Evola escreve em “Metafísica do Sexo”. A nudez simboliza a operação fundamental
de abstração, a separação. Chegamos assim à denudatio alquímica.

As Lendas Metropolitanas de uma Alma Estática e Não Cadente

O observador de “Arte Abstrata” permanecerá com Evola o resto da sua vida. O

reencontramos, vivaz, frio, mas ainda alegre, nos seus últimos textos e nas raras
entrevistas televisivas. É menos distinguível no período, sob as “tempestades de aço” do
XX, em meio a qual o século observador se move com desenvoltura. Como todos sabem,
Evola amava caminhar sob os bombardeios (tal como Ernst Jünger) e a estética do cair
das bombas. Muito dadaísta.

Evola amava citar a expressão “alma estática e não cadente” de Agrippa von
Nettesheim[32]. Uma alma humana ordinária não só cai, mas já está caída: está
distendida, colapsada na terra. Não no melhor dos mundos, ademais. A alma estática é
algo de estática e não diferente; possui uma geometria diversa, outra atitude, diferentes
ideias de espacialidade e temporalidade. É uma alma separada, nua, abstrata,
diferenciada. Está de pé, sem cair, porque nada a derrubada. Pode os homens ascender,
até mesmo imitando(se o quiser) os homens comuns e mover-se como descer-se
horizontalmente. Também neste caso, no entanto, tal alma procede aos saltos –
esquecendo a gravidade opressiva da matéria e esmagando sob o próprio salto alado a
carne, que já não existe nela.

Parvulesco me contorno uma história bizarra. Um dia, enquanto passos se encontraram

com Evola – como noto, passou pela metade da metade – testemunha: certo de não ser
um visto seu por seu lado bizarro amigo, Evola se vida semiparalisada, Evola se a vida foi
muito bruscamente na poltrona, deu dois rápidos direção da mesa, onde estava apoiada
uma garrafa de álcool, a derraramou em um copo e bebeu velozmente. Depois disso
voltou a cadeira, cobriu rapidamente as pernas com um cobertor, transformando-se
novamente em um e sua enfermeira. Parvulesco ficou tão surpreso que não ousou dizer
uma palavra. Relembro este episódio para fazer com que vocês compreendem melhor a
grandeza deste homem, que nos deixou (assumindo, então, que ele de fato fez isso...).

Uma outra história sobre Evola me foi contada por um amigo, o ótimo tradicionalista e
dândi, Dragos Kalajic – ele, infelizmente, falecido. Enquanto jovem, Kalajic viveu em
Roma, onde pintava. Por um período, uma vez por bondade (e talvez também por outros
motivos...), hospedou no seu laboratório jovem, uma hippie que de vez em quando usado
como modelo. Frequentemente desaparecia, sem dizer por onde andava (como fazem
habitualmente os hippies, e não apenas...). Um dia, Dragos pergunta a ela onde havia
estado, e ela fala sobre se encontrar regularmente com um velho interessante paralítico,
com o qual fazia amor. Grande foi a surpresa de Dragos ouvindo seu nome. Sim, sim, é
precisamente aquele nome... 

A alma estática e cadente pode ser uma chave para decifrar estes não incompreensíveis,
mas não pretende insistir, consciente de que poderia ser, no mínimo, tolice. A propósito,
uma vez um congresso romano dedicado aos anos de sua morte pessoal [33] – pedi ao
médico vinte de sua morte pessoal, o doutor Placito Procesi, alguma explicação sobre
estes problemas – em questão. Ele deu de ombros, dizendo que era impossível, tendo
estado na companhia do filósofo quase diariamente. Violando as ordens do seu médico,
Evola às vezes bebia e fumava. Mas, como isto não tem nada de “mágico”, não nos
ocuparemos.

Ars Sacra e Metáforas Catafáticas

Tendo perspectiva a arte hermenêutica da “abstração” no primeiro Evola – de modo livre

mas detalhado – passemos então à.

Em sentido estrito, a arte é apanágio da terceira casta, dos artesões, que se ocupam da
matéria. Os sacerdotes, a primeira casta, não tem nada a ver com a matéria, e os
kshatriya, a segunda, normalmente a destroem. A arte é associada à materialidade, à sua
transformação. É o esquema tradicional do esquema, que se preocupam com a sua
importância, mas por arte apenas tradicional, sobre este valor.

Todavia, na alquimia nos deparamos com expressões como Ars Sacra, Ars Regis, Ars
Sacerdotalis, etc. Em suma, pode ser definido como “arte” também aquilo que fazem as
castas superiores (guerreiros e sacerdotes). Se aquilo que está no alto é também aquilo
que está no baixo, então vale o discurso inverso. Sobre, reproduzo aqui um fragmento de
Dionísio Longopagita: “Percebemos que os teólogos iniciados não revelam estas
imagens devotamente apenas para revelar como celestiais: algumas vezes, eles usam na
revelação da própria dimensão. Em certas ocasiões, partindo das coisas que parecem
mais preciosas, a celebram como Sol da justiça, como Estrela Matutina que se ergue
misticamente na inteligência, como luz brilha sem véus e de modo inteligível; em certas
coisas, partindo dos objetos de grau outras, a chama de fogo que ilumina sem ferir, água
que transmite a plenitude da vida e que – para falar simbolicamente – penetra no ventre
e esguicha rios que escorrem sem impedimento; em outras, finalmente, recorrendo às
coisas mais baixas, usam apelativos como “unguento odorífico” ou “pedra angular”. Mas
também atribuem formas de feras, costurando nelas as propriedades de um leão ou de
uma pantera; e ainda que ela é um leopardo ou uma Ursa sem Filhos. Acrescento ainda a
representação que entre todas parece mais vil e mais absurda: os especialistas nas
coisas divinas nos transmitem que essas assumem o aspecto de um verme. De tal
modo, todos os teólogos e os intérpretes do pensamento oculto tem distanciado o
“santo dos santos” dos não-iniciados e dos ímpios, conservando-o não-contaminado;

Tudo aquilo que existe é simbólico. Se o mundo simboliza catafaticamente o Criador,

como suas partes singulares podem simbolizar os aspectos singulares do Criador.
Segundo esta lógica, a “Arte”, como esfera da atividade humana, pode ser aplicada a algo
mais elevado. O supremo, de fato, é omnicompreensivo e reflete em tudo.

No seu primeiro texto, Evola fala de arte, quero claramente se referir a algo além. O seu
espírito salta no abismo do νοητς aristocrático, levando consigo o que está a seu
alcance. Neste caso, a arte. Evola transcende a arte, elevando-a a Ars Sacra e Ars Regia.
Em “A Tramética” completará estadição semântica, levando-a suas últimas
consequências.

Mas não é o fim que nos interessa, mas o início. Por que a arte atrai Evola? Por que,
diferentemente dos seus sucessores, mais dogmáticos, ele confere a ela um valor tão
grande, situando-a quase acima de tudo? Caso se tratasse de um simples “pecado da
juventude”, os seus olhos não brilham décadas depois, falando do período dadaísta. Este
fogo, mal escondido e alegre fervor do velho mestre do tradicionalismo é um convite a
reler a sua primeira obra, decifrando a segunda metade do título deste pequeno
manifesto artístico e sua poesia obscura – abstratamente.

O Segundo Cume

Evola fala de arte abstrata, mas para ele toda a arte – a arte em si – é abstrata.
Diferentemente da filosofia, da metafísica, da religião ou da moral, a arte é, para Evola,
um campo abstrato, uma zona do abstrato. Ou a arte é abstrata ou não é. Realmente?
Não seria um exagero?

Aqui devemos nos referir a outro. A Martin Heidegger, para sermos mais precisos. Filóso
dos filósofos, príncipe dos filósofos, filósoco por excelência (que entre filosofia, não foi
compreendido como outros cientistas, porém, o missão dos grandes homens demandam
estudo e pensamento, nunca teve espírito dois cumes – a princípio dois cumes – a. ea
poesia (mais em geral, a arte). São diferentes: as pessoas que neles ascendem veem
tudo de maneira diferente, a partir de ângulos diferentes. E, ainda assim, são
semelhantes: ambos se muito acima do vale dos homens comuns. A filosofia opera com
a razão: independentemente de como se lida com ela, de ser mais ou menos inventiva, é
um fato que se ocupa apenas dela. A poesia, por sua vez, tem a ver com outra coisa...
Poder-se-ia dizer “loucura”, mas seria atrasado, ainda que não tão distante da verdade...
Heidegger acreditava que a filosofia se concentrava no Ser. E a arte? O que é iluminado
pelos seus refletores? Heidegger responde: o sagrado (Heilige). Talvez seja um indício.

Evola fala de “arte”, Heidegger do “sagrado” e da “loucura”. Esta definição abarca “Arte
Abstrata”? Tenho certeza de que sim. É o máximo que se pode fazer. A arte para Evola é
aquele cume, longe dos vales e das pessoas comuns, onde as coisas se percebem de
modo suprarracional, diretamente, como elas são, no orvalho dourado do amanhecer de
uma pura e loucura aristocrática. Uma loucura sobre-humana.

Escolhendo a arte, Evola escolhe o sagrado. O veremos confirmado em todo o seu

trabalho futuro. Na verdade, independentemente das coisas com as quais ele se ocupou,
o Barão sempre escreveu sobre o sagrado. Assim como Heidegger, atraído pela poesia,
Evola, homem do sagrado, criador de arte sagrada, de real, tendia À racionalização à
filosofia. Mas vinha da arte.

Rumo à Dialética da Loucura Imperial

Evola não era realmente insano, então? A palavra “realmente” é discutível. Os verdadeiros
insanos são sub-racionais de casta inferior. A sua loucura é torpe e medíocre, é uma
desordem dos elementos inferiores, anímicos, corpóreos, desprezados em si – seja
quando são ordeiros, quando fogem ao controle. Em uma pessoa normal, tudo é
repugnante: a saúde e a doença, a alegria e o sofrimento, a normalidade e a patologia. O
homem comum é repugnante em si mesmo. 

Escolhendo a arte, Evola opta pela loucura. Mas é uma loucura aristocrática. É uma
loucura elegante. É a loucura de um visionário, de um dândi... de um guerreiro.
Similarmente louco é o chefe de exércitos vitoriosos, que guia como suas tropas rumores
de novas batalhas. Mesmo quando chegar a hora de parar, a vontade de criar arte
empurrará sempre mais para dentro do inimigo, rumo à construção do território Grande
Império Continental, do Império Interior, do Império da Alma Infinita, altamente
organizado e encapsulado nos cumes.

Já evocamos o “morrer ativamente” de Iagla. A situação é semelhante: a arte é um

convite a enlouquecer ativamente, de modo consciente mas irreversível. Enlouquecer,
para então reconquistar a paz e soberania, alcançar, porém, uma mente completamente
distinta.

Aqui, o jovem estudou com interesse e podemos projetar a “Teoria do Indivíduo” (19) e
“Fenomenologia do Indivíduo Absoluto” (1930). A famosa tríade hegeliana tese-antítese-
síntese (inocência-pecado-virtude) é assaz exemplificativa. A inocência não é virtuosa,
sendo apenas ausência de pecado. Uma vez que o pecado foi perdido, a inocência é
perdida. Ela se vai como se nunca existiria. A inocência não basta, apenas diante do
pecado pode surgir uma virtude, como a faculdade deliberadamente, eficazmente e
inconscientemente ao pecado. Para fazer-lo, porém, é necessário antes saber o que é o
pecado. 

Eis a dialética da arte, interpretada como “arte abstrata” (deste ponto de vista, não há
outras): mente (tese) – loucura (antítese) – superação da loucura na experiência mesma
da loucura (síntese). A essência da arte reside nesta sequência. A filosofia liga a mente,
tentando iluminar o céu negro da surpresa (Heráclito, Plotino, Nietzsche). A arte, por sua
vez, escolhe a via da loucura, percorrendo-a, de país em país, ao longo de toda a noite
sagrada.

Recuperação e Fechamento do Círculo Hermenêutico

Nietzsche escreveu muito sobre a convalescência. A convalescência é o conceito

operacional mais importante de todos. Não é a saúde, nem a doença. É a super da
doença, que por sua vez a saúde. A arte não é loucura em estado puro – é uma loucura
distante, superada, que, no entanto, ainda emana um aroma denso, inquietante.

A loucura na arte ou a arte da loucura é o manto com o qual o observador se envolve, é o

seu meio de sustento, a sua irradiação, a sua peculiar “piscina” existencial, cujas águas
podem parecer (e são) corrosivas.

Chegamos assim à conclusão lógica que é uma primeira interpretação hermenêutica de

“Arte Abstrata”. Recordando ainda Heidegger, podemos falar de uma exploração e
reflexão preliminar. Os homens grandes são abertos para o alto e para espiões, por baixo
de seus textos como frontais, como de grandes formas ilimitadas. A sua grandeza é
sempre aberta; com rigorosa disciplina, nos ensinam apenas a liberdade, a liberdade de
desfraldar uma poderosa vontade solar. Outros círculos dela devem ser abertos pelos
homens de Julius Evola. Talvez, um dia, eu o farei eu mesmo... Quem sabe? Nos limites
de uma primeira aproximação, porém, me parece que eu já disse o suficiente.

Notas

1 - Atualmente em Julius Evola, Teoria e Prática dell'arte d'Avanguardia, Edizioni

Mediterranee, Roma, 2019.
2 - A revista das três entrevistas disponíveis no YouTube e datada do fim anos 60,
contida em Julius Evola, Autobiografia spirituale, editado por Andrea Scarabelli, Edizioni
Mediterranee, Roma, 2019.
3 – Ultima ed.: Edizioni Mediterranee, Roma 2009.
4 – Julius Evola, Cavalcare la tigre, cit., p. 44.
5 - Celebérrima expressão de Nietzsche (cfr. Umano, Troppo Umano, Adelphi, Milão,
2011) citada várias vezes por Evola em Arte Astratta.
6 - Introdução à Magia foi publicada pela primeira vez em uma tiragem privada de
cinquenta exemplares numerados, entre 1927 e 1929 (era a coleção encadernada de
fascículos), depois em uma segunda edição, profundamente reelaborada por Julius
Evola, para Bocca, entre 1954 e 1955. Finalmente, uma terceira edição foi publicada em
1971 para a Edizioni Mediterranee. Da primeira coletânea existe também uma edição
anastática - sem, portanto, como intervenções realizadas pelo diretor de "Ur" e "Krur" -
realizada por Massimo Scaligero e publicada no início dos anos 80 pela editora Tilopa.
7 - É o título de um artigo de Gianfranco de Turris lançado em "L'Italiano" de Pino
Romualdi, em julho de 1974, um mês depois da morte de Julius Evola.
8 - Ultima ed.: Edizioni Mediterranee, Roma 2004. Esta edição contém também
diferenças significativas.
9 – Cfr. Aleksandr Dugin, La Quarta Teoria Política, tr. de Camilla Scarpa, NovaEuropa,
Milano 2017, pp. 247-249.
10 – Ultima ed.: Edizioni Mediterranee, Roma 1996.
11 - "Separai a Terra do Fogo, o sutil do espesso, docemente, com grande indústria".
12 – Ultima ed.: Edizioni Mediterranee, Roma 1995.
13 Ultima ed.: Edizioni Mediterranee, Roma 1994. O texto em questão foi pensado por
Evola como um capítulo de Rivolta Contro il Mondo Moderno, mas foi publicado
autonomamente através da enorme quantidade de material coletado por seu autor.
14 – Ultima ed.: Edizioni Mediterranee, Roma 1998.
15 - Eis a citação completa de Berdyaev, citada em epígrafe por Aldous Huxley no diaI
"Mondo Nuovo" (Mondadori, Nuovo, 1991): "As utopias hoje aparecem hoje mais
realizáveis ​do que se muito mais realizáveis. de uma questão e muito gustiosa: como
evitar a sua realização definitiva?".
16 – Ultima ed.: Edizioni Mediterranee, Roma 2008.
17 - Maschera e Volto dello Spiritualismo Contemporaneo desenvolveu principalmente
como teses contidas nos livros de René Guénon L'Erreur Spirite (Éditions Traditionnelles,
Paris, 1923; ed. it.: Luni, Milão, 1998) e Le Théosophisme (Éditions Traditionnelles, Paris,
1921; ed.it.: Arktos, Carmagnola, 1987).
18 - O ensaio de que Dugin fala foi lançado em 1928 nas páginas de "Ur". Foi inserido,
obviamente, em Introduzione alla Magia (Edizioni Mediterranee, Roma, 1971, vol. II). Na
sua forma original, o ensaio está inserido - junto a um rico comentário assinado por
Alessio de Giglio - em Julius Evola, Autobiografia Spirituale, cit.
19 – Da mesma forma, sempre no âmbito dadaísta, evocadas no incipit do seu "poema a
quatro vozes" La parole obscuro du paysage intérieur, del 1920: «Dans les ports les
galères pavoisées et les splendeurs couleront dans les ténèbres extérieurs» (ora em
Teoria e prática dell'arte d'avanguardia, cit., p. 279).
20 – Ultima ed.: Edizioni Mediterranee, Roma 1993.
21 – La Miséricordieuse couronne du Tantra di Jean Parvulesco lançada em 1978 pela
Ethos.
22 Na realidade, trata-se do mesmo texto, antigo e ampliado por Evol, vinte anos depois.
Atualmente não há mercado ambas as versões (a primeira reproduzida em anastática),
editada pela Mediterranee, que há décadas publica as obras do filósofo romano em
edição crítica.
23 – Julius Evola, Arte astratta, cit., p. 157.
24 – Cfr. Principalmente o artigo evoliano Psicanalisi dello Sci, lançado no «Corriere
Padano» em 29 de dezembro de 1940 e atualmente coletado, junto aos outros textos
dedicados à espiritualidade da montanha e ao alpinismo, em Julius Evola, Meditazioni
dalle vette, editado por Renato del Ponte , Edizioni Mediterranee, Roma 2003.
25 – Sobre o argumento cfr. Julius Evola, Da Wagner ao jazz. Scritti sulla musica (1936-
1971), editado por Piero Chiappano, Jouvence, Milano 2017.
26 – Expressão empregada por Evola na sua "autobiografia espiritual", Il cammino del
cinabro, datada da primeira metade dos anos sessenta (ultima ed.: Edizioni Mediterranee,
Roma 2018, editado por Gianfranco de Turris, Andrea Scarabelli e Giovanni Sessa; veja-
especialmente o cap. 1).
27 – Tratte dalla Vita di Plotino di Porfirio, estas palavras foram inseridas em 1929
«Krur», em Massime di saggezza pagana di Plotino, atualmente em Gruppo di Ur (editado
por), Introduzione alla magia, cit., vol. III, pág. 145.
2 são quatro primeiras (ou cinco nas outras plataônicas interpretadas) hipóstases estão
identificadas no reconhecimento do Um. Para os neoplatônicos, elas descrevem o
mundo existente - o estado potencial e, ao mesmo tempo, atual. [NdA].
29 As sucessivas oitavas hipós do Parmós do Parmós até a quinta à sexta, estão até no
reconhecimento da ausência do Uno. Descrevem o mundo inexistente - de forma nem
potencial nem atual. [NdA].
30 – Para os neoplatônicos, um mundo que negue o Um e o eterno não pode existir. A
modernidade, diante das observações, é portanto filosoficamente impossível, enquanto a
pós-modernidade se baseia no reconhecimento explícito do próprio niilismo. [NdA].
31 – Cfr. Glauco Giuliano, L'immagine del tempo in Henry Corbin. Verso un'idiochronia
angelomorfica, Mimesis, Milano 2009 [NdA].
32 – Expressão contida no tratado De Occulta Philosophia, escrito entre 1510 e 1530 (ed.
it.: Enrico Cornelio Agrippa, La Filosofia Occulta o la Magia, Edizioni Mediterranee, Roma
1983).
33 – O evento foi realizado em junho de 194. Além de Aleksandr Dugin, participou, entre
outros, Vittorio Sgarbi, Emilio Servadio e Gianfranco de Turris.
34 – Dionigi l'Areopagita, Gerarchia celeste. Teologia Mística. Lettere, Città Nuova, Roma
1986, pp. 30-31 [NdA].
35 – Trata-se de um livro único, na verdade, publicado em dois volumes e em dois
momentos diversos por razões exclusivamente editoriais. Ambos os volumes foram
republicados pela Edizioni Mediterranee, respectivamente em 1998 e 2007.