Sri Aurobindo Ashram

CONVERSAS COM A MÃE

tradução de

THALYSIA DE MATOS PEIXOTO KLEINERT

EDITORA PENSAMENTO

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 Título em inglês: SUMÁRIO

CONVERSATIONS
Alguns dados sobre a mãe 3
Primeira edição em 1931 Conversas - nota da tradutora 5
Reimpressa: 1940, 1943, 1946, 1949, 1956, 1961, 1966, 1971 e Prefácio 5
1973. Capítulo I 7
Capítulo II 8
Publicado na Índia pela Sri Aurobindo Memorial Fund Society Capítulo III 14
Capítulo IV 20
Capítulo V 26
© Sri Aurobindo Ashram Trust Capítulo VI 32
Capítulo VII 37
Capítulo VIII 42
Capítulo IX 48
MCMLXXVI Capítulo X 53
______________________________________________________ Capítulo XI 58
Direitos exclusivos de tradução e publicação em português Capítulo XII 62
adquiridos pela Capítulo XIII 67
Sociedade Sri Aurobindo do Brasil e cedidos à Capítulo XIV 69
EDITORA PENSAMENTO Capítulo XV 75
Rua Conselheiro Furtado, 648, fone 278-4811, 01511, São Paulo,
SP
______________________________________________________

Impresso no Brasil
Printed in Brazil

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 ALGUNS DADOS SOBRE A MÃE
"Não há fim para as maravilhas do universo.
Quanto mais nos libertamos dos limites de nosso
pequeno ego, mais essas maravilhas se revelam a nós."
Palavras da Mãe (*)
Nascida a 21 de fevereiro de 1878 em Paris, a Mãe era a
segunda filha do banqueiro Maurice Alfassa. Consta que a família
não era francesa de origem, mas havia emigrado do Egito há
tempos passados.
Mirra, como era chamada entre seus familiares, foi uma
brilhante aluna que sempre se distinguiu nos estudos, obtendo os
primeiros lugares e ganhando prêmios. Desde cedo demonstrou
excepcional aptidão artística e com a idade de 14 anos começou a
estudar pintura. Depois de concluir seu curso na Escola de Belas
Artes, a Mãe veio a se tornar uma pintora de reconhecido valor,
tendo exibido seus quadros ao lado daqueles de artistas notáveis
da época.
A Mãe era, como Sri Aurobindo dizia, "acima do nível
humano, mesmo na infância". Já nos primeiros anos de sua vida,
começou a ter (experiências de natureza espiritual e oculta.
Escreveu ela: "Entre os onze e treze anos, uma série de
experiências psíquicas e espirituais revelaram-me não apenas a
existência de Deus, mas também a possibilidade de encontrá-Lo ou
revelá-Lo integralmente em consciência e ação, e de manifestá-Lo
na terra, em uma vida divina. Isso, ao lado de uma disciplina
(*) No original inglês Words of The Mother (Edição 1938, p.20).
prática para sua realização, foi-me dado durante o sono, por
vários mestres, alguns dos quais vim a encontrar posteriormente
no plano físico. Mais tarde, enquanto o desenvolvimento interior e
exterior prosseguiam, o relacionamento espiritual e psíquico com
um destes seres tornou-se cada vez mais claro e significativo, e
apesar de nesta época pouco conhecer das filosofias indianas e de
religiões, fui impelida a chamá-lo de Krishna; daí em diante
conscientizei-me de que era com ele (a quem devia encontrar um
dia na terra), que o trabalho divino deveria ser feito".
No começo do presente século, a Mãe foi para Algéria
estudar com um mestre de ocultismo chamado Théon. Em Paris,
em 1912; tornou-se membro de um grupo de pessoas que se
encontravam regularmente, com o objetivo de se conhecerem a si
mesmas e de se dominarem. Foi nesse ano que a Mãe escreveu o
Prefácio que ora publicamos neste livro e que era uma formulação
do trabalho que ela se propunha a fazer, trabalho esse idêntico ao
que Sri Aurobindo havia iniciado independentemente na Índia.
A Mãe chegou pela primeira vez em Pondicherry, no sul da
Índia, a 29 de março de 1914, acompanhada de seu marido, Paul
Richard. Neste mesmo dia encontrou-se com Sri Aurobindo, a
quem reconheceu imediatamente como o Mestre (Krishna) que lhe
aparecia em sonhos e a quem há tempos procurava. Aceitou-o
como seu Guru e seguiu sua 'disciplina, convencendo-se logo que
era a seu lado que deveria permanecer e trabalhar.
Em Pondicherry, porém, demoraram-se pouco menos de um
ano porque, com a eclosão da Primeira Guerra Mundial, tiveram
que voltar a Paris. Para ela foi um rude golpe deixar o trabalho
que apenas iniciara. Depois de passar os anos da guerra na França
e no Japão, a Mãe retornou à Índia no dia 24 de abril de 1920,
para ficar.
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 Com a sua chegada, o número de discípulos que
procuravam Sri Aurobindo aumentou consideravelmente e uma
vida coletiva começou a se esboçar. A Mãe, nessa época, apesar
de supervisionar os afazeres domésticos, vivia quase em reclusão,
dedicada a séria disciplina espiritual. O Ashram praticamente
ainda não existia e s6 e1?Z 1926, quando Sri Aurobindo se retirou
definitivamente do convívio de seus discípulos, é que a Mãe
assumiu inteira responsabilidade de organizar e dirigir a
comunidade que estava se desenvolvendo. Foi então que o Ashram
de Sri Aurobindo tomou forma e ela começou a ser chamada “A
Mãe”.
Durante o resto de seus dias, passados em Pondicherry, a
Mãe devotou-os inteiramente ao Ashram e a seus discípulos,
orientando-os em sua disciplina espiritual com extrema dedicação
e amor, e dispensando a cada um deles uma atenção especial. Não
havia tarefa que ela considerasse inferior e tudo que fazia era
revestido de beleza e significação espiritual. Sob sua orientação e
graças a seu extraordinário gênio criativo e organizador, o Ashram
de Sri Aurobindo cresceu e progrediu até tornar-se a grande
comunidade que é hoje.
Referindo-se ao Ashram, Sri Aurobindo disse uma vez: “O
Ashram é criação da Mãe, e, sem ela, não teria existido”.
A Mãe deixou seu corpo físico, com a idade avançada de 95
anos, no dia 17 de novembro de 1973. A notícia espalhou-se
célere, e dos quatro cantos da terra acorreram seus admiradores e
discípulos, para prestar a última homenagem àquela que se
tornou conhecida no mundo inteiro como “A Mãe" do Ashram de
Sri Aurobindo.

T.K.
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 CONVERSAS
NOTA DA TRADUTORA
Em Pondicherry, durante algum tempo em 1929, todos os
domingos a Mãe costumava meditar com um pequeno grupo de
discípulos e depois responder a perguntas feitas por eles.
CONVERSAS é a transcrição de quinze destes encontros semanais.
As palavras da Mãe, em inglês, foram anotadas em taquigrafia e
posteriormente corrigidas por ela e aprovadas para publicação.
Elas foram editadas pela primeira vez em 1931 para divulgação
particular e s6 em 1940 tornaram-se acessíveis ao público em
geral.
Esta é a primeira tradução destas conversas, em língua
portuguesa, e foi baseada na edição de 1973, publicada pela Sri
Aurobindo Memorial Fund Society, em Pondicherry, Índia.
Não posso deixar de expressar aqui minha gratidão a J.
Gervásio de Figueiredo que indicou este livro para ser publicado e
gentilmente se ofereceu para revisá-lo, bem como a Stella Amaral
que, com seus conhecimentos profundos da língua inglesa, tanto
colaborou e auxiliou nesta tradução.
T.K.
PREFÁCIO
(ESCRITO PELA MÃE EM 1912)
O objetivo geral a ser alcançado é o advento de uma
harmonia universal progressiva.
Os meios para atingir este objetivo, quanto à terra, é a
realização de unidade humana pelo despertar em tudo e a
manifestação, através de todos, da Divindade interior, que é Una.
Em outras palavras - criar a unidade pelo estabelecimento
do Reino de Deus que está dentro de todos n6s.
Este é, portanto, o trabalho mais útil a ser feito:
1) Cada um, individualmente, conscientizar-se da Presença
Divina em si mesmo e identificar-se com ela.
2) Individualizar os estados do ser que até agora nunca
foram conscientes no homem, e, através disso, colocar a terra em
contato com uma ou mais das· fontes da força universal, que
estão ainda seladas para ela..
3) Falar outra vez ao mundo a palavra eterna sob uma nova
forma, adaptada à sua mentalidade atual.
Isto será a síntese de todo o conhecimento humano.
4) Coletivamente, estabelecer uma sociedade ideal em um
local apropriado para o florescimento da nova raça, a raça dos
Filhos de Deus.
***
5
 A transformação e harmonização terrestre podem ser 1) Um desenvolvimento interior, uma progressiva união
conseguidas por dois processos que, embora opostos em com a Luz Divina, a única condição pela qual o homem pode estar
aparência, devem combinar-se - devem atuar um sobre o outro e sempre em harmonia com a grande corrente da vida universal.
completar-se mutuamente: 2) Uma ação externa que cada um deve escolher, de acordo
1) Transformação individual, um desenvolvimento interior com suas capacidades e preferências pessoais. Ele tem que achar
que leve à união com a Presença Divina. seu próprio lugar, o lugar que apenas ele pode ocupar no concerto
2) Transformação social, o estabelecimento de um geral e dedicar-se inteiramente a isto, não esquecendo que ele
ambiente favorável ao florescimento e crescimento do indivíduo. está tocando apenas uma nota na sinfonia terrestre, e contudo
Considerando que o ambiente atua sobre o indivíduo e, por sua nota é indispensável à harmonia do todo e seu valor depende
outro lado, o valor do ambiente depende do valor do indivíduo, os da sua precisão.
dois trabalhos deveriam processar-se lado a lado. Mas isto só
pode ser feito através da divisão de trabalho, o que requer a
formação de um grupo hierarquizado, se possível.
A ação dos membros do grupo deveria ser tríplice:
1) Realizar em si mesmo o ideal a ser atingido: tornar-se um
perfeito representante terreno da primeira manifestação do
Impensável, em todas as suas modalidades, atributos e
qualidades.
2) Pregar este ideal pela palavra, mas acima de tudo pelo
exemplo, para assim descobrir todos aqueles que estão
preparados para realizá-lo por sua vez e tornar-se também
arautos de libertação.
3) Fundar uma sociedade típica ou reorganizar aquelas já
existentes.

***

Para cada indivíduo também há um duplo trabalho a ser

feito, simultaneamente, cada aspecto dele ajudando e
completando o outro:
6
 CAPÍTULO I
Poderá você dizer-nos alguma coisa sobre o Yoga?
Que pretende você do Yoga? Adquirir poder? Conseguir paz
e calma? Servir à humanidade?
Nenhum destes motivos é suficiente para mostrar que você
está destinado para o Caminho.
A pergunta que você devia responder é esta: Você quer o
Yoga pelo amor do Divino? É o Divino o acontecimento máximo de
sua vida, a ponto de ser simplesmente impossível passar sem Ele?
Você sente que sua verdadeira "raison d'être" é o Divino e que
sem Ele não há sentido algum em sua existência? Neste caso,
somente assim, pode-se dizer que você tem um chamado para o
Caminho.
Esta é a primeira coisa necessária - aspiração pelo Divino.
A coisa seguinte que você deve fazer é zelar. por ela,
conservá-la sempre atenta e desperta e viva. E o que é exigido
para isto é concentração - concentração no Divino, tendo em vista
uma consagração integral e absoluta à sua Vontade e Propósito.
Concentre-se no coração. Entre nele, penetre-o fundo e
longe, tão longe quanto possível. Reúna todos os fios de sua
consciência, que estão espalhados fora, à sua volta, enrole-os e
mergulhe e afunde.
Um fogo está ardendo lá, na profunda quietude do
coração. É a Divindade em você - seu verdadeiro ser. Escute sua
voz, siga seus ditames.
Existem outros centros de concentração, por exemplo, um
acima do alto da cabeça e um outro entre as sobrancelhas. Cada
um tem sua própria eficácia e lhe trará um resultado particular.
Mas o ser central reside no coração e do coração procedem todos
os movimentos centrais - todo o dinamismo e anseio por
transformação e poder e realização.
Que deve a pessoa fazer para preparar-se para o Yoga?
Ser consciente, primeiro que tudo. Somos conscientes
apenas de uma insignificante porção de nosso ser, pois da maior
parte somos inconscientes. É esta inconsciência que nos mantém
sujeitos à nossa natureza irregenerada e impede a sua mudança e
transformação. É através da inconsciência que as forças não
divinas entram em nós e nos fazem seus escravos. Você deve ser
consciente de si mesmo, você deve despertar para sua natureza e
seus movimentos, você deve saber como e por que faz ou sente as
coisas ou pensa nelas; você deve entender seus motivos e
impulsos, as forças escondidas ou aparentes que o movem; na
verdade, você deve, por assim dizer, desmontar em pequenos
pedaços o mecanismo inteiro de seu ser. Somente quando você se
torna consciente é que você pode distinguir e peneirar as coisas,
você pode ver quais as forças que o puxam para baixo e quais as
que o ajudam. E quando você distinguir o certo do errado, o
verdadeiro do falso, o divino do não-divino, você deve agir
estritamente segundo o seu conhecimento; quer dizer, resoluta-
mente rejeitar um e aceitar o outro. A dualidade se apresentara a
cada passo e a cada passo você terá que fazer a sua escolha. Você
terá que ser paciente e persistente e vigilante - "acordado", como
dizemos adeptos; você deve sempre recusar a dar ao não-divino
qualquer oportunidade que seja contra o divino.
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O Yoga é para o bem da humanidade?
Não, é por amor à Divindade. Não é o bem-estar da
humanidade que procuramos, mas a manifestação do Divino.
Estamos aqui para cumprir a Vontade Divina; mais
verdadeiramente, para sermos trabalhados pela Vontade Divina,
para que possamos ser seus instrumentos para a progressiva
incorporação do Supremo e o estabelecimento do Seu Reino sobre
a terra. Apenas a porção da humanidade que responder ao
Chamado Divino receberá sua Graça.
Se a humanidade como um todo será beneficiada, se não
diretamente, pelo menos de modo indireto, dependera das
condições da própria humanidade. Se formos julgar pelas
condições presentes, não há muita esperança. Qual é a atitude do
homem médio de hoje, a humanidade representativa? Não se
enraivece ele e não se revolta quando encontra alguma coisa que
participe do genuinamente divino? Não sente ele que o Divino
significa a destruição de suas mais queridas possessões? Não está
ele continuamente protestando violentamente contra tudo que o
Divino pretenda e queira? A humanidade terá de mudar muito,
antes que pelo advento do Divino possa esperar ganhar alguma
coisa.
Como é que nos encontramos?
Nós todos já havíamos nos encontrado em vidas anteriores.
Do contrário, não teríamos nos reunido nesta vida. Pertencemos a
uma mesma família e temos trabalhado através de gerações pela
vitória do Divino e sua manifestação sobre a terra.
CAPITULO II
Quais são os perigos do Yoga? É ele especialmente perigoso
para os povos do Ocidente? Disseram que o Yoga pode ser apro-
priado para o Oriente) mas que tem o efeito de desequilibrar a
mente ocidental.
O Yoga não é mais perigoso para os povos do Ocidente do
que o é para os do Oriente. Tudo depende do espírito com que
você se aproxima dele. O Yoga torna-se realmente perigoso se
você o quiser para seu próprio benefício, para servir a um fim
pessoal. Ele não é perigoso, ao contrário, é mesmo a segurança e
certeza se você vier para ele com o sentimento de sua santidade,
lembrando-se sempre que o objetivo é de encontrar o Divino.
Perigos e dificuldades surgem quando as pessoas praticam
o Yoga, não por amor do Divino, mas, porque querem adquirir
poder e sob o disfarce do Yoga, buscam satisfazer alguma
ambição. Se você não pode se livrar da ambição, não toque a
coisa. É fogo que queima.
Há dois caminhos do Yoga, o da "tapasya" (disciplina) e o da
entrega. O caminho da "tapasya" é árduo. Nele, você confia
somente em si mesmo, você avança por sua própria força. Você se
eleva e realiza na exata medida de sua força. Existe sempre o
perigo de cair. E se você cair, você se despedaça no abismo e di-
ficilmente há remédio; O outro caminho, o caminho da entrega, é
seguro e infalível. É aqui, entretanto que os ocidentais encontram
dificuldades. Eles foram ensinados a temer e evitar tudo que
ameace sua independência pessoal. Absorveram com o leite de
suas mães o senso de individualidade. E entrega significa
abandonar tudo isso. Em outras palavras, você pode seguir, como
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Ramakrishna diz, ou o caminho do macaquinho ou o do gatinho. O
macaquinho agarra-se à mãe para ser transportado e deve
segurar-se firme, porque, se afrouxar a mão, ele cai. De outro
lado, o gatinho não se agarra à mãe, mas é segurado pela mãe e
não sente medo nem responsabilidade; não tem nada a fazer
senão deixar-se levar pela mãe e gritar: mã, mã.
Se você adotar este caminho da entrega com toda a sinceri-
dade, não há mais perigo ou dificuldade séria. O essencial é ser
sincero. Se você não for sincero, não comece o Yoga. Se você
estivesse lidando com assuntos humanos, então você poderia
recorrer à farsa; mas em suas relações com o Divino não há
possibilidade de impostura em lugar algum. Você pode avançar no
Caminho em segurança se você for cândido e aberto até o âmago
de seu ser e se a sua única finalidade for realizar e alcançar o
Divino e ser guiado pelo Divino.
Existe um outro perigo; é com relação aos impulsos sexuais.
O Yoga, em seu processo de purificação, vai desnudar e expulsar
todos os impulsos e desejos escondidos em você. E você deve
aprender a não esconder nada ou deixá-los de lado, você deve
enfrentá-los c conquistá-los e remodelá-los. O primeiro efeito do
Yoga, contudo, é retirar o controle mental, e os desejos ardentes·
que jazem adormecidos são subitamente postos em liberdade,
precipitam-se e invadem o ser. Enquanto este controle mental
não tiver sido substituído pelo controle Divino, há um período de
transição, quando a sua sinceridade e entrega serão submetidas a
um teste. A força destes impulsos, como os do sexo, decorre
geralmente do fato de que as pessoas lhes dão demasiada
importância. Elas protestam violentamente contra eles e esforçam
para controlá-los por coerção, reprimem-nos dentro e sentam-se
sobre eles. Mas quanto mais você pensar numa coisa e disser:
"Não quero isto, não quero isto", tanto mais se prende a ela. O
que você deveria fazer é afastá-la de si, dissociar-se dela, dar-lhe a
mínima importância possível e, se acontecer de pensar nela, ficar
indiferente e despreocupado.
Os impulsos e desejos que sobem pela pressão do Yoga
devem ser encarados com um espírito de desprendimento e
serenidade, como alguma coisa estranha a você ou pertencente
ao mundo exterior. Eles deveriam ser oferecidos ao Divino, para
que o Divino os tomasse e os transmutasse.
Se você se abriu algum dia ao Divino, se o poder do Divino
começou a descer em você e ainda assim você se obstina em se
apegar às forças antigas, você está preparando problemas,
dificuldades e perigos para si mesmo. Você deve ser vigilante e
compreender que não pode servir-se do Divino como uma capa
para a satisfação de seus desejos. Há muitos que se intitulam
Mestres, que não fazem outra coisa. Então, quando você
abandona o caminho reto e tem um pouco de conhecimento e
não muito poder, você é agarrado por seres e entidades de um
certo tipo que o transformam num instrumento cego em suas
mãos e terminam por devorá-lo. Sempre que há fingimento, há
perigo; você não pode enganar a Deus. Não se achegue a Deus
dizendo: "Quero união com você" e no coração pensando "Quero
poderes e prazeres". Cuidado! Você está se encaminhando direto
para a beira do precipício. E, no entanto, é tão fácil evitar toda a
catástrofe. Torne-se como uma criança, entregue-se à Mãe, deixe-
a carregá-lo e não há mais perigo para você.
Isto não significa que você não tenha que enfrentar outras
espécies de dificuldades ou que não tenha que lutar ou vencer
outros obstáculos. A entrega não assegura um progresso suave,
tranqüilo e contínuo. E isto porque seu ser não está ainda
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unificado, nem sua entrega absoluta é completa. Apenas uma
parte sua se entrega; e hoje é uma e no dia seguinte é outra. O
propósito total do Yoga é reunir todas as partes divergentes do ser
e forjá-las numa unidade indivisível. Até lá você não pode esperar
de ficar sem dificuldades - dificuldades como por exemplo, a
dúvida, a depressão ou a hesitação. O mundo inteiro está cheio de
veneno. Você o absorve em cada respiração. Se você trocar
algumas palavras com um homem indesejável ou mesmo se este
homem meramente passar por você, você pode apanhar o
contágio dele. É suficiente que você chegue perto de um lugar
onde exista praga para ser infetado pelo seu veneno; você não
precisa saber, de forma alguma, que a praga está lá. Você pode
perder, em poucos minutos, o que levou meses para ganhar.
Enquanto você fizer parte da humanidade e levar a vida comum,
não importa tanto se você se mistura com as pessoas do mundo;
mas se você quiser a vida divina, você terá que ser
excessivamente escrupuloso em suas relações e seu ambiente.
Qual é o caminho para estabelecer unidade e homogeneidade
em nosso ser?
Conserve a vontade firme. Trate as partes recalcitrantes
como a uma criança desobediente. Aja sobre elas constante e
pacientemente. Convença-as de seus erros.
Nas profundezas de sua consciência está o ser psíquico, o
templo do Divino dentro de você. Este é o centro ao redor do qual
deveria efetuar-se a unificação de todas estas partes divergentes,
de todos estes movimentos contraditórios de seu ser. Quando
você tiver alcançado a consciência do ser psíquico e sua aspiração,
estas dúvidas e dificuldades podem ser destruídas. Leva mais ou
menos tempo, mas você pode ter certeza do sucesso final. Uma
vez que você tenha se virado para o Divino, dizendo: "Quero ser
seu" e o Divino tenha dito: "Sim", o mundo inteiro não pode
afastá-lo disto. Quando o ser central tiver feito a sua entrega, a
maior dificuldade desaparece. O ser exterior é como uma crosta.
Nas pessoas comuns esta crosta é tão dura e grossa que elas não
estão conscientes do Divino dentro delas. Se mesmo por um
momento apenas, o ser interior tiver dito "Eu estou aqui e sou
seu; , então é como se uma ponte tivesse sido construída e pouco
a pouco a crosta se torna cada vez mais fina, até que as duas
partes se unem completamente e o interior e exterior se tornam
um.
A ambição tem sido a desgraça de muitos Yogues. Este
cancro pode se dissimular por muito tempo. Muita gente principia
o Caminho sem nenhuma percepção disto. Mas quando consegue
poderes, sua ambição aumenta, tanto mais violentamente se não
tiver sido rejeitada no começo.
Conta-se a história de um Vogue que tinha adquirido
poderes maravilhosos. Um dia ele foi convidado por seus
discípulos para um grande jantar, que foi servido sobre uma mesa
longa e baixa. Os discípulos pediram ao Mestre para mostrar seu
poder, de algum modo. Ele sabia que não devia, mas a semente da
ambição estava dentro dele, e pensou: "Afinal, é algo muito
inocente e pode provar-lhes que estas coisas são possíveis e
ensinar-lhes a grandeza de Deus". Então disse: "Tirem a mesa,
mas apenas a mesa, deixem a toalha de mesa ficar como está,
com todos os pratos sobre ela". Os discípulos gritaram: "Oh! isto
não pode ser feito, tudo vai cair". Mas ele insistiu e tiraram a
mesa debaixo da toalha. Vejam o milagre! A toalha e tudo que
estava sobre ela continuaram lá, exatamente como se a mesa
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estivesse debaixo. Os discípulos ficaram maravilhados. Mas de
repente o Mestre deu um pulo e precipitou-se para fora gritando
e chorando: "Nunca mais terei um discípulo, nunca mais! Ai de
mim! Traí meu Deus!" Seu coração estava em fogo; ele tinha
usado os poderes divinos para fins egoísticos.
É sempre errado exibir poderes. Isto' não quer dizer que
eles não tenham utilidade. Mas têm que ser usados do mesmo
modo como vieram. Eles vêm pela união com o Divino. Devem ser
usados pela vontade do Divino e não para exibição. Se você
encontrar alguém que seja cego e você tiver o poder de fazê-lo ver
- se for da Vontade Divina que ele veja -, você terá apenas que
dizer: "Que ele veja", e ele verá. Mas se você quiser que ele veja,
simplesmente porque você quer curá-lo, então você usa o poder
para satisfazer sua ambição pessoal. Muitas vezes, nestes casos,
você não apenas perde o poder, mas provoca uma grande
perturbação na pessoa da qual você se ocupa. Contudo, na
aparência, os dois caminhos são o mesmo; porém, num caso, você
age por causa da Vontade Divina, e, no outro, por motivos
pessoais.
Como iremos saber, perguntarão vocês, se é a Vontade
Divina que nos faz agir? Não é difícil reconhecer a Vontade Divina.
É inconfundível. Você pode conhecê-la sem estar muito longe no
caminho. Deve apenas ouvir a sua voz, a vozinha que está aqui no
coração. Quando se acostumar a ouvi-Ia, qualquer coisa que faça
contrária à Vontade Divina, você sentirá um mal-estar. Se persistir
na trilha errada, você ficará muito perturbado. Se, entretanto,
você der alguma justificativa material como causa de seu mal-
estar e prosseguir no seu caminho, você gradualmente perde a
faculdade de percepção e finalmente continuará fazendo toda a
espécie de coisas erradas, sem sentir nenhum desconforto. Mas se
quando sentir a mais leve perturbação, você parar e perguntar a
seu ser interior: "Qual é a causa disto?", então você vai ter a
resposta real e a coisa toda se torna bem clara. Não tente dar uma
desculpa material quando você sentir uma pequena depressão ou
uma ligeira perturbação. Quando parar e procurar pela razão, seja
absolutamente direto e sincero. A princípio sua mente construirá
uma explicação muito plausível e bela. Não a aceite, mas procure
além e pergunte: "O que é que está por trás deste movimento?
Por que estou fazendo isto?" Finalmente você descobrirá,
escondida num canto, uma pequena agitação - um ligeiro desvio
ou deformação de sua atitude, que está provocando o problema
ou a perturbação.
Uma das formas mais comuns de ambição é a idéia de
serviço à humanidade. Todo apego a esta idéia de serviço ou
trabalho é sinal de ambição pessoal. O Guru que acredite que tem
a grande verdade para ensinar à humanidade e quer muitos
discípulos, e que se sente desconsolado quando vão embora,
agarra qualquer um que vem e tenta fazê-lo seu discípulo,
evidentemente está seguindo apenas sua ambição. Você deve ser
capaz, se estiver pronto para seguir a ordem Divina, de assumir
qualquer trabalho que lhe seja dado, mesmo o mais assombroso,
e de deixá-lo no dia seguinte com a mesma tranqüilidade com que
o aceitou, e sem sentir que a responsabilidade seja sua. Não
deveria haver nenhum apego - a nenhum objeto ou nenhum
modo de vida. Você deve ser absolutamente livre. Se você quiser
ter a verdadeira atitude Yóguica, você deve estar pronto para
aceitar qualquer coisa que vier do Divino e largá-la facilmente e
sem tristeza. A atitude do asceta que diz: "Não quero nada" e a
atitude do homem do mundo que diz: "Quero esta coisa" são
11
iguais. Um pode estar tão apegado à sua renúncia quanto o outro
à sua possessão.
Você deve aceitar todas as coisas que vêm do Divino - e
somente essas coisas. Porque podem vir coisas de desejos es-
condidos. Os desejos trabalham no subconsciente e trazem-lhe
coisas que, apesar de você não reconhecê-las como tais, não vêm,
contudo, do Divino, mas de desejos disfarçados.
Você pode facilmente saber quando uma coisa vem do
Divino. Você se sente livre, você se sente à vontade, você está em
paz. Mas se alguma coisa se apresenta e você salta sobre ela e
grita: "Oh! até que enfim consegui", então você pode estar certo
que ela não vem do Divino. Equanimidade é a condição essencial
para união e comunhão com o Divino.
O Divino algumas vezes não dá o que desejamos?
Certamente. Havia um jovem que queria fazer Yoga. Mas
ele tinha um pai mesquinho e cruel que o atormentava muito e
tentava impedi-lo de seguir sua aspiração. Ele queria
ardentemente livrar-se da interferência do pai. Pouco depois o pai
caiu seriamente doente; ficou quase à morte. Em conseqüência
disso a outra parte da natureza do rapaz acordou e ele deplorava
em voz alta sua infelicidade e chorava: "Oh! meu pobre pai está
tão doente. Que coisa triste. Ai de mim, que vou fazer?" O pai
ficou bom. O jovem se rejubilou e voltou mais uma vez ao Yoga. E
o pai também começou outra vez a opor-se e a atormentá-lo com
redobrada violência. O filho arrancava os cabelos em desespero e
exclamava: “Agora meu pai fica no meu caminho mais do que
nunca". A coisa toda é saber exatamente o que se quer.
O Divino traz sempre consigo perfeita calma e paz. Uma
certa classe de Bhaktas (devotos), é verdade, apresenta
geralmente um quadro muito diferente; eles pulam e gritam e
riem e cantam, num acesso de devoção, 'como dizem. Porém, tais
pessoas, na realidade, não vivem no Divino. Vivem em grande
parte no mundo vital.
Você objeta que mesmo Ramakrishna tinha fases de
excitação e andava de um lado para o outro com as mãos
levantadas, cantando e dançando? A este respeito, a verdade é a
seguinte. O movimento no ser interior pode ser perfeito; mas
coloca-o numa certa condição de receptividade a forças que o
enchem de intensa excitação emocional, se o ser exterior for fraco
e não transformado. Quando o ser exterior oferece resistência ao
ser interior e não pode suportar a totalidade da Ananda
(Felicidade) recebida, acontece esta confusão e anarquia de
expressão.
Você deve ter corpo e nervos fortes. Deve ter uma forte
base de equanimidade no ser exterior. Se tiver esta base, você
pode conter um mundo de emoção e mesmo assim não ter que
proclamá-lo por aí. Isto não significa que você não possa expressar
sua emoção, mas que pode expressá-la de modo harmonioso e
bonito. Chorar ou gritar ou dançar é sempre prova de fraqueza,
quer do vital ou do mental ou da natureza física, porque em todos
estes planos a· atividade é para a própria satisfação. Aquele que
dança e pula e grita tem impressão de que é de algum modo, bem
fora do comum no seu excitamento, e sua natureza vital sente
nisso um grande prazer.
Se você quiser suportar a pressão da descida Divina, deve
ser muito forte e poderoso, de outro modo você será
despedaçado. Algumas pessoas perguntam "Por que o Divino
12
ainda não veio?". Porque você ainda não está pronto. Se uma
pequena gota faz você cantar e dançar e gritar, que aconteceria se
o todo descesse?
Por isso dizemos às pessoas que não têm uma base ampla,
forte e firme no corpo, no vital e na mente: "Não puxem", signi-
ficando "não tentem puxar as forças do Divino, mas esperem em
paz e tranqüilidade", porque elas não seriam capazes de suportar
li descida. Mas àqueles que possuem a necessária base e
estrutura, dizemos, pelo contrário: "Aspirem e puxem", porque
esses seriam capazes de receber, sem ficar perturbados pelas
forças que descem do Divino.
coração é a realidade mais verdadeira, e as diferenças pertencem
às partes superficiais. Desde que se aprofunde bastante, você en-
contra alguma coisa que é una em todos. Todos se encontram no
Divino. O sol é o símbolo do Divino na natureza física. As nuvens
podem modificar-lhe a aparência, mas quando elas desaparecem,
você vê que é o mesmo sol sempre e em todo lugar.
Se você não pode sentir-se uno com alguém, isso significa
que você não se aprofundou bastante em seu sentimento.

Existem casos de pessoas que se voltam para o Divino e todo

apoio material e tudo que elas gostam lhes é retirado de suas
vidas. E se elas amam alguém, esse alguém também é levado.

Isso não acontece a todos. Acontece àqueles que são

chamados. Qualquer que seja a diferença entre o Ocidente e o
Oriente, com relação à vida espiritual, ela não reside no ser
interior ou na natureza, que é uma coisa constante e invariável
mas nos hábitos mentais, nos modos de expressão exterior ou de
apresentação, que resultam da educação e do meio ambiente e
outras condições externas. Todas as pessoas, quer ocidentais ou
orientais, são semelhantes em seus sentimentos mais profundos,
mas diferentes no modo de pensar. Sinceridade, por exemplo, é
uma qualidade que é a mesma em todo lugar. Aqueles que são
sinceros, qualquer que seja a nação a que pertençam, são todos
sinceros do mesmo modo. Apenas as formas dadas a esta
sinceridade variam. A mente trabalha de diferentes modos nas
diferentes pessoas, mas o coração é o mesmo em todo lugar; o
13
 CAPÍTULO III
Há uma idéia corrente de que visões são um sinal de alta
espiritualidade. Isto é verdade?
Não, necessariamente. Especialmente porque ter visões é
uma coisa, mas compreender e interpretar o que se vê é coisa
bem diferente e muito mais difícil. Geralmente aqueles que vêem
são induzidos em erro porque dão o significado ou interpretação
que querem, de acordo com seus desejos, esperanças ou idéias
preconcebidas. E, ao lado disso, há muitos planos diferentes nos
quais você pode ver. Existe a visão mental, a visão vital e há
algumas visões que são vistas em um plano bem próximo do mais
material. As visões que pertencem à última categoria surgem em
formas e símbolos que parecem ser absolutamente materiais. E se
você souber como interpretá-las, você pode ter indicações muito
exatas de circunstâncias e da condição interior das pessoas.
Vamos ilustrar. Aqui está uma visão que alguém realmente
teve. Um caminho sobe por uma colina Íngreme e escarpada, ba-
nhada completamente pela luz ardente do sol a pino. No caminho,
uma pesada carruagem, puxada por seis cavalos fortes, está avan-
çando com grande dificuldade; ela prossegue no seu caminho
vagarosamente, mas com segurança. Chega um homem que
examina a situação, toma posição atrás da carruagem e começa a
empurrá-la ou tenta empurrá-la para cima da colina. Então
aparece alguém que tem o conhecimento e diz: "Por que você
trabalha em vão? Você pensa que seu esforço vai resultar em
alguma coisa? Para você é uma tarefa impossível. Mesmo os
cavalos acham-na difícil."
Agora, a chave do significado da visão está na imagem dos
seis cavalos. Cavalos são símbolos de poder e o número seis
representa a criação divina; assim, os seis cavalos significam os
poderes da criação divina. A carruagem representa a realização, a
coisa que tem de ser realizada, alcançada, elevada à culminância,
à altura onde mora a Luz. Apesar destes poderes de criação serem
divinos, mesmo para eles é um trabalho árduo consumar a
realização, porque têm que trabalhar contra condições muito
desfavoráveis, contra todas as forças da natureza que puxam para
baixo. Então entra em cena um ser humano, que na sua
arrogância e ignorância, com a sua pequena reserva de poderes
mentais, pensa que é alguém e pode fazer alguma coisa. O melhor
que ele podia fazer seria subir para a carruagem, sentar-se
confortavelmente e deixar os cavalos carregarem-no.
Os sonhos são coisas completamente diferentes. São mais
difíceis de interpretar porque cada pessoa tem seu próprio mundo
de imagens de sonho, peculiar a cada um. É claro que há sonhos
que não significam muito, como os que estão ligados à camada
mais superficial e física da consciência e que são o resultado de
pensamentos extraviados, de impressões fortuitas, de reações
mecânicas ou de atividades reflexas. Estes não têm nenhuma
organização regular nas formas, nas estruturas ou no sentido;
dificilmente são lembrados e quase não deixam traços na
consciência. Mas mesmo os sonhos que têm uma origem um
pouco mais profunda são ainda obscuros, porque são
peculiarmente pessoais e dependem assim, para sua formação,
quase inteiramente das experiências e idiossincrasias do
indivíduo. Visões são também formadas por símbolos que não
contam necessariamente com a aceitação universal. Os símbolos
variam segundo a raça, a tradição e a religião. Um símbolo pode
14
ser especificamente cristão, outro, particularmente hindu, um
terceiro pode ser comum a todo o Oriente e um quarto apenas ao
Ocidente. Os sonhos, por outro lado, são exclusivamente pessoais;
dependem das ocorrências e impressões de cada dia. É
extremamente difícil para um homem explicar e interpretar o
sonho de um outro. Cada homem é como um círculo fechado para
qualquer outro homem. Mas cada um pode estudar por si mesmo
seus próprios sonhos, deslindá-los e achar seu significado.
Vejamos agora a maneira de proceder com os sonhos e 'o
país dos sonhos. Primeiro, torne-se consciente - consciente de
seus sonhos. Observe a relação entre eles e os acontecimentos de
suas horas acordadas. Se você se lembrar de sua noite, você será
capaz de reconstituir, freqüentemente, as condições de seu dia,
pelas condições de sua noite. No sono uma ação ou outra está
sempre se produzindo no mental ou no vital ou em um outro
plano; as coisas acontecem lá e são elas que governam a
consciência desperta. Por exemplo, alguns estão muito ansiosos
de se aperfeiçoar e fazem um grande esforço durante o dia. Vão
dormir e quando se levantam no dia seguinte não acham nenhum
vestígio dos seus esforços do dia anterior; eles têm que percorrer
o mesmo caminho outra vez. Isto significa que o esforço e
qualquer outra realização que havia pertenciam às partes mais
superficiais e despertas do ser, mas havia partes mais profundas e
adormecidas que não haviam sido tocadas. No sono você caiu no
domínio dessas regiões inconscientes que absorveram e
engoliram tudo que você havia construído laboriosamente em
suas horas conscientes.
Seja consciente! Seja consciente da noite como do dia.
Primeiro você tem que adquirir consciência, depois controle.
Aquele que se lembra de seus sonhos pode ter tido a experiência
de que, mesmo enquanto dormia, sabia que era um sonho; sabia
que era uma experiência que não pertencia ao mundo material.
No momento em que souber, você pode agir de lá do mesmo
modo que do mundo material; mesmo durante o sonho, você
pode exercitar sua vontade consciente e mudar todo o curso de
seu sonho-experiência.
E conforme for se tornando cada vez mais consciente, você co-
meçará a ter o mesmo controle sobre seu ser à noite, assim como
durante o dia, talvez até mais. Porque à noite você está livre, pelo
menos parcialmente, da escravidão do mecanismo do corpo. O
controle sobre os processos da consciência-corpo é mais difícil
porque eles são mais rígidos, menos acessíveis de mudar que os
processos mental e vital. À noite, o mental e o vital,
especialmente o vital, estão muito ativos. Durante o dia, eles
estão sob controle; automaticamente a consciência física reprime
sua interpretação e expressão livres. No sono este controle é
removido e eles aparecem com seus movimentos naturais e
espontâneos.
Qual é a natureza do sono sem sonho?
Geralmente, quando você tem o que se chama sono sem
sonho, acontece uma destas duas coisas: ou você não se lembra
do que sonhou, ou você cai dentro da inconsciência absoluta, que
é quase morte - o gosto da morte. Mas existe a possibilidade de
um sono no qual você entra dentro do silêncio absoluto, da
imobilidade e da paz, em todas as partes de seu ser, e sua
15
consciência se dissolve no Sachchidananda.( ) Você quase não
pode chamar a isto de sono, porque é extremamente consciente.
Você pode permanecer nesta condição por alguns momentos, mas
estes poucos momentos dar-lhe-ão mais descanso e refrigério do
que horas de sono comum. Você não pode tê-lo por acaso; ele
requer um longo treinamento.
Como é que nos sonhos encontramos e conhecemos pessoas que
mais tarde vamos encontrar e conhecer no mundo exterior?
É por causa das afinidades que atraem certas pessoas,
umas às outras, afinidades do mundo mental e vital. As pessoas
sempre se encontram nestes planos, antes de se encontrarem
sobre a terra. Podem reunir-se lá, falar umas com as outras e
manter todas as relações que se pode ter na terra. Alguns sabem
destas relações, outros não. Alguns, na verdade, a maior parte,
não têm consciência do ser interior e da comunicação interna, e
não obstante, quando, por acaso, elas se encontrarem no mundo
exterior com uma cara nova, achá-la-ão de alguma forma muito
familiar, muito bem conhecida.
Não existem falsas visões?
Existe o que em aparência são falsas visões. Há, por
exemplo, centenas ou milhares de pessoas que dizem ter visto o
( ) Sachchidananda: (Sat-Chid-Ananda) - Existência, Consciência,
Felicidade e Alegria, que é o princípio trino da eterna natureza da
Suprema Realidade. (N. da T.)
Cristo. Deste número, aqueles que realmente O viram
representam talvez menos de uma dúzia, e mesmo com estes há
muito que dizer sobre o que viram. O que os outros viram pode
ser uma emanação; ou pode ser um pensamento ou mesmo uma
imagem relembrada pela mente. Existem, também, aqueles que
são ardorosos crentes do Cristo e tiveram uma visão de alguma
Força ou Ser, ou alguma imagem relembrada, muito luminosa, que
lhes causa uma forte impressão. Viram qualquer coisa que sentem
pertencer a um outro mundo, a uma ordem sobrenatural, que
suscitou neles uma emanação de medo, respeito ou alegria; e
como eles acreditam no Cristo, não podem pensar em outra coisa
e dizem ser Ele. Mas se a mesma visão ou experiência acontecesse
com alguém que acreditasse na religião hindu, maometana ou
outra qual. quer, tomaria um nome e forma diferentes. A coisa
vista ou experimentada pode ser fundamentalmente a mesma,
mas é formulada diversamente, de acordo com a formação da
mente perceptiva. Apenas aqueles que podem ir além de credos e
crenças, mitos e tradições, são capazes de dizer o que realmente
é; mas estes são poucos, muito poucos. Você deve estar livre de
toda construção mental, deve despojar-se de tudo que é
meramente local e temporal, antes que possa saber o que viu.
Experiência espiritual significa o contato com o Divino
dentro de si (ou fora, o que vem a dar no mesmo neste domínio).
E é uma experiência idêntica em toda parte, em todos os países,
entre todas as pessoas e mesmo em todas as idades. Se você
encontrar o Divino, você o encontra sempre e em todo lugar, da
mesma maneira. A diferença aparece porque entre a experiência e
sua formulação há quase um abismo. Assim que você tem a
experiência, que acontece sempre na consciência interna, ela é
traduzida para sua consciência externa e definida lá de um modo
16
ou de outro, dependendo da sua educação, da sua fé, da sua
predisposição mental. Existe apenas uma verdade, uma realidade;
mas muitas são as formas pelas quais ela pode ser expressa.
Qual foi a natureza da visão de Jeanne d'Arc?
Jeanne d'Arc estava evidentemente em contato com
entidades pertencentes ao que nós chamamos o mundo dos
Deuses (ou como os Católicos dizem, ao mundo dos Santos,
apesar de não ser bem ó mesmo). Aos seres que ela viu, chamou-
os de arcanjos. Estes seres pertencem ao mundo intermediário,
entre a mente mais alta e o supramental,( ) o mundo que Sri
Aurobindo chama de Sobremente. É o mundo dos criadores, os
Formadores.
Os dois seres que sempre apareciam e falavam com Jeanne
d'Arc, se vistos por um indiano, teriam uma aparência bem
diferente; pois quando se vê, projetam-se as formas de nossa
mente. Àquilo que você vê, você dá a forma daquilo que você
espera ver. Se o mesmo ser aparecesse simultaneamente em um
grupo onde estivessem cristãos, budistas, hindus, shintoístas, seria
chamado por nomes absolutamente diferentes. Cada um diria,
( ) O Supramental, região de consciência da Supramente, é um plano
de consciência entre o Sachchidananda e os planos da mente, vida e
físico.
A Supramente - Sri Aurobindo chama de Supramente à Verdade-
Consciência, que é em sua natureza o Conhecimento Divino, auto-
consciente e auto-existente, onde não existe o princípio de divisão e
ignorância.
com referência à aparição do ser, que ele era deste ou daquele
modo, todos diferindo e contudo seria uma única e mesma
manifestação. Na índia você tem a visão que chamam de Divina
Mãe, os católicos dizem que é a Virgem Maria e os japoneses
chamam-na Kwannon, a Deusa da Misericórdia, e outros dariam
nomes diversos. É a mesma Força, o mesmo Poder, mas as
representações feitas diferem nas diferentes crenças.
Qual é o lugar do treinamento ou disciplina na entrega? Se
alguém se entregar, pode ele passar sem disciplina? A disciplina,
às vezes, não atrasa?
Pode ser. Mas a distinção deve ser feita entre o método de
desenvolvimento ou disciplina e uma ação determinada pela
vontade. 'Disciplina é diferente; eu estou falando da ação
determinada pela vontade; Se você se entregar, você tem de
abandonar o esforço, mas isto não significa que você deva
abandonar também toda a ação determinada pela vontade. Ao
contrário, você pode apressar a realização cedendo sua vontade à
vontade do Divino. Isto também é entrega, sob uma outra forma.
O que é exigido de você não é uma entrega passiva na qual
você se torna um bloco inerte, mas colocar sua entrega à
disposição da vontade Divina.
Mas como se pode fazer isto antes da união ter sido efetuada?
Você tem uma vontade e pode oferecer esta vontade.
Tome o exemplo de tornar-se consciente de suas noites. Se você
tomar a atitude da entrega passiva, você dirá: "Quando for da
vontade Divina que eu me torne consciente, então eu me tornarei
17
consciente". Por outro lado, se você oferecer sua vontade ao
Divino, você começa a querer, e você diz: "Vou me tornar
consciente de minhas noites". Você tem vontade de que isto seja
feito; você não se senta ocioso e espera. A entrega começa
quando você toma a atitude que diz: “Entrego minha vontade ao
Divino. Desejo intensamente tornar-me consciente de minhas
noites e como não tenho o conhecimento, deixo a vontade Divina
resolver isto para mim”. Sua vontade deve continuar a agir
firmemente, não na maneira de escolher uma ação particular ou
insistir num objeto particular, mas como uma ardente aspiração
concentrada sobre o fim a ser alcançado. Isto é o primeiro passo.
Se você estiver vigilante, se a sua atenção estiver alerta, você
certamente receberá qualquer coisa sob a forma de uma inspi-
ração do que deve ser feito e do que deve continuar a fazer, daí
em diante. Apenas você tem que se lembrar que entregar-se é
aceitar qualquer resultado de sua ação, mesmo que ele seja bem
diferente daquilo que você espera. De outro lado, se a sua entrega
for passiva, você não fará nada e não tentará nada; você irá
simplesmente dormir e esperar por um milagre.
Agora, para saber se a sua vontade ou. desejo está em
consonância com a Vontade Divina ou não, você deve olhar e ver
se você tem uma resposta ou não, se você se sente apoiado ou
contestado, não pela mente ou pelo vital ou pelo corpo, mas por
aquela certa coisa que está sempre lá no fundo do seu ser interior,
no seu coração.
Não é necessário um crescente esforço de meditação, e não é
verdade que quanto mais tempo você meditar, maior progresso
você fará?
O número de horas gastas na meditação não é prova de
progresso espiritual. É prova de seu progresso quando você não
mais tiver de fazer um esforço para meditar. Talvez então você
tenha que fazer um esforço para parar de meditar: torna-se difícil
parar de meditar, difícil parar de pensar no Divino, difícil descer
para a consciência ordinária. A partir de então, você pode estar
seguro de ter feito progresso, ter feito um real progresso, quando
a concentração no Divino é a exigência de sua vida, quando você
não pode passar sem ela, quando ela continua naturalmente de
manhã até à noite, qualquer que seja o trabalho que estiver
fazendo. Quer você se sente para meditar ou ande de lá para cá e
faça coisas e trabalhe, o que é exigido de você é consciência; isto é
a única coisa necessária - ser constantemente consciente do
Divino.
Mas sentar-se para meditar não é uma disciplina indispensável e
não se consegue assim uma união mais intensa e concentrada
com o Divino?
Pode ser. Mas a disciplina por si mesma não é o que nós
estamos procurando. O que queremos é estar concentrados no
Divino, em tudo que fizermos, a qualquer momento, em todos
nossos atos e em todo movimento. Aqui existem alguns aos quais
foi dito que meditassem; mas há outros também aos quais se
pediu que não fizessem nenhuma meditação. Mas não se deve
pensar que eles não estão progredindo. Também seguem uma
disciplina, mas de outra natureza. Trabalhar, agir com devoção e
com uma consagração interior também é disciplina espiritual. O
objetivo final é estar em constante união com o Divino, não
18
apenas na meditação, mas em todas as circunstâncias e em toda a
vida ativa.
Existem alguns que, quando estão sentados em meditação,
entram em um estado que consideram muito elevado e deleitoso.
Sentam-se autocomplacentes nele e esquecem o mundo; mas se
foram perturbados, saem dele raivosos e inquietos porque sua
meditação foi interrompida. Este não é sinal de progresso
espiritual ou disciplina. Há pessoas que agem e parecem sentir-se
como se sua meditação fosse um débito que devem pagar ao
Divino; são como os homens que vão à Igreja uma vez por semana
e pensam que pagaram o que devem a Deus.
Se precisar de fazer um esforço para entrar em meditação,
você ainda está muito longe de ser capaz de viver a vida espiritual.
Quando for necessário um esforço para sair dela, então,
realmente, sua meditação pode ser uma indicação de que você
está na vida espiritual.
Há disciplinas como o Hatha Yoga e o Raja Yoga que se
pode praticar e contudo não têm nada a ver com a vida espiritual;
a primeira alcança geralmente um controle do corpo, a última o
da mente. Mas entrar na vida espiritual significa dar um mergulho
dentro do Divino, assim como você pularia dentro do mar. E isso
não é o fim, mas justamente o começo; porque depois de você ter
dado o mergulho, deve aprender a viver no Divino. Como vai você
fazer isto? Você tem simplesmente que pular diretamente dentro
e não pensar, "Onde cairei? O que vai acontecer comigo?" É a
hesitação de sua mente que o impede. Você deve simplesmente
deixar-se levar. Se você quiser mergulhar no mar e ficar pensando
o tempo todo "Ah! mas pode haver uma pedra aqui ou ali", você
não vai saltar.
Mas o mar você vê e assim pode pular diretamente dentro dele.
Mas como vai você pular dentro da vida espiritual?
É claro que você deve ter tido algum vislumbre da
Realidade Divina, assim como você deve ver o mar e saber alguma
coisa sobre ele antes de poder pular dentro dele. Aquele
vislumbre é geralmente o despertar da consciência psíquica. Mas
alguma realização você deve ter - um mental ou vital forte ou
senão um profundo contato psíquico ou mesmo um contato
integral. Você deve ter sentido fortemente a Divina Presença
dentro ou à sua volta; você deve ter sentido o alento do mundo
Divino. E você deve ter sentido também, como uma pressão
sufocante, a respiração antagônica do mundo ordinário,
constrangendo-o a fazer um esforço para sair daquela atmosfera
opressiva. Se você já sentiu isso, então você tem apenas que
procurar refúgio, sem restrição, na Divina Realidade e viver da sua
ajuda e proteção, nela somente. O que você tiver feito apenas
parcialmente no curso de sua vida habitual ou em algumas partes
de seu ser ou às vezes ou ocasionalmente, você deve fazer
completamente e para sempre. Isto é o mergulho que você tem
que dar, e, se não o fizer, você pode praticar Yoga durante anos e
mesmo assim não saber nada da verdadeira vida espiritual. Dê o
mergulho completo e total e você ficará livre desta confusão
exterior e conseguirá a verdadeira experiência da vida espiritual.
19
 CAPÍTULO IV
Dizem que para progredir no Yoga deve-se sacrificar tudo ao
Divino, até mesmo as pequenas coisas que tem ou faz na vida.
Qual é exatamente o sentido disso?
Yoga significa união com o Divino; e a união é efetuada
através da oferenda - é fundamentada sobre a dádiva de si
mesmo ao Divino. No princípio você começa fazendo esta oferta
de um modo geral, embora em definitivo; você diz "Sou o servo do
Divino; minha vida está doada completamente ao Divino; todos os
meus esforços são para a realização da Vida Divina". Mas isso é
apenas o primeiro passo, porque não é suficiente. Quando a
resolução tiver sido tomada, quando você tiver decidido que a sua
vida inteira será consagrada ao Divino, terá ainda que se lembrar
disto a cada momento e cumpri-lo em todos os detalhes de sua
existência. Você deve sentir atada passo que você pertence ao
Divino; você deve ter a experiência constante de que, em tudo
que você pensar ou fizer, é sempre a Divina Consciência que está
agindo através de você; você nada possui que possa chamar de
seu; você sente tudo como se viesse do Divino, e você tem que
oferecer isto de volta à sua fonte. Quando você puder realizar
isso, então a mais pequenina coisa à qual você usualmente não
presta muita atenção ou cuidado deixará de ser trivial e
insignificante; tornar-se-á cheia de significado e desvendará um
vasto horizonte além.
É assim que você tem que cumprir sua oferenda
indiscriminada em dádivas detalhadas. Viva constantemente na
presença do Divino; viva com a sensação de que é esta presença
que o move e está fazendo tudo que você faz. Ofereça todos seus
movimentos a ela, não apenas toda ação mental, todo
pensamento e sentimento, mas mesmo as ações mais comuns e
externas, assim como comer; quando comer, você deve sentir que
é o Divino que está comendo através de você. Quando puder
reunir assim todos os seus movimentos dentro da Única Vida,
então você terá unidade dentro de si, em vez de divisão. Não é
mais uma parte de sua natureza doada ao Divino, enquanto o
resto permanece no seu estado habitual, absorvido em coisas
comuns; sua vida inteira é elevada e uma transformação integral é
realizada gradualmente em você.
No Yoga integral, a vida integral, até mesmo nos mínimos
detalhes, tem que ser transformada, ser divinizada. Não há nada
aqui que seja insignificante, nada que seja indiferente. Você não
pode dizer "Quando estou meditando, lendo filosofia ou ouvindo
estas conversas, estou em condições de uma abertura à Luz e ao
chamado dela, mas quando saio para passear ou ver amigos,
posso me permitir esquecer tudo sobre isto". Persistir nesta
atitude significa que você se conservará intransformado e nunca
terá a verdadeira união; você sempre estará dividido; quando
muito terá vislumbres desta vida maior. Porque, apesar de você
poder alcançar certas experiências e realizações na meditação ou
em sua consciência interior, seu corpo e sua vida exterior
permanecerão inalterados. Uma iluminação interior que não toma
conhecimento do corpo e da vida exterior não é grande aplicação;
porque deixa o mundo como ele é. Isto é o que tem
continuamente acontecido até agora. Mesmo aqueles que tiveram
uma realização muito grande e poderosa retiraram-se do mundo
para viver não perturbados, numa paz e quietude interior; o
mundo foi abandonado a seu destino, e a miséria e a estupidez, a
Morte e a Ignorância continuaram, inafetadas, seu reinado neste
20
plano material de existência. Para aqueles que assim se retiraram,
pode ser agradável escapar desta agitação, fugir da dificuldade e
encontrar em algum lugar uma condição feliz para si; contudo,
eles deixaram o mundo e a vida não corrigidos e não
transformados; e também deixaram as suas próprias consciências
exteriores intransformadas e seus corpos irregenerados como
sempre. Se retornarem ao mundo físico, provavelmente eles se
tornarão piores do que as pessoas comuns, porque perderam o
domínio sobre as coisas materiais e sua relação com a vida física,
com toda a probabilidade, será relaxada e desorientada em seus
movimentos e à mercê de toda força que passe.
Um ideal dessa espécie pode ser bom para aqueles que o
desejem, mas não é o nosso Yoga. Porque queremos a conquista
divina deste mundo, a conquista de todos seus movimentos e a
realização do Divino aqui na terra. Se quisermos que o Divino
reine aqui, devemos dar tudo que temos e somos e fazemos aqui
ao Divino. Não adianta pensar que alguma coisa não é importante
ou que a vida externa e suas necessidades não são partes da vida
Divina. Se assim fizermos, permaneceremos onde temos sempre
estado e não haverá conquista do mundo exterior; nada durável
terá sido feito nele.
Voltam a este plano pessoas que avançaram muito longe?
Sim, se nelas houver uma vontade de mudar este plano,
então quanto mais avançadas forem, mais seguramente haverão
de voltar. E quanto àqueles que têm vontade de fugir, mesmo
eles, quando passam para o outro lado, podem achar que afinal a
fuga não adiantou muito.
Muitos se lembram que passaram para o outro lado e estão de
volta outra vez?
Quando você alcança um certo estado de consciência, você
se lembra. Não é tão difícil tocar este estado parcialmente, por
um curto tempo; em meditação profunda, num sonho ou numa
visão pode-se ter a sensação ou a impressão de que já se viveu
esta vida, que já teve esta realização, conheceu estas verdades.
Mas isto não é a realização completa; para se chegar a isso, deve-
se ter atingido uma consciência permanente dentro de nós que
seja constante e que mantenha unidas todas as nossas existências
no passado ou presente ou futuro.
Quando estamos concentrados em movimentos mentais ou
buscas intelectuais, por que às vezes esquecemos ou perdemos o
contato com o Divino?
Você o perde porque sua consciência ainda está dividida. O
Divino não se consolidou dentro de sua mente; você não está
totalmente consagrado à Vida Divina. De outro modo, você
poderia se concentrar à vontade sobre estas coisas e ainda assim
teria a impressão de estar sendo ajudado e apoiado pelo Divino.
Em todas as buscas intelectuais ou ativas, seu único lema
deveria ser "Lembrar e Oferecer". Qualquer coisa que faça, seja
feita em oferecimento ao Divino. E isto também será uma
excelente disciplina para você; evitará muitas coisas tolas e
inúteis.
21
Muitas vezes, no princípio da ação, isto pode ser feito; mas
quando a pessoa fica absorta no trabalho, ela se esquece. Como
é que ela vai se lembrar?
A condição a ser almejada, a verdadeira realização do Yoga,
a final perfeição e consecução, pela qual tudo o mais é apenas
uma preparação, é a consciência na qual é impossível fazer
qualquer coisa sem o Divino; porque então, sem o Divino, a real
fonte de sua ação desaparece; conhecimento, poder, tudo se vai.
Mas enquanto você achar que os poderes que você usa são seus,
você não sentirá falta do apoio Divino.
No começo do Yoga, muitas vezes você tende a esquecer o
Divino. Mas pela constante aspiração, você aumenta sua
lembrança e diminui o esquecimento. Porém isto não deveria ser
feito como uma disciplina severa ou uma obrigação; deve ser um
movimento de amor e alegria. Assim, muito em breve virá um
estágio em que, se você não sentir a presença do Divino a todo
momento e em qualquer coisa que estiver fazendo, você se
sentirá, imediatamente, sozinho e triste e miserável.
Sempre que você achar que pode fazer alguma coisa sem
sentir a presença do Divino e contudo estar perfeitamente à
vontade, você deve compreender que você não está consagrado
naquela parte de seu ser. Esta é a atitude da humanidade
ordinária que não sente qualquer necessidade do Divino. Mas
para aquele que procura a Vida Divina, é muito diferente. E
quando você tiver realizado inteiramente a unidade com o Divino,
então, se o Divino se retirar de você, mesmo por um segundo
apenas, você simplesmente cairá morto; pois o Divino é agora a
Vida de sua vida, sua existência total, seu apoio único e completo.
Se o Divino não estiver lá, nada resta.
Nos estágios iniciais de Yoga é certo para o Sâdhaka( ) ler livros
comuns?
Você pode ler livros sagrados e contudo estar muito longe do
Divino; e você pode ler as mais estúpidas obras literárias e estar
em contato com o Divino. Não é possível ter uma idéia do que a
consciência transformada e seus movimentos são, antes que você
tenha sentido o gosto da transformação. Há um estado de
consciência em união com o Divino, no qual você pode apreciar
tudo o que lê, bem como tudo o que você observa, mesmo os
livros mais indiferentes ou as coisas mais desinteressantes. Você
pode ouvir música sem valor, mesmo música da qual gostaria de
fugir e contudo gostar dela, não pela sua aparente
individualidade, mas por aquilo que está por trás. Você não perde
a discriminação entre a música boa e má, mas passa através de
ambas para dentro daquilo que ela expressa. Pois não há nada no
mundo que não tenha sua verdade fundamental e apoio no
Divino. E se você não for detido pela aparência física ou moral ou
estética, mas fica por trás e entra em contato com o Espírito, a
alma divina nas coisas, você pode alcançar a beleza e o deleite
mesmo através daquilo que afeta o sentido ordinário como algo
pobre, doloroso ou discordante.
Pode-se dizer, em justificação ao passado de alguém, que tudo
quanto lhe aconteceu na vida tinha que acontecer?
( ) Sâdhaka - aquele que pratica a disciplina do yoga com o objetivo de
alcançar perfeição (Siddhi).
22
 Evidentemente, o que aconteceu tinha que acontecer; não
teria sucedido se não tivesse sido planejado. Mesmo os erros que
cometemos e as adversidades que caem sobre nós tinham que
acontecer porque havia alguma necessidade delas, alguma
utilidade para nossas vidas. Estas coisas, na verdade, não podem
ser explicadas mentalmente e não deveriam ser. Pois tudo que
acontece era necessário, não por alguma razão mental, mas para
conduzir-nos a alguma coisa mais além do que a mente imagina.
Mas, afinal, há alguma necessidade de explicação? O universo
inteiro explica tudo a todo o momento, e uma coisa determinada
acontece porque o universo inteiro é o que é. Isto não significa
que estamos amarrados a uma aceitação cega da inexorável lei da
Natureza. Você pode aceitar o passado como um fato consumado
e perceber a necessidade dele e ainda usar a experiência que ele
lhe deu para construir em você o poder de conscientemente guiar
e moldar seu presente e futuro.
Também o tempo de um acontecimento é decidido no plano
Divino das coisas?
Tudo depende do plano do qual se vê e se fala. Há um
plano de consciência divina onde tudo é absolutamente conhecido
e o plano total das coisas, previsto e predeterminado Esta maneira
de ver
está situada nas esferas mais altas do Supramental; é a visão
própria do Supremo. Mas quando não possuímos esta consciência,
é inútil falar em termos que apenas se aplicam a esta região e não
são a nossa maneira presente de ver as coisas. Porque num nível
mais baixo de consciência, nada é realizado ou fixado de antemão,
tudo está num processo de formação. Nele não existem fatos
estabelecidos; há somente o jogo das possibilidades; do choque
das possibilidades é realizada a coisa que tem que acontecer.
Nesse plano podemos escolher e selecionar, recusar uma
possibilidade e aceitar outra; podemos seguir um caminho e virar
as costas a um outro. E isso podemos fazer, embora o que esteja
efetivamente acontecendo possa ter sido previsto e
predeterminado em um outro plano mais alto.
A Consciência Suprema sabe de tudo antecipadamente,
porque tudo é realizado lá na sua eternidade. Mas pela
necessidade da sua atividade e a fim de executar efetivamente no
plano físico o que está preordenado em seu próprio Si
Supremo( ), ela se move aqui sobre a terra como se não
conhecesse a estória toda. Ela trabalha como se isso fosse um fio
( ) O Si (Self) ou Espírito (em sânscrito Atma ou Brahman) é o princípio
e suporte de toda a existência. Do ponto de vista da existência
manifestada, ele tem três aspectos:
1. transcendente: o Si Supremo (Paramatman), Existência in esse, aci-
ma do indivíduo e do cosmos, idêntico ao Ser Divino essencial, ao
Absoluto, sem espaço e sem tempo (Parabrahman)
2. cósmico: o Si Universal, o Espírito manifestado em infinita extensão
de si mesmo, o Espírito habitante, igual em todos os seres e em tudo.
3. individual (Jivatman): O Si Individual, o ser central em cada
entidade viva, a consciência individual essencial, imutável e livre, não
afetada por desejo, ego e ignorância.
O Si é uno e indivisível, apesar de seus três aspectos (cf. The Future
Evolution of Man, de Sri Aurobindo, Pondicherry, Jndia, 3.a ed., 1974,
p. 144).
23
novo e nunca experimentado, que estivesse tecendo. É este
aparente esquecimento de seu próprio pré-conhecimento na
consciência mais alta que dá ao indivíduo, na vida ativa do mundo,
o sentido de liberdade e independência e iniciativa. Estas coisas
nele são os instrumentos pragmáticos ou estratagemas usados
pela Consciência Suprema e é através deste mecanismo que os
movimentos e ordens planejados e previstos em outro lugar são
aqui realizados.
Se você tomar o exemplo de um ator, talvez isso possa
ajudá-lo a compreender. Um ator sabe a parte toda que tem que
representar; tem na mente a seqüência exata do que vai
acontecer no palco. Mas quando ele está no palco, tem que
aparentar como se não soubesse nada; tem que sentir e agir como
se estivesse experimentando tudo pela primeira vez, como se
fosse um mundo inteiramente novo, com todos os seus
acontecimentos e surpresas ocasionais que estivessem se
desenrolando diante de seus olhos
Então não há verdadeira liberdade? É tudo absolutamente
determinado, mesmo sua liberdade, e o fatalismo é o mistério
mais alto?
Independência e fatalidade, liberdade e determinismo, são
verdades que se alcançam em diferentes níveis de consciência. É a
ignorância que faz a mente colocar os dois no mesmo nível e fazer
oposição um ao outro. Consciência não é uma realidade única,
uniforme, ela é complexa, não é algo como um plano horizontal.
Na altura mais elevada está o Supremo e na profundidade mais
baixa está a matéria. E há uma infinidade de gradações de níveis
de consciência entre esta profundidade mais baixa e a altura mais
elevada.
No plano da matéria e no plano da consciência ordinária
você está de pés e mãos atados. Um escravo do mecanismo da
Natureza, você está amarrado às cadeias do Carma e aí, nesta
cadeia, qualquer coisa que aconteça é rigorosamente a
conseqüência do que tiver sido feito antes. Existe uma ilusão de
movimento independente, mas na verdade você repete o que
todos os outros fazem, você reflete os movimentos-mundo da
Natureza, você se revolve indefeso na roda esmagadora da
máquina cósmica.
Mas não precisa ser assim. Você pode mudar de lugar, se
quiser; em vez de ficar embaixo esmagado pelo mecanismo ou
movido como um boneco, você pode se levantar e olhar de cima,
e, pela mudança de sua consciência, pode mesmo segurar alguma
manivela para mover circunstâncias aparentemente inevitáveis e
mudar condições fixas. Depois que você sair do remoinho e
colocar-se bem acima no alto, você vê que está livre. Livre de
todas as compulsões, você não apenas não é mais um instrumento
passivo, mas torna-se um agente ativo. Você não está somente
desligado das conseqüências de suas ações, como pode mesmo
mudar as conseqüências. Quando você vê o jogo de forças quando
você se eleva a um plano de consciência onde se encontram as
origens das forças e identifica-se com estas fontes dinâmicas, você
não mais pertence ao que é movido, mas ao que move.
É este precisamente o objetivo do Yoga - sair do ciclo do
Carma para dentro do movimento divino. Pelo Yoga você deixa a
ronda mecânica da Natureza na qual você é um escravo ignorante,
um instrumento indefeso e miserável, e ascende a um outro plano
onde você se torna um participante consciente e um agente
24
dinâmico no desenvolvimento de um Destino mais alto. Este
movimento da consciência segue uma linha dupla. No princípio há
uma ascensão; você se eleva além do nível da consciência material
para esferas superiores. Mas esta ascensão do mais baixo para o
mais alto chama a descida do mais alto para dentro do mais baixo.
Quando você sobe acima da terra, você também traz para baixo,
sobre a terra, alguma coisa do que está em cima - alguma luz,
algum poder que transforma ou tende transformar sua velha
natureza. E então estas coisas que eram distintas, desconexas e
disparatadas umas das outras - o mais alto em você e o mais
baixo, os subextratos interior e exterior do seu ser e consciência -
encontram-se e vagarosamente vão se juntando e gradualmente
se fundem em uma única verdade, uma única harmonia.
É deste modo que os chamados milagres acontecem. O
mundo é construído de inumeráveis planos de consciência e cada
um tem suas leis próprias distintas; as leis de um plano não são
aplicáveis a um outro, Um milagre nada mais é que uma brusca
descida, um irromper de uma outra consciência e seus poderes -
mais freqüentemente são os poderes do vital - para dentro deste
plano de matéria. Há uma precipitação sobre o mecanismo
material, do mecanismo de um plano mais alto. É como se o
lampejar de um relâmpago irrompesse através da nuvem de nossa
consciência ordinária e derramasse dentro dela outras forças,
outros movimentos e seqüências. Ao resultado chamamos de
milagre porque vemos uma repentina alteração, uma abrupta
interferência nas leis naturais de nosso próprio alcance ordinário,
mas a razão e ordem disso não conhecemos nem vemos porque a
fonte do milagre está situada em um outro plano. Tais incursões
dos mundos do além para dentro de nosso mundo na matéria não
são muito incomuns; são até um fenômeno constante, e, se
tivermos olhos e soubermos como observar, podemos ver
milagres em abundância. Especialmente eles devem ser constan-
tes entre aqueles que estão se empenhando em trazer as esferas
mais altas para dentro da consciência-terra embaixo.
Tem a criação um objetivo definido? Existe algo como um fim
último em direção ao qual ela está se movendo?
Não, o universo é um movimento que está eternamente se
desenrolando. Não há nada que você possa fixar como o fim e
único objetivos. Mas, por causa da ação, temos que seccionar o
movimento que é em si mesmo interminável, e dizer que isto ou
aquilo é o alvo, porque na ação precisamos de alguma coisa em
que possamos fixar o nosso objetivo. Em uma pintura você precisa
de um definido esquema de composição e cor; você tem que
estabelecer um limite, colocar a coisa toda dentro de uma
estrutura fixa; mas o limite é ilusório, a moldura é uma mera
convenção. Existe uma continuação constante do quadro que se
estende para além de qualquer moldura específica e cada
continuação pode ser desenhada nas mesmas condições, em uma
interminável série de molduras. Dizemos que nossa meta é esta
ou aquela, mas sabemos que é apenas o começo de um outro alvo
mais além e que, por sua vez, leva a um outro; a série se
desenvolve sempre e nunca pára.
25
 CAPÍTULO V
Qual é a função exata do intelecto? É ele um auxílio ou um
obstáculo a Sâdhanâ? ( )
Se o intelecto é uma ajuda ou um obstáculo depende da
pessoa e do modo como é usado. Há um movimento verdadeiro
do intelecto e há um movimento errado; um ajuda, o outro atrasa.
O intelecto que acredita excessivamente na sua própria
importância e quer a satisfação de si mesmo é um obstáculo à
realização superior. Aliás, isto é verdadeiro, não num sentido
especial e para o intelecto apenas, mas de um modo geral e para
as outras faculdades também. Por exemplo, as pessoas não
consideram uma virtude a satisfação cega e imoderada dos
desejos vitais ou os apetites animais; o senso moral é aceito como
um mentor para apontar os limites que não se podem transgredir.
É somente nas suas atividades intelectuais que o homem pensa
que ele pode dispensar tal mentor ou censor!
Qualquer parte do ser que se mantenha no seu devido
lugar e execute o papel que lhe é designado é útil; mas assim que
ela passa além de sua esfera, torna-se distorcida e pervertida, e
conseqüentemente falsa. Um poder tem seu movimento certo,
quando é colocado em atividade para o propósito Divino; tem o
movimento errado, quando é colocado em atividade para sua
própria satisfação.
O intelecto, na sua verdadeira natureza, é um instrumento
de expressão e ação. É algo como um intermediário entre o
( ) Sâdhanâ: prática do yoga e de sua disciplina. (N. da T.)
conhecimento verdadeiro, cujo lugar está nas regiões mais altas,
acima da mente, e a realização aqui embaixo. O intelecto, ou
falando geralmente, a mente, dá a forma; o vital acrescenta o
dinamismo e poder-vida; o material vem por último e incorpora.
Como se deve encarar as forças adversas - que são invisíveis e,
entretanto, bastante vivas e tangíveis?
Muito depende do estágio de desenvolvimento de sua
consciência. No começo, se você não tiver nenhum poder e
conhecimento oculto especial, o melhor que você pode fazer é
permanecer tão quieto e tranqüilo quanto possível. Se o ataque
tomar a forma de sugestões adversas, tente afastá-las
tranqüilamente, como faria com algum objeto material. Quanto
mais quieto você ficar, mais forte se tornará. A base firme de todo
poder espiritual é equanimidade. Você não deve deixar que nada
perturbe seu equilíbrio: então você pode resistir a qualquer
espécie de ataque. Se, além disso, você possuir discernimento
suficiente e puder ver e apanhar as más, sugestões quando elas
chegarem a você, tornar-se-á muito mais fácil afastá-las; mas
algumas vezes elas vêm desapercebidas e então é mais difícil
combatê-las. Quando isto acontece, você deve sentar-se quieto,
fazer descer a paz e uma profunda quietude interior. Mantenha-se
firme e invoque com confiança e fé: se sua aspiração for pura e
firme, você certamente receberá ajuda.
Os ataques das forças adversas são inevitáveis: você deve
aceitá-los como testes no caminho e prosseguir corajosamente
através da provação. A luta pode ser dura, mas quando você sair
dela, terá ganho alguma coisa, terá avançado um passo. Há
26
mesmo uma necessidade da existência das forças hostis. Elas
tornam a sua determinação mais forte, sua aspiração mais clara.
É verdade, entretanto, que elas existem porque você lhes
deu razão para existir. Enquanto houver em você algo que
responda a elas, sua intervenção é perfeitamente legítima. Se
nada em você respondesse, se não tivessem apoio em nenhuma
parte de sua natureza, elas se retirariam e o deixariam. De
qualquer forma, elas não devem parar ou entravar seu progresso
espiritual. O único meio de perder a batalha contra as forças
hostis é não ter confiança verdadeira no auxílio Divino.
Sinceridade na aspiração sempre traz o socorro requerido. Um
chamado quieto, uma convicção de que, nesta ascensão em
direção à realização, você nunca caminha sozinho e uma fé de que
toda vez que o auxílio for necessário ele aparecerá, hão de
conduzi-lo fácil e seguramente pelo caminho.
Geralmente vêm estas forças hostis de fora ou de dentro?
Se você pensa ou sente que elas vêm de dentro,
possivelmente você se abriu a elas e elas se instalaram sem você
percebê-las. A verdadeira natureza das coisas é de harmonia; mas
há uma distorção em certos mundos que produzem perversão e
hostilidade. Se você tiver uma forte afinidade com estes mundos
de distorção, você pode fazer amizade com os seres que vivem lá
e responder plenamente às suas sugestões. Isto acontece, mas
não é uma condição muito feliz. A consciência torna-se
imediatamente obscurecida e não pode distinguir entre o
verdadeiro e o falso; você não pode nem mesmo dizer o que é
mentira e o que não é.
De qualquer jeito, quando um ataque vier, a atitude mais
sábia é considerar que ele veio de fora, e dizer: "Isto não sou eu e
não tenho nada a ver com isto". Você deve lidar, da mesma forma,
com todos os impulsos e desejos inferiores e todas as dúvidas e in-
dagações da mente. Se você se identificar com elas, a dificuldade
em lutar contra elas tornar-se-á muito maior; pois então você tem
a sensação de que está enfrentando a sempre difícil tarefa de
superar sua própria natureza. Mas desde que você possa dizer,
"Não, isto não sou eu, não tenho nada com isto", será muito mais
fácil dispersá-las.
Onde pode ser traçada a linha de demarcação entre o interior e o
exterior?
A linha é muito flexível; ela pode estar tão próxima ou
distante quanto você quiser. Você pode incluir todas as coisas e
senti-las como uma parte ou parcela de seu si real; ou você pode
jogá-las fora como faria com um fio de cabelo ou pedaço de unha,
sem ser afetado por isso, de modo algum.
Tem havido religiões cujos seguidores não se separariam
nem mesmo de um fio de cabelo ou pedaço de unha, temendo
perder com isso algo de sua personalidade. Aqueles que são
capazes de expandir sua consciência de modo tão vasto quanto o
mundo tornam-se o mundo; mas aqueles que estão fechados em
seus pequenos corpos e sentimentos limitados detêm-se nestes
limites: seus corpos e seus sentimentos mesquinhos formam para
eles a totalidade de seu ser.
27
Pode a simples fé criar tudo, conquistar tudo?
Sim, mas deve ser uma fé integral e absoluta. E deve ser da
qualidade certa, não meramente uma força de pensamento ou de
vontade, mas alguma coisa mais, e mais profunda. A vontade
gerada pela mente acarreta reações opostas e cria uma
resistência. Você deve ter ouvido falar algo sobre o método Coué
de curar doenças. Ele conhecia algum segredo deste poder e
utilizava-o com considerável efeito; mas ele o chamava de
imaginação e seu método deu à fé, que ele utilizava, uma forma
excessivamente mental. Fé mental não é suficiente: deve ser
completada e reforçada por uma fé vital e até mesmo física, uma
fé do corpo. Se você puder criar em si mesmo uma força integral
desta espécie em todo o seu ser, então nada poderá resistir a ela;
mas você deve descer ao mais subconsciente, deve fixar a fé em
todas as células do corpo. Por exemplo, agora há por aí o começo
de um conhecimento entre os cientistas de que a morte não é
uma necessidade. Mas a humanidade, em geral, acredita
firmemente na morte; é, pode-se dizer, uma sugestão humana co-
mum, baseada numa longa experiência imutável. Se esta crença
pudesse ser extirpada, primeiro da mente consciente, e depois da
natureza vital e das camadas físicas subconscientes, a morte não
mais seria inevitável.
Mas não é somente na mente do homem que a idéia de morte
existe. A criação animal já a conhecia antes dele.
A morte como um fato tem sido associada à toda forma de
vida na terra; mas o homem a compreende num sentido diferente
do significado que a Natureza originalmente colocou nela. No ho-
mem e nos animais que estão mais próximos do nível dele, a
necessidade da morte tomou uma forma e significação especiais
para suas consciências; mas o conhecimento subconsciente na
Natureza inferior que suporta a morte é a sensação da
necessidade de renovação, de mudança e de transformação.
Foram as condições da matéria sobre a terra que fizeram a
morte indispensável. O sentido total da evolução da Matéria tem
sido um crescimento que, partindo de um primeiro estado de in-
consciência, se dirige para uma consciência sempre crescente. E
por causa da maneira como as coisas aconteceram, a dissolução
das formas tornou-se uma necessidade inevitável neste processo
de crescimento. Porque foi necessária uma forma fixa para que a
consciência individual organizada pudesse ter um apoio estável. E,
contudo, foi a fixidez da forma que tornou a morte inevitável. A
Matéria tinha de assumir formas; a individualização e a
incorporação concreta de forças-vida ou forças-consciência teriam
sido impossíveis sem esta colocação em formas, e sem estas
forças teriam faltado as primeiras condições de existência
organizada no plano da matéria. Mas uma formação definida e
concreta adquire a tendência de tornar-se imediatamente rígida,
dura e petrificada. A forma individual persistiu como um molde
excessivamente apertado; não pode seguir os movimentos das
forças; não pode mudar em harmonia com a progressiva
transformação no dinamismo universal; não pode satisfazer con-
tinuamente a exigência da Natureza ou avançar tanto quanto ela;
assim ela é lançada fora da corrente. Num certo ponto desta cres-
cente disparidade e desarmonia entre a firma e a força que a pres-
siona, é inevitável uma completa dissolução da forma. Uma nova
forma deve ser criada, uma nova harmonia e paridade
28
possibilitada. Esta é a verdadeira significação da morte e esta é
sua utilidade na natureza. Mas se a forma pudesse tornar-se mais
rápida e mutável e as células do corpo pudessem ser despertadas
para acompanhar a mudança do estado de consciência, não
haveria necessidade de uma dissolução drástica, e a morte não
seria mais inevitável.
Dizem que desastres e catástrofes na Natureza (terremoto e
dilúvio e afundamento de continentes) são conseqüências de
uma humanidade discordante e pecadora) e que) com o
progresso e o desenvolvimento da raça humana) uma mudança
correspondente aparecerá na Natureza física. Até que ponto isto
é verdadeiro?
Talvez fosse mais verdadeiro dizer que é um e o mesmo
movimento de consciência que se expressa numa Natureza
oprimida por calamidades e catástrofes e numa humanidade em
desarmonia. As duas coisas não são causa e efeito, mas estão no
mesmo nível. Acima delas há uma consciência que está
procurando manifestação e incorporação sobre a terra, e na sua
descida em direção à matéria encontra em todo lugar, no homem
e na Natureza física, a mesma resistência. Toda desordem e
desarmonia que vemos na terra são "o resultado desta resistência.
Calamidade e catástrofe, conflito e violência, obscuridade e
ignorância - todos. estes males provêm da mesma fonte. O
homem não é a causa da Natureza externa, nem a Natureza
externa a causa do homem, mas ambos dependem dê uma
mesma e única coisa que· está por trás deles e é maior que eles, e
ambos são parte de um movimento perpétuo e progressivo do
mundo material, para expressá-La.
Agora, se houver despertado, em algum lugar sobre a terra,
uma receptividade e abertura suficientes para trazer para baixo,
na sua pureza, algo da consciência Divina, esta descida e
manifestação na matéria podem mudar, não somente a vida
interior, mas também as condições materiais, a expressão física no
homem e na Natureza. Esta descida não depende, para sua
possibilidade, da condição da humanidade como um todo. Se
tivéssemos de esperar que a massa da humanidade alcançasse
este estado de harmonia, unidade e aspiração suficientemente
fortes para trazer para baixo a Luz e mudar as condições materiais
e o movimento da Natureza, haveria bem pouca esperança. Mas
existe a possibilidade de que um indivíduo ou um pequeno grupo
ou um número limitado possa conseguir a descida. Não é a
quantidade ou extensão que importa. Uma gota da Consciência
Divina que penetrasse na consciência da terra poderia mudar tudo
aqui.
É o mistério do contato e fusão dos planos mais altos com
os mais baixo que é o segredo, a chave escondida. Este contato e
esta fusão têm sempre uma força transformadora; s6 que aqui
seria em uma, escala mais ampla e alcançaria um grau maior. Se
houver alguém na terra que seja capaz de entrar conscientemente
em contato com um plano que ainda não tenha se manifestado
aqui, e se, elevando-se até ele na sua consciência, puder fazer
com que este plano se encontre com o plano material e se
harmonizem, então pode acontecer um grande movimento
decisivo de transformação da Natureza, ainda não realizado. Um
novo poder descerá e mudará as condições de vida sobre a terra.
Mesmo como é, todas as vezes que uma grande alma veio
e revelou alguma luz de verdade ou trouxe sobre a terra uma nova
força, as condições na terra mudaram, embora não exatamente
29
do jeito desejado ou esperado. Por exemplo, um ser que tinha
atingido um certo plano de conhecimento e consciência e
experiência espiritual veio e disse: "Estou vos trazendo libertação"
ou "Estou vos trazendo a paz". Aqueles à sua volta acreditaram,
talvez, que sua promessa devia ser entendida de uma forma
material; quando descobriram que não era como tinham pensado,
não puderam entender o que ele havia feito. O que ele trouxe foi
uma mudança na consciência, uma paz de uma espécie até então
desconhecida, ou uma capacidade de libertação que não existia
antes aqui. Mas estes movimentos pertenciam à vida interior e
não trouxeram nenhuma mudança externa, tangível ao mundo.
Talvez a intenção de mudar o mundo externamente não estivesse
lá; talvez não houvesse o conhecimento necessário; entretanto;
apesar de tudo, estes pioneiros realizaram alguma coisa.
A despeito de todas as aparências adversas, pode bem ser
que a terra esteja se preparando para uma certa realização, passo
a passo e por etapas. Tem havido uma mudança na civilização e
uma mudança na natureza. Se não é evidente é porque vemos do
ponto de vista externo e porque a matéria e suas dificuldades até
hoje nunca foram tratadas com seriedade e completamente.
Contudo, internamente houve um progresso; na consciência
interior houve descidas da Luz. Mas quanto a qualquer realização
na matéria, é difícil dizer alguma coisa, porque não sabemos
exatamente o que pode ter acontecido lá.
Houve no passado remoto civilizações belas e grandes,
talvez tão adiantadas materialmente quanto a nossa. Sob um
certo ponto de vista, as mais modernas parecem ter sido somente
uma repetição das culturas mais antigas, e, entretanto, não se
pode dizer que não houve progresso algum. Um progresso
interior, pelo menos, foi alcançado, e uma maior prontidão para
responder à consciência mais alta nasceu nos níveis materiais. Foi
necessário fazer várias vezes as mesmas coisas, porque o que foi
tentado nunca foi suficientemente bem feito; mas cada vez se
aproximou da maneira mais adequada de fazê-lo. Quando
praticamos um exercício muitas e muitas vezes, parece que
estamos repetindo sempre a mesma coisa, e, todavia, o resultado
acumulativo é uma mudança afetiva.
O erro é olhar para estas coisas através das dimensões da
consciência humana, porque, vistos assim, estes movimentos
vastos e profundos parecem inexplicáveis. É perigoso tentar
explicar ou entendê-los com a inteligência mental limitada. Esta é
a razão pela qual a filosofia tem sempre falhado em desvendar o
segredo das coisas; é porque tentou ajustar o universo ao
tamanho da mente humana.
Quantos de nós se lembram das vidas anteriores?
Em todos, em alguma parte de nossa consciência, há uma
lembrança. Mas este é um assunto perigoso, porque a mente
humana gosta muito de romance. Assim que ela sabe de qualquer
coisa desta verdade do renascimento, quer construir lindas
estórias à volta dela. Muitas pessoas lhe fariam narrativas
maravilhosas de como o mundo foi criado e como prosseguirá no
futuro, como e onde você nasceu no passado e o que você será
futuramente, as vidas que você viveu e as vidas que ainda viverá.
Tudo isto nada tem a ver com a vida espiritual. A verdadeira
lembrança de nascimentos passados realmente pode ser parte de
um conhecimento integral; mas não pode ser conseguido através
destas fantasias imaginativas. Se, de um lado, é um conhecimento
30
objetivo, do outro, depende grandemente da experiência
subjetiva pessoal e aí existe muita chance para invenção,
distorção e construções falsas. Para alcançar a verdade destas
coisas, a consciência que tem a experiência deve ser pura e lím-
pida, livre de qualquer interferência mental ou vital,
desembaraçada de noções e pensamentos pessoais e do hábito da
sua mente de interpretar ou explicar tudo à sua maneira. Uma
experiência de vidas passadas pode ser verdadeira, mas entre o
que você viu e a explicação ou a construção de sua mente acerca
disso, há sempre um grande abismo. Somente quando você puder
se elevar acima de sua mente é que poderá alcançar a verdade.

31
 CAPÍTULO VI
Existem seres humanos que parecem vampiros. O que são eles e
por que são assim?
Eles não são humanos; têm apenas uma forma ou
aparência humana. São encarnações de seres do mundo que está
imediatamente próximo do físico, seres que vivem no plano que
chamamos de mundo vital. É um mundo de todos os desejos de
violência e ganância e esperteza e toda espécie de ignorância; mas
todos os dinamismos estão também lá, todas as energias-força e
todos os poderes. Os seres deste mundo têm, por sua natureza,
um estranho domínio sobre o mundo material e podem exercer
sobre ele uma influência sinistra. Alguns deles são formados dos
restos do ser humano que persistem depois da morte, na
atmosfera vital, perto do plano-terra. Seus desejos e ânsias ainda
flutuam lá e conservam-se em forma mesmo depois da dissolução
do corpo; freqüentemente são impelidos a continuar
manifestando-se e satisfazendo-se, e a conseqüência é o
nascimento destas criaturas do mundo vital. Mas estes são seres
de menor importância; se podem causar problemas, não é,
porém, impossível lidar com eles. Existem outros, muito mais
perigosos, que nunca estiveram em forma humana, que nunca
nasceram num corpo humano sobre a terra, porque, de modo
geral, eles se recusam a aceitar este modo de nascimento, pois é
escravidão à matéria e preferem permanecer em sua próprio
mundo, poderosos e nocivos, e de lá manter o seu controle sobre
os seres da terra. Embora não queiram nascer na terra, eles
querem estar em contato com a natureza física, mas sem ficar
limitados a ela. Seu método é experimentar primeiro lançar sua
influência sobre um homem; então entram vagarosamente na sua
atmosfera e finalmente podem conseguir total domínio sobre ele,
expulsando completamente a verdadeira alma e personalidade
humanas. Estas criaturas, quando na posse de um corpo carnal,
podem ter uma aparência humana, mas não têm uma natureza
humana. Seu costume é valer-se da vida-força dos seres humanos;
atacam e capturam um poder vital sempre que podem, e
alimentam-se disto. Se vierem para dentro de sua atmosfera, você
se sentirá deprimido e exausto repentinamente; se você ficar
perto deles por algum tempo, cairá doente; se você viver com um
deles, ele poderá matá-la.
Mas como é que se pode expulsar tais criaturas do ambiente de
alguém, quando já estiverem lá instaladas?
O poder vital encarnado nestes seres é de uma natureza
muito material e é efetivo apenas dentro de uma pequena
distância. Geralmente, se você não viver na mesma casa ou não
estiver em companhia deles, não cairá na sua influência. Mas se
você abrir algum canal de conexão ou comunicação, através de
cartas, por exemplo, então você propicia um intercâmbio de
forças e fica sujeito a ser influenciado por eles, mesmo a uma
grande distância. A maneira mais sábia de lidar com estes seres é
cortar toda conexão e não ter nada a ver com eles - a não ser que
você tenha realmente grande conhecimento e poder oculto e
tenha aprendido como resguardar-se e proteger-se - mas mesmo
assim é sempre uma coisa perigosa envolver-se com eles. Esperar
transformá-los, como algumas pessoas fazem, é uma vã ilusão,
porque não querem ser transformados. Eles não têm nenhuma
32
intenção de permitir qualquer transformação, e é inútil todo
esforço nessa direção.
Estes seres, quando num corpo humano, não estão sempre
conscientes do que realmente são. Algumas vezes têm uma vaga
sensação de que não são inteiramente humanos, no sentido
comum. Contudo, existem casos em que são conscientes, e muito
conscientes; não apenas sabem que não pertencem à
humanidade, mas sabem o que são, agem nesse conhecimento e
deliberadamente vão ao encalço de seus fins. Os seres do mundo
vital são poderosos pela sua própria natureza; quando
acrescentam conhecimento a seu poder, tornam-se duplamente
perigosos. Não há nada a ser feito com estas criaturas; você
deveria evitar ter qualquer relação com elas, a não ser que você
tenha o poder de esmagá-las e destruí-las. Se você for obrigado a
entrar em contato com elas, cuidado com o fascínio que exercem.
Estes seres vitais, quando se manifestam no plano físico, têm
sempre grande poder hipnótico, porque o centro de sua cons-
ciência está no mundo vital e não no material, e eles não são vela
dos e diminuídos pela consciência material, como os seres
humanos.
Não é verdade que estas criaturas são atraídas para a vida
espiritual, por alguma peculiar fascinação?
Sim, porque elas sentem que não pertencem a esta terra,
mas vêm de algum outro lugar; e sentem também que possuem
poderes dos quais perderam a metade, e estão ansiosas para
consegui-los de volta. Então, onde quer que encontrem alguém
que lhes possa dar algum conhecimento do mundo invisível,
correm para ele. Mas elas confundem o vital com o mundo
espiritual e em sua procura seguem os fins vitais e não os
espirituais. Ou talvez, deliberadamente procuram corromper a
espiritualidade e construir uma imitação dela nos moldes de sua
própria natureza. Mesmo assim, é uma espécie de homenagem
que prestam, ou um tipo de reparação que fazem, à sua maneira,
à vida espiritual. E há também uma espécie de atração que as
compelem; elas se revoltaram contra as regras Divinas, porém
apesar de sua revolta, ou talvez por causa dela, sentem-se de
algum modo presas e fortemente atraídas pela sua presença.
É por isso que acontece vê-las você algumas vezes sendo
usadas como instrumentos, para estabelecer contato entre
aqueles que devem realizar a vida espiritual sobre a terra. Elas não
se prestam propositadamente para esta finalidade, mas são
compelidas a ela. É uma espécie de compensação que dão. Por
sentirem a pressão da Luz que desce, percebem que o tempo
chegou ou virá bem cedo, quando devem escolher entre a
conversão ou dissolução, escolher ou entregar-se à Vontade
Divina e fazer sua parte no Grande Plano ou mergulhar dentro da
inconsciência e deixar de existir. O contato com aquele que busca
a Verdade dá a estes seres sua chance de mudar. Tudo depende
de como eles vão utilizar esta oportunidade. Aproveitada
corretamente, pode abrir seu caminho para a libertação da
falsidade e obscuridade e miséria, que é o estofo de que são feitas
estas criaturas do mundo vital, e levá-las à Regeneração e à Vida.
Não têm estes seres um grande controle sobre o poder
monetário?
Sim. O poder do dinheiro está atualmente sob a influência
ou nas mãos das forças e seres do mundo vital. É por causa desta
33
influência que você nunca vê o dinheiro indo em quantias
consideráveis para a causa da Verdade. Ele sempre se extravia,
porque está nas garras das forças hostis e é uma das maneiras
principais pela qual elas conservam seu domínio sobre a terra. A
influência das forças hostis sobre o poder monetário é total,
poderosa e completamente organizada, e é uma tarefa das mais
difíceis extrair alguma coisa desta compacta organização. Todas as
vezes que você experimenta arrancar um pouco deste dinheiro de
seus atuais detentores, você tem que travar uma batalha feroz.
E, contudo, um único sinal de vitória em algum lugar, sobre
as forças adversas que têm o controle do dinheiro, tornaria a
vitória possível, simultânea e automaticamente, em todos os
outros pontos também. Se em um único lugar eles cedessem,
todos aqueles que agora sentem que não podem dar dinheiro
para a causa da Verdade experimentariam de repente um grande
e intenso desejo de fazê-lo. Não é que esses homens ricos, que
são mais ou menos brinquedos e instrumentos nas mãos das
forças vitais, se sintam com pouca vontade de gastar; eles têm
plena consciência de sua avareza, mas só quando os desejos e
impulsos vitais não são tocados. Pois quando é para satisfazer
algum desejo que consideram seu, eles gastam prontamente;
porém, se chamados para partilhar seu bem-estar e benefícios de
sua riqueza com os outros, então acham difícil separar-se de seu
dinheiro. O poder vital que controla o dinheiro é como um
guardião que conserva sua riqueza num grande cofre, sempre
hermeticamente fechado. Cada vez que se pede às pessoas que
estão em suas garras que repartam seu dinheiro, elas levantam
toda espécie de perguntas cuidadosas antes de consentirem abrir
suas bolsas, mesmo que seja apenas um pouquinho; mas se um
impulso vital se levantar dentro delas, com sua exigência, o
guardião sente-se feliz de escancarar o cofre e o dinheiro flui
livremente. Comumente, os desejos vitais aos quais ele obedece
são conjugados com os impulsos sexuais, mas muito
freqüentemente também ele se submete ao desejo por fama e
consideração, desejo de comida ou qualquer outro que estiver no
mesmo plano vital. Tudo que não pertença a esta categoria é
questionado e escrutinado rigorosamente, relutantemente
admitido e por fim. mais comumente recusado o auxílio. Naqueles
que são escravos de seres vitais, o desejo pela verdade e luz e
realização espiritual, mesmo que isto os toque de algum modo,
não pode compensar o desejo por dinheiro. Conseguir de suas
mãos dinheiro para o Divino significa expulsar o demônio deles;
você tem primeiro que conquistar ou converter o ser vital a quem
eles servem, o que não é tarefa fácil. Homens que estão sob a
influência de criaturas vitais podem substituir uma vida fácil,
rejeitar divertimentos e tornar-se intensamente ascéticos e
contudo permanecer tão perversos quanto antes e, mesmo pela
mudança, tornar-se pior que antes.
Por que é permitido a alguém exercer sua vontade sobre um
outro?
Não é que a alguém seja permitido exercer sua vontade
sobre um outro, mas é que existe uma vontade universal e
aqueles que são mais ou menos capazes de manifestar esta força
parecem ter uma força de vontade mais forte. É como a força vital
ou a luz ou a eletricidade ou qualquer outro poder da natureza;
alguns são bons canais ou instrumentos para manifestar o poder,
outros são canais deficientes. Não é uma questão de moralidade.
É um fato de natureza, uma lei do grande jogo.
34
Pode alguém encontrar seres vitais em seus próprios domínios?
Os seres vitais se movem no mundo suprafísico onde os
seres humanos, se tiverem chance de entrar, se sentem perdidos,
desorientados e indefesos. O ser humano sente-se à vontade e a
salvo no corpo material; o corpo é sua proteção. Alguns estão
cheios de desprezo por seus corpos e pensam que as coisas serão
muito melhores e mais fáceis sem eles, depois da morte, mas o
fato é que o corpo é sua fortaleza e seu abrigo. Enquanto você
estiver abrigado nele, as forças do mundo hostil encontram
dificuldade em conseguir qualquer controle direto sobre você.
Que são os pesadelos? São escapadas para dentro do mundo vital.
E qual é a primeira coisa que você tenta fazer quando está nas
garras de um pesadelo? Você volta correndo pata dentro do seu
corpo e tremendo entra na sua consciência física normal. Porém
no mundo das forças vitais você é um estranho; é um mar não
explorado no qual você não tem nem bússola nem leme. Você não
sabe como ir, não sabe aonde ir e a cada passo você faz
exatamente o oposto do que deveria fazer. Quando você entra em
qualquer região desse mundo, tais seres 'se amontoam à sua volta
e querem abarcar e tirar tudo que você tem, extrair o que podem
e fazer disto comida e presa. Se você não tiver uma luz e força
fortes irradiando de dentro, você se moverá lá sem o seu corpo,
como se estivesse sem casaco para protegê-lo contra uma
atmosfera cortante e fria e não tivesse casa para abrigá-la mesmo
nenhuma pele para cobri-la, seus nervos expostos e nus. Existem
pessoas que dizem: "Como sou infeliz neste corpo", e pensam na
morte como uma fuga! Mas depois da morte você tem os mesmos
arredores vitais e está exposto ao perigo das mesmas forças que
são a causa de sua miséria nesta vida. A dissolução do corpo força-
o para dentro dos espaços abertos do mundo vital. E você não
tem mais defesa; não existe mais o corpo físico, para onde você
possa voltar correndo em segurança.
É aqui na terra, no seu próprio corpo, que você deve
adquirir um conhecimento total e aprender a usar um poder
completo e perfeito. Somente quando tiver feito isto, você estará
livre para mover-se de um lado para o outro, em todos os
mundos, com inteira segurança. Unicamente quando você for
incapaz de ter o mais leve medo, quando você permanecer
impassível, como, por exemplo, no meio do pior pesadelo, é que
você pode dizer: "Agora estou pronto para entrar no mundo vital".
Mas isto significa a aquisição de um poder e um conhecimento
que podem vir apenas quando você for um perfeito senhor dos
impulsos e desejos da Natureza vital. Você deve ficar
absolutamente livre de tudo que possa provocar os seres da
escuridão ou permitir que eles o governem; se você não estiver
livre, cuidado!
Nenhum apego, nenhum desejo, nenhum impulso,
nenhuma preferência; perfeita equanimidade, paz imutável e fé
absoluta na Divina proteção: com isto você está a salvo, sem isto
você está em perigo. E enquanto você não estiver a salvo, é
melhor fazer como os pintinhos que procuram abrigo debaixo das
asas da mãe.
Como é que o corpo físico atua como proteção?
O corpo físico atua como proteção por sua densidade, por
essa coisa justamente de que nós o acusamos. Ele é apático e
insensível, grosso, rígido e duro; é como uma fortaleza com
densas paredes.
35
 O mundo vital é fluídico, lá as coisas se movem e se
misturam e se interpenetram livremente; é como as ondas do mar
que incessantemente fluem para dentro uma das outras e
mudam-se e mesclam-se. Contra esta fluidez do mundo vital você
está indefeso, a não ser que possa opor a ela uma luz e força
interior muito poderosa; de outro modo, ela o penetra e não há
nada que impeça sua influência avassaladora. Mas o corpo
intervém, isola-o do mundo vital e tornam-se um dique contra a
torrente de suas forças.

Mas existe alguma individualidade nas formas do mundo vital, já

que ele é tão fluídico?

Individualidade há; só que suas formas não são tão fixas e

duras como as dos seres encarnados. Individualidade não significa
uma rigidez não plástica. Uma pedra tem uma forma muito rígida,
talvez a mais rígida que conhecemos, mas há muito pouca indivi-
dualidade nela. Tome dez ou vinte pedras juntas e você terá que
ser muito cuidadoso se quiser fazer distinção entre elas. Mas os
seres do mundo vital podem ser diferenciados um dos outros logo
à primeira vista. Você os identifica por alguma coisa na maneira
como a forma é construída, pela atmosfera que carrega consigo,
pelo modo como cada um se move e fala e age. Assim como os
seres humanos mudam suas expressões quando estão felizes ou
zangados, estes seres também sofrem mudança na intensidade de
seus humores, mas a alteração é mais considerável no mundo
vital. Porque lá não é apenas a expressão. mas mesmo as formas
das feições mudam.

36
 CAPÍTULO VII
Qual é a natureza do poder que o pensamento possui? Como e
até que ponto eu sou o criador do meu mundo?
De acordo com os ensinamentos budistas, todo ser
humano vive e se move num mundo próprio, completamente
independente do mundo no qual outra pessoa vive; somente
quando uma certa harmonia é criada entre estes mundos
diferentes é que eles se interpenetram e os homens se encontram
e se entendem. Isto é verdadeiro para a mente, porque todos se
movem dentro do próprio mundo mental, criado pelos próprios
pensamentos. E isto é tão verdadeiro que sempre que algo é dito
cada um entende de uma forma diferente; o que ele capta não é a
coisa falada, mas alguma coisa que está na sua própria cabeça.
Mas isso é uma verdade que pertence ao movimento do plano
mental e é válida somente lá.
Porque a mente é um instrumento de ação e formação, e
não um instrumento de conhecimento; a cada momento está
criando formas. Pensamentos são formas e têm uma vida
individual independente de seu autor: enviado por ele pelo
mundo afora, movem-se nele, em direção à realização de sua
própria razão de ser. Quando você pensa em alguém, seu
pensamento toma uma forma e sai a procurá-lo, e se por trás de
seu pensamento houver alguma vontade associada a ele, o
pensamento-forma que saiu de você faz uma tentativa de realizá-
la. Digamos, por exemplo, que você sinta um de· seja intenso de
que uma certa pessoa venha vê-la e que, ao lado deste impulso
vital de desejo, uma forte imaginação acompanhe a forma-mental
que você fez; você pensa: "Se ele vier, será assim ou daquele
jeito". Depois de algum tempo você abandona a idéia totalmente;
e você não sabe que, mesmo depois de tê-la esquecido, seu
pensamento continua a existir. Porque ele ainda existe e continua
em ação, independente de você, e seria necessário um grande
poder para trazê-lo de volta de seu trabalho. Ele está trabalhando
na atmosfera da pessoa a quem foi enviado, para criar nela o
desejo de vir. E se houver uma força de vontade suficientemente
forte no seu pensamento-forma, se for uma formação bem
construída, ele conseguirá seu objetivo. Mas entre a formação e a
realização há um certo lapso de tempo, e se neste intervalo sua
mente tiver se ocupado com outras coisas diferentes, então
quando o seu pensamento esquecido se cumprir, você pode até
mesmo nem se lembrar de que uma vez lhe deu guarida; você
nem sabe que foi você o instigador da ação dele e a causa do que
aconteceu. E também sucede mui freqüentemente que quando o
resultado aparece, você já deixou de desejá-lo ou de lhe dar
importância. Existem alguns que têm um poder formativo desta
espécie muito forte e sempre vêem suas formações realizadas;
mas como não têm um ser mental e vital bem disciplinados, eles
querem uma coisa agora e depois outra, e estas formações
diferentes ou opostas produzem resultados que colidem e se
entrechocam. E estas pessoas se admiram de estar vivendo em
tão grande confusão e desarmonia! Elas não imaginam que foram
seus próprios pensamentos e desejos que construíram à sua volta
as circunstâncias que lhes parecem tão incoerentes e
contraditórias e tornam suas vidas quase insuportáveis.
Este é um conhecimento de grande importância, se for
dado junto com o segredo de seu uso correto. A autodisciplina e o
autocontrole são o segredo; o segredo é achar em si mesmo a
fonte da Verdade e do constante governo da Vontade Divina, que
37
sozinha pode dar a cada formação seu poder total e sua realização
harmoniosa e integral. Geralmente os homens formam
pensamentos sem saber como estas formações se movem e agem.
Formados neste estado de confusão e ignorância, eles colidem
entre si e criam uma impressão de tensão, de esforço e de fadiga,
e a sensação de que você está abrindo caminho através de uma
multidão de obstáculos. Estas condições de ignorância e
incoerência criam um conflito confuso no qual as formas mais
fortes e permanentes conseguirão vitória sobre as outras.
Há uma coisa certa a respeito da mente e de seus
trabalhos: é que você pode entender apenas o que você já
conhece no seu próprio ser interior. O que o impressiona num
livro é aquilo que você já experimentou profundamente dentro de
si mesmo. Os homens encontram um livro ou um ensinamento
maravilhoso e freqüentemente você os ouve dizer: "Isto é
exatamente o que eu sinto e sei, mas não sabia como externá-lo
ou expressá-lo tão bem como está aqui." Quando os homens
deparam com um livro de verdadeiro conhecimento, cada um se
descobre nele e a cada nova leitura acha coisas que não tinha
visto antes; abre-se-lhe cada vez um novo campo de
conhecimento, que até então lhe tinha escapado. Mas isto é
porque ele alcança planos de conhecimentos que estavam
esperando por expressão no seu subconsciente; a expressão agora
foi dada por outra pessoa e muito melhor do que ele poderia ter
feito. Mas, uma vez expressa, ele imediatamente a reconhece e
sente que é a verdade. O conhecimento que parece chegar a você
de fora é somente uma ocasião para externar o conhecimento que
está dentro de você.
A experiência da informação falsa de alguma coisa que
dissemos é muito comum e tem uma fonte semelhante. Dizemos
alguma coisa que é bem clara, mas a maneira como é entendida é
espantosa! Cada um vê nela uma outra coisa do que era
pretendido, ou mesmo põe nela algo que é completamente
contrário a seu sentido. Se você qu1ser entender
verdadeiramente e evitar esta espécie de erro, deve ficar por trás
do som e do movimento das palavras e aprender a ouvir em
silêncio. Se ouvir em silêncio, você ouvirá e entenderá
corretamente; mas enquanto houver qualquer coisa se mexendo e
fazendo barulho na sua cabeça, você entenderá somente o que
está se mexendo na sua cabeça e não aquilo que lhe for dito.
Por que somos perseguidos por um batalhão de condições
adversas assim que entramos em contato com o Yoga? Dizem
que, quando você abre a porta ao Yoga, depara com uma
multidão de obstáculos. Isto é verdade?
Não é uma regra absoluta, e muito depende da pessoa.
Para muitos as condições adversas colocam à prova os pontos
fracos da sua natureza. Equanimidade é a base indispensável para
o Yoga e deve ser bem estabelecida antes que você possa
palmilhar livremente o caminho. É claro que, deste ponto de vista,
todas as perturbações são testes pelos quais você deve passar.
Porém eles são necessários também para destruir os limites que
suas construções mentais ergueram à sua volta e impedem que
você se abra à Luz e à Verdade. Todo o mundo mental no qual
você vive é limitado, mesmo que você não possa conhecer ou
sentir suas limitações, e alguma coisa deve vir e destruir esta
construção na qual sua mente se fechou, e libertá-la. Por exemplo,
você tem algumas regras fixas, idéias ou princípios aos quais você
atribui uma importância absoluta; freqüentemente é uma adesão
38
a certos princípios ou preceitos morais, como o mandamento
"Honrarás Pai e Mãe" - ou "Não matarás" e outros. Todo homem
em alguma mania ou uma ou outra palavra de ordem preferida;
cada um pensa que é livre deste ou daquele preconceito do qual
os outros sofrem e está disposto a considerar estas noções como
absolutamente falsas; porque ao mesmo tempo ele imagina que a
sua não é como a deles, e é para ele a expressão da verdade, a
verdade verdadeira. Um apego a uma regra da mente é indicação
de uma cegueira ainda escondida em algum lugar. Tome, por
exemplo, a superstição bem universal, prevalecente em todo o
mundo, de que o ascetismo e a espiritualidade são uma única e
mesma coisa. Se você quiser descrever alguém como um homem
ou uma mulher espiritual, as pessoas pensam logo em alguém que
não come ou que se senta o dia todo sem se mover, alguém que
vive numa cabana em extrema pobreza, alguém que deu tudo que
possuía e que não guarda nada para si. Este é o quadro que
imediatamente surge nas mentes de noventa e nove pessoas em
cem, quando se fala de um homem espiritual; a única prova de
espiritualidade para eles é a pobreza e a abstinência de tudo que é
agradável ou confortável. Esta é uma construção mental que deve
ser derrubada se você quiser ser livre para ver e seguir a verdade
espiritual. Senão, veja o que acontece: você entra para a vida
espiritual com uma aspiração sincera e deseja encontrar o Divino
e realizá-Lo em sua consciência e em sua vida; sua busca o leva a
um lugar que não é de modo algum uma cabana e encontra um
Deus-Homem, que está vivendo uma vida confortável, comendo
livremente, cercado de coisas belas e luxuosas, mas aceitando e
gozando de tudo que as pessoas lhe oferecem. Imediatamente,
com sua regra mental fixa, você fica espantado e grita: "Mas o que
é isso? Pensei que ia encontrar um homem espiritual!" Esta falsa
concepção tem de ser destruída e desaparecer. Assim que ela se
for, você descobrirá algo que é muito mais alto que sua regra
ascética estreita, uma abertura completa que deixa o ser livre. Se
for para você possuir alguma coisa, você a aceita, e se for para
desistir desta mesma coisa, você a deixa com igual boa vontade.
As coisas vêm e você as toma, as coisas vão e você as deixa passar,
com o mesmo sorriso de equanimidade no tomar ou no aceitar.
Ou então você adotou como sua regra dourada "Não
matarás", e tem horror à crueldade e à mortandade. Não fique
supres o se você for imediatamente colocado na presença da
morte, não uma vez, mas repetidamente, até compreender que
seu ideal não é mais do que um princípio mental e que um
aspirante à verdade espiritual não deveria ficar amarrado e
apegado a uma regra mental. E quando você estiver livre dela,
talvez perceba que todas estas cenas que o perturbavam - e foram
na verdade enviadas para perturbá-lo e sacudi-lo de sua
construção mental - cessarão, como por encanto, de acontecer na
sua presença.
Quando você se volta para o Divino, deve abandonar todas
as concepções mentais; mas, geralmente, em vez de fazer isto,
você joga todas as suas concepções sobre o Divino e quer que o
Divino as obedeça. A única atitude verdadeira para um yogue é
ser plástico e estar pronto para obedecer à ordem Divina,
qualquer que seja; nada deve ser indispensável, nada uma carga.
Freqüentemente o primeiro impulso daqueles que querem viver a
vida espiritual é jogar fora tudo que têm; mas fazem isso porque
querem se livrar de um peso, não porque querem se entregar ao
Divino. Quando homens que possuem riquezas e estão cercados
de coisas que lhes dão luxo e prazer se voltam para o Divino, o
primeiro movimento deles, imediatamente, é fugir destas coisas -
39
ou, como dizem, "escapar de sua servidão". Mas é um movimento
errado; você não deve pensar que as coisas que tem, pertencem-
lhe - elas pertencem ao Divino. Se o Divino quiser que você
desfrute de alguma coisa, desfrute-a; mas esteja pronto também
para abandoná-la com um sorriso no momento seguinte, se isso
for da Vontade Divina.
Que são os males físicos? São ataques das forças hostis de fora?
Existem dois fatores a serem considerados no assunto. Há o
que vem de fora e há o que vem de sua condição interior. Sua con-
dição interior torna-se uma causa de doença quando existe uma
resistência ou revolta nela ou quando alguma parte do ser não
responde à proteção; ou mesmo pode haver qualquer coisa lá
que, quase de boa vontade ou deliberadamente, chama as forças
adversas. Basta haver um ligeiro movimento desta espécie em
você, as forças hostis cairão imediatamente sobre você e seu
ataque tomará freqüentemente a forma de doença.
Mas as doenças não são, às vezes, o resultado da presença de
micróbios e não são uma parte do movimento do Yoga?
Onde é que o Yoga começa e onde é que ele termina? Sua
vida inteira não é Yoga? As possibilidades de doenças estão sem-
pre no seu corpo e à sua volta; você as carrega dentro de si ou os
micróbios e germes de todas as doenças fervilham à sua volta.
Como se explica que, de repente, você não resista a uma doença
que você não tinha há anos? Você dirá que foi devido à
"depressão da força vital". Mas de onde vem esta depressão? Vem
de alguma desarmonia no ser, de uma falta de receptividade às
forças divinas. Quando você se desliga da energia e da luz que o
sustêm, então acontece esta depressão, cria-se o que a ciência
médica chama de um "terreno favorável", e alguma coisa se
aproveita disso. É a dúvida, a tristeza, a falta de confiança, um
egoístico voltar-se sobre si que o desliga da luz e da energia divina
e propicia ao ataque esta oportunidade. É isto que é a causa que
faz você cair doente e não os micróbios.
Não ficou provado que, com o aperfeiçoamento das condições de
higiene, melhora a saúde do cidadão médio?
A medicina e a higiene são indispensáveis à vida ordinária,
mas não estou falando agora do cidadão médio, estou falando
daqueles que fazem Yoga. Existe ainda a desvantagem da higiene,
pois enquanto você diminui as chances de apanhar uma doença,
você também diminui seu poder natural de resistência. O pessoal
dos hospitais, que está sempre se lavando com desinfetantes,
descobre que suas mãos se tornam mais facilmente infectáveis e
muito mais suscetíveis do que as mãos dos outros. Há pessoas, ao
contrário, que nada conhecem sobre higiene e fazem as coisas
mais anti-higiênicas e no entanto permanecem imunes. A sua
própria ignorância as ajuda, pois as isola das sugestões que advêm
com o conhecimento médico. Por outro lado, a sua crença nas
precauções sanitárias que toma favorece o trabalho das mesmas.
Porque o seu pensamento é "Agora estou desinfetado e seguro" e
isto, dentro do limite da ação de seu pensamento, o imuniza.
Por que então devemos tomar precauções sanitárias, como
beber somente água filtrada?
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 Existe entre vocês alguém que seja suficientemente puro e você tem horror virá repetidamente até que o horror se vá.
forte para não ser afetado por sugestões? Se você beber água não Aquele que procura a transformação e é um seguidor do Caminho,
filtrada e pensar "Agora estou bebendo água impura", tem todas deve tornar-se completamente sem medo, para não ser tocado ou
as chances de cair doente. E mesmo que estas sugestões não abalado por nada, em nenhuma parte de sua natureza.
entrem através de sua mente consciente, todo o seu
subconsciente está lá, quase passivamente aberto para receber
qualquer espécie de sugestão. Na vida comum é a ação do
subconsciente que tem a maior importância e atua centenas de
vezes mais poderosamente que as partes conscientes. A condição
humana normal é de um estado cheio de apreensões e medos; se
você observar profundamente sua mente por dez minutos,
descobrirá que, de nove entre dez vezes, ela está cheia de medos
_ carrega dentro de si o medo de muitas coisas, pequenas e
grandes, próximas ou distantes, visíveis ou invisíveis, e, ainda que
você usualmente não tome conhecimento consciente do medo,
ele existe de qualquer forma. A libertação de todo medo só pode
vir por um esforço e disciplina constantes.
E mesmo que por disciplina e esforço você tenha libertado
sua mente e seu vital da apreensão e do medo, o mais difícil é
convencer o corpo. Mas isto também deve ser feito. Quando você
entra para caminho do Yoga, deve livrar-se de todos os temores -
os temores de sua mente, os de seu vital, os de seu corpo, que
estão alojados em suas próprias células. Uma das vantagens dos
golpes e pancadas que você recebe no caminho do Yoga, é que o
livram de todo o medo. As causas de seus temores pulam sobre
você repetidas vezes, até que você possa permanecer livre e
indiferente diante deles, intocado e puro. Uns têm medo do mar,
outros do fogo. Este último descobrirá, talvez, que terá de
enfrentar conflagração e mais conflagração até que esteja tão
treinado que nenhuma célula de seu corpo trema. Aquilo de que
41
 CAPÍTULO VIII
Se a nossa vontade é apenas uma expressão ou eco da vontade
universal, onde se situa a iniciativa individual? É o indivíduo
unicamente um instrumento para registrar os movimentos
universais? Não tem ele poder de criação ou originalidade?
Tudo depende de qual plano de consciência você está
observando as coisas e falando delas ou de qual parte do ser você
age.
Se você olhar de um plano de consciência, o indivíduo lhe
parecerá como se fosse não apenas um instrumento ou gravador,
mas um criador. Mas olhe de um outro plano mais alto de
consciência, com uma vista mais ampla das coisas, e verá que isto
é apenas uma aparência. Nos trabalhos do universo, qualquer
coisa que aconteça é o resultado de tudo que aconteceu antes.
Como se propõe você a separar um ser do jogo integral da
manifestação ou um movimento da massa total de movimentos?
Onde vai você colocar a origem e começo de uma coisa? O jogo
inteiro é uma corrente rigidamente ligada, um elo se fundindo
imperceptivelmente dentro de outro. Nada pode ser tirado da
corrente c explicado por si mesmo, como se fosse sua própria
fonte e começo.
E o que quer você dizer quando diz que o indivíduo cria e
origina um movimento? É que ele tira tudo de si mesmo ou do
nada, por assim dizer? Se alguém fosse capaz de criar desta
maneira um pensamento ou um sentimento ou ação sequer, ou
qualquer outra coisa, ele seria o criador do mundo. É apenas
quando o indivíduo retrocede em sua consciência até a
Consciência maior, que é origem das coisas, que ele pode ser um
criador; ele pode iniciar um movimento somente identificando-se
com o Poder consciente, que é a fonte básica de todos os
movimentos.
Existem muitos planos de consciência e o determinismo de
um plano não é o mesmo que o de outro. Assim, quando você fala
do indivíduo criativo, em qual parte dele está pensando? Porque
ele é uma entidade bem complexa. É de seu ser psíquico que você
fala, ou do mental, do vital ou do físico? Entre a fonte invisível do
movimento e sua manifestação, sua expressão externa através do
indivíduo, existem todos estes graus e muitos outros; e em cada
um, muitas modificações dessa fonte ocorrem, muitas distorções
e deformações. São estas mudanças que dão a ilusão de uma nova
criação, uma nova origem, ou um novo ponto de partida para um
movimento. É como quando você coloca um bastão dentro
d'água; você vê o bastão, não na sua verdadeira linha, mas
dobrado em ângulo. Mas isto é uma ilusão, uma distorção da
vista; não é nem mesmo um ângulo verdadeiro.
Cada consciência individual, pode-se dizer, traz para dentro
do movimento universal alguma coisa que, de um certo ponto de
vista, você poderia chamar de sua própria deformação ou, de
outro, de sua própria qualidade de movimento. Estas noções
individuais fazem parte do jogo do movimento Divino; não são
origens, mas uma transformação de coisas cujas origens você
deve procurar no universo, como um todo.
O sentido de separação está espalhado por toda parte, mas
é uma ilusão; é destas falsas suposições que devemos ser curados
se quisermos entrar para dentro da verdadeira consciência. A
mente corta o mundo em pequenos pedaços; ela diz: "isto
termina aqui", "aquilo começa lá", e. com essa fragmentação
consegue deformar o movimento universal. Existe um grande
42
fluxo de uma única consciência que tudo contém, que tudo
abarca, que se manifesta num universo sempre em
desdobramento. Esta é a verdade que se encontra por trás de
todas as coisas; mas há também a ilusão que mascara a verdade
para você, a ilusão destes muitos movimentos que imagina serem
separados um do outro, que imagina existirem por si mesmos,
neles mesmos e para si mesmos e que cada um é uma coisa em si,
separada do resto do universo. Eles têm a impressão de que a
ação e reação deles, de um sobre o outro, é qualquer coisa
externa, como se fossem mundos diferentes, colocados na
presença um do outro, sem nenhum ponto de contato, exceto
alguma relação externa longínqua. Cada um se vê como se fosse
uma personalidade separada, existente por seus próprios direitos.
Este erro no sentido de separatividade tem sido permitido como
parte do jogo universal, porque era necessário para que a
consciência se objetivasse e fixasse suas formas. Mas, porque foi
permitido no passado, não significa que a ilusão de separatividade
deva continuar para sempre.
No drama universal existem alguns, a maioria, que são
instrumentos ignorantes; são atores movidos como bonecos, não
tendo conhecimento de nada. Há outros que são conscientes e
fazem a sua parte, sabendo que é um drama. E existem alguns que
têm o conhecimento completo do movimento universal e estão
identificados com ele e com a única Consciência Divina, e
consentem, entretanto, em agir como se fossem algo separado,
um fragmento do todo. Existem vários estágios intermediários
entre a ignorância e este conhecimento total, muitos modos de
participar no jogo. Há um estágio de ignorância no qual você faz
uma coisa e acredita ter sido você quem a decidiu; há um estágio
de menor ignorância no qual você faz algo, sabendo que teve de
fazê-lo, mas não sabe como nem por quê; e há também um
estado de consciência no qual você está plenamente consciente
porque você sabe o que é que age através de você. Você sabe que
é um instrumento. você sabe como e por que seu ato foi feito, seu
processo e propósito. O estado de ignorância, no qual você
acredita ser o autor de seus atos, persiste enquanto for necessário
para o seu desenvolvimento; mas assim que você for capaz de
passar para uma condição mais alta, você começará a perceber
que é um instrumento de uma única Consciência; então você sobe
um degrau da escada e se eleva a um nível superior de
consciência.
As forças hostis atacam alguém no plano mental como o fazem
no plano vital?
É difícil dar uma resposta precisa sem entrar em um
número de explicações que não podemos dar agora.
A mente é um movimento, mas há muitas variedades de
movimento, muitas camadas que se tocam e mesmo se
comprimem umas nas outras. Ao mesmo tempo, o movimento
que chamamos mente penetra dentro de outros planos. No
próprio mundo mental há muitos planos. Todos estes planos-
mente e forças-mente são interdependentes; mas ainda há uma
diferença na qualidade de seus movimentos, e para facilidade de
expressão temos que separá-los uns dos outros. Assim, podemos
falar de uma mente mais alta, de uma mente intermediária, de
uma mente física e até mesmo de uma bastante material; e há
muitas outras distinções que podem ser feitas.
Bem, há planos mentais que estão situados no alto, acima
do mundo vital e escapam à sua influência; não existem neles
43
forças ou seres hostis. Mas há outros - e são muitos - que podem
ser tocados ou penetrados pelas forças vitais. O plano-mente que
pertence ao mundo físico, à mente física, como nós a chamamos
usualmente, é mais material na sua estrutura e movimento que a
verdadeira mente e está muito mais sob a influência do mundo
vital e das forças hostis. Esta mente física mantém geralmente
uma espécie de aliança com a consciência vital mais baixa e seus
movimentos; quando o vital mais baixo manifesta certos desejos e
impulsos, esta mente mais material vem em seu auxílio para
justificá-los e apoiá-los com plausíveis explicações, raciocínios e
excusas. É esta camada de mente que é mais aberta a sugestões
do mundo vital e mais freqüentemente invadida por suas forças.
Mas existe em nós uma mente mais alta, que se move nas regiões
das idéias desinteressadas e especulações iluminadas e é a
criadora das formas, e há uma mente de idéias puras que ainda
não foram colocadas em formas; estes níveis-mente maiores
estão livres dos movimentos vitais e das forças adversas porque
estão situados muito acima deles. Lá pode haver movimentos
contraditórios; lá pode haver movimentos e formações que
entram em choque com a Verdade ou estão em conflito uns com
os outros; mas não há perturbação vital, nada que possa ser
chamado de hostil. A verdadeira mente filósofa, a mente que é o
pensador, descobridor, fazedor de formas, e a mente de idéias
puras que ainda não foram colocadas em forma, estão além desta
invasão e influência inferiores. Mas isto não significa que seus
movimentos não possam ser imita· dos ou suas criações mal
usadas por seres hostis e perversos, de uma maior envergadura e
de origem superior à daqueles de quem falei até agora.
Quais são as condições do mundo psíquico? Qual é a sua situação
com relação às forças hostis?
O mundo psíquico ou plano de consciência é aquela parte
do mundo, do mesmo modo que o ser psíquico é aquela parte do
ser, que está diretamente sob a influência da Consciência Divina;
as forças hostis não podem ter nem mesmo a mais remota ação
sobre ele. É o mundo da harmonia e tudo se move dentro dele, de
luz em luz e de progresso em progresso. É· a morada da Divina
Consciência, o Divino Si no ser individual. É um centro de luz e
verdade e conhecimento e beleza e harmonia que o Divino Si em
cada um cria, pouco a pouco, por sua presença; é influenciado,
formado e movido pela Divina Consciência da qual é uma parte e
parcela. É, em cada um, o ser interior profundo que você deve
encontrar a fim de que possa entrar em contato com o Divino
dentro de si. É o intermediário entre a Divina Consciência e sua
consciência externa; é o construtor da vida interior, é aquele que
manifesta, na natureza exterior, a ordem e lei da Divina Vontade.
Se você se tornar consciente do ser psíquico dentro de si, na sua
consciência exterior, e unir-se a ele, você pode encontrar a pura
Consciência Eterna e viver nela; em vez de ser movido pela
Ignorância, como os seres humanos constantemente o são, você
cresce consciente da presença de uma luz eterna e do
conhecimento dentro de si, e a isto você se entrega e consagra-se
integralmente e passa a ser movido por isto em todas as coisas.
Porque o seu ser psíquico é aquela parte sua que já está
dada ao Divino. É. a sua influência que, gradualmente,
espalhando-se de dentro, em direção às fronteiras mais materiais
e exteriores de sua consciência, provocará a transformação de sua
natureza inteira. Aí não pode haver obscuridade; é a parte
44
iluminada em você. A maioria das pessoas está inconsciente desta
parte psíquica dentro de si mesma. O empenho do Yoga é torná-lo
consciente desta parte, para que o processo de sua
transformação, em vez de um trabalho vagaroso, estendendo-se
por séculos, possa ser condensado em uma vida ou mesmo em
poucos anos.
O ser psíquico é aquilo que persiste depois da morte,
porque é seu eterno si; é ele quem perpetua a consciência de vida
em vida.
O ser psíquico é a real individualidade do ser indiviso divino
e verdadeiro dentro de você. Pois sua individualidade significa o
seu modo especial de expressão e seu ser psíquico é um aspecto
especial da única Consciência Divina que tomou forma em você.
Mas na consciência psíquica não há este sentido de divisão entre o
indivíduo e a consciência universal, que afeta as outras partes de
sua natureza. Nela, você está consciente de que sua
individualidade é sua própria linha de expressão, mas ao mesmo
tempo você sabe também que ela é uma expressão que objetiva a
única consciência universal. É como se um pedaço de si mesmo
tivesse sido extraído e colocado à sua frente e houvesse entre os
dois um olhar mútuo e um jogo de movimentos. Esta dualidade
era necessária para criar e estabelecer a relação objetiva e
desfrutá-la; mas no seu ser psíquico a separação que intensifica a
dualidade é vista como uma ilusão, uma aparência, nada mais.
Existe uma diferença entre o “espiritual” e o “psíquico”? São
planos diferentes?
Sim, o plano psíquico pertence à manifestação pessoal; o
psíquico é aquilo que é divino em você, colocado para ser
dinâmico no jogo cósmico. Mas quando falamos do espiritual,
estamos pensando em algo que está concentrado no Divino, mais
do que na manifestação externa. a plano espiritual é uma coisa
estática que está por trás e acima do jogo exterior; sustenta os
instrumentos da natureza, mas ele mesmo não está incluído ou
envolvido na manifestação exterior aqui.
Mas, ao falar destas coisas, devemos ser cautelosos para
não ficar aprisionados pelas palavras que usamos. Quando falo do
psíquico ou do espiritual, quero me referir a coisas muito
profundas e reais que estão por trás da superfície plana das
palavras e mesmo intimamente ligadas em suas diferenças.
Definições e distinções intelectuais são muito superficiais e rígidas
para alcançar a verdade verdadeira das coisas. E, contudo, a não
ser que você esteja muito habituado a falar um com o outro,
existe quase uma necessidade de definir o sentido de suas
palavras - se é que você quer compreender o outro. A condição
ideal para uma conversa é quando as mentes estão tão bem
sintonizadas que as palavras servem apenas de suporte para uma
compreensão mútua espontânea, e você não precisa explicar a
cada passo o que você quer dizer. Esta é a vantagem quando se
fala sempre com as mesmas pessoas; a harmonia sintonizada é
estabelecida entre suas mentes e o significado das coisas faladas
penetra nelas imediatamente.
Existe um mundo de idéias sem forma e é lá que você deve
entrar, se quiser captar o sentido do que está por trás das
palavras. Enquanto tiver que extrair a sua compreensão das
formas das palavras, é provável que você fique muito confuso
sobre seu verdadeiro sentido. Mas se no silêncio da mente você
puder se elevar até o mundo de onde descem as idéias para tomar
forma, imediatamente a real compreensão vem. Se você quiser
45
ter certeza de compreender o outro, deve ser capaz de
compreender em silêncio. Existe uma condição na qual suas
mentes estão tão bem afinadas e harmonizadas em conjunto que
se percebe o pensamento do outro sem nenhuma necessidade de
palavras. Mas se não existir esta sintonia, haverá sempre alguma
deformação no sentido porque, para aquilo que você fala, a outra
mente fornece seu próprio significado. Por exemplo, eu uso uma
palavra num certo sentido ou nuança de seu sentido; você está
acostumado a colocá-la em outro sentido ou nuança. Então,
evidentemente você compreenderá, não o meu exato significado
dela, mas o que a palavra significa para você. Isso é verdade, não
apenas no falar, mas também no ler. Se quiser entender um livro
que contenha um profundo ensinamento, você deve ser capaz de
lê-lo no silêncio da mente; deve esperar e deixar que a expressão
se aprofunde dentro de você, na região onde não há mais
palavras, e de lá voltar vagarosamente para sua consciência
exterior e seu entendimento superficial. Porém, se você deixar as
palavras pularem para sua mente externa e tentar adaptar e
ajustar as duas, terá perdido completamente seu real sentido e
poder. Não pode haver perfeito entendimento a não ser que você
esteja em união com a mente não expressa, que está por trás do
centro de expressão.
Falamos uma vez de mentes individuais que são como
mundos distintos e separados uns dos outros; cada um está
fechado em si e quase não tem ponto direto de contato com
nenhum outro. Mas isso é na região da mente inferior; nela, suas
próprias formações o aprisionam; você não pode desembaraçar-se
delas ou de si mesmo; você apenas se compreende e às suas
próprias reflexões nas coisas. Contudo, nesta região mais alta da
mente inexpressa e suas altitudes mais puras, você está livre;
quando entra lá, você sai de si e penetra dentro de um plano
mental universal, no qual cada mundo mental universal está como
dentro de um imenso mar. Aí você pode compreender
inteiramente o que está acontecendo ao outro e ler a mente dele
como se fosse a sua própria, pois nenhuma separação divide
mente de mente. É apenas quando você se une com os outros
nesta região que pode compreendê-los; de outro modo, você não
está sintonizado, não está em contato, não tem meios de saber
precisamente o que está acontecendo na outra mente que não a
sua. Muito freqüentemente, quando está na presença de outrem,
você está totalmente ignorante do que ele pensa ou sente; mas se
você for capaz de ir além e acima deste plano externo de
expressão, se você puder entrar dentro de um plano onde uma
comunhão silenciosa é possível, então você pode ler nesta outra
mente como se fosse na sua. Então as palavras que você usa para
sua expressão são de pouca importância porque a compreensão
plena está situada além delas, em alguma outra coisa, e um
mínimo de palavras é suficiente para atingir a finalidade. Aí longas
explicações não são necessárias; você não precisa que um
pensamento seja completamente expresso porque a visão direta
do que ele significa está em você.
Chegará um tempo em que não existirão mais as forças hostis?
Quando a sua presença no mundo não for mais de
nenhuma utilidade, elas desaparecerão. Sua ação é usada como
um processo de teste para que nada seja esquecido, nada deixado
de lado no trabalho de transformação. Elas não permitirão
nenhum erro. Se, no seu ser, você tiver negligenciado um único
detalhe que seja, elas virão tocar o ponto descuidado e torná-lo
46
tão dolorosamente evidente que você será forçado a mudar.
Quando não forem mais necessárias para esta operação, sua
existência tornar-se-á inútil e elas desaparecerão. Foi-lhes
permitido existirem aqui porque eram necessárias à Grande Obra;
mas desde que não sejam indispensáveis, deverão mudar ou
desaparecer.
Ainda falta muito tempo para acontecer isso?
Tudo depende do ponto de vista. Pois o tempo é relativo;
você pode falar dele do ponto de vista humano comum ou do
mais profundo, de uma consciência interna, ou do alto da
perspectiva divina.
Quer a coisa a ser realizada leve milhares de anos ou
apenas um ano, se você for uno com a Consciência Divina, não
tem a mínima importância, porque então você deixa de lado as
coisas da natureza humana e entra na infinitude e na eternidade
da Natureza Divina. Aí você escapa deste sentimento de extrema
impaciência que obseda os homens, porque querem ver as coisas
logo feitas. A agitação, pressa, inquietude, não levam a nenhum
lugar. É espuma no mar; é uma ansiedade exagerada que não
produz nada. Os homens têm a impressão de que se não
estiverem correndo para lá e para cá, precipitando-se em acessos
de atividade febril, não estão fazendo nada. É uma ilusão pensar
que esses chamados movimentos mudam as coisas. É como tomar
uma xícara e sacudir a água que está dentro; a água se desloca,
mas não é mudada por toda essa agitação. Esta ilusão de ação é
uma das maiores ilusões da natureza humana. Ela prejudica o
progresso porque incita à necessidade de se lançar em qualquer
movimento excitante. Se você pudesse unicamente perceber a
ilusão e ver a inutilidade de tudo isso, e como isso não muda
nada! Você não chega a lugar algum desta maneira! Aqueles que
estão correndo assim, de lá para cá, são instrumentos de forças
que os fazem dançar para seu próprio divertimento. E elas não são
nem mesmo forças da melhor qualidade.
Tudo quanto tem sido feito no mundo, o foi pelos poucos
que puderam conservar-se em silêncio, fora da ação; porque são
eles os instrumentos do poder Divino. Eles são os agentes
dinâmicos, os instrumentos conscientes que fazem descer as
forças que transformam o mundo. É assim que as coisas podem
ser feitas, não por uma atividade irrequieta. Na paz, no silêncio e
na tranqüilidade o mundo foi construído; e cada vez que algo tem
de ser verdadeiramente construído, é na paz, no silêncio e na
tranqüilidade que isto deve ser feito. É ignorância pensar que você
deve correr de manhã à noite e trabalhar em toda sorte de coisas
fúteis para fazer alguma coisa pelo mundo.
Basta você recuar destas forças turbulentas para regiões
calmas, para ver quão grande é a ilusão. De lá, a humanidade
parece uma massa de criaturas cegas, precipitando-se em todos
os sentidos, sem saber o que fazem ou por que fazem, apenas
chocando-se e tropeçando uns nos outros. E é isso que eles
chamam de ação e vida! É agitação vazia, não é ação, não é a
verdadeira vida.
Eu disse uma vez que para falar durante dez minutos, você
deveria permanecer em silêncio por dez dias. Poderia acrescentar
que, para agir utilmente durante um dia, você deveria ficar quieto
por um ano! É claro que não estou falando das ações comuns do
dia-a-dia que são necessárias para a vida cotidiana, mas para
aqueles que têm ou crêem ter alguma coisa a fazer pelo mundo. E
o silêncio de que falo é a quietude interior que apenas têm
47
aqueles que podem agir sem se identificarem com suas ações,
submersos nelas, cegos e surdos pelo ruído e forma de seu
próprio movimento. Conserve-se fora da ação; eleve-se até os
cumes dominantes destes movimentos temporais, entre na
consciência da Eternidade. Só então você saberá o que é a
verdadeira ação.
CAPÍTULO IX
Qual é a relação que existe entre o amor humano e o amor
Divino? É o amor humano um obstáculo ao amor Divino? Ou, não
seria a capacidade do amor humano um índice da capacidade do
amor Divino? Grandes figuras espirituais como Cristo,
Ramakrishna e Vivekananda, não foram notavelmente cheias de
amor e afetivas por natureza?
O amor é uma das grandes forças universais; existe por si
mesmo e seu movimento é livre e independente dos objetos nos
quais e através dos quais se manifesta. Manifesta-se em qualquer
lugar onde encontre uma possibilidade de manifestação, onde
quer que haja receptividade, onde quer que haja alguma abertura
para ele. O que você chama de amor, e pensa ser uma coisa
individual e pessoal, é apenas sua capacidade de receber e
manifestar esta força universal. Entretanto, apesar de ser
universal, não é uma força inconsciente; é um Poder sumamente
consciente. Conscientemente, ele procura sua manifestação e
realização na terra; conscientemente escolhe seus instrumentos,
desperta para sua vibrações aqueles que são capazes de uma
resposta, esforça-se para realizar neles aquilo que é sua meta
eterna, e quando o instrumento não é adequado, deixa-o e volta-
se para procurar outros. Os homens pensam que, de repente, se
apaixonam; vêem seu amor chegar e crescer e gradualmente
desaparecer ou, talvez, durar um pouco mais naqueles que são
especialmente capacitados para seu movimento mais durável.
Mas a sensação de ser uma experiência pessoal toda sua era uma
ilusão. Nada mais era que uma onda do mar sem fim do amor
universal.
48
 O amor é universal e eterno; está sempre se manifestando
e é sempre idêntico na sua essência. E é uma Força Divina; porque
as deformações que vemos nas suas aparentes expressões
pertencem a seus instrumentos. O amor não se manifesta apenas
em seres humanos; está em todo lugar. Seu movimento está lá
nas plantas, talvez nas próprias pedras; nos animais é fácil notar
sua presença. Todas as deformações deste grande Poder divino
vêm da obscuridade e ignorância e egoísmo do instrumento
limitado. O amor, a força eterna, não tem apego ou desejo, não
tem fome de posse nem ligação egoística; é, no seu movimento
puro, a procura da união do ser com o Divino, uma procura
absoluta, indiferente a todas as outras coisas. O amor Divino dá-se
e não pede nada. O que os seres humanos fizeram dele não é
preciso dizer - transformaram-no em algo feio e repulsivo. E,
entretanto, mesmo nos seres humanos, o primeiro contato com o
amor traz para baixo algo da sua substância mais pura; por um
momento eles se tornam capazes de esquecer-se de si mesmos,
por um momento seu toque divino desperta e amplia tudo que é
bom e bonito. Mas depois vem à tona a natureza humana, cheia
de suas exigências impuras, pedindo alguma coisa em troca,
negociando com o que dá, clamando por suas próprias satisfações
inferiores, distorcendo e denegrindo o que era divino.
Para manifestar o amor Divino você deve ser capaz de receber
o Amor Divino, pois somente podem manifestá-lo aqueles que por
sua natureza são abertos a seu movimento natural. Quanto mais
vasta e clara a abertura, mais eles manifestam o amor divino na
sua pureza original; quanto mais misturado com os baixos
sentimentos humanos, maior será sua deformação. Aquele que
não é aberto ao amor na sua essência e na sua verdade, não pode
se aproximar do Divino. Mesmo aqueles que buscam, através do
caminho do conhecimento, chegar a um ponto além do qual, se
quiserem avançar mais longe, são obrigados a entrar ao mesmo
tempo no amor e sentir os dois como um só: o conhecimento, a
luz da união divina e o amor, o próprio cerne do conhecimento.
Existe um momento no progresso da alma em que eles se
encontram e você não pode distinguir um do outro. A divisão, a
distinção que você faz entre os dois, a princípio é uma criação da
mente: no momento que você se eleva a um plano mais alto, elas
desaparecerão.
Entre aqueles que vieram a este mundo procurando revelar o
Divino aqui e transformar a vida terrena, alguns há que manifesta-
ram o Amor Divino em uma plenitude mais vasta. Em alguns a
pureza da manifestação é tão grande que são mal compreendidos
por toda a humanidade e até mesmo são acusados de ser duros e
sem coração, embora o Amor Divino esteja lá. Porque neles, esse
amor é divino e não humano em sua forma e em sua substância.
Pois quando o homem fala de amor, ele o associa a uma fraqueza
emocional e sentimental. Mas a intensidade divina de auto-esque-
cimento, esta capacidade de se dar inteiramente, sem nenhuma
restrição ou reserva, como uma doação, não pedindo nada em
troca, é muito pouco conhecida dos seres humanos. E quando não
está misturado com emoções fracas e sentimentais, acham-no
duro e frio; não podem reconhecer nele o mais alto grau e
intensidade do poder de amor.
O grande holocausto, a suprema doação, foi a manifestação
do amor do Divino no mundo. A Consciência Perfeita aceitou
mergulhar e ser absorvida na inconsciência da matéria, para que a
consciência pudesse ser despertada nas profundezas de sua
obscuridade e pouco a pouco um Poder Divino crescer nela e fazer
de todo este universo manifestado a mais alta expressão da
49
Consciência Divina e do Amor Divino. Este foi o amor supremo:
aceitar a perda da condição perfeita da divindade suprema, de sua
consciência absoluta, de seu conhecimento infinito, para unir-se à
inconsciência, co-habitar no mundo com a ignorância e a
escuridão. E, no entanto, ninguém talvez chamaria a isto de amor;
porque não se reveste de um sentimento superficial; não faz
exigências em troca do que fez, não demonstra seu sacrifício. A
força do amor no mundo está tentando encontrar consciências
que sejam capazes de receber este movimento divino na sua
pureza, e de expressá-lo. Esta corrida de todos os seres em busca
do amor, este empurrão irresistível e a procura no coração do
mundo e em todos os corações é o impulso dado pelo Amor
Divino, que se esconde atrás do anseio e busca dos homens. Ele
experimenta milhões de instrumentos, tentando sempre e sempre
falhando; mas este toque constante prepara esses instrumentos e
subitamente acordará neles um dia a capacidade de autodoação,
a capacidade de amar.
O movimento do amor não é limitado aos seres humanos e é
talvez menos distorcido em outros mundos. Olhe para as flores e
árvores. Quando o sol se põe e tudo se torna silencioso, sente-se
por um momento e coloque-se em comunhão com a natureza:
você sentirá, subindo da terra, de debaixo das raízes das árvores,
ascendendo e caminhando através de suas fibras até os mais altos
galhos espalhados, a aspiração de um amor intenso e saudade -
uma saudade de algo que traz luz e dá felicidade, pela luz que se
foi e que você gostaria de ter de volta. Há um anseio tão puro e
intenso que se você puder sentir o movimento nas árvores, seu
próprio ser também se elevará numa prece ardente pela paz e luz
e amor que ainda não são manifestados aqui. Se você entrar em
contato com este verdadeiro amor divino, vasto e puro, se você o
tiver sentido mesmo por um momento e na sua forma ínfima,
tomará consciência da coisa abjeta na qual o desejo humano o
transformou. Tornou-se, na natureza humana, algo baixo, brutal,
egoísta, violento, feio, ou então, algo fraco e sentimental,
formado de sentimentos mesquinhos, frágeis, superficiais e
exigentes. E a esta torpeza e brutalidade ou a esta fraqueza
egoística chamam-na de amor!
O nosso ser vital deve tomar parte do Divino Amor? Se assim for,
qual é a forma certa e correta de participação que deve tomar?
Onde deve parar a manifestação do Divino Amor? Deve ser
confinado a alguma região irreal ou imaterial? O Amor Divino
imerge sua manifestação na terra até a matéria mais material. É
verdade que ele não se encontra nas distorções egoísticas da
consciência humana, mas o vital em si mesmo é um elemento tão
importante na manifestação do Amor Divino quanto o é no todo
do universo manifestado. Não há possibilidade de movimento e
progresso sem a intervenção do vital; mas como este Poder da
Natureza tem sido seriamente distorcido, alguns preferem
acreditar que ele tenha que ser arrancado completamente e
lançado fora. Mas é somente através do vital que a matéria pode
ser tocada pelo poder transformador do Espírito. Se o vital não
estivesse lá para infundir seu dinamismo e força vivificante, a
matéria permaneceria morta; porque as partes superiores do ser
não entrariam em contato com a terra, não seriam concretizadas
na vida, mas partiriam insatisfeitas e desapareceriam.
O Amor Divino de que falo é um Amor que se manifesta aqui
nesta terra física, na matéria, mas para se encarnar deve ser puro
das distorções humanas. Nesta, como em toda outra
50
manifestação, o vital é um agente indispensável. Mas como tem
acontecido sempre, os poderes adversos se apossaram desta coisa
tão preciosa. É a energia do vital que entra na matéria bruta e
insensível, tornando-a receptiva e viva. Mas as forças adversas
distorceram-na; transformaram-na em um campo de violência e
egoísmo e desejo e de toda espécie de fealdade e impediram-na
de tomar parte no trabalho divino. A única coisa a ser feita é
mudá-la, sem suprimir seu movimento ou destruí-la. Porque sem
ela intensidade alguma é possível. O vital, na sua verdadeira
natureza, é aquilo em nós que pode se consagrar totalmente.
Como ele é justamente aquilo que tem sempre o impulso e a força
de tomar, é também aquilo que é capaz de se doar
extremadamente; porque ele sabe possuir, sabe também se
entregar sem reservas. O verdadeiro movimento vital é o mais
belo e magnífico dos movimentos; mas tem sido desfigurado e
transformado no mais feio, no mais distorcido, no mais repulsivo.
Numa história de amor humano, onde quer que tenha entrado
pelo menos um átomo de amor puro, e tenha sido permitido
manifestar-se sem muita distorção, encontramos algo bonito e
verdadeiro. E, se o movimento não perdura, é porque .ele não é
consciente de sua própria finalidade, não tem o conhecimento de
que não é a união de um ser com o outro que está procurando,
mas a união de todos os seres com o Divino.
O amor é a força suprema que a Consciência Eterna emanou
de si e lançou sobre um mundo obscuro e escurecido, para que
ele possa trazer de volta ao Divino este mundo e seus seres. O
mundo material, na sua escuridão e ignorância, havia esquecido o
Divino. O Amor desceu dentro das trevas; despertou nelas tudo
que estava adormecido; murmurou, abrindo os ouvidos que
estavam selados, "Há alguma coisa para a qual vale a pena
acordar, para a qual vale a pena viver; é o amor!" E com o
despertar do amor, entrou no mundo a possibilidade de retomar
ao Divino. Através do amor, a criação se eleva em direção ao
Divino, e, em resposta, o Amor Divino e a Graça se inclinam para
baixo, para encontrar a criação. O amor não pode existir em sua
beleza pura, o amor não pode vestir seu poder natural e alegria
intensa de plenitude, até que haja· esta troca, esta fusão entre a
terra e o Supremo, este movimento de Amor do Divino para a
criação e da criação para o Divino. Este mundo era um mundo de
matéria morta, até que o Amor Divino desceu dentro dele e
despertou-o para a vida. Desde então ele tem andado em busca
desta fonte divina de vida, mas em sua procura tem dado todas as
espécies de voltas e trilhado caminhos errados, vagueando de lá
para cá no escuro. A massa desta criação tem se movido na sua
estrada como cegos procurando - pelo desconhecido, buscando
mas ignorando o que procuram. O máximo que alcançou é o que
parece aos seres humanos, o amor na sua forma mais alta, sua es-
pécie mais pura e desinteressada, como o amor da mãe pelo seu
filho. Este movimento humano de amor está secretamente
procurando por alguma coisa a mais do que aquilo que encontrou;
mas não sabe onde encontrá-la, nem mesmo o que ela é. No
momento em que a consciência do homem desperta para o Amor
Divino puro, independente de toda manifestação nas formas
humanas, ele sabe pelo que seu coração suspirava
verdadeiramente, todo o tempo. Isto é o começo da aspiração da
Alma, que provoca o despertamento da consciência e seu anseio
de união com o Divino. Todas as formas nascidas da ignorância,
todas as deformações produzidas por ela, devem, deste momento
em diante, enfraquecer e desaparecer e dar lugar a um único
movimento da criação, ,respondendo ao Amor Divino através de
51
seu amor pelo Divino. Uma vez que a criação esteja consciente,
desperta, aberta ao amor pelo Divino, o Amor Divino derramar-se-
á sem reservas sobre a criação. O círculo do movimento volta-se
sobre si mesmo e os extremos se, encontram; há a junção dos
extremos, o Espírito supremo e a Matéria manifestante e sua
divina união torna-se constante e completa.
Grandes seres que nasceram neste mundo vieram trazer
para baixo algo da pureza soberana e poder do Amor Divino. . O
Amor Divino projetou-se neles em forma pessoal para que sua
realização sobre a terra pudesse ser ao mesmo tempo mais fácil
e mais perfeita. O Amor Divino, quando manifestado num ser
pessoal, é mais fácil de se realizar; é mais difícil quando não está
manifestado ou é impessoal no seu movimento. Um ser humano,
'despertado para a consciência do Amor Divino por este toque
pessoal, com esta intensidade pessoal, achará seu trabalho e sua
transformação mais fáceis; a união que procura tornar-se mais
natural e mais próxima. E a união e a realização também serão
mais completas, mais perfeitas, pois a vasta uniformidade de um
Amor impessoal e universal estará iluminada e vivificada com a
cor e beleza de todas as relações possíveis com o Divino.

52
 CAPÍTULO X
Qual é a natureza exata da religião? É ela um obstáculo no
caminho da vida espiritual?
A religião pertence à mente superior da humanidade. É o
esforço da mente superior do homem de se aproximar, na medida
de sua capacidade, de algo além dela, de alguma coisa a que a
humanidade dá o nome de Deus ou Espírito, Verdade ou Fé,
Conheci- mento ou Infinito, uma espécie de Absoluto que a mente
humana não pode alcançar e mesmo assim tenta fazê-lo. A
religião pode ser divina na sua origem primária; na sua natureza
presente não é divina, mas humana. Na verdade, melhor seria
falar de religiões do que de religião, porque as religiões feitas
pelos homens são inúmeras. Estas diferentes religiões, mesmo
que não tenham tido a mesma origem, foram feitas, a maior parte
delas, do mesmo modo. Sabemos como a religião cristã começou
a existir. Não foi 'certamente Jesus o responsável pelo que
chamamos Cristianismo, mas alguns homens eruditos e muito
engenhosos que uniram seus esforços e a moldaram tal qual a
vemos. Não havia nada de divino no modo como foi formada, e
também não há nada de divino no modo como funciona. E
contudo o pretexto ou ocasião para a sua formação foi, sem dú-
vida, alguma revelação do que poderia se chamar um Ser Divino,
um Ser que veio de algum lugar, trazendo de uma região mais alta
um certo Conhecimento e Verdade para a Terra. Ele veio e sofreu
por sua verdade; mas muito poucos entenderam o que ele disse,
muito poucos se interessaram em achar e conservar-se fiéis à Ver-
dade pela qual ele sofreu. Buda retirou-se do mundo, sentou-se
em meditação e descobriu um caminho que libertava o homem do
sofrimento e misérias terrestres, de toda a doença e morte,
desejo e fome. Ele viu uma verdade que se esforçou em
comunicar, aos discípulos e seguidores, que se reuniam à sua
volta. Mas mesmo antes dele morrer, seu ensinamento já
começara a ser deformado e distorcido. Foi apenas depois de seu
desaparecimento que o Budismo se firmou como uma religião
plenamente desenvolvida, baseada no que se supõe ter sido dito
por Buda e na suposta significação de seus enunciados. Mas bem
cedo também, porque os discípulos e os discípulos dos discípulos
não podiam concordar com o que o Mestre tinha dito ou queria
significar com suas declarações, começou a aparecer um batalhão
de seitas e subseitas no corpo da religião-mãe: um Caminho do
Sul, um Caminho do Norte, um Caminho do Extremo-Oriente, cada
um proclamando ser o único, o original, a imaculada doutrina de
Buda.
A mesma sorte teve também o que Cristo ensinou, que
também foi transformado, do mesmo modo, num conjunto de
religiões organizadas. Diz-se muitas vezes que, se Jesus voltasse,
não seria capaz de reconhecer o que· ensinara nas formas que
foram impostas, e que se Buda descesse de novo e visse o que foi
feito de seu ensinamento, voltaria correndo, desanimado, para o
Nirvana! Todas as religiões têm, cada uma, a mesma história a
contar. A ocasião de seu nascimento é a vinda ao mundo de um
grande instrutor; ele vem e revela, e é a encarnação da Verdade
Divina. Mas os homens agarram-na, fazem comércio dela,
transformam-na quase em uma organização política. A religião é
equipada por eles com um governo e uma administração e leis,
com seus credos e dogmas, suas regras e regulamentos, seus ritos
e cerimônias, tudo imposto aos seus adeptos, tudo absoluto e
inviolável. Como o Estado, a religião assim constituída também
53
distribui recompensas ao leal e inflige punições àqueles que se
revoltam ou se desviam, ao herético e ao renegado.
O primeiro e principal artigo de fé destas religiões
estabelecidas e formais é sempre: "Minha religião é a verdade
suprema, a única; todas as outras são falsas ou inferiores."
Porque, sem esse dogma fundamental, nenhuma religião baseada
em crenças poderia subsistir. Se você não estiver convencido e
não proclamar que só você possui a verdade única ou a verdade
mais alta, você não será capaz de impressionar as pessoas e fazê-
las afluir em multidão.
Esta atitude é natural à mentalidade religiosa; mas é
precisamente isto que faz da religião um empecilho no caminho
da vida espiritual. Os artigos e dogmas da religião são coisas
produzidas pela mente, e se você se apegar a eles e se fechar num
código de vida delineado para você, você não sabe e não pode
conhecer a verdade do espírito que se estende além de todos os
códigos e dogmas, vasta, ampla e livre. Quando você se detém
num credo religioso e se liga. a ele, tomando-o pela única verdade
do mundo, você pára o progresso e a expansão de seu ser interior.
Mas se você observar a religião de um outro ângulo, ela não
precisa ser sempre um obstáculo a todos os homens. Se você a
encarar como uma das mais altas atividades da humanidade, e se
puder ver nela as aspirações dos homens, sem ignorar a
imperfeição de tudo que é de fabricação humana, ela pode bem·
ser uma espécie de ajuda para você se aproximar da vida
espiritual. Considerando a religião com um espírito sério e
cuidadoso, você pode tentar descobrir qual a verdade que se
encontra ali, qual a aspiração que nela se esconde, que inspiração
divina sofreu transformação e deformação pela mente e organi-
zação humanas, e com uma apropriada atitude mental, você pode
conseguir da religião, mesmo como ela é, lançar alguma luz no seu
caminho e proporcionar algum apoio ao seu esforço espiritual.
Em todas as religiões achamos invariavelmente um certo
número de pessoas que possuem uma grande capacidade
emocional e estão cheias de aspiração real e ardente, porém têm
.uma mente muito simples e não sentem necessidade de se
aproximar do Divino pelo conhecimento. Para estas naturezas, a
religião tem sua utilidade, e é mesmo necessária a elas, pois
através de formas externas, como as cerimônias da Igreja, ela
oferece uma espécie de apoio. e serve de auxílio à aspiração
espiritual interior. Em cada religião existem alguns que
desenvolveram alta vida espiritual. Não foi a religião que lhes deu
espiritualidade; foram eles que colocaram a sua espiritualidade
dentro da religião. Colocada em qualquer outro lugar, nascidos em
qualquer outro culto, teriam lá achado e vivido a mesma vida
espiritual. É a própria capacidade deles, é algum poder de seu in-
terior e não a religião que professam, o que os fez o que são. Este
poder em sua natureza é tal que a religião não se torna uma
escravidão ou um cativeiro. Mas como não têm uma mente forte,
clara e ativa, eles precisam acreditar neste ou naquele credo como
absolutamente verdadeiro e consagrar-se a ele sem qualquer
pergunta perturbadora ou dúvida. Tenho encontrado, em todas as
religiões, pessoas desta espécie e seria um crime perturbar sua fé.
Para elas, a religião não é um obstáculo. Um obstáculo para
aqueles que podem ir mais longe, no entanto ela pode ser uma
ajuda para quem não pode, porém que é capaz de avançar até um
certo ponto no caminho do Espírito.
A religião tem sido a instigadora tanto das piores coisas
como das melhores. Se as guerras mais ferozes têm sido travadas
e as perseguições mais hediondas promovidas em seu nome,
54
também ela tem estimulado heroísmos supremos e auto-
sacrifícios por sua causa. Juntamente com a filosofia, ela marca o
limite que a mente humana alcançou nas suas mais altas
atividades. É um impedimento e uma cadeia, se você for escravo
de sua forma exterior. Entretanto, se você souber como usar sua
substância interna, pode ser o seu trampolim para o reino do
Espírito.
Aquele que professa uma fé particular ou descobriu alguma
verdade tende a pensar que apenas ele achou a Verdade, total e
integral. Tal é a natureza humana. Uma mistura de falsidade
parece necessária para os seres humanos manterem-se em seus
pés e seguir seu caminho. Se a visão da verdade lhes fosse dada
de repente, poderiam ser esmagados sob seu peso.
Cada vez que algo da Verdade e da Força Divina desce para
se manifestar na terra, opera-se uma mudança na atmosfera
terrestre. Aqueles que são receptivos ao contato desta descida,
são despertados para alguma inspiração, algum toque, algum
começo de visão. Se eles forem capazes de conservar e expressar
corretamente o que receberam, diriam: "Uma grande força
desceu; estou em contato com tela c o que eu entender dela,
contar-lhes-ei". Mas a maior parte deles não é capaz disto, porque
têm mentes limitadas. Eles se tornam iluminados, possuídos, por
assim dizer, e gritam: "Eu tenho a Verdade Divina, possuo-a total e
integral". Existem na terra, pelo menos, duas dúzias de Cristos e
talvez outros tantos Budas; a índia sozinha pode fornecer uma
quantidade incalculável de Avatares, para não falar de
manifestações menores. Apresentada desta maneira, a coisa toda
parece grotesca, mas se se olhar o que está por trás, não é tão
estúpida como parece à primeira vista. A verdade é que a
personalidade humana entrou em contato com um ser, um poder,
e sob a influência da educação e da tradição, ela o chama de Buda
ou de Cristo, ou de qualquer outro nome familiar. É difícil verificar
se era o Buda mesmo ou o verdadeiro Cristo com quem houve o
contato, mas também ninguém pode afirmar que a inspiração que
ela recebeu não veio da mesma fonte que inspirou o Cristo ou o
Buda. Estes receptáculos humanos podem muito bem ter recebido
a inspiração de alguma fonte semelhante. Se eles fossem
modestos e simples, ficariam satisfeitos de dizer o que aconteceu
e nada mais; diriam: "Recebi esta inspiração deste ou daquele
Grande Ser". Mas em vez disso, proclamam: "Eu sou aquele
Grande Ser". Conheci um que afirmava ser ao mesmo tempo
Cristo e Buda! Ele recebera algo, experimentara a verdade, vira a
Divina Presença em si e nos outros. Mas a experiência foi muito
forte para ele, a verdade muito grande. Tornou-se meio maluco e
no dia seguinte passeava pelas ruas proclamando que nele o
Cristo e o Buda tornaram-se um.
A Consciência Divina única está trabalhando aqui através
de todos estes seres, preparando seu caminho através de todas
estas manifestações. Hoje em dia está trabalhando aqui na terra
mais poderosamente que nunca. Existem alguns que são tocados
por ela, de algum modo ou de outro, mas deformam o que
recebem, fazem-no propriedade sua. Outros lhe sentem o toque
mas não podem suportar a força e enlouquecem sob a pressão.
Mas alguns têm a capacidade de receber e a força de suportar, e
são eles que se tornarão receptáculos do conhecimento pleno,
seus instrumentos e agentes escolhidos.
Se você quiser avaliar o real valor da religião na qual foi
criado ou ter uma perspectiva correta do país ou sociedade à qual
pertence por nascimento, se quiser descobrir como é relativo o
ambiente específico onde aconteceu você ser projetado ou
55
confinado, você tem apenas que viajar ao redor da terra e ver que
o que você pensa ser bom é considerado mau em outro lugar e o
que é tido como mau em um lugar é acolhido como bom em
outro. Todos os países e todas as religiões são edificadas sobre um
aglomerado de tradições. Em todas elas você encontrará santos e
heróis, e personalidades grandes e poderosas, bem como gente
mesquinha e malvada. Você perceberá então como é ridículo
dizer: "Como eu fui educado nesta religião, ela é a única
verdadeira; como eu nasci neste país, ele é o melhor de todos".
Desta maneira pode-se ter a mesma pretensão para sua família:
"Como eu vim desta família, que viveu neste lugar por tantos anos
ou tantos séculos, estou preso às suas tradições; somente elas são
o ideal".
As coisas têm um valor intrínseco e tornam-se-lhe reais
unicamente quando você· as houver adquirido por sua livre
escolha, e não quando lhes tiverem sido impostas. Se quiser ter
certeza de sua religião, você deve escolhê-la; se quiser ter certeza
de seu país, você deve escolhê-lo; se quiser ter certeza de sua
família, mesmo esta você deve escolher. Se aceitar, sem
discussão, o que lhe tiver sido dado pelo Acaso, você não pode
nunca saber o que é bom ou mau para você, se esta é a coisa
verdadeira para a sua vida. Recue um passo de tudo que forma o
seu ambiente natural ou hereditário, construído ou imposto à
força a você pelo processo mecânico da Natureza cega; recolha-se
e olhe tranqüila e desapaixonadamente as coisas. Avalie-as,
escolha-as livremente. Então você pode dizer com uma verdade
interior: "Esta é a minha família, este é o meu país, esta é a minha
religião".
Se nos aprofundarmos um pouco dentro de nós,
descobriremos que em cada um existe uma consciência que tem
vivido através de eras e se manifestando numa multidão de
formas. Cada um já nasceu em vários países diferentes, já
pertenceu a muitas nações distintas, já seguiu inúmeras religiões
variadas. Por que devemos aceitar a última como a melhor? As
experiências reunidas por nós em todas estas muitas vidas, em
diferentes países e religiões diversas, estão armazenadas nesta
continuidade interior de nossa consciência, que persiste através
dos nascimentos. Existe nela personalidades múltiplas criadas por
experiências passadas e quando nos tornamos cons. cientes desta
multidão dentro de nós, torna-se impossível falar de uma forma
particular de verdade, como a única verdade, de um país, como
nosso único país, de uma religião como a única religião
verdadeira. Existem pessoas que nasceram num país, apesar dos
elementos dominantes de suas consciências pertencerem
obviamente a outro. Já encontrei alguns, nascidos na Europa, que
eram evidentemente indianos; outros, nascidos em corpos
indianos, que eram indiscutivelmente europeus. No Japão
encontrei alguns que eram indianos, outros europeus. E se
qualquer deles fosse para o país, ou entrasse para a civilização
com a qual tivesse afinidade, achar-se-ia perfeitamente em casa.
Se o seu objetivo é ser livre, na liberdade do Espírito, você
deve se desfazer de todos os vínculos que não sejam a verdade
interior de seu ser, mas que provêm de hábitos subconscientes. Se
quiser consagrar-se de maneira total, absoluta e exclusiva ao
Divino, você deve fazê-lo com toda integridade; não deve deixar
pedaços seus amarrados aqui e ali. Você pode objetar que não é
fácil cortar radicalmente, para sempre, as suas amarras. Mas você
nunca olhou para trás e observou as mudanças que lhe ocorreram
no curso de
56
uns poucos anos? Quando isso acontece, quase sempre você se
pergunta como foi que pôde se sentir como se sentiu ou agir do
modo como agiu em certas circunstâncias; às vezes você nem se
reconhece na pessoa que era há apenas dez anos atrás. Como
pode, então, apegar-se ao que era ou ao que é, ou como pode
fixar de antemão o que pode ou não acontecer no futuro?
Todas as suas relações devem ser novamente construídas
sobre uma liberdade de escolha interior. As tradições nas quais
você vive ou foi educado foram-lhe impostas pela pressão do
ambiente ou pela mente geral ou pela escolha de outros. Há um
elemento de compulsão na sua aquiescência. A própria religião
tem sido imposta aos homens; quase sempre é sustentada pela
influência de um medo religioso ou por uma ou outra ameaça
espiritual. Não pode haver nenhuma imposição deste gênero em
sua relação com o Divino; ela deve ser livre, o resultado da
escolha de sua mente ou de seu coração, seguida com entusiasmo
e alegria. Que união é essa em que se treme e se diz: "Eu tenho
obrigação, não posso fazer de outro modo"? A verdade é evidente
por si mesma, e não tem que ser imposta ao mundo. Ela não tem
necessidade de ser aceita pelo homem, porque é auto-existente;
ela não depende do que dizem as pessoas ou de sua adesão a ela.
No entanto, aquele que está fundando uma religião necessita de
muitos seguidores. A força e a grandeza da religião são julgadas
pelo homem, de acordo com o número de seus seguidores, apesar
da· grandeza real não estar nisto. A grandeza da verdade espiritual
não está em números. Conheci o chefe de uma nova religião, filho
de seu fundador, e ouvi-o dizer certa vez que tal ou qual religião
levou tantas centenas de anos para ser construída, e uma outra,
outras tantas centenas, ao passo que a sua, no decorrer de 50
anos, já tinha mais de quatro milhões de seguidores! "E assim
você vê", acrescentou, "quão grande é a nossa religião!" As
religiões podem medir a sua grandeza pelo número de seus
crentes, mas a Verdade permanecerá sempre Verdade, mesmo
que não tenha um único seguidor. O homem médio é atraído por
aqueles que fazem grandes exibições; ele não vai aonde a Verdade
está se manifestando silenciosamente. Aqueles que fazem
grandes ostentações, necessitam de apregoar e anunciar, pois de
outro modo não poderiam atrair grande número de pessoas. O
trabalho que é feito sem nenhuma preocupação pelo que as
pessoas pensam dele não é tão conhecido, não atrai multidões
facilmente. Porém a Verdade não precisa de anúncios; ela não se
esconde, mas também não se proclama. Ela se contenta em
manifestar-se sem olhar os resultados, nem procurando
aprovações ou evitando desaprovação, não atraída ou perturbada
pela aceitação ou negação do mundo.
Quando você vem para o Yoga, deve estar pronto para ter todas
as suas formações mentais e todas as suas armações vitais
despedaçadas. Você deve estar preparado para ficar suspenso no
ar, sem nada para sustentá-lo, além de sua fé. Você terá que
esquecer completamente seu passado e seus apegos, arrancá-los
de sua consciência e nascer outra vez, livre de toda espécie de
escravidão. Não pensar no que você era, mas no que você aspira
ser; seja integralmente aquilo que você quer realizar. Vire as
costas ao seu passado morto e olhe direto para o futuro. Sua
religião, seu país, sua família está lá: é o DIVINO.
57
 CAPÍTULO XI
Todos os males físicos podem ser atribuídos a alguma desordem
na mente, como sua causa última? Neste caso, que espécie de
desordem mental produziria, por exemplo, a erupção ou a dor de
garganta?"
Há tantas razões para uma doença quantas são as pessoas
que adoecem; a explicação é diferente para cada caso. Se você me
perguntar "Por que tenho esta ou aquela doença", eu posso olhar
e dizer-lhe a razão, mas não há regra geral.
Os males do corpo nem sempre são o resultado de uma
desordem mental, de uma desarmonia ou de um movimento
errado. A fonte da doença pode ser qualquer coisa na mente,
pode ser também no vital; ou pode ainda ser devido a algo, mais
ou menos puramente físico, como nas doenças que surgem
através de um contato exterior. A perturbação pode resultar ainda
de um movimento no Yoga, e neste caso também há uma
infinidade de possíveis causas.
Vamos considerar as doenças que são provenientes do
Yoga, porque nosso interesse está mais direta e intimamente
ligado a elas. Embora nenhuma razão possa ser dada a qualquer
doença em particular, podemos separá-las em vários grupos,
segundo a natureza das causas que as provocam.
A força que desce naquele que está fazendo Yoga e o ajuda
na sua transformação, age de muitas maneiras diferentes e seus
resultados variam de acordo com a natureza que a recebe e com o
trabalho a ser feito. Primeiro, ela apressa a transformação de tudo
no ser que está pronto para ser transformado. Se ele estiver
aberto e receptivo na sua mente, a mente, tocada pelo poder do
Yoga, começa a mudar e a progredir rapidamente. Pode acontecer
a mesma rapidez de mudança na consciência vital, se ela estiver
pronta, ou até mesmo no corpo. Mas no corpo, o poder
transformador do Yoga opera somente até certo ponto, porque a
receptividade do corpo é limitada. O plano mais material do
universo ainda se encontra numa condição, em que a
receptividade está misturada com uma extensa quantidade de
resistência. Mas o rápido progresso de uma parte do ser que não
seja seguido de um progresso equivalente das outras partes,
produz uma desarmonia na natureza, um deslocamento em algum
lugar; e onde e quando este deslocamento ocorre, pode traduzir-
se em doença. A natureza da doença depende da natureza do
deslocamento. Uma espécie de desarmonia afeta a mente e a
perturbação que a produz pode levar até mesmo à loucura; uma
outra espécie afeta o corpo e vêmo-la aparecer como febre ou
erupção ou qualquer outra desordem de maior ou menor
importância.
De um lado, a ação das forças do Yoga apressa o
movimento de transformação do ser, nas partes que estão
preparadas para receber e responder ao poder que está
trabalhando sobre ele. O Yoga, deste modo, economiza tempo. O
mundo inteiro está num processo de transformação progressiva;
se você seguir a disciplina do Yoga, apressa em si mesmo este
processo. O trabalho que levaria anos no curso ordinário, pode ser
feito pelo Yoga em poucos dias ou mesmo em poucas horas. Mas
é a consciência interior que obedece a este impulso acelerador,
porque as partes mais altas de seu ser seguem prontamente o
movimento rápido e concentrado do Yoga e prestam-se mais
facilmente ao contínuo ajustamento e adaptação que ele neces-
sita. O corpo, por outro lado, é geralmente denso, inerte e
58
apático. E se você tiver nesta parte algo que não responda, se
houver uma resistência nele, é porque o corpo é incapaz de
mover-se tão rapidamente quanto o resto do ser. Ele deve ir
devagar, deve caminhar no seu próprio passo, como o faz na vida
ordinária. O mesmo acontece quando os adultos andam muito
depressa para as crianças que estão em sua companhia; eles têm
que parar de vez em quando e esperar até que a criança, que vem
vagarosamente atrás, se aproxime e os alcance. Esta divergência
entre o progresso do ser interior e a inércia do corpo cria
freqüentemente um deslocamento no sistema, que se manifesta
em forma de doença. É por isso que as pessoas que fazem Yoga
começam amiúde a sofrer de algum desconforto ou desordem
física. Isto não precisa acontecer, se forem precavidos e
cuidadosos. Ou se houver uma receptividade maior e incomum no
corpo, então também eles escaparão. Mas uma receptividade não
misturada, fazendo as partes físicas seguirem de perto o passo da
transformação interior, é quase impossível, a não ser que o corpo
já tenha sido preparado no passado para os processos do Yoga.
Na vida comum do homem, um deslocamento progressivo
é a regra. Os seres mentais e vitais do homem seguem como
podem o movimento das forças universais, e o curso da
transformação interior e a evolução do mundo os conduzem até
uma certa parte do caminho; mas o corpo, amarrado à lei da
natureza mais material, move-se muito vagarosamente. Depois de
alguns anos, de setenta ou oitenta, de cem ou duzentos - e isto
talvez seja o máximo -, o deslocamento é tão sério que o ser
exterior cai em pedaços. A divergência entre a exigência e a
resposta, a inabilidade crescente e a irresponsabilidade do corpo,
resulta no fenômeno da morte. Através do Yoga a transformação
interior, que está em progresso constante e lento na criação,
torna-se mais intensa e rápida, mas o passo da transformação
exterior permanece quase o mesmo que o da vida ordinária.
Como resultado, a desarmonia entre o ser interior e o ser exterior
naquele que está fazendo Yoga, tende a ser ainda maior, a não ser
que precauções sejam tomadas e uma proteção assegurada que
ajudem o corpo a seguir a marcha interior tão de perto quanto
possível. Mesmo assim, é da própria natureza do corpo puxá-lo
para trás. É por esta razão que somos obrigados a dizer para
muitos "Não puxem, não se apressem; vocês devem dar tempo ao
corpo para seguir". Alguns devem ser retidos durante anos e não
lhes é permitido fazer muito ou progredir demais. Algumas vezes
é impossível evitar o desequilíbrio e então aparecerá uma
perturbação que varia de acordo com a natureza da resistência e a
medida do cuidado que você tomou ou de sua negligência. Este
também é o motivo pelo qual toda vez que há um forte
movimento de progresso, ele é invariavelmente seguido de um
período de imobilidade, o que parece, para aqueles que não estão
prevenidos, um intervalo de embotamento e estagnação e
desencorajamento, no qual todo o progresso é interrompido, e
eles perguntam, ansiosamente, "Que aconteceu? Estou perdendo
tempo? Nada está sendo feito." Mas a verdade é que este tempo
é necessário para a assimilação; é uma pausa que dá ao corpo um
meio de se abrir mais e· tornar-se receptivo e aproximar-se mais
do nível alcançado pela consciência interior. Os pais tinham
andado muito à frente; eles devem parar para que a criança,
deixada atrás, possa correr e segurá-los pela mão; somente então
podem começar novamente a viagem juntos.
Cada ponto do corpo é simbólico de um movimento
interior; existe nele um mundo de correspondências sutis. Mas
este é um assunto longo e complexo e não podemos entrar em
59
detalhes agora. O lugar específico no corpo afetado por uma
doença é o índice da natureza da desarmonia interior que
ocorreu. Ele mostra a origem; ele é um sinal da causa da
indisposição. Revela também a natureza da resistência que
impede o ser de avançar na mesma velocidade. Ele indica o
tratamento e a cura. Se pudéssemos compreender perfeitamente
onde está o erro, descobrir o que não foi receptivo, abrir esta
parte à força e à luz, seria possível restabelecer num momento a
harmonia que foi perturbada e a doença desapareceria
imediatamente.
A origem de uma doença pode estar na mente, pode estar
no vital, ou em qualquer parte do ser. A mesma doença pode ser
devida a uma variedade de causas; pode surgir, em casos
diferentes, de fontes diferentes de desarmonia. E pode também
haver uma aparência de doença, sem que haja doença alguma.
Neste caso, se você for suficientemente consciente, verá que
existe apenas uma fricção em algum lugar, uma parada no
movimento, e corrigindo-a, você ficará curado imediatamente.
Esta espécie de doença não tem verdade nela, mesmo quando
parece ter efeitos físicos. Ela é meio fabricada pela imaginação e
não tem o mesmo poder sobre a matéria como uma doença
verdadeira.
Em resumo, as fontes de uma doença são múltiplas e
intrincadas; cada uma pode ter uma porção de causas, mas
sempre indica onde está a parte fraca no ser.
Qualquer que seja a causa de uma doença, material ou
mental, externa ou interna, ela deve, antes que possa afetar o
corpo físico, tocar uma outra camada do ser que o cerca e o
protege. Esta camada mais sutil é chamada, nos diferentes
ensinamentos, por vários nomes - o corpo etérico, o envoltório
nervoso; é um corpo sutil e, no entanto, quase visível. Em
densidade é como se fossem as vibrações que você percebe à
volta de um objeto muito quente e fumegante; emana do corpo
físico e envolve-o estreitamente. Todas as comunicações com o
mundo exterior são feitas por seu intermédio, e é ele que é
invadido e penetrado primeiro, antes que o corpo possa ser
afetado. Se este envoltório for absolutamente forte e intacto,
você poderá ir a lugares infestados das piores doenças, mesmo a
praga e a cólera, e permanecer completamente imune. Ele é a
proteção perfeita contra todos os possíveis ataques de doenças,
enquanto estiver completo e inteiro, totalmente consistente na
sua composição e seus elementos em perfeito equilíbrio. Este
corpo sutil é construído, de uma parte com uma base material,
mas antes de condições materiais' do que de matéria física; de
outra, das vibrações de; nossos estados psicológicos. Este seu
segundo elemento é constituído de Paz e equanimidade e
confiança, fé na saúde, repouso imperturbável e alegria e
contentamento radiante, e dão sua força e sua substância. Ele é
um veículo muito sensível, com reações rápidas e fáceis; aceita
prontamente toda espécie de sugestões e estas podem
rapidamente mudar e quase remodelar sua condição. Uma
sugestão má atua fortemente sobre ele; uma boa sugestão opera
em sentido contrário, com a mesma força. A depressão e o
desencorajamento têm um efeito muito adverso; abrem buracos,
por assim dizer, em sua própria substância, tornam-no fraco e sem
resistência e abrem uma passagem fácil para os ataques hostis.
É a ação deste veículo que explica parcialmente por que as
pessoas sentem muitas vezes, umas pelas outras, uma atração ou
uma repulsa espontânea e desarrazoada. O primeiro local destas
reações está neste envoltório protetor. Facilmente nos sentimos
60
atraídos por pessoas que trazem um reforço ao nosso envoltório
nervoso; somos repelidos por aqueles que o perturbam ou ferem;
tudo que lhe dá um sentido de expansão e conforto e
tranqüilidade, tudo que o faz responder com um sentimento de
felicidade e prazer, exerce sobre nós uma atração imediata;
quando o efeito é no sentido contrário, ele responde com uma
rejeição protetora. Este movimento é muitas vezes mútuo,
quando duas pessoas se encontram. Não é, naturalmente, a única
causa das afinidades, mas é uma delas, e muito freqüente.
Se o ser todo inteiro pudesse avançar simultaneamente na
sua transformação progressiva, acompanhando o passo da marcha
interior do universo, não haveria doenças, não haveria morte. Mas
teria de ser literalmente o ser completo, integralmente dos planos
mais altos, onde ele é mais plástico e cede na medida exigida às
forças transformadoras, até o mais material, que é por natureza
rígido, estacionário, refratário a qualquer rápida mudança
remodeladora.
Há certas regiões que oferecem uma resistência muito
maior à ação das forças Yóguicas que as outras, e as doenças que
as afetam são mais difíceis de ser curadas. São as partes que
pertencem às camadas mais materiais do ser, e as doenças que
pertecem a elas são, por exemplo, as de pele ou dentes ruins. Sri
Aurobindo falou certa vez de um Yogue que, ainda gozando de
saúde robusta e de um físico magnífico, tinha vivido quase um
século às margens do Marmada. Quando um discípulo lhe
ofereceu um remédio para dor de dente, ele comentou, ao
recusá-lo, que um dente lhe dera problemas nos últimos duzentos
anos. Este Yogue tinha conseguido tanto controle sobre a
natureza material que chegara a viver duzentos anos, mas durante
todo aquele tempo não fora capaz de dominar uma dor de dente.
Algumas das doenças consideradas as mais perigosas são as
mais fáceis de curar; outras consideradas de pouca importância
podem oferecer à resistência mais obstinada.
As origens de uma doença são múltiplas e intrincadas; cada
uma pode ter uma porção de causas, mas sempre indica onde está
a parte fraca no ser.
Nove décimos do perigo de uma doença vêm do medo. O
medo pode dar-lhe os sintomas aparentes de uma doença; e pode
dar-lhe a doença também - seus efeitos podem chegar até esse
ponto. Não há muito tempo, a mulher de uma pessoa que
freqüenta o Ashram, porém que não pratica o Yoga, ouviu dizer
que havia cólera na casa onde morava o seu leiteiro; o medo
apossou-se dela, que logo começou a mostrar os sintomas da
doença. Porém ela pôde ser rapidamente curada, porque os
sintomas evidentes foram impedidos de se desenvolver na doença
real.
Existem movimentos físicos, efeitos da pressão do Yoga, os
quais algumas vezes criam receios infundados, que podem causar
prejuízos, se o medo não for rejeitado. Há, por exemplo, uma
certa pressão na cabeça, sobre a qual tem havido perguntas e que
é sentida por muitos, especialmente nos estágios iniciais, quando
alguma coisa que ainda está fechada tem de se abrir. É uma
aflição que não leva a nada e que pode ser facilmente superada,
se você souber que ela é um efeito da pressão das forças às quais
você está se abrindo, quando elas trabalham fortemente no corpo
para produzir um resultado e para apressar a transformação.
Tomada tranqüilamente, ela pode ser transformada numa
sensação não desagradável de todo. Mas se você se assustar,
certamente contrairá uma forte dor de cabeça, e ela pode levar
até à febre. O mal-estar é devido a alguma resistência na natu-
61
reza; se você souber como libertar a resistência, ficará
imediatamente livre do mal-estar. Mas fique assustado e o mal-
estar pode se transformar em algo muito pior. Qualquer que seja
o caráter da experiência que tenha, você não deve ter medo; deve
manter uma confiança inabalável e sentir que qualquer coisa que
aconteça é a coisa que tinha de acontecer. Uma vez que você
escolheu o caminho, deve aceitar audaciosamente todas as
conseqüências de sua escolha. Mas se você escolher e depois
recuar, e escolher novamente e de novo recuar, sempre hesitante,
sempre duvidando, sempre temeroso, criará uma desarmonia no
seu ser, que não somente retarda o progresso, mas também pode
ser a origem de toda espécie de perturbações na mente e no ser
vital, e desconforto e doença no corpo.
CAPÍTULO XII
Pode um Yogue atingir um estado de consciência tal que possa
saber todas as coisas e responder a todas as perguntas
relacionadas até mesmo com abstrusos problemas científicos,
como, por exemplo, a teoria da relatividade?
Teoricamente, e em princípio, não é impossível a um Yogue
saber todas as coisas; tudo depende do Yogue.
Mas há conhecimento e conhecimento. O Yogue não
conhece à maneira da mente. Ele não conhece tudo no sentido de
que tenha acesso a todas as informações possíveis ou porque
contenha em sua mente todos os fatos do universo ou porque sua
consciência seja uma espécie de enciclopédia miraculosa. Ele
conhece pela sua capacidade de conter coisas, pessoas e forças,
ou de identificar-se com elas dinamicamente. Ou ele conhece
porque vive num plano de consciência ou está em contato com
uma consciência onde se encontra a verdade e o conhecimento.
Se você estiver na consciência verdadeira, o conhecimento
que tiver será também da verdade. Portanto, você pode saber
diretamente, sendo uno com aquilo que você conhece. Se um
problema lhe for colocado em frente, se lhe perguntarem o que se
tem de fazer num assunto particular, você pode então,
observando com bastante atenção e concentração, receber
espontaneamente o conhecimento requerido e a resposta
verdadeira. Não é por nenhuma cuidadosa aplicação de teoria que
você alcança o conhecimento, nem por exercitar-se através de um
processo mental. A mente científica precisa destes métodos para
chegar às suas conclusões. Mas o conhecimento do Yogue é direto
e imediato; não é dedutivo. Se um engenheiro tiver que achar a
62
posição exata para construir um arco, a linha de sua curva e o
tamanho de sua abertura, ele o faz pelo cálculo, comparando e
deduzindo de suas informações e dados. Mas o Yogue não precisa
nada disso; ele olha, tem a visão da coisa, vê que é para ser feito
desta maneira e não de outra, e esta percepção é o seu
conhecimento.
Mesmo sendo verdade, de um modo geral e em certo
sentido, que o Yogue possa saber todas as coisas e responder a
todas as perguntas de seu próprio campo de percepção e
consciência, disso não se conclui que não haja pergunta que ele
não queira ou não possa responder. O Yogue que tenha o
conhecimento direto, o conhecimento da verdade verdadeira das
coisas, não se importa e talvez ache difícil responder a perguntas
que pertençam inteiramente ao domínio das construções mentais
dos homens. Pode ser que ele não possa ou não queira resolver
problemas e dificuldades que lhe sejam apresentados, atinentes
apenas à ilusão das coisas e a suas aparências. A atividade de seu
conhecimento não está na mente; se você lhe fizesse alguma
pergunta mental tola desta espécie, provavelmente ele não
responderia. A concepção bastante comum de que se pode fazer
qualquer pergunta ignorante a ele, assim como se faz a um
supermestre-escola, ou exigir dele qualquer espécie de
informação passada, presente ou futura, e que ele tem obrigação
de responder, é uma idéia ridícula. É tão absurda quanto a
expectativa de façanhas e milagres do homem espiritual, que
satisfariam à mente externa vulgar e a deixariam boquiaberta de
admiração.
De mais a mais, o termo "Yogue" é muito vago a vasto. Exis-
tem muitos tipos de Yogues, muitas linhas e classes de buscas
espirituais e ocultas e diferentes alturas de realizações. Existem
alguns cujos poderes não ultrapassaram o nível mental; há outros
que foram além. Tudo depende do campo ou natureza de seus
esforços, da altura que chegaram, da consciência com a qual têm
contato ou na qual entraram.
Não vão os cientistas às vezes além do plano mental? Dizem que
Einstein não achou a sua' teoria da relatividade através de
nenhum processo de raciocínio, mas por uma espécie de
inspiração súbita. Esta inspiração tem alguma coisa a ver com a
Supramente?
O cientista que alcança uma inspiração que lhe revela uma
verdade nova, recebe-a da mente intuitiva. O conhecimento vem
como uma percepção direta no plano mental mais alto, iluminado
por alguma outra luz, situada ainda mais além. Mas tudo isso nada
tem a ver com a ação da Supramente e este nível mental mais alto
está muito afastado do plano supra mental. Os homens se
inclinam facilmente a pensar que ascenderam a regiões
totalmente divinas, quando chegaram apenas acima do nível
médio. Existem muitos estágios entre a mente humana comum e
a Supramente, muitas gradações e muitos planos intercalados. Se
um homem comum pudesse entrar em contato direto, mesmo
que fosse com um destes planos intermediários, ele ficaria
ofuscado e cego; seria esmagado sob o peso da imensidão
percebida e perderia o juízo; e contudo ainda não é a Supram
ente.
Por trás da idéia comum de que o yogue pode saber todas
as coisas e responder a todas as perguntas, está o fato real de que
há um plano na mente onde a memória de tudo está armazenada
e sempre existente. Todos os movimentos mentais que pertençam
63
à vida da terra estão memorizados e registrados neste plano.
Aqueles que são capazes de chegar até lá, se tiverem vontade,
podem ler nela e aprender tudo que quiserem. Mas esta região
não deve ser tomada pelos níveis supramentais. E, no entanto,
mesmo para chegar lá, você deve ser capaz de silenciar os
movimentos da mente física ou material; você deve ser capaz de
deixar de lado todas as suas sensações e parar de vez seus
movimentos mentais ordinários, quaisquer que sejam; você deve
sair do vital, deve libertar-se de toda escravidão do corpo. Só
então você pode entrar nesta região e ver. Mas se você estiver
suficientemente interessado para fazer este esforço, pode chegar
lá e ler o que está escrito na memória da terra.
Assim, se entrar profundamente no silêncio, você pode
alcançar um nível de consciência no qual é possível receber
resposta a todas as suas perguntas. E se houver alguém que esteja
aberto conscientemente à verdade total da Supramente, e com
ela esteja em constante contato, ele poderá certamente
responder a qualquer pergunta que mereça uma resposta da Luz
Supramental. As indagações devem vir de algum senso da verdade
e realidade que está por trás das coisas. Existem muitas perguntas
e muitos problemas debatidos que são argumentos sutis tecidos
por meras abstrações mentais, e movem-se na superfície ilusória
das coisas. Estes pseudoproblemas não pertencem ao
conhecimento real; são uma deformação do conhecimento, e sua
verdadeira substância é feita da ignorância. Certamente o
conhecimento supramental pode dar uma resposta, sua própria
resposta, aos problemas levantados" pela ignorância da mente;
mas é provável que não seja nada satisfatório, e talvez nem
mesmo inteligível àqueles que perguntam do nível mental. Você
não deve esperar que o supramental trabalhe à maneira da mente
ou pretender que o conhecimento próprio da verdade seja capaz
de ser misturado com o meio-conhecimento próprio da
ignorância. O esquema da mente é um, mas o da Supramente é
completamente outro, e não seria mais supramental se se
adaptasse às exigências do esquema mental. Os dois são
incomensuráveis e não podem ser colocados juntos.
Quando a consciência tiver atingido as alegrias supramentais,
não toma ela mais interesse nas coisas da mente?
O supramental não se interessa pelas coisas mentais do
mesmo modo que a mente. Ele toma interesse à sua maneira, em
todos os movimentos do universo, mas de um diferente ponto de
vista e com uma outra visão. O mundo tem para ele uma
aparência completamente' diferente; existe uma inversão de
perspectiva e tudo é visto de lá de uma forma diferente de como a
vê a mente, e freqüentemente até mesmo de uma forma oposta.
As coisas têm um outro significado; o aspecto, a movimentação e
o processo delas, tudo que lhes diz respeito, são observados com
outros olhos. Tudo que se passa aqui é seguido pela Supramente;
os movimentos da mente e não menos os do vital, os movimentos
materiais, todo o jogo do universo tem para ela um profundo
interesse, mas de outra espécie. É quase a mesma diferença que
há entre o interesse tomado num teatro de marionete por aquele
que segura os cordéis e sabe o que os bonecos devem fazer e a
vontade que os move e sabe que eles só podem fazer o que lhes
for determinado, e o interesse tomado por um espectador que
assiste à peça, mas vê apenas o que está acontecendo de
momento a momento e nada mais sabe além disso. Aquele que
assiste à peça e não participa do seu segredo, toma um interesse
64
mais forte, mais intenso e mais apaixonado no que vai acontecer e
segue com uma atenção excitada os acontecimentos imprevisíveis
ou dramáticos; o que segura os cordéis e movimenta o
espetáculo, permanece imperturbável e tranqüilo. Existe uma
certa intensidade de interesse que vem da ignorância e está
intimamente ligada à ilusão e que deve desaparecer quando você
sair da ignorância. O interesse que o ser humano toma pelas
coisas é baseado na ilusão; se esta fosse removida, eles não
teriam mais nenhum interesse no jogo; achá-lo-iam árido e
insípido. É por isso que toda esta ignorância, toda esta ilusão tem
durado tanto tempo; é porque os homens gostam dela, porque
eles se apegam a ela e ao gênero peculiar de atração que ela
motiva.
Que se deve fazer quando se quer modificar a condição do corpo,
efetuar uma cura ou corrigir alguma imperfeição física? Dever-
se-ia concentrar no objetivo a ser realizado e exercer a força de
vontade ou apenas viver na confiança de que isto seja feito ou
confiar no Poder Divino para produzir os resultados desejados a
seu tempo e à sua maneira?
Todas estas são várias maneiras de fazer a mesma coisa, e
cada uma em diferentes condições pode ser eficiente. O método
pelo qual você terá maior sucesso depende da consciência que
desenvolver em si e do caráter das forças que for capaz de fazer
entrar em jogo. Você pode viver na consciência da cura radical ou
transformação, e pela força de sua formação interior lentamente
motivar a alteração exterior. Ou se você souber e tiver a visão da
força que é capaz de efetuar estas coisas, e tiver a habilidade de
manejá-la, poderá chamá-la para baixo e concentrá-las nas partes
onde é necessária a sua ação, e ela produzirá a mudança. Ou,
ainda, você pode expor a sua dificuldade ao Divino e pedir-Lhe a
cura, pondo toda li sua confiança no Poder Divino.
Mas qualquer coisa que você faça, qualquer que seja o
processo que use, e mesmo que tenha adquirido nele uma grande
habilidade e poder, você deve deixar o resultado nas mãos do
Divino. Você pode sempre tentar, mas é o Divino quem vai dar ou
não os frutos de seu esforço. É aí que pára seu poder pessoal; se o
resultado vier, é o Poder Divino quem o traz e não o seu. Você se
pergunta se é justo pedir estas coisas ao Divino. Mas não há
diferença alguma entre virar-se para o Divino para a remoção de
uma imperfeição física e orar para a eliminação de um defeito
moral. Porém tudo quanto você pedir ou seja qual for seu
empenho, deve sentir que, mesmo enquanto estiver tentando o
melhor, usando de conhecimento ou do poder de que você
dispõe, o resultado depende da Graça Divina. Já que você adotou
o Yoga, tudo que você fizer, deve ser feito num espírito de
completa entrega. Esta deve ser a sua atitude - "Eu aspiro,
procuro curar minha imperfeição, faço o melhor, mas para o
resultado coloco·me inteiramente nas mãos do Divino".
Será que ajuda se eu disser: “Tenho certeza do resultado sei que
o Divino me dará o que desejo”?
Você pode considerar deste modo. A intenção mesma de
sua fé pode querer dizer que o Divino já decidiu que a coisa em
questão será feita. Uma fé inabalável é um sinal da presença da
Vontade Divina, uma evidência do que será.
65
Quais são as forças que atuam quando se está em meditação
silenciosa?
Tudo depende de quem medita.
Mas na meditação silenciosa não se torna ele um vazio
completo? Como pode então depender tudo dele?
Mesmo que você faça dentro de si um vazio absoluto, isso
não muda a natureza de sua aspiração nem lhe altera o domínio.
Em alguns, a aspiração se move nos níveis mentais ou na esfera
vital; alguns têm· uma aspiração espiritual. Da qualidade da
aspiração depende a força que responde e o trabalho que ela vem
fazer. Tomar-se vazio na meditação cria um silêncio interior; não
significa que você se tenha tomado nada ou uma massa inerte e
morta. Tornando-se um receptáculo vazio, você convida o que vai
enchê-lo. Significa que você faz cessar a pressão de sua
consciência interior em direção à realização. A natureza da
consciência e o grau de sua pressão determinam as forças que
você introduz no jogo e se elas vão ajudar e realizar ou falhar ou
mesmo causar dano e atrasar.
Existem muitas e variadas condições sob as quais você
pode meditar e todas exercem seu efeito sobre as forças
introduzidas ou atraídas e no trabalho delas. Se você meditar
sozinho, é a sua própria condição interna e externa que importa.
Se você meditar com outros, é a condição geral que é de principal
importância. Mas em qualquer caso, as condições variarão sempre
e as forças que respondem nunca serão as mesmas duas vezes.
Uma concentração unificada, feita convenientemente, pode ser
uma grande força. Há uma velha tradição que diz que se doze
pessoas sinceras unirem sua vontade e sua aspiração e evocarem
o Divino, é certo o Divino manifestar-se. Mas a vontade deverá ser
unificada numa única direção, e a aspiração sincera. Porque os
que fazem a experiência podem estar unidos na inércia ou mesmo
num. desejo errôneo ou pervertido e o resultado será
provavelmente desastroso.
Na sua meditação, a primeira necessidade imperativa é um
estado de sinceridade perfeita e absoluta em toda a consciência. É
indispensável que você não se iluda ou engane os outros ou seja
por eles enganado. Muitas vezes as pessoas têm um desejo, uma
preferência mental ou um desejo vital; querem que a experiência
aconteça de um modo particular ou tome uma direção que
satisfaça suas idéias, desejos ou preferências; não se conservam
vazios e imparciais para observar sincera e simplesmente o que
acontece. Então, se você não gostar do que acontecer, é fácil
enganar-se; você verá uma coisa, mas dará a ela um ligeiro desvio
e fará dela algo diferente ou você distorcerá uma coisa simples e
direta ou engrandecê-la-á para uma experiência extraordinária.
Quando se sentar para meditar, você deve se tornar tão cândido e
simples como uma criança, não interferindo com sua mente
externa, não esperando nada, não insistindo em nada. Quando
tiver obtido esta condição, todo o resto depende da aspiração
profunda dentro de você. Se, de dentro, você pedir paz, ela virá;
se pedir força, poder, conhecimento, também virão, mas tudo na
medida de sua capacidade de recebê-los. E se você invocar o
Divino, então também - sempre admitindo que o Divino está
aberto a seu chamado, e isto significa que seu apelo é bastante
puro e forte para alcançá-lo - você terá a resposta.
66
 CAPÍTULO XIII
"Qual é o motivo da repulsa que instintivamente sentimos por
certos animais, tais como cobras e escorpiões?"
Não é uma necessidade inevitável que se sinta esta ou
qualquer outra repulsa. Não sentir nenhuma repulsa é uma das
conquistas fundamentais do Yoga.
A repulsa de que você fala vem do medo; se não houvesse
medo, ela não existiria. Este medo não é baseado na razão; é
instintivo; não é individual, mas racial; é uma sugestão geral e
pertence à consciência da humanidade como um todo. Quando se
toma o corpo humano, aceita-se com ele uma massa destas
sugestões gerais, idéias de raça, sentimentos de raça da
humanidade, associações, repulsas, medos.
Mas de outro ponto de vista, há algo muito pessoal na
natureza de uma atração ou repulsa, pois estes movimentos não
são os mesmos para todos e dependem em grande parte da
qualidade de vibração do ser vital em pessoas diferentes. Existem
homens que não só não sentem qualquer repulsa por criaturas
como cobras, mas mesmo têm por elas uma simpatia, uma
atração e preferência vitais.
O mundo está cheio de coisas que não são nem agradáveis
nem bonitas, mas isto não é razão para se viver num sentimento
de constante repulsa por essas coisas. Todos os sentimentos de
retraimento e aversão e medo que perturbam e enfraquecem a
mente humana podem ser superados. Um Yogue tem de superar
estas reações; pois desde os primeiros passos no Yoga lhe é
exigido que conserve uma equanimidade perfeita na presença de
todos os seres e coisas e acontecimentos. Você deve sempre
permanecer calmo, imperturbável e impassível; a força do Yogue
reside nisto. Uma calma e uma tranqüilidade completas
desarmarão mesmo os animais ferozes e perigosos que se
confrontam com você.
A repulsa é um movimento de ignorância. É um gesto
instintivo de autodefesa. Mas o que o protege melhor contra
qualquer perigo não é uma aversão irracionável, mas o
conhecimento, o conhecimento da natureza do perigo e uma
aplicação consciente dos meios que irão removê-la ou anulá-la. A
ignorância, de onde estes movimentos procedem, é uma condição
humana geral, mas pode ser vencida,. pois não estamos
amarrados à natureza humana grosseira que está à nossa volta e
da qual se origina o ser exterior.
A ignorância é abolida por uma consciência crescente; o
que você precisa é de consciência e cada vez mais de consciência,
de uma consciência pura, simples e luminosa. À luz desta
consciência perfeita, as coisas apresentam-se como elas são e não
como elas querem parecer. É como se fosse uma tela gravando
fielmente todas as coisas enquanto elas passam. Você vê nela o
que é luminoso, o que é escuro, o que é direito e o que é torto.
Sua consciência transforma-se numa tela ou espelho; mas isto
acontece quando você está num estado de contemplação; quando
você está em atividade ela age como um refletor. Você deve
apenas acendê-lo, se você quiser ver luminosamente e examinar
profundamente qualquer coisa em qualquer lugar.
O modo de conseguir esta consciência perfeita é aumentar
sua consciência presente, fazendo-a sair de sua rotina e limites
atuais, educá-la, abri-la à Luz Divina e deixar que a Luz Divina
trabalhe nela plena e livremente. Mas a Luz só pode fazer seu
trabalho completo e desembaraçado quando você tiver se livrado
67
de todo desejo e medo, quando você não tiver mais preconceitos
mentais, preferências vitais, apreensões ou atrações físicas para
confundi-lo ou prendê-lo.
A repulsa é um movimento de fraqueza. Ela vem porque você foi
atingido e ferido e esquiva-se daquilo que o magoa. A atmosfera
de um ser, ou de um homem, ou de um animal, ou suas
emanações, pode ser-lhe prejudicial, mesmo que não possa ser
sentida por todos, e assim que ela o atinge, você se afasta dela.
Mas se você for suficientemente forte, poderá deter o perigo à
distância, não deixando que ele o alcance ou lhe faça mal. Pois
você veria e saberia imediatamente que havia algo prejudicial e
colocaria uma barreira de defesa à sua volta e mesmo que a coisa
chegasse perto, não teria possibilidade de atingi-lo e você
permaneceria ileso e imperturbado por sua presença.
“Se o Divino, que é todo amor, é a fonte de criação, donde vêm
todos os males que abundam sobre a terra?”
Este nosso mundo material não está muito abaixo na escala do
sistema de mundos que formam a criação?
O nosso é o mundo mais material, mas não está necessaria-
mente "muito abaixo", pelo menos, não por esta razão; se ele está
abaixo é porque é obscuro e ignorante, não por ser material. É um
erro fazer da "matéria" sinônimo de obscuridade e ignorância. E o
mundo material também não é o único mundo em que vivemos: é
antes um dos muitos nos quais existimos simultaneamente, e de
uma certa forma o mais importante de todos. Pois este mundo de
matéria é o ponto de concentração de todos os mundos; é o
campo de concretização de todos os mundos; é o lugar onde
todos os mundos terão de se manifestar. No momento presente
ele é desarmonioso e obscuro; mas isto é apenas um acidente, um
começo falso. Um dia ele se tornará bonito, rítmico, cheio de luz,
porque ele foi feito para essa consumação final.

Tudo vem do Divino; mas a Consciência Una, a Suprema,

não criou o mundo diretamente de si mesma; um Poder emanou
dela e desceu através de muitas gradações de suas atividades e
passou por muitos agentes. Existem muitos criadores ou antes
"formateurs", fazedores de formas, que presidiram a criação do
mundo. São agentes intermediários que prefiro chamar de
"Formateurs" e não de "Criadores", porque o que eles fizeram foi
dar uma forma e movimento e natureza à matéria. São
numerosos; alguns formaram coisas mundo material também não
é o único mundo em que vivemos: é más. E alguns também foram
mais distorcedores do que construtores, porque interferiram e
estragaram o que fora bem começado por outros.
68
 CAPÍTULO XIV
É possível a um Yogue tornar-se artista ou pode um artista ser
Yogue? Qual é a relação que existe entre a arte e o Yoga?
Os dois não são tão antagônicos como você parece pensar.
Não há nada que impeça um Yogue de ser artista ou um artista de
ser Yogue. Mas quando você está no Yoga, há uma mudança
profunda no valor das coisas, da Arte, bem como de tudo mais;
você começa a olhar a Arte de um ponto de vista diferente. Já não
é mais para você a coisa suprema, contendo tudo, não é mais um
fim em si mesma. A Arte é um meio, não um fim; é um meio de
expressão. E o artista, então, cessa também de acreditar que o
mundo inteiro gira à volta do que ele está fazendo ou que seu
trabalho é a coisa mais importante que já foi feita. Sua
personalidade não conta mais; ele é um agente, um canal, e sua
arte é um meio de expressar suas relações com o Divino. Ele a usa
para este propósito, como poderia ter usado qualquer outro meio
que fizesse parte dos poderes de sua natureza.
Mas um artista não sente mais nenhum impulso de criar depois
que ele começa o Yoga?
Por que não teria ele o impulso? Ele pode expressar sua re-
lação com o Divino por meio da arte, exatamente como poderia
por qualquer outro. Se você quiser que a arte seja a mais alta e
mais verdadeira, ela deverá ser a expressão do mundo divino, que
foi trazido para o mundo material. Todos os verdadeiros artistas
têm algum sentimento deste gênero, alguma impressão de que
eles são intermediários entre um mundo mais alto e esta
existência física. Se você considerá-la sob este aspecto, a Arte não
é muito diferente do Yoga. Porém a maior parte das vezes o
artista tem apenas um sentimento indefinido, não tem o
conhecimento. Contudo, conheci alguns que o tinham; eles
trabalhavam conscientemente na sua arte, com o conhecimento.
Nas suas criações não punham suas personalidades na frente,
como o fator mais importante; consideravam seu trabalho como
uma oferta ao Divino, experimentavam expressar por ela seu
relacionamento com o Divino.
Esta era a função reconhecida da Arte na Idade Média. Os
pintores "primitivos", os construtores das catedrais da Europa
Medieval, não tinham outra concepção da arte. Na índia, toda a
sua arquitetura, toda a sua escultura e a sua pintura procederam
desta fonte e foram inspiradas por este ideal. Os cantos de
Mirabai e a música de Thyagaraja, a literatura poética criada por
seus devotos, santos e Rishis, classificam-se entre os maiores
patrimônios artísticos do mundo.
Mas não é o trabalho de um artista aperfeiçoado quando ele faz
Yoga?
A disciplina da Arte tem no seu centro o mesmo principio
da disciplina do Yoga. Em ambos o objetivo é tornar-se mais e
mais consciente; em ambos você tem que aprender a ver e sentir
algo que está além da visão e sentimento comuns, tem que se
voltar para dentro e trazer de lá coisas mais profundas. Os
pintores têm que seguir uma disciplina para o crescimento da
consciência de seus olhos, que em si é quase um Yoga. Se forem
verdadeiros artistas e tentarem ver além das aparências e usar
sua arte para expressar o mundo interior, eles crescerão em
69
consciência por esta concentração, que não é outra coisa senão a
consciência dada pelo Yoga. Por que não seria então a consciência
Yóguica um auxílio à criação artística? Conheci alguém que tinha
muito pouco treino e habilidade e contudo, pelo Yoga, adquiriu
uma admirável capacidade para escrever e pintar. Posso citar-lhe
dois exemplos. Havia uma vez uma moça que não tinha a mínima
instrução; era uma dançarina e dançava relativamente bem.
Depois que ela adotou o Yoga, dançava apenas para amigos; mas
sua dança alcançou uma profunda expressão e beleza que não
tinha antes. E apesar de lhe faltar instrução, ela começou a
escrever coisas maravilhosas, pois tinha visões e as expressava na
mais bela linguagem. Mas havia altos e baixos em seu Yoga, e
quando ela estava em boas condições, escrevia lindamente; caso
contrário, era bastante monótona, insípida e não criativa. O
segundo caso é o de um rapaz que estudara arte, mas só
superficialmente. Filho de um diplomata, ele tinha sido treinado
para a carreira diplomática, mas vivia no luxo e seus estudos não
foram longe. No entanto, assim que adotou o Yoga, ele começou a
fazer desenhos inspirados, que expressavam um conhecimento
interior e eram de caráter simbólico; no fim ele se tornou um
grande artista.
Por que são os artistas geralmente irregulares em sua conduta, e
de caráter não muito sério?
Quando eles são assim, é porque vivem constantemente no
plano vital e a parte vital neles é extremamente sensível às forças
deste mundo, do qual recebe toda sorte de impressões e impulsos
sobre os quais não têm nenhuma força de controle. E muitas
vezes, também, eles têm a mente muito independente e não
acreditam nas convenções sociais e morais insignificantes que
governam a vida das pessoas comuns. Não se sentem presos às
regras de conduta costumeiras, mas não acharam ainda uma regra
interior que as substitua. Como não há nada que detenha os
movimentos de seu ser-desejo, facilmente se deixam levar por
uma vida libertina e licenciosa. Mas isto não acontece com todos.
Vivi dez anos entre artistas e encontrei muitos que eram
burgueses até o fundo de seu ser; eram casados e estabelecidos,
bons pais, bons maridos e viviam de acordo com a mais rígida
idéia de moral sobre o que deveria ser feito ou não.
Existe um caso onde o Yoga pode parar o impulso criativo
do artista. Se a origem de sua arte está no mundo vital, quando
ele se torna Yogue, perde a inspiração, ou melhor, a fonte de onde
vinha sua inspiração não mais o inspirará, porque então o mundo
vital aparece na sua verdadeira luz, assume seu valor real e este
valor é muito relativo. A maior parte daqueles que se consideram
artistas tiram sua inspiração do mundo vital apenas, e ela em si
não carrega significação nem alta nem grande. Mas quando um
verdadeiro artista, aquele que busca sua fonte criativa num
mundo mais elevado, se volta para o Yoga, descobrirá que sua
inspiração se torna mais direta e mais poderosa e sua expressão
mais clara e mais profunda. Para aqueles que possuem um valor
verdadeiro, o poder do Yoga aumentará este valor; mas para os
que têm só uma falsa aparência de arte, mesmo esta se
desvanecerá, ou então perderá o seu atrativo. Para quem é
honesto no Yoga, a primeira verdade simples que impressiona sua
visão aberta é que o que ele faz é uma coisa muito relativa, em
comparação com a manifestação universal, com o movimento
universal. Porém um artista é geralmente vaidoso e se considera
um personagem da mais alta importância, uma espécie de semi-
70
deus no mundo humano. Muitos artistas dizem que se eles não
acreditassem ser de máxima importância o que fazem, não seriam
capazes de fazê-la. Conheci, porém, alguns cuja inspiração vinha
de um mundo mais elevado e mesmo assim não consideravam de
tão imensa importância o que faziam. Esta última atitude é a mais
próxima do espírito da verdadeira arte. Se um homem é
realmente levado a se expressar na arte, este é o mundo que o
Divino escolheu para se manifestar através dele, e assim, pelo
Yoga, sua arte ganhará e não perderá nada. Contudo toda a
questão se resume nisto: é o artista indicado pelo Divino ou por si
mesmo?
Mas se alguém faz Yoga, ele pode elevar-se às alturas de
Shakespeare ou Shelley? Não tem havido tais exemplos.
Por que não? O Mahâbhârata e o Râmâyana não são, certamente,
inferiores a nada criado por Shakespeare ou qualquer outro
poeta, e dizem. ter sido o trabalho de homens que eram Rishis e
faziam "tapasyâ" ( ) Yóguica. A Gita, que se classifica, assim como
os Upanishads, entre as maiores obras literárias e espirituais, não
foi escrita por quem não tinha nenhuma experiência de Yoga. E
em que são inferiores a seu Milton e Shelley os poemas escritos
quer na índia ou na Pérsia ou em outros lugares por homens
reputados como santos, Sufis e devotos? E você conhece todos os
Yogues e suas obras? Entre os poetas e criadores pode você dizer
quem estava ou não em contato consciente com o Divino?
( ) Tapasyâ - Prática de uma disciplina, e geralmente de austeridades,
visando a um fim determinado; ascese. (N. da T.)
Existem uns que não são Yogues oficialmente, não são gurus e não
têm discípulos; o mundo não sabe o que eles fazem; não estão
ansiosos por fama e não atraem a atenção dos homens; mas eles
têm uma consciência mais alta, estão em contato com o Poder
Divino, e quando criam, é de lá que vem sua criação. As melhores
pinturas na índia, e muitas das melhores esculturas e arquiteturas
foram feitas por monges budistas, que passaram suas vidas em
contemplação e prática espiritual; eles realizaram um trabalho
artístico magnífico, mas não se importaram de deixar seus nomes
para a posteridade. A razão principal pela qual os Yogues não são
geralmente conhecidos por sua arte, é que eles não consideram
sua expressão artística como a parte mais importante de suas
vidas e não dedicam a ela muito tempo e energia, tal qual um
mero artista. E o que eles fa2'em, nem sempre chega a público.
Quantos há que fizeram grandes coisas e não as tornaram
conheci· das do mundo!
Alguns Yogues já fizeram dramas maiores que os de
Shakespeare?
O drama não é a mais elevada das artes. Alguém disse que
o drama é a maior de todas as artes, e a arte é maior que a vida.
Mas não é bem assim. O erro dos artistas é acreditarem que a
produção artística é um fim em si e para si mesma, independente
do resto do mundo. A arte, como é entendida por tais artistas, é
como um cogumelo no vasto terreno da vida, qualquer coisa
fortuita e externa, não algo intimamente ligado à vida. Ela não
alcança nem toca as realidades profundas e duradouras, não se
torna parte intrínseca e inseparável da existência. A verdadeira
arte tem a missão de expressar o belo em íntima proximidade com
71
o movimento universal. As maiores nações e as raças mais cultas
sempre consideraram a arte como uma parte da vida e fizeram-na
subserviente à vida. A arte era assim no Japão, em seus melhores
momentos; foi assim nos melhores momentos da história da arte.
Mas a maior parte dos artistas são como parasitas crescendo à
margem da vida; não parecem saber que a arte deveria ser a
expressão do Divino na vida e através da vida. Em tudo, em todo
lugar, em todos os relacionamentos, a verdade deve ser
manifestada em seu ritmo oniabarcante, e cada movimento da
vida deve ser uma expressão de beleza e harmonia. A habilidade
não é arte, o talento não é arte. A arte é uma harmonia e beleza
vivas que devem ser expressas em todos os movimentos da
existência. Esta manifestação da beleza e harmonia é parte da
realização Divina na terra, talvez mesmo sua parte mais
importante.
Porque, do ponto de vista supramental a beleza e a
harmonia são tão importantes como qualquer outra expressão do
Divino. Mas elas não deveriam ser isoladas, colocadas à parte das
outras relações, retiradas do conjunto; deveriam unir-se com a
expressão da vida em sua totalidade. As pessoas têm o hábito de
dizer: "Ó, é um artista!" Como se um artista não fosse um homem
entre outros, mas devesse ser um ser extraordinário, pertencendo
a uma classe separada, e sua arte também algo extraordinário e à
parte, que não pudesse ser confundido com outras coisas comuns
do mundo. A máxima: "A Arte pela Arte" tenta incutir e dar ênfase
a este mesmo erro, como se fosse verdade. É o mesmo erro que
os homens cometem quando colocam, no meio de seus salões,
um quadro emoldurado, que nada tem a ver com a mobília ou as
paredes, mas é colocado lá apenas por ser um "objeto de arte".
A verdadeira arte é um todo e um conjunto; é una e do
mesmo tecido da vida. Você pode constatar alguma coisa desta
íntima inteireza na Grécia e no Egito antigos. Lá, quadros, estátuas
e todos os objetos de arte eram feitos e arrumados como parte do
plano de arquitetura dum monumento, cada detalhe uma porção
do todo. É assim também no Japão, ou pelo menos era, até outro
dia, antes da invasão de um modernismo utilitário e prático. Uma
casa típica japonesa é um todo artístico maravilhoso; a coisa certa
está sempre no lugar certo, não há nada fora de lugar, nem muito,
nem pouco. Tudo está onde precisa estar e a casa mesma funde-
se maravilhosamente com a natureza circundante. Na índia
também a pintura, a escultura e a arquitetura formavam uma
beleza integral, um único movimento de adoração ao Divino.
Desde então tem havido uma grande degenerescência no
mundo, neste sentido. Da época da rainha Vitória e na França,
desde o Segundo Império, entramos num período de decadência.
Generalizou-se o hábito de pendurar nas paredes das salas
quadros que nada têm a ver com os objetos ao redor; qualquer
quadro, qualquer objeto artístico podia ser colocado onde quer
que fosse, e não fazia a mínima diferença. A finalidade da arte
agora é mostrar habilidade, inteligência e talento, não mais para
englobar alguma expressão integral de harmonia e beleza numa
casa.
Mas ultimamente tem havido uma revolta contra esta falta
no gosto burguês. A reação foi tão violenta que parecia uma
completa aberração e fazia crer que a arte ia afundar num
completo absurdo. Vagarosamente, porém, alguma coisa emergiu
do caos, algo mais racional, mais lógico, mais coerente, ao qual se
pode dar outra vez o nome de arte, uma arte renovada e, talvez,
esperamos, regenerada.
72
Em sua verdade fundamental, a arte não é nada menos que o
aspecto de beleza da manifestação Divina. Talvez, observando-se
deste ponto de vista, muito poucos artistas serão encontrados;
entretanto, ainda há alguns e estes podem muito bem ser
considerados Yogues. Assim como o Yogue, um artista entra em
profunda contemplação para esperar e receber sua inspiração.
Para criar alguma coisa verdadeiramente bela, ele tem primeiro
que vê-la dentro de si, para concebê-la como um todo em sua
consciência interior; só depois de tê-la achado, visto e conservado
dentro de si, é que ele pode executá-la exteriormente; cria-a de
acordo com esta visão interna maior. Isto também é uma espécie
de disciplina yóguica porque, através dela, ele entra em íntima
comunhão com os mundos interiores. Um homem como Leonardo
da Vinci era um Yogue, sem dúvida. E ele era, se não o maior, pelo
menos um dos maiores pintores - apesar de sua arte não se limitar
apenas à pintura.
A música também é uma arte essencialmente espiritual e
esteve sempre associada a sentimentos religiosos e à vida interior.
Porém aí também a transformamos em algo independente e auto-
suficiente, um "cogumelo da arte", como é a música de ópera. A
maior parte das produções artísticas que encontramos são desta
espécie, e quando muito, interessantes sob o ponto de vista da
técnica. Não digo que mesmo a música de ópera não possa servir
como meio de expressão de uma arte superior; pois qualquer que
seja a forma, ela pode ser utilizada para um propósito mais
profundo. Tudo depende da coisa em si, como é usada e daquilo
que está por trás. Não há nada que não possa ser usado para o
propósito Divino - assim como qualquer coisa pode aparentar ser
o Divino e contudo pertencer à espécie "cogumelo."
Entre os maiores músicos modernos houve vários cujas
consciências entraram em contato com uma consciência superior
quando criavam. Cesar Franck tocava órgão como se fosse
inspirado; havia qualquer coisa nele que se abria à vida psíquica;
ele tinha consciência disto e na maior parte das vezes expressava-
a. Beethoven, quando compôs a Nona Sinfonia, teve a visão de
uma abertura para um mundo superior e da descida deste mundo
para o plano terrestre. Wagner tinha sugestões fortes e poderosas
do mundo oculto; tinha o impulso natural e o senso do ocultismo,
e através disso recebia as suas maiores inspirações. Porém ele
trabalhava principalmente no plano vital e sua mente estava
constantemente intervindo e mecanizando sua inspiração. A
maior parte de suas obras era bastante misturada e mui
freqüentemente obscura e pesada, apesar de poderosa. Mas
quando ele conseguia ir além dos níveis do vital e do mental e
alcançava um mundo superior, alguns dos vislumbres que
percebia eram de uma beleza excepcional, como no Parsifal, em
certas partes do Tristão e Isolda - especialmente no fim do último
grande ato.
Veja ainda o que os tempos modernos fizeram da dança;
compare-a com o que ela era antigamente. Houve um tempo em
que a dança era uma das mais altas expressões da vida interior;
era associada à religião e ocupava uma importante parte nas
cerimônias sagradas, na celebração de festivais, na adoração do
Divino. Em certos países ela alcançou um alto grau de beleza e
uma extraordinária perfeição. No Japão conservaram a tradição da
dança como parte da vida religiosa e, como o senso rigoroso da
beleza e da arte fosse um dom natural dos japoneses, não
permitiram que ela degenerasse em qualquer coisa menos
significativa e de propósitos menores. O mesmo aconteceu na
73
índia. É bem verdade que em nossos dias tem havido tentativas de
ressuscitar as danças da Grécia antiga e outras, mas o sentido
religioso está faltando em todas estas ressurreições e parecem
mais ginástica rítmica do que dança.
As danças russas são hoje famosas, porém são expressões
do mundo vital e há mesmo alguma coisa terrivelmente vital
nelas. Como tudo que a nós chega deste mundo, elas podem ser
muito atrativas ou muito repulsivas, mas sempre existem por si
mesmas e não pela expressão de uma vida mais alta. O próprio
misticismo dos russos é de ordem vital. Como técnicos da dança,
são maravilhosos; mas a técnica é apenas um instrumento. Se o
seu instrumento for bom, tanto melhor, mas se não for uma
expressão da sua entrega ao Divino, por melhor que seja, está
desprovido do que é superior e não pode servir a um desígnio
divino. A dificuldade é que a maior parte dos que se tornam
artistas acreditam que eles podem se apoiar em suas próprias
pernas, e não precisam de voltar-se para o Divino. É uma grande
pena, pois na manifestação divina o talento é um elemento tão
útil como qualquer outra coisa. O talento faz parte da construção
divina; só que ele deve saber se subordinar às coisas maiores.
Muito acima da mente existe um domínio que poderíamos
chamar "o mundo da Harmonia" e, se você puder chegar até lá,
achará ns raízes de toda harmonia que já se manifestou sob
qualquer forma na terra. Por exemplo, há um certo tema musical,
composto de algumas notas supremas, que se encontra por trás
das obras de dois artistas, que vieram um após o outro - um, um
concerto de Bach, o outro, um concerto de Beethoven. Os dois
não são parecidos no papel e diferem ao ouvido exterior, mas na
sua essência são iguais. Uma única e mesma vibração de
consciência, uma única onda de harmonia sugestiva tocou estes
dois artistas. Beethoven apanhou a parte maior, mas nele
misturou-se com invenções e interpolações de sua mente; Bach
recebeu menos, mas o que captou dela foi mais puro. A vibração
era a da emergência vitoriosa da consciência, da consciência
surgindo do ventre da inconsciência, em triunfante ascensão e
nascimento.
Se, pelo Yoga, você for capaz de alcançar esta fonte de
todas as artes, então você será um mestre em todas as artes, se
quiser. Aqueles que já foram lá antes acharam talvez mais feliz,
mais agradável ou repleto de conforto espiritual extasiante,
permanecer e gozar a Beleza e o Deleite que lá se encontram, sem
manifestá-los ou incorporá-los à terra. Contudo esta abstenção
não corresponde a toda verdade ou à verdade verdadeira do
Yoga; melhor seria dizer que é uma deformação, uma diminuição
da liberdade dinâmica do Yoga, pelo espírito mais negativo de
Sannyasa.( ) A vontade do Divino é de se manifestar, não a de
permanecer retirado completamente na inatividade e em um
silêncio absoluto; se a Consciência Divina fosse realmente uma
inação de bem-aventurança não manifestada, nunca teria havido
qualquer criação.
( ) Sannyasa - Renúncia, abandono. (N. da T.)
74
 CAPÍTULO XV
Não é entrega o mesmo que sacrifício?
Em nosso Yoga não há lugar para sacrifício. Mas tudo de-
pende do sentido que você dá a esta palavra. Na sua acepção pura
tem o sentido de uma doação consagrada, um tornar sagrado ao
Divino. No significado que tem agora, sacrifício é algo que trabalha
para a destruição; carrega consigo uma atmosfera de negação.
Esta espécie de sacrifício não é realização; é uma perversão, uma
auto-imolação. São suas possibilidades que você sacrifica,
possibilidades e realizações de sua personalidade, que vão desde
o nível mais material até o mais espiritual. O sacrifício diminui o
ser. Se você sacrifica fisicamente sua vida, seu corpo, você
renuncia a todas as suas possibilidades no plano material; você
destrói as aquisições de sua vida na terra. Do mesmo modo, você
pode sacrificar sua vida moralmente; você desiste da amplitude e
realização livre de sua existência interior. Há sempre nesta idéia
de auto-imolação um sentido de violência, uma constrição, uma
autonegação impostas. Isto é um ideal que não deixa lugar para
espontaneidades maiores e mais profundas da alma. Por entrega
não queremos dizer isso, mas uma autodoação natural, uma
doação de todo seu ser ao Divino, a uma Consciência maior da
qual você é uma parte. A entrega não diminuirá, mas
acrescentará; não depreciará, enfraquecerá ou destruirá a sua
personalidade; ela a fortificará e a engrandecerá. Entrega significa
uma doação livre e total, com todo o deleite da oferenda; não há
o sentido de sacrifício nela. Se você tiver a mais leve sensação de
que você está fazendo um sacrifício, então não será mais entrega.
Pois isto significa que você se reserva ou reserva aquilo que está
tentando dar, com má vontade ou com dor e esforço, e não tem a
alegria da doação, talvez nem mesmo o sentimento de que está
dando. Quando você fizer qualquer coisa com o sentido de uma
repressão do ser, pode ficar certo de que a está fazendo da
maneira errada. A entrega verdadeira o engrandece, aumenta a
sua capacidade, dá a você uma medida maior em qualidade e em
quantidade que você não poderia ter tido por si mesmo. Esta
medida nova e maior de qualidade e quantidade difere de tudo o
que você possa ter conseguido antes: você entra num outro
mundo, numa expansão onde não poderia ter entrado se você não
se entregasse. É como uma gota d'água que cai no mar; se ela
conservasse lá a sua identidade separada, permaneceria uma
pequena gota d'água e nada mais, uma pequena gota esmagada
por toda a imensidão à sua volta, porque não se entregou. Mas
entregando-se, ela se dissolve no mar e participa da natureza, do
poder e da vastidão do mar inteiro.
Não há ambigüidade nem incerteza no movimento; ele é
claro, forte e definido. Se uma pequena mente humana ficar em
frente à Mente Divina Universal e persistir na sua separação, ela
permanecerá o que é, uma coisa pequena e limitada, incapaz de
conhecer a natureza da realidade mais alta ou mesmo de entrar
em contato com ela. As duas continuam à parte e são, qualitativa
e quantitativamente, bem diferentes uma da outra. Mas se a
pequena mente humana se entregar, ela imergirá na Mente
Universal Divina e será una em qualidade e quantidade com ela;
não perdendo nada, a não ser suas próprias limitações e
deformações, receberá dela sua vastidão e clareza luminosas. A
pequena existência transformará sua natureza; vestirá a natureza
da verdade maior à qual se entregou. Mas se ela resistir e lutar, se
se revoltar contra a Mente Universal, então advirá um conflito
75
inevitável e pressão, nos quais aquilo que é fraco e pequeno será
atraído infalivelmente para aquele poder e imensidão. Se ela não
se entregar, sua única outra sorte será a absorção e a extinção.
Um ser humano que entre em contato com a Mente Divina e se
entregue, descobrirá que sua própria mente começa
imediatamente a ser purificada de suas obscuridades e a partilhar
do poder e conhecimento da Mente Divina Universal. Se ele ficar
frente a ela, mas separado, sem nenhum contato, permanecerá o
que é, uma pequena gota d'água na vastidão incomensurável. Se
ele se revoltar, perderá o juízo, seus poderes diminuirão e desapa-
recerão. E o que é verdade da mente, é também de todas as
outras partes da natureza. É como se você lutasse contra alguém
que é muito forte para você - tudo que você ganha é uma cabeça
quebrada.
Como pode você lutar contra algo que é um milhão de
vezes mais forte? Toda vez que você se revoltar, receberá um
golpe e cada golpe tira uma parte de sua força, como quando se
entra num encontro pugilístico com um rival muito superior e se
recebe golpes sobre golpes e cada novo golpe o torna cada vez
mais fraco, até ser posto fora de combate. Não há necessidade de
uma intervenção voluntária, a ação é automática. Nada mais pode
acontecer se você se arremessar contra a Imensidão. Enquanto
você ficar no seu canto e seguir o curso da vida comum, não será
tocado ou ferido; mas se você entrar algum dia em contato com o
Divino, só lhe restam dois caminhos abertos: você se entrega e
submerge nele, e sua entrega o engrandece e o glorifica; ou você
se revolta e todas as suas possibilidades são destruídas e seus
poderes aos poucos vão desaparecendo, para serem absorvidos
por Aquilo a que você se opõe.
Muitas idéias falsas circulam a respeito da entrega. A maior
parte das pessoas parecem considerá-la como uma abdicação da
personalidade; mas isto é um grave erro. Porque o indivíduo está
destinado a manifestar um aspecto da Consciência Divina, e a
expressão de sua natureza característica é o que cria a sua
personalidade; então, tomando a atitude certa em relação ao
Divino, esta personalidade é purificada de todas as influências da
natureza inferior, que a diminuem e distorcem e se torna mais
intensamente pessoal, mais ela mesma, mais completa. A verdade
e o poder da personalidade surgem então com uma clareza mais
resplandecente, seu caráter é mais precisamente marcado do que
poderia ser, quando misturado com toda a obscuridade e
ignorância, toda a sujeira e imperfeição da natureza inferior. Ela
sofre uma elevação e glorificação e enriquecimento de
capacidade, uma realização do máximo de suas possibilidades.
Mas para ter esta mudança sublimadora, o indivíduo deve
primeiro abandonar tudo que, distorcendo, limitando e
obscurecendo a verdadeira natureza, acorrenta e avilta e
desfigura a verdadeira personalidade; ele deve afastar de si tudo
que pertence aos movimentos ignorantes mais baixos do homem
comum e de sua vida ordinária, cega e vacilante. E antes de tudo,
ele deve desistir de seus desejos, porque o desejo é o movimento
mais obscuro e mais obscurecedor da natureza inferior. Desejos
são movimentos de fraqueza e ignorância que o mantêm
acorrentado à sua fraqueza e à sua ignorância. Os homens têm a
impressão de que seus desejos nascem dentro deles, sentem
como se viessem de si próprios ou surgissem de dentro deles
mesmos; mas isto é uma falsa impressão. Desejos são ondas do
vasto oceano da natureza obscura inferior e passam de uma
pessoa para a outra. Os homens não geram um desejo em si
76
mesmos, mas são invadidos por essas ondas; quem estiver aberto
e sem defesa será apanhado nelas e jogado de um lado para o
outro. O desejo, absorvendo-o e possuindo-o, torna-o incapaz de
qualquer discernimento e dá a impressão de que manifestá-lo é
parte de sua natureza. Na realidade, ele não tem nada a ver com a
sua natureza verdadeira. É o mesmo com todos os impulsos
inferiores, o ciúme ou a inveja, o ódio ou a violência. Estes
também são movimentos que o prendem, ondas que o dominam
e o invadem; eles deformam e não pertencem ao caráter ou à
natureza verdadeira; não são partes intrínsecas ou inseparáveis de
você, mas vêm do mar da obscuridade circunvizinha na qual se
movem as forças da natureza inferior. Estes desejos, estas partes,
não têm personalidade, não há nada neles ou na sua ação que
seja peculiar a você; eles se manifestam do mesmo modo em
todas as pessoas. Os movimentos obscuros da mente também, as
dúvidas e erros e dificuldades que nublam a personalidade e
diminuem sua expansão e realização, vêm da mesma fonte. São
ondas que passam e apanham todos aqueles que estejam
preparados para ser apanhados e utilizados como instrumento
cego. E entretanto, todos continuam a acreditar que estes
movimentos são partes de si mesmos e produto precioso de sua
personalidade livre. Até mesmo encontramos pessoas que se
agarram a eles e às suas incapacidades como o próprio sinal ou
essência daquilo que chamam de sua liberdade.
Se você tiver compreendido isto, está pronto para entender
a diferença, a grande diferença entre espiritualidade e
moralidade, duas coisas que são constantemente confundidas. A
vida espiritual, a vida de Yoga, tem por objetivo crescer em
direção à Consciência Divina, e, como resultado, purificar,
intensificar, glorificar e aperfeiçoar aquilo que está em você. Ela o
transforma num poder para a manifestação do Divino, eleva o
caráter de cada personalidade a seu valor total e leva-o à sua
expressão máxima, porque isto é parte do plano Divino. A moral
idade procede de uma formação mental e, com algumas idéias
sobre o que é bom ou não, elege um tipo ideal com o qual todos
devem se parecer. Dependendo da época e do lugar, este ideal
moral difere nos seus componentes e em seu conjunto. E ainda
assim ele se proclama um tipo único, um absoluto categórico; não
admite nenhum outro além dele; nem mesmo admite uma
variação dentro dele. Todos têm de ser moldados de acordo com
seu único padrão ideal, todos se devem tornar uniformes é
impecavelmente os mesmos. Porque a moralidade é desta
natureza rígida e irreal, ela é o contrário da vida espiritual, em seu
princípio e trabalho. A vida espiritual revela a única essência em
tudo, mas revela também a sua diversidade infinita; ela trabalha
pela diversidade na unicidade e pela perfeição naquela
diversidade. A moralidade levanta um padrão artificial contrário à
variedade da vida e à liberdade do espírito. Criando algo mental,
fixo e limitado, exige que todos se conformem com isso. Todos
devem lutar para adquirir as mesmas qualidades e a mesma
natureza ideal. A moralidade não é divina ou do Divino, é do
homem e humana. Ela toma como seu elemento básico uma
divisão fixa do bem e do mal - mas isto é uma noção arbitrária. Ela
toma coisas que são relativas e tenta impô-las como absolutas;
porque este bem e este mal diferem em diferentes climas e
tempos, épocas e países. A noção moral chega ao ponto de dizer
que há bons desejos e maus desejos e exorta-o a aceitar uns e
rejeitar outros. Mas a vida espiritual exige que você rejeite o
desejo completamente. Sua lei é que você deve livrar-se de todos
os movimentos que o afastem do Divino. Você deve rejeitá-los,
77
não porque sejam maus em si mesmos - eles podem ser bons para
um outro homem e numa outra esfera - mas porque eles
pertencem aos impulsos ou forças que, não sendo iluminadas e
ignorantes, barram o caminho de sua aproximação ao Divino.
Todos os desejos, sejam bons ou maus, estão contidos nesta
descrição; porque o desejo em si surge de um ser vital não
iluminado e de sua ignorância. De outro lado, você deve aceitar
todos os movimentos que o levem ao contato com o Divino. Mas
você os aceita, não porque são bons em si mesmos, mas porque o
levam ao Divino. Aceite então tudo que o .aproxime do Divino;
rejeite tudo que o afaste dele, mas não diga que isto é bom e
aquilo é mau, nem tente impor seu ponto de vista aos outros, pois
o que você qualifica de mau pode ser justamente a coisa que é
boa para seu vizinho, que não está tentando realizar a Vida Divina.
Tomemos um exemplo, para ilustrar a diferença entre o
ponto de vista moral e o espiritual das coisas. As noções sociais
em voga distinguem duas classes de homem - o generoso e o
avarento. O homem avarento é desprezado e culpado, enquanto o
generoso é considerado altruísta e útil à sociedade, e elogiado por
sua virtude. Mas à visão espiritual ambos estão no mesmo nível; a
generosidade de um e a avareza do outro são deformações de
uma verdade maior, de um poder divino maior. Há um poder, um
movimento divino que espalha, difunde, lança livremente forças e
coisas e tudo o que possui, em todos os níveis da natureza, do
plano mais material ao plano mais espiritual. Por trás do homem
generoso e sua generosidade está um tipo-alma que expressa este
movimento; ele é um poder de difusão, de ampla distribuição. Há
um outro poder, um outro movimento divino que coleciona e
amontoa; ele junta e acumula forças e coisas e todas as posses
possíveis, quer de planos mais baixos ou de mais altos. O homem
que você qualifica de avarento foi destinado a ser. um
instrumento deste movimento. Ambos são importantes, ambos
necessários no plano inteiro; o movimento que armazena e
concentra não é menos necessário do que o movimento que
espalha e difunde. Ambos, se verdadeiramente entregues ao
Divino, serão utilizados como instrumentos do trabalho divino, no
mesmo grau e com igual valor. Mas quando eles não se entregam,
ambos são igualmente movidos por impulsos de ignorância. Um é
empurrado para jogar fora, o outro é puxado para guardar, mas os
dois são dirigidos por forças obscuras à sua própria consciência, e
entre os dois não há muito a escolher. Do ponto de vista superior
do Yoga, poder-se-ia dizer ao homem generoso muito elogiado:
"Todos os seus impulsos de generosidade nada significam nos
valores do espírito, porque vêm do ego e do desejo ignorante". E,
por outro lado, entre aqueles que são acusados de avareza, você
pode ver algumas vezes um homem amontoando e colecionando,
cheio de uma determinação quieta e concentrada no trabalho
destinado a .ele pela natureza, o qual, uma vez despertado, seria
um instrumento excelente do Divino. Mas geralmente o homem
avarento age do ego e do desejo, assim como o seu oposto: é o
outro extremo da mesma ignorância. Ambos terão de se purificar
e de se transformar antes que possam fazer contato com algo
superior que está por trás deles e expressá-lo do modo pelo qual
são chamados por sua natureza.
Da mesma maneira, você pode tomar todos os outros tipos
e remontá-los até algum propósito original da Força Divina. Cada
um é uma diminuição ou caricatura do tipo pretendido pelo
Divino, uma distorção mental e vital das coisas que têm um valor
espiritual maior. E um movimento errado que cria a distorção ou a
caricatura. Quando este impulso falso é dominado, a atitude certa
78
tomada, o movimento certo achado, todos revelam seus valores
divinos. Todos são justificados pela verdade que está neles, todos
igualmente importantes, igualmente necessários, diferentes sim,
mas instrumentos indispensáveis da manifestação Divina.

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Contracapa

CONVERSAS COM A MÃE

Sri Aurobindo Ashram

A Mãe é o cognome afetivo dado por seus discípulos e

admiradores a Mirra, nobre dama que fundou e por cerca de
quarenta e sete anos administrou o Ashram de Pondicherry, Índia,
onde ainda funciona, baseado nos princípios do famoso pensador
hindu Sri Aurobindo. Em tertúlias dominicais, informais, ela lhes
proporcionou as conversas que posteriormente originaram este
livro.
A autora era dotada da rara e dupla capacidade de
penetrar, captar e realizar praticamente as leis e fatos da vida
Superior, e também de os traduzir em linguagem simples e
acessível a qualquer inteligência. A tônica de suas palestras e
conduta é de uma profunda espiritualidade e penetrante
compreensão da vida humana em suas múltiplas expressões, e
sem o menor laivo do fácil criticismo tão em voga. Com esse
amplo espírito ela aborda magistralmente a complexa gama dos
problemas e atividades do ser humano. É um livro eminentemente
instrutivo e educativo.

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