A SHIVA SAMHITA

Traduzido para o português por:

Uma Yogini em seva ao Senhor Shiva

Em
Rio de Janeiro, Brasil
Abril/2010

http://yogaestudoscomplementares.blogspot.com

Todas as Glórias a Sri Shiva Mahadeva!

Prefácio da Edição par a o Português

(NT) para o texto em português: O tex to entre parênteses, em itálico e na cor diferenciada do
corpo do texto, são observações que incluo ao original em inglês. Também, ao editá-lo em PDF, decidi
acrescentar algumas ilustrações em relação às divi ndades principais que são citadas no texto, de modo
que o leitor possa desfrutar dessa agradável leitura com espírito de devoção pela santidade que emana
desses ensinamentos.

Adicionei ao Texto original, um pequeno glossário dos termos em sânscrito para uma melhor
compreensão do estudante.

Todo o tex to pode ser divulgado nos diversos meios de comunicação, sem prejuízo de qualquer
requisição de autoria por minha parte, uma vez que seva é uma entr ega abnegada, em amor devocional,
ao nosso Senhor Supremo Ishvara.

Uma Yogini em seva ao Senhor Shiva.

Brasil, RJ - abril/2010
 A SHIVA SAMHITA

Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Libr ary
07 de janeiro de 2000.

_______________________

Traduzido para o inglê s por:

Rai Bahadur Srisa Chandra Vasu
_______________________

Prefácio da Edição par a o Inglês

Este texto eletrônico é baseado em duas edições distintas da Siva Samhita:

* A edição de 1914 traduzido por Rai Bahadur Srisa Chandra Vasu , publicado pela Apurva Krishna Bose
da imprensa indiana;

* Uma edição não-identificada com um título em falta, indica, e algumas das páginas do primeiro
capítulo, mas que contenham os versículos do capítulo IV, que não foram incluídos na edição imprensa
indiana (ou seja, versículos 53 a 79 no título "Vajrondi Mudra").

O texto sânscrito foi omitido, devido à impossibilidade de transcrevê-lo em ASCII. Onde o tex to em
itálico é representado está fechado em <>. Onde o comentário é necessário está entre colchetes [] .

1
Todos os direitos autorais foram mantidos. E sobre este texto de Siva Samhita: não é emitido
para o domínio público. Livre distribuição é permitida, desde que este aviso completo seja
deixado intacto. Toda a responsabilidade para o uso, abuso ou danos a qualquer pessoa é
totalmente da responsabilidade dos responsáveis, e não da responsabilidade do responsável
por este E-texto, ou os responsáveis pela sua distribuição.

Monroe P. Munro
1
Parece que pelo menos parte do texto entre parênteses é de um tradutor. Na formatação deste
documento que tenho em itálico técnico termos sânscritos e transferido comentários MPM para notas
de rodapé. Eu não faço nenhum comentário sobre a reivindicação dos direitos de autor é MPM sobre
este documento, apesar de, pessoalmente, estou em dúvida sobre s e a entrada de chave ASCII dá o
direito de autor sobre uma datilógrafa eletrônico edição de um texto - T.S.
CONTEÚDO
CAPÍTULO 1 – PRATHAMAH PATALAH
CAPÍTULO 2 - O MICROCOSMOS
CAPÍTULO 3 - NA PRÁTICA DE YOGA. OS VAYUS
CAPÍTULO 4 - Yoni-Mudrá, a Sagrada Bebida dos Kaulas
CAPÍTULO 5 – (...)
CAPÍTULO 1 – PRATHAMAH PATALAH
EXISTÊNCIA ÚNICA

1: Jñana (Sabedoria) é exclusivamente eterno; ele é sem início e sem fim; não existe nenhuma outra
substância real. As diferenças que vemos no mundo são resultantes das condições dos sentidos; quando
estes cessam, então Jñana é único, e nada mais permanece.

2-3: Eu, Ishvara, o Amante de meus devotos, e Doador da emancipação espiritual para todas as
criaturas, assim declaro a Ciência de Yoganasasana (a exposição do Yoga). Nela estão descartadas todas
as doutrinas disputantes que levam ao conhecimento falso. É para o desenvolvi mento espiritual das
pessoas cujas mentes são imperturbáveis e totalmente voltadas para mim.

DIFERENÇAS DE OPIN IÕES

4: Alguns enaltecem a verdade, outros a purificação e o ascetismo; alguns exaltam o perdão, outros a
igualdade e a sinceridade.

5. Alguns exaltam a esmola, outros louvam os sacrifícios feitos em honra de seus ancestrais, alguns
enaltecem a ação (karma), enquanto que outros pensam no desapego (vairagya) como sendo o melhor.

6. Alguns sábios exaltam o desempenho das funções de chefe de família; outras autoridades sustentam
o sacrifício do fogo como o mais elevado.

7. Alguns enaltecem o mantra yoga, outros a ida aos locais de peregrinação. Deste modo são as formas
que as pessoas proclamam a emancipação.

8. Estando assim diversamente envolvi dos neste mundo, mesmo aqueles que sabem quais as ações são
boas e quais são más, embora livres dos pecados, tornam-se sujeitas à confusão.

9. Pessoas que seguem essas doutrinas, tendo cometido boas e más ações, constantemente vagam no
mundo, no ciclo de nascimentos e mortes, obrigados por uma extrema necessidade.

10. Outros, mais sábios entre os muitos, e ardentemente dedicados à investigação do oculto, declaram
que as almas são muitas, eternas e onipresentes.

11. Outros dizem, “somente as coisas que podem ser percebidas pelos sentidos existem, e nada além
delas; onde é o c éu ou o inferno? Tal é a sua firme convicção.

12. Outros acreditam que o mundo é uma ocorrência da consciência e nenhuma entidade material;
alguns chamam de vazio como o mais elevado. Outros acreditam em duas essências – Matéria (prakriti)
e Espírito (Purusha).

13 - 14. Assim, acreditando em muitas e diferentes doutrinas, com suas faces voltadas para longe do
objetivo supremo, eles pensam, de acordo com sua compreensão e educação, que este universo é
destituído de Deus; outros acreditam que há um Deus, baseando suas afirmações sobre vários
argumentos irrefutáveis, fundados na diferença entre os textos que declaram a alma e Deus, e ansiosos
para provar a existência de Deus.

15 - 16. Estes e muitos outros sábios, com várias denominações diferentes, têm declarado nos Shastras
como líderes da mente humana em desilusão. Não é possível descrever completamente as doutrinas
destas pessoas tão amantes da discussão e da discórdia; pessoas assim vagueiam neste universo,
afastando-se do caminho da emancipação.
 Yoga, o único método verdadeiro

17. Após ter estudado todos os Shastras, e ponderado muito bem sobre eles, repetidamente, este Yoga
Shastra foi estabelecido como sendo a única doutrina verdadeira e firme.

18. Uma vez que o Yoga, tudo isto verdadeiramente é conhecimento, tanto quanto uma convicção, todo
o esforço deve ser feito para conquistá -lo. Que necessidade há, então, de quaisquer outras doutrinas?

19. Este Yoga Shastra, sendo agora declarado por nós, é uma doutrina verdadeiramente secreta,
somente é r evelado às mais elevadas almas piedosas devotadas através dos três mundos.

Karmakanda

20. Existem dois sistemas (como encontrado nos Vedas). Karmakanda (ritualismo) e jñanakanda
(sabedoria). Jñanakanda e Karmakanda são novamente subdivididos, cada um, em duas partes.

21. O Karmakanda é duplo – consiste de prescrições e proibições.

22. Atos proibidos quando são feitos, certamente levam ao pecado; a realização dos atos prescritos,
certamente resultam em méritos.

23. As prescrições são de três tipos – nitya (regulares), naimittika (ocasionais), e kamya (opcionais).
Pela não realização de nitya, ou os ritos diários, advém o pecado; mas pela realização delas, nenhum
mérito é adquirido. Por outro lado, os dever es ocasionais e opcionais, se feitos ou deixados de fazer,
produzem méritos ou deméritos.

24. Frutos de ações são de dois tipos – céu ou inferno. Os céus são de vários tipos, e assim também são
os diversos infernos.

25. As boas ações são, na verdade, o céu, e os atos pecaminosos são verdadeiramente o inferno; a
criação é o resultado natural do karma e nada mais.

26. As criaturas desfrutam de muitos prazeres no céu; muitos sofrem dores insuportáveis no inferno.

27. Os atos pecaminosos resultam em dor; os atos bondosos, em felicidade. Por causa da felicidade, os
homens constantemente realizam boas ações.

28. Quando os sofrimentos pelas más ações são expiados, então acontece o renascimento certamente;
quando os frutos das boas ações têm sido esgotados, em seguida também, verdadeiramente, o
resultado é o mesmo.

29. Até mesmo no céu há a experiência de dor ao ver o maior prazer dos outros ; verdadeiramente, não
há dúvida de que todo este universo está cheio de tristeza .

30. Os classificadores do Karma dividiram-no em duas partes, boas e más ações. Elas são a verdadeira
escravidão da alma encarnada, cada um por sua vez.

31. Aqueles que não estão preocupados em desfrutar os frutos de suas ações neste ou no próximo
mundo, devem renunciar a todas as ações que são feitas com intenção em seus frutos, e tendo
igualmente descartado o apego em relação às ações diárias naimittika, deve empr egar-se na prática de
Yoga.

Jñanakanda

32. O Yogue sábio, tendo realizado a verdade de karmakanda (trabalhos ritualísticos), deve renunciar a
eles; e tendo deixado ambos, virtude e vício, ele deve se engajar em jñanakanda (conhecimento).
33. Os textos Védicos, - “O espírito deve ser visto”, - “Sobre isso deve-se ouvir”, etc., são os reais
salvadores e doadores do conhecimento verdadeiro. Eles devem ser estudados com muito cuidado.

34. Eu Sou a Inteligência, o qual estimula as funções para os caminhos da virtude (mérito) ou do vício
(demérito). Todo este universo, móvel e imóvel, provém de Mim; todas as coisas são preservadas por
Mim; tudo é absorvido em Mim (no tempo de pralaya , dissolução final); porque nada existe a não ser o
espírito, e Eu Sou esse espírito – não existe nada além disto.

35. Assim como em muitas vasilhas cheias de água, muitos reflexos do sol são vistos, mas a substância é
a mesma; semelhantemente as pessoas, assim como as vasilhas, são inumeráveis, mas o espírito
vivificante (paramatma), como o sol, é um.

36. Assim como em um sonho, a alma cria muitos objetos por mera vontade, ma s ao despertar todas as
coisas desaparecem, muito embora a alma seja única, assim é este universo.

37. Assim como através da ilusão, uma corda se parece com uma serpente, ou uma concha de
madrepérola se assemelha com a prata, semelhantemente todo este uni verso está sobreposto no
Paramatma (o Espírito Universal).

38. Assim como, quando o entendimento da corda é obtido, a noção equivocada de que seja uma cobra
não permanece, assim também pelo despertar do entendimento do eu, desaparece este universo
baseado na ilusão.

39. Assim como, quando o entendimento da madrepérola é obtido, a noção equivocada de que seja
prata não permanece, assim também, através do entendimento do espírito, o mundo sempre parece
uma ilusão.

40. Assim como, quando um homem besunta suas pálpebras com o colírio preparado da gordura da rã ,
um bambu se parece com uma serpente, assim o mundo aparece no Paramatma, devido ao pigmento
ilusório do hábito e da imaginação.

41. Assim como através do entendimento da corda a serpente parece uma ilusão; semelhantemente,
através do entendimento espiritual, o mundo parece uma ilusão. Assim como através dos olhos
icterícios, o branco parece amarelo; semelhantemente, através da doença da ignorância, este mundo
aparece no espírito – um erro muito difícil de ser removido.

42. Assim como quando a icterícia é removida, o paciente vê a cor como ela é, assim também quando a
ilusão da ignorância é destruída, a natureza verdadeira do espírito se manifesta.

43. Assim como uma corda não pode se tornar uma cobr a, no passado, no presente ou no futuro, assim
também o espírito, o qual está além de todos os gunas, e o qual é puro, jamais se torna o universo.

44. Alguns homens sábios, muito bem versados nas Escrituras, recebendo o conhecimento do espírito,
têm declarado que mesmo os Devas como Indra etc., são não-eternos, sujeitos ao nascimento e à
morte, e passíveis de destruição.

45. Como uma bolha no mar se eleva por meio da agitação do vento, este mundo transitório surge do
Espírito.

46. A Unidade existe sempre. A diversidade não existe sempre; chega um momento em que ela cessa:
duas vezes, três vezes, e a multiplicidade se nota somente através da ilusão.

47. O que quer que foi, é ou será, seja forme ou informe, em suma, todos es se universo está sobreposto
no Espírito Supremo.

48. Sugerido pelos Senhores da idéia a partir de avidya. Isto é nascido da mentira, e sua verdadeira
essência é irreal. Como pode este mundo com semelhantes princípios (fundamentos) ser verdade?
 O Espírito

49. Todo este universo, móvel e imóvel, originou-se da Inteligência. Renunciando a tudo, abrigue-se
Nele (Inteligência).

50. Como o espaço preenche um jarro, ambos, dentro e fora, semelhantemente, dentro e fora deste
Universo em constante mutação, existe um Espírito Universal.

51. Assim como o espaço preenche os cinco estados falsos da matéria não se misturando com eles,
assim também o Espírito não se mistura com este Universo em constante mutação.

52. Dos Devas até este Universo material, tudo está preenchido por um só Espírito. Há um
satchitananda (Ser, Consciência, e Bem-aventurança) onipenetrante e sem um diferente.

53. Uma vez que não é iluminado por outro, pois é auto-iluminado, e visto que é auto luminosidade, a
própria natureza do Espírito é a Luz.

55. Uma vez que o Espírito é distinto deste mundo, o qual é composto de cinco estados da matéria
(terra, água, fogo, ar e éter), que são falsos e sujeitos à destruição, portanto, Ele é eterno. Ele nunca é
destruído.

56. Exceto e além Dele, não há outra substância, portanto, Ele é único; sem Ele, todo o resto é falso;
portanto, Ele é a Verdadeira Existência.

57. Uma vez que neste mundo criado por ignorância, a destruição do sofrimento significa a conquista da
felicidade e, através da Gnose (Conhecimento Transcendental), a imunidade de todo sofrimento se
sucede; dessa forma, o Espírito é Bem-aventurança.

58. Uma vez que pela Gnose (Conhecimento Transcendental) a ignorância é destruída, o qual é a causa
do universo; dessa forma, o Espírito é a Gnose (Conhecimento Transcendental); e esta Gnose
conseqüentemente é eterna.

59. Desde o momento em que este universo múltiplo teve a sua origem, existe Um que é
verdadeiramente o Eu, do princípio ao fim, através de todos os tempos.

60. Todas estas substâncias externas perecerão no decorrer do tempo, mas Aquele Espírito o qual é
indestrutível pela palavra (existirá) sem um segundo além Dele.

61. Nem éter, ar, fogo, água, terra, nem suas combinações, nem os Devas, são perfeitos; unicamente o
Espírito é.

Yoga e Maya

62. Tendo renunciado todos os falsos desejos e abandonado todos os grilhões mundanos , o yogue vê
certamente em seu próprio espírito o Espírito Universal por si mesmo.

63. Tendo visto o Espírito que traz à tona a felicidades em seu próprio espírito pelo auxílio do eu, ele
despreza este universo e goza a inefável Bem-aventurança do Samadhi. (liberação)

64. Maya (ilusão) é a mão do universo. De nenhum outro princípio o universo foi criado; quando maya é
destruída, o mundo certamente deixa de existir.

65. Para ele, a quem este mundo é senão o prazer terreno de maya, e que portanto é desprezível e sem
valor, não pode encontrar qualquer felicidade em riquezas, corpo etc., nem com os prazeres.
66. Este mundo parece em três diferentes aspectos para os homens – amigável, hostil ou indiferente; tal
como sempr e é encontrado no compor tamento mundano. Não há distinção também nas substâncias,
conforme sejam boas, más ou indiferentes.

67. Aquele Espírito, através da diferenciação, verdadeiramente torna -se um filho, um pai etc. As
Sagradas Escrituras têm demonstrado que o universo é o fenômeno de maya. O yogue destrói este
universo fenomenal pela realização de que ele é senão o resultado de adhyaropa (sobreposto) e pelos
meios de aparada (refutação de uma crença equivocada).

Definição de um Param ahamsa

68. Quando uma pessoa é livre das infinitas distinções e estados de existência, como casta,
individualidade etc., então ela pode dizer que a inteligência é indivisível e pura Unidade.

Emanação ou Evolução

69. O Senhor desejou criar suas criaturas ; de Si proveio avidya (ignorância), a mãe deste universo falso.

70. Desse modo ocorreu a combinação entre o Puro Brahma (ParamBrahman) e avidya, do qual surgiu
Brahma (o Criador), do qual proveio o akasa.

71. Akasa emanou o ar; do ar surgiu o fogo; do fogo – água; e da água veio a terra. Esta é a ordem da
emanação sutil.

72. Do éter, ar; do ar e éter combinados veio o fogo; do composto triplo de éter, ar e fogo veio a água;
da combinação de éter, ar, fogo e água foi produzido a terra.

73. A qualidade sutil do éter é o som; do ar, o movimento e o toque. A forma é a qualidade do fogo; e o
gosto, da água. Não há como negar isto.

74. Akasa tem uma qualidade sutil; ar, duas; fogo, três; água, quatro; e terra, cinco qualidades. Ou seja,
som, tato, paladar, forma e cheiro. Isto tem sido declarado pelos sábios.

75 – 76. A forma é percebida através dos olhos, o cheiro através do nariz, o gosto através da língua, o
toque através da pele e o som através do ouvido. Estes são, de fato, os órgãos da percepção.

77. Da Inteligência proveio todo este universo, móvel e imóvel; queira ou não a sua existência pode ser
demonstrada, o “Todo Inteligência” é Única Causa.

Absorção ou Involução

78. A terra se torna sutil e é dissolvida na água; a água é dissolvida no fogo; o fogo, igualmente, imerge
no ar; o ar é absorvido no éter, e o éter é absorvido em avidya (ignorância), o qual imerge no Grande
Brahma. (a prática desta visualização está descrita num tratado de tantra yoga, onde o objetivo é visualizar os bhuttas, ou
elementos, sendo dissolvidos no sentido inverso ao de sua emanação. Há também um exercício de bhutta shuddhi, cujo objetivo é a
preparação do yogue para o despertar de Kundalini ).

79. Há duas forças – viksepa (a energia da expansão) e avarana (a energia transformadora) os quais são
de grande potencialidade e poder, e cuja forma é a felicidade. A grande maya, quando não-inteligência
e nem matéria, tem três atributos: sattva (ritmo), rajas (energia) e tamas (inércia).

80. A forma não-inteligente de maya, revestida pela energia de avarana (transformação), manifesta-se
como o universo, devido à natureza da força de viksepa.

81. Quando, em avidya, tem um excesso de tamas (inércia), então ela manifesta-se como Durga: a
Inteligência que preside sobre Ela é chamada Ishvara. Quando, em avidya, manifesta-se um excesso de
sattwa (equilíbrio), ela se manifesta como a doce Lakshmi; a Inteligência que preside sobre Ela é
chamada Vishnu.

82. Quando, em avidya, tem um excesso de rajas (movimento), manifesta-se como a sábia Saraswati; a
Inteligência que preside sobre ela é conhecida como Brahma.

83. Deuses como Siva, Brahma, Vishnu e os demais, são todos percebidos no grande Espírito
(Paramatma); os corpos e todos os objetos materiais são os diversos produtos de avidya.

84. O sábio assim explicou a criação do mundo – tattwas (elementos) e não-tattwas (não-elementos)
são assim produzidos – e não o contrário.

85. Todas as coisas são percebidas como finitas (dotadas de qualidades e outras características) , e
surgem várias distinções somente através das palavras e dos nomes; mas não há nenhuma diferença
real.

86. Por conseqüência, as coisas não existem; o Grande e Glorioso Um, que se manifesta através delas ,
unicamente existe; conquanto as coisas sejam falsas e irreais, contudo, como o reflexo do r eal, elas, por
enquanto, parecem reais.

87. A Entidade Única, beatífica, completa e todo penetrante, existe sem outro igual, e nada mais; quem
constantemente compreende este conhecimento, liberta -se da morte e do sofrimento da roda do
mundo (samsara, o ciclo de nascimentos e mortes).

88. Quando, através do conhecimento de que tudo é uma percepção ilusória (aropa) e refutação
inteligente (apavada) das outras doutrinas, este universo é determinado em um; então, além daquele
Um nada mais existe.

O Karma reveste Jiva com o corpo

89. Desde o Annamiya Kosa (o veículo físico) do pai (ou dos genitores), e de acordo com seu karma
passado, a alma humana reencarna. Portanto, o sábio considera este corpo bonito como um castigo,
para o sofrimento dos efeitos do karma passado.

90. Este templo de sofrimento e prazer (corpo humano), feito de carne, ossos, nervos, medula, sangue e
interseção com os vasos sanguíneos e outros componentes, é somente por causa do sofrimento da dor.

91. Este corpo, a morada de Brahma, e composto dos cinco elementos, e conhecido como Brahmanda
(o ovo de Brahma, ou microcosmos), foi feito para o desfrute do prazer ou sofrimento da dor.

92. Desde a auto-combinação do Espírito, o qual é Siva, e da Matéria, o qual é Sakti, e, através de sua
interação inerente de um sobre o outro, todas as criaturas nascem.

93. A partir das quíntuplas combinações de todos os elementos sutis neste universo, brutos e
inumeráveis objetos são produzidos. A inteligência que está confinada neles, agindo através do karma, é
chamada jiva (ser vivente). Todo este mundo é derivado dos cinco elementos ; jiva é quem usufrui dos
frutos da ação.

94. Em conformidade com os efeitos do karma passado dos jivas, Eu regulo todos os destinos. Jiva é
imaterial, e está em todas as coisas; mas ele entra no corpo material para desfrutar os frutos do karma.

95. Confinado na cadeia da matéria por seu karma, os jivas recebem vários nomes. Neste mundo ele
retorna sucessivas vezes para submeter-se às conseqüências deste karma.

96. Quando os frutos do karma tiverem sido desfrutados (esgotados), jiva é absorvido no
Parambrahma .
CAPÍTULO II – O MICROCOSMOS

1. Neste corpo, o monte Meru – ou seja, a coluna vertebral – está rodeado por sete ilhas (os chakras); há
rios, mares, montanhas, campos; e senhores dos campos também.

2. Existem nele profetas e sábios, bem como todas as estrelas e planetas. Existem as sagradas
peregrinações, santuários; e as deidades governantes dos santuários.

3. O sol e a lua, agentes da criação e da destruição, também se movem nele. Éter, ar, água e terra
também estão lá. (NT. o sol refere-se ao manipura cakra; a lua, ao bindu. Um exercício que reverte esse processo é chamado
vipareeta karani mudrá, também chamado de posição invertida, sendo citado tanto no Hatha Yoga Pradipika, quanto no
Gheranda Samhita, e cujo objetivo é fazer com que o néctar que flui da raiz do Sahasrara, em proximidade ao bindu,
constantemente, e que é queimado no fogo do manipura, produzindo a destruição do corpo, seja invertido justamente para
retardar a decrepitude do corpo físico. Nota do Tradutor deste texto para o português.)

Os Centros Nervosos

4. Todos os seres que existem nos três mundos, são também encontrados no corpo; em torno do Meru
eles estão envolvidos em suas respectivas funções.

5. (Mas normalmente os homens não o conhecem). Quem conhec e tudo isto é um yogue; não há dúvida
quanto a isto.

6. Neste corpo, que é chamado Brahmanda (microcosmos, literalmente o ovo mundano), existe o
néctar irradiado da lua, em seu local apropriado, no topo do cordão espinhal ( NT. Com referência a bindu e não
ao Sahasrara como algumas traduções meramente especulativas, e sem qualquer reverência pelos ensinamentos dos Swamis,
sugerem. Há uma ligação, entretanto, entre Sahasrara e bindu justamente neste ponto citado. ), com oito Kalas (NT.
Literalmente, divisões do tempo. Mas neste caso, implicando em raio.), na forma de um semicírculo.

7. Ela tem a sua face voltada para baixo, e flui néctar dia e noite. A ambrosia mais adiante (amrtam)
subdivide-se em duas partes sutis:

8. Um deles, através do canal (nadi) chamado Ida, flui ao longo do corpo para nutri -lo, como as águas do
celestial Ganges – c ertamente esta ambrosia (amrtam) alimenta todo o corpo através do canal de Ida.

9. Este raio leitoso (lua) está no lado esquerdo. O outro raio, brilhante como o mais puro leite e fonte de
grande júbilo, entra através do canal central, chamado sushumna , no cordão espinhal, visando criar esta
lua.

10. Junto à base de Meru está o sol , tendo doze Kalas (literalmente, divisões do tempo. Mas neste caso, implicando
em raio. NT). No caminho do lado direito (Pingala) o senhor das criaturas carrega (o fluído) através de seus
raios para a parte superior.

11. Isso certamente engole as secreções vitais, e o néctar vertido do raio. Junto com a atmosfera, o sol
se move através de todo o corpo.

12. O recipiente (nadi) do lado direito, o qual é pingala, é outra forma do sol, e é o doador de nirvana. O
senhor da criação e da destruição, o sol, move-se neste r ecipiente através de auspiciosos sinais elípticos.

Os Nervos (as nadis)

13. No corpo de um homem existem 3.500.000 nadis; delas, as principais são catorze.
14. Sushumna, Ida, Pingala, Gandhari, Hastijihvika, Kuhu, Saraswati, Pusa, Sankhini, Payaswani,
Varuni, Alumbusa, Vishwodari e Yasaswani.

15. Entre estas, Ida, Pingala e Sushumna são as principais.

16. Dentr e estas três, somente sushumna é a mais elevado e amada entre os yogues. Os outros
recipientes (nadis) estão subordinados a ele no corpo.

17. Todas estas principais nadis têm suas bocas voltadas para baixo, e são como finos filamentos de
lótus. Elas estão todas sustentadas pela coluna vertebral e representam o sol, a lua e o fogo.

18. A mais interna dessas três é chitra (canal que fica dentro de sushumna); ela é minha amada. Nela há
a mais sutil de todas as cavidades, chamada bramarandhra (canal que fica dentro de chitra).

19. Brilhante com cinco cores, puro, movendo-se no meio de sushumna , esta chitra é a parte vital do
corpo e o centro de sushumna.

20. Ela foi chamado nos Shastras como o Ca minho Celestial; ela é o doadora da alegria da imortalidade;
pela contemplação nela, o grande yogue destrói todos os pecados.

A Região Pélvica (Muladhar a Cackr a)

21. Dois dedos abaixo do reto e dois dedos acima do pênis (NT. a referência é linga no original ) está localizado
o adhara lótus (muladhara), tendo uma dimensão de quatro dedos.

22. No pericarpo do adhara lótus (muladhara) existe uma triangular e bela yoni, escondida e mantida
em segr edo em todos os Tantras.

23. Nele se encontra a suprema deusa Kundalini, na forma de eletricidade, em uma espiral. Ela possui
três voltas e meia (como uma serpente), e está na boca de sushumna (tapando a entrada de sushumna).

24. Ela representa a força criativa da palavra, e está sempr e ocupada na criação. Ela é a deusa do
discurso, cuja fala não pode se manifestar, e que é louvada por todos os deuses.

25. A nadi chamada ida está no lado esquerdo. Enrolada em volta de sushumna, vai até a narina direita.

26. A nadi chamada pingala está no lado direito. Enrolada em torno do caminho central (sushumna), ela
entra na narina esquerda.

27. A nadi que está entre Ida e Pingala certamente é Sushumna. Ela tem seis estágios, seis forças, seis
lótus, conhecidos pelos yogues.

28. Os primeiros cinco estágios de Sushumna são conhecidos sob vários nomes ; por ser necessário, eles
foram divulgados neste livro.

29. As outras nadis partem de muladhara, vão a diferentes partes do corpo, ou seja, a língua, pênis,
olhos, pés, dedos, ouvidos, o abdômen, a axila, dedos das mãos, o escroto e o anus. Tendo se elevado
de seu local apropriado, elas param em seus respectivos destinos, como acima descrito.

30. De todas estas (catorze) nadis, surgem gradualmente outros ramos e sub-ramos, pelo que eles se
tornam trezentos mil e meio em número, e abastecem seus respectivos locais.

31. Estas nadis estão espalhadas através do corpo, em diagonal e em comprimento. El as são os veículos
dos sentidos e conservam a vigília sobre os movimentos do ar, ou seja, elas regulam as funções motoras.

A Região Abdominal (Manipura Cakra)

32. No abdômen arde o fogo – digestão do alimento – situado no meio da esfera do sol, tendo doze
Kalas. Conhecido como o fogo de Vaiswanara, ele nasce de uma porção da minha própria energia, e
digere os vários alimentos das criaturas, estando dentro de seus corpos.

[*]No sentido do texto, é o fogo vital. No Mandukhya Upanishad ele é assim descrito: “4: O primeiro aspecto do Eu é a pessoa
universal, o símbolo coletivo dos seres criados, na sua natureza física - Vaiswanara. Ele está desperto e está consciente apenas dos
objetos exteriores. Ele possui sete membros. Os céus são a sua cabeça, o Sol os seus olhos, o ar o seu alento, o fogo o seu coração,
a água o seu ventre, a terra os seus pés, e o espaço o seu corpo. Ele possui dezenove instrumentos de conhecimento: cinco órgãos
dos sentidos, cinco órgãos da ação, cinco funções de respiração, junto com a mente, o intelecto, o coração e o ego. Ele é o q ue
desfruta os prazeres dos sentidos.” E mais adiante, em 10: “Vaiswanara, o Eu como a pessoa universal no seu ser físico,
corresponde à primeira letra: A. (do mantra AUM) Quem quer que conheça Vaiswanara, obtém aquilo que deseja e se torna o
primeiro entre os homens.”.NT, para o português.

33. Este fogo incrementa a vida, e dá força e nutrição, faz o corpo completo de energia, destrói todas as
doenças e dá saúde.

34. O sábio yogue, tendo acendido o seu fogo Viswanarico conforme seus próprios rituais, deve
sacrificar o alimento nele todos os dias, em conformidade com as instruções de seu guru espiritual. ( NT.
Clara observação quanto ao modo de se alimentar e a dieta apropriada a cada sadhana . Uma dieta especial, observada no que se
pratica nos Ashramas, deveria ser adotada pelo praticante, caso realmente deseje-se obter progresso no yoga. )

35. Este corpo chamado o Brahmanda (microcosmos) tem muitas partes, mas Eu enumerei as mais
importantes dele neste Livro. Sem dúvida elas devem ser conhecidas.

36. Seus nomes são vários, e inumeráveis são os locais neste corpo humano; todos eles não podem ser
enumerados aqui.

O Jivatma

37. No corpo assim descrito, habita o Jiva, todo penetrante, adornado com guirlandas de constantes
desejos, e acorrentadas ao corpo pelo Karma.

38. O Jiva é dotado de muitas qualidades e é o agente de todos os eventos, goza ndo os frutos de seus
vários karmas acumulados em vidas passadas.

39. Tudo que é visto entre os homens, quer seja prazer ou dor, nasce do karma. Todas as criaturas
regozijam ou sofrem, de acordo com os resultados de suas ações.

40. Os desejos etc., que causam prazer ou dor, atuam de acordo com o karma passado do Jiva.

41. O Jiva que acumulou um excesso de boas e virtuosas ações recebe uma vida feliz; e no mundo ele
consegue coisas boas e agradáveis para regozijar sem nenhum problema.

42. Em proporção à força de seu karma, o homem sofre misérias ou goza dos prazeres. O Jiva que
acumulou um excesso de mal nunca fica em paz – ele não está separado de seus karmas; excetuando o
karma, nada há neste mundo. Da Inteligência, velada por maya, todas as coisas foram evoluindo.

43. Assim como em suas próprias estações, várias criaturas nascem para desfrutar as conseqüências de
seu karma; assim como através do engano uma madrepérola pode ser tomada por prata, assim também
através da mancha de nossos próprios karmas, um homem confunde Brahman como sendo o universo
material.

44. De todos os desejos as ilusões surgem; eles podem ser erradicados com grande dificuldade. Quando
a salvação, doada pelo conhecimento da ilusão do mundo chega, então todos os desejos são destruídos.
45. O Ser quando absorvido no Mundo Manifesto (objetivo), surge nele a ilusão sobre o que é o
manifestador – o subordinado. Não há outra (causa da ilusão). Em verdade, em verdade, vos digo a
verdade.

46. A ilusão do Manifesto (mundo objetivo) é destruída quando o Criador do Manifesto se torna
manifesto. Esta ilusão não cessa tão somente por um pensamento, “Brahma não é”.

47. Ao olhar cautelosa e profundamente a matéria, este falso conhecimento se desvanece. Caso ele não
seja removido, a ilusão da prata permanece.

48. Enquanto o conhecimento sobre o imaculado Manifestador do universo não chega, então todas as
coisas aparecem como que separadas e como numeros as.

49. Quando este corpo, obtido através do karma, é preparado para os meios de obter nirvana (beatitude
divina); então, somente a execução da obrigação se torna frutífero – não de outra maneira.

50. Qualquer que seja a natureza, é o desejo original (vasana) que abraça e acompanha o Jiva (através
de várias encarnações); semelhantemente é a ilusão o qual ele sofre, de acordo com seus feitos e mal
feitos.

51. Se o praticante de yoga desejar cruzar o oceano da vida, ele deve realizar todos os deveres de seu
ashrama (local onde se ensina as práticas do yoga, dentro de uma sampradaya específica. NT.), renunciando aos frutos
de seus trabalhos.

52. As pessoas ligadas aos objetos sensuais e desejosas de prazeres sensuais, descem para fora da
estrada do nirvana, através do engano de muito falar, e caem em atos pecaminosos.

53. Quando uma pessoa não vê mais nada aqui, tendo visto o Eu por si mesmo, então não há pecado
(par ele e se ele) renuncia todos os trabalhos ritualísticos. Esta é a Minha opinião.

54. Todos os desejos e todo o resto são dissolvidos através do Conhecimento Transcendental, e não de
outra maneira. Quando tudo (do menor) tattwas (princípios) cessam de existir, então Meu Tattva torna -
se manifesto.
CAPÍTULO TRÊS – NA PRÁTICA DE YOGA. OS VAYUS
1. No coração existe um lótus radiante com doze pétalas, adornada com um sinal brilhante. Ele tem
letras que vão de k a th (isto é, k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, ñ, t, th), as doze letras bonitas.

2. O prana vive lá; adornado com vários desejos, acompanhado de suas obras passadas, que não
tiveram princípio, e unido com o egoísmo (ahamkara). (Existem 3 tipos de ahamkara, citado no Karika Sankhya. Na
filosofia hindu, Ahamkara é uma das quatro partes do Antahkarana. As outras partes são Buddhi, Citta e Manas. No Bhagavad-
Gita, o Senhor Krsna diz a Arjuna que ahamkara deve ser removido.)

3. Das diferentes modificações do prana, este recebe vários nomes. Todos eles não podem ser dito aqui.

4. Prana, apana, samana, udana, vyana, naga, kurma, krikara, devadatta e dhananjaya.

5. Estes são os dez nomes principais descritos por Mim nos Shastras. Eles realizam todas as funções,
animados lá por suas próprias ações.

6. Novamente, desses dez, os cinco primeiros são os l íderes e, mesmo entr e estes, prana e apana são os
mais elevados agentes, em Minha opinião.

7. A sede do prana é o coração (anahata cakra); do apana, o ânus (muladhara cakra); de samana, a
região acima do umbigo (manipura cakra); de udana, a garganta (vishuddhi cakra); enquanto que
vyana move-se por todo o corpo.

8. Os cinco vayus restantes, realizam as seguintes funções no corpo – eructação, abrir os olhos, a fome e
sede, ronco ou bocejo e, por último, o soluço.

9. Quem conhece, desta forma, o microcosmos do corpo, sendo absolvido de todos os pecados, alcança
o estado mais elevado.

O Guru

10. Agora vou dizer como é fácil obter sucesso no Yoga, por saber que os yogues nunca falham na
pratica do yoga.

11. Somente o conhecimento transmitido por um Guru, através de seus lábios, é poderoso e útil; caso
contrário, torna-se inútil, fraco e muito doloroso.

12. Ele que é devotado a qualquer conhecimento, embora gentil ao seu Guru, com toda atenção,
rapidamente obtém o fruto daquele conhecimento.

13. Não há dúvida de que o Guru é pai, Guru é mãe e Guru é até mesmo Deus ; e como tal ele deve ser
servido por todos, com seus pensamentos, palavras e ações.

14. Pelo favor de um Guru tudo de bom relativo a si mesmo é obtido. Assim o Guru deve ser
diariamente servido; do contrário nada pode ser auspicioso.

15. Deixe-o saudar seu Guru após caminhar três vezes em torno dele, e tocar com sua mão direita seus
pés de lótus.

O Adhikari

(significa literalmente: aquele que tem a qualificação necessária. NT)

16. A pessoa que tem controle sobre si mesmo verdadeiramente obtém sucesso por meio da fé;
nenhum outro pode ser bem sucedido.

17. Aqueles que estão viciados nos prazeres sensuais, ou andam e más companhias, que são descrentes,
que são desprovidos de respeito para com seu Guru, que recorrem a encontros promíscuos, que são
viciados em controvérsias falsas e inúteis, que são cruéis em seu discurso, e que não dão satisfação ao
seu Guru, nunca alcançam sucesso.

18. A primeira condição do sucesso é a firme crença que ele (vidya) deve ter êxito e ser frutífero; a
segunda condição é tendo fé nele; a terceira é respeito para com o Guru; a quarta é o espírito de
igualdade universal; a quinta é a restrição dos órgãos dos sentidos; a sexta é a moderação na
alimentação. Estas são todas; não há uma sétima condição.

19. Tendo recebido as instruções no Yoga, e obtido um Guru que conhec e Yoga, deixe-o praticar com
sinceridade e fé, de acordo com o método ensinado pelo professor.

O Local, etc

20. Deixe o yogue ir a um bonito e agradável local de retiro, ou a uma cela. Assuma a postura de
padmasana e, sentando em um assento (feito de grama kusa) comece a praticar a regulação do alento.
(Também no Hatha Yoga Pradipika e Gheranda Samhita, a prática de yoga começa pelo controle da respiração, das práticas mais
fáceis às mais difíceis, evoluindo gradativa e progressivamente, a começar por nadi Shodhana pranayama, um exercício de
purificação das nadis. NT).

21. O iniciante deve manter seu corpo firme e inflexível, suas mãos juntas como se estivesse em súplica,
e saudar os Gurus no lado esquerdo. Ele deve também prestar saudações a Ganesha em seu lado
direito, e novamente aos guardiões do mundo e à deusa Ambika (é um aspecto da deusa também chamada
Durga, Kali, Parvati e outras. NT) que estão no lado esquerdo.

O Pranayam a

22. Em seguida, deixe o sábio praticante fechar com seu polegar direito a entrada de pingala (narina
direita), inspirar o ar através de ida (a narina esquerda), e reter a respiração – suspendendo seu alento –
o quanto ele puder; e depois deixe-o expirar lentamente, e sem esforço, através da narina direita
(pingala). (NT. Os outros tratados, Hatha Yoga Pradipika e Gheranda Samhita, ensinam que a retenção do ar deve ser gradual,
até que o yogue consiga atingir naturalmente o estado de kevala do kumbhaka na retenção, ou seja, a suspensão sem qualquer
esforço do alento).

23. Novamente, deixe-o inspirar através da narina direita, reter a respiraçã o tanto quanto sua força
permite. Em seguida, deixe-o expelir o ar através da narina esquerda, sem esforço, mas lenta e
gentilmente.

24. De acordo com o método de yoga acima, deixe-o praticar vinte kumbhakas (retenção da respiração).
Ele deve praticar diariamente sem negligencia ou preguiça, e livre de todos os conflitos (do amor e do
ódio, e dúvida e discórdia), etc.

25. Estes kumbhakas devem ser praticados quatro vezes – uma vez no início da manhã, ao nascer do sol,
a segunda vez ao meio-dia, a terceira vez ao pôr do sol e a quarta vez à meia -noite. (NT. O mesmo
procedimento é instruído nos tratados acima já mencionados)

26. Quando isto tem sido praticado diariamente, por três meses, com regularidade, as nadis (NT. Caminhos
por onde flui o prana) do corpo, rápida e prontamente são purificadas.

27. Quando, por esse meio, as nadis da percepção da verdade do yogue são purificadas, então seus
defeitos são todos destruídos. Ele entra no primeiro estágio na prática do yoga, chamado Arambha.

28. Certamente os sinais são percebidos no corpo do yogue cujas nadis foram purificadas. Descreverei
brevemente todos estes vários sinais.
29. O corpo da pessoa praticante do controle da respiração se torna harmoniosamente desenvolvido,
emite doce aroma, e parece bonito e adorável. Em todos os tipos de yoga, existe quatro estágios do
pranayama – 1: Arambha-avastha (o estágio inicial); 2: Ghata-avastha (o estágio de cooperação do ego
com o mais elevado Ser; 3: Parichaya-avastha (conhecimento); 4: Nishpatti-avastha (a consumação
final).

30. Nós já temos descrito o início de Arambha-avastha do pranayama; o restante será descrito
posteriormente; Eles destroem todo o pecado e tristeza.

31. As seguintes qualidades certamente são sempre encontradas nos corpos de cada yogue – forte
apetite, boa digestão, alegria, uma imagem bonita, grande coragem, entusiasmo e força plena.

32. Agora vos direi dos grandes obstáculos ao yoga, os quais devem ser evitados. Como pela remoção
deles, os yogues atravessam esse mar de tristeza do mundo.

As coisas a serem renunciadas

33. O yogue deve renunciar o seguinte:

1 – ácido; 2 – adstringentes; 3 – substâncias picantes; 4 – sal; 5 – mostarda; 6 – coisas amargas; 7 –

caminhadas longas; 8 – banhar-se cedo antes do sol nascer; 9 – coisas fritas no óleo; 10 – roubo; 11 –
matanças (de animais); 12 – inimizade para com qualquer pessoa; 13 – arrogância; 14 – duplicidade; 15
– desonestidade; 16 – jejum; 17 – mentira; 18 – pensamentos que não sejam de moksha; 19 –
crueldade para com os animais; 20 – companhia de mulheres; 21 – culto do (ou com as mãos ou junto
do) fogo; 22 – falar muito, sem levar em consideração a simpatia ou o aborrecimento do discurso e, por
último, 23 – comer muito.

Os meios

34. Agora direi os meios pelos quais o sucesso no yoga é rapidamente obtido; ele deve ser mantido em
segredo pelo praticante, desta forma o sucesso virá com certeza.

35. O grande yogue deve sempre observar os seguintes hábitos. Ele deve usar: 1 – manteiga clarificada
(ghee); 2 – leite; 3 – comida doce; 4 – betel sem [lime] (NT. na definição, opto por visgo. Uma outra
tradução seria limão, que é uma fruta ácida, sendo proibido a ingestão de alimentos ácidos); 5 –
cânfora; 6 – palavras amáveis; 7 – monastério agradável, ou retiro em uma cela, tendo uma pequena
porta; 8 – ouvir discursos sobre a verdade; 9 – sempre cumprir suas tarefas domesticas com vairagya
(com afeto); 10 – cantar o nome de Vishnu; 11 – ouvir música doce; 12 – ter paciência; 13 – constância;
14 – piedade; 15 – austeridades; 16 – purificações; 17 – modéstia; 18 – devoção; e 19 – serviço ao Guru.

36. Quando o ar perfura o sol, é o momento propício para o yogue se alimentar (ou seja, quando o ar
flui através de pingala); quando o ar perfura a lua, ele deve dormir (ou seja, quando o ar flui através de
ida).

37. O yoga (pranayama) não deve ser praticado logo após as refei ções, nem quando se está com muita
fome; antes do início da prática, um pouco de leite com manteiga (ghee) deve ser tomado.

38. Quando se está bem estabilizado em sua prática, então não precisa mais observar estas restrições. O
praticante deve comer em pequenas quantidades, embora frequentemente, e deve praticar kumbhaka
diariamente nos horários indicados.

39. Quando o yogue pode, de sua própria vontade, regular o ar e parar o alento (quando e por quanto
tempo for) ele quiser, então certamente ele conseguiu o sucesso no kumbhaka (NT. Referência ao estado de
kevala do kumbhaka, suspensão natural do alento), e somente pelo sucesso no kumbhaka, quais coisas o yogue
não pode comandar aqui?
 O primeiro estágio do pranayama

40. No primeiro estágio do pranayama, o corpo do yogue começa a transpirar. Quando ele transpirar,
ele deve esfregar bem (NT. De modo que o suor seja espalhado no corpo ), caso contrário, o corpo do yogue perde
seus dhatus (NT. A ciência do Ayurveda explica que os Dhatus primários são 7: Sukra dhatu – tecidos reprodutivos; Majja
dhatu – tecidos nervosos; Asthi dhatu – ossos; Meda dhatu – tecidos gordurosos; Mamsa dhatu – tecidos dos músculos; Rakta
dhatu – formam as células do sangue; e Rasa dhatu – o plasma. Literalmente, em sânscrito, dhatu significa “aquele que entra na
formação do corpo” )

O segundo e terceiro estágios do pr anayam a

41. No Segundo estágio o corpo começa a tremer; no terceiro, ele pula como um sapo; e quando a
pratica se torna elevada, o adepto caminha no ar.

Vayusiddhi

42. Quando o yogue, apesar de permanecer em padmasana , pode elevar-se no ar e sair do chão, então
ele sabe que obteve vayusiddhi (sucesso sobre o ar), o qual destrói a escuridão do mundo.

43. Mas enquanto ele não obteve (vayusiddhi), deixei -o praticar observando todas as regras e restrições
colocadas acima. Da perfeição do pranayama segue a diminuição do sono, dos excrementos e da urina.

44. A percepção da verdade torna o yogue livre de doenças ,e tristeza ou aflição; ele nunca tem (fétida)
transpiração, saliva e vermes intestinais.

45. Quando no corpo do praticante, não há qualquer aumento de fleuma, gases, nem bile, então ele
pode impunemente ser regular em sua dieta e no resto.

46. Não há resultados prejudiciais quando se segue, quando o yogue ingere uma grande quantidade de
alimento, ou muito pouco, ou não come nada. Através da força de uma prática constante, o yogue
obtém bhucharisiddhi, ele se move em pulos de sapo sobre o chão quando assustado pelo bater das
mãos.

47. Na verdade, há muitos obstáculos difíceis e quase intransponíveis no yoga, no entanto o yogue deve
prosseguir com sua prática em todos os perigos, mesmo se sua vida vir a fazer a passagem.

48. Em seguida, o praticante deve, sentado em um local retirado, restringir seus sentidos, proferindo
pela repetição inaudível e por longo tempo o pranava OM, a fim de destruir todos os obstáculos.

49. O sábio praticante certamente destrói todo o seu karma, qualquer que tenha sido adquiri do nesta
vida ou em seu passado, através da regulação do ar.

50. O yogue elevado destrói pelos dezesseis pranayamas as várias virtudes e os vários vícios
acumulados em sua vida passada. ( NT. Com referência às 16 espécies de pranayamas)

51. Este pranayama destrói o pecado, como o fogo queima uma pilha de algodão, ele torna o yogue livre
do pecado; seguindo a isto, ele destrói os laços de todas as suas boas ações.

52. O yogue poderoso, tendo atingido, através do pranayama, as oito sortes de poderes psíquicos, e
tendo cruzado o oceano da virtude e do vício, move-se livremente através dos três mundos.

Aumento da Duração

53. Em seguida, gradualmente, ele deve ser capaz de praticar por tr ês gharis. Através disto,
indubitavelmente o yogue obtém todos os poderes cobiçados. ( NT. Ghari = Uma hora e meia por vez. Ele deve
conter a respiração por este período – isso se denomina Kevala de Kumbhaka e de modo algum deve-se reter a respiração
voluntariamente por tanto período, pois levaria indubitavelmente à morte. O estado de Kevala de kumbhaka chega naturalmente
após um desenvolvimento progressivo nas técnicas dos pranayamas.).

Siddhis ou Perfeições

54. O yogue adquire os seguintes poderes: 1 – vakya siddhi (profecia); 2 – Kamachari (transportar-se à
vontade para todos os lugares); 3 – duradristhi (clarividência); 4 – durashruti (clariaudiência); shushma-
drishti (visão sutil); parakaypravesana (o poder de entrar em outro corpo); o poder de tornar metais
comuns em ouro esfregando-os com sua urina; o poder de se tornar invisível e, por último, mover -se no
ar.

O Ghata Avasta
(O Estado de Pratyahara, como obtê-lo)

55. Quando, pela prática do pranayama, o yogue alcança o estado de ghata (jarro de água), então, para
ele, nada há neste círculo do universo o qual ele não possa realizar.

56. O ghata é dito ser o estado no qual o prana e o apana vayus, o nada e o bindu, o jivat ma (o espírito
humano) e o Paramatma (o Espírito Universal), combinam-se e cooperam.

57. Quando ele (o yogue) recebe o poder de suspender a respiração (kevala do kumbhaka ), isto é, entrar em
transe, por três horas, então certamente o magnífico estado de pratyahara é alcançado sem fracasso.

58. Qualquer que seja o objeto percebido pelo yogue, deixe-o considerá-lo como sendo o espírito.
Quando os modos da ação dos vários sentidos são conhecidos, então eles podem ser conquistados.

59. Embora, por meio das práticas mais elevadas, o yogue possa realizar um kumbhaka por três horas
inteiras, embora por oito dandas (3 horas) o alento do yogue fique suspenso, embora esse sábio possa
balançar-se em seu polegar; todavia ele parece aos outros como um insano.

O Parichaya Avastha

60. Depois disto, através de exercícios, o yogue alcança o Parichaya-avastha. Quando o ar, partindo do
sol e da lua (pingala e ida), permanece imóvel e fixo no éter do tubo sushumna, então ele (o yogue)
está no estado de parichaya.

61. Quando ele, pela prática do yoga, adquire o poder da ação (kriya Shakti), e perfura completamente
os seis Cakras, e alcança a condição certa de parichaya, então o yogue, verdadeiramente, vê os efeitos
triplos do karma.

62. Então, deixe o yogue destruir a multidão dos karmas pelo pranava (OM); deixe-o realizar kayavyhua
(um processo místico de organização dos vários skandas do corpo), a fim de desfrutar ou sofrer as
conseqüências de suas ações em uma vida, sem a necessidade de renascimento.

(NT. Skandas são os cinco agregados que compõem um indivíduo e que são: rupakkandha, corpo; vedanakkhanda, sensações;
sannakkandha, percepções dos órgãos dos sentidos; samkarakkanda, formações mentais; e vinnanakkandha, a consciência
vinculada aos órgãos dos sentidos. )

63. Nesse momento, deixe o grande yogue praticar cinco vezes formas de dharana da concentração em
Vishnu, pelo qual o comando sobre os cinco elementos é obtido, e o medo das lesões de qualquer um
destes é removido. (terra, água. Fogo, ar, akasa não podem feri -lo)

Nota do tradutor para o inglês: Ele deve executar 5 kumbhakas em cada cakra.

64. Deixe o sábio yogue praticar dharana assim – cinco ghatis (2h e meia) no muladhara lótus; cinco
ghatis no assento do linga (swadhisthana); cinco ghatis na região acima dele (manipura); o mesmo no
coração (anahata); cinco ghatis na garganta (vishuddha) e, por último, ele deve dobrar o dharana por
cinco ghatis no espaço entre as sobrancelhas (anjapur). Por esta prática os elementos (os cinco
elementos) deixam de causar qualquer prejuízo ao grande yogue.

65. O sábio yogue, que continuamente pratica a concentração (dharana), nunca morre por centenas de
ciclos do grande Brahma.

O Nishpatti Avastha

66. Depois disto, através de um exercício gradual, o yogue atinge o Nispatti-avastha (a condição de
consumação). O yogue, tendo destruído todas as sementes do karma, os quais existem deste o
princípio, bebe as águas da imortalidade.

67. Quando o jivan-mukta (entregue nesta vida presente), o yogue tranqüilo, tiver obtido, através da
prática, a consumação do samadhi, e quando esse estado de samadhi consumado puder ser
voluntariamente evocado, então deixe o yogue tomar posse de chetana (inteligência consciente), junto
com o ar, e com a força de (kriya-sakti) conquistar as seis rodas, e absorvê-la na força chamada jñana-
sakti.

Vayu-sadhana

68. Agora vamos descrever a conduta do ar a fim de r emover os problemas (os quais aguardam o
yogue); através deste conhecimento de vayu-sadhana desaparecem todos os sofrimentos e prazeres no
círculo deste universo.

69. Quando o hábil yogue, pela colocação da língua na raiz do palato, puder beber o prana vayu, então
ocorre a completa dissolução de todos os yogas (ou seja, ele não necessita mais d e yoga). (NT. Referência
ao kechari mudrá )

70. Quando o hábil yogue, conhecendo as leis de ação do prana e do apana, puder beber o ar frio
através da concentração da boca, na forma de um bico de corvo, então ele se torna autorizado à
liberação. (NT. Referência ao shitali pranayama )

71. O sábio yogue, que diariamente bebe o ar ambrosial (amrtam), de acordo com as regras prescritas,
destrói a fadiga, o ardor (febre), a decadência e a velhice, e as injúrias.

72. Apontando a língua para cima, quando o yogue pode beber o néctar que flui da lua (situado entre as
duas sobrancelhas), dentro de um mês ele certamente irá conquistar a morte.

73. Ao ter fechado firmemente o glote pelo método yóguico próprio, e contemplando a deusa
Kundalini, ele bebe (o fluído da lua da imortalidade – amrtam), ele se torna como um sábio ou como um
poeta dentro de seis meses.

74. Quando ele bebe o ar através do bico de corvo, tanto na manhã quanto no entardecer, meditando
que ele (o ar) vai para a boca de Kundalini, a destruição dos pulmões (tuberculose) é curada.

75. Quando o sábio yogue bebe o fluído dia e noite através do bico de corvo, suas doenças são
destruídas: ele adquire certamente os poderes da clariaudiência e da clarividência.

76. Ao fechar firmemente os dentes (pressionando a parte superi or com o maxilar inferior), e colocando
a língua para cima, o sábio yogue bebe o fluído muito lentamente, dentro de um pequeno período ele
conquista a morte.

77. Quem diariamente pratica este exercício por seis somente, torna -se livre de todos os pecados e
destrói todas as doenças.

78. Se ele continuar este exercício por um ano, ele se torna um Bhairava (NT. Uma forma terrificante de Shiva);
ele obtém os poderes de anima e tantos outros, e conquista todos os elementos e os elementais.
79. Se o yogue puder permanecer por meio segundo com sua língua dobrada para cima, ele se torna
livre das doenças, morte e da velhice.

80. Em verdade, em verdade, Eu voz digo a verdade que a pessoa nunca morre, quem contempla, pelo
pressionar da língua, combinado com o fluído vital do prana.

81. Através deste exercício e do yoga, ele se torna como Kamadeva (NT. Na tradição Gaudiya Vaishnava é o Sr.
Krsna, pois conta a história que ele foi fundido em Vasudeva-Krsna logo depois de ter sido queimado por Shiva. Há muitas
historias ligadas a ele, mas em particular, Kamadeva é associado ao amor ), sem um rival. Ele não sente fome, nem
sede, nem sono, nem desmaio.

82. Atuando sobre estes métodos o grande yogue se torna no mundo perfeitamente independente; e
livre de todos os obstáculos, ele pode ir para qualquer lugar.

83. Praticando assim, ele nunca renasce, nem é maculado pela virtude e pelo vício, mas desfruta (por
eras) com os bons.

As posturas

84. Existem oitenta e quatro postura de modos diferentes. Destas, quatro deverão ser adotadas, como
segue abaixo: 1 – siddhasana; 2 – padmasana; 3 – ugrasana; e 4 – swastikasana.

1. Siddhasana

85. O siddhasana que dá sucesso ao praticante é como se segue: pressiona ndo com cuidado pelo
calcanhar a yoni, o outro calcanhar o yogue deve colocar sobre o linga; ele deve fixar seus olhos para
cima no espaço entre as duas sobrancelhas, deve ser constante e restringir seus sentidos. Seu corpo,
especialmente, deve permanec er reto e sem qualquer curvatura. O local deve ser um aposento sem
qualquer ruído.

86. Aquele que deseja obter uma consumação rápida no yoga, pelo exercício, deve adotar a postura
siddhasana, e praticar o controle do alento.

87. Através dessa postura, o yogue deixando o mundo, atinge o mais elevado fim e, em todo o mundo,
não há postura mais secreta que esta. Por assumir e meditar nesta postura, o yogue é livre de pecado.

2. O Padm asana

88. Agora descreverei o padmasana, o qual afasta todas as doenças (ou cura): - Tendo cruzado as
pernas, cuidadosamente col oque os pés em oposição às coxas (ou seja, o pé esquerdo na coxa direita e
vice versa); cruzando ambas as mãos e colocando-as semelhantemente nas coxas, fixe os olhos na ponta
do nariz, pressione a língua contra a raiz dos dentes, (o queixo deve ser elevado, o peito expandido), em
seguida inale o ar lentamente, preencha o tórax com toda a sua força e exale lentamente, em um fluxo
desimpedido.

89. Isso não pode ser praticado por todos; somente o sábio obtém sucesso nele.

90. Pela pratica e desempenho desta postura, indubitavelmente o ar vital do praticante torna -se
completamente equilibrado e flui harmoniosamente através do corpo.

91. Sentando na postura de padmasana , e conhecendo a ação do prana e apana, quando o yogue
executa a regulação do alento, ele é emancipado. Eu vos digo a verdade. Verdadeiramente, Eu vos digo
a verdade.

3. O Ugr asana
92. Estique ambas as pernas e mantenha-as separadas; firmemente segur e a cabeça com as mãos e
coloque-a entre os joelhos. Isto é chamado ugrasana (postura rígida), ela excita o movimento do ar,
destrói o embotamento e a inquietação do corpo, e é também chamado paschima-uttana (a postura
cruzada posterior). O sábio que diariamente pratica esta nobre postura pode certamente induzir o fluxo
de ar para cima através do ânus.

93. Quem pratica isto obtém todos os siddhis; portanto, aqueles desejosos de obterem poderes, devem
praticar isto diligentemente.

94. Isto deve ser mantido em segredo com grande cuidado, e não deve ser dado a qualquer um e nem a
todos. Através dela, vayu-siddhi é facilmente obtido, e ele destrói a multidão de misérias.

4. O Swastikasana

95. Coloque as solas dos pés totalmente sob as coxas, mantenha o corpo em linha reta e sente-se à
vontade. Isto é chamado Swastikasana.

96. Desta forma o sábio yogue deve praticar a regulação do ar. Nenhuma doença pode atacar seu corpo,
e ele obtém vayu-siddhi.

97. Isto também é chamado Sukhasana, a postura fácil. Isto é doador de saúde, o swastikasana
benéfico deve ser mantido em segredo pelo yogue.
CAPÍTULO 4 – Yoni-Mudrá, a Sagrada Bebida dos Kaulas

1. Primeiro, com uma for te inspiração, fixe a mente no adhara lótus (muladhara cakra). Em seguida,
concentre-se na contração da yoni, o qual está situado no espaço perineal.

2. Deixe que ele contemple que o Deus do amor r eside neste Brahma Yoni, e que ele é belo como a flor
Bandhuk (Pentapet es pheanicia) – brilhante como dez milhões de sóis, e frio como dez milhões de luas.
Acima desta yoni existe uma chama pequena e sutil, cuja forma é a inteligência. Em seguida, deixe-o
imaginar que a união acontece neste local, entre ele mesmo e aquela chama (o Siva e a Sakti).

3. Em seguida, imagine que – neste ponto sobe, através do canal de sushumna, três corpos em suas
respectivas ordens (ou seja, os corpos etérico, o astral e o mental). Naquele lugar é emitido em todo o
cakra o néctar, a característica que é grande Bem-aventurança. Sua cor é rosa esbranquiçada (rosa),
cheia de esplendor, derramando jatos do imortal fluido. Deixe-o beber este vinho da imortalidade, o
qual é divino, e, então, novamente penetre o Kula (ou seja, o espaço perineal).

Nota do tradutor para o inglês: Enquanto este corpo sutil sobe, ele bebe em todos os estágios este
néctar, chamado kulamrtam.

4. Em seguida, deixe-o novamente ir para o Kula através da prática do mantra yoga (ou seja,
pranayama). Esta yoni tem sido chamada por Mim nos Tantras como igual à vida. ( NT. O mantra yoga não é
pranayama como o texto original no inglês sugere, porém sim a repetição de um mantra. Na primeira meditação o yogue utiliza o
pranayama aliado à meditação na yoni; na segunda, ele utiliza um mantra ).

5. Novamente deixe-o ser absorvido naquela Yoni, onde habita o fogo da morte – a natureza de Shiva,
etc. Assim foi descrito por Mim o método da pratica da grande yoni mudra. Do sucesso em sua prática,
não há nada que não possa ser realizado.

6. Mesmo aqueles mantras que são deformados (chhinna) ou bloqueados (kilita), queimados
(stambhita) por fogo, ou cuja chama se torna atenuada, ou são escur os, e deveriam ser abandonados,
ou que são mus, ou também velhos, ou que são orgulhosos de sua juventude, ou que foram para o lado
do inimigo, ou fracos e essencialmente sem vitalidade, ou que foram divididos em centenas de partes,
mesmo eles se tornam férteis através do tempo e desse método. (NT. Os mantra, chhinna, kilita e stambhita,
citados neste texto, e dessa forma, referem-se aos que foram inutilizado, ou pela retirada de uma letra, ou por outros meios - pelo
mau uso que se fez no passado através deles -, tornando-os, por este meio, improdutivos. ). Todos estes podem dar poder e
emancipação quando dados ao discípulo pelo Guru, depois de tê-lo iniciado de acordo com os ritos
próprios, e o banhado umas mil vezes. Esta yoni mudra foi descrita com o propósito de que o estudante
possa merecer (ser iniciado dentro dos mistérios dele) e receber os mantras.

7. Quem pratica yoni mudra não é poluído pelo pecado, mesmo que ele tenha assassinado milhares de
Brahmanas ou matado todos os habitantes dos três mundos.

8. Mesmo que ele mate seu professor ou beba vinho, ou viole a cama de seu preceptor, ele não é
manchado por estes pecados em virtude desta mudra.

9. Portanto, aqueles que desejam a emancipação devem praticar isto diariamente. Através da prática
(abhyasa), o sucesso é obtido; através da prática obtém-se a liberação.

10. A perfeita consciência é obtida através da prática. O yoga é atingido através da prática; o sucesso na
mudra vem pela prática, e o homem se torna o conquistador da morte pela prática.
11. Através da prática obtém-se o poder do vach, profecia, e o poder de ir a qualquer lugar pelo mero
esforço da vontade. Esta yoni mudra deve ser mantida em grande segredo, e não deve ser revelada a
todo mundo. Mesmo quando ameaçado de morte, nã o deve ser revelada ou dada aos outros.

O Despertar de Kundalini

12. Agora vos falarei do melhor meio de se alcançar sucesso no yoga. Os praticantes devem manter em
segredo. Ele é o mais inacessível yoga.

13. Quando o sono da deusa Kundalini é despertado através da graça do Guru, então todos os lótus e
nós são facilmente perfurados do começo ao fim. (NT. Os nós a que o texto se refere, são os Granthis, a saber:
Brahma Granthi no muladhara cakra, Vishnu Granthi no vishuddhi cakra e Shiva Granthi no ajña cakra. Os granthis são
representados em cada cakra por um triângulo invertido, trikona, e por um linga, símbolo do poder criador, que está dentro do
trikona. O linga do Brahma Granthi se chama Savyambhu e é de pedra negra; o do Vishnu Granthi é chamado Bana Linga e é de
ouro; e o do Shiva Granthi é chamado Itara Linga e é de fogo. ).

14. Por esse motivo, a fim de que a deusa, que está dormindo na boca do Brahmarandhra (o mais
profundo da concavidade de sushumna) seja despertada, as mudras devem ser praticadas com grande
cuidado.

15. Além dos muitos mudras, as seguintes são as melhores: 1 – mahamudra; 2 – mahabandha ; 3 –
mahavedha; 4 – khechari; 5 – jalandara; 6 – mulabandha; 7 – viparit karana; 8 – uddana; 9 – vajrondi;
e 10 – shaktichalana .

16. Meu querido, descreverei agora a mahamudra, de cujo conhecimento os antigos sábios Kápila e
outros obtiveram sucesso no yoga.

1 – Mahamudra

17. De acordo com as instruções do guru, pressione gentilmente o períneo com o calcanhar do pé
esquerdo. Estique o pé direito para fora, segure-o firme com as duas mãos. Tendo fechado os nove
portões (do corpo), encoste o queixo no peito. Então, concentrado nas vibrações da mente, inspire o ar
e retenha-o por meio de kumbhaka (tanto quanto puder confortavelmente fazê-lo). Esta é a
mahamudra, mantida em segredo em todos os Tantras. O yogue de mente estável, tendo praticado-a no
lado esquerdo, deve então praticá-la no lado direito; e em todos os casos deve ser firme no pranayama
– a regulação do alento.

18. Desta forma, mesmo o mais infeliz dos yogues pode obter sucesso. Por este meio, todos os canais do
corpo são despertados e postos em atividade; a vida é a mpliada e sua decadência é restringida, e todos
os pecados são destruídos. Todas as doenças são curadas, e o fogo gástrico aumentado. Dá beleza
perfeita ao corpo e destrói a decadência e a morte. Todos os frutos do desejo e do prazer são obtidos, e
os sentidos são conquistados. O yogue, fixado em meditação, adquire todas as coisas acima
mencionadas através desta prática. Não deve haver nenhuma hesitação em fazê-lo.

19. Ó adorado dos deuses! Sabemos que esta mudra é para ser mantida em segredo com grande
cuidado. Obtendo isto o yogue cruza o oceano do mundo.

20. Este mudrá, descrito por Mim, é doador de todos os desejos ao praticante; ele deve ser praticado
em segr edo e nunca deve ser dados a todo mundo.

21. Em seguida (depois da mahamudra), tendo estendido o pé direito, coloque-o sobre a coxa esquerda;
contraia o períneo, e puxe o apana vayu para cima, unindo-o com samana vayu; prenda o prana vayu
abaixo e, então, deixe o sábio yogue ligá -lo em três no umbigo (ou seja, o prana e o apana devem ser
unidos com samana no umbigo, manipura cakra). Eu tenho explicado como o mahabandha mostra o
caminho da emancipação. Por este meio, todos os fluídos nos canais do corpo do yogue são impelidos à
cabeça. Isto deve ser praticado com grande cuidado, alternadamente com ambos os pés.
22. Através desta prática, o vento (os vayus) penetra o meio do canal de sushumna, o corpo se torna
revigorado por ele, os ossos são firmemente reforçados, o coração do yogue se torna cheio (de alegria).
Por meio deste bandha, o grande yogue realiza todos os seus desejos.

3 – Maha-Vedha

23. Ó, Deusa dos três mundos!, quando o yogue, ao executar o mahabandha, provoca a união de prana
e apana vayus, e preenchendo as vísceras com ar lentamente em direção aos portais, isto é chamado
mahavedha.

24. O melhor dos yogues tendo, através da ajuda do vayu, perfurado com este perfurador o nó que está
no caminho de sushumna, deve então perfurar o nó de Brahma.

25. Quem pratica este mahavedha com grande segredo, obtém o vayu-siddhi (sucesso sobre o vento).
Ele destrói a decadência e a morte.

26. Os deuses residentes nos Cakras tremem devido ao suave influxo e refluxo de ar no pranayama; a
grande deusa, Kundalini Maha Maya, também é absorvida no monte Kailasa.

27. A mahamudra e a mahabandha se tornam infrutíferas se elas não forem seguidas pela mahavedha.
Portanto, o yogue deve praticar todos estes três sucessivamente com grande cuidado.

28. Quem praticar estes três diariamente, quatro vezes, com grande cuidado, indubitavelmente
conquista a morte dentro de seis meses.

29. Somente o siddha conhec e a importância desses três e ninguém mais ; conhecendo isto, o praticante
obtém todo sucesso.

30. Isto deve ser mantido em grande segredo pelo praticante desejoso de obter poder, caso contrário, é
certo que os poderes cobiçados nunca poderão ser obtidos através das práticas de mudras.

4 - Kechari

31. O yogue sábio, sentado em vajrasana, em um local livre de perturbações, deve firmemente fixar seu
olhar no ponto no meio das duas sobrancelhas; e invertendo a língua para trás, fixá -la no espaço oco sob
a epiglote, colocando-a com grande cuidado na boca do poço de néctar, (ou seja, fechando a passagem
de ar). Esta mudrá, descrita por Mim a pedido de meus devotos, é a khecharimudra.

32. Ó, meu amado!, sei que isto é a fonte de todo o sucesso, sempre praticando, deixe-o beber a
ambrosia diariamente. Por este meio ele obtém vigraha-siddhi (poder sobre o microcosmo), como um
leão sobre o elefante da morte.

33. Quer seja puro ou impuro, em qualquer condição que alguém possa estar, em caso de êxito ob tido
em khechari, ele se torna puro. Não há dúvida quanto a isso.

34. Aquele que praticá-lo ainda que por um momento, atravessa o grande oceano de pecados, e tendo
desfrutado os prazeres no mundo do Deva, nasce em uma família nobre.

35. Quem praticar esta khecharimudra calmamente e sem preguiça, conta como segundos o período de
centenas de Brahmas.

36. Quem conhece esta Khecharimudra, de acordo com as instruções de seu Guru, obtém o mais
elevado fim ainda que mergulhado em grande pecados.

37. Ó, vós, adorado dos deuses!, esta mudra, querida como a vida, não deve ser dada a todas as
pessoas; ela deve ser mantida escondida, com grande cuidado.
5 – Jalandhara

38. Tendo contraído os músculos da garganta, pressione o queixo no peito. Isto é Jalandhara mudra. Até
mesmo os deuses consideram-na como inestimável. O fogo na região do umbigo (ou seja, o suco
gástrico) bebe o néctar que emana do lótus de mil pétalas. A fim de prevenir que o néctar seja
consumado, ele deve praticar este bandha.

39. Através deste bandha, o sábio yogue bebe ele próprio o néctar, e, obtendo a imortalidade, desfruta
dos três mundos.

40. Este jalandhara bandha é o doador de sucesso ao praticante. O yogue desejoso de sucesso deve
praticá-lo diariamente.

6 – Mula-bandha

41. Pressionando bem o ânus com o calcanhar, forçosamente empurre lentamente para cima o apana
vayu por meio desta prática. Isto é descrito como mula bandha – o destruidor da decadência e da
morte.

42. Se, no curso da prática desta mudra, o yogue puder unir o apana com o prana vayu, então ele se
torna do curso da yoni mudra.

43. Aquele que tiver realizado yoni mudra, o que ele não pode realizar neste mundo? Sentado em
padmasana , livre de preguiça, o yogue, deixando o solo, move-se através do ar, pela virtude deste
mudra.

44. Se o sábio yogue está desejoso de cruzar o oceano do mundo, deixe-o praticar este bandha em
segredo em um local retirado.

7 – Vipareeta Karani, ou viparit-kar ana

45. Apoiando a cabeça no chão, deixe-o esticar suas pernas para cima, movendo-as em torno e
completamente. Este é o viparit-kar ana, guardado em segredo em todos os Tantras.

46. O yogue que o pratica diariamente, por três horas, conquista a morte e não é destruído nem mesmo
no pralaya. (NT. Em poucas palavras, Pralaya, é a dissolução do universo, o fim do dia de Brahma e início da noite, pelo mesmo
período ).

47. Quem bebe o néctar se torna igual aos Siddhas; quem praticar este bandha se torna um adepto
entre as criaturas. (NT. Parece que a explicação da execução completa desta mudra foi suprimida aqui. Talvez para que não
houvesse uso indevido do exercício, como muito aconteceu até mesmo com os mantras ao longo dos séculos. Contudo, no livro de
Swami Satyananda Saraswati, Kundalini Tantra, ele está muito bem explicado.)

8 – Uddana bandha

48. Quando os intestinos acima e abaixo do umbigo são trazidos para o lado esquerdo, isto se chama
uddana bandha – o destruidor de todos os pecados e tristezas. As vísceras do lado esquerdo da
cavidade devem ser trazidas acima do umbigo. Isto se chama uddana bandha, o leão sobre o elefante da
morte. (NT. Estas contrações, bandhas, nada mais são do que processos que ocorrem naturalmente com a subida de Kundalini;
ou seja, o corpo do praticante passa automaticamente por esses bandhas, como por exemplo, em jalandhara, o queixo encosta
no peito sem qualquer esforço, permitindo assim a passagem por sushumna acima do bulbo espinhal. Também a língua dobra
para trás e alcança a epiglote sem qualquer esforço do praticante durante o transe. Os bandhas nada mais são do que a repetição
intencional, em estado ordinário de consciência, dessas contrações que ocorrem automaticamente, em estado de transe do
samadhi, na subida de Kundalini .)

49. O yogue, que pratica isto quatro vezes ao dia, purifica rapidamente seu umbigo (sede de manipura
cakra), através do qual os ventos (vayus) são purificados.
50. Praticando isto por seis meses, o yogue certamente conquista a morte, o fogo gástrico é aceso, e
ocorre um aumento de fluído no corpo.

51. Através disto, conseqüentemente, o vigrahasiddhi, também é obtido. Todas as doenças do yogue
são certamente destruídas.

52. Tendo o método do Guru, o yogue s ábio deve praticá-lo com grande cuidado. Este mais inacessível
mudrá deve ser praticado em um local retirado e imperturbável.

9 – Vajrondi mudra

(NT. Esta técnica da vajrondi mudrá, citada aqui, refere-se ao ritual do maithuna, para ser realizado por um casal tântrico,
devidamente qualificado no caminho. Existe outra técnica do Vajrondi mudra, não citada aqui, mas que está descrita no livro
“Kundalini Tantra” de Swami Satyananda Saraswati, que é propícia ao renunciante, ou seja, aos que não mantêm intercurso
sexual e guardam abstinência.)

53. Impulsionado pela compaixão de meus devotos, vou agora explicar a Vajrondi mudra, a destruidora
da escuridão do mundo, a mais secreta entre os secretos.

54. Mesmo quando seguir todos os seus desejos, e sem obedecer aos regulamentos do Yoga, um chefe
de família se torna emancipado se ele praticar a Vajrondi mudra.

55. Esta prática de Vajroli yoga outorga a emancipação mesmo quando se está imerso na sensualidade;
portanto, ele deve ser praticado pelo yogue com grande cuidado.

56. Primeiro deixe o praticante talentoso trazer para o seu próprio corpo, de acordo com os métodos
próprios, as células germinativas do órgão feminino da geração, pela sucção através do tubo da uretra;
restringindo seu próprio sêmen, deixe-o praticar a cópula. Se, por acaso, o sêmen começar a se mover,
deixe-o interromper esta emissão pela prática de yoni mudrá. Deixe-o colocar o sêmen no duto da mão
esquerda e interromper o intercurso. Depois de um tempo, deixe-o continuar novamente. De acordo
com as instruções de seu preceptor e por meio da pronúncia do som hum, deixe-o forçosamente puxar
através da contração de Apana Vayu as células geminais do útero.

57. O Yogue, adorador dos pés de lótus de seu Guru, deve, por este meio, obter rapidamente sucesso no
yoga, beber o leite, ou néctar desta forma.

58. Conhecendo que o sêmen é como a lua, e as células germinativas o emblema do sol; deixe o yogue
fazer esta união em seu próprio corpo com grande cuidado.

59. Eu sou o sêmen, Shakti é o fluído embrionário; quando ambos são combinados, então o yogue
realiza o estado de sucesso, e seu corpo se torna brilhante e divino.

60. A ejaculação do sêmen é a morte, preservando-o no interior é a vida; portanto, deixe o yogue
preservar seu sêmen com grande cuidado.

61. Em verdade, em verdade, os homens nascem e morrem através do sêmen. Conhecendo isto, deixe o
yogue praticar sempre a preservação de seu sêmen.

62. Quando, através de grande esforço, o sucesso na preservação do sêmen é obtida, o que então não
pode ser realizado neste mundo? Através da grandeza de sua preservação, a pessoa se torna como a
Mim em glória.

63. O bindu (sêmen) causa o prazer e a dor de todas as criaturas viventes neste mundo, que estão
enfeitiçadas (apaixonadas) e estão sujeitas à morte e à decadência. Para o yogue, esta preservação do
sêmen é o melhor de todos os yogas, e é o doador de felicidade.
64. Embora imersos nos prazeres, os homens obtêm poderes através desta prática. Através da força de
sua prática, ele se torna um adepto no devido tempo , em sua presente vida.

65. O yogue certamente obtém, através desta prática, todos os tipos de poderes, ao mesmo tempo em
que desfruta todos os inumeráveis prazeres do mundo.

66. Este yoga pode ser praticado junto com os muitos prazeres; portanto, o yogue deve praticá -lo.

67. Existem duas variações do Vajrondi, chamado Sahajoni e Amarani. Independente das variações,
deixe o yogue preservar o sêmen.

68. Se, no momento da copula, o bindu for emitido, e não ocorrer uma união do sol e da lua, então,
deixe-o absorver esta mistura através do tubo do órgão masculino (uretra). Isto é Amarani.

69. O método pelo qual o bindu, no momento da emissão pode ser retido por yoni mudrá, é chamado
Sahajoni. Ele deve ser mantido em segredo em todos os Tantras.

70. Embora, em última instância, a ação deles (Amarani e Sahajoni) seja a mesma, existem diferenças
devido a diferentes nomenclaturas. Deixe o yogue praticá -las com grande cuidado e preserverança.

71. Através do amor por meus devotos, Eu revelei este yoga; ele deve ser mantido em segredo com
grande cuidado, e não deve ser dado a todo mundo.

72. Este é o mais secreto de todos os segredos, que já foi ou será; portanto, deixe o yogue prudente
mantê-lo em sigilo tanto quanto possível.

73. Quando, no momento de urinar, o yogue puxar forçosamente, por intermédio de apana vayu, e
mantê-la (a urina), descarregando-a devagar e lentamente, praticando isto diariamente, de acordo com
as instruções de seu Guru, ele obtém o bindu siddhi (poder sobre o sêmen) que doa grandes poderes.

74. Quem praticar isto diariamente, de acordo com as instruções de seu Guru, não perde seu sêmen,
ainda que desfrute de centenas de mulheres de uma só vez.

75. Ó, Parvati!, quando o bindu siddhi é obtido, o que mais não pode ser realizado? Mesmo a glória
inacessível da Minha divindade pode ser atingida através dele.

10 – Shakti chalan

76. Deixe o sábio yogue, com força e firmeza, atrair a deusa Kundalini, dormindo no adhara lótus, por
meio de apana vayu. Isto é Shakti chalana mudra, a doadora de todos os poderes.

77. Quem pratica esta Shakti chalana diariamente, obtém aumento da vida e destruição das doenças.

78. Deixando o seu sono, a serpente (ou seja, Kundalini), vai para cima; portanto, deixe o yogue,
desejoso de poder, praticar isto.

79. Quem pratica sempre a suprema shakti chalana, de acordo com as instruções de seu Guru, obtém o
vigraha siddhi, o qual é o doador dos poderes de anima etc., e não tem medo da morte.

80. Quem pratica a Shakti chalan apropriadamente por dois segundos, e com cuidado, está muito
próximo do sucesso. Esta mudra deve ser praticada pelo yogue em uma postura própria.

81. Estas são as 10 mudras, cuja igualdade nunca houve e nem haverá jamais: através da prática de
qualquer uma delas, uma pessoa se torna um siddha e obtém sucesso. (NT. Todas estas mudras estão descritas
detalhadamente no livro Kundalini Tantra, de Swami Satyananda Saraswati.)
Capítulo V

1. Parvati: Ó, Senhor, Ó amado Shankara!, diga-me, pra o bem daqueles cujas mentes indagam acerca
do supremo fim, os obstáculos e os impedimentos ao yoga.

2. Shiva: Ouça, Ó Deusa!, Eu Vos direi de todos os obstáculos que estão no caminho do yoga. Para a
realização da emancipação, os prazeres (bhoga) são os maiores de todos os impedimentos.

Bhoga (prazeres)

3. Mulheres, camas, assentos, roupas e riquezas são obstáculos ao yoga. Betel, pratos requintados,
carros, reinos, altivez e poderes; ouro, prata, bem como cobre, pedras preciosas, pau de aloé e vacas.
(NT. do original “kine”, no plural de vacas. ). O conhecimento dos Vedas e dos Shastras; danças, canções e
ornamentos; harpa, flauta e tambor; andar sobre elefantes e cavalos; esposas e filhos, prazeres
mundanos. Todos estas são os muitos impedimentos. Estes são os obstáculos que surgem de bhoga
(prazeres). Ouça agora os impedimentos que surgem da religião ritualística.

Dharma (ritualismo da religião)

4. Os seguintes são os obstáculos os quais o dharma interpõem: abluções (banhos de purificação),

adoração às deidades, observação aos sagrados dias da lua, sacrifício do fogo, ânsia por moksha, votos
de penitência, jejuns, celebrações religiosas, silêncio, práticas ascéticas, contemplação e o objeto da
contemplação, mantras, doações de esmolas, fama em todo o mundo, escavação e doação de tanques,
poços e reservatórios, conventos e bosques, sacrifícios, votos de fome, Chandrayana , e peregrinações.
(NT. Chandrayana é um jejum que dura um mês inteiro).

Jñana (obstáculos do conhecimento)

5. Agora descreverei, Ó, Parvati, os obstáculos que surgem do conhecimento. Sentado na postura

gomukh e praticando dhauti (lavar os intestinos por meio do hatha yoga). O conhecimento da
distribuição (NT. quantos em número e como se localizam no corpo ) das nadis (os canais do corpo humano), o
aprendizado de pratyahara (subjugação dos sentidos), tentando despertar a força de Kundalini pelo
movimento rápido da barriga (um processo de hatha yoga), entrando no caminho dos indriyas ( NT. Existe
uma prática do yoga que vincula a meditação com a observação dos indriyas, isto é, os sentidos, intencionando alcançar a
verdadeira natureza pela compreensão da independência do Eu real às ações a aos sentidos ), e o entendimento da ação
das nadis; estes são os obstáculos. Agora ouça as noções equivocadas da dieta, Ó, Parvati.

6. Que o samadhi (transe) pode ser induzido pela ingestão de substâncias químicas, algumas essências e
pela ingestão de certos tipos de alimentos, é um erro. Agora ouça acerca da noção equivocada da
influência da companhia.

7. “Manter a companhia dos virtuosos e evitar a dos viciosos”, é uma noção errada. Medir o peso e a
leveza do ar inspirado e expirado (é uma idéia errada).

8. Brahman está no corpo ou Ele é o criador da forma, ou Ele tem uma forma, ou Ele não tem uma
forma, ou Ele é tudo – todas essas doutrinas consoladoras são obstáculos. Tais noções são
impedimentos de Jñana (conhecimento).

Os quatro tipos de yoga

9. O yoga é de quatro tipos: primeiro o mantra yoga; segundo o hatha yoga ; terceiro o laya yoga; e
quarto o raja yoga, os quais descartam a dualidade.

Sadhakas (aspirantes)
10. Saiba que os aspirantes são de quatro tipos – suave, moderado, ardente e os mais ardentes – o
melhor que pode cruzar o oceano do mundo.

Suave – autorizado ao Mantra Yoga

11. Os homens de pouca iniciativa, esquecidos, enfermos e que inventam falhas nos professores; avaros,
pecadores da gula e afeiçoados e dependentes de suas esposas; inconstantes, tímidos, doentes, não
independentes e cruéis; aqueles, cujo caráter é mau e que são fracos – saiba que todos estes acima são
sadhakas suaves. Com grande esforço tais homens obtêm sucesso em doze anos; os professores devem
ajustá-los no mantra yoga.

Moderado – autorizado ao Laya Yoga

12. Pessoas inclinadas à independência (generosas), desejosas de virtudes, doces em seus discursos; que
nunca vão aos extremos em qualquer cometimento – estes são os medianos. Estes devem ser iniciados,
pelo professor, no laya yoga.

Ardente – autorizado ao Hatha Yoga

13. Pessoas inclinadas à firmeza, conhecendo o Laya Yoga, independentes, cheias de energia,
magnânimas, cheias de simpatia, clementes, verdadeiras, corajosas, cheias de fé, adoradoras dos pés de
lótus de seus Gurus, ocupadas sempre na prática de yoga – saiba que tais homens são adhimatra
(praticantes ardentes). Eles obtêm sucesso na prática de yoga dentro de seis anos, e devem ser iniciados
no Hatha Yoga e seus ramos.

O mais ardente – autorizado a todos os yogas

14. Aqueles que têm uma maior quantidade de energia, são empreendedores, cativantes, heróicos, que
conhece os Shastras, e são perseverantes, livres dos efeitos das emoções cegas, e não são facilmente
confundidas, que estão no auge de sua juventude, moderados em suas dietas, regras e seus sentidos,
destemidos, purificados, hábeis, caridosos, um socorro para todos; competentes, firmes, talentosos,
contentes, sempr e dados ao perdão, bons em sua natureza, religiosos, que mant êm seus esforços em
segredo, de discurso doce, pacíficos , que têm fé nas escrituras e são adoradores de Deus e do Guru, que
são avessos a desperdiçar o seu tempo na sociedade, e são livres de quaisquer doenças graves, que são
conhecidos com os dever es do adhimatra, e são praticantes de todos os tipos de yoga, sem qualquer
hesitação.

Invocação da sombra – pratikopasana

(NT. “Durante o período do fogo védico, o sol, o ar, a mente etc., foram tratados como pratikas (símbolos) para representar o
Brahman. Como os pratikas foram relacionados com Brahman? Havia duas maneiras de fazer isso e, portanto, era pratikopasana
védica de dois tipos: sampad e adhyasa. Em sampad upasana um objeto inferior é usado como um símbolo para representar a
realidade superior. O símbolo é importante, os atributos da realidade superior dominam o campo de meditação. (Para dar um
exemplo moderno, quando um ídolo de pedra ou salagrama é adorado como Visnu, o adorador se esquece da pedra e pensa
apenas no esplendor luminoso de Visnu. Isto pode ser considerado uma forma moderna de sampad upasana. Em adhyasa
upasana o símbolo upasana escolhido é, em si, um objeto superior e domina o campo de meditação. Após este símbolo os
atributos da realidade se sobrepõem, mas o símbolo é tão importante quanto os atributos. Meditação sobre o sol (uma das mais
belas meditações jamais concebidas) é um exemplo disso. O Upanisad ensina: "O sol é Brahman, esta é a instrução". O sol, com
seu brilho ofuscante, tem uma notável semelhança com Brahman e pode-se diretamente ser meditado como Brahman. Tudo o que
se tem a fazer é sobrepor sobre o sol os atributos do Brahman como o infinito, a consciência, a felicidade, a causalidade final, etc...
Com o desaparecimento da tradição védica essas meditações Pratikas antigas não estão mais em voga... O Brahma-Sutra ensina
claramente que o Pratika deve ser encarado apenas como um símbolo de Brahman. Deus não deve ser reduzido a símbolos, mas os
símbolos devem ser exaltados por Deus. Em outras palavras, a propósito de um pratima é servir apenas como uma ajuda visual
(saukaryam Dristi) para a concentração. Swami Bhajanananda, Extraído de Prabuddha Bharata de 1979 a 1986 )

15. A invocação de Pratika (sombra) dá ao devoto os objetos aparentes, bem como os não aparentes;
indubitavelmente, por esta visão real, um homem se torna puro.
16. Em um c éu claro e iluminado pelo sol, com um olhar firme, fixe em seu próprio reflexo divino;
sempre quando isto é visto, mesmo por um único segundo no céu, você observa Deus imediatamente
no céu.

17. Quem diariamente vê sua sombra no céu, tem os seus anos aumentados e nunca morrerá de morte
acidental.

18. Quando a sombra é contemplada completamente, r efletida no céu, então ele obtém vitória; e
conquistando vayu, ele vai a todos os lugares.

Como invocar

18b. No momento do nascer do sol (aurora), ou pela lua (entardecer), deixe-o fixar firmemente um olhar
fixo no pescoço da sombra que ele reflete. Então, depois de algum tempo, deixe-o olhar para o céu. Se
ele vir uma sombra cinza no céu, isto é auspicioso.

19. Quem sempre pratica isto e conhece o Paramatma (Ser Supr emo), torna-se plenamente feliz,
através da graça de sua sombra.

20. No momento do início de uma viagem, casamento, ou de um trabalho auspicioso, ou quando em

dificuldade, isto é de grande auxílio. Esta invocação da sombra destrói os pecados e aumenta as
virtudes.

21. Ao praticá-lo continuamente, ele começa finalmente a contemplá -lo (Paramatma) em seu coração, e
o yogue perseverante obtém a liberação.

Raja Yoga

22. Deixe-o fechar os ouvidos com seus polegares, os olhos com os dedos indicadores, as narinas com os
dedos médios, e com os quatro dedos restantes (os 2 anelares e os 2 mínimos), deixe-o pressionar
juntos os lábios superior e o inferior. O yogue, tendo por esse meio, confinado firmemente o ar,
contempla sua alma na forma de luz. (NT. Este é um exercício também chamado yoni mudrá, que leva o praticante a
ouvir os sons místicos).

23. Quando se contempla, sem obstrução, esta luz mesmo por um momento, torna-se livre de pecados
e ele alcança o mais elevado fim.

24. O yogue, livre de pecados, e praticando isto continuamente, esquec e-se de seus corpos físico, sutil e
causal e se torna um com aquela alma (Paramatma).

25. Quem praticar isto em segredo, é absorvido no Brahman, mesmo que ele tenha se envolvido em
trabalhos pecaminosos.

26. Isto deve ser mantido em segredo; uma vez que produz convicção, ele concede o nirvana à
humanidade. Este é o meu mais elevado yoga. Com a pratica disto, gradualmente o yoga começa a ouvir
os sons (nadas) místicos.

Sons do Anahad (NT. Anahad = vibrações sutis)

27. O primeiro som é como o zumbido de abelhas intoxicadas de mel, o próximo é a de uma flauta, em
seguida uma harpa; depois disto, pela prática gradual de yoga, o destruidor da escuridão do mundo, ele
ouve os sons do repique de sinos; então, os sons parecem como o rugido de trovão. Quando fixar sua
total atenção neste som, estando livre de medo, ele obtém a absorção, Oh, minha amada!

28. Quando a mente do yogue está extremamente ocupada neste som, ele esquece todas as coisas
externas, e ele é absorvido neste som.
29. Pela prática do yoga ele conquista todas as três qualidades (ou seja, bom, mau e indiferente); e
estando livre de todos os estados, ele é absorvido em chidakas (o éter da inteligência) (*NT. extremamente
sutil ).

Um Segredo

30. Não existe postura como aquela da Siddhasana, nem poder como aquele do kumbhaka, nem mudra
como aquela de kechari, e nem absorção como aquela do nada (o som místico).

31. Agora vou descrever a Ti, Oh, Querida, a antecipação da salvação, o qual conhecendo, até mesmo o
aspirante pecador pode obter a salvação.

32. Tendo adorado o Senhor Deus apropriadamente, e tendo completamente realizado o melhor dos
yogas, e estando em uma postura firme e calma, deixe que o sábio yogue inicie-se neste yoga junto de
seu amável Guru.

33. Após ter doado todo o seu gado e propriedades ao Guru que conhece yoga, e tendo satisfeito -o com
grande cuidado, deixe o homem s ábio receber esta iniciação.

34. Tendo satisfeito os Brahmanas (e sacerdotes), pela doação a eles de todos os tipos de coisas boas,
deixe o homem sábio receber este yoga auspiciosa em minha casa (ou seja, o templo de Siva) com
pureza de coração.

35. Tendo renunciado, pelos métodos acima, todos seus corpos anteriores (o resultado de seu karma
passado), e estando em seu corpo espiritual, deixe o yogue receber este mais elevado yoga.

36. Sentado na postura de padmasana , renunciando a sociedade dos homens, deixe o yogue pr essionar
as duas vijnana nadis com seus dois dedos.

(NT. Os pontos das vijnana nadis são por onde passam as artérias carótidas, responsáveis por oxigenar o cérebro, mais
especificamente a carótida externa. Tais artérias (carotídeas) passam pelo pescoço, descrito muito bem no livro “A. Van Lysebeth,
Pranayama, a dinâmica da respiração, tr.it., pp.162- 164”, e devem ser feitos com cuidado sob o risco de causar dano cerebral e
até mesmo a morte. Esse conhecimento não foi detalhado aqui, mas estudando um pouco do assunto, descobri que pressionando
levemente a artéria correta, em cada lado do pescoço, o praticante entra num estado de transe, nem sono e nem desmaio, mas um
estado propício para o samadhi, sendo que o jalandhara tem efeito semelhante, porém não induzindo o tal estado. Nos tratados de
acupuntura, esses pontos de pressão que provocam desmaios são citados como os fu (LI_18) Renying (E-9) e SHUITU (D-10.)).

37. Ao obter sucesso nisto, ele se torna inteiramente felicidade e imaculado; portanto, deixe-o se
empenhar com toda sua força, com o propósito de garantir o sucesso.

38. Quem pratica isto constantemente, obtém sucesso dentro de um curto espaço de tempo; ele rec ebe
também vayu siddha no decorrer do tempo.

39. O yogue, que faz isto mesmo que uma vez, verdadeiramente destrói todos os pecados, e
indubitavelmente nele os vayus penetram o canal do meio ( NT. sushumna ).

40. O yogue que pratica isto com preserverança é adorando até mesmo pelos deuses; ele recebe os
poderes psíquicos de anima, laghima etc., e pode ir a qualquer lugar, por toda parte, nos três mundos,
ao seu prazer.

41. De acordo com a força de um praticante em comandar o vayu, ele obtém o poder sobre seu corpo; o
sábio, permanecendo no espírito, desfruta o mundo no presente corpo.

42. Este yoga é um grande segredo, e não deve ser dado a todo mundo; pode ser revelado somente a
ele, em quem todas as qualificações de um yogue são percebidas.

Vários tipos de Dharana

43. Deixe o yogue sentar-se em padmasana e fixar sua atenção na cavidade da garganta, deixe-o colocar
sua língua até a base do palato; por este meio ele irá extinguir a fome e a sede.

44. Abaixo da cavidade da garganta há uma bela nadi chamada kurma; quando o yogue fixa sua atenção
nela, ele adquire grande concentração do princípio do pensamento (chitta).

45. Quando o yogue constantemente pensa que ele tem um terceiro olho – o olho de Shiva – no meio
de sua testa, ele então percebe um fogo brilhante como relâmpago. Por meio da contemplação nesta
luz, todos os pecados são destruídos, e mesmo a mais perversa pessoa obtém o mais elevado fim.

46. Se o experiente yogue pensa nesta luz dia e noite, ele vê os Siddhas (adeptos), e certamente pode
conversar com eles.

47. Quem contemplar em sunya (vazio), enquanto caminha ou parado, sonhando ou acordado, torna -se
completamente etér eo e absorvido no chid-akasa (NT. Chidakasa está além de todos esses planos de existência. Não
tem formas nem atributos. É o Atma em si )

48. O yogue, desejoso de sucesso, deve sempre obter este conhecimento; pelo habitual exercício ele se
torna igual a Mim. Através da força deste conhecimento, ele se torna amado por todos.

49. Tendo conquistado todos os elementos, e sendo vazio de todas as esperanças e ligações mundanas,
quando o yogue senta em padmasana, fixa firmemente o seu olhar na ponta do nariz, sua mente se
torna morta e ele obtém o poder espiritual chamado khechari.

50. O grande yogue contempla a luz, pura como a sagrada montanha Kailas, e através da força de seus
exercícios, ele se torna o senhor e guardião da luz.

51. Esticando-se no chão, deixe-o contemplar esta luz; ao fazê-lo, todo o seu cansaço e fadiga são
destruídos. Contemplando na parte de trás de sua cabeça ( NT. Em bindu), ele se torna o conquistador da
morte. (Descrevemos anteriormente o efeito de fixar a atenção no espaço entre as duas sobrancelhas,
por isso não precisa ser enumerado aqui).

52. Dos quatro tipos de comida (ou seja, que é mastigado, o que é sugado, o que é lambido e o que é
bebido), que um homem toma, o fluído é convertido em três partes. A melhor parte (ou o mais fino
extrato da comida) vai para a nutrição deste corpo denso, composto de sete dhatus (humores).

53. O terceiro, ou a parte mais inferior, vai para fora do corpo em forma de excremento e urina. As
primeiras duas essências da comida são encontradas nas nadis, e sendo carregados por eles, nutrem o
corpo da cabeça aos pés.

54. Quando o vayu se move através de todas as nadis, então, devido a este vayu, os fluídos do corpo
obtêm ex traordinária força e energia.

55. O mais importante destas nadis são catorze, distribuídos em diferentes partes do corpo e realizando
várias funções. Elas são ambas fracas ou fortes, e o prana flui através delas.

Os seis Cakras

1 – Muladhara Cakr a

56. Dois dedos abaixo do reto e dois dedos acima do linga, quatro dedos de largura, existe um espaço
semelhante a uma raiz bulbosa.

57. Entr e este espaço está a <yoni>, tendo sua face voltada para trás; aquele local é chamado de raiz; lá
habita a deusa Kundalini. Ela circunda todas as <nadis>, e tem três voltas e meia; e prendendo a sua
cauda em sua própria boca, repousa na entrada de sushumna.
58. Ela dorme lá como uma serpente, e é luminosa por meio de sua própria luz. Como uma serpente ela
vive entre a junção; é a deusa do discurso, e é chamada a semente (Bija).

59. Plena de energia, e semelhante ao ouro ardente, saiba que esta Kundalini é o poder (shakti) de
Vishnu; ela é a mãe das três qualidades – sattwa (ritmo), rajas (energia) e tamas (inércia).

60. Lá, bela como a flor Bandhuk, está colocada a semente do amor, LAM; ela é brilhante como o ouro
polido, e está descrito no yoga como eterna.

61. A sushumna também a abraça, e a bela semente está lá; lá ela repousa rebrilhante como a lua
outonal, com a luminosidade de milhões de sóis, e a frieza de milhões de luas. A deusa Tripura Bhairavi
tem estes três (fogo, sol e lua) juntos, e, em conjunto, ela é chamada de bija. Ela também é chamada de
a Grande Energia. (NT. Tripura Bhairavi é um aspecto feroz e terrificante da Deusa Kali; é uma das 10 mahavidyas, ou
aspectos da mãe divina ).

62. Ela (bija) é dotada com os poderes da ação (movimento) e sensação, e circula através de todo o
corpo. Ela é sutil, e tem uma chama de fogo; às vezes ela sobe, e outras vezes ela desce e cai na água.
Esta é a grande energia, a qual repousa no períneo, e é chamada de swayambhu-linga (o auto-
manifestado).

63. Tudo isto é chamado de adhara padma (o lótus de apoio), e as quatro pétalas dela, estão designadas
pelas letras (v), (d), (s), (s).

64. Junto deste Swayambhu-linga existe uma região dourada, chamada kula; é pr esidido pelo deva
chamado Dviranda, e ele preside a deusa chamada Dakini. No c entro daquele lótus, está a yoni onde
Kundalini reside; a energia circulando brilhante sobre este local é chamada kama bija (a semente do
amor. O sábio que sempre contempla neste Muladhara, obtém Darduri siddhi (o poder de saltar como
um sapo); e, gradualmente, ele pode deixar o solo totalmente (ou seja, elevar -se no ar) (NT. Sobre Kula:
“Ku” significa a terra absoluta (pruthvi) como elemento, e “la” significa a fusão. Kula, significa neste contexto, portanto, fundir-se
ou destruir o elemento terra presente em Muladhara cakra. Num outro sentido, Kula significa “família”; porém, não devemos crer
que o termo “família”, como seu significado, esteja implícito nesta citação como o original em inglês sugere). (NT. Sobre Dakini: A
Dakini de muladhara é conhecida como Shakti Dakini, correspondendo à Rasa Dhatu, ou plasma ).

65. O brilho do corpo é incrementado, o fogo gástrico se torna poderoso, e livre de doenças,
inteligência, resultando em onisciência.

66. Ele sabe o que foi, o que é e o que será, juntamente com suas causas; ele domina as ciências
desconhecidas juntamente com seus mistérios.

67. Em sua língua constantemente dança a deusa do aprendizado. Ele obtém o mantra siddhi (sucesso
nos mantras), somente através da constante repetição.

68. Este é o lema do Guru: “Ele destrói a velhice, a morte e inumeráveis problema s”. O praticante de
pranayama deve sempre meditar sobre ela (Kundalini); por sua real contemplação, o grande yogue se
torna livre de todos os pecados.

69. Quando o yogue contempla este muladhara lótus – o Swayambhu-linga – então, indubitavelmente,
naquele exato momento, todos seus pecados são destruídos.

70. O que quer que a mente deseje, ele recebe. Através do exercício habitual ele o vê, aquele que dá a
salvação, que é o melhor bem, tanto dentro quanto fora, e que é ad orado com grande cuidado. Melhor
que Ele, não conheço ninguém.

71. Aquele que deixando Shiva, que está dentro, adorar o que está fora (ou seja, adorar as formas
externas), é semelhante aquele que joga fora o doce em sua mão, e se afasta em busca de comida .
72. Deixe-o, assim, meditar diariamente, com negligência, em seu próprio Swayambhu-linga; e não
tendo dúvidas de que disto virão todos os poderes.

73. Pelo exercício habitual, ele dá sucesso em seis meses; e indubitavelmente seu vayu perfura o canal
do meio (sushumna).

74. Ele conquista a mente, e pode restringir seu alento e seu sêmen; então, ele obtém sucesso neste,
bem como nos outros mundos, sem dúvida.

2 – Swadhisthana Cakr a

75. O segundo chakra está situado na base do pênis. Ele tem seis pétalas designadas pelas letras (b),
(bh), (m), (y), (r), (l). Sua haste é chamada Swadhisthana, a cor do lótus é vermelho sangue, é presidido
pelo deva Bala, e sua deusa é Rakini.

76. Quem, diariamente, contempla neste Swadhisthana lótus, torna-se um objeto do amor e da
adoração a todas as belas deusas.

77. Ele que corajosamente recita os vários Shastras e as ciências antes desconhecidas para ele, torna -se
livre de todas as doenças, e se move através de todo o universo corajosamente.

78. A morte é devorada por ele, ele não é devorado por ninguém; ele obtém o mais elevado poder
psíquico como anima, laghima, etc. O vayu se move em equilíbrio através de todo o seu corpo; os
humores (dhatus) de seu corpo são também aumentados; a ambrosia que flui do lótus etéreo também
é incrementado nele.

3 – Manipura Cakra

79. O terceiro cakra, chamado manipura, está situado junto ao umbigo; ele é da cor dourada, tendo dez
pétalas, designadas pelas letras (d), (dh), (n), (t), (th), (d), (dh), (n), (p), (ph).

80. O deva que o preside é chamado Rudra – o doador de todas as coisas auspiciosas, e a deusa que
preside este local é chamada a mais sagrada Lakini.

81. Quando o yogue contempla no Manipura lótus, ele obtém o poder chamado patala siddhi – o
doador de constante felicidade. Ele se torna o senhor dos desejos, destrói as tristezas e as doenças,
engana a morte e pode entrar no corpo de outro.

82. Ele pode fazer ouro etc., ver os deuses (clarividência), descobrir remédios para as doenças e
encontrar tesouros escondidos.

4 – Anahata Cakr a

83. No coração está o quarto chakra, o Anahata. Ele tem doze pétalas designadas pelas letras (k), (kh),
(g), (gh), (n), (ch), (chh), (j), (jh), (ñ), (t). sua cor é de um vermelho sangue profundo; ele tem a semente
de vayu, YAM, e é um local muito agradável.

84. Neste lótus está uma chama chamada van linga; pela contemplação disto, obtêm-se objetos vistos e
o universo invisível.

85. Ele está presidido pelo deva Pinaki, e Kakini é sua deusa. Quem sempre contempla neste lótus do
coração, é ansiosamente desejado por donzelas celestiais.

86. Ele obtém imensurável conhecimento, conhec e o passado, o presente e o futuro; tem clariaudiência,
clarividência e pode andar sobre o ar, sempre que desejar.
87. Ele vê os deuses, e a deusa conhecida como yoginis; obtém o poder conhecido como khechari, e
conquista tudo que se move no ar.

88. Quem diariamente contempla o mais elevado Banalinga (vanlinga, citado acima ), indubitavelmente
obtém os poderes psíquicos chamados khechari (movimento no ar) e Bhuchari (ir à vontade sobre todo
o mundo).

89. Eu não posso descrever completamente a importância da meditação neste lótus, mesmo os Deuses
Brahma etc., mantêm este método de contemplação em segredo.

5 – Vishuddha Cakra

90. Este chakra, situado na garganta, é o quinto, é chamado Vishuddha lótus. Sua cor é como o ouro
brilhante, está adornado com dezesseis pétalas e é o assento do som das vogais, ou seja, suas dezesseis
pétalas são designadas por dezesseis vogais, (a), (a), (i), (i), (ri), (ri), (lri), (lri), (e), (ai), (o), (au), (am), (ah).
Ele é presidido pelo deva chamado Chhagalanda, e sua deusa presidente é chamada Sakini.

91. Quem sempre o contempla, é verdadeiramente o senhor dos yogues, e merece ser chamado de
sábio; pela meditação deste vishuddha lótus, o yogue compreende os quatro Vedas, com seus
mistérios, de uma só vez.

92. Quando o yogue, fixando sua mente neste local secreto, sente raiva, então, indubitavelmente todos
os três mundos começam a tremer.

93. Mesmo se por ventura a mente do yogue for absorvida neste local, então ele se torna inconsciente
do mundo ex terno e desfruta certamente o mundo interno.

94. Seu corpo nunca cresce fraco, e ele retém sua força plena por mil ênios, ele se torna mais duro que o
diamante.

95. Quando o yogue abandona sua contemplação, então, para ele, neste mundo, milhares de anos se
assemelham como muitos momentos.

6 – Ajña Cakra

96. O chakra de duas pétalas, chamado Ajña, está situado entre as duas sobrancelhas, e tem as letras (h)
e (ksh); é presidido pelo deva chamado Shukla Mahakala (o Grande Tempo Branco); é presidido pela
deusa chamada Hakini. (NT. Shukla Mahakala também é conhecido como Ardhanarishvara, metade homem, metade
mulher. A forma Ardhanari ilustra bem a união Shiva-Shakti. Em muitas murtis e desenhos é representado como a parte esquerda
sendo feminina, e a direita masculina.)

97. Dentro daquela pétala existe um bija eterno (a sílaba tham), brilhante como a lua outonal. O sábio
eremita, pelo conhecimento disto, nunca é puxado para baixo.

98. Esta é a grande luz mantida em segredo em todos os Tantras; pela contemplação disto, obtém-se o
mais elevado sucesso, não há dúvida disto.

99. Eu sou o doador da salva ção, Eu sou o terceiro linga no turiya (o estado de êx tase, bem como o
nome do lótus de mil pétalas). Pela contemplação nisto, o yogue se torna, certamente, como a Mim. (NT.
No Mandukiya Upanishad, sob a interpretação de Shankaracharya, existem 4 estados de consciência. O primeiro é Vaishvanara, é
o estado de vigília; o segundo é Taisaja, é o estado de sono; o terceiro é o Prajna, o estado do sono profundo; o quarto estado é
Turya, aquela que “não é consciência que está voltada para fora, nem voltada para d entro, nem as duas coisas reunidas”, ou seja,
é o samadhi ).

100. Os dois canais chamados ida e pingala são os reais Varana e Asi. O espaço entre eles, chamado
Varanasi (Benares, a cidade sagrada de Siva). Naquele lugar é dito que o Vishwanatha (o Senhor do
universo) habita.
101. A grandeza deste local sagrado foi declarada em diversas Escrituras pelos sábios percebedores da
verdade. Seu grande segredo tem sido muito eloqüentemente ponderado por eles.

7. O Lótus de Mil Pétalas

102. Sushumna vai ao longo do cordão espinhal até onde Brahmarandhra (a boca de Brahma) está
situada. Em seguida, por certa curvatura, vai para o lado direito de Ajña lótus, de onde procede para a
narina esquerda, e é chamado o Ganges.

103. O lótus que está situado no Brahmarandhra é chamado Sahasrara (o mil pétalas). No centro deste
espaço, habita a lua (chandra). A partir do espaço triangular o elixir exsuda continuamente. Este fluído
lunar da imortalidade flui incessantemente através de ida. O elixir flui em um córrego – um contínuo
córrego. Indo para a narina esquerda, ele recebe dos yogues o nome de “Ganges”.

104. Da porção do lado direito do Ajña lótus e indo para a narina direita, flui o canal ida. Aqui ele é
chamado Varana (fluindo para o norte do Ganges).

105. Deixe o yogue contemplar no espaço entre os dois (ida e pingala) como Varanasi (Benar es).
Pingala também vem do mesmo modo do lado esquerdo da porção do Ajña lótus, e segue para a narina
direita, e tem sido chamado por nós de Asi.

106. O lótus que está situado no Muladhara tem quatro pétalas. No espaço entre elas, habita o sol.

107. Daquela esfera do sol, o veneno exsuda continuamente. Aquele aquecimento excessivo do veneno
flui através de pingala.

108. O veneno (fluído solar da mortalidade) que flui continuamente lá, em um córrego, vai para a narina
direita, assim como o fluído lunar da imortalidade vai para a esquerda.

109. Subindo do lado esquerdo do Ajña lótus e indo para a narina direita, este fluxo para o norte em
pingala tem sido chamado do antigo Asi.

110. O Ajña lótus de duas pétalas tem sido descrito como a morada do Deus Maheshwara. Os yogues
descrevem mais três estágios sagrados acima deste. Eles são chamados bindu, nada e shakti, e estão
situados no lótus da testa.

111. Quem sempr e contempla no oculto Ajña lótus, destrói todos os karmas de sua vida passada, sem
qualquer oposição.

112. Permanecendo neste local, quando o yogue medita constantemente, então para ele todas as
formas, adorações e orações parecem inúteis.

113. Os Yakshas, Rakshashas, Gandharvas, Apsaras e Kinnaras, todos servem aos seus pés. Eles se
tornam obedientes ao seu comando.

114. Ao inverter a língua e colocá -la no poço do palato, deixe o yogue entrar em meditação que destrói
todos os medos. Todos os seus pecados, de quem cuja mente permanec e aqui firmemente, mesmo que
por um segundo, são todos destruídos de uma só vez.

115. Todos os frutos que tem sido descritos acima como resultantes da contemplação dos outros cinco
lótus, são obtidos através do conhecimento deste único Ajña lótus sozinho.

116. O sábio que continuamente pratica a contemplação deste Ajña lótus, torna-se livre da cadeia
poderosa de desejos, e desfruta felicidade.

117. Quando, no momento da morte, o yogue contempla este lótus, deixando sua vida, aquele santo é
absorvido no Paramatma.
118. Quem contempla isto, parado ou andando, dormindo ou acordado, não é tocado pelo pecado,
mesmo que fosse possível para ele cometer atos pecaminosos.

119. O yogue se torna livre da cadeia por seu próprio esforço. A importância da contemplação do lótus
de duas pétalas não pode ser totalmente descrita. Mesmo os deuses como Brahma etc., aprenderam
somente uma porção desta grandeza de Mim.

120. Acima disto, na base do palato, está o lótus de mil pétalas, naquela parte onde a cavidade de
sushumna está.

121. Da base, ou raiz do palato, sushumna se estende para baixo, até que alcança o Muladhara e o
períneo: todos os canais rodeiam-na ou estão suportadas por ela. Estas nadis são as sementes do
mistério, ou a fonte de todos os princípios que constituem o homem, e mostram o caminho para
Brahma (ou seja, doam a salvação).

122. O lótus que está na raiz do palato é chamado Sahasrara (o de mil pétalas); neste c entro existe uma
yoni (sede, ou centro da força) que tem sua face voltada para baixo.

123. Nela (yoni) está a raiz de sushumna, junto com sua cavidade; isto é chamado Brahmarandhra (a
cavidade de Brahma), que se estende até o Muladhara padma.

124. Naquela cavidade de sushumna habita , com a sua força interior, a Kundalini. Em sushumna existe
também uma contínua corrente de força, chamada chitra, suas ações ou modificações devem ser
chamadas, em Minha opinião, como Brahmarandhra etc.

125. Pela simples recordação disto, obtém-se o conhecimento do Brahma, todos os pecados são
destruídos e ninguém nasce novamente como homem.

126. Deixe-o introduzir o polegar em sua boca: por este meio, o ar, que flui através do corpo, é parado.
(NT. Muito provável “boca” faz referência à cavidade de Sushumna)

127. Devido a este vayu, o homem vagueia no ciclo do nascimento; os yogues, portanto, não desejam
manter esta circulação (de vayu); todas as nadis são limitadas pelos oito nós. Somente Kundalini pode
perfurar estes nós e passar através de Brahmarandhra, e mostrar o caminho da salvação.

128. Quando o ar (vayus) está completamente confinado nas nadis, então a Kundalini deixa esses nós e
força seu caminho para fora do Brahmarandhra.

129. Então, o ar vital flui continuamente em sushumna. No lado direito e esquerdo de Muladhara estão
situados ida e pingala. Sushumna passa através do meio deles.

130. A cavidade de sushumna, na esfera do adhara, é chamada de Brahmarandhra. O sábio que

conhece isto é emancipado de todas as cadeias do karma.

131. Todos estes três canais encontram-se, certamente, na boca de Brahmarandhra; ao banhar-se neste
local, certamente obtém-se a salvação.

O Sagr ado Triveni (Pr ayaga)

(NT. Triveni é o local de junção das três nadis. Simbolicamente é o encontro dos rios sagrados, Ganges (ida), Jamuna (pingala) e
Saraswati (sushumna). Prayaga é a confluência destes três rios.)
(NT. A Kumbhamela é uma peregrinação que se realiza quatro vezes a cada doze ano, quando os três rios sagrados se encontram,
e tem por turno os seguintes locais: Prayag, o nome indiano de Allahabad (em Uttar Pradesh), Hardwar (em Uttaranchal), Ujjain
(em Madhya Pradesh) e Nasik (em Maharashtra). O último maha kumbhamela (realizado em 2001) reuniu cerca de 70 milhões de
pessoas.)
132. Entre o Ganges e Jamuna, flui o saraswati: ao banhar-se neste encontro, o afortunado obtém a
salvação.

133. Dissemos antes que ida é o Ganges, e pingala é a filha do sol (Jamuna); no meio, sushumna é
saraswati; o local onde todos os três se unem é o mais inacessível.

134. Quem realizar o banho mental no encontro da Branca (ida) e da Preta (pingala), torna-se livre de
todos os pecados, e alcança o eterno Brahma.

135. Quem r ealizar os ritos funerários de seus ancestrais na união destes três rios (Triveni), adquire a
salvação de seus ancestrais, alcançando ele próprio o mais elevado fim.

136. Quem diariamente realizar os triplos deveres (ou seja, o regular, ocasional e opcional) por
mentalmente meditar neste local, recebe a recompensa inalterável.

137. Quem se banha neste local sagrado, desfruta da felicidade celestial, seus múltiplos pecados são
queimados; ele se torna um yogue de mente pura.

138. Quer seja puro ou impuro, qualquer que possa ser o estado, pela realização de ablução neste local
místico, ele se torna indubitavelmente sagrado.

139. Na hora da morte, deixe-o banhar-se na água desta Triveni: quem morre pensando nisto, então
alcança a salvação neste local.

140. Não há segredo maior do que este em todos os três mundos. Isto deve ser ma ntido em segredo
com grande cuidado. Ele não deve nunca ser revelado.

141. Se a mente se torna firmemente fixada, mesmo que por meio segundo, em Brahmarandhra, torna-
se livre de pecados e alcança o mais elevado fim.

142. O sagrado yogue, cuja mente está absorvida nisto, é absorvido em Mim depois de ter desfrutado
dos poderes chamados anima, laghima etc.

143. O homem que conhece este Brahmarandhra torna-se meu amado neste mundo; conquistando
pecados, ele adquire direi to à salvação; pela propagação do conhecimento, ele salva milhares de
pessoas.

144. O Quatro-faces (NT. Referência a Brahman) e os deuses dificilmente podem obter este conhecimento,
ele é o mais valioso tesouro dos yogues; este mistério de Brahmarandhra deve ser mantido em grande
segredo.

A Lua do Mistério

145. Tenho dito antes que existe um centro de força (yoni) no meio do Sahasrara; abaixo é que está a
lua; deixe o sábio contemplar isto.

146. Pela contemplação disto, o yogue se torna adorado neste mundo, e é respeitado pelos deuses e
adeptos.

147. No seio da testa, deixe o yogue contemplar o oceano de leite; deste local, deixe-o meditar na lua,
que está no Sahasrara.

148. No seio da testa existe a lua contendo o néctar, tendo seis kalas completos. Deixe-o contemplar
nesta única imaculada. Pela prática constante, ele a vê em três dias. Pela mera visão dela, o praticante
queima todos os seus pecados.
149. O futuro se revela a ele, sua mente se torna pura; e embora ele possa ter cometido os cinco
grandes pecados, no momento da contemplação disto, ele os destrói.

150. Todos os corpos celestiais (planetas etc.) se tornam auspiciosos, todos os perigos são destruídos,
todos os acidentes são desviados, o sucesso é obtido na guerra; os poderes de khechari e de bhuchari
são adquiridos pela visão da lua que está na testa. Pela mera contemplação dela, todos os resultados se
sucedem, não há dúvida disto. Pela constante prática do yoga, verdadeiramente a pessoa se torna um
adepto. Em verdade, em verdade, novamente em muita verdade, ele se torna, certamente, Meu igual. O
contínuo estudo da ciência do yoga, concede sucesso aos yogues.

Aqui termina a descrição do Ajñapura Cakra.

O Místico Monte Kaila sh

151. Acima disto (ou seja, da esfera lunar), está o brilhante lótus de mil pétalas. Ele está fora deste
corpo micro cósmico e é o doador da salvação.

152. Seu nome é verdadeiramente o monte Kailash, onde habita o grande Senhor Shiva, que é chamado
Nakula, e é indestrutível, e não aumenta ou diminui.

153. Homens, assim que descobrirem este mais secreto local, tornar-se-ão livres de renascimentos neste
universo. Pela prática deste yoga, ele obtém o poder da criação ou destruição da criação deste agregad o
de elementos.

154. Quando a mente está firmemente fixada neste local, que é a residência do Grande Swan (NT. Swan =
literalmente, Cisne), e é chamada Kailash, então, aquele yogue, desprovido de doenças e subjugando todos
os acidentes, vive por longos anos, livre da morte.

155. Quando a mente do yogue está absorvida no Grande Deus, chamado Kula, então a plenitude do
samadhi é alcançada, em seguida o yogue obtém imutabilidade.

156. Pela constante meditação, esquece-se o mundo e, então, de fato o yogue obtém maravilhoso
poder.

157. Deixe o yogue, continuamente, beber o néctar que flui para fora dele; através disto, ele dá regra
(lei) à morte, e conquista o kula. Aqui a Kula Kundalini forçosamente é absorvida, depois disto a criação
quádrupla é absorvida no Paramatman.

O Raja Yoga

158. Por este conhecimento, as modificações da mente s ão suspendidas, não obstante ela possa ser
ativada; portanto, deixe o yogue, incansavelmente e desinteressadamente, tentar obter este
conhecimento.

159. Quando as modificações dos princípios mentais estão suspensas, então certamente alguém se
torna um yogue; em seguida, conhece-se o Indivisível, sagrado e puro Conhecimento Transcendental.

160. Deixe-o contemplar, em seu próprio reflexo no céu, como além do Ovo Cósmico, da forma descrita
anteriormente. Através disto, deixe-o pensar no Grande Vazio incessantemente.

161. O Grande Vazio, cujo princípio é vazio, cujo meio é vazio, cujo fim é vazio, tem o brilho de dez
milhões de sois, e a frieza de dez milhões de luas. Pela contemplação contínua disto, ele obtém sucesso.

162. Deixe-o praticar com energia diariamente esta dhyana, dentro de um ano ele obterá todo o
sucesso, indubitavelmente.
163. Ele, cuja mente está absorvida naquele local, mesmo que por um segundo, é certamente um
yogue, e um bom devoto, e é r everenciado em todos os mundos.

164. Todos os seus pecados acumulados são, de uma única vez, verdadeiramente destruídos.

165. Por vê-lo, a pessoa nunca retorna ao caminho deste universo mortal; deixe o yogue, portanto,
praticar isto com grande cuidado pelo caminho de Swadhisthana.

166. Eu não posso descrever a grandeza desta contemplação. Quem praticar, saberá. Ele se torna
respeitado por Mim.

167. Pela meditação uma única vez, conhece-se os maravilhosos efeitos deste yoga (ou seja, da
contemplação do vazio); indubitavelmente ele alcança os poderes psíquicos, chamados anima e
laghima etc.

168. Assim eu tenho descrito o Raja Yoga, ele é mantido em segredo em todos os Tantras; agora vou
descrever para você brevemente o Rajadhiraj Yoga. (NT. Rajadhiraj Yoga é uma forma mais ampla e mais
abrangente de Asthanga Yoga. O Rajadhiraj Yoga, “o yoga do rei dos reis”, tem algumas variâncias em relação ao Asthanga,
como o texto a seguir irá definir).

O Rajadhiraj Yoga

169. Sentando em Swastikasana, em um bonito mosteiro, livre de todos os homens e animais, tendo
saudado ao seu Guru, deixe o yogue praticar esta contemplação.

170. Conhecendo, através dos argumento do Vedanta, que o Jiva é independente e auto manifestado,
deixe-o fazer sua mente também auto manifestada; e não permita que ele contemple nada mais.

171. Indubitavelmente, por esta contemplação, o mais elevado sucesso ( maha-siddhi) é obtido;
tornando a mente sem função, ele se torna perfeitamente Completo.

172. Quem sempr e pratica isto, é o autêntico yogue impassível. Ele nunca usa a palavra “Eu”, mas
sempre encontra a si mesmo completo de Atma.

173. O que é a escravidão? O que é a emancipação? Para ele, sempre, tudo é Um; sem dúvida, quem
pratica sempre isto, é o autêntico emancipado.

174. Ele é o yogue, ele é o verdadeiro devoto, ele é adorado em todos os mundos, aquele que
contempla o Jivatma e o Paramat ma relacionando-os como “Eu” e “Sou”; aquele que renuncia “Eu” e
“Tu” e contempla o indivisível; o yogue livre de todo apego, tomando abrigo naquela contemplação, no
qual, através do conhecimento da super afirmação e negação, tudo é dissolvido.

175. Deixando aquele Brahma, que é Manifesto, que é Conhecimento, que é Bem-aventurança, e que é
Consciência Absoluta, os iludidos vagueiam em vão, discutindo o Manifesto e o Imanifesto.

176. Quem medita neste universo móvel e imóvel, que é realmente imanifesto, mas abandona o
supremo Brahma – diretamente manifesto – está verdadeiramente absorvido neste universo.

177. O yogue, livre de todo apego, esforçando-se constantemente em manter esta prática que leva ao
Conhecimento Transcendental, de tal modo que não poderá ser novamente pertu rbado pela ignorância.

178. O sábio, pela restrição dos sentidos dos seus objetos, e estando livre de toda companhia,
permanece no meio destes objetos, como se em um sono profundo, ou seja, não os percebe.

179. Assim, constantemente praticando, o Eu lumi noso torna-se manifesto: aqui terminam todas os
ensinamentos do Guru, (ele não pode mais auxiliar o estudante). Doravante, ele tem que auxiliar a si
mesmo, ele não pode mais aumentar sua razão, ou poder. De agora em diante, pela mera força de sua
própria pratica, ele deve obter o Conhecimento Transcendental.

180. Aquele Conhecimento Transcendental, o qual as palavras tornam a mente frustrada (confusa), é
somente para ser obtido através da prática; visto que este Conhecimento puro irrompe do Eu.

181. O hatha yoga não pode ser obtido sem o raja yoga, nem o raja yoga pode ser obtido sem o hatha
yoga. Portanto, deixe o yogue primeiro aprender o hatha yoga pelas instruções de seu sábio Guru.

182. Quem, enquanto viver no corpo físico, não pratica yoga, vive meramente por causa dos prazeres
sensuais.

183. A partir do momento em que ele começa, até o momento em que ele obtém perfeita maestria,
deixe o yogue comer moderadamente e abstêmio, caso contrário, por mais inteligente, ele não obterá
sucesso. (NT. Já foram explicados anteriormente os procedimentos que devem ser adotados pelo chefe de família, para o seu
sucesso no yoga. A abstemia aqui é indicada para os solteiros. ).

184. O sábio yogue, em uma assembléia, deve proferir palavras de elevada bondade, mas não deve falar
muito: ele come um pouco para manter seu corpo; ele renuncia a companhia dos homens, ele renuncia
a companhia das mulheres; verdadeiramente, ele renuncia a todas as companhias: caso contrário, ele
não pode obter mukti (salvação); em verdade, eu digo a você a verdade.

185. Deixe-o praticar isto em segredo, livro da companhia dos homens, em um local retirado. Por causa
da aparência, ele deveria permanecer na sociedade, mas não deve tê-la em seu coração. Ele não deve
renunciar aos deveres de sua profissão, casta ou categoria; mas ele deve realizá-los meramente, como
um instrumento do Senhor (NT. Como um sacrifício ao Senhor Supremo, como o Bhagavad-Gita ensina, sem esperar os
frutos desse trabalho. Sem se alegrar com os resultados bons e sem se entristecer com os maus resu ltados), sem qualquer
pensamento sobre o evento. Ao fazer assim, não há pecado.

186. Mesmo o dono de casa (Grihastha), por sabiamente seguir este método, pode obter sucesso; não
há dúvida disto.

187. Permanecendo no meio da família, sempre cumprindo os seus deveres de chefe de família, quem
está livre dos méritos e dos deméritos ( NT. Ou seja, que não almeja nada na realização dos deveres), e tem
restringido os seus sentidos, alcança a salvação. O chefe de família, praticando este yoga, não é tocado
por pecados. Se, ao proteger a humanidade, ele comete qualquer pecado, ele não é poluído por ele.

O Mantra (Om, Aim , Klim , Strim)

188. Agora vou dizer a você a melhor das práticas, o japa do mantra: disto, obtém -se felicidade neste,
bem como no mundo além deste.

189. Pelo conhecimento deste mais elevado dos mantras, o yogue certamente alcança sucesso: isto dá
todo poder e prazer ao indicado yogue.

190. Nas quatro pétalas do muladhara lótus, está o bija do discurso, brilhante como o relâmpago (ou
seja, a sílaba AIM.

191. No coração está o bija do amor, belo como a flor Bandhuk (ou seja, a sílaba KLIM). Neste espaço,
entre as duas sobrancelhas, no Ajña lótus, está o bija de Shakti (STRIM), brilhante como dez milhões de
luas. Existem três sementes que devem ser mantidas em segredo – elas doam prazer e emancipação.
Deixe o yogue r epetir estes três mantras (ou seja, Om, Aim, Klim e Strim) e tentar alcançar sucesso. (NT.
O pranava OM, estaria incluso nestes três mantras, uma vez que ele é a fonte de todos os mantras).
192. Deixe-o aprender este mantra de seu Guru, deixe-o repetir, nem muito rápido, nem muito lento,
mantendo a mente livre de todas as dúvidas, e compreendendo a relação mística entre as letras do
mantra.

193. O sábio yogue, atentamente fixando sua atenção neste mantra, executando todos os seus deveres
peculiares à sua casta, deve realizar cem mil homas (sacrifícios ao fogo), e, então, r epetir este mantra
trezentas mil vezes na presença da Deusa Tripura. (NT. Tripura Bhairavi é uma das dez mahavidyas).

194. Ao final desta sagrada repetição (japa), deixe o sábio yogue novamente realizar homa, em uma
cavidade triangular, com açúcar, leite, manteiga (ghee) e flor de karari (NT. É a flor do oleandro, também
conhecida como loandro-da-índia, loureiro-rosa, espirradeira, flor-de-são-josé. Nome científico: Nerium oleander ).

195. Pela execução de Homa-japa-homa, a deusa Tripura Bhairavi, que tem sido propiciada pelo
mantra acima, torna-se satisfeita, e concede todos os desejos ao yogue.

196. Tendo satisfeito ao Guru, e tendo recebido este mais elevado dos mantras, de forma adequada, e
realizando as repetições da forma prevista, com a mente concentrada, até mesmo os mais
sobrecarregados com karmas passados, obtêm sucesso.

197. O yogue que, tendo controlado seus sentidos, repete este mantra cem mil vezes, obtém o poder de
atrair os outros.

198. Ao repeti-lo por duas lacs de vezes, ele pode controlar todas as pessoas – que chegam junto dele
como as mulheres vão para uma peregrinação. Eles dão-lhe todas as suas posses, e permanec em
sempre sob controle. ( NT. Lacs, a que se refere o texto, é o equivalente a laque, no singular “lakh”, que significa cem mil
rúpias, moeda da Índia ).

199. Pela repetição deste mantra por três lacs de vezes, todas as deidades que presidem as esferas, bem
como as esferas, são trazidas sob o seu domínio.

200. Pela repetição deste, por seis lacs de vezes, ele se torna o veículo do poder – sim, o protetor do
mundo -, cercado por serviçais.

201. Pela repetição disto, doze lacs de vezes, os senhores de Yakshas, Rakshas e Nagas ficam sob seu
controle; todos obedec em o seu comando constantemente.

202. Pela repetição disto, por quinze lacs de vezes, os Siddhas, os Viddyadharas, os Gandharvas, os
Apsaras, ficam sob o controle do yogue. Não há dúvida disto. Ele obtém imediatamente o conhecimento
de toda a audição e, conseqüentemente, todo o saber.

203. Pela repetição disto por dezoito lacs de vezes, ele, em seu corpo, pode se levantar do chão: ele
atinge verdadeiramente o corpo luminoso; ele vai a todo o universo, onde quer que queira; ele vês os
poros da terra, ou seja, ele vê os espaços e as moléculas da terra sólida.

204. Pela repetição disto, por 28 lacs de vezes, ele se torna o senhor dos Viddyadharas, o sábio yogue
se torna Kamarupi (ou seja, assume qualquer forma que ele desejar). Pela repetição disto por 30 lacs de
vezes, ele se torna igual a Brahma e Vishnu. Ele se torna um Rudra. Por 60 lacs de repetições, por 80
lacs de repetições, ele se torna todo desfrutador. Pela repetição por 10 milhões de vezes, o grande
yogue é absorvido no Pram Brahman. Tal praticante dificilmente é encontrado em todo os três mundos.

205. Oh, Deusa! Shiva, o destruidor do Tripura, é o Único Primeiro e a mais elevada Causa. O sábio O
alcança, quem é imutável, indecadente, todo paz, imensurável e livre de todos os males – o Mais
Elevado Sucesso.

206. Oh, Grande Deusa!, esta ciência de Shiva é a Grande Ciência (mahavidya); ela sempre foi mantida
em segr edo. Portanto, esta ciência revelada por Mim, o sábio deve manter em segredo.
207. O yogue, desejoso de sucesso, deve manter o hatha yoga como um grande segr edo. Ele se torna
fruitivo quando mantido em segredo; revelado ele perde o poder.

208. O sábio, que lê isto diariamente, do início ao fim, sem dúvida, gradualmente, obtém sucesso no
yoga. Ele atinge a emancipação a que honra diariamente.

209. Deixe esta ciência ser recitada para todos os homens santos que desejam a emancipação. Pela
prática o sucesso é obtido, sem ele como pode o sucesso suceder?

210. Portanto, o yogue deve realizar yoga de acordo com as regras da prática. Quem está contentado
com o que ele dá, quem restringe seus sentidos, sendo um chefe de família, que não é absorvido nos
dever es do lar, certamente obtém a emancipação pela prática do yoga.

211. Mesmo os senhores, proprietários de casas, obtêm sucesso pelo japa se eles executarem seus
dever es de yoga apropriadamente. Deixe, por tanto, os proprietários de casas também empregar o yoga
(sua riqueza e condição de vida não são obstáculos nisto).

212. Vivendo no meio de uma casa, com esposa e filhos, mas livres de apegos para com eles, praticando
yoga em segredo, um chefe de família ainda encontra marcas de sucesso (lentamente coroando os seus
esforços), e assim seguindo estes Meus ensinamentos, ele sempr e vive em Bem-aventurança feliz.
GLOSSÁRIO DAS PALAVRAS EM SÂNSCRITO

A: partícula negativa.
Abhaya: ausência de medo.
Abhaya Mudra: o gesto que afasta os temores.
Abhayapada: o passo corajoso do sábio.
Adhama: inferior.
Adhara: suporte, base.
Adhi: sobre, em cima.
Adhikara: qualificação.
Adhikari: aquele que têm a qualificação necessária.
Adho: para baixo.
Aham: eu.
Ahamkara: ego (noção do eu).
Airavata: Rei dos elefantes.
Ajna Chakra: 6º Chakra, significa mando, comando.
Akasa: espaço.
Amrta m: imortalidade ou o néctar da imortalidade.
Anahata Chakra: 4º Chakra, significa som místico.
Ananda: plenitude.
Ananta: sem fim, eternidade.
Anga: disciplinas secundárias, membro ou parte de um corpo.
Angi: corpo, aquele que possui membros.
Antah-karana: instrumento interno de conhecimento.
Antara: estar dentro.
Anuloma: ordem natural.
Apah: água.
Apana: o prana do Muladhara Chakra encarregado da eliminação.
Ardha: meia, metade.
Artha: objetos e também objetivo.
Asanas: posturas.
Ashtanga: oito membros (astha = oito, anga =membros).
Asuras: demônios.
Asva: cavalo.
Ati: acima.
Atma-jnana: o conhecimento do Ser (Atma = eu, o Ser, jnana = conhecimento).
Avyakta: nuvem original de energia e matéria indiferenciada,não manifesto.

Bahya-karana: instrumentos externos de conhecimento e ação (bahya = ex terno, karana = instrumento).

Baddha: retido, preso.
Bhadram: prosperidade.
Bahya: suspender a respiração após a expiração.
Bandha: apertado, corrente, nó, preso, amarrado.
Bhava: atitude, temperamento, disposição mental, inclinação.
Bhedana: dividido, alternado.
Bija: semente.
Brahma: o criador da trindade Hindu.
Brahman: o Absoluto.
Brahma-Dvara: porta de Brahma (Criador da trindade Hindu).
Buddhi: intelecto.
C

Chakras: roda, centros de energia com características da personalidade.

Chakshu: olho.
Chit: consciência.
Chittam: memória.

Dakini: Senhora das lanças brilhantes.

Dakshina Tantra: Tantra da mão direita.
Damaru: tambor.
Danda: cajado, vara, bastão.
Danta: dente.
Darshana: visão.
Dattatreya: três rostos (representando Brahma, Vishnu e Shiva).
Daya: compaixão.
Deha: corpo.
Devadatta: dado por Deus.
Devas: deuses.
Devata: deidade.
Dhananjaya: conquistador de riqueza.
Dharana: concentração.
Dhatus: elementos constituintes ou ingredientes essenciais do corpo humano.
Dhrti: firmeza.
Durga: a difícil de ser alcançada, a que não se curva para ninguém.
Dhyana: meditação.
Dvandvatitha: além dos opostos (dvandva = opostos, atitha = além de).

Gada: maça de guerra.

Gaja: elefante.
Gajanana: que tem cara de elefante.
Ganesha: Senhor de todos os seres.
Garuda: águia, veículo de Vishnu.
Ghi: manteiga clarificada no fogo.
Go: vaca.
Govinda: que cuida das vacas ou das escrituras (Krshna).
Granthi: nó.
Gunas: características.
Guru: mestre, (aquele que elimina a ignorância).

Hala: arado.
Hansa: cisne ou pássaro mitológico.
Hari: salvador.
Hasta: mão.
Hatha: força.
Himalaya: morada da neve.

Iccha: vontade.
Ida: canal que vai contornando todos os Chakras desde o testículo direito até a narina esquerda.
Indra: o Senhor dos Deuses.
Indriyas: instrumentos externos de conhecimento e ação.
Ishta Devata: Deus pessoal.
Ishvara: corpo total, o Senhor (Deus pessoal).

Jagrat: estado de vigília.

Jala: água.
Janu: joelho.
Jathara: estômago, abdome.
Jihva: língua.
Jiva: o indivíduo; corpo individual, aquele que está identifica do com o corpo, a mente e com o intelecto.
Jnana: conhecimento.
Jnana-indriyas: órgãos de percepção.

Kailasa: pico mais alto dos Himalaias, residência de Shiva.

Kaka: corvo.
Kakini: a sempre existente.
Kali: a negra.
Kapota: pombo.
Kama: desejo.
Kamandalu: cabaça, o pote do Sannyasi.
Kapala: crânio, cabeça.
Karana: causal.
Karma-indriyas: órgãos de ação.
Karttikeya: filho de Shiva e Parvati que foi cuidado pelas Krttikas.
É conhecido como deus da guerra e irmão de Ganesha.
Kesha: cabelo.
Khadga: espada.
Khatvanga: cajado encimado por uma caveira.
Kona: ângulo.
Kosha: invólucro, bainha.
Krttikas: as plêiades (estrelas da constelação).
Kriyas: ação, exercícios de limpeza dos condutos sutis de energia (Nadis).
Krkara: pássaro.
Krodha: raiva
Krshna Saranga: antílope negro.
Kumbha: pote.
Kurma: tartaruga.

Lakini: a benfeitora de todos.

Lobha: cobiça.

Mada: arrogância.
Madhyama: meio.
Manduka: sapo.
Mahabhutas: os cinco elementos perceptíveis que constituem a criação.
Mahadeva: o grande Deus.
Mahamaya: a grande ilusão.
Mamakara: noção do meu.
Mananam: refletir sobre o ensinamento.
Manas: mente.
Manasa-puja: culto mental.
Mandala: círculo, diagrama dotado de profundo simbolismo.
Mandir: templo.
Mangalam: auspiciosidade.
Manipura Chakra: 3º Chakra, que significa cidade das jóias.
Matsarya: inveja.
Matsya: peixe.
Maya Shakti: poder da criação.
Maya: ilusão.
Mayura: pavão.
Merudanda: coluna vertebral.
Mitratvam: amizade.
Modaka: doce.
Moha: ilusão.
Mohini: filha da ilusão.
Moksa: liberação.
Mukha: boca, face.
Mukta-triveni: lugar da junção de três (Nadis) para a liberação.
Mula: base, raiz.
Muladhara: 1º Chakra que significa básico ou raiz.
Murali: flauta de Krshna.

Nabhi: umbigo.
Nabhi Chakra: círculo do umbigo.
Nadichakras: gânglios ou plexos existentes nos corpos grosso, sutil e causal.
Nadikas: pequenos condutos aonde circula a energia vital.
Nadis: canais através dos quais circula a energia vital.
Naga: serpente.
Nakha: unha.
Namaskara: saudações com as mãos unidas na frete do peito.
Namaste: saudações a você.
Nandi: touro, representa Jiva (o indivíduo), sempre perto e com saudade do Atma (Eu).
Nauka: barco.
Niralamba: sem suporte.
Niyama: disciplinas específicas para a purificação do estudante.

Pada: sílabas, pé.

Padma: lótus.
Pancha-prana: cinco pranas.
Panchikaranam: processo através do qual os elementos sutis vão se grossificando.
Parashu: machado.
Parivartana: virado.
Parsva: lateral do corpo.
Pashchimottana: grande estiramento posterior.
Pavana: vento, ar.
Pingala: canal que vai contornando todos os Cha kras desde o testículo esquerdo até a narina direita.
Prajna: ignorante.
Prakrti: natureza, matéria perecível.
Pramoda: alegria.
Prana: energia sutil.
Pranayama: disciplina da respiração para a harmonia da energia sutil ou vital.
Prasada: presente.
Prasarita: esticado.
Pratyahara: abstração dos sentidos.
Pratyaya: pensamentos, cognição.
Preman, Prema: amor.
Prthivi: terra.
Puraka: pulmão cheio (inspiração).
Purnam: plenitude.
Purusha: ser.
Puroshottama: o mais alto Ser.
Purva : anterior.
Purvottana: grande estiramento anterior.
Pushpa: flor.

Rajas: ação, movimento, atividade.

Rajju: corda.
Rshis: sábios.
Rudra: um aspecto de Shiva, que é considerado o devorador do poder cósmico.
Rudraksha: “olhos de Shiva”. Semente de uma deter minada árvore com que se faz um colar.

Shabda: som.
Shabda-prapanca: mundo do som.
Sadhaka: buscador.
Sadhana: disciplina.
Sadhya: objetivo.
Sah: ele.
Sahasrara: lótus de mil pétalas.
Salambha: com suporte.
Samadhi: absorção mental, quando se reconhece que não há diferença entre a c riatura a criação e o
Criador.
Samana: o prana do Manipura Chakra encarregado da assimilação.
Samatvam: capacidade de estar sempre o mesmo, tranqüilo.
Sanmukha: que tem seis faces (cinco órgãos de percepção e a mente). Nome que é dado a Karttikeya.
Sannyasa: renúncia.
Sannyasi: renunciante.
Sarasvati: Deusa do conhecimento e das artes, esposa de Brahma.
Sarva: todo.
Sarvanga: todos os membros do corpo.
Sat: existência.
Sattva: tranqüilidade, conhecimento, clareza, pureza.
Satyam: verdade.
Shalabha: gafanhoto.
Shankha: concha.
Shariram: corpo, veículo de manifestação do indivíduo.
Shakti: poder, energia, força.
Shama: disciplina mental.
Shanti: paz.
Shasha: coelho.
Shastras: escrituras.
Shava: cadáver.
Shodhana: purificação.
Shraddha: fé.
Shravanam: escutar o ensinamento.
Simha: leão, veículo de Durga.
Snayu: músculos.
Sneha: apego.
Sthiti: estabilidade.
Sthula: grosso.
Sukshma: sutil.
Supta: dormindo, deitado.
Shula: lança.
Sukham: felicidade.
Sushumna: canal central, que parte do Muladhara e sobe até o Sahasrara atravessando todos os
Chakras.
Sushupti: estado de sono.
Svadhisthana: 2º Chakra que significa suporte do sopro da vida.
Svapna: estado de sonho.
Svasthya: tranqüilidade, paz.
Svast:i boa sorte.
Svayambhu: auto-existente.

Tada: montanha.
Taijasa: luminoso.
Tamas: inércia, ausência de atividade e clareza mental.
Tanmatras: elementos sutis originais.
Tantra: governar, controlar, manter através de disciplina.
Tara: estrela.
Tattva: elemento.
Tejas: fogo.
Tola: balança.
Trigunatmika: possui três características.
Trikona: triângulo
Tvak: pele

Udana: o prana do Visuddha Cakra encarregado da ação inversa.

Upavish: sentar.
Urabhra: carneiro.
Urdhva: para cima.
Utkata: poderoso.
Uttha: levantar.
Utta ma: superior.
Uttana: grande esticada.
Utthita: levantado.

Vahana: veículo.
Vaikuntha: céu.
Vajra: raio.
Vakra: dobrado.
Vakya: frases.
Vama: lado esquerdo.
Vama Tantra: Tantra da mão esquerda.
Vara Mudra: o gesto que concede a graça.
Varna: letras, cor, classificação.
Vayu: ar, forma cósmica da energia sutil, aquele que se move por toda parte.
Vidyarambha: início do conhecimento, dia da iluminação.
Vikshepa Shakti: o poder de projetar, criar.
Viloma: ordem invertida.
Viparita: ao contrário.
Vira: herói.
Virabhadra: herói criado pelos cabelos de Shiva.
Vishnu: O preservador da trindade Hindu.
Vishvarupa: forma total, múltipla.
Vishuddha: 5º Chakra que significa grande pureza.
Vishva: aquele que é total.
Viveka: discernimento.
Vrksha: árvore.
Vrtti: pensamento, movimento da mente.
Vyaghra: tigre (veículo de Durga).
Vyakta: manifesto.
Vyana: o Prana do Svadhisthana Chakra encarregado da distribuição.
Vyasa: sábio que compilou os Vedas e escreveu o Mahabharata.

Yama: disciplinas éticas.

Yantra: forma geométrica.
Yoga: unir, direcionar, concentrar, preparar, disciplina.
Yoni: triângulo de cabeça para baixo que representa o sexo feminino e a Shakti.
Yukta-Triveni: lugar da junção de três (Nadis) para a liberação.

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