Simbolos Magicos Nordicos Guia Visual e

LANGER, Johnni. Símbolos mágicos nórdicos: guia visual e histórico. Academia.edu, 2020.
https://www.academia.edu/43073317
Símbolos mágicos nórdicos: guia visual e histórico*
Imagem 1: Skivarpstenen, Lundagård, Lund/Suécia.
Prof. Dr. Johnni Langer (UFPB/NEVE)

johnnilanger@yahoo.com.br
Índice de símbolos: 1. Suástica e triskelion; 2. Triquetra e Valknut; 3. Espiral e

labirinto; 4. Nó quadrifólico; 5. Pentagrama; 6. Cruz Troll; 7. Cruz élfica; 8. Vegvísir e
ægishjálmr.
Introdução
O uso de símbolos para práticas mágicas variadas é atestado desde a Antiguidade,

mas ainda verificamos a sua extrema abundância nos dias de hoje. A finalidade deste
ensaio é possibilitar ao público de língua portuguesa o acesso a um mostruário parcial da
imensa riqueza visual e histórica de símbolos mágicos e religiosos utilizados na área
*
Este ensaio faz parte da pesquisa Simbolismo religioso nórdico em monumentos da Era Viking e na Europa
Medieval (Lattes/PPGCR-UFPB): http://lattes.cnpq.br/3561550459580228 Vários resultados desta
pesquisa já foram apresentados em eventos acadêmicos: Conferência: A religião dos vikings: novas
perspectivas, III Feira Medieval e VI Simpósio de História, Cultura e Política. da PUC-PR, 2019;
Conferência: La religion nórdica en la Era Vikinga, Universidad Complutense de Madrid, 2018;
Conferência: As relações culturais entre Escandinávia e Eurásia na Era Viking, I Simpósio Nacional de
Estudos Medievais da UFSJ, 2018; Palestra: Animais, suásticas e símbolos celestes na Escandinávia (séc.
V-XI d.C.), V Colóquio de Estudos Vikings e Escandinavos, 2017.
1
escandinava. A mesmo tempo, aproveitamos para corrigir vários equívocos sobre o tema,
abundantes em livros e na internet. Nosso levantamento possui alguns critérios: incluímos
apenas símbolos mágicos com morfologia geométrica não figurativa e que foram
utilizados na Antiguidade e Medievo, alguns com continuidade após a cristianização,
também sendo utilizados no folclore e tradição popular moderna. Atualizamos algumas
considerações já realizadas em nosso anterior estudo acadêmico (Langer, 2010) mas com
várias adições e correções.
Com o intuito de apontar interpretações equivocadas, mas não confundir o leitor,

separamos as formas de referência em dois tipos: livros e sites com teor esotérico,
neopagão e jornalístico são descritos com autoria e título completo no texto; obras
acadêmicas e científicas são referenciadas no texto como sobrenome da autoria, data e
paginação – sendo a bibliografia completa descrita ao final do ensaio.
O estudo dos símbolos é uma área complexa e que requer alguns cuidados.
Primeiro, evitamos generalizações, referenciais diacrônicos e universalistas em excesso.
Símbolos extremamente difundidos na área euro-asiática (como a suástica)
necessariamente não tem os mesmos significados, variando conforme o contexto
histórico, geográfico, social e cultural: “O símbolo é sempre proteiforme, polivante,
ambíguo (...) no mundo dos símbolos, tudo é cultural e deve ser estudado em relação à
sociedade que dele faz uso (...) nada funciona fora do contexto” (Pastoreau, 2002, p. 495,
505, 507). Outra questão é o conceito de magia. Aqui empregamos noções relacionadas
ao caráter pragmático dos simbolismos, onde magia envolve uma série de recursos
materiais para o controle do sobrenatural e a natureza, também empregando mitos e
tradições orais; diversas práticas, rituais e simbolismos para tentar encontrar em contato
com poderes invisíveis, para conhecer o futuro ou influenciar eventos (Mitchell, 2015, p.
59). E neste sentido, a magia medieval não pode ser entendida enquanto oposta à religião,
tanto erudita quanto popular (Jolly, 1996, p. 18), mesclando-se e hibridizando-se com as
tradições religiosas.
Algumas considerações gerais também são necessárias. Primeiro, a de que não

sabemos o nome original da maioria dos símbolos antigos, sendo utilizadas designações
genéricas, posteriores à Era Viking ou de outros recortes históricos e geográficos. Em
2
segundo, o estudo dos símbolos nórdicos ainda é muito precário na academia, sendo
objeto de poucas investigações científicas. Para o caso de símbolos presentes na Era
Viking, estamos preparando um material acadêmico mais detalhado e analítico, a ser
publicado futuramente. Neste pequeno ensaio, concederemos apenas algumas
considerações sistematizadoras de base diacrônica, enfatizando um recorte da
Antiguidade à modernidade.
1. Suástica e Triskelion
A suástica é um símbolo complexo, existindo em várias culturas euroasiáticas desde

a Antiguidade. No mundo germânico antigo ela aparece especialmente entre as bracteatas:
pingentes feito de ouro ou prata que foram encontrados em tumbas no período de
migrações e merovíngio. Elas possuem um caráter mágico-religioso e geralmente contém
motivos relacionados com o mundo do guerreiro. Várias imagens de bracteatas contém
performances de guerreiros dançando ou então representações do deus Wotan e seus
animais auxiliares. O êxtase e a dança ritual parecem estar particularmente relacionadas
com o símbolo da suástica, que em algumas bracteatas possui pequenas arestas em suas
extremidades, sugerindo movimento e êxtase (Franceschi, 2005, p. 55). Em várias
inscrições rúnicas da Antiguidade, a suástica aparece como um símbolo de sorte e
proteção ou então como instrumento para aumento do poder mágico do amuleto,
possuindo uma funcionalidade semelhante às palavras de encantamento (MacLeod &
Mees, 2006, p. 21, 74, 86, 94).
3
Imagem 2: Bracteata Djupbrunns I, Suécia (SHM 4877), séc. V-VI. Fonte.

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Djupbrunns_I_bracteate.jpg A imagem apresenta uma figura
masculina (geralmente identificada a Wotan), onde seu cabelo se transforma em pássaro, com um cavalo
logo abaixo, portanto chifres (talvez parte de antigo ritual). A suástica está logo abaixo.
Durante a Era Viking a suástica continua particularmente associada com os sítios e

contextos monumentais do deus Odin. Ela aparece relacionada com Ygdrasill em várias
tapeçarias suecas, mas também a outros símbolos, como o triskelion de cornos
(Snoldelev, DR 248). Apesar de muitos autores, representações artísticas e obras
popularizarem o deus Thor vinculado à suástica, não existe nenhum contexto iconográfico
ou material que comprove isso. Essa associação parece ter sido criada no final do
medievo, mas durante o período Viking não existem evidências iconográficas deste
vínculo.
4
Imagem 3: Suástica e triskelion de Snoldelev (DR 248), séc. IX, original e reconstituição gráfica, Museu
Nacional da Dinamarca, Copenhague. Foto de Johnni Langer/NEVE, 2018. Trata-se da representação mais
famosa de uma suástica na Era Viking. O triskelion feito de cornos relaciona o conjunto imagético ao deus
Odin (remete ao mito do hidromel).
Imagem 4 e 5: DR 337 (Valleberga, Lundagård, Lund/Escânia, Suécia), séc. XI, erguida em memória de
Manni e Sveini. Uma das inscrições cita a cidade de Londres, porém o detalhe mais interessante é a suástica
esculpida no meio de uma cruz latina. Foto de Johnni Langer/NEVE (julho de 2019). A suástica possui
extremidade curvas, gerando uma ideia de movimento circular interno. Aqui o Sol pode ter sido relacionado
a Cristo? Na área irlandesa medieval, o simbolismo solar em suásticas foi reinterpretado dentro da noção
cristã de ressureição (Rynne, 1990, p. 3-18).
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Imagem 6: Pedra rúnica do aeroporto de Arlanda, Séc. XI (L2013:3081 Runristning), descoberta em 1990.
É relacionada às expedições de Ingvar. Foto de Munir Lutfe Ayoub/NEVE (2019). A cruz com suástica é
inserida dentro do padrão tradicional de entrelaçados com serpentes, típica da área sueca. O simbolismo
das serpentes em pedras rúnicas da Suécia foi tema de uma recente tese de doutorado no Brasil: Oliveira,
2020.
A maior quantidade de suásticas em pedras rúnicas surge em um contexto cristão,

ao final da Era Viking. Geralmente ela foi esculpida no centro de uma grande cruz e seu
significado ainda não é conhecido neste caso. Pesquisando sobre o significado de
suásticas na área das ilhas britânicas na Idade Média Central, Rynne (1990, p. 3-18)
conclui que ela possuía um significado relacionado com a ressureição, retomando valores
solares antigos e as conectando ao contexto dos valores cristãos. Esse referencial talvez
possa ser adotado no contexto escandinavo em novas pesquisas, especialmente em
representações de suásticas em cruzes e igrejas.
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Imagem 7 e 8: Escultura de rosto humano e pássaros, Santa Maria, Great Canfield (Essex, Inglaterra), séc.
XII. Foto de Susan Tsugami/NEVE (2019). A escultura é tradicionalmente interpretada como sendo Odin
e seus dois corvos, ao lado de um conjunto de cinco suásticas (foto abaixo), mas também como dois pombos
alimentando a face de Cristo. As suásticas seriam signos de boa sorte (Wilson, s.d., p. 12).
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Imagem 9 e 10: A pedra do Sol, séc. IX-X, Igreja de Govan Old Parish, Escócia. Fotos de Susan
Tsugami/NEVE (2019) e Barbara Keeling (2010). A suástica do monumento possui seus terminais com
cabeças de serpentes e é interpretada como sendo um símbolo da redenção humana (Ritchie, 2011, p. 14).
8
Esta suástica é muito semelhante a representações de triskelions com terminais em forma de animais,
comuns na Escandinávia antiga, como na estela de Smiss, Gotland.
Imagem 11: Triskelion, estela de Smiss, Museu de Gotland, Suécia, séc. V-VI. Foto de Munir Lutfe
Ayoub/NEVE, 2019. O tiskelion aqui possui terminais em forma de javali, águia e serpente, animais
relacionados ao deus Odin. A figura abaixo, muito polêmica, geralmente é interpretada como um ser
feminino e segura em suas mãos duas serpentes. Recentemente a cena foi relacionada ao parto e o
simbolismo da serpente-dragão na transição de mundos (durante o nascimento da criança) (Mitchell, 2019,
p. 125-126.
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Imagem 12: Þórshmar, Manuscrito Huld (ÍB 383 4to), 24v, 1860. Fonte.
https://handrit.is/en/manuscript/view/is/IB04-0383
Nos tempos modernos a suástica foi associada ao martelo de Thor (MacLeod &
Mees, 2006, p. 252). Este instrumento continuou a ter um papel importante em
comunidades rurais suecas na modernidade. Um martelo utilizado em confrarias possui
vários caracteres gravados em sua cabeça (semelhantes a marcas de propriedade),
incluindo uma suástica. Não sabemos se existe alguma continuidade folclórica entre este
símbolo e o martelo pagão ou se possui alguma similaridade com a área islandesa. Em
todo caso, este objeto demonstra a perpetuação do símbolo na vida cotidiana dos
escandinavos.
10
Imagem 13: Fattigklubba, martelo de madeira utilizada em confrarias rurais na Suécia, século XVIII.
Fonte: Mejborg, 1889, p.16.
Imagem 14: Sinais mágicos encontrados em um livro de nascimentos e batismos de Ytterlännäs, 1680. A
suástica é o terceiro sinal marcado da direita para a esquerda. Fonte da imagem: Wijk, 2020.
A suástica nórdica também continua nos tempos modernos com usos diferentes. Em
1680, um padre da igreja de Ytterlännäs (Ångermanland, Suécia), anotou vários símbolos
em um livro de registro de nascimentos e batismos. Entre letras romanas, quadrados e
sinais variados, ocorre uma suástica - aqui ela teria funções repulsivas, de afastar o mal
das crianças, segundo alguns historiadores (Wijk, 2020). Marcas antigas eram utilizadas
como substitutos de assinaturas na Suécia e as vezes elas misturavam runas e símbolos
antigos, mas também proviam de letras da liturgia e tradição bíblica, com o sentido de
afastar o mal. E a suástica muitas vezes estava incluída.
Algumas tapeçarias modernas usaram a suástica talvez como um ornamento

tradicional, sem maiores vinculações mágicas ou religiosas, como em um manto de 1874
11
sueco, constante do acervo do Nordiska Museet (Mejborg, 1889, p. 14). Nesta mesma
instituição, porém, existem duas pranchas de madeira para dobrar roupas, do Setecentos,
que possuem inscrições de vários signos, sigilos, desenhos e marcações, possivelmente
de caráter mágico ou protetor, incluindo vários tipos de suásticas. Suásticas também eram
gravadas em portas de casas suecas como sinais profiláticos (Mejborg, 1889, p. 15).
Imagem 15: Dobrador de roupa, Igreja de Djura (Dalarna, Suécia); dobrador de roupa, Leksand (Dalarna,
Suécia). Ambos os objetos são do acervo do Nordiska Museet e datados entre 1600 e 1700. Fonte das
imagens: Mejborg, 1889, p. 13.
2. Triquetra e Valknut
Existem vários símbolos nórdicos denominados de valknutar (termo do norueguês

moderno) com a forma entrelaçada entre si. Nesta categoria, entram tanto as formas
conhecidas como triquetra e nó quadrifólico quanto o pentagrama (especialmente em
ornamentações medievais) e o valknut “clássico” (constante nas estelas gotlandesas da
Era viking). Para aumentar ainda mais a confusão, também tanto a triquetra quanto o
valknut são identificados ao único símbolo nórdico registrado na literatura medieval
(Boyer, 1986, p. 114), o Hrungnis hjarta (coração de Hrungnir, Skáldskaparmál 7). Em
nossas pesquisas, temos diferenciado todos estes símbolos, especialmente para a Era
Viking.
12
Imagem 16: Triquetra, runestone de Sanda I (G 181), séc. X-XI, Museu de Gotland, Suécia. Foto de Munir
Lutfe Ayoub/NEVE, 2019. O símbolo aparece junto ao que se acredita ser uma figuração do deus Odin,
segurando uma lança (Gungnir ?).
A triquetra é uma forma geométrica cujos terminais entrelaçam-se a partir de um

centro em comum, projetando suas extremidades em três pontos diferentes. Em nossa
opinião, é o principal candidato a ser o símbolo descrito por Snorri Sturluson (Hrungnis
hjarta). Já o valknut são três triângulos que se encaixam entre si, mas ao contrário da
triquetra, não formam uma figura única e possuem seis pontas, não se encaixando na
descrição de Snorri.
13
Imagem 17: Triquetra, runestone U 937, séc. XI, parte do conjunto das pedras rúnicas de Funbo, atualmente
situada no jardim da Universidade de Uppsala, Suécia. Foto.
https://en.wikipedia.org/wiki/Funbo_Runestones#/media/File:Trikvetra.JPG É a representação mais
famosa de uma triquetra durante a Era Viking, possuindo traços uniformes e bem definidos.
Tanto a triquetra quanto o valknut foram associados ao deus Odin na Era Viking.
Mas enquanto a triquetra é mais antiga e sobreviveu muito mais tempo na Europa
(extremamente comum nas regiões celtas), o valknut é quantitativamente encontrado
quase que exclusivamente na ilha de Gotland e somente entre os séculos VIII ao X. Em
objetos móveis (como pentes, bastões, moedas, pingentes) e sem o contexto de figurações
e iconografias mais complexas, é muito difícil de tentar entender o significado da triquetra
e do valknut nos tempos pré-cristãos e saber se possuíam algum sentido mágico (talvez
14
também fossem apenas motivos de decoração nestes materiais móveis). Em

monumentos, porém, a sua relação com mito e ritual é bem definida, a exemplo das estelas
gotlandesas de Hammars I (valknut, acima de um sacrifício) e Sanda I (triquetra, ao lado
de Odin recebendo um morto). A triquetra também foi adotada como símbolo da trindade
no medievo nórdico (MacLeod & Mees, 2006, p. 128; Historiska, 2020).
Imagem 18: Detalhe da cena sacrificial, estela de Stora Hammars I, séc. IX-X, Museu aberto de Bunge,
Gotland, Suécia. Foto de Munir Lutfe Ayoub/NEVE, 2019. É talvez a representação mais famosa de um
valknut, totalmente inserido dentro de um contexto ritual e religioso – cercado de pássaros, sacrifício e
guerreiros armados, uma situação objetivamente relacionada ao deus Odin.
Equívocos contemporâneos: “Valknutr (...) expressa pela lei evolutiva do

nascer/ser/desaparecer, rumo a um novo começo” (Mistérios nórdicos, Mirella Faur,
15
2007, p. 410). O conceito de evolução na religiosidade e espiritualidade é moderno,

derivado do evolucionismo oitocentista, sem qualquer tipo de evidência na Era Viking.
“Valknut (...) era utilizado como amuleto de proteção” (Símbolos Vikings,

Educacional.com). Não existem evidências objetivas do uso do valknut como amuleto na
Era Viking.
3. Espiral e labirinto
Na Idade do Bronze Nórdica o espiral era conectado ao culto solar e a guerra, com
a carruagem, embarcações e ao movimento do Sol. Na Idade do Ferro, o Sol passa a ser
personificado e figurado, diminuindo as abstrações e elementos não figurativos (Wang,
2017, p. 6, 10).
Imagem 19: Estela de Väskinde, séc. V-VI, Museu de Gotland, Suécia. Foto de Munir Lutfe Ayoub/NEVE,
2019. A espiral no período Vendel era geralmente representada associada a figuras de animais, mais
comumente serpentes, mas também a seres humanos em cavalos.
16
A maioria das representações simbólicas em formato espiralado da Escandinávia

apareceram durante os períodos das migrações e Vendel, especialmente na ilha de
Gotland. A grande parte dos especialistas a conectam ao culto solar. O súbito
desaparecimento de suas representações neste local é visto por alguns pesquisadores
como indício de catástrofes climáticas (535-536 d.C., relacionadas ao mito do
Fimbulwinter, advinda das consequências climáticas do vulcanismo, como perda das
colheitas, fome, frio, abandono das vilas, etc). As imagens de discos solares e espirais
solares em movimento (conectadas ao culto do Sol) das estelas pintadas da ilha de
Gotland do século V e VI d.C. diminuem dos monumentos da ilha após o século VI e
cederam lugar a imagens de heróis e deuses da Mitologia Nórdica, muito comuns no
posterior período Viking. Após um período de grandes erupções vulcânicas, a visibilidade
do Sol é interrompida por meses e até mesmo por anos (Price; Gräslund, 2012, pp. 428-
443).
Imagem 20: Detalhe da estela Stenkyrka Lillbjärs III (G 268), Gotland, Suécia, séc. IX, atualmente parte
do acervo do Historiska Museet, Estocolmo. Foto de Munir Lutfe Ayoub/NEVE, 2019. Uma das
representações figurativas mais complexas realizadas durante a Era Viking, possuindo três símbolos
17
geométricos (valknut, triskelion e espiral), um cavaleiro e uma valquíria portando um corno. O tema de
escudos com espirais também foi representado em pingentes de valquírias: Wickham Market (Suffolk, séc.
IX, Museu Colchester); Vrejlev (séc. IX, Museu Nacional da Dinamarca); Tissø séc. IX, Museu Nacional
da Dinamarca).
Apesar de ter diminuído muito na iconografia do período Viking, a espiral ainda

ocupa posição em alguns monumentos. Em Lillbjärs, um cavaleiro porta um escudo com
uma espiral, ao lado de um valknut e um triskelion de cornos e em sua frente, uma
valquíria o recepcionando. Aqui o sentido solar talvez não seja tão importante, mas pode
ser que neste caso, simbolismos solares foram transferidos a Odin – pois o contexto da
cena é totalmente odinista. A espiral seria assim uma proteção ao guerreiro? Em amuletos
encontrados em tumbas femininas de Birka, onde observamos a representação central de
uma espiral, arqueólogos identificam este objeto como sendo uma representação de
escudo – neste caso, o objeto teria sido utilizado para proteção mágica individual
(Gräslund, 2005, p. 385). Snorri Sturluson menciona que escudos eram denominados de
“Sol no navio”. Vários elementos da literatura e mitologia nórdica indicam que escudos
eram vistos como símbolos do Sol (a exemplo do kenning para escudo: skipsól, Wang,
2017, p. 14, 25). Talvez tenha ocorrido uma continuidade na vinculação do astro rei com
espirais e escudos, mas na iconografia foram transferidos para contextos odinistas.
18
Imagem 21: Amuleto em forma de escudo com suástica espiralada, tumba feminina de Birka (Bj 954), Era
Viking (Gräslund, 2005, p. 385).
Imagem 22: Labirinto da igreja de Fröjel, Gotland, Suécia, séc. XIV. Foto de Munir Lutfe Ayoub/NEVE,
2019. A ilha da Gotlândia possui mais de 500 labirintos de pedra criados na Idade Média.
19
Imagem 23: Labirinto (trojaborgar) em Maria kirkko (Igreja de Santa Maria), Turku, Finlândia, séc. XV.
Foto de Vitor Menini/NEVE (2019).
Uma forma diferenciada de espiral que ocorria na Escandinávia eram os labirintos

Sámi. Geralmente eram estruturas de pedra, seguindo uma tendência circular, em formato
oval ou em forma de ferradura de cavalo. A função destes locais é controversa, mas
geralmente são atribuídas relações com rituais e práticas mágicas (Sampaio, 2017).
Também são encontradas pinturas, esculturas e ornamentações de labirintos de estilo
Sámi em dezenas de igrejas da Escandinávia Medieval.
Os labirintos que ocorrem nas igrejas nórdicas não seguem o padrão europeu,
conhecido como modelo de Chartres (comum em pinturas e pavimentações). Em vez
disso, são frequentemente encontrados os trojaborgar. Pesquisas efetuadas nas igrejas
20
medievais de Gevninge, Båstad e Östra Karup indicam que elas possivelmente foram
utilizadas como símbolos apotropaicos, protegendo o portão e a abertura para o coro da
igreja. No momento em que estes labirintos foram perdendo espaço nas igrejas, eles
continuaram a existir no ambiente costeiro como protetores da pesca e caça até pouco
tempo (Swärd, 2012 p. 40).
Equívocos contemporâneos: “Espiral: o movimento cíclico da introversão e

extroversão, involução e evolução” (Mistérios nórdicos, Mirella Faur, 2007, p. 410). A
extroversão e introversão são conceitos modernos, derivados da Psicologia e Psicanálise,
enquanto a evolução é um produto do Oitocentos. Nenhuma delas pode ser aplicada ao
medievo nórdico.
4. Nó quadrifólico - Símbolo de Hablingbo (Tetragrama, Nó de Salomão, St.

Hanskors, Bandknutar, Tristramsknoten)
Um enigmático símbolo que está pintado na estela Hablingbo Havor II (SHM

21879), datada entre os séculos V ao VII d.C. Não existem estudos que comprovem
exatamente qual o significado deste símbolo neste monumento. Uma publicação,
analisando o motivo de serpentes logo abaixo ao quadrifólio do monumento, relaciona as
imagens com relação a simbolismo marinhos no mundo nórdico, onde a figura do dragão
estaria vinculada a proteção de viagens e das embarcações (Pearl, 2014, p. 149). O nó
quadrifólico também aparece na arte germânica do período Vendel em outros materiais,
como bracteatas (IK 297, Lyngby, Dinamarca), o que sugere um simbolismo mágico em
amuletos de uso pessoal, mas com significado ainda indefinido.
21
Imagem 24: Estela Hablingbo Havor II (SHM 21879), séc. V-VII d.C., Museu de Gotland, Suécia. Foto
de Munir Lutfe Ayoub/NEVE, 2019.
22
Imagem 25: Fragmento da tapeçaria de Oseberg, Suécia, séc. IX d.C., reconstituição de Mary Storm (1939-
1940). Fonte da imagem. http://www.germanicmythology.com/works/OsebergTapestry.html O nó
quadrifólico foi representado ao lado de suásticas. Ambos os símbolos parecem estar relacionados ao
contexto fúnebre da cena. Um nó quadrifólico isolado foi representado ao lado de uma figura masculina
portando um elmo com cornos e espada na mão.
Durante a Era Viking este símbolo permaneceu com esparsas aparições, a exemplo
da tapeçaria de Oseberg (datada do século IX d.C.). Várias representações foram
realizadas de forma isolada e em outras, ele aparece ao lado de suásticas, sugerindo um
significado próximo ou relacionado ao contexto fúnebre do conjunto. Em todo caso, é
possível que ele também tivesse vínculo com os rituais a Odin (sem maiores evidências)
ou então a rituais de morte (mais provável).
23
Imagem 26: Nós quadrifólicos na pia batismal de arenito da Igreja de Näs, Västergötland, Suécia, 1200
d.C. Fonte da imagem: Höök, 2015, p. 33. Os símbolos integram-se a um conjunto de esculturas de nós que
perfazem quase toda a superfície do objeto, dando um sentido estético ao significado de proteção.
Após a cristianização escandinava, seu uso foi relacionado a João Batista e

denominado de Sankt Hanskors na Suécia. Era esculpido em pias batismais como objeto
de proteção contra os males que poderiam afligir a criança antes do batismo, considerada
ainda pagã. Os pais queriam proteção, ao mesmo tempo que buscavam que o filho pudesse
adentrar aos céus no futuro. As cordas e os nós do símbolo possuíam o significado de
amarração e controle (Höök, 2015, p. 33).
Nos calendários medievais suecos, o dia de João Batista (24 de junho) era marcado
com este símbolo. Também era gravado em portas para impedir a entrada de forças
malignas e infortúnios para os seus habitantes (Cronsioe, 2010). Os ornamentos pagãos
24
em forma de nós foram transformados em símbolos pela arte românica, tornando-se

instrumentos de proteção contra o mal (Ullén & Ljungstedt, 2003, p. 34), mas ao mesmo
tempo, são também decorativos (Historiska, 2020).
Imagem 27: Triquetra, Nó quadrifólico e bandknutar, Pia batismal, Igreja de Remmarlöv (Escânia, Suécia),
1200 d.C., Fonte da imagem:
http://medeltidbild.historiska.se/medeltidbild/visa/foremal.asp?objektid=900621F1
As pias batismais são excelentes fontes iconográficas para o estudo do simbolismo

animal e sua associação com bestiários medievais, hagiografia, narrativas bíblicas,
história da Escandinávia, etc. Elas apresentam farto simbolismo geométrico, figuras
animais e humanas, cenas históricas e cotidianas, possuindo extensa morfologia e
variações. Na Escandinávia, elas apresentam muitas vezes conjugadas a runas, imagens e
símbolos do paganismo (como em Norum, Suécia). Essa ambiguidade religiosa possuía
contextos políticos e sociais, refletidos na arte monumental (Boyer, 1987, p. 61).
25
5. Pentagrama (hekselås, marekross, tussestjerne)
O pentagrama não é um símbolo presente na Escandinávia antes da cristianização.

De origem oriental, ele se torna comum após o século XII, tanto com a posterior
popularização dos grimórios, quanto pela presença do folclore mágico popular, presente
em diversas igrejas sob a forma de grafites e marcas. Estas tanto podem significar
expressões de agradecimento (embarcações), quanto marcas de proteção contra o mal
(especialmente formas circulares) (Heath, 2014). O pentagrama foi utilizado para afastar
o diabo, as bruxas e os demônios (hekselås) e identificado a Maria (Marekross) nas Igrejas
medievais suecas (Källström, 2017, p. 6). Nos registros rurais, ele foi denominado de
trollfot, markors, älvkors, häxlås (Historiska, 2020). O símbolo também foi utilizado na
Escandinávia medieval para identificação da posse de objetos, contra roubos, marcas de
gado e conjuração do mal, sendo associado aos gigantes (trolltegn, tussestjerne) (Boyer,
1986, p. 115).
Outra utilização do pentagrama na Escandinávia medieval foi em marcas de tijolos

na construção das igrejas, especificando associações dos pedreiros a corporações, mas ao
mesmo tempo, também utilizados como símbolos da proteção popular contra os males,
como na catedral de Turku (Stenlund, 2017, p. 479-486).
Imagem 28 e 29: Pentagrama da igreja de Ala, Gotlândia, Suécia, séc. XII (Fonte: Källström, 2017, p. 5);
Símbolos encontrados na Catedral de Turku, Finlândia (séc. XIV). As marcas abaixo do pentagrama
simbolizam as chaves de São Pedro (Stenlund, 2017, p. 482).
No medievo nórdico o pentagrama possuía dois tipos de representações: uma

tradicional, com a forma da estrela de Salomão na posição normal ou invertida (a
associação desta inversão com o diabo foi produzida na modernidade), geralmente
26
gravada na forma de grafites nas paredes de Igrejas e casas. Outra, mais elaborada e
artística, esculpida entrelaçada com um círculo central, seguia a tradição de esculturas em
forma de nós de períodos mais antigos e quase sempre inseridas em pias batismais.
Imagem 30: Fonte batismal, Igreja de Ekeby (Escânia, Suécia), 1200 d.C., Fonte da imagem:
www.kringla.nu/kringla/objekt;jsessionid=00A66294714C00633015DEBF59941C0F?filter=fromPeriod
Name%3Dtidig+medeltid&sida=3&referens=shm/art/900519F3 O pentagrama é integrado a um círculo
central e encontra-se ao lado de relevos de nós ornamentais.
Após o medievo, a popularidade do símbolo tem continuidade. Parteiras da Suécia

do Setecentos utilizavam pentagramas para proteção de crianças; elas também eram
colocadas em portas de casas, estábulos, camas, berços, esculpidas com faca na madeira
ou pintadas com giz ou cera vermelha (Hendriks, 2016, p. 2).
27
Imagem 31: Pentagrama, pia batismal, Igreja de Fulltofta (Escânia, Suécia), séc. XII. Fonte da imagem:
https://historiska.se/upptack-historien/artikel/dopfuntarnas-bilder/ Esta bela representação de pentragrama
filia-se à antiga tradição de símbolos entrelaçados em nós, presentes especialmente em triquetas e valknutes.
6. Cruz Troll (Trollkors)
No medievo cristão existia a visão de que uma criança recém nascida era “pagã” e
que corria o risco de ser levada pelo diabo – um verdadeiro risco de vida. Havia o medo
de que um feiticeiro substituísse a criança antes do batismo, o que gerava a necessidade
do uso de vários objetos mágicos para proteção da criança. Estes também seriam usados
para conceder uma boa vida futura para o pequeno cristão. Essas crenças e práticas
perduraram do medievo até o século XIX na Suécia (Höök, 2015, p. 13). A grande maioria
das proteções mágicas era direcionada para os trolls e feiticeiras – que poderiam substituir
os filhos. O recém-nascido (“pagão”) era vigiado de perto, o fogo nas lareiras devia
queimar constantemente para afugentar os poderes do mal, objetos de ferro e livros
sagrados eram colocados no berço. Na casa do recém-nascido ainda não batizado, todas
as janelas e portas deviam ficar permanentemente fechadas e nenhum estranho podia
entrar (Höök, 2015, pp. 13-15).
28
Imagem 32: Cruz Troll (Trollkors), Brogården, Suécia, sem datação, provavelmente século XIX. Fonte da
imagem. https://sv.wikipedia.org/wiki/Trollkors#/media/Fil:Portliderkors.JPG Esta representação de cuz
geralmente era esculpida em portas, janelas e locais próximos a caminhos.
As cruzes troll eram amuletos com uma cruz latina incisa ou ainda, marcas de cruzes
realizadas em portas, janelas e objetos móveis, realizadas com a intenção de proteger
contra malefícios. Sua origem provém do folclore escandinavo moderno. Estas marcas
também são inseridas em potes ou recipientes para proteger alimentos (Ålenius, 1943, p.
91).
Imagem 33: Pingente “Futhark troll cross”, vendido no Brasil pelo site Philip Mead como sendo “antigo
amuleto dos povos escandinavos”: https://www.hidromelphilipmead.com.br
29
Na década de 1990 o artesão sueco Kari Erlands inventou um novo símbolo com o
nome de Trollkors, utilizando a runa Othala (Odal) do Futhark antigo (Frej, 2016). O
símbolo se propagou pela internet e transforma-se equivocadamente num suposto “objeto
da Era Viking”, propagado mesmo no Brasil: “Acreditavam -se que a Cruz de troll tinha
o poder de afastar os trolls e elfos dos povos vikings” (Símbolos nórdicos e seus
significados, Elizangela Assis, internet). O verbete Asatru da Wikipedia em português,
inseriu a cruz troll como sendo um pingente do folclore sueco (ao lado de uma imagem
do Valknut e Mjollnir), o que também é um erro.
Equívocos contemporâneos: “Cruz Troll (...) usado por los primeiros pueblos
escandinavos como uma protecion contra los trolls y elfos” (Símbolos de poder nórdicos).
A cruz troll é uma invenção moderna (em sua forma rúnica) e a folclórica é muito
posterior ao cristianismo ser introduzido na Escandinávia.
7. Cruz élfica (ellakors, ellakors, älvkors)
Amuletos criados para prevenir doenças entre as crianças, geralmente feitos de

prata e utilizados na Dinamarca e Suécia do século XVI até o século XIX (Höök, 2015,
p. 19). Os elfos eram considerados originadores de vários tipos de doenças, como
erupções cutâneas, doenças de pele até mau hálito. Para ser eficiente, a cruz ou amuleto
deveria ser de prata e carregada junto ao corpo e dentro da roupa, sem ser visível
externamente. Podia também ser utilizada por adultos doentes. Não podia ser vendida e
era alojada junto ao túmulo do seu usuário, quando este morria (Höök, 2015, p. 20).
30
Imagem 34: Cruz élfica (Ellakors), pingente de prata, Västergötlands Museum, Suécia. Sem datação,
provavelmente depois do século XVIII. Fonte da imagem.
https://digitaltmuseum.se/021027135988/amulett
8. Vegvísir e ægishjálmr
Dois símbolos mágicos que surgem nos tempos modernos, não sendo conhecidos
durante a Era Viking.
O Vegvísir foi um signo mágico utilizado para encontrar o caminho e devido ao seu
formato semelhante a uma rosa dos ventos, foi comparado a uma bússola (Zarrillo, 2018,
p. 29).
O Ægishjálmur foi citado primeiramente no Fáfnismál 16, 17 e 19 (Codex Regius

da Edda Poética). Neste poema éddico, o símbolo traria vitória a seu possuidor (segundo
o dragão Fáfnir), e no mesmo poema, alude-se a pertencer ao tesouro de Sigurðr, de onde
se deduz que estaria gravado em um elmo. Ao mesmo tempo, essa descrição de um objeto
mágico na cabeça de Fáfnir tem relação com uma tradição européia que remonta aos
gregos e que sobreviveu até o fim da Idade Média: de uma pedra que os dragões possuíam
em suas cabeças (snakestone ou dracontite), utilizada para fins curativos; e por outro lado,
com o olhar mortífero que este tipo de monstro teria (o “olhar de fogo”). Em algumas
sagas islandesas, como Sverris saga 38, o símbolo também é citado como proteção nas
batalhas.
31
Imagem 35: Ægishjálmur no manuscrito GKS 2367 4to, página 14r (Codex Regius da Edda em Prosa),
séc. XIV. Segundo o pesquisador Kári Pálsson (comentário na internet), trata-se de um acréscimo posterior
ao manuscrito, pela diferença de cor e textura, possivelmente realizado no século XVI. Segundo os
pesquisadores Teresa Dröfn Freysdóttir Njarðvík e Rune Hjarnø Rasmussen (comentários na internet), o
desenho foi realizado ao lado do texto de Snorri – na cena onde o deus Thor enfrenta a serpente do mundo.
Ainda não existem estudos publicados sobre este tema. Foto de Rune Hjarnø Rasmussen (Universidade de
Uppsala, internet, 2019).
32
Imagem 36: Ægishjálmur no manuscrito AM 756 4to, 10v, séc. XV (transcrição da Edda em Prosa).
Possivelmente trata-se de uma inserção imagética posterior à escrita do manuscrito, talvez no século XVI,
ainda sem estudos. Os desenhos foram realizados na parte inferior da página. Fonte:
https://image.landsbokasafn.is/source/AM_756_4to/AM_756_4to,_0010v_-_27-
hq.pdf?fbclid=IwAR2wqq0HPSO9RHGN2nBwDbg9KSjm11U40Ma_yDdiuxxO21RkRVy0XHF1eB4
Para o pesquisador alemão Rudolf Simek (2007, p. 2) as características terríveis do

Ægishjálmur foram originadas do classicismo, derivados do grego aigis (como o escudo
de Zeus e a capa de Pallas Atenas). A palavra grega aigis pode ter se tornado elmo do
terror na etimologia folclórica como resultado da similaridade fonética com o nórdico
œgr, terrível. E apesar da derivação etimológica, Ægishjálmur não teria relação com o
gigante marinho Ægir. Alguns especialistas traduzem Ægishjálmur como leme do pavor
ou de Æegir, devido ao seu formato nos grimórios, um círculo formado de oito braços em
forma de tridentes, assemelhando-se ao leme de roda das embarcações. O problema é que
esse tipo de instrumento náutico só foi conhecido na Escandinávia a partir do século XIII:
os vikings utilizavam um remo transversal como leme. Como Æegir era uma divindade
relacionada ao mar, talvez os eruditos nórdicos do final do medievo tenham fundido a
este folclore o tridente de Netuno, explicando a sua morfologia (ou mesmo o tridente do
demônio, utilizado no imaginário cristão). De qualquer maneira, não há imagens deste
33
símbolo anterior ao século XV, e não temos como provar que existiu entre os vikings.
Segundo Macleod e Mees (2006, p. 252), o Ægishjálmur foi uma forma cruzada e
adaptada do símbolo tvímadr, presente no calendário rúnico do século XIII.
Imagem 37: Ægishjálmur, Manuscrito Huld (ÍB 383 4to), 25v, 1860. Fonte.
Imagem 38: Vegvísir, Manuscrito Huld (ÍB 383 4to), 26v, 1860, Fonte.
34
Equívocos contemporâneos: em vários sites, canais do youtube, livros e revistas é

generalizado que o vegvísir foi uma bússola viking: “Era utilizada pelos vikings para
diversas viagens como um guia para que o caminho não fosse perdido” (Símbolos
nórdicos, Dicionário de Símbolos). Em primeiro lugar, este símbolo é bem posterior à
Era Viking. Em segundo, os nórdicos da Era Viking não conheciam a bússola e nem o
timão (leme redondo) para navegação. Foi somente a partir do século XIII que a Europa
começou a utilizar um eixo magnetizado inserido em uma rosa dos ventos (a bússola
como conhecemos e não apenas um ponteiro/imã) (Hernández, 2020).
E o Ægishjálmur vem sendo constantemente utilizado como sendo uma “tatuagem

viking” e até mesmo utilizado em decorações de escudos por grupos recriacionistas pela
Europa e Brasil, mas não sobreviveram evidências materiais que comprovem esse fato. E
como aludimos antes, os dois símbolos são produtos do medievo tardio.
Agradecimentos:
Helena Bure Wijk, Eirik Westcoat, Susan Tsugami (NEVE), Vitor Menini (NEVE),
Victor Hugo Sampaio (NEVE), Munir Lutfe Ayoub (NEVE), Pablo Gomes de Miranda
(NEVE) e Leandro Vilar Oliveira (NEVE).
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LANGER, Johnni. Símbolos mágicos nórdicos: guia visual e histórico. Academia.edu, 2020.

Símbolos mágicos nórdicos: guia visual e histórico*

Imagem 1: Skivarpstenen, Lundagård, Lund/Suécia.

Prof. Dr. Johnni Langer (UFPB/NEVE)

Índice de símbolos: 1. Suástica e triskelion; 2. Triquetra e Valknut; 3. Espiral e

O uso de símbolos para práticas mágicas variadas é atestado desde a Antiguidade,

Com o intuito de apontar interpretações equivocadas, mas não confundir o leitor,

Algumas considerações gerais também são necessárias. Primeiro, a de que não

A suástica é um símbolo complexo, existindo em várias culturas euroasiáticas desde

Imagem 2: Bracteata Djupbrunns I, Suécia (SHM 4877), séc. V-VI. Fonte.

Durante a Era Viking a suástica continua particularmente associada com os sítios e

A maior quantidade de suásticas em pedras rúnicas surge em um contexto cristão,

Algumas tapeçarias modernas usaram a suástica talvez como um ornamento

Existem vários símbolos nórdicos denominados de valknutar (termo do norueguês

A triquetra é uma forma geométrica cujos terminais entrelaçam-se a partir de um

também fossem apenas motivos de decoração nestes materiais móveis). Em

Equívocos contemporâneos: “Valknutr (...) expressa pela lei evolutiva do

2007, p. 410). O conceito de evolução na religiosidade e espiritualidade é moderno,

“Valknut (...) era utilizado como amuleto de proteção” (Símbolos Vikings,

A maioria das representações simbólicas em formato espiralado da Escandinávia

Apesar de ter diminuído muito na iconografia do período Viking, a espiral ainda

Uma forma diferenciada de espiral que ocorria na Escandinávia eram os labirintos

Equívocos contemporâneos: “Espiral: o movimento cíclico da introversão e

4. Nó quadrifólico - Símbolo de Hablingbo (Tetragrama, Nó de Salomão, St.

Um enigmático símbolo que está pintado na estela Hablingbo Havor II (SHM

Após a cristianização escandinava, seu uso foi relacionado a João Batista e

em forma de nós foram transformados em símbolos pela arte românica, tornando-se

As pias batismais são excelentes fontes iconográficas para o estudo do simbolismo

5. Pentagrama (hekselås, marekross, tussestjerne)

O pentagrama não é um símbolo presente na Escandinávia antes da cristianização.

Outra utilização do pentagrama na Escandinávia medieval foi em marcas de tijolos

No medievo nórdico o pentagrama possuía dois tipos de representações: uma

Após o medievo, a popularidade do símbolo tem continuidade. Parteiras da Suécia

6. Cruz Troll (Trollkors)

7. Cruz élfica (ellakors, ellakors, älvkors)

Amuletos criados para prevenir doenças entre as crianças, geralmente feitos de

O Ægishjálmur foi citado primeiramente no Fáfnismál 16, 17 e 19 (Codex Regius

Para o pesquisador alemão Rudolf Simek (2007, p. 2) as características terríveis do

Equívocos contemporâneos: em vários sites, canais do youtube, livros e revistas é

E o Ægishjálmur vem sendo constantemente utilizado como sendo uma “tatuagem

CASELLI, Andrea. Amuletos e talismãs. In: LANGER, Johnni (Org.). Dicionário de

CRONSIOE, Igor. Riksantikvarieämbetets symbol. Viavinga, 2010.

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SIMEK, Rudolf. Dictionary of Northern Mythology. London: D.S. Brewer, 2007.

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SWARD, Maria. I skydd av labyrinten: Labyrintmålningar i tre medeltida danska kyrkor.

ULLÉN, Marian & LJUNGSTEDT, Sune. Östergötlands medeltida dopfuntar. Studier

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