Gotas de Nectar

GOTAS DE NÉCTAR
O aparecimento de Thakur Bhakti Vinod
17terça-feiraset 2013
Publicado por radhikadd em Comemorações Vaishnavas, Gaudiya Darshan
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Srila Bhaktivinod Thakur
O aparecimento de Thakur Bhakti Vinod - Texto original (10 de Setembro de 2011)
Em homenagem ao aparecimento de Srila Bhakti Vinod Thakur, apresentamos um verso do Sri Laghu-
chandrika-bhasya de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, no qual ele resume os presentes
que Bhakti Vinod Thakur deu a este mundo e alguns trechos de um artigo de Srila Bhakti Sundar Govinda
escrito em Bengali sobre este dia sagrado.
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj:
guru-daṁ grantha-daṁ gaura-dhāma-daṁ nāma-daṁ mudā

bhakti-daṁ bhūri-daṁ vande bhakti-vinodakaṁ sadā
(Śrī Laghu-chandrikā-bhāṣya: 1.8)
“Eu perpetuamente ofereço minhas reverências a Srila Bhakti Vinod Thakur com grande alegria. Guru-
dam: ele é o outorgador (primeiro e principal) do sri guru—Bhagavan Srila Bhakti Siddhanta Saraswati
Thakur (o inaugurador de uma nova era do Gaudiya Vaishnavismo). Grantha-dam: ele é o autor de
numerosos comentários, tratados, artigos, romances e livros de canções (que representam a essência
completa e condensada da verdade revelada). Gaura-dhama-dam: ele é o revelador da morada de
Sriman Mahaprabhu (o que havia sido perdido ao longo do tempo). Nama-dam: ele é o doador do Nome
(a concepção adequada do nome). Bhakti-dam: ele é o concessor da devoção pura (a prática da devoção
pura na linha de Srila Rupa Goswami Prabhu). Bhuri-dam: ele é o outorgador de uma abundância de
fortuna divina (e, por fim, do serviço a Srimati Radharani)”.
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj:
“Srila Saraswati Goswami Prabhupad brevemente deu o segredo da identidade secreta de Thakur
Mahashay … No final de seu Anubhashya no Sri Chaitanya-charitamrta, Srila Prabhupad escreveu:
tā̐hāra karuṇā-kathā, mādhava-bhajana-prathā

tulanā nāhika tribhuvane
tā̐ra sama anya keha, dhariyā e nara-deha,
nāhi dila kṛṣṇa-prema-dhane
sei prabhu-śakti pāi’, ebe ‘anubhāṣya’ gāi’,
ihāte āmāra kichchhu nāi
yāvat jīvana rabe, tāvat smariba bhāve
nitya-kāla sei pada chāi
‘Não há comparação dentro dos três mundos ao Seus ensinamentos misericordiosos da prática de
devoção a Madhav. Ninguém como ele assumiu uma forma humana e distribuiu a riqueza de Krishna-
prem. Sendo autorizado por ele, eu estou apresentando o ‘Anubhashya’, no qual não há nada que seja
meu. Enquanto a minha vida continuar, lembrarei dele dentro do meu coração . Eu aspiro pelo seus pés
eternamente .
Quando ouvimos estes versos, a nossa boca e caneta param completamente , o que eu estou pensando?
! A tentativa de preparar uma deidade de Śiva, acabamos fazendo um macaco! Onde está a nossa
capacidade de cantar as glórias de Bhakti Vinod Thakur deste jeito? Qual é o caráter impecável dessa
grande personalidade super- humana, e quem sou eu, um ser humano muito caído, baixo! Nós
simplesmente temos este consolo, que até mesmo uma conexão remota com Srila Bhakti Vinod Prabhu
pode conceder felicidade máxima para as jivas“.
“ … Produzindo continuamente todas as escrituras como Vedavyas, Thakur Bhakti Vinod liberalmente
distribuiu, em todos os lugares e de um modo fácil e simples, a manteiga de Krishna-prem”.
“Em uma palavra, Thakur Bhakti Vinod em uma só pessoa combinava a forma de Sri Svarup, Sanatan,
Rupa, Raghunath, Ray Ramananda, Hari Das, Sri Jiva, Krishna Das e Narottam. Isto é devido a perfeição
dos esforços de todos os goswamis ser vista de forma plena dentro dele. Pessoas afortunadas que vêem
a glória de sua habilidade supramundana em todos os assuntos rolam aos seus pés”.
Srila Bhaktivinoda Thakur – Trechos de livros do SCSMath
Publicado por radhikadd em Comemorações Vaishnavas
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Srila Bhaktivinoda Thakur
Além dos trechos dos livros do SCSMath que falam sobre Srila Bhakti Vinod Thakur, também podemos
ler sua biografia para entender sua grandeza e importância.
Poema
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj escreveu este poema em sânscrito dedicado a Srila
Bhaktivinoda Thakur:
sri-gauranumatam svarupa-viditam rupagrajenadrtam

rupadyaih parivesitam raghu-ganair-asvaditam sevitam
jivadyair abhiraksitam suka-siva-brahmadi sammanitam
sri-radha-pada-sevanamrtam aho tad datum iso bhavan
“O que foi sancionado por Sri Chaitanya Mahaprabhu através de Seu advento era conhecido
intimamente apenas por Sri Svarupa Damodara Goswami. Foi adorado por Sanatana Goswami e servido
por Rupa Goswami e seus seguidores.
Raghunatha Dasa Goswami provou plenamente dessa coisa maravilhosa e realçou-a com sua própria
realização. E Jiva Goswami apoiou e protegeu-a com sua própria realização. O sabor dessa verdade
divina é a aspiração de Brahma, Shiva e Uddhava, que a respeitam como a meta suprema da vida. Qual é
essa maravilhosa verdade? Sri-radha-pada-sevana: que o mais alto néctar de nossa vida é o serviço a
Srimati Radharani.
Isso é muito maravilhoso. Ó Bhaktivinoda Thakura, o senhor é nosso mestre. Está em seu poder permitir
que nos concedam a Sua graça. O senhor se encontra numa posição que lhe permite conceder a todos a
mais elevada dádiva jamais conhecida pelo mundo. Encontra-se à sua disposição. Ó Bhaktivinoda
Thakura, por favor seja bondoso para conosco e conceda-nos a sua misericórdia.”
Foi desse modo que Sri Chaitanya Mahaprabhu, nosso mais benevolente Senhor, veio buscar Seus
servos há muito perdidos para dar-lhes esse mais elevado ideal do amor divino.
A BUSCA AMOROSA AO SERVO PERDIDO
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Invocação
Aqui, num único verso, Bhaktivinoda Thakura forneceu a própria essência da filosofia Gaudiya Vaisnava.
Ele diz: “Não estamos interessados na opinião de qualquer pessoa comum: não há valor em qualquer
opinião além do que seja a verdade revelada (amnaya). Amnaya significa a verdade revelada ou a
escritura que provém de uma fonte confiável: o guruparampara, uma genuína sucessão de gurus.
E o que dizem? Elas enumeram estes fatos: Hari é o todo de tudo (harim iha paramam). Qual é a
natureza dEle? Ele é o mestre de todas as potências (sarvasaktim). E Ele mesmo é o oceano de rasa,
êxtase (rasabdhim).
E a alma jiva não é parte direta dEle, mas uma parte de Sua potência (tad bhinnamsams ca jivan). Não é
uma porção plenária (svamsa), mas uma porção parcial (vibhinnamsa).
Tudo é parte de Hari, porém svamsa significa um avatara, e vibhinnamsa significa uma parte de Sua
potência, tatasthasakti.
E, por natureza, algumas almas encontram-se absortas na potência externa, e encontramos outras no
colo da potência interna (prakrti kavalitan tad vimuktams ca bhavat). Por sua própria existência, algumas
almas encontram-se dentro da
svarupa-sakti. Algumas almas são liberadas e outras não (mukta e amukta). Tudo é parte de Hari e tem
algo em comum com Ele e algo de diferente (bhedabheda-prakasam sakalamapi hareh). E o único meio
de alcançá-lO é a devoção pura, a
devoção exclusiva (sadhanam suddha-bhaktim). O próprio Hari, na forma de Gaurachandra, está dando
a compreensão de que o amor divino é a meta mais elevada da vida (sadhyam tat pritim evety upadisati
harir-gauracandro bhaje tam).
Introdução
Nosso consolo, nosso lenitivo na vida, é que afinal estamos sob os cuidados de um Senhor amoroso. Os
amigos de Krishna pensam: “Para que ligar para outros? Temos Krishna, nosso amigo”. Esse tipo de
encorajamento interno, esse encorajamento desesperado, vem de dentro. “Krishna está ali, Ele é nosso
amigo. Para o quê ligamos? Podemos tomar veneno, podemos pular na cabeça daquela grande serpente
Kaliya, podemos fazer qualquer coisa. Com Krishna por trás da gente, para que nos preocuparmos?”
Esse sentimento é expressado por Bhaktivinoda Thakura em seu Saranagati.
raksa koribo tuhum niscaya jani

pana korobun hama yamuna pani
“Destemido e confiante em Sua proteção, hei de beber as águas do Yamuna, quer estejam envenenadas
ou não. “Sou Sua propriedade. O Senhor deve cuidar de mim; não pode me abandonar.”
kaliya-dokha korobi binasa

sodobhi nadi-jala badobi asa
bhakativinoda tuwa gokula-dhana
rakhobi kesava! korato janana
“Embora o veneno da serpente Kaliya tenha envenenado as águas do Yamuna, sei que o veneno não
atuará. Sua presença limpará as águas e desse modo aumentará nossa confiança em Sua proteção.
Bhaktivinoda agora é propriedade de Gokula, Sua morada sagrada. Ó Kesava, bondosamente proteja-o
com cuidado.”
Como faremos para entrar numa relação amorosa desse tipo com o Senhor? Por meio da graça de Sri
Gauranga.
Um devoto disse: “Se Gauranga não tivesse vindo, como poderíamos viver? E quem nos informaria
sobre a perspectiva final da vida?” Temos essa grande perspectiva. E no entanto,
sem Gauranga, quem teria vindo nos informar de que temos tamanha fortuna interna? E Sri Gauranga
diz: “Vocês não sabem, mas têm essa fortuna de tal magnitude.” A vinda dEle para nos informar é como
o astrólogo que lê o horóscopo de um pobre e lhe diz: “Por que você está vivendo esta vida pobre? Você
possui uma fortuna imensa enterrada no quintal.
Tente recuperá-la. Você é tão grandioso e seu guardião é tão amoroso e tão elevado, e no entanto você
vaga como um pobretão pelas ruas? O que é isso! Você não é um desamparado, não lhe falta um
guardião. Apenas precisa lembrar-se de seu guardião misericordioso”.
Deus como filho- Vitória da devoção
Bhaktivinoda Thakura escrevera em suas próprias palavras sobre este verso do Srimad-Bhagavatam na
sua própria tradução, Bhagavatarka-Marici-Mala. Bhaktivinoda Thakura harmonizou as dificuldades no
verso. Ele explicou que Krishna pensava que: “Gostaria de ver qual será a mentalidade de separação
nEla.” Krishna desapareceu só para poder apreciar a profundidade da separação que Ela sentia dEle. E
então, é claro, Krishna retornou após algum tempo.
Bhaktivinoda Thakura interpretou esse passatempo como significando que Krishna fora impelido a ver o
tipo de felicidade em separação que Srimati Radharani experimentaria. Ele tomou isso como exemplo de
como o absoluto Se torna subserviente a Seu devoto. E assim descobrimos que o lado negativo, Srimati
Radharani, é tão poderoso que o lado positivo, Krishna, perde o poder perto dEla. É como se o positivo
perdesse Sua existência separada. Essa é a vitória da devoção.
A devoção é representada como sendo o lado negativo puxando pelo positivo. Existe tanto o suco
dentro da fruta quanto quem extrai o suco da fruta. A mais elevada devoção se encontra onde a
extração está em sua condição de intensificação máxima – ali temos a vitória dos devotos: onde o
absoluto aceita a derrota diante de Seus servos. Isto revela a real presença da devoção, dedicação e
rendição.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura ordenou que construíssem uma cabana para si em Govardhana
e disse: “Vou morar aqui. Não sou qualificado para morar em Radha-kunda. Portanto, vou viver numa
posição inferior, porém meus gurus – Gaurakisora Das Babaji, Bhaktivinoda Thakura, e outros – estão
qualificados para ali servirem. Assim, irei servi-los lá no Radha-kunda, e depois retornarei a uma posição
um pouco mais baixa, em Govardhana. Ficarei ali.” Essa é a tática certa para manter uma posição
subjetiva no mundo subjetivo.
O serviço a Sri Radha
Quando nosso mestre espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, era menino, ele visitou com o
pai, Srila Bhaktivinod Thakur, o local sagrado de Kulinagrama, localizado no município de Hooghly perto
de Calcutá. Kulinagrama era o vilarejo onde o grande devoto Haridasa Thakura e outros Vaisnavas
famosos costumavam viver, tendo sido o lar de quatro gerações de devotos.
Ao visitar aquele antigo local sagrado e bem nos arrabaldes de Kulinagrama, quando entravam no
vilarejo, passaram por um templo antigo. De repente, um velho saiu do templo e humildemente
perguntou-lhes: “Passem a noite aqui. De manhã, poderão entrar no vilarejo e visitar todos os locais”.
Bhaktivinoda Thakura e nosso guru maharaja, que na época era um menino, passaram a noite na casa
do templo.
Logo ao cair da noite, enquanto descansavam, Bhaktivinoda Thakura experimentou algo incomum.
Percebeu que tijolos estavam sendo lançados de várias direções. Ele pensou: “Como isso pode estar
acontecendo e por quê? Quem jogaria tijolos grandes desse jeito?” Então, ficou um pouco apreensivo
que talvez houvesse fantasmas morando ali, criando perturbações. Começou a cantar alto o Hare
Krishna maha-mantra. Após algum tempo, a perturbação desapareceu, e Bhaktivinoda Thakura e Srila
Bhaktisiddhanta passaram o resto da noite ali tranquilamente.
Pela manhã, entraram no vilarejo e começaram a visitar diferentes locais sagrados. Após algum tempo,
um dos cavalheiros locais notou-os e disse: Chegaram hoje de manhã cedo a nosso vilarejo. De onde
estão vindo? E onde passaram a noite?
Bhaktivinoda Thakura explicou: Ficamos naquele templo bem do lado de fora do vilarejo”. Um deles
disse: Oh! Como puderam ficar lá? Tantos fantasmas moram lá e jogam pedras e tijolos em qualquer
um que passe pelo local à noite. Como conseguiram ficar lá?
Então, Bhaktivinoda Thakura disse: Sim, é isso mesmo. Mas quando percebi tal perturbação, comecei a
cantar alto o Hare Krishna mahamantra, e logo o problema acabou.
Os aldeões então perguntaram a Bhaktivinoda: Quem é o senhor e de onde está vindo?”
Então ficaram sabendo que se tratava de Bhaktivinoda Thakura. Já tinham ouvido falar dele, e alguns
tinham lido seus livros. Deram as boas vindas a ambos e lhes mostraram todos os locais sagrados que
ainda não haviam visto.
Em dado momento, disseram a Bhaktivinoda Thakura: O cavalheiro que antes era sacerdote daquele
templo transformou-se em fantasma após sua partida deste mundo.
Desde então, verificamos regularmente as perturbações causadas por aquele fantasma. Por que ele se
tornaria um fantasma? Como sacerdote daquele templo, costumava cantar regularmente o santo nome
de Krishna. Somos testemunhas de tal fato; todos nós já o ouvimos. Por que ele foi transformado em
fantasma? Não conseguimos entender isso. Por favor, explique.
Bhaktivinoda Thakura lhes disse que o sacerdote devia estar repetindo apenas as sílabas do nome, o
nama-aksara. O que produzia era apenas um som mayik, um som físico, superficial. Não tinha essência
espiritual; o nome que estava sendo cantando era um nome sem vida. Era nama-aparadha, um cantar
ofensivo. Bhaktivinoda perguntou-lhes:
– Como era o caráter dele?
– Não era um homem bom. Cometia muitos atos pecaminosos. Isso nós sabemos. Porém, não podemos
negar o fato de que cantava o nome do Senhor quase sempre. Como poderia virar um fantasma?
Perguntaram eles.
Bhaktivinoda Thakura explicou que o som físico do nome não é o nome propriamente dito. O sacerdote
estivera cometendo ofensas ao santo nome (nama-aparadha), e como resultado se tornara fantasma.
Eles perguntaram: Então, como poderá ser liberto de tal condição miserável?
Bhaktivinoda disse: Só poderá ser liberto de sua condição fantasmagórica se encontrar um sadhu
fidedigno que tenha uma conexão genuína com Krishna, e ouvir dele o santo nome, ou a devida
explicação do Bhagavad-gita ou o Srimad-Bhagavatam. As escrituras mencionam que esta é a única

maneira de se tornar livre do enredamento da natureza material.
Após esta discussão, Bhaktivinoda Thakura e Bhaktisiddhanta Saraswati deixaram Kulinagrama.
A partir desse dia, todos os problemas causados pelo fantasma no templo de Kulinagrama cessaram. Os
habitantes do vilarejo ficaram espantados, e um deles disse: Esse sacerdote que tinha se tornado um
fantasma deve ter sido liberto de sua condição fantasmagórica após ouvir o santo nome cantado por
Bhaktivinoda Thakura. Quando a perturbação começou, Bhaktivinoda cantou alto o nome;
gradualmente, por ouvir o santo nome de Krishna de seus santos lábios, essa alma oprimida foi liberta
de sua condição como fantasma.
Depois disso, muitas pessoas viajavam para ver Bhaktivinoda Thakura. Diziam-lhe: Temos confiança de
que o senhor é um grande Vaisnava – após ouvir o santo nome de Krishna de seus lábios, um fantasma
foi liberado.
Esta história foi publicada nos jornais, e Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada costumava recontar a história
que vivenciara pessoalmente com Bhaktivinoda Thakura.
Depois de descrever a posição de Radharani em seu Saranagati, Bhaktivinoda Thakura diz: “Quero servir
àqueles que possuem o serviço a Radharani em seu coração. Desejo servir a poeira dos pés daqueles
cuja única fortuna é o serviço a Sri Radha. Desejo cair diante deles e tomar a poeira de seus santos pés.
Se você não puder fixar sua mente no serviço a Radharani, então todas as suas tentativas de servir a
Krishna são inúteis. Se você não conseguir ter sinceridade no serviço a Srimati Radharani, então todo
seu trabalho para Krishna foi para o inferno.” Não conseguimos conceber um sol sem calor, nem
conseguimos conceber Deus sem Sua potência. Assim também, nenhuma concepção de Krishna é
possível sem Srimati Radharani. Não podemos conhecer qualquer Madhava sem Radha.
Ela é a outra metade de Krishna – ou na linguagem de Srila Bhaktisiddhanta: a metade predominada. O

serviço devocional como um todo é representado por Ela, porque tanto a intensidade quanto a
amplitude de Seu serviço a Krishna são sem paralelo. Existem tantos exemplos de donzelas castas e
piedosas na antiga história dosPuranas: Saci, a fiel esposa de Indra; Sati, a esposa do Senhor Shiva;
Laksmidevi, a deusa da fortuna; Satyabhama, a esposa de Krishna em Dwaraka; Rukmini, a principal
rainha de Krishna em Dwaraka; e mesmo as antagonistas de Radharani, lideradas por Chandravali.
Todas elas representam diferentes aspectos de Radharani. Todas surgem da potência principal
conhecida como Radha.
O nome Radha vem da palavra aradhana: a pessoa que pode servir, que pode adorar, que pode oferecer
respeito, que realmente ama Krishna, que pode prestar-Lhe serviço amoroso. Todas essas outras
donzelas que são famosas por sua castidade e piedade não passam de representações parciais de
Radharani. Se notarmos as escrituras e examinarmos com atenção a posição dessas damas virtuosas,
descobriremos que a fonte de toda sua castidade e devoção é Srimati Radharani. Ela é a origem da
devoção. E assim Bhaktivinoda diz: “Curvo-me e tomo a poeira dos santos pés daqueles cuja única
fortuna é o serviço a Radharani. Não anseio por nada mais.” É muito afortunada a pessoa que sabe disso
e sempre trilha esse caminho com um coração sincero.
Tipo de rasa que não pode ser obtido nem mesmo através das sakhis só pode ser obtido através das
manjaris.
Bhaktivinoda Thakura ora para obter admissão lá. Ele tem uma aspiração de uma qualidade tão elevada.
Ele diz: rupanuga hoite sei doy. Ele corre para se alistar no grupo de Rupa, que pode nos conceder esse
tipo de perspectiva futura.
Sri Dasa-Mala
Publicado por radhikadd em Comemorações Vaishnavas, Math
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Srila Bhaktivinod Thakur
Sri Dasa-Mala: Os 10 princípios divinos fundamentais
por Srila Bhaktivinod Thakur
amnaya praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdim

tad bhinnamsamsca jivan prakrti-kavalitan tad vimuktams ca bhavad
bhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim
sadhyam tat pritim evety upadisati janan gauracandrah svayam sah
(1) Os Supremos ensinamentos sagrados do Vedas receberam a genuína divina sucessão discipular de
mestres espirituais. A autoridade divina é os Vedas, aliado á escrituras, encabeçadas pelo Srimad-
Bhagavatam, Smrti e outros. Por esta autoridade é estabelecido que:
(2) Sri Hari (Krsna) é a Verdade Suprema,
(3) Ele é repleto de todas as potências e
(4) Ele é o oceano de néctar de todo o êxtase divino.
(5) As almas individuais são Suas partículas espirituais distintas.
(6) Algumas são cativadas por Maya e
(7) algumas são libertas de Maya.
(8) Toda a criação, tanto espiritual (cit) quanto material (acit), é uma manifestação inconcebível e
simultaneamente diferente e idêntica à manifestação do Supremo Senhor Sri Hari.
(9) Devoção (bhakti) é o único meio para obter
(10) amor por Krishna– o supremo e único objetivo final. Eu sirvo com todo meu coração o Senhor
Suprema Gaurachandra, que graciosamente nos ensina estes 10 princípios divinos fundamentais.
Srila Jiva Goswami

Srila Jiva Goswami
Exemplo da escrita de Srila Jiva Goswami:
escrita Jiva Goswami
Sri Sri Prapanna-jivanamrtam

Por Srila B.R. Sridhar Maharaj
A única religião pura desta era: renda-se aos pés de lotus de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Acompanhado
sua divina parafernália, o Supremo Senhor Sri Krsna Chaitanya apareceu em sua glória imaculada. Nesta
era de Kali, nós nos abrigamos nEle através do método de serviço devocional baseado no sankirttana,
canto congregacional dos santos nomes. Ele não é outro além do próprio Krsna e também é o Senhor
Dourado Sri Krsna Chaitanya.
Orientação afetuosa
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Traduzido ao Português por Nanda Prya Devi Dasi
Capítulo: Indo mais fundo
Se a ofensa ao Vaishnava (Vaishnava-aparadha) ocorrer, o elefante enlouquecido quebra a trepadeira e

a arranca pelas raizes, e suas folhas secam.
(Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila, 19.156)
Essa é a maior dificuldade. Se alguém comete Vaishnava-aparadha sua trepadeira da devoção será
arrancada pelas raízes como que por um elefante louco. Srila Jiva Goswami mencionou em seu Bhakti-
sandarbha:
‘sarvvaparadha-krd api’ ityady ukty anusarena
namaparadha-yuktasya bhagavad-bhakti-mato’py
adhah-pata-laksana-bhoga-niyamach cha
De forma geral, existem dez ofensas aos Santos Nomes, lideradas por sadhu-ninda, ou a ofensa ao
sadhu; depois vem a descrença nos transcendentais Nomes, Qualidades, Forma e Passatempos do
Senhor e considerar semideuses como Shiva iguais a Krishna; então, a ofensa ao Guru, às Escrituras e
assim por diante. Assim, mesmo que a pessoa seja um Vaishnava muito elevado, sua trepadeira da
devoção será destruída e até mesmo ele irá cair caso ofenda a um outro Vaishnava. Devemos, portanto,
evitar Vaishnava-aparadha, e dessa forma poderemos ter sucesso em todas as outras coisas em nossa
vida espiritual. Para alcançarmos o nosso verdadeiro objetivo na vida, devemos cruzar o Viraja. No
presente, nosso universo está flutuando no Viraja. Mas além do Viraja e também do Brahman, encontra-
se o Paravyoma, o mundo transcendental.
Sermões do Guardião da Devoção
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharaj
Traduzido ao Português por Radhika Devi dasi

Volume 1
Srila Jiva Goswami Prabhu deu uma linda definição da paravra ‘Bhagavan’: bhajaniya sarva-sad-guna-
visista – “O Supremo Senhor, Bhagavan é de tal natureza que qualquer um que entrar em contato com
Ele quer servi-lO e se sacrificar para Sua satisfação”.
Este é o resultado da fé em sua forma desenvolvida. Ele é tão nobre, que devemos pensar que se
morrermos para satisfaze-lO, nosso objetivo de vida será cumprido. Sua nobreza é tal que ele atrai estes
sacrifícios para Ele; Ele atrai tudo em Sua direção. “Morrer para viver”, esta é a fé.
Volume 2
Naquela época, quando lia os livros de Jiva Goswami, eu descobri que ele havia escrito que aqueles que
tinham dinheiro mas que não gostavam com o Senhor cometiam vitta-sathya. Similarmente àqueles que
tem algum conhecimento e experiência sobre bhakti, sobre Krishna e devotos, mas que não gostam de
ajudar os outros, cometem jnana-sathya.
Ao mesmo tempo, eu lembrava que a história de uma parte da história dos Puranas onde é mencionado
que um brahmana em específico era um grande erudito, mas que ele nao ensinava e não ajudava
ninguém. Como resultado, em sua próxima vida ele recebeu o corpo de uma árvore de manga, que dava
frutas muito bonitas, mas que nenhum pássaro tocava. Entao, um dia, Anantadeva percebeu a árvore
enquanto estava no caminho para ver Deus. Ao perguntar sobre isso, o Senhor respondeu, “ele era um
grande pandita, mas ele não instruiu e nem compartilhou seu conhecimento com outros, como
consequência disso, seu próximo nascimento foi na posiçao de uma árvore.
Devoto: ouvi dizer que alguns acharyas consideram que smarana, a lembrança interna, é de extrema
importância no serviço devocional ao Senhor, ainda mais superior que kirtan. Ou seria subserviente ao
kirtana?
Srila Guru Maharaj: alguns tem esta opnião, pois smarana está exclusivamente conectado com a
consciencia, ou mais focado na parte sutil de nossa existência, assim, esta seria a parte mais eficaz do
sadhana, ou o meio para alcançarmos nosso objetivo. Mas nosso Guru Maharaj e Srila Jiva Goswami e
também Kaviraja Goswami Prabhu, enfatizavam o kirtana – especialmente para iniciantes. Guru Maharaj
diz na cançao:
kirtana prabhave, smarana haibe,

se kale bhajana nirjjana sambhava
“lembrança pode acontecer pelo poder do kirtana e somente depois que é possível fazer serviço
solitário”. Nirjjana-bhajana ou smarana, devoção solitária exclusiva inconsciente do ambiente não é
possível para iniciantes. E Srila Jiva Goswami diz ( Bhakti-sandarbha, sankhya 273):
yadyapy anya bhaktih kalau karttavya,

tada kirtanakhya-bhakti-samyogenaiva.
“Nesta era de Kali, as nove formas básicas de práticas devocionais, as formas além do kirtana, devem ser
praticadas, mas devem ser conduzidas subservientes ao kirtana”. Este é o princípio da pregação de
Mahaprabhu. Kirtana tem sua característica própria e especial, especialmente na era de Kali.
A Busca Amorosa pelo Servo Perdido
Trazudio ao português por Indhumukhi Devi Dasi e revisado por Sripad Bhakti Vilas Tapasvi Maharaj
Capítulo: A ilusão de Brahma

Do mesmo modo, os movimentos divinos de Krishna são guardados, reservados por Sua doce vontade:
“Todos os Direitos Reservados”. Queremos procurar por alguma lei acima de Sua doce vontade, mas isso
é inconsistente. Se autocontradiz.
Por um lado dizemos que Krishna Se move por Sua própria doce vontade, mas por outro lado tentamos
achar alguma lei que governe Seu movimento. Isso é uma contradição. O Lila se move por Sua doce
vontade. Ao dizermos que é lila, não podemos então dar formato algum a isso. Podemos dizer que foi
mostrado num determinado local de uma maneira particular. Mas não podemos ter certeza se hoje
seguirá o mesmo rumo.
É por isso que encontramos diferenças nas explicações dadas sobre diferentes lilas em diferentes eras.
Jiva Goswami explicou que a razão para as diferentes descrições dos passatempos do Senhor nos
Puranas é que numa ocasião tal lila se desenrolou de um modo, e noutra ocasião foi de outra maneira.
Assim, encontramos diferenças até mesmo nas explicações do mesmo passatempo.
Estudiosos poderão desafiar: “Por que em certo lugar do Padma Purana o lila é mencionado dessa
forma, mas o Bhagavata Purana revela uma descrição diferente? Por que o Harivamsa difere do
Mahabharata?” Dizemos que em diferentes kalpas ou eras, os passatempos são encenados de maneiras
diferentes. Por ser Ele infinito, independente e absoluto, determinado lila do Senhor poderá ser
representado neste mundo de infinitas maneiras. Portanto, pondo de lado todas as dúvidas e suspeitas,
nos tornaremos mais generosos e livres de todas as inibições ao nos aproximarmos do absoluto. Nos
aproximaremos dEle num tal estado de espírito, e tentaremos cada vez mais pôr de lado nossos
preconceitos e precedentes anteriores, os registros de nossa experiência passada.
Capítulo: Deus como filho
Jiva Goswami deu o significado essencial de Bhagavan em seu Bhakti-Sandarbha. Ele diz: bhagavan
bhajaniya-sarvasad-guna visistha. Ele descreve como Bhagavan a este aspecto do infinito: bhajaniya,
adorável. Quando entramos em contato com Ele, queremos nos render para a satisfação dEle – esse tipo
de infinito. Existem vários tipos de infinito. O conceito mais elevado do infinito é bhajaniya guna visistha:
Ele é tão lindo e atraente que está atraindo todos a se renderem a Ele.
Nenhum outro conceito do infinito, nem do espaço infinito, nem do tempo, nem de coisa alguma,
consegue se aproximar deste conceito mais elevado do infinito: o infinito todo-atrativo. Todos os demais
aspectos do infinito – tempo infinito, espaço infinito, poder infinito – são externos. Porém, o amor
infinito que atrai amor e auto entrega é o tipo mais elevado de infinito. E isso é Krishna.
Capítulo: O serviço a Sri Radha
Se queremos compreender o efeito de alguém cantar o santo nome, devemos examinar seu propósito
subjacente. Às vezes, seu cantar poderá ter algum efeito, mas nem sempre. Todavia, Jiva Goswami
menciona o seguinte exemplo como evidência de que o santo nome pode ter algum efeito mesmo se a
pessoa não está ciente de seu pleno significado.
Uma vez, um javali selvagem atacou um maometano, e este gritou: “Harama! Harama!” Harama
significa “esse abominável porco! Por outro lado, Ha Rama significa “o Senhor” que permitiu que um
javali me atacasse. De algum modo, o Senhor Rama foi invocado, e o santo nome teve uma influência
divina sobre o maometano, que obteve a liberação.
Outro exemplo dado nas escrituras é o de Valmiki. Antes de se tornar um santo, o sábio Valmiki era um
ladrão. Porém, o grande sábio Narada tinha um plano para beneficia-lo.
Narada pensou: “Esta pessoa é o criminoso mais notório e hediondo que jamais vi. Experimentarei com
ele para ver a potência do santo nome. Vou pedir que ele cante o santo nome de Rama.” Ele tentou,
porém Valmiki não conseguia pronunciar o santo nome de Rama. Então, Narada disse-lhe para cantar
mara – a palavra para “assassinato” – em vez disso. O bandido disse:
– Sim, posso fazer isso. Isso é justamente o oposto do nome de Rama. Ele começou a cantar: “mara-
mara-mara-ma rama-rama-rama-rama“. Desta maneira, após algum tempo, mara se converteu em
rama. Valmiki começou a cantar o nome de Rama, e gradualmente sua atitude mental modificou-se.
Portanto, é possível o nome ter um efeito em alguém mesmo se a pessoa não tiver uma concepção
acertada do significado.
A isto se chama namabhasa: a sombra do nome. Esta pode provocar a liberação. Porém, um verdadeiro
devoto não se interessa por liberação. Ele quer entrar no domínio do serviço divino.
“O que foi sancionado por Sri Chaitanya Mahaprabhu através de Seu advento era conhecido
intimamente apenas por Sri Svarupa Damodara Goswami. Foi adorado por Sanatana Goswami e servido
por Rupa Goswami e seus seguidores. Raghunatha Dasa Goswami provou plenamente dessa coisa
maravilhosa e realçou-a com sua própria realização. E Jiva Goswami apoiou e protegeu-a com sua
própria realização.
Atado pelo Afeto
Traduzido ao português por Sripad Tapasvi Maharaj
Capítulo: A renúncia correta
Nityananda Prabhu mandou que Jiva Goswami fosse viver em Vrindavan junto com Rupa e Sanatana, e
Gopala Bhatta Goswami também ficava com eles.
Não podemos conceber o quão renunciados todos eles eram. Eles iam todo dia para madhukari
(mendigar). Alguém dava um pedaço de roti (pão sem fermento). Depois de obter três ou quatro
pedaços de rotis, eles comiam isso com algum picles ou com qualquer outra coisa que tivessem obtido.
Caso contrário, comiam apenas o roti seco. Outras vezes, se obtivessem a mais, deixavam secar na
janela.
Aqui em Vrindavan, podemos ver o Govinda Mandir de Srila Rupa Goswami. Na verdade, não foi Rupa
Goswami quem construiu esse templo.
Raghunath Bhatta Goswami disse a seu discípulo que o construísse. Rupa Goswami aceitou esse serviço,
mas ele mesmo, às vezes, vivia numa caverna.
Quando ficou muito velho, Jiva Goswami levou-o e cuidou dele, alimentando-o. Raghunath Goswami
vivia no Radha Kunda. No final, Sanatana Goswami vivia próximo ao templo de Madan Mohan.
Mahaprabhu gostava muito de renúncia, e não apenas renúncia física mas também mental e verbal.
Busque por Sri Krishna e por nada mais —essa era a concepção de Mahaprabhu. Não se envolva cada
vez mais com o mundo material, mas gradualmente, ligue-se ao mundo espiritual. Sua existência se
encontra no mundo transcendental, de volta ao Supremo.
O Céu consciente
Traduzido ao português por Sripad Tapasvi Maharaj
Capítulo: Como ver Sri Guru
Sri Jiva Goswami diz:

Primeiro, ouça o Santo Nome e cultive esse som divino. Então, gradualmente e se o fizermos do modo
correto, poderemos descobrir que, próximo a esse som, existe cor e imagem que não provêm deste
mundo material, mas que esse som obteve sua própria imagem e cor que se mostrarão a si mesmos.
Ainda que nos encontremos atualmente distantes de nossa consciência original, quando nossa mente
estiver purificada e livre do pensar mundano e material, então, como um raio, esse Nome Divino se
revelará a nós, produzindo alguma cor e imagem dentro de nós, dentro de nossa concepção – e essa
imagem será de outro tipo, não será como as cores e as imagens deste mundo.
Da relatividade daquele som, primeiro virá a cor e a imagem e, logo em seguida, a qualidade. Desse
modo, um brotará do outro: tal som tem de possuir tal cor e tal imagem, e tal imagem automaticamente
terá de possuir tal qualidade.
Isso surgirá de dentro.
Então, essa qualidade é novamente classificada conforme as diferentes intensidades relativas à

parafernália.
Da qualidade e depois da qualidade virá a associação. E tudo isso provirá do outro plano e entrará
dentro da concepção da alma. Então, do Nome, da Forma, da Qualidade e dos Associados surgirão suas
relações mútuas, a interação entre todas essas coisas, as ondas e as vibrações de tipos variados – são os
passatempos, o Lila.
E, nisso, a alma descobrirá que seu ego mais puro e refinado, aquele que ela realmente é, também tem
um papel a atuar em tal posição. Verá sua própria alma num local particular, numa localização particular
daquela região. Verá que: “Eu me encontro lá, nesse exato lugar; meu ser se encontra lá”. É desse modo
que a onda infinita virá.
Abrigo contra as concepções equivocadas
16segunda-feiraset 2013
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Jiva Goswami
Abrigo contra as concepções equivocadas - Texto original (16 de setembro de 2013)
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj resume a contribuição de Śrīla Jīva Goswāmī.
Hoje é o dia do aparecimento de Śrīla Jīva Goswāmī. Māyāvād, saṅkhyāvād, buddhavād, ele derrotou
todos os vād [ismos] existentes e estabeleceu oachintya bhedābhed siddhānta [princípio da inconcebível
diferença e não-diferença] através de Sat-sandarbhas.
Toda a luz, toda a força, toda a beleza e todas as belas concepções da Consciência de Kṛṣṇa vieram para
nós através de Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu. Essa é a nossa riqueza. É a riqueza da nossa vida e a riqueza
do mundo espiritual. Ninguém mais deu o que Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu deu.
Quando Baladev Vidyābhūṣaṇ foi para derrotar o āchārya da Śrī sampradāya, com quem estava a seção
de Rāmānandi dos Vaiṣṇavas, ele foi desafiado: “Você não tem nenhum comentário sobre o Vedānta”.
Em resposta a isso,Baladev Vidyābhūṣaṇ escreveu o Govinda-bhāṣya.
Nem Mahāprabhu nem Jīva Goswāmī compuseram um Vedānta-bhāṣya.Bhāṣya significa uma explicação
e interpretação. A Bhāṣya foi dada por Jīva Goswāmī através do Sat-sandarbhas, composta do Tattva-
sandarbha, Bhakti-sandarbha, Prīti-sandarbha, Paramātma-sandarbha,Bhāgavat-sandarbha, and Krama-
sandarbha. Depois de ler o Sat-sandarbhas, Baladev Vidyābhūṣaṇ escreveu um praṇām mantra para Jīva
Goswāmī para começar o Govinda-bhāṣya:
yaḥ sāṅkhya-paṅkena kutarka-pāṁśunā

vivarta-gartena cha lupta-dīdhitim
śuddhaṁ vyadhād vāk-sudhayā maheśvaraṁ
kṛṣṇaṁ sa jīvaḥ prabhur astu me gatiḥ
“Jīva é o super-protetor de nossa sampradāya de todas as perturbações. Eu me curvo aos seus pés de
lótus”.
Ele estabeleceu Kṛṣṇa, que é o Parameśvara [o Senhor Supremo], que é o sach-chid-ānanda vigraha [a
personificação da eternidade, consciência e alegria], que é anādi [sem começo], que é ādir [início], cujo
nome é Govinda, e que é a causa de todas as causas. Jīva Goswāmī Prabhu estabeleceu neste mundo o
que estava escrito no Brahma-saṁhitā.
referência
yaḥ sāṅkhya-paṅkena kutarka-pāṁśunā

vivarta-gartena cha lupta-dīdhitim
śuddhaṁ vyadhād vāk-sudhayā maheśvaraṁ
kṛṣṇaṁ sa jīvaḥ prabhur astu me gatiḥ
jīvaḥ prabhuḥ–Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu; yaḥ-quem; sudhayā-através do néctar ; vāk -de suas palavras;
vyadhād -fez; śuddham -claro;maheśvaram-o Senhor Supremo; kṛṣṇam - Kṛṣṇa, [cujo] dīdhitim-
refulgência; lupta-tinha sido escondida; paṅkena-pela areia movediça;sāṅkhya-de cálculo [sāṅkhya;
pāṁśunā-a tempestade de poeira; kutarka-da lógica falaciosa [nyāya]; cha-e; gartena-vala; vivarta-de
ilusionismo [māyāvād]; saḥ astu-ele pode ser; me-meu; gatiḥ-abrigo.
Com seus ensinamentos nectáreos, Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu revelou o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, cujo
esplendor tinha sido escondido pela areia movediça de cálculo, a tempestade de poeira da lógica
falaciosa, e a vala de ilusionismo. Que ele seja o meu abrigo. (Śrīla Baladev Vidyābhūṣaṇ).
Os Nomes Divinos de Rādhārāṇī
Os Nomes Divinos de Rādhārāṇī - Texto original (23 de setembro de 2012)
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj explica os significados dos nomes de Srimati
Rādhārāṇī na ocasião sagrada de Sri Rādhāṣṭamī.
Nota: frases escritas em português sem colchetes são afirmações de Srila Govinda Maharaj feitas em
Inglês (e, neste texto, traduzidas para o português). Frases escritas em português entre colchetes são
traduções de afirmações bengali de Srila Govinda Maharaj.
রাধারাণীতে কয়েকটি নাম আছে . তার মধ্যে কবিরাজ গোস্বামী তিনি চৈতন্যচরিতামৃতে বলেছেন একটী শ্লোকেতে .
[Rādhārāṇi tem muitos nomes. Śrīla Kavirāj Goswāmī explicou alguns destes em um verso do Śrī
Chaitanya-charitāmṛta].
devī Kṛṣṇa-mayī proktā rādhikā para-devatā

sarva-lakṣmī-mayī sarva-kāntih sammohinī parā
(Śrī Chaitanya-charitāmrita: Madhya-līlā, 4.83)
‘ দেবী ‘ রাধারাণীর একটি নাম . ‘ দেবী ‘ কাহাকে বলি ?
[Um dos nomes de Rādhārāṇī é devī. A quem chamamos de devī?]
‘devī’ kahi dyotamānā, paramā sundarī

kimvā, Kṛṣṇa-pūjā-krīḍāra vasati nagarī
‘ দেবী ‘ সব্দ আসছে কোথায় থেকে ? ‘ দিব্ ‘ ধাতু থেকে . ‘ দিব ‘ ধাতু র অর্থ হচ্ছে গিয়ে দ্যোতমানা মনে উজ্জ্বল এত অপূর্ব্ব
সুন্দর যে যাঁর তু লন হয় না সেই ত ‘ দেবী .
[De onde vem devī? Da raiz verbal div. Devī significa resplandecente, isto é, refulgente e
incomparavelmente bela, deusa]. Devī significa aquela de onde toda a beleza emana. De acordo com
outra explicação, div dhātu krīḍāyan, div significa brincadeira. Assim devī também significa aquela com
quem Kṛṣṇa sempre brinca em Sua forma plena e natural.
যেখানে কৃ ষ্ণ নিত্যকাল সেবা গ্রহন করে খেলা করতে করতে সে রকম পুজা এবং ক্রীড়ার একটা বসতি নগরী বিশেষ . মনে
তাঁর সর্ব্বঙ্গেতে কৃ ষ্ণ আরাধনা এবং কৃ ষ্ণের বিলাস ছাড়া অন্য কিছু ই নাই একে বলে ‘ দেবী ।
[Devī significa a morada especial de adoração e brincadeira, na qual Kṛṣṇa sempre aceita serviço
alegremente. Devī significa aquEla cujo no corpo inteiro não há nada além de adoração e brincadeira de
Kṛṣṇa].
আর একটি কী ? কৃ ষ্ণময়ী . এর বাক্য দিয়েছেন ।
[O próximo nome é Kṛṣṇa-mayī. Esta explicação foi dada:]
kṛṣṇa-mayī—kṛṣṇa yāra bhitare bāhire

yā̐hā yā̐hā netra paḍe tā̐hā kṛṣṇa sphure
Kṛṣṇa está sempre presente dentro dEla e diante dEla. Kṛṣṇa está dentro dEla , e ela O vê aonde quer
olhe. Ela não vê nada além de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa brinca aonde quer que Seu olhar vá. Este nome também foi
descrito no Padyāvalī de Vidyāpati de forma poética:
yadi nayana mude thaki antare govinda dekhi

nayane khulile dekhi syame
[Rādhārāṇī diz:] “Se eu fechar meus olhos, Eu vejo Kṛṣṇa brincando em Meu coração. Se Eu abrir Meus
olhos e lançar Meu olhar em algum lugar, Eu vejo Kṛṣṇa brincando diante de Mim”.
Aquela que não consegue ver nada além de Kṛṣṇa é chamada de Kṛṣṇamayī .
যেখানে কৃ ষ্ণ বাহিরে ত আছেন ভিতরে ত আচ্ছেন , যেখানে চোখ পরছে সেখানেই তিনি কৃ ষ্ণকে দেখছেন এ রকম যাঁর মনে
পরিচয় এবং সৌন্দর্য্যময় যাঁর রূপ , তিনি হচ্ছেন গিয়ে রাধারাণী .
[Kṛṣṇa está presente diante dEla e dentro dEla, e ela vê Kṛṣṇa onde quer que Ela lança Seu olhar. Aquela
que tem esta qualidade e cuja forma é a mais bela é Rādhārāṇī]
রাধিকা , তিনি সব সময় কৃ ষ্ণের আরাধনা ছাড়া অন্য কিচ্ছুই জানেন না , এ জন্য তাঁর নাম রাধিকা .
[Ela é conhecida como Rādhikā porque Ela não sabe de nada que não seja a constante adoração a Kṛṣṇa]
যেখানেতে সর্ব্বেনদ্রিয়তে কৃ ষ্ণের সেবা রয়েছে একমাত্র সেইটা রাধারাণীটী সম্ভব , অন্যকারী পক্ষে সম্ভব নাই . গোপীতে এইটা
সম্ভব কিন্তু সমস্ত গোপীর হচ্ছেন গিয়ে তিনি উপাস্য এই জন্য তিনি সর্ব্বশ্রষ্ঠ .
[Somente Rādhārāṇī pode servir Kṛṣṇa com todos os sentidos, ninguém mais consegue. Outras gopīs
conseguem, mas Rādhārāṇī é a melhor de todas as gopīs]
আর পরদেবতা , মনে হচ্ছে সমস্ত দেবটীর গণের মধ্যে যিনি সর্ব্বশ্রেষ্ঠ তাঁর ও মালিক হয়ে সেবা করেন তিনি হচ্ছেন
পরদেবতা .
[Paradevatā significa aquela que serve e que é a proprietária do melhor de todos os deuses- Kṛṣṇa]
সমস্ত লক্ষ্মী মনে সৌন্দর্য্য , শ্রী , যে যাঁর যেখোনে যত কোনো রকম আছে সমস্ত সম্পদ তাঁর থেকে নিঃসৃত হচ্ছে তিনি হচ্ছে
[Sarva-lakṣmī-mayī significa aquEla de quem toda a beleza e fortuna flui]. Ela é a fonte de toda riqueza,
beleza e qualidades, a fonte de passatempos de Krsna. Tudo vem dEla.
সর্ব্ব সম্মোহিনী এ সব্দে ধরেতে এক সময়
[Quanto ao nome Sammohinī, uma vez] no Gauḍīya Maṭh, talvez no dia de Rādhāṣṭamī, um brahmachārī
ou sannyāsī cantou este ākar [frase ornamental que explica o significado de uma canção]:
bhuvana-mohinī rādhe ei bār āmāy dayā kara
“Ó Rādhārāṇī, o mundo inteiro é atraído por Sua beleza. Por favor, me dê sua misericórdia”
Ao ouvir isso, Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur ficou muito zangado.
মনে হে ভু বনমোহিনী রাধে , তু মি আমাকে দয়া করে এই বলে সাধুরা গান করছে এবং বেগে অস্থির . প্রভু পাদ বলছেন
রাধারাণী আর এখানে কাজ নেই . সমস্ত জগৎকে মোহিত করতে যাবেন . তিনি ভু বনমোহনমোহনমোহিনী . সমস্ত জগতের
মনকে যিনি মোহন করেন , তাঁর মোহিনী হচ্ছেন তিনি . এই হচ্ছে গিয়ে তাঁর বাকত্য আর কী ? প্রভু পাদের .
ভু বনমোহনমোহন হচ্ছেন কৃ ষ্ণ , আর কৃ ষ্ণকে যিনি মোহন তিনি হচ্ছেন গিয়ে ( রাধা ) ।
[Prabhupād ficou chateado quando um sādhu cantou uma frase que significava, "Ó Encantadora do
mundo, por favor, conceda-me a Sua misericórdia". Prabhupād disse, "Rādhārāṇī não tem nenhum
trabalho aqui. Ela pode atrair todo o mundo? Ela é Bhuvana-mohana-mohana-mohinī, Ela atrai aquEle
que atrai o encantador de todo o mundo [o Cupido]. Ela atrai a mente daquEle que atrai as mentes de
todas as pessoas em todo o mundo. Bhuvana-mohana-mohana é Kṛṣṇa [Bhuvana-mohan é o Cupido,
aquele que atrai todo o mundo], e Rādhārāṇī O atrai. Prabhupād ficou muito zangado ao ouvir alguém
cantar inadequadamente sobre Rādhārāṇī]
শুক – শারী যে দণ্ড আছে তাতে বলে আছে ।
[Na disputa lúdica de Śuka e Śārī, os papagaios machos e fêmeos de Vṛndāvan, é expresso:]
ূ মদন ।
শুক বলে আমার কৃ ষ্ণ মদনমোহন . শারী বলে আমার রাধা বামে যতক্ষণ নহিলে সুদর
[Śuka diz: "Meu Kṛṣṇa é o encantador do Cupido". Śārī responde: "Isso é assim apenas quando minha
Radha está ao Seu lado esquerdo. Se Ela não estiver presente, Kṛṣṇa é encantado pelo Cupido (luxúria)"]
এই সব নরোত্তম ঠাকুরের নামেতে এই গানগুলি আমরা দেখতে পায় .
[Nós encontramos estes versos dentro de canções escritas em nome de Śrīla Narottam Ṭhākur].
Os papagaios jocosamente disputavam dessa maneira. Śuka diz: “Meu Kṛṣṇa pode atrair todo o mundo”.
Śārī diz: “Sim, se Rādhārāṇī estiver com Ele, isso é possível. Caso contrário, Ele é atraído pela luxúria. Se
Rādhārāṇī não está lá, Ele é atraído pela luxúria. O que Ele fará?”
śuka bali āmāra kṛṣṇa giridhārī chhila

śārī bali āmāra rādhā śakti sañcharila
[Śuka diz: "Meu Kṛṣṇa é o levantador da Colina de Govardhan. Śārī responde: "Minha Rādhā deu-lhe o
poder para fazer isso"].
নাহিলে পারবে কেন ?
[Sem isso, o que Ele conseguiria fazer?]

Desta forma, os papagaios brigam. Śuka diz: “Meu Kṛṣṇa levantou Girirāj Govardhan com o dedo”. Śārī
diz: “Sim. Mas a minha Rādhārāṇī lhe deu o poder para fazer isso. Caso contrário, como Ele poderia
levantar Girirāj Govardhan com um dedo?”
Esta é uma canção muito bonita sobre a disputa lúdica dos papagaios. Através disso podemos entender
o verso sobre os nomes de Rādhārāṇī.
devī Kṛṣṇa-mayī proktā rādhikā para-devatā

O amor de amante de Rādhārāṇī
13sexta-feiraset 2013
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radharani
O amor de amante (extra conjugal) de Rādhārāṇī - Texto Original (13 de setembro de 2013)
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj descreve a glória de madhura -rasa em Vṛndāvan.
Hoje é o dia do aparecimento de Śrīmatī Rādhārāṇī, que se manifestou como a filha de Mahārāj
Vṛṣabhānu.
Lembro-me de um verso que aprendi quando comecei a estudar poesia quando menino:
vāg-arthāv iva sampṛktau vāg-artha pratipattaye

jagataḥ pitarau vande pārvatī parameśvarau
(Raghu-vaṁsa by Kālī Dās)
["Para entender o discurso e seu significado, eu adoro o Senhor Supremo e Sua consorte, os pais do
mundo, que são unidos como o discurso e seu significado"]
Assim como o discurso e significado estão unidos, Rādhā e Kṛṣṇa também estão unidos. Um não pode
ser separado do outro. Por quê? Śakti-śaktimatayor abhedaḥ ["O poder e o poderoso são inseparáveis"].
Esse ensino é visto em todo o Vedānta-darśan e nos Upaniṣads. A natureza fundamental do Senhor é
que Ele é Saśakti-śaktimān, o Todo-Poderoso com o Seu Poder. Quando a palavra “Bhagavān” [possuidor
do poder, Deus] é falada, então o Poder do Senhor não pode ser separado dele.
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur escreveu :
virajāra pāre śuddha-paravyoma-dhāma

tad upari śrī-gokula-vṛndāraṇya nāma
(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.1)
["Para além de Virajā, o rio que divide os mundos material e espiritual, há Paravyoma Dhām, o céu
espiritual, e para além disso há Śrī Gokula Vṛndāvan, a residência eterna do Senhor Kṛṣṇa"]
Estamos residindo em um brahmaṇḍa, ou seja, um universo formado por quatorze mundos: sete planos
inferiores e sete planos superiores, conhecidos como Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Jana, Tapa e Satya.
Inúmeros desses brahmaṇḍas flutuam nas águas do rio Virajā. Para além do rio Virajā, o plano mais
elevado dentro do plano espiritual Paravyoma Dhām é Śrī Gokula Vṛndāvan.
vṛndāvana chintāmaṇi,chidānanda ratna-khani,

chinmaya apūrva-daraśana
(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.2)
["A terra de Vṛndāvan é feita de pedras preciosas que realizam desejos. É uma mina de alegria, de
gemas espirituais. A morada espiritual de Vṛndāvan é, portanto, uma visão extraordinária"]
Como é a morada? Aqueles que leram o Brahma-saṁhitā conhecem este verso no qual é descrito esta
morada:
chintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa–
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.29)
Esta morada é embelezada por casas feitas de pedras espirituais, milhões de árvores que realizam
desejos, e rebanhos de vacas. Todas essas opulências esperam ansiosamente para servir e satisfazer os
desejos de seu amado Senhor. O Senhor original, Govinda, que está repleto de qualidades inconcebíveis,
reside nesta morada para além de Paravyoma Dhām.
Há uma descrição completa de Goloka Vṛndāvan no Brahma-saṁhitā:
śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo

drumā bhūmiś chintāmaṇi-gaṇa-mayi toyam amṛtam
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhi
chid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api cha
sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś cha sumahān
nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti-virala-chārāḥ katipaye
(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.56)
["Eu adoro Goloka Vṛndāvan, onde as deusas são as amantes; o Senhor Supremo é a pessoa amada; as
árvores são árvores dos desejos; a terra é feita de pedras preciosas que realizam desejos; a água é
néctar; a fala é canção; movimento é dança; a flauta é a querida amiga de Kṛṣṇa; a luz é espiritual,
alegre, e, portanto, extremamente prazerosa; um vasto oceano de leite flui das vacas; e nem mesmo
metade de um momento passa (o tempo é o eterno presente). Apenas alguns sādhus reclusos sabem
sobre esta morada"]
Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ: Rādhārani satisfaz os desejos de Kṛṣṇa em todos os

aspectos, em milhares e milhares de formas. Vemos que ela apareceu neste mundo durante os
passatempos de Kṛṣṇa em Gokula. A única diferença entre Goloka e Gokula é que Gokula aparece neste
mundo enquanto os passatempos eternos do Senhor acontecem em Goloka. Os mesmos passatempos
se manifestam de duas formas. Desejamos nos tornar partículas de poeira naquela terra, onde a causa
de todas as causas, que é a origem de tudo mas que não tem origem, Govinda, é acompanhado por
Seus servos e servido em todas as cinco rasas. Em Goloka Vṛndāvan, o Casal Divino, Rādhā e Kṛṣṇa, são
servidos em todas as cinco rasas conforme Seus Passatempos eternos acontecem.
No Śrīmad Bhāgavatam, a única Deidade adorável de Śrī Chaitanya Mahāprabhu é identificada, mas a
menção de Śrī Rādhikā é feita apenas de forma muito encoberta.
ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam

ramyā kāchid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā va kalpitā
śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pumartho mahān
śrī-chaitanya-mahāprabhor matam idaṁ tatrādaraḥ naḥ paraḥ
(Śrīla Śrīnāth Chakravartī)
["O Senhor Supremo, o filho do Rei de Vraja, Kṛṣṇa, cuja morada é Vṛndāvan, deve ser adorado . A
adoração realizada pelas esposas de Vraja é a mais apreciada por Ele. O Śrīmad Bhāgavatam é a
autoridade perfeita. O amor divino é o objetivo final da vida humana. Esta é a concepção de Śrī
Chaitanya Mahāprabhu. Nós o adoramos como o Supremo"]
Śrīman Mahāprabhu disse que o Śrīmad Bhāgavatam, o Purāṇa perfeito, é a autoridade máxima, e
Rādhārani é a melhor das esposas de Vraja. No entanto, Śukadev Goswāmī, com grande dificuldade, não
mencionou Rādhārani no Śrīmad Bhāgavatam. Por que? Seu caráter não é como o de alguém que vende
produtos no mercado. Muitos grandes sábios estavam presentes na assembléia de Śukadev Goswāmī e
Mahārāj Parīkṣit.
atrir vaśiṣṭhaś chyavanaḥ śaradvān

ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś cha
parāśaro gādhi-suto ’tha rāma
dvaipāyano bhagavān nāradaś cha
(Śrīmad Bhāgavatam: 1.19.9–10)
["Sábios como Atri, Chyavan, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Ańgirā,
Paraśurāma, Kṛṣṇa Dvaipāyan, e o grande Nārad estavam reunidos"]
Śukadev Goswāmī descreveu Rādhārani de modo oculto na presença de todos esses grandes sábios, mas
todo o Bhāgavatam é repleto de glorificação a Rādhārani. Os Goswāmīs afirmaram isso e Śrīman
Mahāprabhu revelou isso a este mundo. Nosso Guru Mahārāj queria condensar o Bhāgavatam em
trezentos versos. Quando começou este trabalho, ele começou com um conjunto de orações. Um deles
é este verso:
yad amiya-mahimā-śrī-bhāgavatyāḥ kathāyāṁ

pratipadam anubhūtaṁ chāpy alabdhābhidheyā
tad akhila-rasa-mūrti-śyāma-līlāvalambaṁ
madhura-rasa-dhi-rādhā-pādapadmaṁ prapadye
(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)
["Eu me rendo aos pés de lótus da fonte de madhura-rasa, Śrī Rādhā. Embora seu nome não se encontre
dentro da narrativa do glorioso e nectáreo Śrīmad Bhāgavatam, os pés de lótus de Śrī Rādhā estão
presentes dentro de cada palavra e são a base dos passatempos da personificação de todos os êxtases,
Śyām"]
Podemos encontrar néctar, beleza e glória em cada verso do Bhāgavatam, mas Rādhārani não é
mencionada, não é identificada, dentro do Bhāgavatam. Ou seja , falou-se sobre Ela em todos os
lugares, mas Sua identidade não foi puxada para o primeiro plano. Em alguns lugares há alguma alusão a
Ela, mas mesmo isso é feito cuidadosamente.
anayārādhito nūnaṁ bhagavān harir īśvaraḥ

yan no vihāya govindaḥ prīto yām anayad rahaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.30.28)
Neste verso encontramos menção a Rādhārani: “Depois que Ela saiu da dança de Rāsa por ciúmes e
entrou na floresta, Kṛṣṇa também se separou de sua brincadeira com as gopīs e foi atrás dEla”. Aqui, o
nome de Rādhārani não é indicado, mas a partir dos outros Purāṇas e outras escrituras, podemos
entender que “Ela ” é Rādhārani. O nome de Rādhārani não é indicado no Bhāgavatam, dadas as
circunstâncias em que foi falado. Por quê? Até Śukadev Goswāmī honra a posição de Rādhārani à
distância.
Nosso Guru Mahārāj escreveu um poema sobre Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, o Bhakti Vinod Viraha
Daśakam. Lá Ele descreveu Rādhārani, o serviço dEla e Sua morada. Ele também afirmou que somente
Śrīla Bhakti Vinod Thakur pode nos dar serviço direto a Rādhārani. Em um verso curto, Śrīla Guru
Mahārāj explicou onde Vṛndāvan (o mundo de serviço) existe, quem serve lá, e como serviço acontece
lá. Ele explicou tudo:
sarvāchintyamaye parātpara-pure goloka-vṛndāvane

chil-līlā-rasa-raṅginī parivṛtā sā rādhikā śrī-hareḥ
vātsalyādi-rasaiś cha sevita-tanor mādhurya-sevā-sukhaṁ
nityaṁ yatra mudā tanoti hi bhavān tad dhāma-sevā-pradaḥ
(Śrīmad Bhakti Vinod Viraha Daśakam: 8)
["Em Goloka Vṛndāvan, o plano mais elevado dentro do inconcebível céu espiritual, completamente
rodeado pelas sakhīs, Śrīmatī Rādhikā, que se deleita com os êxtases dos passatempos espirituais,
expande eternamente a alegria do serviço amoroso a Śrī Kṛṣṇachandra, que também é servido nas
relações de afeto, amizade, servidão e adoração. Tu, ó Bhakti Vinod Ṭhākur, nos dê serviço nessa
morada"]
A morada espiritual de Goloka Vṛndāvan está acima de tudo. É supremo. LáChil-līlā-rasa-raṅginī parivṛtā
Sā Rādhikā: com Suas associadas, as sakhīs, Rādhārani sempre serve Kṛṣṇa com os cinco tipos de rasa,
êxtase. Todos os rasas, êxtases, são infinitos e, portanto, de um modo infinito, Rādhārani serve Kṛṣṇa.
Rādhārani é o depósito ilimitado de rasa. Ela serve Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvan de todas as maneiras
possíveis, e entre todos os arranjos para o serviço que Ela faz, seu serviço pessoal a Kṛṣṇa é supremo. Ela
oferece muitas variedades de serviço, mas Seu serviço com seu próprio corpo e associados, ou seja, seu
serviço de madhura-rasa, é o melhor, e todas os outros rasas também são incluídos neste.
Quando ouvimos falar de amor de amante (extra conjugal), podemos entender que é o mais elevado? É
muito difícil entender como o amor de amante é o mais elevado. Eu não consigo explicar isso em Inglês.
Quando todas as intenções de um amante são para seu amor, e sem outras intenções, então este
amante tem o verdadeiro amor de amante. E quando o amante da pessoa é Kṛṣṇa, então não há dúvida
do direcionamento deste amor. Quando Kṛṣṇa é o amante, então a pessoa dá toda a riqueza do amor
aos Seus pés de lótus. E não apenas aos Seus pés de lótus, mas cobre Kṛṣṇa com toda sua energia. Esse é
o amor de amante.
Quando Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu correspondeu com Śrīman Mahāprabhupor carta, Mahāprabhu
descreveu este tipo de amor, quando ele escreveu sua resposta, que era apenas um verso:
para-vyasaninī nārī vyagrāpi gṛha-karmasu

tad evāsvādayaty antar nava-saṅga-rasāyanam
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 1.211)
["A mulher que tem um amante certamente é dedicada a seus afazeres domésticos, mas internamente
ela saboreia o prazer da associação de seu amante"]
Um amante pode fazer muitos tipos de trabalho, muitas coisas diferentes, mas não conseguem
esquecer seu amante por um segundo. Quando dedicamos nosso amor ao amante Supremo, Kṛṣṇa, com
esse tipo de apego e atração e com toda a nossa energia, então ele é chamado de amor de amante.
Hoje é o aniversário de Rādhārani, e estamos orando a Śrīla Guru Mahārāj, porque o serviço na forma
mais elevada de nosso Gurudeva é Rādhārani. Se olharmos de um plano elevado poderemos ver, e
quando formos para esse plano veremos Gurudeva em nossa frente, mas por enquanto o que vemos é
suficiente para nós. Sob sua orientação, temos que ter a chance de obter este amor de amante. Um dia,
pela misericórdia de Gurudeva, teremos esta fortuna. Nós temos esta esperança em nosso coração. O
que deve ser feito e o que não deve ser feito está fora do nosso controle. Nós simplesmente
dependemos de misericórdia. Se pudermos fazer o que é necessário para atrair essa misericórdia para
nós, então nosso nascimento será bem sucedido. Hoje é o dia do aparecimento de Rādhārani. Vamos
nos curvar aos Seus pés. Quando recebemos a misericórdia de Śrīla Guru Mahārāj, nos será dado a
qualificação para servi-La e nos tornarmos completamente realizados.
Tem uma canção que Śrīla Guru Mahārāj gosta. Quando Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj vinha aqui, Śrīla Guru
Mahārāj pedia para Bābājī Mahārāj cantar esta canção. Agora vou tentar cantá-la.
(jaya) rādhe! rādhe! govinda! govinda!
["Glória a Rādhā e Govinda!"]
śyāma-sundara madana-mohana vṛndāvanachandra

rāseśvarī vinodinī bhānu-kula-chandra [1]
["Glória a Govinda, cuja forma enegrecida é bela, que é o encantador do Cupido, e que é o humor de
Vṛndāvan! Glória a Rādhā, a controladora da dança de Rāsa, o prazer personificado, a lua da família de
Mahārāj Vṛṣabhānu!"]
rādhā-ramaṇa rāsa-bihārī śrī-gokulānanda

rādhā-kānta rādhā-vinoda śrī-rādhā-govinda [2]
[“Glória a Govinda, o prazer de Rādhā, o desfrutador da dança de Rāsa, a alegria de Gokula, o amante de
Rādhā, a inspiração de Rādhā! Glória a Śrī Rādhā e Govinda!"]
śrī-rūpa-mañjarī ādi mañjarī anaṅga

lalitā viśākhā ādi yata sakhī-vṛnda [3]
["Glória a Śrī Rūpa Mañjarī, Anaṅga Mañjarī , e todas as outras mañjarīs! Glória a Lalitā, Viśakhā, e todos
as outras sakhīs!"]
paurṇamāsī kuṇḍa-latā jaya vīrā-vṛnda

saba mili’ kara kṛpā āmi ati manda [4]
["Glória a Paurṇamāsī, Kuṇḍa-latā, e todas as mulheres de Vraja! Que todas elas me abençoem. Sou o
mais caído".]
kṛpā kari’ deha yugala-charaṇāravinda

(yena) ākula-prāṇe gāite pāri śrī-rādhā-govinda [5]
["Que eles misericordiosamente me deem os pés de lótus do Casal Divino para que eu possa cantar as
glórias de Śrī Rādhā e de Govinda com o coração ardente!"]
Nota: Este texto é uma tradução de um artigo Bengali de uma palestra de Śrīla Bhakti Sundar Govinda
Dev-Goswāmī Mahārāj sobre o Śrī Rādhāṣṭamī em 1991.
Quando receberei a sua misericórdia?
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Trecho extraído do livro “Verdade Revelada”. Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī explica a razao pela qual ele
deseja a misericórdia de Rādhārani e como a posição de Kṛṣṇa se transforma na presença de Rādhārani
“Quando receberei a sua misericórdia?”
Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī era um associado muito querido de Śrī Chaitanya Mahāprabhu, e ele
também era muito querido por todos os devotos de Chaitanya Mahāprabhu. Śrīla Svarūp Dāmodar, que
era uma forma não diferente de Chaitanya Mahāprabhu, era o seu guardião pessoal. Dās Goswāmī não
tinha deficiências, ele era ilimitadamente afortunado pela graça de Gurudeva. Mas, depois de viver com
Śrī Chaitanya Mahāprabhu e Śrīla Svarūp Dāmodar, Raghunāth Dās Goswāmī veio para Vṛndāvan para
ficar com Śrīla Rupa Goswāmī Prabhu.
Dās Goswāmī pensou que ele abandonaria seu corpo após o desaparecimento de seu Senhor, Śrī
Chaitanya Mahāprabhu, e de seu mestre, Svarūp Dāmodar. Mas quando ele achou Śrīla Rūpa Goswāmī
em Vṛndāvan, ele ganhou uma nova vida. Enquanto vivia em Vṛndāvan, Dās Goswāmī seguiu muitas
práticas de processos muito extremos em sua vida devocional. Vivendo sob o abrigo de Śrīla Rūpa
Goswāmī Prabhu, ele rezava para Rādhārani como seu Gurudeva de uma maneira muito exclusiva, em
humor de iṣṭa-lābha vine, o desejo não realizado.
āśā-bharair amṛta-sindhu-mayaiḥ kathañchit
kālo mayāti-gamitaḥ kila sāmprataṁ hi
tvañ chet kṛpāṁ mayi vidhāsyasi naiva kiṁ me
prāṇair vrajena cha varoru bakāriṇāpi

(Vilāpa-kusumānjalī: 102)
“Ó Rādhārani, eu adoro o Kṛṣṇa que vive com você, que brinca com você, que é feliz com você, e
experiencia o êxtase com você. Eu adoro este Kṛṣṇa, seu Kṛṣṇa. Você é o oceano de néctar de Kṛṣṇa-līlā,
e por isso eu tenho tanta esperança. Eu quero provar um pouco deste néctar, e com grande esperança
eu tenho passado tanto tempo aqui no Rādhā Kunda, orando pela sua misericórdia e esperando receber
Sua conexão. Você é minha Amante, e eu A tenho esperado na margem do Seu kunda, Rādhā Kunda, por
tão longo tempo, esperando que você conceda sua misericórdia a mim. Eu passei tanto tempo
esperando e agora eu vou morrer. Eu passei oitenta anos aqui em Vṛndāvan, e eu estou vivendo apenas
para receber a Sua misericórdia.
“Ó Rādhārani! Por favor, conceda Sua misericórdia a mim. Eu preciso de Sua misericórdia, e minha única
esperança é que um dia Você irá concedê-la a mim. Eu passei ano após ano sem receber Sua
misericórdia, mas eu ainda tenho esperança de que eu vá recebê-la um dia. Estou vivendo só para isso, e
esse é o meu único desejo. Vou abandonar meu corpo em breve, mas eu rezo, ‘Ó Rādhārani, por favor,
conceda Sua misericórdia a mim”.
“Quando Você será misericórdiosa comigo? Ó Rādhārani! Sem a Tua misericórdia Eu não quero a
misericórdia de Kṛṣṇa. Eu não quero conhecer ou servir Kṛṣṇa sem você. Somente quando Kṛṣṇa está
com você é que Kṛṣṇa é tão glorioso para mim. Sem sua misericórdia, a misericórdia de Kṛṣṇa é inútil
para mim. Eu só quero te servir e ver que o meu serviço vai para Kṛṣṇa através de Você. Esse é o meu
desejo. Kṛṣṇa não é um fator para mim, você é a minha vida e objetivo. O serviço a Você é o meu único
desejo e expectativa, nada mais. Eu passei oitenta anos orando por Seu serviço e ainda estou mantendo
minha esperança de que receberei Sua misericórdia.
“Se eu não receber a Sua misericórdia então eu considerarei a misericórdia de Kṛṣṇa inútil e indesejável.
Eu não quero que Kṛṣṇa conceda Sua misericórdia a mim de forma independente. O que vou fazer com
Ele? Eu não quero nada diretamente de Kṛṣṇa. Seus pés de lótus são o meu único abrigo. Eu só quero
servir a Ti”.
rādhā-saṅge yadā bhāti tadā ‘madana-mohanaḥ’
anyathā viśva-moho ’pi svayaṁ ‘madana-mohitaḥ’
(Śrī Govinda-līlāmṛta: 13.32)
“Ó Rādhārani, quando Kṛṣṇa vive com você, Ele é plenamente satisfeito e Seu humor é muito
misericordioso. Quando Kṛṣṇa vive com você, ele é Madan Mohan: Ele é liberado de qualquer atração
do Cupido, e o Cupido fica chocado ao ver a beleza de Kṛṣṇa. Mas a beleza e poder cativante de Kṛṣṇa
vem somente de Você. Sem Você, a beleza de Kṛṣṇa não pode atrair seus devotos exclusivos. E mais do
que isso, sem Você, Kṛṣṇa é atraído pelo Cupido.”
“Ó minha deusa, se Você não me aceitar, se Você não tiver misericórdia de mim, então o que Kṛṣṇa será
para mim? Sua posição não será de Madan Mohan: Ele será como Bakāri, o assassino de Pūtanā e outros
demônios. O que farei com Kṛṣṇa em Sua forma de demônio-assassino? Eu quero adorar exclusivamente
ao Kṛṣṇa que está de mãos dadas com Você, e eu quero adorá-lO apenas através de Você. Então eu
preciso de Sua misericórdia. Sem Sua misericórdia tudo é inútil para mim. Quando você irá conceder Sua
misericórdia a mim, ó Rādhārani? Sua misericórdia é a minha única esperança”.
Radharani – trechos de livros
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Sri Guru e Sua Graça
O SERVIÇO A RADHARANI
Por conseguinte, de acordo com a escola estabelecida por Mahaprabhu, afirma-se que Radha-dasyam, o
serviço a Srimati Radharani, é o ganho mais elevado da entidade viva. Essa é a essência do “Srimadad-
Bhagavatam”. É a versão do próprio Krishna.
O Vulcão Dourado do Amor Divino
Capítulo: O louco Nimai Pandita
Os últimos doze anos
Depois disso, Sri Chaitanya Mahaprabhu permaneceu neste mundo por mais doze anos, mas não como
antes. Seu humor mudou bastante.
Desse dia em diante, Ele passou a experimentar grande separação de Krishna no humor de Radharani. A
loucura divina tornou-se predominante nEle, e Sua conexão social quase se encerrou. Ramananda Raya
e Svarupa Damodara eram Seus atendentes nessa época. Ele não manteve mais qualquer conexão
social; o fogo dentro dEle ardia–o fogo da separação.
Ele permaneceu absorto na busca de Radharani por Sri Krishna depois que Krishna deixou Vrndavana.
Nesse humor de loucura divina, Ele passou doze anos num quarto fechado dentro do composto de Kasi
Misra.
Capítulo: Uma tragédia de separação
Sri Gauranga-avatara
Sri Gauranga-avatara apresenta uma característica dupla: a razão aparente de Seu advento é libertar as
pessoas em geral do pecado e oferecer-lhes a mais elevada realização da vida –levá-los a Vrndavana, ao
Vraja-lila, dando-lhes o Santo Nome de Krishna. Essa é a verdadeira função do yugavatara, a encarnação
do Supremo para a era. O Senhor vem para distribuir o som divino e para mostrar como a pessoa pode
alcançar a posição mais elevada através desse som divino. Entretanto, Ele tinha outro objetivo a
satisfazer.
Uma vez a cada dia de Brahma –numa Kali-yuga especial–, o Próprio Krishna vem no humor de
Radharani para procurar por Si Mesmo. Ele deseja saborear o humor de Radharani, compreender a
natureza do anseio interno por Krishna que Ela manifesta, como Ela é capaz de saborear a doçura de
Krishna por meio de Seu humor, e qual a felicidade que Ela obtém disso.
Krishna desejava ter alguma experiência do motivo que leva Radharani a ser tão louca por Ele. Ele
pensou, “O que existe em Mim que A faz ficar tão incomensuravelmente louca por Mim? Que doçura Ela
consegue obter de Mim? Não consigo verificar isso.” Ele desejou moldar-Se no humor de Sri Radhika
para tentar saborear Seu próprio ser a partir desse temperamento. Assim, Ele veio como Sri Chaitanya.
Quando Ele concebeu essa encarnação e propôs Sua idéia a Srimati Radharani, ouvimos dizer que
Radharani disse a Ele: “Às vezes, Você rolará enlouquecido sobre a terra, tomando Meu nome, mas Eu
não serei capaz de tolerar isso. Cobrirei Seu corpo com a Minha forma dourada.
Não permitirei que role sobre a terra. Cobrirei Você com Meu abraço”.
Aqueles que conhecem o aspecto ontológico de Sri Chaitanyadeva dizem: “Ofereço meus respeitos a Sri
Chaitanyadeva, cujo humor e cor são de Radharani e cujo ser interno é Krishna buscando por Si Mesmo,
tentando entender por que Radharani está louca para saboreá-lO e qual o tipo de doçura que Ela
encontra nEle (radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam).”
As dores da separação
Existem quatro tipos de separação: purva-raga, mana, pravasa, e prema-vaichittya.
Purva-raga significa antes do encontro. Este tipo de separação encontra-se presente quando Radha e
Govinda não se encontram de fato, mas, de algum modo, um dEles entrou em contato remoto com o
nome, o retrato do outro ou algo de tal natureza. Quando Radha ouve o nome de Krishna ou o som de
Sua flauta, não há um encontro verdadeiro mas alguma conexão. O som da flauta de Krishna, um retrato
de Krishna, ou o nome de Krishna podem fazer surgir purva-raga. E Krishna pode experimentar algo
similar ao ouvir o som do nome de Srimati Radharani.
Desse modo, existem dores de separação, mas sem uma reunião real. O nome é tão doce que Ele não
consegue Se conter; Ela não consegue Se conter. Quando o Santo Nome de Krsns entra nos ouvidos de
Srimati Radharani, Ela fica perturbada, pensando, “É possível existir neste mundo um nome tão doce
como este?” Esta é a reação dEla, e Ela também experimenta dor. Ela sente que, “Eu não posso me
encontrar com Ele”. Uma dor de separação penetra Seu coração. Isso é purva-raga: a dor da separação
que surge antes do encontro.
Mana é outro tipo de separação. Mana significa que, ao se encontrar, existe alguma diferença entre Eles
devido a assuntos triviais. Essa é a própria natureza do amor. Portanto, Srila Rupa Goswami diz que o
amor se move de modo ziguezagueante, como uma serpente. Não é doentio mas é a própria natureza
do caminho do amor. Às vezes, devido a causas triviais, ou sem causa alguma, surge um sentimento de
que, “Ele está me negligenciando; Ele quer Me evitar”. E, por conseqüência, Srimati Radharani pensa,
“Eu não desejo Sua companhia”. Ainda que exista cem por cento de apreciação, por agora, alguns
sentimentos de oposição brotam do fundo; surge um conflito nos sentimentos dos Dois, e Um deseja
evitar a companhia do Outro.
Ciúme transcendental
Em prema-vaichittya, o ciúme surge em tal grau que mesmo que Eles já estejam juntos, algum tipo de
pensamento brota internamente que Os faz pensar que estão muito longe Um do Outro. Esses
diferentes tipos de separação são detectados apenas em madhura-rasa. Prema-vaichittya é aquela
condição que surge quando Krishna está presente e Radharani está próxima. Ao ver Sua própria sombra
refletida no corpo de Krishna, Ela fica tão ciumenta, que pensa tratar-se de outra mulher. Assim,
grandes dores de separação brotam dentro dEla e Ela pensa: “O que é isso? Há outra mulher lá!” Sua
mente se revolta. Mas Sua amiga Lalita a alerta, “O que Você está dizendo? É apenas Sua própria
imagem refletida lá.
Você não consegue ver isso?” Então Radharani cai em Si. Ela particularmente nota que: “Oh, é a Minha
própria sombra.” Então, esse sentimento imediatamente desaparece. Esse é um exemplo de prema-
vaichittya.
Estes são assuntos transcendentais extremamente elevados, e ainda que isto não deva ser discutido em
detalhes, tal é a natureza do amor divino na união e na separação. Ambos são interdependentes, pois
Um não pode viver sem o Outro, e a separação é criada de propósito para intensificar a união.
Outro tipo de separação é conhecida como pravasa. Existem dois tipos de pravasa: um deles acontece
quando a separação ocorre por tempo limitado; o outro quando a pessoa deixou o país indo para um
lugar longínquo –como quando Krishna foi para Mathura para cuidar de outros deveres. Esses são os
quatro tipos de dores da separação entre o amante e a amada.
É claro que esses tópicos transcendentais são muito elevados, e não devemos ser indulgentes com eles
descuidadamente, pois, ao projetarmos características mundanas sobre o plano superior, nossa
realização futura será prejudicada. Nossa experiência mundana tenderá a nos trazer para baixo.
Portanto, devemos prosseguir com cuidado. O que somos capazes de conceber no presente não pode
ser encontrado no plano dos passatempos de Krishna –esse é um plano de existência muito superior ao
plano de nossa experiência. Nossa visão está adulterada. Somente temos uma concepção mesclada da
coisa original. Devemos manter isso em mente, e com esse cuidado poderemos lidar com estes
assuntos.
É mais seguro lidar com os tópicos que lidam com a separação entre Radha e Govinda do que com os
que abordam Sua união. É claro que devemos compreender que a dor da separação que Radha e
Govinda experimentam nada tem a ver com este nosso plano de existência.
Assim, diante desta advertência e até certo ponto, podemos falar a respeito da separação, mas será
extremamente perigoso discutir ou pensar sobre os passatempos em que Radha e Govinda e Seus
amigos íntimos se combinam, desfrutando a companhia uns dos outros, isso porque se lidarmos com os
passatempos de Radha e Krishna com qualquer concepção mundana, criaremos uma grande ofensa. Por
isso, conceber a união de Radha e Govinda é mais perigoso do que cultivar sentimentos de separação,
como Mahaprabhu mostrou com Seu exemplo.
Na separação de Krisha, Sri Chaitanya Mahaprabhu pensa: “Não posso tolerar até mesmo Minha própria
vida sem Krishna! Sem Sua graça, sem Sua companhia, não posso manter Minha existência indesejável”.
Esse tipo de humor nos ajuda, mas, mesmo assim, não devemos imitá-lo; pelo contrário, devemos
aceitá-lo respeitosamente como nosso ideal mais elevado. Isso nos ajudará a varrer para longe nossos
hábitos sujos e indesejados (anarthas). Entretanto, se surgirem algumas lágrimas, não devemos pensar
que realizamos o estágio mais elevado; esse tipo de pensamento deve ser evitado. O Próprio Sri
Chaitanya Mahaprabhu diz:
“Não há sequer uma gota de amor divino em Mim, caso contrário, como poderia manter Minha vida
mundana?”
Uma gota de amor divino
O coração de Krishna
E o que é Vrndavana? As areias do rio Yamuna, o bosque, os pássaros, os pavões e veados, as vacas, os
vaqueiros e as cavernas da colina de Govardhana, os parentes maternos –tudo está presente de forma
bem planejada e muito apropriada para os passatempos de Sri Krishna.
Vrndavana é indispensável para os passatempos de Radha e Govinda.
Quando Radharani Se encontra com Krishna em Kuruksetra, Sua mente viaja para Vrndavana. Ela pensa,
“Krishna está aqui e Eu também estou aqui”, mas Sua mente corre para Vrndavana. Em Kuruksetra,
Srimatri Radharani anseia pelo ambiente de Vrndavana e deseja a companhia de Sri Krishna lá, naquele
ambiente. Toda a parafernália de Krishna e Seus associados divinos têm seu próprio valor exclusivo e
não podem ser eliminados.
Radha-Govinda não podem ser removidos de Vrndavana do mesmo modo que Sri Chaitanya
Mahaprabhu não pode ser removido de Navadwip.
A coisa toda é um sistema. Não se pode separar uma parte das outras partes. Todos os devotos têm um
papel necessário a atuar para criar a harmonia nos passatempos de Krishna. Caso contrário, não seriam
algo vivo, mas morto, artificial e inútil. Isso é inimaginável. O Krishna-lila forma um todo orgânico.
Srimati Radharani diz: “Minha mente corre direto rumo a Vrndavana. Tenho Krishna, o principal objeto
de prazer, mas é inútil sem a parafernália favorável de Vrndavana.”
Assim, a dor da separação de Radharani atinge seu nível máximo em Kuruksetra, onde Ela obteve o
objeto de Sua união depois de uma longa separação. Lá, Krishna está tão próximo mas, sem estar
cercada pela parafernália favorável de Vrndavana, Ela não pode tirar verdadeiro proveito da união. Foi
desse modo que Bhaktivinod Thakur explicou o humor de Srimati Radharani em Kuruksetra.
Quando a necessidade de Srimati Radharani atinge seu zênite, o serviço a Ela torna-se extremamente
valioso. O serviço é valorizado conforme sua necessidade. E em Kuruksetra, Srimati Radharani tem a
maior necessidade, pois Krishna está tão próximo, mas Seu lila de Vrndavana é impossível.
No futebol, considera-se que se a bola estiver há poucos centímetros do gol e for devolvida isso será
uma grande perda. Do mesmo modo, depois de uma longa separação Krishna está presente em
Kuruksetra; assim, o anseio pela união que experimentam Seus devotos deve atingir seu ponto máximo.
Mas por Ele estar atuando o papel de um rei, Eles não conseguem se encontrar de forma mais intima. As
circunstâncias não permitem que ocorra o lila de Vrndavana. Portanto, nessa ocasião, Srimati Radharani
precisa do serviço mais elevado de Seu grupo, as sakhis.
Sri Lalita Saptami – Texto Original (04 de setembro de 2011)
Em homenagem a Sri Lalita-Saptami, estamos apresentando uma palestra de Srila Bhakti Siddhanta
Saraswati Thakur, na qual ele explica a posição de Svarup Damodar e a definição de um Gaudiya
Vaishnava.
Sri Bhakti Siddhanta Vani, Número Quatro
Pergunta: Quem são os devotos Gaudiya?
Resposta: Os devotos de Vishnu são Vaishnavas, os devotos de Krishna são Karshnas e os devotos de Sri
Radha são Gaudiyas. Os devotos de Sri Gaura que são seguidores de Sri Rupa (Rupanugas) e os que são
abrigados dentro do parakiya-madhura-rasa são Gaudiyas. Os devotos Gaudiyas são seguidores de Sri
Svarup Damodar Goswami Prabhu, o avatar de Sri Lalita Devi. Por isso, os Gaudiyas são os seguidores de
Sri Svarup Damodar e Sri Rupa Goswami. Sriman Mahaprabhu disse a Sri Svarup Damodar Prabhu:
tomara Gaudiya kare eteka vyavahara, seu Gaudiya se comporta assim”. Os Gaudiyas servem dentro do
sistema manjari. Sri Radha-Govinda, Sri Radha-Gopinath e Sri Radha-Madan Mohan, são as Deidades dos
Gaudiyas. A escritura diz:
śrī rādhā saha śrī madana-mohana

śrī rādhā saha śrī govinda-charaṇa
śrī rādhā saha śrīla śrī gopīnātha
ei tina ṭhākura haya gauḍīyara nātha
“Sri Radha com Sri Madan-Mohan , Sri Radha com Sri Govinda e Sri Radha com Sri Gopinath—essas três
Deidades são os Senhores dos Gaudiyas”.
ei tina ṭhākura gauḍīyāke kariyāchena ātma-sāt

e tinera charaṇa vando̐ , tine mora nātha
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 1.19)
“Estas três Deidades aceitaram os Gaudiyas como seus próprios. Eu ofereço minha reverência aos pés
dessas três Deidades, elas são meus Senhores”.
As Deidades dos Gaudiya Vaishnavas são indicadas no mantra de dezoito sílabas: Krishna é Madan-
Mohan, Govinda é Govinda e Gopi-jana-vallabha é Gopinath. A experiência de Madan-Mohan Krishna é
sambandha, o serviço de Govinda é abhidheya e ser atraído por Gopi-jana-vallabha é prayojan.
Madan-Mohan Krishna é a Deidade de sambandha. Govinda é a Deidade deabhidheya e Gopinath é a

Deidade de prayojan.
Geralmente, os devotos que são abrigados aos pés de Sri Gaura são conhecidos como Gaudiyas. Os
devotos da terra de Gauda (Bengala centro-oeste) também são conhecidos como Gaudiyas. Assim como
os devotos da terra de Utkal são conhecidos como devotos Udiya, os devotos de Bengala também são
denominados de devotos Gaudiya.
Srimati Lalita devi
A Busca amorosa ao servo perdido

Capítulo: A ilusão de brahma
Rupa Goswami, em sua peça Lalitamadhava, mostrou os paralelos entre Krishna-lila em Vrindavana e
Krishna-lila em Dvaraka. E assim, em seuLalitamadhava, Rupa Goswami traça um paralelo entre Lalita
como sendo Jambavati, Radharani sendo Satyabhama e Chandravali sendo Rukmini.
Capítulo: O serviço a Sri Radha
No grupo dos servidores de Radharani, aspiramos a ser rupanugas, seguidores de Sri Rupa. E os
seguidores de Sri Rupa terão grande sinceridade ao aterem-se às ordens de Sri Rupa, assim como ele faz
com Lalita.
Nem mesmo nossa conexão com Radharani ou Lalitadevi é a meta mais elevada da vida, mas nossa
aspiração mais alta é servir na Rupanuga-sampradaya; isso quer dizer que nossa realização mais elevada
encontra-se na conexão de Sri Rupa.
A busca por Sri Krishna a realidade o belo
Capitulo 13. A Realidade, o Belo
Svarupa Damodara e Ramananda Raya, que são Lalita e Visakha, as duas principais gopis assistentes de
Radharani, eram a companhia mais importante de Mahaprabhu durante aquela época
Orientação afetuosa
Capítulo 4 – Nossa filosofia de vida da prática espiritual
A idéia correta é a que devemos sempre pensar que raga-marga está acima de nós, de outra forma
desceremos à linha sahajiya (imitacionista). Se dissermos que alguém é uma Gopi, é perfeito
sahajiyaismo – perfeito imitacionismo. Isso érealmente sahajiyaismo. Mas se dissermos que alguém se
parece com uma Gopi, isso não será sahajiyaismo. Temos alguma idéia de como uma Gopi se parece,
então, se pensarmos que uma determinada moça parece-se com uma Gopi, isso não será sahajiyaismo.
Mas nós não temos nem mesmo o direito de dizer isso na verdade, de outra forma, cairemos
imediatamente para aplataforma mundana.
Sem dúvida alguém é qualificado para dizer algo desse tipo, mas não devemos pensar que nós mesmos
temos o direito de mencionar o nome das Gopis. Ao longo de todo o Srimad Bhagavatam Srila Sukadeva
Goswami nenhuma vez menciona o nome de Srimati Radharani. Isso é porque ele tentou evitar que seu
discurso se assemelhasse ao sahajiyaismo.
Durante o encontro com Maharaj Parikshit, muitos dos que estavam presentes não teriam sido capazes
de entender apropriadamente caso Sukadeva Goswami houvesse mencionado o nome de Radharani e
de Suas associadas.
Se alguém não tiver a capacidade apropriada para entender tais tópicos, irá imediatamente incorrer em
sahajiyaismo. Para a proteção deles, Sukadeva Goswami não mencionou o nome de Srimati Radharani e
das Gopis, como Lalitadevi, Visaka, etc. A identidade Delas foi revelada por Srila Bhaktivinoda Thakur em
seus escritos.
Então, devemos adorar ao raga-patha àcerta distância, e nosso dever no presente é servir àquela
categoria de devotos e nos engajarmos no canto congregacional do Mahamantra na associação dos
devotos. Esse é o processo real e seguro para que façamos progresso na nossa vida de praticantes da
Consciência de Krishna.
Capítulo 13 – O plano de dedicação
Gaudiya Vaishnavas. não se importam em saber quem é muito grande e quem é muito pequeno, eles
conhecem apenas seu prório Guru e seu prório caminho na vida. Dessa forma, estão prosseguindo sob a
orientação de Sri Guru na linha Rupanuga, adorando Nityananda Prabhu e Mahaprabhu, quem não
édiferente de Radha-Krishna. O objetivo de suas vidas foi mostrado por Rupa Goswami Prabhu: sob a
orientação de Lalita Devi ofereceremos serviço a Radha-Krishna e nossa guardiã supremaé Srimati
Radharani. Esse é o humor exclusivo dos Gaudiya Vaishnavas.
O humor de Guru Maharaj foi sempre o de servir exclusivo à Radharani, sob a orientação de Lalita Devi.
Esse é o humor de Guru Maharaj e ele não pode tolerar nada sem isso.
Religião do coração
Capítulo Os doces passatempos de Krishna
Quando as gopis se encontraram com as rainhas de Krishna, as rainhas disseram: “Nós, na verdade, não
tivemos Krishna presente conosco. Pensamos que Ele está ausente porque não conseguimos dizer o que
Ele está pensando. Às vezes, quando Ele dorme e sonha,
Ele chama: “Ó Lalita, ó Visakha, ó Yasoda, ó mãe Rohini!”
Ele diz muitas coisas quando dorme. Nós já ouvimos, muitas vezes, todos os nomes das Vraja-gopis e
dos Vraja-balakas, e, agora, vocês estão aqui. Independente se Krishna vive em Mathura ou em
Dwaraka, Ele está sempre lembrando de vocês.” Foi desse modo que as rainhas de Krishna glorificaram
as Vraja-vasis.
Sri Guru e sua graça

Capítulo 4 – O guru original
Progresso= eliminação e aceitação
Srila Raghunath das Goswami diz: E Gurudeva levou-me aos pés de lótus de Svar)pa Damodara, o
assistente pessoal favorito de Mahaprabhu, que é a representação de Lalita dev(, a amiga favorita de
Radhika.
Capítulo 13– A vida dos santos
PEDRAS-DE-TOQUE ESPIRITUAIS
Krishnadasa Kaviraja Goswami oferece seus respeitos em cinco etapas a seus mestres espirituais, e nos
níveis mais elevados oferece suas reverências aos pés de lótus de Sri Sri Radha e Govinda, e de todas as
gopis, encabeçadas por Lalita e Visakha.
Capítulo 14 –A linha de Sri Rupa
Sri Rupa Goswami e Sri Rupa Manjari
Qual é a característica especial no campo das manjaris, que não se pode encontrar entre as sakhis, ou
amigas de Krishna? Primeiro está Radharani, e logo está o campo de Lalita, Seu braço-direito e
assistente pessoal. Depois,
abaixo de Lalita, encontra-se Sri Rupa Manjari.
O vulcão dourado do amor div ino
Capítulo: Uma tragédia de separação
Svarupa Damodara Prabhu, o secretário pessoal de Sri Chaitanya Mahaprabhu, que é considerado sendo
Lalita-sakhi, a amiga mais próxima de Srimati Radharani nos passatempos de Krishna.
Ao ver Sua própria sombra refletida no corpo de Krishna, Ela fica tão ciumenta, que pensa tratar-se de
outra mulher. Assim, grandes dores de separação brotam dentro dEla e Ela pensa, “O que é isso? Há
outra mulher lá!” Sua mente se revolta. Mas Sua amiga Lalita a alerta, “O que Você está dizendo? É
apenas Sua própria imagem refletida lá.
Você não consegue ver isso?” Então Radharani cai em Si. Ela particularmente nota que, “Oh, é a Minha
própria sombra.” Então, esse sentimento imediatamente desaparece. Esse é um exemplo de prema-
vaichittya. Estes são assuntos transcendentais extremamente elevados, e ainda que isto não deva ser
discutido em detalhes, tal é a natureza do amor divino na união e na separação. Ambos são
interdependentes, pois Um
não pode viver sem o Outro, e a separação é criada de propósito para intensificar a união.
Caro Prabhu Damodara,
Por favor, aceite meus Dandavat pranams.
Muito obrigada pelo texto sobre Srimati Sita Devi. Também postamos algo parecido.
Gostaria de desculpar-me pela ausência de menção do festival de desaparecimento de nosso querido

Sripad Tapasvi Maharaj.
Fiz o que pude e entreguei nas mãos de Mahananda Prabhu. Não sei exatamente o que aconteceu, mas
tb fiquei triste de o texto não ter entrado no nosso site.
Com repetidas reverencias,
Chaitanya Mayi Dasi
Date: Thu, 20 Sep 2012 16:31:49 -0700

From: damodaradas9@yahoo.com.br
Subject: texto sobre Sitadevi
To:
Dandavat Pranams!
SRI SITADEVI
Sri Caitanya Bhagavata
Srila Vrndavana dasa Thakura - Vyasa Avatara
Sri Advaita-milana
O encontro com Sri Advaitacarya
Um dia o Senhor Caitanya, exibindo Sua disposição como o Senhor Supremo, ordenou gentilmente a
Ramai Pandita:
“Ramai, vá até a casa de Sri Advaita e O informe de Meu aparecimento”.
“Diga-Lhe que a pessoa a quem Ele adorou, por quem chorou e jejuou, agora apareceu”.
“Diga-Lhe que Seu Senhor veio para distribuir o conhecimento do serviço devocional amoroso, e que Ele
portanto, deve vir estar coMigo imediatamente”.
Sri Caitanya Bhagavata (Madhya-khanda 6.9-13)
“Diga-Lhe que venha de imediato e que traga Sua esposa e também toda a parafernália para a Minha
adoração”.
Feliz pelo Senhor ter-lhe confiado estas ordens, Ramai, o irmão mais novo de Srivasa, colocou-se rumo à
casa de Advaitacarya Prabhu, absorto na repetição mental do nome do Senhor Hari.
Tomado de bem-aventurança, Ramai Pandita saiu sem sequer saber o caminho , carregando consigo o
tesouro das instruções do Senhor Caitanya, ele, por arranjo divino acabou chegando à casa de Sri
Advaita.
Sri Caitanya Bhagavata (Madhya-khanda 6.15-17)
Pelo poder de Seu serviço devocional puro, Sri Advaita sabia de tudo. Ele pensou: “Chegou a ordem do
Senhor”.
Advaita Perguntou a Ramai: “ O que disse o Senhor para Mim”? Ramai respondeu: “Venha
imediatamente”.
Sri Caitanya Bhagavata Madhya-khanda 6.19)
Tendo recebido a notícia do advento do Senhor, a casta esposa de Advaitacarya Prabhu, Sri Sitadevi, a
mãe de todos os mundos, expressou com choro seu regozijo.
Acompanhado por Sua esposa e seu ficho, Advaita chorava. Rodeando-os pelas quatro direções, seus
servos e seguidores choravam também.

“O seu desejo é o do Senhor. Por causa de Você, a Suprema Personalidade de Deus descendeu a este
mundo”.
Satisfeito com as palavras de Rami, Advaitacarya começou a se preparar para a auspiciosa viagem.
“Rápida e cuidadosamente apronte tudo para a adoração ao Senhor”, disse Advaita à Sua esposa. “Com
tudo pronto, partiremos sem mais tardar”.
A devotada e casta esposa de Sri Advaita tinha completo conhecimento da verdade referente aos
passatempos e aparecimento do Senhor Caitanya. Com grande zelo, Sitadevi aprontou incensos,
guirlandas, óleos aromáticos e vestes para serem levados.
Levando também, leite, iogurte, sara, creme, e cânfora e folhas de nozes de bétel consigo, Advaita e Sua
esposa partiram. Proibindo Ramai de falar qualquer outra coisa, Advaita lhe disse: “Diga que eu não quis
ir com vocês. Então verei a reação de meu Senhor”.
Sri Caitanya Bhagavata Madhya-khanda 6.50-56)
O Senhor Caitanya é a Superalma residente no coração de todos, assim Ele pôde tomar conhecimento
imediato do plano que Sri Advaita formulara.
“Nara chegou! Nara chegou!” , Ele começou a gritar repetidamente. “Nara quer testar se realmente Spu
o Grande Senhor Supremo, a Superalma no coração de todos”.
Sri Caitanya diz a Ramai: “Enquanto agora supostamente Se esconde de Mim, na casa de Nandanacarya
Ele lhe enviou aqui para testar-Me”.
“Vá rapidamente e traga-O aqui. Com Minha própria boca, falarei então com Ele”.

Ao ouvir as palavras de Ramai, Advaita afogou-Se em deleite transcendental. Como Seu plano visava
possibilitar todo o planeta a oportunidade de saberem que o Senhor Caitanya é a Superalma no coração
de todos e a Suprema Personalidade de Deus, Advaitacarya considerou Seu plano como bem-sucedido.
Agora caminhava ele ao encontro do Senhor Caitanya.
Perante o Senhor à considerável distancia, Advaitacarya e sua esposa ofereciam repetidas reverencias
enquanto recitavam hinos em seu louvor.
Contemplando a glória e a opulência do Senhor, Advaita e sua esposa foram tomados de admiração.
Incapazes de dizer uma única palavra, eles apenas seguiam contemplando o Senhor boquiabertos.
O todo misericordioso Senhor Visvambhara colocou seu olhar sobre Advaitacarya e disse: “Desci agora a
este mundo por causa de seu voto e por causa de todas as inúmeras vezes que Me adorou. Todos os
desejos de Advaitacarya e sua esposa estavam agora satisfeitos.
Com os pés do Senhor sobre Suas cabeças, eles obtiveram tudo o que um dia quiseram.
Todo mundo de hoje é testemunha da veracidade das palavras de Sri Advaita, pois se vê que o Senhor
derramou sua misericórdia mesmo às almas mais caídas e ignorantes.
Pela misericórdia de Sri Advaitacarya Prabhu todo o universo recebeu amor puro por Sri Krishna.
Assim foi que Sri Advaitacarya e Sua esposa obtiveram a satisfação de todos os seus desejos.
Sri Advaita-ghre vilasa-varnana
Descrição dos passatempos na casa de Sri Advaitacarya

“Embora alguns pensem ao contrário, em Seu passatempo com Bhrgu Muni, Você Senhor, é muito mais
glorioso do que o Muni. Agora eu irei fazer com que centenas e centenas de discípulos como Bhrgu
Muni Me rodeiem”.
“om isso o Senhor ficará tão irado que irá Me punir com Suas próprias mãos”.
“Como o Senhor Caitanya veio a este mundo para ensinar o caminho do serviço devocional, eu irei Me
opor às Suas instruções”.
“Quando Eu disser que o serviço devocional é sem importância, o Senhor esquecerá de Si em meio a Sua
ira; Ai então Me agarrará pelo cabelo e Me dará a punição adequada”.
Voltado a esses pensamentos, Advaita estava feliz. Acompanhado por Haridasa, Advaita deixou
Navadvipa.
Para colocar em prática Seu plano, Ele foi para Sua casa em Santipura. Para aprimorar a realização de
Seu plano, Ele começou a estudar.
Ao entender que o Senhor estava vindo com grande ira, Advaiota pregava o impersonalismo com mais
avidez do que antes.
Acompanhado pelo Senhor Nityananda, e com a ira visível em Seu rosto, o Senhor Caitanya foi ao
encontro de Advaita. Enquanto pregava o impersonalismo, Advaita alegremente balançava o corpo para
frente e para trás.
No íntimo de Seu coração, Sitadevi, a esposa de Advaita, também ofereceu reverências ao Senhor.
Vendo o semblante que Sri Caitanya trazia, Sita ficou apreensiva.
Bramindo em fúria, Caitanya Mahaprabhu disse: “Ei! Ei, Nara! Responda-Me rápido: Qual dos dois é
melhor, o impersonalismo ou o serviço devocional?”.
Advaita respondeu: “O impersonalismo é sempre melhor. Afirmou, qual é a utilidade do serviço
devocional se a pessoa for destituída do conhecimento impersonalista?”.
O Senhor arrancou Advaita de Seu acento e O arrastou até o pátio. Uma vez fora de casa, o Senhor
Caitanya levantou Sua mão já empunhada e então golpeou violentamente Advaita – o Senhor O
golpeava repetidamente.
Embora a devotada esposa de Advaita, sendo a mãe de todos os mundos, pudesse entender o
passatempo que se dava, ela não pôde deixar de tentar parar o Senhor.
“Pare! Pare!”, ela gritava. “Ele é um brahmana idoso! Um brahmana idoso! Poupe a vida dEle! O que
Você ensinará punindo-O?”.
Nityananda sorria às palavras da imaculada esposa de Advaita. Já Haridasa, muito assustado, repetia o
nome de Krishna.
Tão indignado estava o Senhor Caitanya que surdo foi às palavras de Sitadevi. Com palavras coléricas,
Ele repreendia Advaita aos gritos.
“Eu dormia no oceano de leite quando Você Nara acordou-Me para cumprir Sua missão”.
“Você Me trouxe aqui para ensinar o serviço devocional, e agora Você esconde o serviço devocional e
prega o impersonalismo”.
Após muito repreender Advaita, Caitanya Mahaprabhu sentou-Se à porta de Sua casa. Então, ainda com
a voz alta, Ele revelou a verdade a cerca de Si mesmo.
Sri Caitanya Bhagavata Madhya-khanda 19. 144)

Advaitacaya estava mais do que satisfeito do que recebera. Agora humilde e sebmisso, Ele batia palmas
na dança.
Advaita disse: “Meu Senhor, porque fui ofensivo Você Me puniu. Mas Você foi bondoso coMigo, pois
com muito pouco expiei Minha ofensa”.
“Agora que Me puniu por Meu mau comportamento, percebo com clareza que Você é Meu mestre”.
Para que O pudesse abraçar, o Senhor Caitanya respeitosamente levantou Advaitacarya. Abraçado,
Advaita Se desfez em lagrima.
Caído ao chão, Haridasa chorava. Choravam também a esposa de Advaita, os criados de Advaita, o filho
de Advaita – toda a casa de Advaita estava agora tomada de amor extático pelo Senhor Krishna.
Sri Advaita-mahima-varnana
Descrição das glórias de Sri Advaita
Um dia o honrado leão de nome Advaitacarya disse a Caitanya Mahaprabhu:“Hoje, por favor, aceite Sua
refeição em Minha casa”.
“Senhor, com Minhas próprias mãos cozinharei para Você. Aceite, por favor, Meu cozinhar”.
Sri Caitanya Bhagavata Antya-khanda 9.12-13)
“Acarya, Seu cozinhar é Minha própria vida. O que quer que Você cozinhe, o Senhor Krishna certamente
come”.
“Estou sempre imensamente desejoso de aceitar a preparação que Você pessoalmente cozinha”.
A devotada esposa de Advaita, uma expansão amsa de Laksmidevi nascida neste mundo, com grande
prazer O ajudou a cozinhar.
Da Bengala Ocidental, o casal trouxera grande quantidade dos alimentos que mais gostava o Senhor
Caitanya.
Quando o Senhor Advaita sentou-Se para cozinhar, Sri Caitanya entrou no íntimo de Seu coração. A
devotada esposa de Advaita era uma impecável cozinheira. De acordo com o desejo em seu coração ela
cozinhava.
Tendo em conta saka ser o alimento favorito de Sri Chaitanya, ela preparou diferentes sakas de dez
maneiras distintas.
Advaitacarya cozinhava e Sua esposa Lhe assistia; com isso ambos afortunavam-se em um oceano de
boa-venturança.
Acompanhado de Sua esposa, Ele alegremente serviu o Senhor Chaitanya. Os pés do Senhor Ele lavou, o
Senhor Ele ungiu com pasta de sândalo, o Senhor Ele abanou.
Enquanto Advaita O servia; sentado, Caitanya Mahaprabhu alegremente comia.
Sri Caitanya Bhagavata Antya-khanda 9.49-50
Dia de aparecimento de Srimati Lalita Devi - Texto Original
Extraído de Sermons of the Guardian of Devotion, Volume I, em glorificação a Srimati Lalita Devi
(publicado no site oficial do Math em 31 de Agosto de 2006)
Por Sua Divina Graça Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
O padrão de serviço de Srimati Lalita Devi foi dado por Srila Rupa Goswami:
radha-mukunda-pada-sambhava-gharmmabindu
nirmmanchanopakarane krta-deha-laksyam
Quando Lalita Devi acha uma gota de suor nos pés de Sri Sri Radha-Govinda, ela furiosamente se engaja
em removê-la. “Como isto foi parar lá? Nós estamos circundando Eles para não deixar que o mínimo de
dor possa entrar neste domínio e perturbá-los. No entanto, como este suor apareceu sem que nós
percebessemos? Suor, suor!”. Então, ela começa a furiosamente se castigar e deseja renascer por mais
100 mil vezes – e com esta força ela remove a gota de suor dos pés de Lótus do casal divino.
Se a menor dificuldade é vista na área do serviço, os associados do Senhor não conseguem tolerar isto
de maneira alguma. Esta vontade, autoabuso e seriedade é encontrada neles. Sri Chaitanya
Mahaprabhu disse:
sanatana, deha-tyage krsna yadi paiye

koti-deha ksaneke tabe chadite pariye
(C.c. Antya 4.56)
“Ó Sanatana, para obter serviço a Krishna, eu quero morrer imediatamente dez milhões de vezes. Eu
estou pronta para abraçar dez milhões de mortes se isto me ajudará a servi-lO”.
A Hladini-sakti, a potência do sentimento, é Srimati Radharani. Até ela se sente insatisfeita com si
própria. “Eu não consigo…”. Isto mostra a posição extrema: “Eu não consigo fazer Meu serviço, Meu
dever. Eu não consigo”.
Em uma reunião em Syamanta-panchaka em Kuruksetra, o próprio Krishna de repente cai aos pés de
Srimati Radharani e implora por perdão: “Eu sou um ofensor, um criminoso. Você sempre se doa tanto,
e Eu não consigo realizar meu dever real em relação à você. Seu serviço feito para Mim é tão amoroso,
Eu não consigo cumprir meu dever para você”.
No entanto, Srimati Radharani disse, “Sou Eu quem cometo ofensas, porque Eu continuo vivendo
mesmo separada de Você. Mesmo em Sua separação Eu continuo vivendo – isto prova que Eu sou uma
ofensora e não Você. Isto é evidência suficiente de que eu não sou apta para Você. Por que eu não morri
com a separação? Aí está a prova”.
Krishna caiu aos Seus pés: “Sua posição é tão elevada, tão elevada. Por tanto tempo eu estive sem Você,
aumentando Meus diferentes deveres. Sem tentar Te satisfazer eu me envolvi em diferentes deveres”.
Mas Srimati Radharani disse, “Não, não, sou Eu que sou a ofensora, pois não morri sem Sua companhia.
Nós vemos nas Escrituras que o homem tem tal liberdade, mas a mulher não. Logo, eu teria que ter
morrido na separação, e Você não cometeu nenhum tipo de ofensa em ter me deixado com diversos
deveres aqui e lá. Você tem tantos deveres a cumprir, mas Eu estou aqui apenas em Seu serviço. De tal
modo, Eu não poderia manter o padrão”. Esta foi a reunião em Kuruksetra.
Nos passatempos de Krishna, as potências são Sandhini, Samvit, e Hladini. Hladini detém a mais elevada
posição devido à sua plena autoentrega. Depois é Samvit, e a terceira posição é de Sandhini.
Pensar, sentir e desejar: desejar é Sandhini, pensar é Samvit e sentir é Hladini.
Podemos pensar que sentir seria o último de todos, mas é o primeiro. Sentir é o mais elevado. Sentir,
sentimento real, detém a posição mais elevada. Estamos todos sob o sentir, estamos todos procurando,
e o sentimento é que controla isso. Nós achamos que o sentimento é o resultado, mas não. Sentimento
comanda tudo. Nós achamos que sentimento é um resultado, mas estamos enganados. Primeiro vem o
sentir, depois o pensar e depois o desejar.
Normalmente os karmis dão mais ênfase ao desejar, ao poder; enquanto os jnanis dão mais importância
ao pensar: “Nós controlamos o desejo, então nós estamos em uma posição mais elevada”.
No entanto, o sentir é a base de tudo. Ele ou Ela – estão comandando tudo e foi assim que foi dito e nós
temos que entender a posição do sentir.
Às vezes temos medo de Krishna . Você tem que unir o seu estilo de vida com Krishna, com o Senhor,
porque Krishna é membro da sua família. O próprio Senhor é membro da sua família. Isto é o principal.
Devemos saber que viemos do Senhor. Somos filhos do Senhor. Se tivermos boa associação, então
poderemos entender que somos membros da sua família. Às vezes a gente faz algum puja, mas isto não
é necessário.
Quando estamos na vida familiar, temos o nosso marido, filhos, tudo e estamos cuidando deles como
nossa própria família. Mas os devotos também estão cuidando de Krishna como um membro de sua
família. Isto é o principal.
Mas às vezes temos medo de servi-Lo: “Ó, talvez eu cometa alguma ofensa. Talvez algo aconteça
quando eu tentar servi-Lo”. Mas o nosso Guru Maharaj e Srila Prabhupada disseram: “A alma rendida
não comete ofensas”. Como Srimati Radharani, quando Krishna estava testando Seus devotos, Ele fingiu
estar doente e queria poeira dos pés de Seus devotos. Muitos devotos – Narad, Brahma, Shiva, mesmo
Krishna tem Satyavama, Rukmini, e muitas outras mulheres de Dwaraka- não queriam dar [poeira dos
pés], porque eles pensavam: “estamos pecando”. Eles estavam pensando em si mesmos, eles estavam
pensando em sua própria felicidade: “Ó, o pecado virá a mim”. Eles não estavam pensando em Krishna,
eles não estavam pensando em seu marido: “Ele está muito doente. Ele está sofrendo muito. Se
pudermos dar-Lhe poeira de nossos pés, então ele será curado”, mas eles não estão pensando nisso.
Mas as Vraja-gopis não estão pensando nelas mesmas. As Vraja-gopis estão pensando em Krishna. Por
isso, elas não hesitaram em dar poeira dos seus pés de lótus. Desta forma, Mahaprabhu dançou o dia
inteiro.
Qual é a sinceridade? O nome do servo de Mahaprabhu é Govinda. Todos os dias Govinda massageia
Seus pés, porque Ele sente dor e, às vezes, fica muito cansado depois de dançar. Govinda O massageia
todos os dias. Isso é chamado de sinceridade: você tem que fazer o que você faz todos os dias.
Mahaprabhu está dormindo em frente a porta. Ele está dentro do quarto, mas em frente a única porta
do Gambhira. O Gambhira é na casa de Kasi Misra, onde Mahaprabhu viveu enquanto estava morando
em Puri. Mas Govinda não poderia entrar no quarto, porque Mahaprabhu estava deitado lá. Ele pensou
se ele O pulava ou o que ele faria.
Ele pediu a Mahaprabhu: “Por favor, mova-se um pouco para que eu possa entrar”
Mas Mahaprabhu disse: “Eu não posso fazer isso, estou muito cansado”. Mahaprabhu disse: “O que
você vai fazer é assunto seu. Eu não posso dizer o que vai fazer ou não”.
E Govinda pensou: “Eu estou fazendo isso todos os dias. O que devo fazer?”.
Então, ele colocou a uttariya, o pano, sobre o corpo de Mahaprabhu, saltou sobre ele e entrou na sala.
Ele pegou o seu pano de volta e o colocou na cabeça. Em seguida, ele massageou o Senhor por meia
hora, uma hora. Mahaprabhu deu um bom descanso.
Depois de acordar à meia-noite, Mahaprabhu perguntou: “Govinda, por que você ainda está aqui
dentro? Você não foi descansar?”, pois Govinda costumava descansar do lado de fora, ele sempre
dormia fora. Mahaprabhu disse Govinda : “Por que você não está descansando? Por que nãotomou
prasadam?”
Govinda perguntou: “Prabhu, como eu iria? Passando sobre você?”
Mahaprabhu perguntou: “Como é que você entrou sem passar sobre Mim?”
Govinda disse: “Eu entrei para Seu serviço. Para servi-Lo, para massagea-Lo, é o meu dever. Mas eu não
posso sair por minha causa. Talvez eu esteja com fome, talvez o sono esteja chegando, mas eu não
posso passar sobre você. Você ainda está bloqueando a porta. Se você não se mover, eu não posso sair”.
Desta forma, temos que entender o siddhanta do Sri Chaitanya-charitamrta. A instrução é que por nós
mesmos não podemos cometer ofensa. Para o nosso próprio desfrute, para nossa felicidade, não
podemos cometer qualquer ofensa. Mas, para o serviço do Guru e de Krishna, você pode cometer
qualquer tipo de ofensa. Esta é a lição. Esse é o ensinamento de Mahaprabhu. Esse é o ensinamento do
Sri Chaitanya-charitamrta.
Srimati Sita Thakurani, a esposa de Sri Advaita Prabhu - Texto original
Trecho do Advento de Sri Gaurasundar, glorificação à Srimati Sita Thakurani, esposa de Sri Advaita
Prabhu.
Do Sri Chaitanya-charitamrita de Srila Krishna Das Kaviraj Goswami, traduzido do original em Bengali ao
inglês por Sripad Swarupananda Prabhu e publicado em Contraponto (Vol. 1 No. 6), editado por Sripad
Devashis Prabhu.
Neste exato momento [do advento de Sri Gaurasundar] em vários lugares e países ao redor de todo o
mundo, todos os devotos rendidos sentiram o grande poder do Amor Divino em seus corações e,
dominados pelo êxtase, gritaram o nome do Senhor, dançaram, e deram presentes beneditinos através
da alegria de seus corações puros.
Os brâmanes, os verdadeiros devotos, as boas esposas – todos encheram as novas panelas e pratos com
variedades de oferendas auspiciosas e as trouxeram. Eles estavam tão felizes em ver a linda criança com
Seu brilho de ouro bruto, e todos deram suas bênçãos.
Savitri, Gauri, Saraswati, Sachi, Rambha, Arundhati – todas as esposas e senhoras do plano celestial
desceram na forma de senhoras brâmanes. Trazendo todas as variedades de oferendas auspiciosas, Elas
também foram ver o darshan e contemplar a Criança Divina.
Srimati Malini com grande alegria, a boa esposa de Sri Srivas, junto com a boa esposa de Sri
Acharyaratna , ofereceram adoração ao bebê com cortante vermelho, açafrão, óleo, arroz com casca,
banana e muitas variedades de frutas .
Seguindo a ordem de Sri Advaita Acharya, Srimati Thakurani Sita, que é reverenciada por todo o
universo como sua venerável consorte, foi ver a joia suprema dos bebês, trazendo com ela muitas
oferendas.
Ela levou brincos de ouro, anéis para os dedos dos pés feitos de moedas de prata, e braceletes e
pulseiras de ouro; ornamentos brilhantes de búzio para cada braço, tornozeleiras de prata torcida, e
muitos colares de moedas de ouro, unha de tigre cravejada com ouro, cordão de seda para enfeitar a
cintura, e todo tipo de enfeite que se possa imaginar para as mãos e pés, belos panos de seda colorida
(saris), camisas e chadars de belos panos com borda de seda, e um grande tesouro de moedas de ouro e
prata, a auspiciosa grama dūrvā, almofada, gorochana (aroma), açafrão, kumkum, sândalo – a consorte
mais venerável de Advaita Prabhu encheu pratos e recipientes com todas essas substâncias puras e
auspiciosas. Ela montou seu palanquim e levou para a casa de Srimati Sachi Devi, junto com suas servas
e criadas. Ela levou todas as roupas e ornamentos em uma grande cesta. Ela também levou uma doação
de alimentos deliciosose presentes. Foi assim que a venerável Thakurani chegou à casa de Srimati Sachi
Devi.
Ela viu a beleza perfeita da criança – Ele era o próprio Krishna, diretamente de Gokula, a única diferença
era em sua cor. Cada membro Seu era perfeitamente formado como a imagem de ouro, e todos os
sinais auspiciosos apareceram em todas as partes do Seu corpo. Ela estava absolutamente encantada
com o esplendor divino do menino e seu coração derreteu de carinho maternal por ele.
Ela ofereceu grama dūrvā e arroz em Sua cabeça, dando suas bênçãos: “Que ambos os irmãos (o Senhor
e Visvarup) vivam por muito tempo”. E para eliminar qualquer medo de bruxas e espíritos malignos ela
O apelidou de Nimai.
Também no dia do banho da mãe e do filho, Srimati Sita Thakurani veio e ofereceu roupas e ornamentos
em honra a Sri Jagannath Misra e seu filho. Depois de alegremente aceitar a veneração de Srimati Sachi
Devi e Sri Jagannath Misra, Srimati Sita Thakurani voltou para sua casa.
Srimati Sachi e Sri Jagannath Misra realizaram todas suas aspirações ao receber o Senhor de Lakshmi
como seu filho. Sua casa estava cheia de riqueza e de arroz. Dia após dia sua alegria crescia e crescia.
O dia de aparecimento de Sita Thakurani - Texto original
Darshan de Sua Divina Graça Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj, 17 de setembro de
2004
Krishna concedeu esta oportunidade. Eu não tenho crédito algum. Era impossível pensar em vir para a
América com a saúde debilitada. Mas há uma certa atração aqui. Esse Ashram é como Govardhan. Em
Govardhan na Índia há um aspecto, aqui na Califórnia há um outro aspecto. Há uma lembrança de
Govardhan em tudo, no ar limpo, na nitidez do sol.
Sita Devi, a esposa de Advaita Prabhu
Suas atividades devocionais eram muito exaltadas. Ouvimos sobre o nascimento de Mahaprabhu e
como Sita Devi, Sita Thakurani, foi junto com Malini Devi ver Mahaprabhu, com a permissão de Advaita
Acharya. Sabemos que Sita Thakurani tinha uma posição muito honrosa na sociedade. Advaita Acharya é
um avatar de Maha-Vishnu e Sita Thakurani é Maha-Laksmi, essa é a sua posição. No Gaura-lila ela era
como uma avó de Mahaprabhu. Ela foi a sétima esposa de Advaita Acharya, e seu filho Acyutananda era
muito exaltado. Sita Devi estava sempre servindo os devotos na casa de Advaita Acharya; devotos tão
grandiosos como Madhavendra Puri foram a sua casa.
Kaviraj Goswami disse que Advaita Acharya foi Maha-Vishnu, mas Mahaprabhu Chaitanyadev disse que
Advaita Prabhu era Shiva. A posição de Sita Devi era de Mahadevi. Vrindavan Das Thakur explicou que
Sita Devi serviu Sriman Mahaprabhu muitas vezes em sua própria casa e muitas vezes foi à casa de
Mahaprabhu para ver Mahaprabhu e Sachimata.
Pela vontade de Nityananda Prabhu, Mahaprabhu foi à casa de Advaita Acharya depois de tomar
sannyasa. Sita Devi fez todos os arranjos para oferecer um banquete, e ela serviu prasadam aos
Vaishnavas. Advaita Acharya era um Vaishnava rico, não pobre. Vaishnavas naturalmente são pobres,
como Srivas Pandit, mas Advaita Acharya era rico. Todos o respeitavam. Até mesmo Hiranya
Govardhana, pai de Raghunath Das Goswami, lhe oferecia alguns presentes a Advaita Acharya todos os
anos.
Um dia, Advaita Acharya se comportou com ambiguidade. Ele achava que Mahaprabhu sempre o
respeitava e que ele poderia oferecer o devido respeito a Mahaprabhu que seu coração assim o
desejava. Mahaprabhu chegou à sua casa e o viu explicando a filosofia de Shankarachaya. Mahaprabhu
não pôde tolerar isso e o golpeou. Novamente e novamente o bateu. Então, Sita Devi disse: “Não bata
mais , este brâmane morrerá!“. E Advaita Acharya ficou muito feliz: “Você sempre me respeitou. Agora,
o que é essa atitude sua?”
Sita Devi Chaitanyadev servia Mahaprabhu e Seus devotos, sempre como uma sombra de Advaita
Acharya. Haridas Thakur era um visitante quase regular [na casa de Advaita Acharya e Sita Devi].
Quando Haridas Thakur foi a Shantipur, Advaita Acharya o alimentou como um brâmane exaltado. Sita
Devi fez todos os arranjos necessários para a satisfação de Haridas Thakur e Advaita Acharya. Além
disso, Madhavendra Puri se hospedou na casa de Advaita Acharya. Isto é um pouco do que sabemos da
história de Sita Devi.
A primeira impressão que todo mundo tem de Sita Devi, a partir do Chaitanya Charitamrita, é de uma
mãe honrosa. Kaviraj Goswami descreveu que quando Mahaprabhu nasceu, Sita Devi pediu permissão
para Advaita Acharya (a qual ele alegremente concedeu) para visitar a casa de Mahaprabhu e honrar seu
aniversário. Malini Devi também acompanhou Sita Devi. Ela ofereceu suas bênçãos a Mahaprabhu.
Todos estão sempre com medo de fantasmas. Isto me surpreende. Onde não há concepção de Deus, há
uma “cultura” de fantasmas. Na Rússia, um país comunista, não acreditam em Deus, mas acreditam em
fantasmas. E, portanto, muitos fantasmas vem até mim. Os fantasmas atacam as pessoas. Uma vez um
devoto era muito perturbado pelos fantasmas. Ele os via ir e vir. E ele me chamou. Eu disse: “Venha
imediatamente aonde estou e os fantasmas irão embora. Ele era uma pessoa que tinha uma grande
figura, mente grande, tudo nele era grande, no entanto, tinha medo de fantasmas. Fiquei surpreso. Ele
ficou comigo por alguns dias e os fantasmas foram embora, a concepção de fantasmas desapareceu, e
não voltaram a atacar. Eu fiz um arranjo para ele.
A concepção de fantasma está por toda parte. Sita Devi também tinha medo de fantasmas. Nimai
significa amargo, para proteção. Os fantasmas são muito fortes. Este é um ritual de purificação da
cultura pertencentes às aldeias, os samskara das aldeias, algo assim. Eles acreditam que se usarem um
medicamento para se protegerem que não haverá mais dificuldade. Pode ser que a doença apareça
mais tarde, mas se você estiver vacinado, a doença não te atacará.
Nota do tradutor: No final do darshan, Srila Gurudeva diz que quando Mahaprabhu era um bebê, Srimati
Sita Devi lhe deu o nome de Ńimai´para o proteger dos fantasmas. Acredita-se que tais seres
inauspiciosos (fantasmas) não podem se aproximar de uma árvore de nima, já que Mahaprabhu nasceu
debaixo de uma árvore de Nima.
O gramático - Texto original (05 de setembro de 2013)
Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur explica a futilidade da erudição na compreensão das escrituras.
O texto a seguir é a tradução da parábola “Vyākaraṇera Paṇḍita, o gramático”, de um livro Bengali

escrito por Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur intitulado Upākhyāne Upadeś ['Instruções através
de histórias'].
O gramático
Uma vez, um gramático sânscrito estava caminhando para casa de seus sogros por um caminho através
de uma floresta antes do pôr do sol. Alguns observadores o viram andando sozinho pelo caminho da
floresta e gritaram para ele: “Ó Senhor! Já está anoitecendo. Há perigo de tigres nesta área. Por favor,
não vá mais longe por este caminho. Por favor, vá para o vilarejo vizinho e passe esta noite lá”. Ao ouvir
isso, o gramático riu e disse: “Você é tolo. Você nunca estudou gramática, então como você saberia o
significado da palavra vyāghra (tigre). A palavra vyaghra é derivada ao anexar ḍa na voz ativa à raiz
verbal ghrā (cheirar) quando esta é precedida por ‘vi’ e ‘a’ (vi-a- ghrā + ḍa na voz ativa). Aquele que
fareja de uma maneira especial é chamado vyāghras. Portanto, não há necessidade de se temer os tigres
(vyāghras). Se por acaso eu encontrar um tigre, ele simplesmente vai cheirar meu corpo extremamente
puro de uma maneira especial. O que há de censurável nisso? Ajudar os outros é o dever de um
brâmane”.
Assim que o gramático terminou de fazer esta declaração, um tigre saiu da floresta, pulou em cima dele
e começou a beber o sangue de seu pescoço. Preso nas garras do tigre, o gramático disse: “Ghrā-dhātuḥ
kvachit tu khādane ’pi vartate: às vezes a raiz verbal ghrā também é usada para dizer ‘comer’. Hoje eu
adquiri um conhecimento tão comum”. Ao dizer isso, ele desistiu de sua vida.
A condição daqueles que tentam compreender a religião e as escrituras apenas com erudição mundana
é como a condição deste gramático. Uma pessoa que considera o corpo material como “eu” e “meu” é
uma alma condicionada por māyā. Se a alma condicionada se considera ou não um grande brâmane ou
erudito, se as pessoas deste mundo consideram ou não esta alma como a maior erudita em todos os
sentidos, e se a alma usa ou não uma roupagem externa de um renunciante, caso estas almas não se
engajem em serviço puro ao Senhor, estas não poderão transcender a morte. Aqueles que não tem
devoção pura não podem transcender este mundo na forma de morte, mesmo se estas almas fazem um
show de adoração aos deuses e estudam muitas escrituras: os Vedas, o Vedānta, o Upaniṣad, o
Mahābhārata, o Gītā, os Purāṇas e outros textos religiosos.
Eles explicam as escrituras, mas não conseguem praticar em suas próprias vidas o único propósito de
todas as escrituras: o serviço ao Senhor. O culto dos antepassados, os rituais diários, e até mesmo o
show de cantar o Nome do Senhor que eles realizam são apenas tentativas de adquirir alimentos,
roupas e desfrute neste mundo e no próximo, ou a libertação do sofrimento do mundo. Enquanto não
servirmos ao Senhor para a satisfação de Seus sentidos, não haverá maneira de nossas almas
alcançarem a boa fortuna. Assim Śrī Chaitanyadev realizou o passatempo de abandonar o estudo da
gramática e revelar que o único significado de cada aforismo, explicação e comentário gramatical é o
nome do Senhor. O Nome de Kṛṣṇa é o próprio Kṛṣṇa. Serviço a Kṛṣṇa é a realização da erudição,
nobreza e opulência. Śrī Śaṅkar Āchārya também disse,
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ

bhaja govindaṁ mūḍha-mate
prāpte sannihite maraṇe na hi
na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe
“Ó mente tola! Sirva Govinda. Sirva Govinda. Sirva Govinda. No momento da morte, os princípios da
gramática não podem te proteger”.
As escrituras explicaram que Śrī Śaṅkar Āchārya apareceu neste mundo para confundir os demônios.
Embora Śaṅkar Āchārya tenha dado todos esses conselhos, seus seguidores encheram-se de orgulho de
sua erudição e se transformaram em sofistas perturbadores. Ao invés de praticar a devoção eterna a
Govinda, eles estão tentando provar através de sua erudição e do sofismo que “Govinda” é uma
entidade impermanente e ‘bhakti’ é uma prática impermanente! No entanto, Śrī Chaitanyadev disse que
o nome de Kṛṣṇa é eterno ( CB: Madhya , 1,146-159 ):
āviṣṭa ha-iyā prabhu karena vyākhyāna

sūtra-vṛtti-ṭīkāya, sakala hari-nāma
Extático, Mahāprabhu explicou que o Nome do Senhor é o significado de todos os aforismos, explicações
e comentários.
prabhu bale,—“sarva-kāla satya kṛṣṇa-nāma

sarva-śāstre ‘kṛṣṇa’ vai nā balaye āna
O Senhor disse: “O Nome de Kṛṣṇa é eterno. As escrituras descrevem o Nome de Kṛṣṇa e nada mais.
hartā kartā pālayitā kṛṣṇa se īśvara

aja-bhava-ādi, saba—kṛṣṇera kiṅkara
“Kṛṣṇa é o criador, mantenedor, aniquilador e controlador. Todos—Brahmā, Śiva, e assim por diante—
são servos de Kṛṣṇa.
kṛṣṇera charaṇa chhāḍi’ ye āra vākhāne
vṛthā janma yāya tāra asatya-vachane
“O nascimento de qualquer pessoa que deixa o lado dos pés de Kṛṣṇa e explica as escrituras
independentemente dele é inútil, como consequência de suas falsas declarações.
āgama-vedānta-ādi yata daraśana

sarva-śāstre kahe ‘kṛṣṇa-pade bhakti-dhana’
“Todas as escrituras—os Āgamas, o Vedānta e as várias outras filosofias—dizem que a verdadeira

riqueza é a devoção aos pés de Kṛṣṇa.
mugdha saba adhyāpaka kṛṣṇera māyāya

chhāḍiyā kṛṣṇera bhakti anya pathe yāya
“Professores desorientados pela ilusão de Kṛṣṇa evitam a devoção a Kṛṣṇa e seguem outros caminhos.
karuṇā-sāgara kṛṣṇa jagat-jīvana

sevaka-vatsala nanda-gopera nandana
“Kṛṣṇa é um oceano de misericórdia, a vida do mundo, afetuoso com seus servos, e filho do vaqueiro
Nanda.
hena kṛṣṇa-nāme yāra nāhi rati-mati

paḍiyāo sarva-śāstra, tāhāra durgati
“Mesmo que alguém leia todas as escrituras, se a pessoa não tem amor e afeto pelo Nome de Kṛṣṇa,
esta pessoa está em arruinada.
daridra adhama yadi laya kṛṣṇa-nāma

sarva doṣa thakileo yāya kṛṣṇa-dhāma
“Se uma alma pobre e caída canta o nome de Kṛṣṇa, ela vai para a morada de Kṛṣṇa, mesmo se ela têm
todos os tipos de defeitos.
ei-mata sakala-śāstera abhiprāya

ihāte sandeha yāra, se-i duḥkha pāya
“Este é o significado de todas as escrituras. Quem duvida sofre.
kṛṣṇera bhajana chhāḍi’ ye śāstra vākhāne

se adhama kabhu śāstra-marma nāhi jāne
“Nenhuma alma caída que explica as escrituras sem referência ao serviço a Kṛṣṇa entende o significado
das escrituras.
śāstrera nā jāne marma, adhyāpanā kare

gardabhera prāya yena śāstra vahi’ mare
“Aqueles que não sabem o significado das escrituras e ainda assim ensinam aos outros, como jumentos,
simplesmente carregam o peso das escrituras até morrer.
paḍiyā-śuniyā loka gela chhāre-khāre

kṛṣṇa mahāmahotsave vañchilā tāhāre
“As pessoas encontram apenas a morte e a destruição através de tal estudo das escrituras e são
privadas da grande festa de amor por Kṛṣṇa”.
O movimento de pregação de Prabhupad
Srila Bhakti Siddantha Saraswati Thakur prestou reverência de longe. Todo mundo perguntou: “Por que
este garoto está prestando reverência de longe?”. Bhakti Vinod Thakur disse: “este garoto é muito
sério, ele está prestando reverência aos sahajiyas há vários metros de distância. Ele está prestando
reverência a mim, mas ele quer sempre estar há vários metros de distância dos sahajiyas.
Ele é sempre firme sobre sahajiyismo, sempre firme. Você entende isso? Sobre a concepção mayavadi,
sobre sahajiyismo. Ele brigou quando seu Gurudeva morreu. Quando Gaura Kisora Das Babaki Maharaj
partiu, ele pensou com todos os babajis: “Em Nabadwip são todos sahajiyas, sabe?”
Eles queriam levar o corpo morto de seu Gurudeva, e Srila Bhakti Siddhanta sozinho, com Kunja Babu,
vieram. Todos os sahajiyas, milhares de sahajiyas, babajis, vieram. Ele brigou sozinho contra eles. Ele
não tinha medo, pois eles queriam levar seu Gurudeva.
Ele disse: “Quando meu Gurudeva estava vivo, ninguém cuidou dele. Ninguém estava seguindo sua
concepção. E Babaji Maharaj, meu Gurudeva, ficou famoso agora. Por isso, agora eles querem levar o
seu corpo. Eles querem fazer um Samadhi e eles querem ganhar dinheiro, eles querem levar o seu corpo
devido aos seus próprios interesses”.
Então, por Babaji Maharaj ele disse na frente de todo mundo, a polícia chegou, um juiz veio … Ele estava
muito irritado, e disse: “Estão todos fazendo más associaçoes,stri-sanga“. Ele mesmo disse: “Alguém
pode dizer, quem não fez stri-sanga (stri-sanga significa sexo ilegal) nos últimos seis meses? Levante a
mão! Ninguém?”. Alguém foi embora. E depois, “três meses?”. Alguém saiu. “Um mês?”. Alguém saiu.
“Sete dias?”. E então ele disse: “Nas últimas 24 horas, quem não fez stri-sanga? Diga-lhes!. Tantos
babajis sahajiyas estão aqui”.
Todo mundo ficou surpreso. Todo mundo estava com medo, e o policial e o juiz perguntaram: “Como
você sabia?”
Srila Bhakti Siddhanta respondeu: “Eu sou um brahmachari. Eu continuo na vida de brahmachari. Eu
estou praticando. Todo mundo está com medo. Eles não podem dizer mentiras na minha frente. Tenho
certeza disso”.
E então, todos foram embora, e Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur e Kunja Babu levaram o auspicioso
corpo de Gaura Kisora Das Babaki Maharaj e agora seu Samadhi está lá.
Há muitas histórias sobre estas brigas. Quando ele estava dando uma palestra na universidade, ele
disse: “Ei, todos eles são gadhas, jumentos”. Ele está dizendo que: “Quem está sentado na minha
frente, todos os professores universitários, são todos gadhas, jumentos”. A primeira palestra é: “Eles são
todos gadhas. Eles são todos jumentos”.
Ele era muito forte! Estavam todos com raiva, e ele estava dando exemplos, ele está os controlando!
Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur estava dando uma palestra dessa maneira. Ele ainda
disse que, às vezes, brahmacharis brigam uns com os outros. Ele os chamou. Os brahmacharis estão
dizendo: “Prabhupada, ele é muito ruim, ele é muito ruim, ele é como …”. E ele respondeu: “Ei, se você
tem algumas boas qualidades, diga-lhes por dez minutos. Durante dez minutos diga algo de bom sobre
ele”.
Sua principal pregação é Dham seva, serviço para o Dham, Nabadwip Dham, serviço, proteção a
Nabadwip Dham, e grantha-seva, pregar sobre as escrituras. É o dever de todos, é um movimento de
pregação. Todo mundo está pregando, não fofocando, pregando – o oposto de fofocar é pregar. A
pregação é necessária. Ele disse isso.
“Quem realizará o desejo de Mahaprabhu?” Mahaprabhu disse: “Todas as aldeias cantaram o Seu
Nome”.
Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Thakut realizou. Ele fez um primeiro templo em Calcutá. Para
quê? Por que ele foi pregar em Calcutá primeiro? Porque tantas pessoas intelectuais seguem a
concepção mayavadi. Eles estão todos em maya. Calcutá significa Kali, Kali está lá.
Nessa época não havia Chaitanya Math. Primeiro, ele começou a pregar em Calcutá. Desta maneira, ele
estava fazendo muito por nós. Ele deu tanto para nós: sua concepção principal, o Rupanuga-Dhara.
Em Vrindavana, todo mundo dizia: “Prabhupada, há tantos siddha baba, bons sadhus, em Vrindavana”.
Prabhupada disse: “Eu não vejo nenhum siddha-purus aqui. Ninguém é siddha-purus em Vrindavana.
Eles são todos sahajiya. Eles estão todos indo para o sahajiysmo. Prabhupada disse desta maneira.
O próprio Prabhupada pregava assim. Ele pregava muito Gaudiya pathao ghare ghare. Assim, em seu
tempo, ele dizia: “Eu estou sozinho. Eu não posso pregar”. Então, Radharani enviou vários associados
como Sridhar Dev-Goswami Maharaj, A. C. Bhaktivedanta Swami Maharaj, Goswami Maharaj, etc. Até
seu irmão disse uma vez: “Dada, irmão, agora você tem que fazer bhajan“. Bhakti Siddhanta Saraswati
Thakur ria.
Ele vê Bhakti Vinod Thakur como seu Guru, e não como seu pai. Baba baddha Radha. Você entendeu? O
filho de Bhakti Vinod Thakur é Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, mas ele não pensava: “ele é meu pai.”
O outro irmão é ciumento, porque ele está pensando em Bhakti Vinod Thakur como um pai. Por esta
razão ele escrevia noGaudiya: “Baba baddha Radha, é um obstáculo para a obtenção de Radharani”.
Você está pensando Bhaki Vinod Thakur é seu pai. Não. Ele não pensava em Bhakti Vinod Thakur como
seu pai, ele pensava nele como seu Guru. Saptam goswami, ele está pensando em Bhakti Vinod Thakur
deste modo.
Desta forma, seu movimento de pregação está indo para todos os lugares. Para isso ele escolheu Srila
Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj.
Estamos muito felizes que temos essa linha. Nossa linha é de Sri Rupanuga-Dhara, Rupanuga-siddhanta-
Dhara.
Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur sempre rejeitou a concepção equivocada, apasiddhanta-khan khan:
ele estava sempre quebrando [essas concepçoes]. Ele não se importava com ninguém. Ele não tinha
medo. Ele escolheu Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj para a concepção mais elevada. Qual
concepção? Para a concepção de Mahaprabhu, a concepção da Rupanuga sampradaya. Quem ele
escolheu? Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, aquele que não tem medo de pregar. É
um momento muito difícil por causa do sahajiyismo e da concepção mayavadi. Há muita concepção
mayavadi neste mundo. Por isso tenha cuidado. Tenha cuidado com isso.
Maharaj disse: “Sithilita-vidhi“. Como é possível? Srila Sridhar Maharaj é de família brâmane. Você sabe
disso. Muito brâmane. Uma vez, ele foi para a Cachemira. Todos são muçulmanos lá. Três dias sem
comida: apenas frutas e alguma outra coisa. Depois de três dias ele não conseguia mais tolerar isso. Ele
foi para um hotel, ele comeu um pouco de arroz e dal depois de três dias sem comida. Nesse dal tinha
um pouco de cebola e alho.
E alguns brahmachari diziam: “Ó Prabhu, o que é isso?”
E ele disse cantando: “é Mahaprasada! Mahaprasada! Mahaprasade Govinde Name-Brahmani

Vaisnave”.
“Ó Prabhu, o que você está tomando?”
“Mahaprasade Govinde Name-brahmani Vaisnave”

Você entende isso? Sri Hari-sevaya yaha Anukul …sithilita-vidhi. Antes, Ekadasi, era o dia todo de jejum,
um dia de jejum, mas Prabhupada mudou a regra. Prabhupada disse: “você pode fazer anukalpa, coma
frutas, anukalpa“.
Antes, eles faziam Ekadasi e havia várias regras … três dias de Ekadasi, e nenhum serviço, apenas
ficavam sem fazer nada. Só fazendo puja para o seu próprio interesse, mas depois Prabhupada mudou
essa regra: Ekadasi só se faz jejum metade do dia. Isso é o necessário. Por serviço você pode fazer tudo.
Uma vez, quando Srila Sridhar Maharaj disse que estava ficando aqui, alguém disse: “Archan está
terminado, mas não é o momento adequado da oferta da bhoga“. Srila Sridhar Maharaj jogou uma flor
no chão e ao mesmo tempo que jogava disse: “Archan acabou”. Ele estava seguindo muito a concepção
brâmane, mas a oferta da bhoga não estava na hora certa e alguém reclamou. Ele mesmo veio e jogou
uma flor: “Archan acabado! Dê bhoga, ofereçam a bhoga!”
Você entende isso? Jogando flores. Agora todo mundo pensa sobre o puja. O que eles estão fazendo?
Quem pode fazer puja? O que significa fazer puja? Krishna, Bhagavan, o próprio Senhor é membro da
sua própria família.
Quando você está cozinha, quando você dá comida para o seu marido; você está adorando deste jeito?
“Agora eu estou com fome, mas você está adorando e está dando uma guirlanda agora”, “Vou comer
guirlanda agora? Agora eu estou com fome, mas você está me dando uma guirlanda. Eu quero um
chapati agora! Antes de tudo, me dê um chapati! E, no entanto, você está me dando uma girlanda, você
está me adorando muito”. Para que cozinhar tanto? Para o benefício de quem? Você entende isso?
Bhajan não é para mim mesmo.
Maner khela khusimata bhajaner abhinayke bhajan bale na
[Caprichosamente fazer do serviço um show para ser agradável para a própria mente não é serviço]
Prabhupada disse: “Jive daya Nome ruche Vaisnava-seva“. Este é sempre o nosso serviço. Você tem que
pregar. Você tem que fazer essas coisas, você tem que pregar a concepção de Mahaprabhu. “Gaudiya’
pathao ghare ghare” Você tem que ir a cada casa, de porta em porta, e pregar a katha de Mahaprabhu,
Sua mensagem. Mahaprabhu ficará satisfeito com isso. Prabhupada queria fazer isso.
Entusiasmo pelo serviço
Maya está sempre por perto, te rodeando.
nikata-stha maya tare japatiya dhare
Você sempre tem que estar alerta, por que maya está por perto. Podemos negligenciar nosso serviço
diário a qualquer momento. Podemos nos distanciar um pouco. Nós não estamos realizando tantas
atividades.
Temos que começar trabalhos materiais e, assim, lentamente, aos poucos, nosso serviço será removido.
Como devo mantê-lo? Através da sinceridade, nistha. Trabalho ininterrupto. Você tem que fazer serviço
com sinceridade todos os dias, nistha. Você tem que ser um buscador sincero e casto. Entende? “Hoje
estou cansado, não vou fazer este serviço”. Não, isso significa que minha mente está cansada e que
tenho que acordar!
Haridas Thakur disse a Mahaprabhu: “Prabhu, está correto. Eu não estou doente, minha mente está
doente”. Logo, sempre faça serviço com sinceridade e você receberá energia e entusiasmo. Gurudeva
me deu serviço hoje, mas logo penso que não farei no mesmo dia. No entanto, tenho que pensar: “Não
farei isso hoje, farei isso agora!”
Se penso:“Ok, Eu faço isso depois, faço isso no dia seguinte”, então, no dia seguinte você fica com mais
e mais preguiça. Lentamente seu serviço será retirado de você, o serviço fugirá de você. Você tem que
se analisar todos os dias, você está fazendo mais serviço ou menos serviço a cada dia? Se você acha que
está fazendo menos então você deve pensar: “Isto não é bom. Eu tenho que acordar agora. Ok, tenho
que fazer isso agora!”
Às vezes eu dou meu próprio exemplo: “Terminarei todos os meus trabalhos, todos os meus serviços,
antes do Ekadasi, pois no dia de Ekadasi eu sinto fome e não os farei”. E neste dia aparece mais serviço e
eu penso: “Está é a minha sorte!”. Três ou quatro dias antes eu penso: “Eu tenho que terminar tudo
antes do Ekadasi. Neste dia não há café da manha, eu fico com fome, e não consigo fazer muita coisa.
Então, antes do dia de Ekadasi eu termino tudo”. Entao, no dia de Ekadasi mais coisas aparecem e eu
tenho que correr para lá e para cá. Meu exemplo é este.
Gurudeva disse: “Se você quer jogar futebol, a bola de futubol sempre virá até você”. Se você está com
medo e pensando que é melhor manter distância, então a bola de futebol fugirá de você. Entende?
Mas se você está seguindo adiante, então o serviço virá.
As glórias ilimitadas de Srila Swami Maharaj
Glórias Ilimitadas de Srila Swami Maharaj estão sendo cantadas de mundo em mundo - Texto original
(Agosto de 2003)
Palestra de Sua Divina Graça Srila Bhakti Sundar Govinda Dev- Goswami Maharaj no dia do
aparecimento de Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
21 de agosto de 2003, em São Petersburgo , Rússia, no 20º Tour Mundial de Sua Divina Graça
Eu descrevi as glórias de Srila Prabhupada de muitas maneiras, mas na verdade ninguém pode glorificar
totalmente Sua Divina Graça se alguém vê o seu trabalho divino. Ninguém pode conceber o trabalho
que ele fez. Quem pode imaginar que em todo o mundo – todas as montanhas, ilhas – está acontecendo
Kirttan para Krishna. Todo mundo está cantando o Mahamantra Hare Krishna. Outras pessoas têm
pregado Vaishnavismo das quatro sampradayas, mas Srila Guru Maharaj disse que todos que pregaram
anteriormente foram restritos à área do Himalaia ao Oceano Índico. Esta área foi a jurisdição da cultura
espiritual indiana.
Quando Srila Swami Maharaj apareceu, seu objetivo era muito grande e amplo. Não podemos conceber
isso. Tantos sannyasis e brahmacharis honrosos e grandes eram pregadores de Srila Saraswati Thakur na
Índia, mas ele não estava satisfeito com isso. Srila Swami Maharaj queria pregar a Consciência de
Krishna por todo o mundo. Sriman Mahaprabhu previu que as pessoas cantariam o Mahamantra Hare
Krishna por todo o mundo, e ele acredita na previsão 200 por cento . Prabhupada disse a tantos
sannyasis e brahmacharis iriam pregar por todo o mundo, não só na Índia, mas eles achavam que isso
não era possível.
Naquela época, Prabhupada não estava muito envolvido com a Missão Gaudiya. Ele era um empresário
na área de medicina , mas quando ele ouviu diretamente de Srila Prabhupada Saraswati Thakur, ele
manteve em seu coração o desejo de sair de casa um dia. Srila Saraswati Thakur disse a ele: “Você pode
falar Inglês , entao você pode pregar para os paises que falam Inglês”. Muitos indianos respeitosos eram
seus amigos , como o primeiro-ministro da Índia – pessoas cultas e qualificado. Através de seu negócio
ele discutia com eles sobre a consciência de Krishna. Ele sempre pensou: “Farei isso e eu posso fazer
isso”. Essa era a sua determinação.
Ele estava fazendo negócio, mas não era bem sucedido, eu acho que o seu humor de pregar a
Consciência de Krishna era um obstáculo para ele. Eu tive um pouco de sorte de ficar com ele em sua
casa. Ele tinha duas casas em Calcutá: uma que deu a Guru Maharaj e outra que ele morava. Eu
gerenciava uma casa e eu tive algumas discussões com ele. Naquela época, Srila Guru Maharaj nem
sempre estava naquela casa, mas três ou quatro brahmacharis estavam morando lá, estudando
sânscrito e coletando. Guru Maharaj me ordenou: “Swami Maharaj está traduzindo o Srimad Bhagavad-
gita. Vá até ele todos os dia e ouça dele o Bhagavad- gita”. Entao, todos os dias quando eu estava
morando em Calcutá, eu ia até ele. Ele estava traduzindo e explicando, e eu aprendi o Bhagavad-gita
dele.
Ele tinha grandes idéias sobre a pregaçao da Consciência de Krishna. Finalmente, seu negócio nao deu
certo, e ele estava em uma posição muito crítica em sua vida grihastha. Sua irmã, Bhavani Didi, disse: “Ó
irmão, esta não é a sua vida. Você é realmente um sannyasi. Tome sannyas e saia de sua casa. Vamos
ver o que vai ser do futuro. Pregar a consciência de Krishna é a sua vida. Sem isso você não consegue
viver, então deixe a sua vida familiar para sempre e vá pregar”.
Prabhupada estava um pouco hesitante e disse: ” Quem cuidará da minha família se eu for?” Pishima
era uma senhora muito rica, com sete filhos, e eles ficavam muito felizes em servir sua família. Então
Prabhupada saiu de casa e foi até Guru Maharaj para tomar sannyas . Mas Guru Maharaj hesitou,
porque ele era amigo da família de Prabhupada, não só irmao espiritual esiksa Guru. Ele pensava: “Se
algum problema acontecer na família de Prabhupada depois que ele sair de sua casa, este problema
também virá para mim”. Então ele disse para Prabhupada esperar por seis meses e depois tomar
sannyas. Mas Prabhupada disse: “Não, Maharaj, eu não posso esperar, porque se eu esperar a situaçao
se complicará. Se eu tomar sannyas agora será muito bom”.
Então Guru Maharaj disse: “Eu estou hesitante, mas você pode ir até Keshav Maharaj”. Então,
Prabhupada foi até Keshav Maharaj, tomou sannyas e ficou no templo Radha Damodar em Vrindavan.
Ali, ele traduziu o Srimad-Bhagavat e muitos outros livros. Ele queria ir para o Ocidente e pensou que,
por bem ou por mal, é necessário ir e tentar. Sua concepção de pregação era tão clara, e ele tinha
muitos amigos. Uma senhora rica lhe deu a chance de ir de graça para a América em seu navio.
Ele era um grande amigo, de todo coraçao, de Guru Maharaj. Ele considerou Guru Maharaj como seu
siksa Guru porque ele era muito grato a Guru Maharaj por muitas coisas que ele aprendeu através de
discussoes. Ele disse que Guru Maharaj é o seu siksa Guru e que todo mundo sabe disso. Ele queria que
Sridhar Maharaj o preparasse, e sabemos que Sridhar Maharaj o preparou para pregar a melhor
concepção da consciência de Krishna em todo o mundo.
Quando voltava da pregação no mundo ocidental, ele costumava ir até Guru Maharaj e discutir seu
estilo de pregação. Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj publicou o primeiro livro, “Guardião da
Devoção”, sobre a relação entre Srila Guru Maharaj e Srila Prabhupada . Swami Maharaj queria que
Guru Maharaj ficasse com ele em Mayapur, ele queria fazer outra casa para ele lá. Essa conversa é
verdadeira, foi gravada. Toda vez que ele voltava do ocidente ele ia até Guru Maharaj para expressar
sua pregação.
Mas ele não estava totalmente satisfeito com isso. Ele queria me levar para fora da Índia com ele. Ele
disse a Guru Maharaj, “Govinda Maharaj virá e verá tudo, e de lá ele te fará relatórios. Isso será
suficiente”. Três ou quatro vezes, ele propôs isso para Guru Maharaj: “Me dê Govinda Maharaj e eu vou
levá-lo para fora”. Mas eu não tinha chance de ir naquele momento, pois eu era o servo, médico,
conselheiro, e tantas outras coisas de Guru Maharaj. Era impossível deixá-lo. De qualquer forma, por
vontade divina de Guru Maharaj, eu saí da Índia em 1992. Esta é a minha 20ª turnê mundial.
Em todos os lugares que tenho ido tenho visto as glórias de Srila Swami Maharaj . As pessoas não
conhecem A. C. Bhaktivedanta Swami, mas eles conhecem Prabhupada . As pessoas não conhecem sua
concepção completa, mas eles já ouviram o seu nome e estão dançando. Antes de pregar ele sofreu
durante um ano nos Estados Unidos com muita austeridade. Mas ele não perdeu a esperança , e vendo
seu humor de devoção, Krishna abriu a porta da pregação. Krishna aceitou a sua oração, a sua proposta,
e o próprio Krishna foi dado à todos na forma do Mahamantra Hare Krishna. O Mahamantra Hare
Krishna é a forma não diferente de Radha Krishna que descende de Goloka Vrindavan. O Mahamantra
entrou no coração dos buscadores sinceros, e agora todo o mundo está cantando o Santo Nome.
Agora, a missão está ao redor de todo o mundo, talvez com 300 ou 400 centros. O pouco que eu posso
dizer é que o principal desejo de Prabhupada não era só dar o Mahamantra Hare Krishna a todos. Nao
há dúvida de que este é o mantra supremo para o praticante espiritual. Um homem doente precisa de
medicamento, e para alguém que está espiritualmente doente este medicamento é o Mahamantra
Hare Krishna. Quando um homem doente finalmente consegue uma boa saúde, ele sabe o qual
alimento é necessário melhor do que qualquer outra pessoa. Prabhupada mostrou este alimentos aos
pés de lótus de Srila Guru Maharaj.
Serviço a Radha Krishna, sob a orientação dos sakhis, manjaris e, finalmente, sob a orientação de
Radharani, está na jurisdição da Consciência de Krishna. Por isso, ele mostrou Srila Guru Maharaj a
todos. Ele disse: “Se você quer saber mais do que eu te dei, você deve ir a Sridhar Maharaj. Somente
esta pessoa que eu aceito como meu siksa Guru. Se ele é meusiksa Guru, então não deve haver
hesitação. Você deve ir aos seus pés de lótus e aprender mais sobre a consciência de Krishna”.
Em seu último dia antes de partir deste mundo, o Rupanuga Acharya Srila Bhaktisiddhanta Saraswati
Thakur passou toda a responsabilidade para Guru Maharaj. Todos os seus irmãos espirituas aceitaram
Srila Guru Maharaj como o Rupanuga Acharya. Swami Maharaj era muito apegado a Guru Maharaj , e
ele sabia muito bem quem era o Acharya deste Sampradaya. Então, quem quer saber alguma coisa vai
até Srila Guru Maharaj.
Por minha boa fortuna, Srila Swami Maharaj me deu muito carinho e muito amor. Ele me aceitou como
seu filho – quao inconcebível isto era para mim. Ele era uma personalidade de coração muito grande na
vida espiritual. Ele não escondia nada dos outros. Muitas vezes, ele disse aos seus discípulos: “Eu posso
traduzir o Srimad Bhagavad, mas ninguém no mundo sabe o significado exceto Srila Guru Maharaj.
Então, se você quiser saber mais alguma coisa sobre a consciência de Krishna, vá até Guru Maharaj.
Você será muito beneficiado”.
Guru Maharaj também deu muita ajuda aos discípulos de Srila Swami Maharaj. Ele deu que veio a ele a
concepção pura da Consciência de Krishna. Ele deu muito aos devotos ocidentais, tantas coisas que ele
não havia dado antes. Ele nos deu a explicação do mantra Gayatri. O que mais posso dizer? Eu tinha um
pouco de objeção. Perguntei Guru Maharaj: “Por que você está dando a explicação do mantra Gayatri,
se isto não está escrito em nenhuma Escritura?”
Guru Maharaj disse: “Mas o mantra apareceu e o praticante quer saber o significado. Quem falará sobre
isso?” Swami Maharaj ficou muito impressionado e satisfeito com essa explicação. Ele disse que
nenhuma outra explicação é possível, exceto essa. Há tantas coisas que eu quero dizer sobre Swami
Maharaj, mas eu não terminaria em dois ou três dias.
O que Srila Saraswati Thakur queria dar – Swami Maharaj assumiu o comando de toda essa missão. Ele
fez um canal com o mundo ocidental para que todos pudessem entrar, e eu já passei por esse canal aqui
na Rússia – não só na Rússia, em todos os lugares. Eu estou vendo suas glórias ilimitadas, ainda
cantando de mundo a mundo. Podemos sentir e ver a luz dessa pregaçao da Consciência de Krishna até
Goloka Vrindavan. As glórias de Swami Maharaj estão por toda parte. Quem sou eu para dizer-lhes,
apenas para algumas retificação de mim mesmo. Sou muito grato a Swami Maharaj, e por isso muitos
dos seus discípulos são meus amigos. Agora eu presto reverências a A. C. Bhaktivedanta Swami
Prabhupada.
Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ki jaya!
Trecho: Uma Relação Transcendental
Sua Divina Graça Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj e Sua Divina Graça Srila A.C.
Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupad dividindo o mesmo Vyasasana na cerimônia de abertura do
Sri Mayapur Chandrodoy Mandir de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj. Na parte inferior à esquerda
está Sua Divina Graça Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj, quem é agora o Presidente
Acharya do Sri Chaitanya Saraswat Math.
Nesta fotografia, Srila Govinda Maharaj é visto liderando o kirtan ao cantar a oração em Sanskrito, Sri Sri
Prabhupadapadma Stavakah, uma preçe devocional para Sua Divina Graça Srila Bhakti Siddhanta
Saraswati Goswami Prabhupada (O Guru de ambos Srila Sridhar Maharaj e Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaj). Esta oração foi escrita por Srila Sridhar Maharaj, e é venerada e cantada em Templos Gaudiya
Vaishnavas por toda a India e pelo mundo.
Nesta mais memorável ocasião, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj declarou: “Eu considero Srila Sridhar
Maharaj como sendo meu Siksha Guru, e Sripad Govinda Maharaj como sendo meu filho muito
querido”. Ele cantou as glórias de Srila Sridhar Maharaj ao dizer “Jai Om Vishnupada Paramahamsa Srila
Bhakti Raksak Sridhar Maharaj ki jay!” — uma glorificação que só é oferecida ao próprio guru.
O seguinte é um trecho extraído de O Guardião da Devoção, um livreto imprimido em 1985 pela

Imprensa Guardião da Devoção em São José, Califórnia, como uma crônica sobre o relacionamento
transcendental entre Srila Sridhar Maharaj e Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj.
Nota do Editor: Sua Divina Graça Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj é afetuosamente aderessado
pelos seus discípulos como “Srila Prabhupad”, e Sua Divina Graça Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaj é
conhecido por seus discípulos como “Srila Guru Maharaj”. Contudo, desde que ambos se referem a seu
mestre espiritual, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad, como “Guru Maharaj” e “Prabhupad” por
todo o texto, com a intenção de evitar ambiguidade nós nos referimos a eles pelos seus nomes de
sannyas.
Uma Relação Transcendental
Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj e Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj se
conheceram em algum momento no ano de 1930 em Allahabad, India. Em uma conversa gravada em
um encontro no Math de Srila Sridhar Maharaj em Nabadwip Dham em 1973, Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaj se lembra: “Então, nós somos muitos afortunados em ouvirmos Sua Divina Graça, Om
Vishnupad Paramahamsa Parivrajakacarya Bhakti Raksak Sridhar Maharaj. Por idade e experiência, em
ambas, ele é senior a mim. Eu fui afortunado em ter sua associação desde a muito tempo, talvez desde
1930, alguma coisa assim. Naquele tempo, ele não tinha aceito sannyas; ele apenas tinha deixado seu
lar, e como um vanaprastha, em sua roupa branca, ele foi para Allahabad”.
“Maharaj (Para Srila Sridhar Maharaj) eu acho que você lembra do incidente quando você foi para
Allahabad? Naquela ocasião auspiciosa, nós fomos conectados. Existe uma longa história, vai demorar
algum tempo, mas eu tive a oportunidade de me associar com Sridhar Maharaj por muitos anos. Krishna
e Prabhupad gostariam que ele me preparasse”.
“Sridhar Maharaj viveu em minha casa por muitos anos, desse modo, naturalmente, nós tínhamos
conversas muito íntimas e ele era meu bom conselheiro. Eu tomeu seus conselhos, instruções, muito
seriamente porque desde o início eu sabia que ele era um Vaishnava puro, um devoto puro, e eu queria
me associar com ele e ajudá-lo também. Nossa relação é muito íntima”.
Desse modo, aqui encontramos a história de uma relação transcendental entre estes dois devotos puros
do Senhor. Se aderessando a Srila Sridhar Maharaj como “Sua Divina Graça” e Om Vishnupada — formas
de aderessamento àquele considerado como sendo o mestre espiritual — Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaj transcendeu as normas de etiqueta social e formalidade superficial. Intimamente se associando
por um período concentrado de mais de cinco anos, muitas vezes por cinco ou sete horas diariamente,
Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj considerava que “Krishna e Prabhupada gostariam que ele me
preparrasse” para suas futuras atividades missionárias expansivas no mundo Ocidental. Enquanto
lembrando suas conversas íntimas, especialmente no que se refere ao Bhagavat Gita, Srila Sridhar
Maharaj se lembra da profundidade em penetração de suas discussões. “Uma vez enquanto discutindo
o verso dadami buddhiyogam tam yena mam upayanti te (“Eu lhes dou o entendimento pelo qual eles
podem vir a Mim” Bhagavat Gita 10.10} eu lhe indiquei que aqui, upayanti é indicativo de parakiya rasa
(relacão de amantes). Neste ponto ele concordou comigo, dizendo, “Sim, neste ponto não pode haver
mais nada além da parakiya rasa de Vraja. A conclusão do Bhagavat Gita deve chegar até isto”.
Reconhecendo Srila Sridhar Maharaj como um “Vaishnava puro, um devoto puro” desde o começo do
relacionamento entre eles, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj valorizava muito suas instruções e
conselhos. Ele frequentemente o consultava em relação ao significado espiritual da falta de sucesso de
seus negócios e sobre suas relações familiares.
Como um exemplo de como Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj tento ajudar Srila Sridhar Maharaj em
seu trabalho de pregação é visto em seu apreciar a habilidade incomum de Srila Sridhar Maharaj de
extrair a essência das escrituras. Ele ajudou a financiar a publicação da obra original em Sanskrito-
Bengali de Srila Sridhar Maharaj intitulada Prapanna Jivanamrta: O Néctar da Rendição. O livro, assim
como contém versos originais em Sanskrito compostos por Srila Sridhar Maharaj, é ua compilação de
versos de várias escrituras Vaishnavas tais como Srimad Bhagavatam, e inclui trechos das obras de Srila
Rupa Goswami. É dividido de acordo com as seis divisões da rendição.
Associação Constante
Constantemente se associando, seja em Allahabad, Calcuta, ou outras partes da India, a relação entre
Srila Bhaktivedanta Sawmi Maharaj e Srila Sridhar Maharaj se desenvolvia continuamente. Srila
Bhaktivedanta Swami Maharaj continua a lembrar de seu encontro:
“Na minha vida como chefe de família eu abri um escritório em Bombai para nossos negócios. O Bombai
Gaudiya Math foi estabelecido por Sridhar Maharaj e por mim. Nós fizemos dois grupos para coletar
fundos. Sridhar Maharaj, eu e Bhakti Saranga Goswami Maharaj. Desse modo, eu os levei até meus
amigos químicos e eu coletei mais ou menos quinhentas rúpias. Sridhar Maharaj falava, eu introduzia e
Goswami Maharaj coletava”.
No Srila Prabhupad Lilamrta, Satsvarup Das Goswami escreve: “Abhay frequentemente acompanhava
Sridhar Maharaj e seus associados em programas de pregação, onde ele tocava mrdanga. E quando
Sridhar Maharaj ficou doente, Abhay liderou os outros devotos em atividades de pregação, realizando
kirtan, tocando mrdanga e dando palestras a respeito do Bhagavatam”.
Enquanto ainda em Bombai, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj e Sridhar Maharaj eram o grupo que
receberia um sannyas Gaudiya Vaishnava em seu retorno da Europa. Embora desgostosos por sua
aparência mudada onde estavam faltando a tridanda de um Gaudiya Sannyasi, a sikha de um Vaishnava,
bem como os robes tradicionais, eles ainda assim entusiasmadamente o inquiriram a respeito do campo
de pregação no Ocidente. O sannyasi respondeu, “Eles perguntam questões que não podem ser
respondidas”. Preocupado, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj inquiriu mais a respeito da natureza de
tais questões. Uma depois da outra Srila Sridhar Maharaj as respondeu todas. Por fim, o sannyasi ficou
perplexo e Srila Bhaktivedanta Swami ousadamente declarou, “Hoje, a Europa foi derrotada pela Asia!”.
Durante a vida de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupada, Srila Sridhar Maharaj uma vez compôs
um poema descrevendo a posição ontológica de Srila Bhaktivinoda Thakur e a linha de sucessão
discipular fluindo de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad ficou tão
satisfeito com a profundidade ontológica do poema e de seu estilo alegre que declarou: “Bhaktivinoda
Thakur escreveu isto por meio dele. Agora eu estou satisfeito que embora em possa ir embora, há pelo o
menos um homem que pode representar minhas conclusões”. Em mais uma apreciação dos escritos de
Srila Sridhar Maharaj, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupada informou os editores dos periódicos
Gaudiya Math, “Se vocês incluirem artigos escritos por Srila Sridhar Maharaj, a qualidade de suas
publicações aumentará grandemente”.
Depois do desaparecimento de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupada, o Gaudiya Math

gradualmente se fragmentou. Com conhecimento total a respeito dos eventos em torno da
desintegração do Gaudiya Math, Srila Bhaktivedanta Swami contou a seus discípilos na mesma conversa
de 1973, “Nossa relação é muito íntima. Depois da quebra do Gaudiya Math, eu quis organizar outra
organização, fazendo de Sridhar Maharaj o líder”.
Reciprocando a apreciação Srila Sridhar Maharaj aconselhou aos líderes do Gaudiya Sangha para
conferirem o título de “Bhaktivedanta” ao na época Abhay Charan. Mais tarde, seu sannyas-guru,
Srupad Bhakti Prahnana Ksava Maharaj, um dos discípulos mais seniors de Srila Bhakti Siddhanta
Saraswati Thakur, e o primeiro discípulo sannyas de Srila Sridhar Maharaj, deu sannyas para Abhay
Charan, mantendo o título “Bhaktivedanta”, e conferindo o nome sannyas de “Swami”.
Em adição, quando Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj retornou à India em outubro de 1967, depois de
sua bem sucedida iniciativa de pregação na América, ele ficou com Srila Sridhar Maharaj em Nabadwip,
e observou sua celebração de Vyasa Puja. Naquele tempo, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj escreveu
uma carta a um discípulo dizendo: “Ontem, todos nós viemos a Navadwip Dham. Este lugar é o
estabelecimento de um de meus Irmãos Espirituais. É um lugar muito belo e extenso, e meu Irmão
Espiritual B.R. Sridhar Maharaj reservou uma casa inteira para nossa permanência. Ele também
concordou em colaborar com nossa sociedade. Nós comemoraremos sua celebração de aniversário, e os
brahmacaris aprenderão como comemorar o aniversário do mestre espiritual”. Pouco tempo tempos,
Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj pediu a Srila Sidhar Maharaj que aceitasse ser o presidente de sua
sociedade recentemente formada — a Sociedade Internacional para Consciência de Krishna.
Se eu lhe Contasse, você Desmaiaria
Durante a celebração de Vyasa Puja, um dos discípulos de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj viu Srila
Bhaktivedanta Swami Maharaj e Srila Sridhar Maharaj completamente absortos em uma profunda
discussão em Bengali. O discípulo perguntou a Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj qual era a natureza
de sua conversa, e ele replicou: “Se eu lhe contasse, você desmaiaria. Sridhar Maharaj possui realizações
muito elevadas”.
Que Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj continuamente considerava Sridhar Maharaj como seu
conselheiro por toda sua vida está claro na seguinte carta escrita por ele a um dos discípulos de Srila
Sridhar Maharaj, Sripad Govinda Maharaj. Preocupado a respeito de sua saúde debilitada, ele tinha
escrito a Sridhar Maharaj perguntando se deveria continuar vivendo nos Estados Unidos ou se deveria
retornar à India para viver seus últimos dias em Vrindavana. Após receber a resposta de Srila Sridhar
Maharaj, ele escreveu: “O que Sripad Sridhar Maharaj me indicou, eu tomo sobre a minha cabeça. Ele é
sempre meu bem querente. Depois da partida de Prabhupada é apropriado que eu deva aceitar suas
diretrizes. Eu tenho diretrizes dele que eu devo viver neste país para sempre”.
Às vezes é dito que a contribuição da pregação de alguém pode ser julgada de acordo com o número de
templos estabelecidos, devotos convertidos, e livros publicados e distribuídos. Srila Sridhar Maharaj
viajou e pregou extensivamente por toda a India, pessoalmente acompanhando Bhakti Siddhanta
Saraswati Thakur por muitos anos. Aproximadamente cinquenta anos atrás, ele estabeleceu o Sri
Chaitanya Saraswat Math nas margens do Ganges em Nabadwip Dham, que agora é uma instituição
vitoriosa. Seus seguidores estabeleceram templos nas principais cidades ao redor do mundo. Seus
escritos em Sânskrito e Bengali foram apreciados tanto por acadêmicos quanto por devotos por sua
originalidade, profundidade e realização, e estilo poético alegre. Publicado e amplamente distribuído ao
redor do mundo, eles agora estão disponíveis em Inlgês, Espanhol, Hindi, Português, Alemão, Francês, e
estão sendo traduzidos em outras línguas.
Por toda sua vida, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj sempre manteve o maior respeito e confiança em
Srila Sridhar Maharaj. Ele considerava que quando quer que não fosse possível para seus discípulos
progredirem diretamente sob sua direção, eles deveriam tomar instruções de Srila Sridhar Maharaj. Ele
uma vez escreveu em uma carta a um de seus estudantes: “Porque você é meu discípulo, e eu creio,
uma alma sincera, é meu dever lhe direcionar a alguém que é competente para agir como um Siksha
Guru. Para progresso espiritual da vida, devemos ir a alguém que está de fato praticando vida espiritual.
Desse modo, se você seriamente deseja receber instruções de um Siksha Guru, eu posso lhe guiar
àquele que é o mais competente entre meus Irmãos Espirituais. Este é B.R. Sridhar Maharaj, quem eu
considero ser mesmo o meu Siksha Guru, então o que falar do benefício que você pode ter por sua
associação. Desse modo, se vocé é sério a respeito do avanço de sua vida espiritual, eu o aconselho a ir
a Sridhar Maharaj. Será muito bom para o seu benefício espiritual, e eu sentirei que você está seguro.
Quando eu estava na Índia com os outros, nós vivemos com Sridhar Maharaj. Você também pode fazer
arranjos para seus outros Irmãos Espirituais irem lá no futuro. Então, viva pacificamente com Sridhar
Maharaj, e desse modo você será espiritualmente iluminado”.
Eu Considero Sridhar Maharaj como sendo meu Siksha Guru
Nesta passagem, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj descreve Srila Sridhar Maharaj como “o mais
competente de todos os meus Irmãos Espirituais”, “alguém competente para agir como um Siksha
Guru”, e numa afirmação espantosa, ele declara, “Eu considero Sridhar Maharaj como sendo meu Siksha
Guru, então o que falar do benefício que você pode ter por sua associação”!
O que Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj quer dizer por Siksha Guru é melhor explicado em suas
próprias palavras. Nos seus comentários para o Adi-Lila do Chaitanya Charitamrta, ele declara: “Deve-se
conhecer o o mestre espiritual instrutor como sendo a Personalidade de Krishna. Krishnadas Kaviraj
Goswami declara que existem dois tipos de mestres espirituais instrutores. Um é a pessoa liberada
totalmente absorta em meditação em serviço devocional e a outra é aquele que invoca a consciência
espiritual do discípulo por meio de instruções relevantes. Não há diferença entre o Supremo Senhor que
dá abrigo e os mestres espirituais iniciadores e instrutores. Se alguém de modo tolo realiza uma
discriminação entre eles, ele comete uma ofensa na realização de seu serviço devocional”. (Chaitanya
Charitamrta – Adi Lila 1.47)
Embora possa ser dito que Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj encorajou seus Irmãos Espirituais em
geral, ninguém em lugar algum pode produzir uma afimação ou edorsamento similar. O fato é que Srila
Bhaktivedanta Swami Maharaj possuía o maior respeito e admiração por Sridhar Maharaj, e Srila Sridhar
Maharaj é sem rival em seu entendimento e admiração a Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, como
evidenciado na seguinte elegia:
“Desse modo nosso Swami Maharaj realizou um milagre! Thakur Bhaktivinoda concebey e Bhakti
Siddhanta Saraswati Thakur começou a traduzir este conceito em ação. E nós encontramos que por
meio de Swami Maharaj, em seus últimos dias, tal foi realizado em uma extenção tão grandiosa. Nós
estamos felizes, nós estamos alegres, nós estamos orgulhosos!”.
Em resposta a isso, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, com grande humildade, sua voz engasgada de
emoção, em lágrimas respondeu: “Então, por Guru e Vaishnava, qualquer posição que eu tenha é por
meio da misericórdia do Guru e pelas bênçãos dos Vaishnavas. De outra forma, como eu teria tal coisa?
Desse modo, eu desejo que Sridhar Maharaj possa conceder suas bênçãos como ele sempre fez, e que
Guru Maharaj me ajude de modo que eu possa realizar algum serviço. Pela sua graça, tudo foi bem
sucedido. Eu não tenho crédito. Eu não sei como as coisas estão acontecendo, porque eu não sou
qualificado de forma alguma: chadiya vaisnava seva, nistara payeche keba. (Sem servir um Vaishnava
ideal, quem pode ser liberado dos braços de Maya?)”.
E depois do desaparecimento de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, Srila Sridhar Maharaj declarou:
“Eu o considero como sendo um saktyavesa avatara, e é confirmado em seus escritos sobre sua jornada
espiritual por todo o Atlântico. Como ele chegou lá na América, e a natureza do começo de seu
movimento, seu intenso nível de dedicação e dependência a Krishna, e quanto ele esvaziou a si mesmo
de qualquer outro desejo que não fosse a ordem de seu Gurudeva, tão vaziu que Krishna descendeu
para ajudá-lo, e é corroborado que Krishna trabalhou em seu benefício. Em seu poema, Oração aos pés
de lótus de Krishna, nós o encontramos implorando com Krishna, “Meu querido Irmão, Sua boa fortuna
só virá a você quando Srimati Radharani ficar satisfeita com você”. Vendo seu Gurudeva Srila
Bhaktisiddhanta Saraswati como a delegação de Radharani e sua ordem como Seu serviço divino, ele
humildemente afirmou que não sentia a si mesmo como sendo digno ou apto a realizar o serviço divino,
então ele alistou Krishna a serviço de seu guru. Ele se dedicou totalmente a seu proósito, ele era tão
ávido em sua oração a Krishna para que ele pudesse realizar o serviço dado a ele por seu Guru Maharaj,
que divina força, poder, descendeu para ajudá-lo. De outro modo, seria impossível. Desse modo não é
algo normal que alguém faça, mas o que há de mais elevado foi trazido para baixo na posição mais
inferior de modo tão extenso. Não pode ser nada além do poder divino, corporificado em grande
intensidade e magnitude! Desse modo, saktyavesa avatara, eu não posso a não ser considerá-lo como
sendo um”.
Último Encontro Gravado

Com tal apreciação, deve haver pouca dúvida de porque Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj tinha fé
implícita em Srila Sridhar Maharaj. Ele até mesmo ouviu diretamente de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati
Prabhupada das qualificações excepcionais de Srila Sridhar Maharaj. No seu último encontro conhecido
gravado em 1977, pouco antes de Srila Bhaktivedanta Swami deixar este mundo mortal, nós o
encontramos implorando a Srila Sridhar Maharaj para que fixasse residência em seu templo em Sridham
Mayapur.
A conversação que segue é uma transcrição da sua conversa gravada em março de 1977.
Srila Bhaktivedanta Swami: Eu não sei por quanto tempo eu serei capaz de continuar. Então, eu vim ver
Sridhar Maharaj.
Devoto: Se você se for, o mundo se tornará sombrio.
Srila Sridhar Maharaj: (para Bhaktivedanta Swami) É tão maravilhoso que a vontade do Senhor se torna
manifesta por meio de uma pessoa.
Srila Bhaktivedanta Swami: Eu quero muito, Maharaj, que você venha e fique em Mayapur. Porque
Prabhupada sempre desejou que você pregasse. Ele me contou algumas vezes, “Porque você não o puxa
pra fora?” (Ambos riem). Você sabe, eu tambêm tentei em certa medida antes, mas de uma maneira ou
de outra não funcionou. Agora, porque você não vem e fica em Mayapur? Srila Prabhupada também me
contou, “Sridhar Maharaj é um de meus melhores pregadores”. Eu quero levá-lo a todo lugar. Pelo
menos no lugar que temos em Mayapur, pessoas estão vindo do mundo inteiro. Porque você não vem e
fica lá? Se você concordar, então qualquer tipo de prédio que você quiser, eu o construirei para você.
Eles estão tentando construir uma casa para mim. Então nós dois ficaremos lá. E quando você quiser,
você pode vir aqui para o seu Math.
Srila Sridhar Maharaj: Sim, enquanto eu estiver vivo para cumprir o desejo de Prabhupada.
Srila Bhaktivedanta Swami: Esse é o meu mais sincero desejo. Já que você não pôde ir ao redor do
mundo e pregar, pelo o menos fique lá e as pessoas virão até você. Eu farei esse arranjo. Se você ficar,
então será de ajuda para mim também. Às vezes eu preciso me consultar com alguém mas não há
ninguém. Não há ninguém que eu possa consultar. Eu sinto essa deficiência grandemente.
Devoto: Se ele ficar em Mayapur, então, todo o tipo de pessoa virá para ouvir dele.
Srila Bhaktivedanta Swami: Sim, está correto.
Srila Sridhar Maharaj: Sim, pessoas de todos os tipos de origens culturais irão para lá.
Bhaktivedanta Swami: Sim, e eles já estão vindo. E naquela casa eu farei arranjos para um elevador de
modo que você não precise passar pela dficuldade de andar para subir e descer as escadas. Você nem
mesmo terá de dar um passo por você mesmo. Eu farei arranjos para um carrro e um elevador. Meus
discípulos estão me dizendo que construirão uma casa par mim. Então, nós dois ficaremos naquela casa.
A maioria do tempo eu estou viajando, desse modo se você estiver lá, então eles podem ter alguma
instrução. Desse modo, Maharaj, por favor, me dê a ordem e eu farei todos os arranjos para você. O
Planetário (O “Templo da Compreensão”) também será construído sob sua direção. Minha idéa é
combinar a cultura Indiana com o dinheiro Amercano — a política do homem coxo e do homem cego. Eu
também os digo que isso será muito benéfico para o mundo.
Mentalidade de um Devoto Puro
Aqui, em seu encontro final, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj profeticamente se refere ao sei
iminente desaparecimento e revela que é por causa disso que ele veio ver Sridhar Maharaj. Em tom de
graçejo amigável, eles discutem a reticência de Srila Sridhar Maharaj no que dis respeito à pregação em
larga escala. Sobre si mesmo, Srila Sridhar Maharaj comentou, “Eu não queria me tornar uma grande
pessoa. Essa não é minha natureza. Eu não queria andar por aí com muitas pessoas. Eu estou satisfeito
com o que quer que eu tenha. Meu pensamento espiritual é minha vida. As conclsusões das escrituras,
os conselhos dos mahajanas, apreciá-los, praticá-los e discutí-los em um círculo pequeno e confidencial,
tal é a maior meta da minha vida”. No Nono Canto do Srimad Bhagavatam, Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaj, citando Dhruva Maharaj, escreve: “Meu Querido Senhor, eu estou plenamente satisfeito com
o que quer que tenha me dado. Eu não tenho mais dada para pedir a Você, pois eu estou plenamente
satisfeito em estar engajado em Seu serviço”. Essa é a mentalidade de um devoto puro que não quer
nada material ou espiritual da Personalidade de Deus. Nosso Movimento de Consciência de Krishna é
desse modo chamado de krsna bhavanamrta-sangha, a associação de pessoas que estão simplismente
interessadas em pensamentos a respeito de Krishna”.
Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj testemunha ter ouvido pessoalmente Bhakti Siddhanta Saraswati
Thakur assinalar as elevadas qualificações de Srila Sridhar Maharaj, quem ele tinha uma vez pedido para
ir ao Ocidente. A esse respeito, Srila Sridhar Mahara uma vez comentou: “Meu Guru MAharaj queria que
eu fosse ao Ocidente para pregar, mas eu não considero a mim mesmo uma pessoa qualificada para
pregar no Ocidente. Porque, veja você, eu não consigo seguir a sua entonação. Desse modo, (rindo) eu
devo ouvir claramente, então eu irei falar. Então, desse modo, eu disse que se você mandar, eu devo ir,
mas eu não acho que eu sou qualificado para pregar no Ocidente. De qualquer forma, isso parou, e
Goswami Maharaj foi mandado para o Ocidente”. Quando Srila Sridhar Maharaj foi selecionado, um de
seus Irmãos Espirituais veio a ele e lhe revelou a razão do porque Bhakti Siddhanta Saraswati
Prabhupada o escolheu para pregar no Ocidente. Esse Irmão Espiritual explicou, “Você sabe porque
Prabhupada queria que você fosse mandado para o Ocidente? Ele disse, ‘Porque ele não pode ser
convertido’”.
E justamente vinte e quatro horas antes de sua partida deste mundo mortal, Bhakti Siddhanta Saraswati
Prabhupada chamou por seu amado discípulo Srila Sridhar Maharaj, e pediu a ele que cantasse a música
de Narottama Das Thaku: Sri Rupa Manjari Pada (os pés de lótus de Rupa Manjari são o meu tesouro).
Srila Sridhar Maharaj se lembra: “Então eu o fiz, hesitantemente. Minha natureza é sempre hesitante,
indo para trás. Então, Kunka Babu pediu para que eu parasse. Eu não era um bom cantor, então assim
que ele pediu, eu parei. Então, Kunja Babu pediu para Puri Maharaj de Kalna, ‘Você canta`. Desse modo
ele começou. Então, Srila Prabhupada ficou um pouco incomodado. ‘Eu não gosto de ouvir o doce tom
da canção’, ele disse. Então, ele parou, e eu tive que começar de novo sri rupa manhari pada, sei mora
sampada. Ele queria que eu cantasse aquela música. Tal é realização da vida de todos nós, de ser
Rupanuga – seguidores de Sri Rupa”.
Irmãos Espirituai seniors que testemunharam essa troca descreveram-na como uma “transmissão
mística” na qual Srila Sridhar Maharaj recebeu entrada no séquito eterno de Sri Rupa Manjari. A humilde
visão de Srila Sridhar Maharaj, entretanto, é a de que ele foi colocado como o guardião do portal, o
guardião da devoção (bhakti-rakshak), para proteger o depósito das verdades conclusivas a respeito da
concepção teística plenamente completa de Sri Krishna, como foi dada por Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Expressando mais a fundo sua apreciação pelas “altas realizações” de Sridhar Maharaj na consciência de
Krishna, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj diz: “Eu quero lhe levar para todo lugar. Pelo o menos no
lugar que temos em Mayapur, pessoas estão vindo de todo o mundo. Porque você não fica lá?”.
Algumas vezes é perguntado porque Srila Sridhar Maharaj aparentemente não aceitou a oferta de Srila
Bhaktivedanta Swami. Srila Sridhar Maharaj explica: “Eu disse, ‘É claro que eu vou tentar lhe ajudar.
Algumas vezes eu irei e ficarei lá com você’. Mas eu realmente não pensei na época que eu iria viver
mais do que ele”.
Templo da Compreensão
Finalmente, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj se refere ao “planetário”. Srila Sridhar Mahara gosta
muito do trabalho mais famoso de Sanatana Goswami, Brhad Bhagavatamrtam, onde devotos, serviço
devocional, e Krishna são descritos muito cientificamente. Baseado em tal literatura transcendental,
Srila Sridhar Maharaj contemplou uma exibição de pregação elaborada, mostrando graficamente, com o
uso de dioramas representando as variedades de sistemas planetários materiais e espirituais, como a
destinação final mais elevada é a morada de Krishna, Goloka Vrindavana. Devido a fundos insuficientes,
Srila Sridhar Maharaj humildemente submeteu sua ideia a Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, que a
aprovou, dizendo: “Será construída sob sua direção”.
E logo antes de sua partida deste mundo mortal, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj aconselhou seus
discípulos seniors que em sua ausência, quando surgisse a necessidade de se consultar com uma
autoridade superior, que eles deveriam consultar Srila Sridhar Maharaj. Em conclusão, nós
humildemente apresentamos que a relação transcendental entre Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj e
Srila Sridhar Maharaj seja vista e respeitada em termos de suas posições espirituais eternas, e pela
apreciação e afeição de longa data que eles tinham um pelo outro.
Desde a partida de Sua Divina Graça A.C. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o “Guardião da
Devoção”, Sua Divina Graça Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, repetidamente protegeu
os ensinamentos da sucessão discipular de perversões e interpretações errôneas do mesmo modo que
ele tem feito por mais de meio século, e veio a ser reconhecido como jagad-huru, ou Acharya-Mundial.
Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
29quinta-feiraago 2013
Publicado por radhikadd em Comemorações Vaishnavas, Math
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Swami Prabhupada
Trecho do livro Demolindo os pilares do ego que fala sobre Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
A Graça Universal
A seguinte palestra foi proferida no Lauden Nelson Center, em Santa Cruz, Califórnia, em 30 de Junho de
1992.
Cheguei aqui sem nenhuma campanha sectária. Estou vivendo dentro dessa consciência onde meus
instrutores, meus Gurus, estão atuando livremente. E ambos – Srila Sridhar Maharaj e Srila Bhakti
Vedanta Swami Maharaj – são meus Gurus. Srila Sridhar Maharaj é meu Guru instrutor e meu Diksa-
Guru (Guru Iniciador), e Srila Bhakti Vedanta Swami Maharaj, pela misericórdia de Srila Sridhar Maharaj
é também meu Guru instrutor. Eu só quero praticar a consciência de Krishna. Eu não tenho sentimentos
partidários. Não sei quem está vivendo neste grupo ou naquele grupo, quem está vivendo na Índia, ou
quem está vivendo na América. Não consigo diferenciar. Queremos praticar a consciência de Krishna –
isso foi o que recebemos de Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. Esta é nossa Linha Preceptorial.
Nessa Linha, eu sou muito afortunado por ter dois Gurus, e muitos outros também. Mas dois são super
instrutores e Gurus, e estou tentando seguir suas diretrizes e seus processos. Estou pregando isso a
meus amigos e para quem tiver alguma fé em mim.
Meu processo é de pregar e não de afirmar que este ou aquele Prabhu ou que aquela pessoa é melhor.
Quero tornar todos em meus amigos e bem querentes, e não em meus inimigos. Essa foi sempre a
minha tendência desde a infância. Eu sempre me prostro diante de todos. Eu não cometerei nenhuma
ofensa a nenhum Vaisnava.
Mesmo que um devoto não esteja em nossa Sampradaya – ele pode estar na Ramanuja Sampradaya ou
em qualquer outra Sampradaya Vaishnava – tenho medo de cometer alguma ofensa a ele.
Não é uma questão de ISKCON. Se alguém tiver esse tipo de sentimento, esse espírito partidário, então
eu pedirei a ele para abandonar esse sentimento. Evite esse tipo de mentalidade e venha cantar o
Mahamantra Hare Krishna dado por Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj ou dado por Srila
Bhakti Vedanta Swami Maharaj. Eles não desejaram fazer um grupo sectário, então por que estamos
ávidos para criar um partido? Queremos harmonizar tudo. Desse modo, poderemos harmonizar
facilmente ambas as sociedades.
Por que vim para o Ocidente? Anteriormente, um grande general na linha da consciência de Krishna,
Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, sentiu grande necessidade de pregar a consciência de
Krishna, especialmente no mundo ocidental.
Ele estava ávido para fazer isso e, assim que foi possível, ele tentou vir. E ele veio sozinho. Mas qual era
seu sentimento? O que ele realmente desejou fazer e por quê?
Também estou conectado a essa consciência, e posso dizer que é a necessidade mais elevada das almas
condicionadas. Quem puder compreender isso não poderá tolerar viver sem dar um pouco dessa
consciência. Esta era a posição de Srila Swami Prabhupada.
Ele estava sempre sentindo compaixão pelas almas condicionadas que estão sofrendo tanto neste plano
mundano. Almas condicionadas não podem compreender o que é bom para sua vida real, sua vida
eterna. Esse sentimento trouxe Srila Swami Prabhupada ao Ocidente. Sem dúvida, seu Gurudeva, Srila
Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, ordenou-lhe que pregasse no Ocidente, mas Srila Bhakti Siddhanta
Saraswati Thakur deu essa ordem também a todos os demais devotos.
O sentimento de fazer bem aos outros estava profundamente enraizado no coração de Srila Swami
Maharaj. Ele não tinha dinheiro nem muita experiência, mas ele tinha avidez, afeto e um coração pleno
e bom. Com um coração pleno e bom, ele não podia tolerar a falta de conhecimento e de consciência de
Krishna das almas-jivas, e assim ele tentou vir ao Ocidente. Ele tentou muito dar consciência de Krishna
e, durante o primeiro ano, sofreu de muitamaneiras, mas sua avidez e seus sentimentos profundos
trouxeram sucesso à sua pregação da consciência de Krishna.
Ele começou sozinho, mas – eko ham bahu syam – “Eu, o Uno, me tornei muitos.” Este é um aforismo
dos Upanishads. No início, Bhagavan, o Senhor Supremo, estava sozinho e, então, tornou-se muitos.
Com Seu coração cheio de Amor Ele manifestou-Se em milhões de formas. Do mesmo modo, Srila
Swami Maharaj, cujo coração estava cheio do Amor Divino, queria distribuir consciência de Krishna. Ele
sentia que era uma necessidade extrema das almas condicionadas, e se elas não recebessem isso, o que
obteriam? E de que modo viveriam?
Na realidade, ele estava muito perturbado e não podia entender porque as almas condicionadas
estavam correndo de lá pra cá dentro no meio ambiente ilusório. Seu sentimento era muito forte. Ele
queria dar alguma coisa e deu essa consciência primeiro ao mundo ocidental.
Nossa forma real é transcendental, indestrutível, e há muita possibilidade de se obter uma posição no
mundo do serviço.
Possuímos esse tipo de possibilidade e de forma. Se, de alguma maneira, alguma alma auspiciosa puder
nos conectar a esse mundo transcendental, obteremos tudo lá. Esse sentimento encontrava-se no
coração de Srila Swami Maharaj. Ele tentou de várias maneiras começar sua missão na Índia, mas por
último ele pensou: “Meu lugar é no ocidente e lá posso tentar fazer algo”.
Tanto nosso Guru Maharaj quanto Srila Swami Maharaj nos deram muitos livros sagrados como
instrução para nossa vida de prática espiritual. Se lermos esses livros, obteremos muita força e nutrição,
e poderemos prosseguir muito alegremente rumo ao nosso destino.
Srila Swami Maharaj aconselhou a todos: “Deve-se cantar um mínimo de dezesseis voltas. Dessa
maneira, vocês obterão o hábito de cantar. Primeiro, vocês obtêm esse hábito, assim, sua vida de
prática ficará muito fácil. Mas, quando a tendência de busca crescer em seu coração, você deverá tentar
procurar saber o que acontece, e receberá ajuda dos níveis superiores. Esse é o processo principal.
Prabhupada não dizia sempre tudo a todos, mas ele perguntou a todos:
“Você seguirá os quatro princípios?”
“Sim, senhor.”
“Você cantará Hare Krishna?”
“Sim.”
“Muito bem. Então aqui, pegue estas contas e cante dezesseis voltas diariamente”.
Dessa maneira ele ocupou a todos.
Krishna é muito misericordioso. Ele não olha apenas para as atividades externas dos devotos. Krishna
quer o coração do devoto. Ele quer ver se existe amor e afeto junto do serviço a Ele. Krishna quer isso.
Ele não está querendo ver se você é americano ou indiano. Krishna não quer saber onde você nasceu
neste mundo. Krishna apenas quer o seu amor, sua afeição, e seu apego a Ele com plena fé e
sinceridade. E onde quer que Ele encontre isso, Krishna dará sua misericórdia. Mas isso nem sempre
está vindo pelo processo de prática. O processo de prática apenas nos ajudará. Se eu disser “Haribol,
Haribol,” alguém de fora também me verá e poderá imitar repetindo “Haribol”. Dessa maneira, essa
pessoa obterá algum samskara (tendência ou noção adquirida).
Não existe praticamente nenhuma comparação entre o samskara ocidental ou oriental, mas você tem o
direito de praticar a consciência de Krishna e todos têm o direito de praticar consciência de Krishna. A
consciência de Krishna está completamente aparte de todas as culturas e costumes. Consciência de
Krishna é a única necessidade das almas-jiva. Prabhupada tentou dar isso ao ocidente. Vemos que há
muitas diferenças entre as culturas indiana e ocidental.
Srila Swami Maharaj sempre dizia: “Tente servir a Krishna de qualquer maneira. E da maneira que você
puder tente coletar dinheiro para usar no serviço a Ele”. Ele sabia que dinheiro estava indo para sua
missão, e ele digeria todo o pecado por detrás. Ele não expressou para os desqualificados o quanto de
pecado exisita naquele dinheiro, mas ele mesmo digeria tudo. Ele tinha tal poder de digestão.
Ele não instruiu: “Não tragam dinheiro”. Em vez disso, ele aconselhava: “Preguem e distribuam livros.
Em todo lugar o dinheiro é necessário, de outra forma não será possível pregar, assim, também coletem
dinheiro”. Ele sustentou esse princípio e tinha a capacidade de digeri-lo. Isto é, ele é um Saktyavesa-
avatara. Ele é uma encarnação do poder de Nityananda Prabhu, e por isso ele pode digerir tudo.
Ele disse: “Tudo pertence a Krishna, portanto, vocês têm de servi-lO com todo respeito e de toda
maneira. Vocês podem usar tudo para o serviço a Krishna”. Dessa maneira, ele não fez os outros
perderem a esperança.
Ele sabia que usar o dinheiro é algo muito difícil, então, ele tomou todo esse encargo para si.
Nosso Parampara
Srila Bhakti Vinod Thakur procurou e encontrou as coisas verdadeiras: ele colecionava alguns livros de
Medinapur, alguns livros eram de Ramakeli, alguns livros de Malda. Depois disso, ele foi até
Krishnanagar e ficou neste lugar.
Então, nossa concepção principal veio novamente. A concepção verdadeira está vindo através de Bhakti
Vinod Thakur e Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur e depois disso através de nosso Bhakti Raksak Sridhar
Dev-Goswami Maharaj. Dessa forma, eles estão mantendo a concepção pura. Srila Sridhar Maharaj
escreveu o sloka sri-gauranumatam, este sloka aqui:
Sri-gauranumatam svarupa-viditam rupagrajenadrtam

Rupadyaih parivesitam Raghu-ganair asvaditam sevitam
Jivadyair abhiraksitam suka-siva-brahmadi-sammanitam
Sri-radha-pada-sevanamrtam aho tad datum iso bhavan
O significado intrinseco é conhecido por Sri Svarup Damodar pela sanção de Sri Gaurachandra, daquilo
que é adorado por Sri Sanatana Goswami e distribuído pelos preceptores realizados nas doçuras
transcendentais, liderados por Sri Rupa Goswami. Aquilo que é provado e reforçado por Sri Raghunath
Das Goswami e seus seguidores é cuidadosamente protegido pelos devotos liderados por Sri Jiva
Prabhu; e que, a partir de uma distância respeitosa, é venerado por grandes personalidades como Sri
Shuka, Senhor Shiva, o chefe dos semideuses, e o Senhor Brahma, o avô de todos os seres – “Ó,
maravilha das maravilhas! O arrebatamento nectáreo de servidão a Sri Radhika – isto você também
pode nos dar”.
Bhakti Vinod Viraha Dasakam está escrito muito bem. Quem escreveu isso? Srila Bhakti Raksak Sridhar
Dev-Goswami Maharaj. Estamos sentados em seu Samadhi Mandir. Aquele que tem o conceito
principal, que está protegendo a nossa concepção principal, que escreveu isso.
Hoje é o dia do aparecimento de Srila Narottam Das Thakur, um dia muito bom.
Nós não tivemos a chance de ir ao local de nascimento de Srila Narottam Das Thakur. Se eu tiver a
chance, nós poderiamos ir visitá-lo, na região leste da Bengala, Bangladesh. Lá é o lugar de
aparecimento de Narottam Das Thakur.
Quando ele se juntou e estava indo para Vrindavan, Srila Gurudev me disse que ele (Narottam Das
Thakur) disse à sua mãe: “Mãe, se você não permitir que eu vá a Vrindavan, eu vou morrer”. Na
verdade, Gurudeva me disse que, às vezes, seu pai ficava com raiva e sua mãe o alimentava em segredo.
Seu pai ficava bravo e dizia: “Saia da minha casa!”, e sua mãe, em segredo, alimentava seu filho. Sua
mãe lhe deu 30 rúpias, “Baba, vá!”, e ele saiu de casa. Sua mãe o ajudou a ir para Vrindavan.
Desta forma, Narottam Das Thakur adequadamente manteve a nossa concepção de Mahaprabhu.
Estamos orando para Vaishnava Thakur ”Onde quer que você esteja, onde quer que você esteja
vivendo, queremos servir o seu servo, o servo do servo”. Assim, poderemos receber alguma
misericórdia. Podemos servi-lo, podemos protegê-lo, podemos pregar sobre ele.
Vaisnava-sangete mana anandita anuksana, minha mente está sempre alegre na companhia dos
Vaishnavas.
Chhadiya vaisnava-seva nistara payechhe keba, desistindo do serviço dos Vaishnavas, quem obteve a
libertação?
Se você servir Narottam das Thakur, se você servir os grandes Vaishnavas. Eu disse esta manhã o que
Gurudeva me disse: “Se você servir o Guru e o Vaishnava, Krishna virá para servi-lo; o próprio Bhagavan
Krishna virá para servi-lo”.
Temos que entender, como iremos para o lugar verdadeiro e adequado, a maneira verdadeira e
adequada. Como devo praticar? A prática faz a perfeição. Temos que entender a nossa linha principal, a
linha de Narottam das Thakur, a linha de Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj, a linha de Srila Gurudeva,
que pode proteger a nossa linha, que pode proteger a nossa sampradaya, que pode dar a concepção
verdadeira e corretamente. Desta forma, nós temos que seguir e, assim, entenderemos corretamente.
Gurudeva estava sempre dizendo, ” dez por cento devoto, vinte por cento devoto”. Eu também disse
isso ontem:
Sraddhavan jana haya bhakti-adhikaris, pessoas com fé são qualificadas para a devoção. Você tem que
comprar a devoção, mas não com dinheiro, entende? Comprar a devoção com o quê? Com fé, com
sraddha, a fé mais forte.
Existem quatro tipos de fé: komala sraddha, Taranga sraddha, drdha sraddha, sudrdha sraddha. Como
iremos adquirir devoção? Através da fé, através de sraddha.
Para isso, Gurudeva estava sempre dizendo: “Quem tem dez por cento de fé será dez por cento devoto.
Quem tem cinqüenta por cento de fé será cinquenta por cento devoto”. Por que Gurudeva estava
dizendo isso? Sraddhavan jana haya bhakti-adhikaris, pessoas com fé são qualificadas para a devoção.
Sri Nandotsav - Texto original (23 de Agosto de 2011)
Em honra ao Nandotsav, estamos postando um trecho da palestra que Srila Govinda Maharaj deu, nesta
mesma ocasião, em setembro de 1994 na Hungria.
Este festival foi assistido por um pequeno grupo de devotos, incluindo Sripad Bhakti Premik Siddhanti
Maharaj. Muitos anos depois, ouvimos em algumas ocasiões que Sripad Siddhanti Maharaj se recordava,
durante suas palestras sobre o dia de Nandotsav, o que ele sentia ser uma revelação sublime e de tocar
o coração, feita por Srila Govinda Maharaj. Ele disse que por mais de 30 anos ele costumava meditar no
porquê Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada apareceu neste mundo no dia do Nandotsav.
Anualmente, ele sentia que essa ocasião dupla como a mais maravilhosa e que deve haver algum
significado espiritual para esta dupla celebração. Ele lembrou que um ano Srila Govinda Maharaj
explicou a razão disso, o humor e a intenção de ambos – Srila Swami Maharaj e Krishna – a este
respeito. Sripad Siddhanti Maharaj recordava esta expressão de Srila Govinda Maharaj com grande afeto
e ele considerou como a mais querida para seu coração.
Alguns meses após seu desaparecimento, nos deparamos com um vídeo de 1994, na ocasião de
Nandotsav em um festival na Hungria, e encontramos a expressão de Sripad Siddhanti Maharaj – a que
ele se recordava com muito afetuosamente. Sripad Siddhanti Maharaj nos pediu para informá-lo caso
encontrássemos esta palestra, pois ele só tinha ouvido Srila Govinda falar desta forma uma vez, mas ele
não se lembrava de quando ou onde ele tinha ouvido.
Em memória e pelo grande apreço que Sripad Siddhanti Maharaj tinha por esta palestra e por suas
lembranças sobre este Nandotsav, estamos apresentando-a aqui para a satisfação dos devotos.
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj falando em Sri Nandotsav em setembro de 1994 na
Hungria
Você sabe que Prabhupada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, apareceu neste dia de Nandotsav, o dia
após dia de aparecimento de Krsna. Após o aparecimento de Krsna na noite passada, hoje Nanda
Maharaj faz um festival e todos os Vraja-vasis; os vaqueiros, rapazes e senhoras reunidos na casa de
Nanda Maharaj.
“Depois de tanto tempo Nanda Maharaj teve um filho. E Ele é incrivelmente bonito”. Ouvindo isto,
todos os Vraja-vasis vem com ingredientes como leite, requeijão, ghee, manteiga, alguns enfeites, flores
e várias outras coisas como presentes. Com todas estas coisas as pessoas vem à casa de Nanda Maharaj.
E sua tradição é dançar e cantar. Então, eles dançam, cantam e jogam a manteiga, queijo e outros itens
de modo intoxicado. Temos visto nas aldeias de Bengal pessoas que ainda celebram festivais desta
forma.
O sacerdote de Nanda Maharaj, o muito famoso Garga Muni, também foi ao festival e deu o nome
‘Krishna’ para o filho de Nanda Maharaj. A partir deste dia, o filho de Nanda Maharaj ficou muito famoso
e Garga Muni disse a todos que o menino tinha o poder de se tornar o controlador de todo o universo.
Garga Muni não disse que o filho de Nanada Maharaj era o Supremo Senhor, mas ele viu e sentiu que
ele era e achou que todo mundo iria ver Seus Passatempos no futuro. Há música muito agradável sobre
o Nandotsav:
nander mandire re go-wala gāi re

hāte narī kande bhāva nāche dheye dheye
śiva nāche brahmā nāche āra nāche indra
gokula go-wala nāche paiye govinda
Esses versos significam que o Senhor Shiva, Senhor Brahma, o Senhor Indra, e todos os semideuses, na
forma de vaqueiros participavam do festival e celebravam o aparecimento de Krishna.
Krishna, muito misericordiosamente, enviou Seu devoto mais querido, Prabhupada A. C. Bhaktivedanta
Swami, a este mundo mundano para o benefício de nossa vida espiritual neste dia. Krishna o mandou
neste dia, neste festival, o festival de Seu próprio aniversário, dizendo: ”Vá e distribua! Todos os
vaqueiros estão distribuindo êxtase aqui no festival do meu aniversário e você deve ir e distribuir Meu
Nome por todo o mundo desta forma festival”.
Todo mundo já viu o que aconteceu depois que Srila Swami Maharaj veio ao mundo ocidental.
No prazo de doze anos, ele realizou um grande milagre e em todo o mundo as pessoas começaram a
dançar e cantar o Mahamantra Hare Krishna. Agora na Hungria, na Rússia, em países anteriormente
comunistas, as pessoas estão cantando o Mahamantra Hare Krishna.
Agora o mundo inteiro sabe o nome de Krishna e algo sobre a consciência de Krishna. Se você disser o
nome de Srila Prabhupada em qualquer lugar quase todo mundo vai entender. E em qualquer lugar
quando as pessoas vêem alguém com um pano cor de açafrão, tilaka e sikha eles perguntam: “Você é da
ISKCON?” Então, quão famosa é a pregação de Prabhupada?
Todos sabem as glórias de Prabhupada. Se Prabhupada não tivesse aparecido, quem teria distribuído o
Mahamantra Hare Krishna a todos? Prabhupada deu a todos a riqueza transcendental substancial. E
através disso, agora muitos de seus seguidores estão fazendo coisas muito agradáveis em todo o
mundo.
Na verdade, nós entramos no mundo ocidental pela graça de Prabhupada e eu conheço apenas uma
sociedade, isto é, a sociedade Vaishnava, e nós somos membros dessa sociedade pela graça de Srila
Swami Maharaj.
Por isto eu quero dizer à sociedade Vaishnava pura. Há muitas pessoas que vivem na sociedade
Vaishnava da Índia, mas a sociedade Vaishnava pura na linha de Guru Maharaj foi espalhada por todo o
mundo por Srila Swami Maharaj. Todo mundo sabe que Srila Guru Maharaj mantém a linha pura de
Rupa Goswami.
E de uma forma não-diferente Srila Swami Maharaj e Guru Maharaj tentaram espalhar a consciência de
Krishna a todos. Um deles é o meu Siksha-Guru, um é o meu Guru. Ambos estão em uma parte do meu
coração. E a outra parte do meu coração está cheia com todos os meus amigos. Eu estou correndo
sozinho agora atrás de Guru Maharaj e Swami Maharaj, mas esta parte do meu coração está sempre
cheia.
Estou me sentindo tão feliz que a misericórdia de Srila Swami Maharaj Prabhupada ainda está fluindo
em todo o mundo e nós estamos flutuando dentro disto.
O Nascimento Sobrenatural de Kṛṣṇa - Texto original (28 de agosto de 2013)

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj descreve a visão de Vasudev em Mathurā.
Devoto: Você poderia descrever os detalhes do nascimento de Kṛṣṇa?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Em geral, é algo como uma imitação. Não é nada como as coisas que concebemos
com nossos sentidos materiais. Kṛṣṇa, um corpo espiritual, veio e Se mostrou nascendo fisicamente. Era
uma imitação, um show, como um drama, uma peça de teatro.
Devoto: Será que Kṛṣṇa aparece como uma criança com quatro braços ou em Sua forma madura de
Viṣṇu, com uma coroa e ornamentos?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Quando Ele saiu, os olhos de Vasudev e de Devakī foram atraídos e eles O viram
em Sua forma de quatro braços e com diversos ornamentos. Por sua vontade, o portão de ferro de sua
cela abriu, e o rio Yamunā, mesmo durante a estação das chuvas, tornou-se raso. Um chacal mostrou a
Vasudev o caminho, e ele atravessou a água do rio Yamunā. E quando ele voltou, a porta da cela fechou,
do mesmo jeito que estava anteriormente.
Do ponto de vista material, todos estes eventos sobrenaturais são inconcebíveis e impossíveis. Eles só
aconteceram pela vontade do Senhor. O Senhor não veio aqui através de qualquer processo material,
mas ele imitou os processos materiais tanto quanto possível.
Devoto: Então, Kṛṣṇa nasceu como uma forma de quatro braços, forma madura de Viṣṇu, e não em uma
forma bebê de quatro braços?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Quando Vasudev estava ao lado de Devakī no momento do parto, ele viu o Senhor
na forma adulta de quatro braços como Viṣṇu decorado com ornamentos e começou a glorificá-lO. Essa
forma de Viṣṇu , então, aconselhou Vasudev, “Faça isso, isso, isso e isso”. Então o Senhor se tornou um
prākṛta śiśu, um bebê normal. A primeira vez que Vasudev viu o Senhor, ele viu uma forma de quatro
braços de Viṣṇu. Essa forma de Viṣṇu deu algumas instruções a Vasudev e, em seguida, assumiu a forma
de uma criança comum. Vasudev seguiu as ordens do Senhor, e levou-o, a criança, para a casa de Nanda
Mahārāj em Gokula.
Devoto: Mahārāj, Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur nao comenta que dois Kṛṣṇas aparecem ao mesmo
tempo?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Sim. Ao mesmo tempo que esta forma de Viṣṇu de quatro braços apareceu diante
de Vasudev, Yaśodā deu à luz a um bebê do sexo masculino e um bebê do sexo feminino. Ambos os
bebês estavam ao lado de Yaśodā quando Vasudev chegou, mas Vasudev não conseguiu detectar isso.
De acordo com a instrução que ele tinha recebido do Senhor, Vasudev colocou o bebê que estava em
seus braços ao lado de Yaśodā e assim que o fez, bebê do sexo masculino de Yaśodā foi absorvido pelo
bebê de Vasudev.
Vasudev só viu o bebê do sexo feminino de Yaśodā, e ele a levou e a colocou ao lado de Devakī. Em
seguida, sua cela fechou, como estava anteriormente. Naquela época, chegou uma intimação para os
vigias, eles ficaram conscientes, e, em seguida, ouviram o choro do bebê recém-nascido.
No mesmo instante, eles informaram Kaṁsa, que veio e constatou que o bebê era uma menina. Ele se
perguntava: “Por que isso? Uma criança do sexo masculino deve nascer para me matar, mas nasceu uma
menina. Será que os deuses também falam mentiras? O que é isso?”. Ele perguntou a Vasudev,”Por que
o bebê é uma menina? Dê-me uma explicação”. Vasudev respondeu: “Você pode ver a criança com seus
próprios olhos”.
Kaṁsa pensava em que ele deveria fazer, e então ele pegou a menina pelas pernas com sua mão e,
como fez com as crianças anteriores de Devakī, colocou o bebê sobre a pedra. Assim que ele fez isso, no
entanto, a menina escorregou de sua mão, voou para o céu, assumiu a forma de oito braços do
Kātyāyanī, e disse: “Aquele que vai te matar está crescendo em Gokula”.
Então, ela desapareceu. Kaṁsa perguntou o que ele deveria fazer, e então ele engajou muitos espiões
para encontrar todos os recém-nascidos de Vṛndāvan. Primeiro ele mandou Pūtanā matar Kṛṣṇa. Ela fez
seu serviço, mas o efeito aconteceu no sentido oposto. Agha, Baka, e todos os demônios que Kaṁsa
secretamente engajou para tentar matar Kṛṣṇa acabaram falhando.
Gaurahari Gaurahari Gaurahari Nitāi Gauraharibol.
Passatempo Supremo - Texto original (19 de Agosto de 2011)
Em preparação ao Janmastami, estamos apresentando neste post dois versos que adornam o Templo de
Amor e Afeto que descrevem a posição geral e a supremacia dos passatempos de Svayam Bhagavan Sri
Krishna, seguido de uma discussão desses versos de Srila Govinda Maharaj extraído do futuro
lançamento Amnaya-Tattva.
Templo de Amor e Afeto – Verso 13
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sach-chid-ananda-vigrahah

anadir Adir govindaḥ sarva-Karana-Karanam
(Sri Brahma-Samhita: 5.1)
“A personificação da existência espiritual, consciência e êxtase, Sri Krishna, que é conhecido como
Govinda, é o Senhor Supremo de todos os Senhores. Ele não tem origem, Ele é a origem de tudo e Ele é
a causa de todas as causas.”
Templo de Amor e Afeto – Verso 14
kṛṣṇera yateka Khela, sarvottama nara-Lila,

nara-vapuh Tahara svarupa
gopa-vesa, venu-kara, nava-Kisora, nata vara,
nara-līlāra haya anurūpa
(Sri Caitanya-charitāmṛta: Madhya-lila, 21,101)
“De todos os passatempos do Supremo Senhor Krishna, Seu passatempo de forma humana é de nível
superior. Sua forma humana é sua forma original, pessoal. Seu traje de vaqueirinho, a flauta que Ele
carrega em sua mão, sua aparência sempre jovem como de um adolescente, e sua qualidade de ser o
melhor dos dançarinos – todos estes pontos favorecem lindamente Seu passatempo em forma humana.
A seguir há um excerto do futuro lançamento Amnaya-Tattva, por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-
Goswami Maharaj:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sach-chid-ananda-vigrahah

anadir Adir govindaḥ sarva-Karana-Karanam
(Sri Brahma-Samhita: 5.1)
Neste primeiro sloka do Brahma-Samhita veremos a forma real do Senhor Krishna expressa.
Este sloka descreve a forma de aprakrita de Krishna, Sua forma supramundana, na qual Ele brinca com
as vacas, vaqueiros e Gopis em Sua morada eterna de Vrindavan em cinco tipos de relações. Srila
Krishna Das Kaviraj Goswami descreveu este:
kṛṣṇera yateka Khela, sarvottama nara-Lila,

nara-vapuh Tahara svarupa
gopa-vesa, venu-kara, nava-Kisora, nata vara,
nara-līlāra haya anurūpa
kṛṣṇera madhura rūpa, Suna, Sanatana
ye rūpera eka kana, ḍubāya saba Tribhuvana,
sarva Prani kare ākarṣaṇa
(Sri Caitanya-charitāmṛta: Madhya-lila, 21,101-102)
“De todos os passatempos do Senhor Supremo, Seus passatempos em Sua forma humana são os
melhores e mais atraente de todos. Como um menino pastor eternamente jovem de Vrindavan, o
melhor dos dançarinos, Ele aproveita Seus passatempos, sempre tocando sua flauta. Seus passatempos
na forma humana são mais condizentes com sua natureza toda-atrativa.
Sua beleza é tão encantadora e doce que o universo inteiro é inundado até o mais
ínfimo átomo e todos os seres são irresistivelmente atraídos por Ele.”
A forma original de Krishna é como a de um ser humano, como a de nosso próprio parente. A forma
humana é a forma original do Senhor e é a Doçura Absoluta. Quando isto é compreendido, então
podemos harmonizar tudo com essa realidade, e sem esta realização é muito difícil harmonizar muitas
de nossas experiências mundanas. Os passatempos de Krishna podem harmonizar tudo Evam sva-chitte
Svata eva siddha (Srimad-Bhagavatam: 2.2.6).
Quando os passatempos transcendentais de Krishna revelam-se em nossos corações nós entendemos

tudo perfeitamente.
Sri Janmastami – Aparecimento de Sri Krishna

(texto do Srimad Bhagavatam)
Esta Suprema personalidade de Deus, Senhor Sri Krishna, no espaço do tempo que tudo devora (kala-
rupa), desce agora à Terra para eliminar do mundo os invejosos.
(Srimad Bhagavatam Canto 1.13.49)
Significado: Sri Krishna o Senhor diz no Bhagavad Gita : “Sempre de onde que haja um declínio na
prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião,então Eu
próprio desço(bhag 4.7)
“Para liberar os fiéis para aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer os princípios de dever
ocupacionais, Eu apareço em todas as eras(Bhag 4.8)
“Se Eu deixasse de trabalhar, então toda a humanidade seria desorientada. E também seria a causa da
criação de população indesejada e desse modo destruiria a paz de todos os seres animados.” (Bhag
3.24)
Srimad Bhagavatam Canto 1.14.8)
O Senhor apareceu no mundo mortal por intermédio de Sua potência interna, Yoga-maya. Anuncia Sua
forma eterna, que é a exatamente adequada para Seus passatempos. Estes passatempos são
maravilhosos para todos, mesmo para aqueles que tem orgulho de sua própria opulência, incluindo o
próprio Senhor sob sua forma como o Senhor de Vaikuntha. Assim Seu corpo transcendental é o
ornamento de todos os ornamentos.
Significado: Quando o Senhor Krishna esteve dentro deste universo, ele parecia ser um ser humano,
porque ele apareceu de maneira exatamente adequada para os Seus passatempos no mundo mortal. Ele
não apareceu na sociedade humana sob Seu aspecto Vaikuntha com quatro mãos porque este aspecto
não teria sido adequado para Seus passatempos. Mas, apesar de ter aparecido como um ser humano,
ninguém foi igual a Ele sob nenhum aspecto em nenhuma das seis diferentes opulências.
Srimad Bhagavatam Canto 3.2.12)
Quando Brahma orou, à Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, para que trouxesse prosperidade à
Terra ele foi gerado por Vasudeva no ventre de sua esposa Devaki numa prisão do rei de Bhoja.
Vós ambos, esposo e esposa, pensavam constantemente em Mim como vosso filho, mas sabeis sempre
que sou a Suprema Personalidade de Deus. Assim pensando constantemente em Mim com amor e
afeição, alcançareis a perfeição máxima, retornar ao lar, retornar ao Supremo.
Sukadeva Goswami disse: “Após dar essas instruções a seu pai e Sua mãe”. A Suprema Personalidade de
Deus, Krishna, ficou calado. Diante deles , através de Sua energia interna, ele então transformou-Se em
uma criança humana. Em outras palavras, Ele transformou-Se em Sua forma original: Krishna tu
bhagavan svayam.
Em seguida, no momento auspicioso do Senhor, o universo inteiro transbordou de todas as qualidades

em que existia bondade, beleza e paz. A constelação Rohini apareceu, e também estrelas como Asvini. O
Sol, a Lua e as outras estrelas e planetas estavam muito plácidos.
Todas as direções pareciam agradáveis, e belas estrelas cintilavam no céu diáfano. Decorada com
cidades, aldeias, minas e campos de passagem, a Terra parecia muito auspiciosa. As águas dos rios eram
cristalinas, e os lagos e vários reservatórios cheios de lírios e lótus, estavam extraordinariamente belos.
Nas arvores e plantas verdes, repletas de folhas e flores, agradáveis aos olhos, pássaros como cucu e
enxames de abelhas começaram a cantar com doces vozes para agradar aos semideuses. Sopravam a
brisa oura, que satisfazia o tato e portanto aroma de flores, e quando os brahmanas ocupados em
cerimônias ritualísticas acenderam o fogo de sacrifício de acordo com os princípios védicos, as chamass
eram estáveis, não sendo perturbadas pela brisa. Assim quando o não-nascido Senhor Visnu, a Suprema
Personalidade de Deus, os santos e brahmanas, que sempre eram incomodados por demônios como
Kansa e seus homens, sentiram paz no âmago de seus corações, e simultaneamente os timbalos
vibraram no sistema planetário superior.
(Srimad Bhagavatam Canto 10.3.1-5)
Os semideuses e grandes pessoas santas lançaram flores festivamente, e nuvens juntaram-se no céu e
trovejaram muito discretamente, fazendo sons parecidos com os das ondas do oceano. Então na densa
escuridão da noite a Suprema Personalidade de Deus Visnu, que está situado no âmago do corações de
todos, apareceu do coração de Devaki, como a Lua cheia que surge no horizonte oriental, porque Devaki
estava na mesma categoria de Sri Krishna.
Vasudeva viu então a criança recém nascida que tinha maravilhosos olhos de lótus e em Suas quatros
mãos portava as armas sankha, cakra, gada e padma. Sobre Seu peito havia a marca de Srivatsa e em
Seu pescoço a reluzente jóia Kaustubha. Vestia de amarelo o corpo negro como uma nuvem densa, Seu
cabelo em desalinho e crescido, e Seu elmo brincos incomumente cintilantes cravejado da joia preciosa
Vaidurya, a criança adornada com um cinto, braceletes, pulseiras e outros ornamentos brilhantes
parecia muito maravilhosa.
Os grandes magos que eram capazes de assumir qualquer forma, foram empregados por Kansa, o rei de
Bhoja para matar Krishna, mas no transcurso de Seus passatempos, o Senhor os matou tão facilmente
como uma criança despedaça bonecos.
Em seguida, certamente quando Vasudeva recebendo inspiração da Suprema Personalidade de Deus,

estava a ponmto de levar da sala de parto a criança recém nascida, lá Yogamaya, a energia espiritual do
Senhor, nasceu como filha da esposa de Nanda Maharaja.
Por influência de Yogamaya, todos os porteiros caíram em sono profundo, e seus sentidos ficaram
incapazes de funcionar, e os outros habitantes da casa também adormeceram profundamente. Quando
o sol nasce, a escuridão automaticamente desaparece; do mesmo modo, quando Vasudeva apareceu, as
portas, estando fechadas com fortes travas e correntes de ferro, abriram-se automaticamente. Visto
que trovões e chuva eram mansamente produzidos pelas nuvens do céu, Ananta-Naga, uma expansão
da Suprema Personalidade de Deus, segue Vasudeva desde a porta, estendendo Seus capelos para
proteger Vasudeva e a criança transcendental.
Devido à constante chuva enviada pelo semideus Indra, o rio Yamuna transbordou, e suas águas
espumavam, formando ondas que redemoinhavam. Porém assim como o grande oceano. Indico
anteriormente dera a passagem ao Senhor Ramachandra, permitindo que ele construísse uma ponte, o
rio Yamuna deu passagem a Vasudeva e permitiu que ele o atravessasse.
Ao alcançar a casa de Nanda Maharaja, Vasudeva viu que todos os vaqueiros estavam profundamente
adormecidos. Assim, ele pôs seu próprio filho na cama de Yasoda, pegou-lhe a filha, uma expansão de
Yogamaya, e então regressou à sua residência, a prisão da casa de Kanda.
Vasudeva pôs a menina na cama de Devaki, prendeu suas próprias pernas com as algemas de ferro, e
então permaneceu como antes.
Exausta com o trabalho de parto, Yasoda estava mergulhada no sono e não sabia qual o sexo da criança
que lhe nascera.
Seu pai, temendo a Kamsa, trouxe-O ao espaço de Maharaja Nanda, e ali ele viveu por onze anos, como
uma chama coberta, com Baladeva, seu irmão mais velho.
Significado: Não havia necessidade de o Senhor ser enviado para a casa de Nanda Maharaja por temor à
determiinação de Kansa de mata-lO logo que ele aparecesse.
A ocupação dos asuras é tentar matar a Suprema Personalidade de Deus ou provar de qualquer maneira
que Deus não existe ou que Krishna é um ser humano comum, e não Deus. O Senhor Krishna não é
afetado por esta determinação de homens da classe de Kansa, mas a fim de representar o papel de um
filho, Ele concordou em ser levado por Seu pai aos pastos de Nanda Maharaja, porque Vasudeva estava
com medo de Kansa. Nanda Maharaja merecia
recebê-lO como seu filho e Yasodamayi também estava destinada a desfrutar dos passatempos infantis
do Senhor, e por isso, para satisfazer o desejo de todos, Ele foi levado de Mathura para Vrndavana logo
após Seu aparecimento na prisão de Kansa. Ele viveu ali por onze anos e completou todos os Seus
fascinantes passatempos de infância, meninice e adolescência com Seu irmão mais velho, o Senhor
Baladeva, a sua primeira expansão.
O pensamento de Vasudeva de proteger Krishna da ira de Kansa faz parte de uma relação
transcendental. O Senhor desfruta mais quando alguém o Toma como seu filho subordinado que precisa
da proteção de um pai, do que quando alguém o aceita como o Senhor Supremo.
Ele é o pai de todos, e ele protege a todos, mas quando o Seu devoto toma por certo que o Senhor deve
ser protegido pelo carinho do devoto, isto é motivo de alegria transcendental para o Senhor. Assim
quando Vasudeva por temor a Kansa levou-O para Vrndavana, o Senhor desfrutou disso; afora isso, ele
não tinha nenhum medo de Kansa nem de ninguém.
Em sua infância o Senhor todo-poderoso andava rodeado por vaqueirinhos e bezerros, e assim ele
viajava pela margem do rio Yamuna, através de jardins densamente cobertos de árvores e cheios de
vibrações de pássaros chilreantes.
Enquanto apascentava os belíssimos touros, o Senhor que era o reservatório de toda opulência e
fortuna costumava tocar sua flauta, e assim ele animava Seus fiéis seguidores, os vaqueirinhos.
O Senhor Sri Krishna, apareceu como um ser humano, entretanto mediante Sua própria potencia, ele
executou muitos passatempos incomuns e maravilhosos. Que posso acrescentar àquilo que as grandes
pessoas santas já disseram a respeito das atividades dEle? Todos podem purificar-se através dessas
atividades, bastando ouvi-las sendo narradas pela fonte correta.
Sri Janmastami - Texto original (22 de Agosto de 2011)
Em honra ao Sri Janmastami, estamos apresentando um trecho do futuro lançamento Amnaya-

Tattvaem, no qual Srila Govinda Maharaj explica a natureza transcendental do aparecimento de Krishna
neste mundo, bem como alguns versos do Gopi-Gita, citado por Srila Govinda Maharaj, nesta ocasião
sagrada.
O Surgimento do Sol Divino
O próprio Krishna apareceu em sua forma humana aqui neste lugar mundano como outros avatares.
Mas a forma divina de Krishna, como Realidade – o Belo, também está eternamente presente no reino
espiritual de Goloka Vrindavana. No Srimad Bhagavad-Gita Krishna diz a Arjuna,
janma karma cha me divyam evam yo Vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mam eti so ‘rjuna
(Srimad Bhagavad-Gita: 4.9)
“Arjuna, meu nascimento e morte neste mundo não são como o nascimento e morte de pessoas
comuns. Eu me mostro ser como eles quando eu apareço, mas na verdade, Meu aparecimento e
desaparecimento do mundo material são como o nascer e o pôr do sol. Eu existia antes de aparecer e
continuo a existir depois que desapareço. Minha forma pessoal e aparência são divyam, divina.”
Divyam significa aprakritam. Aprakritam significa a forma divina do Senhor Krishna que parece como a
forma de um homem comum, mas não é realmente feito de nada mundano, é uma forma
transcendental que é perfeita, positiva e eternamente existente em Goloka Vrindavana, o plano mais
elevado de Vaikuntha-loka. Quem entende a forma divina do Senhor Krishna e aparência desta maneira
será liberado do ciclo de nascimento e morte. Por isso, é necessário compreender adequadamente que
Seu aparecimento e desaparecimento não são como o nascimento e a morte da humanidade.
Eles são como o nascer e o pôr do sol. O Sol não morre quando cruza o horizonte, é simplesmente
removido da nossa visão temporariamente. Qualquer um que entende a aparência divina de Krishna e o
desaparecimento desta forma não só é liberado, como também obtém serviço ao Senhor Krishna no
mundo transcendental. O próprio Krishna deu esse conhecimento para o mundo em Srimad Bhagavad-
Gita.
Pela graça das Escrituras, dos Gurus e dos sadhus devemos pensar: “O nascimento e a morte do Senhor
Krishna não são como a de um ser humano comum. Estes são transcendentais e Sua forma divina
também é transcendental e eterna. Īśvaraḥ Paramaḥ Kṛṣṇaḥ Sach-chid-anandavigrahah”.
Devemos pensar: “Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, Ele é o Criador de toda a criação e Ele
tem forma divina eterna”.
Versos do Gopi-Gita
As Gopis cantam as glórias de Krishna na margem do Rio Yamuna conforme se desfazem por Ele em
separação, depois que ele deixou a dança rasa com Srimati Radharani:
Jayati te ‘dhikaṁ janmanā vrajaḥ

śrayata indira śaśvad atra oi
Dayita dṛśyatāṁ dikṣu tāvakās
tvayi dhṛtāsavas tvam vichinvate
(Srimad Bhagavatam: 10.31.1)
“Ó Amado, por sua aparência (nascimento), a terra de Vraja tornou-se supremamente gloriosa porque
Maha-Laksmidevi passou a residir aqui. Seus amantes mantem suas vidas apenas por Você. Tendo
procurado por você em todas as direções, tornaram-se angustiado. Por favor, compareça perante eles”.
tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ

kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham
sravana-Mangalam Srimad ātataṁ
bhuvi gṛṇanti ye bhūridā Janah
(Srimad-Bhagavatam: 10.31.9)
“Ó amados, Suas palavras de néctar são a própria vida daqueles cujos corações estão aflitos com a dor
de separação de Você. Eles estão exaltados por aqueles que conhecem a natureza da rasa (Kavis). Eles
destroem a febre da angústia de separação de Ti. Eles são dotados de todo o poder espiritual e o mais
agradável para os ouvidos. Aqueles que cantam e espalham suas palavras de néctar são as pessoas mais
generosas neste mundo.”
Notas por Srila Govinda Maharaj sobre Janmastami
Há alguns slokas bastante agradáveis no Srimad Bhagavat , no qual as Gopis glorificam Krishna. As Gopis
são de coração muito simples. Elas não sabem muito sobre filosofia ou outras coisas.
Embora elas queiram glorificá-Lo, não sabem como. Mas através de Vedavyas, Saraswati dá-lhes
algumas palavras simples e muito agradáveis em sânscrito. Mahaprabhu Chaitanyadev experimentou
estes slokas. Este é um destes sloka muito agradáveis:
Jayati te ‘dhikaṁ janmanā vrajaḥ

śrayata indira śaśvad atra oi
(Srimad Bhagavatam: 10.31.1)
É muito pequeno e muito simples. E não é muito complicado. A expressão das Gopis é: “Porque Você
nasceu em Vraja Dham, toda a Vraja obteu muita riqueza e opulência. Estamos todos tão felizes porque
você nasceu entre nós”. Há uma outra expressão das Gopis: tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ ...
Joia na mão - Texto original
(10 de agosto de 2012)
No Sri Krishna Janmastami, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj descreve como Krishna é
revelado ao mundo por Seus devotos íntimos.
govindābhidham indirāśrita-padaṁ hastastha-ratnādivat

tattvaṁ tattvavid-uttamau kṣiti-tale yau darśayāñ chakratu
Sanatana Goswami mostra Krishna ao mundo do mesmo modo que alguém pega uma joia na mão e
mostra suas facetas para os outros. Quando um joalheiro mostra um diamante a alguém, ele o vira em
sua mão para mostrar a sua parte superior, inferior, frente, trás e lados.
Da mesma forma, Sanatana Goswami nos mostra Govinda. Indirashrita-padam, Indira, Laksmi Devi,
estão abrigados aos pés de Govinda e sempre O servem. Então, Govinda é o proprietário de toda a
riqueza, de todas as joias (Laksmi). Assim, Sanatan, como um joalheiro, nos mostra o proprietário de
todas as joias, Govinda, como uma joia em Sua mão.
Genuíno e Falso
Daivam na tat syan na patis cha sa syan
Na mochayed yah samupeta-mrtyum
Sloka do Srimad Bhagavatam. Quem será seu Guru? Que tipo de Guru?
Eu dei este exemplo, quem não pode dar conselhos quando você vai morrer, e quem não pode te salvar
da morte, mrtyu-rup samsara, indo para o inferno. Neste momento, quem pode te salvar deste tipo de
coisa é um Guru verdadeiro. O Guru não será o sisyer vitta-haranakari, ele deve não só tomar todo o seu
dinheiro, ele te dará esse tipo de concepção, alguma riqueza, alguma propriedade. E com essa
propriedade que você poderá ir para seu verdadeiro lar. É isso que o Guru te dará. Quem é o seu Guru?
Ele não será um Guru que não pode te resgatar desse tipo de morte. Mrtyu-rup samsara, sempre indo e
vindo, indo e vindo – neste momento [morte] quem não pode te salvar deste tipo de mundo não será
um Guru. Ele não será seus pais, eles só estão dando à luz.
Não será o seu pai que te ajudará na consciência de Krishna. Nem mesmo sua mãe, e nem mesmo seu
marido – isso está muito bem escrito.
Outro dia eu também dei este exemplo, um dia você vai ao médico e diz a ele: “Doutor, eu tenho muito
açúcar no sangue”, e imediatamente o médico dirá: “Não coma batata, não coma doce. Eu estou
escrevendo uma prescrição, você deve segui-la, tomar o medicamento e você tem que evitar esses
alimentos”.
E o paciente dirá: “Não, doutor. Você pode escrever vários remédios, não há problema, eu tenho
dinheiro e posso comprar. Mas eu não posso evitar a batata, o doce. Eu tenho que comer isso”.
Se ele é um bom médico, ele dirá: “Eu não quero esse tipo de paciente, você pode ir. Se você me seguir,
se você quiser ser curado, então eu posso te dar este medicamento, mas você tem que seguir o meu
conselho”. E o mau médico está pensando: “Ah, se eu rejeitá-lo, então talvez eu não receba o meu
dinheiro, porque eu não estou pensando em sua doença, eu estou pensando sobre o seu dinheiro,
porque se ele vier novamente e mais uma vez, eu vou mudar a prescrição. Este é o tipo de medicina de
hoje. Depois de sete dias dou outra receita, qual é o problema?”.
Às vezes, o discípulo diz: “Gurudeva, eu tenho que fazer isso”, e Gurudeva diz: “Tudo bem, pode fazer”.
Guru está pensando: “Se eu lhe disser para não fazer isso, ele vai me rejeitar, ele irá para outras coisas”.
Esse tipo de guru, médico espiritual, está disponível no mundo. Você entende? Isto é chamado vitta-
haranakari e não santapa-haranakari. Santapa significa tritap-jvala. Existem três tipos de jvala (misérias),
isto é, adhibhautik, adhidaivik e adhyatmika.
Esse tipo de Guru está disponível, que pode te dar uma casa, que pode te dar dinheiro, que pode te dar
isso. Mas, na verdade, isso não é um benefício real. O benefício real, apenas o verdadeiro guru pode te
dar.
O Guru espiritual, o Guru perfeito, o Guru adequado, ele pensará: “Eu não quero mais discípulos, eu
acho que assim há mais benefícios, porque se ele não me seguir, se ele não seguir o meu conselho,
então eu não posso curá-lo. Ele não está seguindo as regras e regulamentos adequadamente”.
Está escrito aqui, na mochayed yah samupeta-mrtyum, mesmo se os semideuses estão recebendo puja
de você, as pessoas estão fazendo Durga-puja, estão fazendo Kali-puja, eles estão adorando os
semideuses – mesmo a devata, deidade, não deve receber puja de outros, porque ela não pode te salvar
deste tipo de situação. Entende?
Está escrito aqui no Bhagavatam. Mesmo se você está fazendo puja, adorando os semideuses; eles
podem salvar você deste tipo de situação? Não.
Os semideuses não devem receber puja dos outros. Está escrito no Bhagavatam – o próprio Krishna
disse isso: “Não faça puja, mesmo meus semideuses não podem receber puja dos outros, pois eles não
podem te salvar. Por que eles receberiam puja de você?
Sei se parama bandhu, sei pita-mata
Sri-krsna-charane yei prema-bhakti-data
O seu verdadeiro pai é aquele que pode te ajudar, que pode te dar alguma concepção adequada neste
mundo.
Conexão indispensável - Texto original (25 de agosto de 2013)
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica a importância de servir os devotos.
Quando Achyutānanda foi conosco ao meu lugar de nascimento, algumas pessoas instruídas de lá lhe
perguntaram: “Estamos tão próximos, mas não conseguimos entender Mahāprabhu. Como é que você
que veio de tão longe passou a aprecia-lo? Não podemos conceber como você pode entende-lo
tãoclaramente”.
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 19.151)
[“Enquanto passeava pelo mundo, uma alma afortunada recebe a semente da trepadeira da devoção
pela misericórdia de Śrī Guru e Kṛṣṇa”.]
Essa foi sua resposta. “Estamos dentro dos limites de Sua criação, e é dito que independente de onde a
pessoa receba sukṛti (fortuna espiritual), ela pode avançar. Alguns quilômetros de distância, o que é
isso?”. Estou adicionando isso a sua resposta. Existem diferentes elencos na criação. A árvore pode
ganhar sukṛti quando suas flores são oferecidas a Krishna por um devoto. A vaca ganha sukṛti quando o
seu leite é dado a Krishna por um devoto. Um cão pode ganhar sukṛti quando cuida da área de um
templo e late. Sukṛti pode ser distribuído desta forma e em toda direção. Tantas folhas são oferecidas a
Krishna, e, assim, os legumes ganham sukṛti. Em conexão com o devoto, muitas coisas adquirem sukṛti.
A porta está aberta somente através dos devoto.
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ

mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñchanānāṁ na vṛṇīta yāvat
["Enquanto os perseguidores da felicidade mundana não se banharem na poeira dos pés de almas
rendidas, eles não conseguiram tocar os pés do Senhor, que destroem todos os impedimentos para a
devoção".]
A intermediação de Seu devoto é indispensável. Nós precisamos ter uma conexão com Seu devoto. Para
ir até Ele, há necessidade indispensável de Seu intermédio, de Seu devoto. Essa é a porta para entrar. É
indispensável.
yataḥ khyātiṁ yātaṁ katham u sahate tad-vigarhām
(Padma-purāṇa: Brahma-khaṇḍa, 25.15)
["Como o Nome pode tolerar condenação daqueles que espalham as glórias do Nome?"]
“Eu não posso tolerar qualquer crítica contra os Meus devotos, porque o negócio deles, a tendência
deles, a própria existência deles, é Me distribuir a todos, e se você criticá-los, você está cometendo
suicídio, você matará o seu próprio Guru, a fonte de sua fortuna. Eu não posso tolerar Vaiṣṇava-nindā,
Vaiṣṇava-aparādh (críticas ou ofensas aos devotos). Não posso tolerar isso. Eu quero servi-los, mas eu
não posso. Eles não vão permitir que Eu os sirva. Minha tendência interna é dar-lhes alguma coisa,
porque eles estão dando tudo. Eu quero dar-lhes algo em troca, mas eu não sou qualificado para isso.
Então, se alguém vier fazer isso, Eu Me entrego inteiramente a eles.
mad-bhaktānāṁ cha ye bhaktās te me bhakta-tamā matāḥ
(Ādi-purāṇa)
["Aqueles que são devotos de Meus devotos são os Meus verdadeiros devotos."]
Esta é a teoria subjacente. “Eu sempre costumo dar alguma coisa aos Meus devotos, mas eles não vão
aceitar nada de Mim. Por causa do amor, eu não posso ir contra Meus devotos, mas se de qualquer
maneira Eu encontro alguém fazendo meu trabalho—servindo Meus devotos—não posso deixar de
reverencia-los com grande intensidade.
O Senhor disse aos seus servos em Vraja,
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
“Eu declaro que eu falho. Eu não consigo te dar algo em troca, por isso estou em dívida com todos
vocês. A qualidade do serviço que vocês estão Me oferecendo é tão grande que não há nada em minha
loja que eu possa achar, que eu posso dar em troca. Então, Eu continuo endividado à todos vocês. Sua
qualidade de serviço é tão nobre, magnânima, grandiosa e pura que eu não tenho nada guardado para
dar em troca. Estou em dívida com você. “
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ

yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛśchya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
["Seu encontro coMigo é impecável. Você Me serviu, completamente separando-se da dificuldade de

superar a escravidão da vida familiar. Eu não posso recompensá-lo por isso, nem mesmo durante o
período de vida de um Deus. Que seus próprios atos virtuosos sejam sua compensação".]
Oração em rendição – vídeo
23sexta-feiraago 2013
Publicado por radhikadd em Gaudiya Darshan, Video
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sanatan goswami, sharanagati
Quando você quer tomar iniciação, primeiro você tem que se render (sharanagati). Você tem que dar
tudo para o seu Guru e para o Senhor, Bhagavan. A rendição é a principal coisa. Estamos sempre
dizendo: “entregue-se, entregue-se”. Estamos dizendo “estamos rendidos”, “nos rendemos”,
“renunciamos tudo”, mas às vezes é uma falsa renúncia. Estamos falsamente nos rendendo.
Quando prestamos reverência completa, sastanga pranam, deitado completamente é porque nós
estamos dando a nossa mente e corpo, tudo, ao nosso Guru. Isto é obediência. Quando você presta
reverência ao Senhor, você se rende a Ele: “Prabhu, eu estou lhe dando uma espada. Você pode me
cortar”. Eu não estou olhando; meus olhos, cabeça e orelhas, tudo, está voltado para o chao. “Eu não
posso ver o que você está fazendo e estou lhe dando uma espada”.
Podemos compreender isto através dos ensinamentos de Mahaprabhu a Sanatana Goswami. Sanatana é
um Vaishnava genuíno, um associado genuíno do Senhor. Em Dvapar-lila ele era Lavanga Manajari. Seu
Vaishnavismo e ensinamentos são muito bons. Mahaprabhu ensinou-lhe muito. Uma vez ele estava
sofrendo muito com uma doença de pele, e ele estava pensando, “este corpo é inútil, eu não posso mais
servir com este corpo. É melhor se eu cometer suicídio”.
Nossa mente está sempre mudando. Seguir a nossa mente não é se entregar. Seguir o nosso Guru é
rendição. Nossa mente é impertinente. Você tem que seguir as instruções do Guru, e não sua [própria]
mente. Mas, às vezes, seguimos nossa mente.
Isso também aconteceu com Sanatana Goswami. Ele queria cometer suicídio. Ele veio para Puri e disse a
Chaitanya Mahprabhu “Quando Ratha Yatra chegar, vou jogar meu corpo na frente de um carro. Vou
cometer suicídio”.
Neste momento, Mahaprabhu lhe contou o que rendição é: “diksa-couve bhakta kare atma-samarpana,
quando você tomar iniciação, Krishna pensa, ‘seu corpo, tudo seu, é Minha propriedade. Quando você
se render, quando você toma a iniciação, o seu corpo já não é mais seu corpo, ele torna-se Meu corpo,
Minha propriedade. Por que é que você vai destruir Minha propriedade? Você é descarado. Você não
tem idéia. Você vai destruir propriedade alheia”.
“Vou usar o seu corpo para o serviço do Senhor. Portanto, você não pode seguir o que a sua mente está
dizendo”.
A mente está sempre cega e te levará a muitos lugares ruins e bons. Você não sabe qual lugar é o
melhor, qual lugar é bom ou o que é bom para você. Apenas o Guru e Bhagavan te conhecem e te darão
instruções. Mas estamos dando, sempre alimentando a mente, estamos sempre seguindo nossa mente,
e a mente está sempre tornando-se forte e nos levando a muitos lugares ruins, nos levando para o lado
errado. Por isso, estamos caindo e nossa mente está ficando perturbada.
Portanto, o mais importante é que render-se não significa seguir a sua mente, mas sim seguir as
instruções do seu guru. Dainyata, atma-nivedana, goptrtvevarana: você não é independente. Você tem
que pensar que Krishna te protegerá.
Você tem que aceitar o que é favorável à devoção, e você tem que rejeitar o que é desfavorável à
devoção.
Estas são as seis partes de sharanagati. Se você segui-las, Krishna vai te ouvir. Sad-anga saranagati ha-ibe
Yahara: Krishna irá satisfazer os seus desejos quando você rezar para ele. Mas, na verdade, não é
necessário rezar por nada. O que você vai rezar para Krishna?. “Krishna, eu só quero você”, então você
terá tudo. Não é necessário pedir nada para Krishna, “Krishna Eu só quero Você”. Essa é a nossa oração
e esperança.
Sri Baladeva
Śrīman Nityānanda Dvādaśakam
(4) Ó coração, por favor, sirva constantemente a poeira dos pés de lótus do amável outorgador de
Gaura Kṛṣṇa—Śrī Nityānandachandra. É Ele que preside com toda a Sua glória em Dvārakā com Seus
associados transcendentais, como a personalidade original toda-atrativa, Mūl Saṅkarṣaṇ; acima desse
plano, em Mathurā Ele desfruta de Seus Passatempos na forma conhecida como prābhava-vilās; e em
Vraja Purī, Ele é conhecido como Balarām, a fonte suprema de todas as encarnações,e ele
esportivamente brinca com seu irmão mais novo, Śrī Kṛṣṇa.
SRI GURU E SUA GRAÇA

Capítulo: O guru original
O mestre espiritual original é Nityananda Prabhu. Ele é a representação geral do guru. No mundo
espiritual ele é o princípio guru-tatva nos quatro humores primários da devoção, exceto o humor
conjugal. Em madhurya-rasa a representação de Baladeva é Ananga Manjari, a irmã de Radharani.
A posição de Nityananda é superior à de Baladeva. Por quê? Porque Ele está distribuindo prema, amor
divino. E o que é prema? É o mais elevado de todos os ganhos. Se alguém puder outorgar amor divino,
todos os demais deverão ser-lhe submissos. Se Krishna subordina-se a Mahaprabhu, é óbvio que
Balarama está subordinado a Nityananda. Eles são similares; porém, quando se agrega a
magnanimidade, Balarama converte-se em Nityananda. Esse Balarama que pode distribuir amor divino,
que pode levar a cabo essa função suprema, veio aqui como Nityananda. Nossa base deve ser sólida e
adequada. Então poderá erigir-se a estrutura. Do contrário, tudo virá abaixo {heno nitai vine bhai radha
Krishna paite nai}. Podemos obter uma base sólida com Nityananda Prabhu.
Tomai o nome de Gauranga
Há outro exemplo sobre a relação entre Krishna e Balarama, e Gauranga e Nityananda, que se descreve
no “Chaitanya-bhagavata”. Sachi devi sonhou que Krishna e Balarama estavam sentados em um trono e
que Nityananda brigava com Balarama: “Desce deste trono. Já não estamos em Dwapara-yuga. A era de
Kali começou, e Meu Senhor Gauranga deve ocupar Teu posto neste trono. Desce daí”. A princípio,
Balarama se opunha: “Não, não… Por que devemos descer? Temos ocupado este trono por muito
tempo”. Nityananda Prabhu prosseguiu, fazendo-o descer à força, e Balarama cedeu ligeiramente.
Nityananda Prabhu disse: “Meu Senhor Gauranga deseja ocupar agora essa posição. Sua era começou”.
Portanto, Nityananda é muito parcial com Gauranga. Ele disse: “Krishna está muito longe. Gauranga é
Meu Senhor”.
Devemos sentir-nos muito agradecidos a Nityananda Prabhu, pois Ele é nosso guru. E a graça do guru é
tão importante que Raghunath Dasa Goswami disse: “Ó, Radharani Desejo Tua graça. Não quero
Krishna separado de Ti. Nunca hei de querer Krishna sem Ti”. Essa deve ser a atitude sã de um devoto.
EVOLUÇÃO SUBJETIVA DA CONSCIÊNCIA
Srila Bhakti Rak›ak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Capítulo: 1. Fossilismo, hipnose e o cosmos
De fato, existem três elementos a detectar na divindade:
jñana, bala e kriya. O aspecto eterno do Todo Absoluto divide –se em três: energia, consciência e êxtase;
pensar, sentir e desejar; sat, chit e ananda. Sat –a potência que mantém a existência– é a potência de
Baladeva, bala. Chit –o aspecto consciência– é Vasudeva, jñana. E ananda –os sentimentos de êxtase– é
Radhika, kriya. Jñana, bala e kriya –conhecimento, força e sentimento. Sandhini, savit, hladini –
existência, realização, êxtase– e Baladeva, Krishna, Radharani. Essas são as três fases de advaya-jñana,
ou do Todo-uno. Pode-se pensar no Todo-uno, em seu estado de evolução primária, de três maneiras:
consciência principal, energia principal e satisfação principal. Deve conceber-se essa realidade última em
três fases, conhecidas como: jñana, bala, kriya cha. Pensar, sentir, desejar. Sat, chit, ananda. Satyam,
Íivam, sundaram; eternidade, auspiciosidade, beleza. E esses três princípios manifestam-se através da
evolução e dissolução no eterno e no não-eterno.
Esses aspectos do teísmo foram tratados de forma muito científica no livro Sri Krishna Samhita de
Bhaktivinod Thakur.
VULCÃO DOURADO

Capítulo: Amigo dos caídos
Nityananda Prabhu somente conhece Gauranga. Ele está representado no Krishna-lila como Baladeva.
Baladeva aparentemente realizou o rasa-lila mas, em essência, estava apenas organizando o rasa-lila
para Krishna. Sua natureza mostra aos peritos em devoção que Ele está sempre dedicado a Krishna.
Caso contrário, Ele não seria Baladeva. Ele não tem pensamentos individuais para Seu próprio desfrute;
cada átomo de Seu corpo está sempre ansioso de fazer os arranjos para o desfrute de Krishna.
De modo similar, cada átomo do corpo de Nityananda Prabhu é substância transcendental consciente. E
cada átomo de Seu corpo destina-se unicamente ao serviço e satisfação de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Desça de Seu trono!
Certa vez, Sachidevi, a mãe de Mahaprabhu, sonhou que Krishna e Balarama estavam num trono e
Nityananda Prabhu se dirigia a Baladeva:
“Desça desse trono! Seus dias terminaram. Agora, Meu Senhor Gauranga será instalado no trono”.
Baladeva se recusava: “Não. Eu tenho Meu Senhor –Krishna”.
Houve uma luta entre eles, mas Nityananda Prabhu era mais forte e fez Baladeva descer do trono
dizendo: “Seus dias terminaram. Agora chegou a hora de Meu mestre, Gauranga. Você é um invasor, um
usurpador –Você precisa descer dai”. Baladeva não conseguiu derrotar Nityananda, que o fez descer do
trono.
Essa é a natureza do relacionamento de Nityananda Prabhu com Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ele não tem
nada que seja Seu –Sri Chaitanya Mahaprabhu é tudo para Ele. Nityananda Prabhu está para Sri
Chaitanya Mahaprabhu assim como Baladeva está para Krishna.
Na dimensão espiritual de Vaikuntha, Nityananda Prabhu é representado como sendo Sankarsana, o

Senhor Supremo considerado a fundação de tudo o que existe. Toda existência possível é mantida por
Sua energia. Nityananda Prabhu é o Baladeva original, a Personalidade de Deus.
Balarama é representado em diferentes partes do mundo espiritual e em diferentes aspectos.. Ele veio
aqui como Nityananda Prabhu junto com Sri Chaitanya Mahaprabhu. A verdade a respeito de
Nityananda Prabhu foi exaustivamente explicada no Chaitanya-charitamrta e no Chaitanya-bhagavata.
Neles, Ele é descrito como desfrutando Sua vida e saboreando Seus passatempos com Seu próprio irmão
mais novo.
Devemos prostrar nossas cabeças a esse Nityananda.
Sri Krishna prema, o amor divino, é uma substância inconcebível, muito agradável e repleta de êxtase.
Grandes santos que obtêm um gosto dessa substância maravilhosa jogam fora todos os tipos de
aspirações, incluindo a salvação, que é ricamente elogiada pelos Vedas. Assim,
Nityananda Prabhu, ainda que seja uno com Baladeva, é maior do que Ele. Por quê? Porque Ele está
distribuindo amor divino.
O que vem a ser o amor divino? É algo tão importante e valioso, tão acima de todos os demais tipos de
realizações, que aquele que é capaz de dar amor divino é muito superior àqueles que podem conceder
dever, riqueza, prazer e até mesmo salvação (dharma, artha, kama, moksa). Se concebemos que Krishna
está subordinado a Sri Chaitanya Mahaprabhu, então fica claro que Balarama está subordinado a
Nityananda Prabhu.
Em todos os demais aspectos, ambos assemelham-se, mas, quando se adiciona magnanimidade a

Balarama, Ele se converte em Nityananda Prabhu.
Primeiro, deve-se estabelecer a posição do amor divino: depois de obter um leve aroma do amor divino
os grandes santos descartam a salvação e outras coisas. Uma vez que a posição do amor divino é
estabelecida, podemos compreender que aquele que o pode dar deve necessariamente ser superior aos
outorgadores de todas as demais coisas.
Assim, Nityananda Balarama é superior a Karanodakasayi Visnu, a Superalma dos universos coletivos,
Garbhodakasayi Visnu, a Superalma deste universo e a Ksirodakasayi Visnu, a Superalma de todos os
seres vivos. E esse Balarama veio como Nityananda Prabhu –não com majestade, grandeza ou poder,
mas em uma forma humana– para distribuir o amor divino. E Ele é quem outorga Gauranga. Sua
grandeza é propiciada por este fato. Podemos compreender isso examinando passo a passo os
diferentes aspectos de Sua vida.
O CÉU CONSCIENTE
Capítulo: Como ver Sri Guru
Certa vez, fiz a seguinte pergunta a Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura): “Srila Rupa
Goswami apresenta sua explicação do Rasa-lila do Senhor Balarama de um modo, Srila Sanatana
Goswami o explica de outro modo, e ambos obtém sua instrução de Mahaprabhu. Assim, por que existe
essa diferença?” Meu Guru Maharaj respondeu: “Por que Krishna é chamado de Adhoksaja? Adhoksaja
não pode ser harmonizado dentro de nosso intelecto. É acintyabedhabheda, inconcebível e
simultaneamente uno e diferente.
Ambas as explicações podem ser simultaneamente verdadeiras. Isso é acintya, o inconcebível. Os

Acharyas explicaram que quando Baladeva está realizando o Rasa-lila, Ele na verdade está conduzindo o
Rasa para Krishna em Seu coração. Externamente, Baladeva é visto participando diretamente em
passatempos com as Gopis, mas, internamente, Ele está fazendo Krishna desfrutar desse Rasa.
Baladeva não é o desfrutador, Ele mesmo”. Essas são as instruções harmonizantes provenientes da casa
superior, e é desse modo que deveremos harmonizar as coisas.
A BUSCA AMOROSA AO SERVO PERDIDO
Capítulo: A ilusão de Brahma
Krshna e Balatama
Quando Krshna e Balarama estão brincando com Seus amigos na selva, em geral, brincam em dois
grupos. Krishna fica num grupo e Balarama noutro. Krishna é considerado como sendo menos forte que
Balarama. Balarama é a pessoa mais forte dali, e em seguida está Sridhama, portanto Sridhama
costumava brincar no lado de Krishna.
Sempre que Balarama era derrotado, ficava irado. Krishna diplomaticamente ajudava Seu próprio time,
e quando Balarama via que Seu próprio time estava sendo desleal devido aos truques de Krishna, virava-
Se para Seu irmão mais novo e dizia: “Vou castigar Você!” Mas Krishna dizia: “Não; Você não consegue
Me punir; Mãe Yasoda deixou Você como Meu guardião. Você não pode Me maltratar”.
Certo dia, Balarama bateu em Krishna, porém Krishna foi até Mãe Yasoda e O denunciou. Balarama ficou
muito perturbado e disse: “Bato em Você mais uma vez, e você vai reclamar com Sua mãe dizendo que
não amo Você? Krishna, como Você pôde fazer isso?” Afinal Krishna ficou perplexo e aceitou Sua
derrota.
Portanto, o Krishna-lila se move de maneira tortuosa (aher iva gatih premna…). Esse ponto fundamental,
o fundamento de nossa compreensão sobre o Krishna-lila, foi dado por Rupa Goswami nesse verso. Ele
diz: “Não fiquem ansiosos por encontrar razão em tudo nos passatempos da divindade. Eles são
naturalmente tortuosos. No Krishna-lila, veremos que embora nenhum partido tenha defeito, ainda
assim, um irá encontrar defeito no outro e começar uma querela. Lá não existe defeito. Mas ainda
assim, pela necessidade do lila, encontram-se falsos defeitos, e tem início alguma briga. Esse é o sentido
de lila, passatempos: o que aqui encontramos pela necessidade, lá flui automaticamente”.
Não podemos tentar aplicar nossa razão ou padrão de avaliação aos movimentos do infinito. E ao
tentarmos avaliar, perderemos qualquer avanço que tenhamos feito por contactar tal fluxo de lila; essa
será a única consequência de nossa análise. Portanto, devemos tentar ter um gosto pelo lila com uma
atitude submissa. Às vezes, a razão, a lógica e a análise são necessárias, mas somente para pregar para
as pessoas em geral que têm um entendimento inferior. Apenas para o propósito de pregar para
pessoas viciadas na razão é que precisamos aceitar o auxílio da razão. Mas, quando a devoção se torna
automática, anuraga, então tanto a razão quanto a escritura são deixadas na posição subterrânea. Ali
não há lugar para argumentos escriturais. Até certo ponto, a razão é necessária para nosso
desenvolvimento até vaidhi-bhakti, os estágios elementares da devoção. Porém, acima disso, não têm
utilidade.
Anuraga-bhajana é automática; essa é a natureza de lila: aher iva gatih premna. Tudo ali se movimenta
por Sua doce vontade. Doce vontade significa que não é um programa fixo.
Movimenta-se de tal forma que não podemos dizer que “Irá passar por essa estrada”.
Quando o Maharaja de Mysore costumava ir à cidade de carro, não dava a seu motorista instruções
quanto ao caminho a seguir, pois se fosse combinado qualquer programa fixo, então sua vida poderia
correr perigo. Assim, sempre que chegavam a algum cruzamento na estrada, encostava sua bengala a
determinado ombro do motorista. Se no cruzamento, o Maharaja quisesse ir para a direita, tocava o
motorista em seu ombro direito. Dessa maneira, nunca revelava por qual caminho seguiria, mas só no
último momento orientava o motorista para tomar certo rumo. Do mesmo modo, os movimentos
divinos de Krishna são guardados, reservados por Sua doce vontade: “Todos os Direitos Reservados”.
Queremos procurar por alguma lei acima de Sua doce vontade, mas isso é inconsistente. Se
autocontradiz.
Por um lado dizemos que Krishna Se move por Sua própria doce vontade, mas por outro lado tentamos
achar alguma lei que governe Seu movimento. Isso é uma contradição. O lila se move por Sua doce
vontade. Ao dizermos que é lila, não podemos então dar formato algum a isso. Podemos dizer que foi
mostrado num determinado local de uma maneira particular. Mas não podemos ter certeza se hoje
seguirá o mesmo rumo. É por isso que encontramos diferenças nas explicações dadas sobre diferentes
lilas em diferentes eras. Jiva Goswami explicou que a razão para as diferentes descrições dos
passatempos do Senhor nos Puranas é que numa ocasião tal lila se desenrolou de um modo, e noutra
ocasião foi de outra maneira. Assim, encontramos diferenças até mesmo nas explicações do mesmo
passatempo.
Estudiosos poderão desafiar: “Por que em certo lugar do Padma Purana o lila é mencionado dessa
forma, mas o Bhagavata Purana revela uma descrição diferente? Por que o Harivamsa difere do
Mahabharata?” Dizemos que em diferentes kalpas ou eras, os passatempos são encenados de maneiras
diferentes. Por ser Ele infinito, independente e absoluto, determinado lila do Senhor poderá ser
representado neste mundo de infinitas maneiras. Portanto, pondo de lado todas as dúvidas e suspeitas,
nos tornaremos mais generosos e livres de todas as inibições ao nos aproximarmos do absoluto. Nos
aproximaremos dEle num tal estado de espírito, e tentaremos cada vez mais pôr de lado nossos
preconceitos e precedentes anteriores, os registros de nossa experiência passada.
Krishna, A Suprema Personalidade de Deus
escrito por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada – Capítulo 15

Krishna então falou para Seu irmão mais velho, Balarama:
“Meu querido irmão, Você é superior a todos nós, e Seus pés de lótus são adorados pelos semideuses.
Veja só como estas árvores cheias de frutas se curvaram para adorar Seus pés de lótus. Parece que
assim elas tentam sair das trevas de terem sido obrigadas a aceitar a forma de árvores. De fato, as
árvores nascidas em Vrindavana não são entidades vivas comuns. Elas estão nesta condição de vida
estacionária por terem defendido o ponto de vista impessoal em suas vidas passadas, mas agora elas
têm a oportunidade de vê-lO em Vrindavana e oram por mais avanço na vida espiritual, aproveitando-se
da associação pessoal com Você. De modo as árvores são entidades vivas no modo da escuridão e os
filósofos impersonalistas estão nesta escuridão, mas eles a erradicam tirando pleno proveito de Sua
presença. Acho que os zangões que estão zumbindo ao Seu redor foram Seus devotos em vidas
passadas. Eles não conseguem deixar Sua companhia, porque ninguém pode ser um senhor melhor e
mais carinhoso do que Você, que é o Deus supremo e original. Esses zangões tentam difundir Suas
glórias através do canto constante e acho que alguns deles devem ser grandes sábios, devotos de Sua
Onipotência, que estão disfarçados de zangões porque são incapazes de abandonar Sua companhia
sequer por um momento. Meu querido irmão, Você é a suprema Divindade adorável. Veja só como os
pavões estão dançando em Sua frente com grande êxtase. Os veados, cujo comportamento é igual ao
das gopis, estão Lhe dando boas-vindas com o mesmo afeto. E os cucos que moram nesta floresta
recebem-nO com grande júbilo porque consideram muito auspicioso Você ter vindo até a casa deles.
Embora sejam árvores e animais, estes moradores de Vrindavana estão glorificando-O e estão dispostos
a acolhê-lO da melhor maneira que podem, como é a prática das grandes almas ao receberem em casa
outra grande alma. Quanto à terra, ela é tão piedosa e afortunada que as pegadas de Seus pés de lótus
estão marcando seu corpo.
“É muito natural para estes habitantes de Vrindavana receber assim uma grande personalidade como
Você. As ervas, trepadeiras e plantas também são afortunadas de poderem tocar em Seus pés de lótus.
E por Você tocar em seus ramos, estas plantinhas também se tornam gloriosas. E a respeito das colinas e
rios, eles também são gloriosos porque Você está olhando para eles. Acima de tudo, as meninas de
Vraja, as gopis, atraídas por Sua beleza, são as mais gloriosas, porque Você as abraça com Seus braços
fortes”.
Baladeva Purnima - Texto Original (02 de agosto de 2012)
Em homenagem a Baladeva Purnima, estamos apresentando o pranam mantra favorito de Srila Govinda
Maharaj para Sri Balarama. Este verso está gravado no Templo do Amor e Afeto e foi regularmente
discutido por Srila Govinda Maharaj todo ano, neste dia sagrado.
Templo do Amor e Afeto – verso 12
sphurad-amala-kiritam kinkini-kankanarham
chalad-Alaka-kapolam kundala-sri-mukhabjam
tuhina-giri-manojnam Nila-meghambaradhyam
hala-Musala-Visalam kama-Palam Samide
(Sri-Garga Samhita: 8.13.4)
“Eu louvo o cumpridor dos desejos, Sri Balarama. Ele carrega um grande arado e maça. Ele usa uma
coroa brilhante e impecável, sinos tilintando, e ornamentos de joias. Seu belo rosto de lótus é
ornamentado com brincos. Cabelo ondulado decorando suas bochechas. Sua aparência se assemelha a
uma bela montanha coberta de neve, e está adornado com vestimentas da cor de nuvens azul-escura”.
Explicação por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Balarama tem um pranam mantra. Somente no Garga Samhita encontramos esta agradável glorificação
a Balarama:
sphurad-amala-kiritam kinkini-kankanarham
chalad-Alaka-kapolam kundala-sri-mukhabjam
tuhina-giri-manojnam Nila-meghambaradhyam
hala-mushala-vishalam kama-Palam Samide
(Sri-Garga Samhita: 8.2.13.4)
Sphurad-amala-kiritam: a coroa de Baladeva é decorada com muitas joias e parece muito bonita.
Quando Baladeva é visto pela primeira vez, a beleza de Sua coroa é percebida primeiramente. Ele
sempre usa muitos ornamentos, e todos esses ornamentos também são decorados com joias. Chalad-
Alaka-kapolam kundala-sri-mukhabjam: Seu cabelo ondulado é muito bonito. Ele não está devidamente
arrumado, e alguns fios cobrem parte de seu rosto. Mas ele parece mais bonito por causa disso. Guru
Maharaj chamou, ńegligência aceitável´. Tuhina-giri-manojnam, Sua cor é branca e brilhante como o
gelo. Nila-meghambaradhyam, Ele usa um exaltado pano de cor azul pavão. Hala-mushala-vishalam:
Suas armas são o arado e maça; estas duas armas estão em Suas mãos. Elas são mantra-puta,
empoderados pela energia espiritual. Baladeva pode destruir qualquer coisa com elas. Se Ele
simplesmente toca seu arado em algo, fogo ou eletricidade podem sair e destruir o que toca. Quando
ele acha que seu arado deve ser um pouco menor, ele torna-se menor. Quando ele pensa que seu arado
precisa ser maior, ele torna-se maior. Seu arado pode fazer qualquer coisa que Ele deseja. E, por último
seu nome foi Kama-pal — Ele pode satisfazer todos os desejos de Krishna e todos os desejos dos
devotos de Krishna.
Meu primeiro ensinamento - Texto original (19 de Agosto de 2012)
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj explica a importância de evitar Vaishnava-aparadh e
a associação que leva a isso.
Associação de um bom Vaishnava é muito rara neste plano mundano. Podemos ver que todo mundo
tem alguma devoção, mas não sabemos o quanto de devoção cada um tem, e na associação de algumas
pessoas podemos perder a nossa mentalidade devocional ao cometer Vaishnava-aparadh.
Alguém pode ser muito entusiasmado e obediente a um Vaishnava, mas não aos outros. Posso dizer que
existem alguns seguidores cegos de diferentes Vaishnavas. Os seguidores cegos devem brigar uns com
os outros, e Vaisnava-aparadh acontecerá.
Devemos evitar Vaishnava-aparadh. Este é meu primeiro ensinamento. Meu primeiro ensinamento é
evitar Vaishnava-aparadh. Devido à associação com uma pessoa alguém pode cair, e na associação desta
pessoa, nós também cairemos. Devemos sempre evitar qualquer situação em que há incertezas. Se você
me pedir um conselho, é isso que eu vou dizer. Não é necessário fazer qualquer ofensa à um Vaishnava.
Às vezes grupismo nos dá um resultado muito ruim.
Aprendemos coisas muito milagrosas de Srila Guru Maharaj, Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami
Maharaj. Aprendemos coisas que não conseguiremos em nenhum outro lugar. Um grupo de discípulos
de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur estava em Mayapur e outro estava em Bag Bazaar. Eles
estavam brigando. Um terceiro grupo, liderado por Guru Maharaj, ficou fora do Gaudiya Math de
Bazaar e de Mayapur. Membros dos dois grupos vinham ver Guru Maharaj, e eu vi que Guru Maharaj
servia e agia de forma muito amigável com todos eles. Guru Maharaj não tinha inveja ou raiva de
nenhum dos dois grupos. Ele sempre tinha um humor devocional afetuoso.
Depois que alguns Acharyas de uma outra sociedade cometeram algumas ofensas à Guru Maharaj,
depois que eles abusaram um pouco dele com o intuito de manter sua missão, eles entenderam:
“Sridhar Maharaj não é nosso inimigo. Sridhar Maharaj é realmente nosso Guru e amigo”. Finalmente
eles foram até Guru Maharaj para se desculparem. Naquele momento eu vi que Guru Maharaj chorou e
disse: “Vocês são os meus meninos. Por que vocês estão ficando longe de mim?”. Ele falou desta forma
e os abraçou. Eu vi isso. Ele não mencionou que cometeram ofensas. Ele apenas disse: “Por que vocês
estão ficando longe de mim? Venham mais perto”, e os abraçou. Ele também glorificou cada um deles.
Este é Guru Maharaj, e nós fomos treinados por Guru Maharaj. Então, não temos inveja quando vemos
as grandes posições dos outros. Ficamos felizes quando vemos que nosso irmão espiritual está
gloriosamente pregando a concepção de Guru Maharaj. Nós não somos invejosos. Devemos tentar
ajudar nossos irmãos espirituais cada vez mais. O que precisamos? Precisamos da concepção de
pregação de Srila Guru Maharaj. Nós precisamos disso. E se alguém tenta pregar isso, devemos tentar
ajudá-lo. De qualquer maneira, devemos tentar ajudá-lo. Não devemos desencorajá-lo, devemos
sempre incentivá-lo.
Qualquer um que lê as cartas que eu escrevo nunca dirá que eu desencorajo alguém. Eu sempre
encorajo todo mundo. Alguém pode estar agindo de forma errada, e eu sei que ele está agindo de forma
errada, mas ainda assim eu o incentivo de alguma forma, acreditando que ele crescerá em sua vida
devocional. Isto é bondade, e ela está vindo apenas de Guru Maharaj. Podemos dizer isso.
Vimos Guru Maharaj, e temos visto tantas outras grandes personalidades, como Goswami Maharaj, Bon
Maharaj, Tirtha Maharaj, Giri Maharaj, e muitos dos sannyasis de Saraswati Thakur vêm até Guru
Maharaj. Seis grandes autoridades tomaram sannyas de Guru Maharaj. Desta forma, podemos ver o
exemplo de Guru Maharaj, e tentar caminhar desta maneira.
Desaparecimento Srila Rupa Goswami
ATADO PELO AFETO

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj
Capítulo: A Renúncia Correta
Afortunadamente, estamos aqui agora em Sri Vrindavan e Govardhan Dham. Antigamente, Govardhan,
Vrindavan, Radha-kunda, Shyama-kunda, todos os locais onde os passatempos do Senhor Krishna
aconteceram estavam ocultos. Na verdade, Govardhan não estava oculto. O Próprio Mahaprabhu
descobriu Radha-kunda e Shyama-kunda. Ele mandou que Rupa Goswami e Sanatana Goswami fossem a
Vrindavan e ordenou-lhes que descobrissem outros locais.
Naquela época, Vrindavan não era como hoje. Rupa Goswami e Sanatana Goswami vieram aqui com
outros devotos para descobrir os vários locais dos passatempos de Krishna.
Aqui podemos perceber que todos aqueles que descobriram estes locais estavam dotados de uma
mentalidade muito renunciada. Mahaprabhu era desse modo, e esse também era o carater de Sanatana
Goswami –todos esses Vaishnavas eram renunciados.
Eles sequer queriam ficar num só lugar. Dormiam cada noite num lugar, indo de uma árvore para outra e
de um local para outro. Não conseguimos conceber um tal tipo de renúncia.
O Próprio Mahaprabhu deu poderes a Sri Rupa, Sanatana, Raghunath Bhatta e Lokanath Das Goswami.
Ele fez de Rupa Goswami e Sanatana Goswami os líderes. Eles estavam em Vrindavan, e todos estavam
vindo para ficar junto deles.
Mahaprabhu mandou Raghunath Bhatta Goswami para que ficasse com Rupa e Sanatana.
Lokanath Das Goswami também sabia disso quando também foi ficar com Rupa e Sanatana.
Nityananda Prabhu mandou que Jiva Goswami fosse viver em Vrindavan junto com Rupa e Sanatana, e
Gopala Bhatta Goswami também ficava com eles. Mahaprabhu nos deu alguma inspiração graças à qual
podemos permanecer nessa posição. Rupa e Sanatana praticaram isso com muita força.
Aqui em Vrindavan, podemos ver o Govinda Mandir de Srila Rupa Goswami. Na verdade, não foi Rupa
Goswami quem construiu esse templo. Raghunath Bhatta Goswami disse a seu discípulo que o
construísse. Rupa Goswami aceitou esse serviço, mas ele mesmo, às vezes, vivia numa caverna.
Quando ficou muito velho, Jiva Goswami levou-o e cuidou dele, alimentando-o. Raghunath Goswami
vivia no Radha Kunda. No final, Sanatana Goswami vivia próximo ao templo de Madan Mohan.
Mahaprabhu gostava muito de renúncia, e não apenas renúncia física mas também mental e verbal.
Busque por Sri Krishna e por nada mais —essa era a concepção de Mahaprabhu. Não se envolva cada
vez mais com o mundo material mas, gradualmente, liguese ao mundo espiritual.
Capítulo: O Prapanna Jivanamrtam é o Presente de Srila Guru Maharaj
Mahaprabhu deu a Srila Rupa Goswami a responsabilidade de cuidar desta Sua linha. Todos sabiam na
época de Mahaprabhu que Srila Rupa Goswami obteria uma concepção estável de Sri Chaitanya
Mahaprabhu.
Capítulo: A Importância da Sinceridade, Castidade e Boa Associação
As almas muito afortunadas sentir-se-ão atraídas à Sampradaya de Sri Rupa Goswami. Todo o ambiente
ilusório nos libertará pela graça de Mahaprabhu. O Próprio Mahaprabhu, na forma do Guru, nos está
oferecendo uma conexão através de Seus associados, Sri Rupa e Sri Sanatana Goswami.
Os seis Goswamis foram agentes desse amor divino e dessa concepção afetuosa divina de Sri Chaitanya
Mahaprabhu. Aquilo que ele saboreou e distribuiu está chegando até nós através dessa linha de Sri
Rupa, Sanatana, Bhatta Ragunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta, Raghunath Das Goswami, bem como de
Narottama Dasa Thakura, Syamananda Prabhu e Srivas Acharya.
Desta forma, está descendendo até Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur e Srila Guru Maharaj.
A BUSCA AMOROSA PELO SERVO PERDIDO

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj
Capítulo: O meio ambiente
E Rupa Goswami também nos apresenta um verso paralelo descrevendo bhakti:
anyabhilasita-sunyam, jñana-karmady-anavrtam
anukulyena-krsnanu, silanam bhaktir uttama
“O serviço devocional puro é o cultivo favorável de consciência de Krishna livre de todos os traços de
motivos ulteriores, tais como carma, atividades de autopromoção, jñana, ganhos mentais, e assim por
diante.” Bhakti, a devoção, deve estar livre de quaisquer desejos passageiros (anyabhilasa), tais como
carma – a tentativa organizada para autoelevação – e jñana, a tentativa de depender de nossa própria
habilidade, conhecimento e consciência para se alcançar a meta última. Jñana é a tentativa de pormos
nosso próprio eu como o sujeito, de tentarmos nos tornar juizes de nosso próprio destino. Aqui adi
significa ioga e tantas outras coisas externas. Tudo isso são coberturas externas (avrtam).
Contudo, tais elementos inexistem na alma propriamente dita. A alma é uma escrava eterna de Krishna
(krsna-nitya-dasa).
Mahaprabhu disse: “Jivera ‘svarupa haya – krsnera ‘nitya dasa‘ . “Escravidão a Krishna é a natureza inata
da alma jiva“.
A fim de realizar o absoluto, devemos chegar ao estado de escravatura; nada menos que isso.
Precisamos nos submeter como escravos ao jogo de Sua doce vontade.
Capítulo: O serviço a Sri Radha – Rupanuga Mantra
Os seguidores da rupanuga sampradaya jamais podem se desviar dessa consciência no seu cantar do
maha-mantra. E com essa concepção, eles continuam com o serviço de Hari-Hara, Radha-Krishna. Eles se
absorvem em radha dasyam.
Não conseguem pensar em mais nada além disso. E uma vez tendo alcançado plenamente esse plano,
nunca podem descer daquele nível, do interesse de Radha-Krishna. Eles não podem se permitir ficar fora
desse círculo.
Essa é a posição de nossa mais alta aspiração, e conforme o adhikara ou a qualificação espiritual de um
devoto, esse tipo de significado despertará na mente dele. Será despertado, descoberto pelo sadhana.
Nessa ocasião, a cobertura do coração será removida e o amor divino brotará espontaneamente da
fonte do coração como a função interna da alma.
No grupo dos servidores de Radharani, aspiramos a ser rupanugas, seguidores de Sri Rupa. E os
seguidores de Sri Rupa terão grande sinceridade ao aterem-se às ordens de Sri Rupa, assim como ele faz
com Lalita. Desse modo, através de Rupa Goswami, nosso serviço devocional está indo até o plano mais
elevado. E nosso mais elevado benefício só se encontra lá. Nem mesmo nossa conexão com Radharani
ou Lalitadevi é a meta mais elevada da vida, mas nossa aspiração mais alta é servir na Rupanuga-
sampradaya; isso quer dizer que nossa realização mais elevada encontra-se na conexão de Sri Rupa.
Radha-dasya tem sido mencionado como a realização mais elevada. Por quê? A qualidade e a
quantidade de rasa que Radharani pode extrair de Krishna nunca será encontrada em qualquer outro
lugar. Portanto, se nos situamos logo atrás de Radharani, teremos permissão de provar não só da
quantidade, mas também da qualidade mais elevada de rasa.
Nenhuma outra pessoa consegue extrair tanto rasa de Krishna. O tipo mais pleno, mais elevado de
qualidade é extraído de Krishna: Ele Se dá total, inteira e profundamente.
Portanto, se estivermos no grupo de Sri Rupa, poderemos receber um gostinho desse tipo de rasa.
O CÉU CONSCIENTE
Capítulo: Satisfação total, realização absoluta
Em conexão ao Guru, Narottama Das Thakura tem seu Gurudeva Lokanatha, mas, ainda assim, ele
aspira: “Quando chegará o dia em que Lokanatha me conduzirá pela mão e me guiará até Srila Rupa
Goswami? Quando ele me entregará a Srila Rupa Goswami e me dará alguma ocupação naquele
campo?” Nessa elevada forma de expressão, a consideração absoluta também se encontra ao fundo.
VULCÃO DOUREADO
Uma tragédia de separação Sri Rupa Goswami explicou da seguinte forma: Ele diz que, igual a uma
serpente que naturalmente se move de modo esquivo, num ziguezague, a natureza do amor é
naturalmente esquiva.
Não é algo reto. Assim, as partes envolvidas brigam, às vezes com razão e outras sem razão, e surge a
separação. A separação é necessária para os passatempos transcendentais de Radha e Krsna.
Srila Rupa Goswami diz que o amor se move de modo ziguezagueante, como uma serpente.
Não é doentio mas é a própria natureza do caminho do amor. Às vezes, devido a causas triviais, ou sem
causa alguma, surge um sentimento de que, “Ele está me negligenciando; Ele quer Me evitar”. E, por
conseqüência, Srimati Radharani pensa, “Eu não desejo Sua companhia”.
Amor Livre - Texto original
Em honra ao dia de desaparecimento de Srila Rupa Goswami Prabhu, apresentamos uma parte de uma
palestra que Srila Sridhar Maharaj deu nesta ocasião.
Estudante: Maharaj, Rupa Goswami foi o Acharya de sambandha-jnan ou abhidheya?
Srila Sridhar Maharaj: Ele foi o Acharya de abhidheya. Sanatan Goswami é o Acharya de sambandha-
jnan, e Raghunath Das Goswami é o Acharya de prayojan. Abhidheya – como nós podemos atingir a
meta mais elevada, o meio para o fim – foi majoritariamente dado por Rupa Goswami. Qual é tal fim?
Isso foi dado por Das Goswami. Qual é o propósito da nossa vida e nossa relação com o ambiente? Isso
foi dado por Sanatan Goswami.
Parakiya foi tratada principalmente por Rupa Goswami. Sanatan Goswami lidou com devoção escritural,
cumpridora de leis, e um toque de anuraga, amor livre. Rupa Goswami mostrou e provou que amor puro
e livre é o único modo de obter o Absoluto na sua posição mais elevada:
vaikuṇṭhāj janito varā madhu-purī tatrāpi rāsotsavād

vṛndāraṇyam udāra-pāṇi-ramaṇāt tatrāpi govarddhanaḥ
rādhā-kuṇḍam ihāpi gokula-pateḥ premāmṛtāplāvanāt
kuryād asya virājato giri-taṭe sevāṁ vivekī na kaḥ
(Śrī Upadeśāmṛtam: 9)
“Superior a Vaikuntha é Mathura, onde Krishna teve seu nascimento. Superior a Mathura é Vrindavana,
onde Krishna performou seu Rasa-lila. Superior a Vrindavana é Govardhan, onde Krishna brinca com Sri
Radhika confidencialmente. E superior a Govardhan é Radha Kunda, onde Krishna transborda com o
néctar último de amor divino. Qual alma realizada não servirá Radha Kunda ao lado da Colina de
Govardhan?”
No Cristianismo nos é dado o caráter Paterno de Deus, mas aqui nos é dado não apenas o caráter filial
de Deus mas sua plenitude: o Amor Conjugal a Deus. Nós devemos entender isso.
Pais são um tipo particular de servo. Afeição filial é serviço de verdade. Nós não devemos ignorar isso,
não há necessidade de assim o fazer. O Senhor deve estar no centro, não na circunferência. “Ele é o
Criador. Ele é o Pai. Ele está acima de tudo, está lá empoleirado”. Não.
Ele está no centro. Ele está sempre no centro, e nosso pensamento central está no que aqui chamamos
de luxúria. O centro do nosso ser é amor e afeição; não em conhecimento e poder.
Ele deve ter Sua posição central no domínio do amor. De lá Ele controla tudo. O controlador do todo
deve ser do domínio do amor, não do poder ou conhecimento. Nós devemos entender isso. Se podemos
fazer isso, então entenderemos a riqueza dada a nós pelo Gaudiya Math, Mahaprabhu e Bhagavatam.
Nós devemos entender que jnana e karma, conhecimento e poder, são de importância menor.
Eles são encobridores da vida real; eles não são parte da vida real. Amor é a nossa verdadeira vida; jnan
e karma devem ser subservientes a amor e beleza. Essa é a situação da realidade.
Nós devemos entender isso. Então entenderemos o que é devoção. De outro modo, nos tornaremos
sahajiya, um imitador – nós vamos simplesmente continuar com a moda de usar tilak e as vestes de um
Vaishnava. Se no coração podemos realizar a posição do amor verdadeiro, então a faculdade do
conhecimento será vista como um lucho, uma moda.
Na verdade é impossível. Um ser finito nunca pode medir o infinito. Jnan é pura tolice. É algo ridículo.
Você, um ser finito, quer segurar o infinito nos seus punhos? É uma tentativa ridícula. E karma é nosso
inimigo. Qualquer karma que performamos cava a nossa tumba. A energia com a qual servimos aqui
cava a nossa tumba. Ela não é conectada com o Absoluto. Apenas sharanagati, o método do amor livre,
pelo qual o infinito se tornará inclinado para vir a nós, é a tentativa realista para o nosso
desenvolvimento. Todo o resto é absurdo e danoso – a gesticulação de um homem louco.
Desaparecimento Srila Gauri Das Pandit Goswami

Extraído Sri Caitanya Caritamrta
Sri Nityananda Prabhu disse: “Faze um festival e alimente todos os Meus companheiros com iogurte e
arroz frito”. Ao, ouvir isso, Raghunatha dasa ficou imensamente satisfeito.
(Antya-lila 6.51)
Depois que Sri Nityananda Prabhu trocou de roupa, colocando uma nova, e sentou-Se numa plataforma
elevada, o brahmana trouxe perante Ele os sete enormes potes.
(Antya-lila 6.59)
Nesta plataforma todos os mais importantes companheiros de Sri Nityananda Prabhu, bem como outros
homens importantes , sentaram-se formando um circulo em torno do Senhor.
(Antya-lila 6.60)
Dentre eles estavam Dhananjaya, Jagadisa, Paramesvara dasa, Mahesa, Gauridasa e Hoda Krsnadasa.
(Antya-lila 6.62)
Direto pelo caminho principal – Texto original (4 de julho de 2013)
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica a definição de devoção pura.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir uchyate
(Śrī Nārada-pañcharātra)
Devarṣi Nārad deu uma definição de devoção pura (śuddha-bhakti). Sarvopādhi-vinirmuktaṁ: a ātma
[alma] está dentro, mas existem muitas camadas (upādhis) sobre ela: annamaya-kośa, prāṇamaya-kośa,
manamaya-kośa, e jñānamaya-kośa —corpo, a energia vital, a mente e a inteligência. A devoção deve
ser independente de todas essas camadas. A pureza da devoção depende da medida que a alma não
está contaminada pelo interesse destas camadas. Além disso, Tat-paratvena nirmalam: quanto da
devoção é dedicada para o centro? Tat significa centro, Kṛṣṇa, o Absoluto. Quanto da devoção está
interessada no Centro? A pureza das ações de uma pessoa será medida por esse critério. Hṛṣīkeṇa
Hṛṣīkeśa-sevanaṁ: o que você faz exteriormente —com as mãos, olhos, ouvidos, mente, ou qualquer
outro canal ou meio adquirido— deve ser feito para a satisfação do Centro e não para uma atividade das
camadas que cobrem a alma.
Esta definição foi citada quando Śrīla Rūpa Goswāmī deu sua definição de devoção pura:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.1.11)
Kṛṣṇānuśīlanam: cultive Kṛṣṇa de qualquer forma, entre em contato com ele por qualquer meio e
cultura: falar sobre Ele, ouça sobre Ele, e O sirva. O que você faz não importa. Mas o que quer que você
faça deve ser anyābhilāṣitā-śūnyaṁ, livre dos desejos fugazes que surgem ao longo do tempo, sem rima
ou razão. Então, jñāna-karmady-anavrtam. Karma significa, atividade moral, sistemática. Jñan significa
conhecimento que nos encoraja a ser indiferente, ser livre do contato mortal da atmosfera material.
Karma e jñan são ambos negativos, engajamentos indesejáveis [eles não trazem satisfação ao Senhor].
Kṛṣṇānuśilanam deve ser independente destes interesses. Nenhuma representação das camadas que
encobrem a alma devem permanecer.
Outra coisa importante é: “ Ānukūlyena Kṛṣṇānuśīlanaṁ: tentar retirar-se do local, no qual as pessoas
são contrárias ao prazer do Senhor. Há um partido que está satisfazendo, tentando satisfazer, Kṛṣṇa.
Para tornar o serviço à Kṛṣṇa mais intensa, a oposiçao é necessária, e há competição contra eles. Tente
evitar que estes partidos de oposição e siga o partido do serviço direto.
A eliminação também é necessária lá [no mundo espiritual]. Primeiro você deve eliminar anyābhilāṣ,
karma, e jñān. Depois, quando você entrar em Vaikuṇṭha, você deve eliminar o partido da oposição.
Você terá que tomar cuidado para que você não seja levado pelo partido da oposição. Tente ficar no
lado do partido de serviço direto, da corrente contínua. Este aviso também é dado por Rupa Goswāmī :
ānukūlyena, não prātikūlyena [ser favorável, não desfavorável, aos desejos do Senhor].
Śiṣupāl, Kaṁsa, e outros fazem parte dos passatempos de Kṛṣṇa, mas esse papel não é desejável para
nós. Devemos tentar entrar no partido do serviço positivo, não no campo indireto. Isto é śuddha-bhakti.
Rūpa Goswāmī nos deu este aviso.
No Bhāgavatam, geralmente é mencionado:
gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso dveṣāc chaidyādayo nṛpāḥ

sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho
“Nós podemos sair deste plano mundano, aceitando qualquer ligação com Kṛṣṇa.”
É verdade. O medo, ciúme ou desejo de desfrutar de Kṛṣṇa e de Sua forma pode fazer com que você
obtenha alívio deste plano mundano. No entanto, no estágio superior, há consideração de bom ou ruim
a este respeito.
yad-arīṇāṁ priyāṇāṁ ca prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt kiraṇārkopamā-juṣoḥ
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.2.278)
É dito nas Escrituras que, muitas vezes, os demônios mortos por Kṛṣṇa obtém a liberação. Porém, esta
libertação e a libertação alcançada por um devoto não são a mesma coisa. Aqueles que Kṛṣṇa mata vão
para Brahmaloka, eles não atingem Kṛṣṇa. Kiraṇārkopamā-juṣoḥ: a diferença entre essas realizações é
como a diferença entre o sol e seus raios. O medo, a inimizade, a luxúria, e assim por diante, em
conexão com Kṛṣṇa, levam a pessoa a Brahmaloka. Além disso, ser morto por Kṛṣṇa tem alguma
vantagem e te leva até Brahmaloka, mas além disso. Apenas o serviço a Kṛṣṇa nos leva mais alto, apenas
pelo serviço que podemos ir além de Brahmaloka.
Yad-arīṇāṁ siginifica inimigos e priyāṇāṁ significa devotos. Prāpyam ekam ivoditam: estes obtém quase
a mesma coisa. Isto é dito em muitos lugares śāstra: “Tenha qualquer ligação com Kṛṣṇa e você terá a
salvação.” Mas prāpyam ekam ivoditam é uma declaração grosseira. Refere-se apenas a uma
similaridade em geral. Tad Brahma-Kṛṣṇayor aikyāt kiraṇārkopamā-juṣoḥ: se você examinar o ganho de
inimigos e devotos do Senhor, então você descobrirá que há uma grande diferença. Um grupo vai para
Brahmaloka, o qual é comparado com um raio de sol, e o outro grupo entra no domínio do sol. Desta
forma que temos que nos ajustar.
Então, ānukūlyena Kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā nos dá um aviso: tente ficar do lado da linha positiva
de serviço, e não ir para outro partido, o partido daqueles que estão no partido da oposição. Seu
temperamento interior será tal. Sevonmukhatā [a intenção de servir] e ānukūlya [ajustar ao que é
prazeroso ao Senhor] devem sempre ser nossas diretrizes. Devemos sempre manter isso em mente: o
caminho em linha reta. Não este partido, aquele partido, ou qualquer uma das partes controladas, mas
o partido principal, o caminho principal. Devemos ir direto; vamos tentar sempre ir em linha reta.
Nitāi Gauraharibol Nitāi Gauraharibol.
Referências
kāmād dveṣād bhayāt snehād yathā bhaktyeśvare

manaḥ āveśya tad aghaṁ hitvā bahavas tad gatiṁ gatāḥ
“Como muitas almas alcançam a libertação absorvendo suas mentes no Senhor com devoção, muitas
outras almas alcançam a libertação absorvendo suas mentes no Senhor por luxúria, inimizade, medo ou
afeto”.
gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso dveṣāch chaidyādayo nṛpāḥ

sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho
“As gopīs por sua luxúria, Kaṁsa por seu medo, Śiśupāl e outros reis por suas inimizades, o Vṛṣṇis por
sua relação familiar, os Pāṇḍavas por seu afeto, e as ṛṣis por vaidhī-bhakti, a libertação alcançada
(embora mais especificamente, as gopīs alcançaram prema, Kaṁsa alcançou sāyujya-mukti, Śiśupāl
alcançou sāyujya-mukti e depois sarūpya-mukti, e os Vṛṣṇis, Pāṇḍavas, e ṛṣis alcançaram salokya-mukti).
Forçado a beber néctar

Palestra no festival em honra ao desaparecimento de Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-
Goswami Maharaj
22 de agosto de 1988, Sri Chaitanya Saraswat Math, Nabadwip
Eu estava com Srila Guru Maharaj vinte e quatro horas por dia. Passei 42 anos da minha vida no Math
com ele. No entanto, de modo geral, eu nunca vi em lugar algum o jeito que ele misericordiosamente
me ligava a ele e deu a oportunidade de me associar com os Vaisnavas.
A este respeito, lembro-me de um verso. Este verso não deve sair da minha boca, mas nenhuma
expressão mais adequada vem à minha mente. Então, vou citar o verso, por favor me perdoe.
Vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair
Apayayan mam anabhipsum andham
Krpambudhir yah para-duhkha-duhkhi
Sanatanas tam prabhum asrayami
Eu me abrigo em Srila Sanatana Goswami Prabhu. Ele é um oceano de misericórdia e fica triste ao ver o
sofrimento dos outros. Embora eu estivesse cego e incapaz, ele cuidadosamente me obrigou a beber o
néctar da devoção misturada com um pouco de desapego.
Todos vocês conhecem este verso. Raghunatha Das Goswami escreveu este verso sobre Sanatana
Goswami Prabhu, e por sua misericórdia nós o recebemos.
Vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair
Apayayan mam anabhipsum andham
Raghunatha Das Goswami diz: "Eu tenho bebido néctar", mesmo que eu certamente não o tenha. Eu
não tenho nenhuma qualificação para beber o néctar da devoção misturada com desprendimento, por
isso não vou dizer que tenho. No entanto, por meio de um verso de Guru Maharaj eu encontrei uma
expressão de esperança. Assim, eu não posso negar que algo veio ao meu coração. Se eu negar que
recebi dele uma conexão com algo substancial, então estarei em extrema negação. Por este motivo,
Srila Kaviraj Goswami disse,
Apana-hrdaya-kaja, kahite vasiye laja,
Tabu kahi laja-bija khana
"Tenho vergonha de expressar os sentimentos do meu coração. Ainda assim, tendo saciado Minha
vergonha, vou falar ". Tenho vergonha de recitar o verso, porque eu não tenho qualificação para isso. Eu
tenho cem por cento de certeza disso, posso dizer duzentos por cento de certeza. Ainda assim, eu tenho
que dizer algo. Se eu não falar, o que devo fazer? E eu vejo que o modo que meu Gurudeva tem me
mantido à força aos seus pés ... é realmente misericórdia divina.
Se você me examinar, você terá certeza de que está vendo um exemplo da misericórdia de Guru
Maharaj. Eu não queria servir, eu não queria beber o néctar da devoção misturada com desapego. Eu
sou um grande ofensor e muito desqualificado. Ele forçosamente me manteve com ele, uma pessoa
como eu, desde que eu era jovem, e ainda hoje ele me puxa junto com ele. Este é um exemplo da maior
misericórdia. Eu me considero muito afortunado, porque ele me envolveu em aprendizados de coisas
que estavam além da minha imaginação.
Eu nunca entendi o serviço ao Senhor. Eu nunca desejei servir ao Senhor. Nunca entendi corretamente o
significado de servir ao Senhor. A única coisa que eu entendi é que a misericórdia incondicional do
Maharaj me atrai e me mantém aos seus pés. De vez em quando, eu sinto um pouco do magnetismo da
sua misericórdia jogando comigo, e eu fico espantado. Vocês todos conhecem este verso que ele
escreveu no final do seu livro Prapanna-jivanamrtam, no qual ele explica por que ele escreveu Prapanna-
Jivanamrtam.
Sri-srimad-bhagavat-padambuja-madhu-svadotsavaih sat-padair
Niksipta madhu-bindavas cha parito bhrasta mukhat gunjitaih
Yatnaih kinchid ihahrtam nija-para-sreyo ´rthina tan maya
Bhuyo-bhuya ito rajamsi pada-samlagnani tesam bhaje
¨No festival das abelhas de saborear o néctar dos pés de lótus do Senho, gotas de néctar caem das
bocas das abelhas enquanto elas cantam (glórias do Senhor em um humor intoxicado). Para meu
benefício supremo, eu cuidadosamente juntei algumas dessas gotas de néctar aqui. Desta forma, eu
adoro a poeira dos pés daqueles grandes devotos repetidamente¨.
Nosso Raghunatha Das Goswami escreveu(,ou: ) vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair apayayam mam
anabhipsum andham. Considere uma outra idéia a esse respeito através do qual Guru Maharaj
manifestou o néctar de devoção neste mundo.
Sri-Srimad bhagavat-padambuja-Madhu-svadotsavaih sat-padair niksipta Madhu-bindavas cha. Beber o
mel dos pés de lótus do Senhor, os devotos do Senhor - osmahabhagavatas, associados do Senhor -
ficam intoxicados. Eles entusiasticamente cantam em um humor intoxicado e continuam a beber o mel
com entusiasmo. Se alguém bebe enquanto fala, líquidos caem de sua boca. Se alguém fala alto, cuspe
sai de sua boca. Essas gotas de mel, assim, se espalham em todas as direções.
Yatnaih kinchid ihahrtam nija-para-sreyo ´rthina tan maya. Os devotos estão bebendo tanto e estão
intoxicados de acordo com a sua relação com o Senhor. "Eu juntei as gotas de mel que caíram em todas
as direções a partir de suas bocas e as compilei em um só lugar". Por quê? Para meu benefício, para o
benefício dos outros, para meu benefício supremo. Vários significados podem ser aplicados aqui.
Bhuyo-bhuya ito rajamsi pada-samlagnani tesam bhaje. "Se eu tenho alguma obrigação, é aos pés de
lótus dos devotos do Senhor e, assim, eu ofereço minhas reverência centenas e centenas, milhares e
milhares de vezes para eles". Esta é a ideia por trás do livro de Guru Maharaj, e todos sabem que ele
distribuiu isso para o mundo. Vimos que Guru Maharaj tem um caráter incrível. Eu disse antes que os
jovens e velhos vinham visitá-lo, para oferecê-lo suas reverências, para expressar seu amor por ele, e
para receber seu amor.
Vimos também que muitos de seus irmãos espirituais vieram aqui não só para receber o seu amor, mas
para obter paz em seus corações. Ontem, talvez vocês se lembrem, eu disse que Parampujyapad
Madhav Maharaj viria aqui falar com Guru Maharaj, tomar prasadam, e depois deitar em um colchão
rasgado no quarto de Guru Maharaj. Uma vez eu vi Madhav Maharaj deitado e brilhando como o
próprio Senhor. Eu disse a ele: "Maharaj, o que você está fazendo? Por favor, levante-se imediatamente.
Guru Maharj lhe disse para deitar sobre sua cama. Por favor, deite-se aqui. Guru Maharaj vai deitar-se
numa cama do lado de fora ".
Ele respondeu: "Ei, pare! Eu estava descansando tão pacificamente, e agora você está me perturbando!
Você não pode imaginar a paz que eu sinto quando eu descanso aqui neste colchão rasgado sem
travesseiro ".
Todos os irmãos espirituais de Guru Maharaj sentiam este tipo de amor por Guru Maharaj em seus
corações. Eu vi tantos exemplos disso. Eu ouvi a glória de Guru Maharaj de Parampujyapad Madhav
Madhusudan Maharaj muitas vezes. Eu mesmo não sei nada, e o pouco que eu sei está cheio de ofensa.
Eka-bara krsna-name yata papa lebre
Patakira sadhya nahi tata papa kare
"Um pecador não pode cometer mais pecados do que uma vez cantando o nome de Krsna pode
remover".
Estamos cantando o nome de Krsna, dia e noite, estamos cantando "Hare Krishna, Hare Krishna, Hare
Krishna". Onde está o efeito? Você vê algum resultado? Nós não. Por quê? O fardo de nossas ofensas
está aumentando. A pior ofensa é sadhu-ninda, criticar os devotos.
Satam ninda namnah paramam aparadham vitanute
"Criticar devotos é a maior ofensa ao Santo Nome". Desobedecer Sri Guru e criticar sadhus são as piores
ofensas. Se fizermos tal ofensa 24 horas por dia, como vamos falar hari-katha? Portanto, não
entendemos a verdadeira devoção ao Senhor. Nós nao entendemos corretamente a verdadeira
natureza de Sri Guru.
No entanto, somos afortunados e devemos nos considerar afortunados. Por quê? Irmãos espirituais de
Guru Maharaj misericordiosamente vieram aqui e de suas bocas ouvimos as glórias de Guru Maharaj.
Isto preenche nossos corações. Sozinho não podemos vê-lo. Mesmo que sempre estejamos com ele,
somos como percevejos e piolhos.
Os piolhos vivem na cabeça de um homem, e percevejos vivem na cama de um homem; estes se
associam com o homem? Associação verdadeira significa compreender sua natureza e sua relação com
ele. Isso só é possível através do sistema telescópico. Nós não podemos entendê-lo de outra forma.
Se queremos ver as estrelas no céu, como poderemos vê-las? Nós não podemos vê-las com os nossos
olhos abertos.
Nos sentimos extremamente felizes.
No Sri Chaitanya Charitamrta, Sriman Mahaprabhu descreveu a importância da presença de um
Vaishnava neste mundo.
Haridasa achhila prthivira 'siromani'
Taha vina ratna-sunya ha-ila medina
"Haridas Thakur era a joia da coroa deste mundo, e sem ele o mundo ficou sem joias. Há muitas joias no
mundo, mas uma joia tao grandiosa como ele não aparecerá novamente ". Mahaprabhu se lamentou
desta forma. Eu não tenho nenhuma qualificação para falar essas grandiosas palavras com a minha boca
pequena. Eu simplesmente desejo me lembrar dessas coisas na companhia de todos vocês. Que
Mahaprabhu conceda sua misericórdia, para que pela misericórdia de todos vocês, o meu Guru pada-
padma permaneça sempre comigo e me conceda sua misericórdia.
Peço a todos vocês que apelem em meu nome para Guru Maharaj, "Você partiu sem o seu menino! Por
favor, cuide dele ". O que mais posso dizer?
Misericórdia significa serviço
Um trabalhador estava fazendo um tempo e morreu. Um pedreiro, um mistri morreu. E Gurudeva disse:
“Por quê ele partiu? Por quê ele abandonou o corpo? Ele foi para Goloka Vrindavana, porque ele precisa
construir uma casa para mim. Eu também vou para lá em alguns anos, então ele tem que construir a
minha casa, ele tem que terminar a minha casa”.
Você entende? Somente um devoto pode entender isso. Facilmente devotos podem entender: o serviço
que você faz aqui é o serviço que você terá lá. É por isso que este lugar é chamado de lar da devoção
pura.
Aqui nós não estamos apenas fazendo homens, aqui estamos fazendo devotos puros. Mas quem será
um verdadeiro estudante? Você tem que ser um verdadeiro estudante. Não pode ter falsa renúncia
(phalga-vairagya). É chamado de yukta-vairagya.
Mesmo se você é brahmachari, mesmo se você é chefe de família, mesmo se você é sannyasi, se você
não praticar sua vida espiritual adequadamente e apenas fizer um show você não terá sucesso.
Assim, nosso Guru-varga sempre diz: “Sadhu hau. Sadhu seja na”, seja um sadhu, e não se vista
simplesmente como um sadhu. Seja um sadhu, não finja ser um sadhu. “Sadhu hau. Sadhu seja na”.
Deste modo, nós temos que entender o que é a nossa vida real e para o que é a vida. Assim, poderemos
entender facilmente os ensinamentos que o Sri Chaitanya Saraswat Math está nos dando por todo o
mundo. Também poderemos entender o que Srila Guru Maharaj nos disse: “Busca amorosa pelo servo
perdido”.
durdaive sevaka yadi yaya anya sthane
sei prabhu dhanya tare chule dhariáne
“Se, por infortúnio, um servo vai para outro lugar, glorioso é o mestre que o traz de volta, puxando-o
pelo cabelo”.
Somos almas caídas, nossa mente vai para todos os lugares. Mas Gurudeva é poderoso. Ele pode me
pegar pela sikha, me colocar aos pés de lótus do Senhor e me engajar em serviço.
Gurudeva disse: “se você tem serviço, aí você pensará que tem misericórdia”. Se você está pedindo:
“Misericórdia, misericórdia!”. Se você tem serviço, você tem misericórdia. Se você não tem misericórdia,
você não tem serviço. Entende?
Logo, nós temos que nos engajar em algum serviço para o templo. O que é serviço? Serviço e karma
parecem ser o mesmo.
Tudo é criado para o Senhor. Logo, nós temos que utilizar tudo para Ele. Nós somos um meio e temos
que usar tudo para o serviço ao Senhor. Este é o nosso dever, temos que usar tudo: nossa mente e
corpo. Temos que usar tudo no serviço ao Senhor: Guru, Vaisnava e Bhagavan.
Vaisnavera hrdaye sada Govinda-visrama
Onde Govinda reside? No coraçao do Vaisnava. Guru, Vaisnasva, Bhagavan. Se você servi-los, você os
alcançará.
Nitaiyer karuna habe, vraje radha-krsna pabe
Quando Nitai concede sua misericórdia, você alcançará Radha-Krsna em Vraja.
Servir Sri Guru sob a orientação do Guru e do Vaisnava (anugatya) é serviço verdadeiro. O que é a
satisfação e a felicidade deles? Fazer seu Guru e o Vaisnava felizes é seu serviço.
RADHA-KRSNA

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GOTAS DE NÉCTAR

O aparecimento de Thakur Bhakti Vinod

Publicado por radhikadd em Comemorações Vaishnavas, Gaudiya Darshan

Srila Bhaktivinod Thakur

O aparecimento de Thakur Bhakti Vinod - Texto original (10 de Setembro de 2011)

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj:

guru-daṁ grantha-daṁ gaura-dhāma-daṁ nāma-daṁ mudā

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj:

tā̐hāra karuṇā-kathā, mādhava-bhajana-prathā

Srila Bhaktivinoda Thakur – Trechos de livros do SCSMath

Publicado por radhikadd em Comemorações Vaishnavas

Srila Bhaktivinoda Thakur

sri-gauranumatam svarupa-viditam rupagrajenadrtam

A BUSCA AMOROSA AO SERVO PERDIDO

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

raksa koribo tuhum niscaya jani

kaliya-dokha korobi binasa

Deus como filho- Vitória da devoção

Os aldeões então perguntaram a Bhaktivinoda: Quem é o senhor e de onde está vindo?”

– Como era o caráter dele?

explicação do Bhagavad-gita ou o Srimad-Bhagavatam. As escrituras mencionam que esta é a única

Após esta discussão, Bhaktivinoda Thakura e Bhaktisiddhanta Saraswati deixaram Kulinagrama.

Ela é a outra metade de Krishna – ou na linguagem de Srila Bhaktisiddhanta: a metade predominada. O

Publicado por radhikadd em Comemorações Vaishnavas, Math

Srila Bhaktivinod Thakur

Sri Dasa-Mala: Os 10 princípios divinos fundamentais

por Srila Bhaktivinod Thakur

amnaya praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdim

(2) Sri Hari (Krsna) é a Verdade Suprema,

(3) Ele é repleto de todas as potências e

(4) Ele é o oceano de néctar de todo o êxtase divino.

(5) As almas individuais são Suas partículas espirituais distintas.

(6) Algumas são cativadas por Maya e

(7) algumas são libertas de Maya.

(9) Devoção (bhakti) é o único meio para obter

Srila Jiva Goswami

Exemplo da escrita de Srila Jiva Goswami:

escrita Jiva Goswami

Sri Sri Prapanna-jivanamrtam

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Traduzido ao Português por Nanda Prya Devi Dasi

Capítulo: Indo mais fundo

Se a ofensa ao Vaishnava (Vaishnava-aparadha) ocorrer, o elefante enlouquecido quebra a trepadeira e

(Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila, 19.156)

‘sarvvaparadha-krd api’ ityady ukty anusarena

Sermões do Guardião da Devoção

Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharaj

Traduzido ao Português por Radhika Devi dasi

kirtana prabhave, smarana haibe,

yadyapy anya bhaktih kalau karttavya,

A Busca Amorosa pelo Servo Perdido

Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharaj

Capítulo: A ilusão de Brahma

Capítulo: Deus como filho

Capítulo: O serviço a Sri Radha

Atado pelo Afeto

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Traduzido ao português por Sripad Tapasvi Maharaj

Capítulo: A renúncia correta

Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharaj

Traduzido ao português por Sripad Tapasvi Maharaj

Capítulo: Como ver Sri Guru

Sri Jiva Goswami diz: